Иоланта Прокопенко
Сакральная геометрия. Энергетические коды гармонии

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

…эта книга началась с Золотого Сечения. Мы тогда разговорились, задались вопросом: а есть ли другие подобные законы, по которым строится жизнь и Вселенная. Николай тогда сказал, что число констант ограничено, а сферы их применения безграничны – до сих пор эту фразу помню. Мы все поговорили и забыли, а ты увлеклась. Надеюсь, ты не поставила точку теперь? Знаю, сколько твоих материалов не вошло в книгу. Так не мучься, ведь и не могло поместиться, иначе то была бы не книга, а библиотека. Так что не останавливайся. Познание не имеет границ. В нем двигаться можно и вширь, и вглубь, и во времени…

Из письма Галины Проскуряковой

Пока не увидел эту рукопись, не мог представить, насколько широко и увлекательно то, о чем никогда не задумывался и не замечал. <…> Прости, что показал кое-что из твоей книги своему шефу. Он вначале покивал, мол, известно это все, а потом вдруг зацепился за рисунок и что-то у него в голове вдруг сошлось. «Эврика!» он, конечно, не кричал, но очень близко… Благодаря тебе у нас родилась идея!

Из письма Константина Голуба, д.т.н.

Мистические, секретные коды, по которым живет Вселенная, должны быть понятны каждому человеку, на то он и человек, правда? Высший Разум! Постичь эти тайны – шаг на пути к личному Просветлению и коллективному Постижению.

Ваша книга позволяет сделать первые шаги на этом пути. Довольно большой материал, изложенный сжато. Это и достоинство, и недостаток. Достоинство, потому что дает возможность самому догадываться и проникать в Высший Смысл. Недостаток – в том же самом, увы, не каждый способен думать, мыслить. Но тот, кто способен, найдет свой личный код, любимые Знаки, которые двинут его по пути духовного роста. Ведь только для этого и нужны Знания. Того и пожелаю каждому читателю этой книги.

В.П. Мещеряков

Удивительная подборка. Словно энциклопедию открыл. Так много информации! Ну не может человек жить на свете и не знать обо всех этих закономерностях!

С уважением, Петр Ильич Велесов, ветеран труда

Введение

Главной целью всех исследований внешнего мира должно быть открытие рационального порядка и гармонии, которые Бог ниспослал миру и открыл нам на языке математики.

И. Кеплер

Потрясающая наука – геометрия. Консервативная, точная, четкая, и в то же время открывающая огромные просторы для фантазии и наблюдения. Охватывает собой все существующее на Земле и в то же время строится на знаниях, которые получает в школе каждый ребенок.

Сакральная геометрия – способ познания всех тайн, которые заключает в себе окружающая природа, тело человека, заключает в себе вся Вселенная.

Пифагор считал геометрию священной наукой, наукой, близкой к Богу. Все пропорции и соотношения в ней – матрица для мироздания и всех процессов жизни. Сущность красоты, таинства прекрасного, базирующегося на определенных геометрических параметрах, в Древней Греции сформировалось в отдельную научную ветвь – эстетику, тесно связанную с понятием космологии. Древние греки воспринимали окружающий мир как совокупность множества гармоничных элементов и оценивали Вселенную по законам геометрии.

Сакральная геометрия соединила в себе мистические духовные практики и четкие научные формулы. По сути, она стала точкой, в которой соединились две реки с противоположным течением, стала пактом перемирия давних врагов – религии и науки, духовного и материального.

Сакральная геометрия включает в себя как изучение древних храмов и предметов искусства, копирование древних символов в очертаниях скульптур, так и уникальную духовную связь человека с энергией геометрической первобытной символики. Сакральная геометрия – это способ подтвердить свою индивидуальность, способ познать Божественный дар и земной человеческий опыт.

Сакральная геометрия (лат. sacralis – священный, божественный) – совокупность представлений (религиозных и мифологических) о гармонии мира, его упорядоченности, о геометрических формах, которые лежат в основе жизни и всего бытия.

Сакральная геометрия – это своего рода мировоззрение, результат мистических переживаний человека. Поэтому сакральная геометрия широко используется в музыке, искусстве, архитектуре. Кто-то считает эту науку божественной пропорциональностью, кто-то – формой упорядочения Вселенной.

С помощью сакральной геометрии мудрецы древности оставили будущим поколениям важные послания, заключенные в гармонии изобразительного искусства, архитектуры, музыки, театральных действий, литературы, хореографии. Найдя ключ к этим посланиям, заключенным в материальную оболочку, можно дешифровать многие тайны бытия.

Уникальной геометрии подвластная не только природа. Художники, архитекторы, скульпторы, гончары, плотники, хореографы, музыканты, мастера прикладного искусства – все их творчество и ремесло подвержено одним и тем же пропорциям! Разве композитор не выверяет каждый такт своего менуэта, чтобы тот соответствовал размеру три четверти – размеру, четко определенному временными отрезками? Разве художник и скульптор не выверяют пропорции изображенных и вылепленных лиц с точностью до миллиметра? Разве архитекторы не проектируют лестницы и башни так, чтобы соблюсти гармонию и равновесие? Гармонию, заложенную самой природой во все, что нас окружает. Гармонию, которую можно высчитать с помощью линейки и транспортира.

На четкие отрезки делятся сонеты Шекспира и поток прозы Брета Истона Эллиса. Одним и тем же гармоническим пропорциям подчиняются «Confutatis» Вольфганга Амадея Моцарта и «Anarchy in the UK» Sex Pistols. Одинаковые геометрические законы применяли придворные средневековые плясуны и шоу-балет «Тодес».

Абсолютный символический язык – это язык геометрических фигур…

Геометрические фигуры – конкретное воплощение чисел. Числа принадлежат к миру принципов, и они становятся геометрическими фигурами, спускаясь в физический план.

О.М. Айванхов

Символика геометрических форм заложена во все без исключения религиозные верования: христианский крест, иудейская звезда Давида, египетский анкх, буддистское колесо, полумесяц и пятиконечная звезда ислама, и т.д. Если элементарные изображения несут в себе такой мощный религиозный заряд, то какую мощность должна иметь научная система, включающая в себя все эти изображения и законы их построения – геометрия?!

С помощью этой книги вы узнаете о том:

– что такое основные законы построения Вселенной, огромного окружающего нас мира;

– на чем основаны законы сотворения прекрасного (пропорции искусства);

– каковы пропорции человека как венца творения природы, узнаете о сакральной геометрии физического тела человека.

Это не попытка связаться с каким-то сверхъестественными силами, это книга о том, что мы видим вокруг себя каждый день. Это книга о том, что мы УЖЕ знаем, но ЕЩЕ не понимаем.

Глава первая
Сакральная геометрия простейших символов

Символика круга. Совершенная форма

Подобные вещи выдумать нельзя, но они должны подниматься из позабытых глубин, если призваны выразить глубочайшее озарения сознания и высочайшие прозрения духа, соединяя таким образом уникальность сегодняшнего сознания с вековым прошлым человечества.

К.Г. Юнг

• Круг – символ бесконечности, идеального абсолюта и совершенства. Круг представляет собой бесконечную линию, замыкая время и пространство. Самые древние места поклонения имели форму круга: костры, алтари, жертвенные камни.

• Сакральный смысл круга определяется множеством рассуждений и умозаключений:

• Круг – целостность, изначальное совершенство. Круг или округлость считается наиболее естественным, священным состоянием, наполненным самостью, вечностью, бесконечной мудростью.

• Время и его отсутствие, материя без начала и конца, без верха и низа.

• Солнечные циклы, небесное единство, движение, динамика.

• Символ вод, женственности, материнства, животворящей силы. Противопоставление мужской созидательной силе, силе Солнца.

• Форма кочевых шатров и поселений. Воплощение символики динамики, бесконечного движения. Противопоставление – квадратные дома и города оседлых народов.

• Цветочная символика – лилия, роза, лотос.

• Круг с точкой внутри – циркумпункт – символ полного цикла, возобновляющегося совершенства.

• Астрология: круг – символ Солнца, алхимия: круг – символ золота.

• Символическое воплощение солнечных богов. Круги могут быть символами как солнца, так и луны, небес.

Круг – древнейший мистический символ, обозначающий небо, вечность, вселенную. Внутрь круга нередко вписывают другие простейшие фигуры – квадрат, крест, равносторонний треугольник, пентаграмму. В таком случае вписанный символ повествует свое значение, в то время как круг обозначает вечность. Таков, к примеру, мистический смысл древней задачи о «квадратуре круга»: решив ее, адепт постигает равнозначность Земли и Неба, Пространства и Времени, Человека и Вселенной.

Смерть и возрождение человеческих существ. Деталь символики на могильном камне в Дьесте (Бельгия)

Пантакль на эксперимент для привлечения дружбы и любви («Большая книга Соломона»)

Согласно суждению Платона и его учеников, круг – совершенная форма Вселенной. Мифический храм Аполлона также был круглым, а город Платон в Атлантиде состоял из бесконечных кругов суши и воды.

В мистических представлениях Бог парафразируется как круг с вездесущим центром, чтобы дать понять его совершенство и непостижимость, неосязаемость для человеческих понятий (безграничность, вечность, абсолют).

Мандала. Египет. Символ могилы Сета

Еще задолго до христианства круг обозначал солнце, сложный символ, который превосходит все остальные геометрические формы. Все точки круга эквивалентны друг другу. Линия этой фигуры – единственная среди всех геометрических форм не имеет начала и конца. По этой причине круг в масонских практиках – это источник бесконечного времени и пространства, в нем заключена тайна творения, круг – конец всех фигур.

Разумное пользование знаком тотчас создает магическую цепь в определенном круге и вызывает эгрегора данной общины. Например, крестное знамение приобщает человека к духовным благам всей общины верующих, для которых этот знак был знамением религиозного сближения, иероглифом искупления и схемой доктрины. С другой стороны, маг, находящийся в магическом круге и держащий в руке пентаграмму, входит по желанию, сознательно и с намерением, в общение со всеми живыми и мертвыми посвященными, которые пользовались кругом как символом братского общения и каббалистическим знаком пентаграммы – этими двумя классическими эмблемами неизменной истины, при всемирном церемониале знания.[1]

Движение по кругу – самый популярный символ для выражения идеи вечности, идеи возвращения к самому себе, возвращения в начало. Циферблат часов, шкала на компасе также выражают эту идею.

У буддистов единение внутреннего и внешнего миров сплетаются в Колесе Сансары в три круга. Первый, внешний, круг означает демона, который держит в своей пасти 12 первопричин: неведение, карма, сознание, физическое тело, чувственные опоры, прикосновение, ощущение (чувственные впечатления), жажда (желание), привязанность, существование (становление), рождение, старение или смерть. Средний круг вмещает в себя шесть категорий, шесть областей: люди, боги (небеса), демоны, животные, царство ада, голодные духи. А внутренний круг отражает борьбу трех животных начал: вцепившиеся друг другу в хвосты петух (алчность, похоть), змея (зависть, ненависть) и свинья (невежество, иллюзии).

Единение внутреннего и внешнего мира

В дзен-буддизме круги концентрации означают высшую степень просветления и совершенства. Именно поэтому принципы инь и ян изображаются заключенными в круг. Тех же убеждений придерживались и строители храмов языческих богов. Как правило, это круглые постройки, образованные круглой колоннадой и сводом собора. К тем же принципам вернулись и зодчие Ренессанса в XV веке, взяв круг и сферу в качестве совершенной формы. К тому же, идеальная форма удачно сочеталась с ренессансной концепцией Бога, согласно которой он был космическим разумом, принявшим форму сферы, заключающей в себе весь космос – дух, ум и материю – в нисходящих концентрических сферах.

В христианстве круг означает духовную иерархию, или различные этапы сотворения всего живого на земле. Кругом символически изображают расположение учеников вокруг Иисуса. Три пересекающихся круга обозначают святую Троицу.

Прежде всего Бог потенциально существует в неизреченном единстве, это первое лицо Троицы – Бог-Отец. Затем Он проявляется Самому Себе, создавая целый постигаемый мир, Он противопоставляется Самому Себе, как мировой разум, это второе лицо Троицы – Бог-Сын. Наконец, Он действует и творит. Его воля проявляется, и Его мысль осуществляется вне Его, это третье лицо Троицы или Святой Дух. Бог, вечно проходящий эти три состояния, являет нам подобие круга, центр которого везде и окружность нигде.[2]

Нимбы и ореолы (Крестовый нимб Вседержителя в византийской церкви, около 1100 г.)

В противоположность символике квадрата, который обозначает обычно все земное, устоявшееся, человеческое, круг имеет отношение только к высшему, совершенному, предвечному. В каббалистике круг – это знак божественной искры, скрытой в материи. Магический круг – традиционные очертания места для магических операций. Большинство практических магов уверены, что именно круг обладает достаточной магической силой и защитной функцией. Поэтому в круг обязательно вписывают различные знаки, которые могут остановить злых духов.

Доктор Иоганн Фауст и Мефистофель (из книги Кристофера Мардлоуэ «Трагическая история доктора Фауста», 1631 г.)

В 1892 году один из членов нашего общества, хорошо знакомый с операциями, сопровождал одного экспериментатора в окрестностях Лиона. Круг был начертан на перекрестке трех дорог. Вызывание началось ровно в полночь. Вскоре показался экипаж, мчавшийся на них во весь опор по одной из дорог. Молодой человек от светящихся фонарей, топота лошадей и щелканья бича так испугался, что хотел выскочить из круга, но экспериментатор удержал его силой. Это видение было не более как такая же галлюцинация, как и в первом случае.

Папюс. Практическая магия. СПб.: 1912.

В традиционной астрономии круг является изображением Солнца, в алхимии – золота, у розенкрейцеров – императорской власти.

В поэме «Божественная комедия» Данте строит строгую систему загробного мира с точки зрения католического христианства, представляя его в виде 9 кругов Ада, окружающих вмороженного в лед Люцифера. Выстраивая модель Ада, Данте подражает Аристотелю, который в своей «Никомаховой этике» относит:

• к 1-му разряду грехи невоздержанности,

• ко 2-му – грехи насилия,

• к 3-му – грехи обмана.

У Данте 2–5-е круги для невоздержанных, 7-й круг для насильников, 8–9-е – для обманщиков. Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее.

Известны также средневековые романы о рыцарях Круглого стола. Впервые Круглый стол появляется в историях о короле Артуре, рассказанных в английских хрониках середины XII века. Там король Артур предложил рыцарям собираться вокруг круглого стола, за которым установится равноправие, то есть невозможны будут сословные распри (по существовавшему тогда этикету формальным выражением знатности рода служило место за столом – чем ближе к первому лицу – королю или хозяину замка ты сидишь, тем выше знатность, должности, награды, почести). В более поздних романах создание Круглого стола оказывается идеей волшебника Мерлина, который подал ее отцу Артура.

В современной традиции термин «круглый стол» обозначает возможность равноправного общения. Так, в рамках научных симпозиумов и конференций «круглый стол» означает собрание части участников, заинтересованных в обсуждении определенной темы. В дипломатической практике за «круглым столом» для принятия важных решений собирается узкое сообщество избранных. В широком смысле «круглый стол» означает возможность обсудить проблему, с терпением относясь к точке зрения любого из участников.

Крест. Тридцать пять обличий

Кстати, не очень обольщайся по поводу этих реликвий. Обломков креста я перевидал очень много и в самых разных церквах. Если все они подлинные, значит, нашего Господа терзали не на двух скрещенных бревнах, а на целом заборе.

Умберто Эко. Имя Розы

Этот знак нельзя назвать ни положительным, ни отрицательным. Во имя него шли на подвиг, и в то же время смерть на кресте считалась самой недостойной и позорной. Это знак войны и мира, добра и зла. Он входит в атрибутику совершенно разных, даже иногда воинствующих между собой культов и религий. Его существование объясняется не просто сакральными истинами, этот символ может быть расшифрован только совокупностью всех наук: психологии, геометрии, физики, этнографии, и так далее.

Еще древние индийцы относились к знаку из двух перекрещенных линий как к чему-то необычному, сверхъестественному, потустороннему, наполненному глубоким смыслом.

Виды крестов

Крест не так прост, как может показаться на первый взгляд. Посмотрите, сколько существует разных крестов – каждый из них несет свой сакральный смысл.

1. Крест Т-образный «антониевский»

Крест, обязанный своей формой основателю христианского монашества Антонию. Крест святого Антония известен также как crux commissa, египетский или тау-крест.

Антониевский крест

2. Крест «Египетский иероглиф Анкх»

Древнеегипетский крест. Символ жизни. Подробнее об этом богатом символе читайте в разделе «Анкх».

Египетский крест

3. Крест «буквенный»

В первые века христианства была важна не художественная сторона изображения священного символа, а практическая. Поэтому буквы, похожие на крест, нередко использовались для обозначения сакрального образа распятия.

Буквенный крест

4. Крест «якореобразный»

Впервые этот символ попадается археологам на Солунской надписи (III век н. э.). Это был символ земной надежды на счастливое существование. Иногда изображался с дельфином или двумя рыбами.

Варианты якореобразного креста

Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу.

Новый Завет, Евреям, глава 6, 17–19

5. Крест монограммный «доконстантиновский»

Монограмма, составленная из начальных букв имени Иисуса Христа. Встречается и в послеконстантиновское время, к примеру, на сводах Архиепископской капеллы.

Монограммный доконстантиновский крест

Монограмма на сводах Архиепископской капеллы конца V века в Равенне

6. Крест-монограмма «посох пастыря»

Верхняя часть креста загнута, образуя символ пастушьего посоха. Нижняя часть посоха пересекает букву «Х» – заглавную букву имени Спасителя.

Крест «Посох пастыря»

Паси народ Твой жезлом Твоим, овец наследия Твоего, обитающих уединенно в лесу среди Кармила; да пасутся они на Васане и Галааде, как во дни древние.

Ветхий Завет, Книга Михея, глава 7, 14

Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.

А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.

А наемник бежит, потому что наемник, и не радит об овцах.

Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня.

Новый Завет, Евангелие от Иоанна, глава 10, 11

7. Крест «Бургундский» или «Андреевский»

Андреевский крест получил свое название из-за предания, согласно которому именно на такой Х-образном кресте принял смерть апостол Андрей. Изображение Андреевского креста присутствовало с подачи Петра Великого на государственном российском гербе, на личной ручной печати, на военно-морском флаге.

Бургундский крест

8. Крест «монограмма Константина»

Комбинация из первых двух букв имени Спасителя – «Х» и «Р». Встречалась на монетах императора Константина, на наконечниках копий армии правителя.

Монограмма императора Константина

9. Крест монограммный «послеконстантиновский»

Также обозначение символики Христа. Соединение греческой буквы «Р» (лат. «Pax», рим. «Rex», в переводе – «царь») с привычным изображением креста.

Послеконстантиновский крест

10. Крест монограммный «солнцеобразный»

Этот «солнцеобразный» крест символизирует исполнение пророчества о всепросвещающей и всепобеждающей силе Креста Христова: «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцелением лучах Его, – возвещал Духом Святым пророк Малахия, – и будете попирать нечестивых; ибо они будут прахом под стопами ног ваших» (4:2–3).

Солнцеобразный крест

11. Крест монограммный «трезубец»

Отсылка к символике рыболовства, тесно связанной с сакральной символикой Спасителя (подробнее читайте в разделе «Ихтис»).

Крест «трезубец»

12. Крест монограммный «константиновский»

Поворот традиционного изображения креста с символикой Христа. Переходный вариант к более привычному символу креста с утраченными чертами монограммы.

Константиновский монограммный крест

13. Крест круглый «нахлебный»

Изображается до сих пор на освященном хлебе и просфирах. Сам же круг до Рождества Христова изображался как идея бессмертия и вечности. По современному христианскому толкованию, «Сын Божий есть бесконечный круг, (слова святого Климента Александрийского), в коем все силы сходятся».

Нахлебный крест

14. Крест катакомбный или «знамение победы»

Наиболее часто употребляющаяся форма креста для украшения храмов, икон, церковных облачений, а также в катакомбах и на древних памятниках.

Катакомбный крест

Однажды, в полуденные часы дня, когда солнце начало уже склоняться к западу, – говорил Царь, – я собственными очами видел составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста с надписью «Сим побеждай!» Это зрелище объяло ужасом как его самого, так и все войско, которое следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо.

Христос свыше призвал Константина, когда он вел войну против Максентия, показав ему в полдень знамение креста, лучезарно сиявшее над солнцем и звездовидными римскими буквами предсказавшее ему победу на войне. Быв сами там, мы видели Его знамение и читали буквы, видело его и все войско: много свидетелей этому и в твоем войске, если только ты захочешь спросить их.

Силою Божией святой Император Константин одержал блистательную победу над тираном Максентием, творившим в Риме нечестивые и злодейские поступки.[3]

15. Крест «патриарший» или «лоренский»

Шестиконечный крест. Именно такая форма изображена на печати наместника византийского императора в Корсуни.

Лоренский крест

16. Крест четырехконечный «immissa»

Подобные кресты появляются в римских катакомбах, начиная с III века н. э. Это – наиболее популярная форма креста и по сей день.

Крест “immissa”

17. Крест «папский»

Эта форма креста наиболее часто употреблялась в архиерейских и папских богослужениях Римской церкви в XIII–XV веках и поэтому получила название «папского креста».

Папский крест

18. Крест шестиконечный «Русский православный»

Нижняя перекладина креста означает весы, мерило, которым каждому будет отмеряна его доля, награда или наказание.

Шестиконечный крест

19. Крест восьмиконечный православный

Наиболее соответствующая форма креста тому, на котором был распят Иисус. Восьмиконечный крест – точно передающий форму креста на Голгофе.

Восьмиконечный крест

20. Крест семиконечный

Семиконечный крест мистически указывает на искупление Спасителем всех семи грехов человеческих.

Семиконечный крест

21. Крест «терновый венец»

Изображение креста с терновым венцом употребляется на протяжении многих веков у разных принявших христианство народов.

Крест «терновый венец»

Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;

терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою.[4]

Одновременно обозначает наказание изгнанного Адама, мучения Спасителя и награду, славу.

22. Крест «виселицеобразный»

Часто используется для украшения храмов, богослужебных предметов, святительских облачений.

Виселицеобразный крест

23. Крест «виноградная лоза»

Крест «виноградная лоза»

Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь.

Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.[5]

24. Крест «лепестковый»

Лепестковый крест часто используется в оформлении храмов, мозаичных картинах, витражах. Его можно увидеть среди главных элементов розенкрейцерской символики (подробнее читайте в разделе «Роза»).

Лепестковый крест

25. Крест «Греческий», корсунчик

Нередко для указания на вселенское значение Креста Христова как микровселенной крест изображается вписанным в круг, символизирующий космологически сферу небесную. Традиционная для Византии форма креста.

Греческий крест

26. Крест «накупольный»

Используется для украшений куполов храмов. Полумесяц трактуется как Вифлеемская люлька Христа, евхаристическая чаша, церковный корабль, якорь надежды, древний змий.

Накупольный крест

27. Крест «трилистниковый»

Используется чаще всего для изготовления напрестольных крестов.

Трилистниковый крест

28. Крест «мальтийский» или «георгиевский»

Форма креста, принятая орденом святого Иоанна Иерусалимского, образовавшимся на острове Мальта и открыто боровшимся против масонства.

Георгиевский крест

Мальтийский крест

29. Крест «просфорный-константиновский»

Равносторонний крест, дополненный монограммой «IC.XP.NIKA», что по-гречески означает «Иисус Христос – Победитель». Эта «просфорная» печать означает выкуп грешников из греховного плена.

Константиновский крест

30. Крест старопечатный «плетеный»

Это плетенье получено от древнехристианского искусства, где оно известно в резьбе и мозаике. Византийское плетение в свою очередь переходит к славянам, у коих оно в древнейшую эпоху особенно распространено в глаголических рукописях.[6]

Плетеный крест

31. Крест «криновидный»

Символическое изображение креста из лепестков лилии – одного из символов Спасителя.

Криновидный крест

32. Крест четвероконечный «каплевидный»

Крест, дополненный каплями христовой крови, просочившейся из ран от тернового венка (вверху), гвоздей в руках (слева и справа) и ногах (внизу).

Каплевидный крест

33. Крест «распятие»

Изображения Христа на кресте разнятся в зависимости от эпохи, трактовки церковных догматов и географии вероисповедания. Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, со скрещенными и разведенными ступнями, прибитыми одним и двумя гвоздями, а также провисающим на руках.

Крест распятие

34. Крест схимнический или «Голгофа»

Монограммы на схимническом кресте означают следующее:

«М.Л.Р.Б.» – место лобное распят бысть

«Г.Г.» – гора Голгофа

«Г.А.» – глава Адамова

«IC» «ХС» – имя Иисуса Христа

«НИКА» – Победитель

«СНЪ» «БЖIЙ» – Сын Божий

«I.Н.Ц.И» – Иисус Назорей Царь Иудейский

«ЦРЪ» «СЛВЫ» – Царь Славы

Крест «Голгофа»

35. Крест «гамматический», на Западе «crux gammata», он же свастика

Древний солярный символ (подробнее читайте в разделе «Свастика»).

Такой простой символ – две перекрещенные между собой линии. А столько значений, столько смысла, столько сакрального веса.

Гамма тический крест

История символа

История креста как символа уходит своими корнями глубоко в древность. Возникновение этого сакрального знака связано далеко не с христианством и не с фигурой Иисуса Христа как такового. Его история начинается намного раньше, в древние времена, во времена появления огня.

Как только люди научились разжигать огонь, они стали совершенствовать эту технологию. Инструментом для розжига служили два крестообразно сложенных куска дерева с углублением в точке перекрещивания.

Подобный способ используют в некоторых австралийских племенах до сих пор.

Так как у древних людей понятие Солнца и Огня были тесно связаны, а инструмент в форме креста служил для добычи этого самого огня, то знак креста стали связывать с солнцем, огнем, жизнью.

Часто символ креста вписывали в круг – знак Солнца, тем самым подчеркивая непосредственную связь этих понятий. Именно из-за тесной связи с Солнцем крест и получил такое широкое распространение.

«Становится ясной также и связь этого символа со жреческим или царским званием и достоинством, а также с культом богов плодородия и растительности. Ибо все эти боги являлись олицетворением животворящего тепла, все они родственны по своему происхождению, если не прямо происходят от него, того первичного божества, наиболее старинная модификация которого нам известна под именем ведийского Агни».[7]

Люди понимали, что огонь может защитить их дом от хищников, холода и ненастья, поэтому украшали свои дома символами креста, чтобы привлечь солнце в свои дома и дать им защиту. Такие же символы они наносили на одежду, утварь, украшения, оружие, культовые сооружения.

Еще в дохристианские времена крест использовался как религиозный символ среди нехристианских народов. Во многих случаях это явление было связано именно с поклонением природе как таковой.

Фрагмент настенной росписи в египетской гробнице «древнего» фараона Рамзеса III

Когда и где впервые человек начертал этот символ – неизвестно. Изображение креста найдено на памятниках каменного века. До наших времен сохранились вазы бронзового века с изображениями креста. Часто это изображение встречается на домашней посуде этого же времени. На острове Крит, к примеру, найден сосуд с изображением греческого равностороннего креста. Сосуду примерно пять тысяч лет.

В Древнем Египте крест был символом бессмертия. Его изображали на одеждах жрецов, с ним в руках рисовали великих богов. Особенно часто с крестом в руке изображали Исиду и Гора.

Большое количество изображений креста было найдено на античных предметах во время раскопок Трои знаменитым археологом Шлиманом. В Древнем Риме хранительницы священного огня, весталки, носили на шее изображение креста – эмблему, символизирующую свою должность. Во время инициации в Греции надевали на шею крест. Вот и обряд крещения, обгоняющий христианский на много столетий.

Казнь на кресте

Крест был типом смертной казни в Древнем Риме, которая была уготована рабам или бесчестным людям. Позорная казнь, последняя, ужаснейшая. «Само название креста противно римскому уму, взорам и слуху», – так писал Цицерон. И, тем не менее, позднее изображение казни на кресте стало почитаться миллионами людей на земле.

«Смерть на кресте заключала в себе все, что только есть ужасного и возмутительного в пытках и смерти: головокружение, судороги, упадок сил, бессонницу, лихорадочное состояние вследствие ран, столбняк, публичность позора, продолжительность страданий, антонов огонь в открытых ранах, – все это, вместе взятое, и в самой высшей степени, но без лишения чувств, которое бы одно и могло стать для страдальца некоторым облегчением. Неестественное положение делало мучительным всякое движение, воспаленные и беспрестанно подновляемые раны близ гвоздей разъедала гангрена; артерии – в особенности в голове и животе – распухали и напрягались от прилива крови. Ко всем этим разнообразным и постоянно возрастающим мучениям присоединялись невыносимый жар и мучительная жажда. Совмещение одновременно всех этих мук производило такую нестерпимую тоску, которая самый вид смерти, этого страшного неведомого врага, при приближении которого всякий человек трепещет, делала приятным, мечту о ней – усладительной».[8]

Цилиндрическая «орфическая» печать 300 года. Античный Орфей, распятый на кресте.

Во время казни крест вначале ставили стоймя, затем к нему прикреплялся осужденный. Руки прибивали гвоздями, ноги привязывали веревками, либо также прибивали гвоздями. На высоте ног обычно прибивали горизонтальную дощечку для опоры. Все это делали не ради удобства приговоренного, а для того, чтобы смерть от опустившегося тела не наступила слишком быстро.

«Жестокая особенность крестной казни заключалась в том, что в этом ужасном состоянии можно было жить в страшных муках три-четыре дня. Кровотечение из ран в руках скоро прекращалось и вообще не могло быть смертельным. Истинной причиной смерти являлось противоестественное положение тела, которое вызывало страшное расстройство кровообращения, ужасные головные боли, боль в сердце и, наконец, оцепенение членов. Распятые на кресте, если они обладали крепким телосложением, могли даже спать и умирали только от голода. Основной мыслью этой жестокой казни было не непосредственное умерщвление осужденного с помощью определенных повреждений его тела, а выставление раба с пригвожденными руками, из которых он не сумел сделать хорошего употребления, к позорному столбу, где его и предоставляли гниению».[9]

Сакральная геометрия креста

В символе креста четко выделяются две линии и центр. Идея того, что крест – есть пересечение двух направляющих – и является основной. К примеру, круг и квадрат также акцентируют внимание на определенном участке пространства. Однако четкого центра в их не наблюдается, конкретная точка здесь не важна. Крест же – наоборот, делает акцент на центре пространства, не уделяя внимание окружающим плоскостям.

Помимо этого, крест нередко соотносится с системой географических координат. Это нередко прослеживается в представлениях древних людей (наскальные рисунки, изображения на шкурах животных, керамике, стенах домов и храмов), а также в древних мифах. К примеру, из райского сада Эдема в четыре стороны света вытекают четыре реки.

Линии делят пространство на четыре сектора (четыре – сакральное число для многих народов), исходя из центра четырьмя лучами. Как уже было сказано, крест нередко соотносился с культом солнца, поэтому его внешний вид можно трактовать и как фигуру из солнечных лучей, исходящих из одной точки.

Крест символизирует четыре стихии, на которых основан мир. Символизирует макрокосм: пересечение линии горизонта и вертикальной оси мира. Символизирует микрокосм: человек с раскинутыми руками. Символизирует и борьбу, столкновение противоположностей, их слияние и гармонию: материи и духа, неба и земли, мужского и женского начал.

Треугольник. Божественная триада

На небе оба глаза Господа и его лоб образуют треугольник, а их отражение образует треугольник в водах.

Книга Сохар

Треугольник в самом широком смысле обозначает любые тройственные понятия: Небо-Земля-Человек, отец-мать-ребенок, тело-душа-дух (эфир), триада богов, святая Троица. Это символ полной гармонии и равновесия.

Мостовые из уложенных в форме треугольника плит встречаются уже в древнем урочище Лепенский Вир на Дону (в VII тысячелетии до н. э.), а треугольные царапины на костях имеют еще больший возраст. Треугольник – одна из уникальных фигур. Ее необычный сакральный смысл заключается в том, что этот самый смысл меняется в зависимости от направления треугольника. Таким образом, его символическая трактовка определяется направлением, расположением и формой треугольника. Его значения варьируются в зависимости от того, куда направлена его вершина.

Равносторонний треугольник, направленный вверх

Олицетворение божественного совершенства и гармонии. Издревле все символы с восходящим направлением означали близкую связь с божественными духами. Поэтому древние шаманы вскидывали руки вверх, чтобы призвать дождь на засушливые земли. Связь с солнцем, огнем, жизнью, духовный подъем – все это входит в символику равностороннего треугольника, направленного вверх. Мужской солнечный знак, обозначающий созидательную мужскую силу, плодородие, фаллическую мощь. Равнобедренный треугольник, направленный вверх и окрашенный в красный цвет означает королевское величие.

– Этот символ изначально обозначал мужчину, – сказал он Софи. – Напоминает рудиментарный фаллос.

– Вот именно, – согласилась с ним Софи.

– Так оно и было, – подтвердил Тибинг. Лэнгдон продолжил:

– Символ этот известен под названием клинок, или меч, и призван подчеркивать агрессивность и мужественность. Кстати, этот же похожий на фаллос символ до сих пор используется в шевронах военной формы для обозначения чина.

– Да уж! – усмехнулся Тибинг. – Чем больше у тебя пенисов, тем выше твой чин. Парни – они всегда парни.

Браун Д. Код да Винчи. М.: АСТ, 2003.

Равносторонний треугольник, направленный вниз

Это направление треугольника – обратное предыдущему, является знаком луны, воды и дождя. Толкований этого символа – множество, но все они в конечном итоге сводятся к одному направлению. Направленный вниз треугольник – треугольник инволюции – символ мягкости, душевности, женского начала. Здесь вспоминают обозначение женской утробы, женского лона, в котором вынашивается плод ребенка, женский лобок, представляющий ту же форму, женские гениталии. Казалось бы, совершенно тривиальное явление параллелизировалось с великой Матерью-богиней, вдыхающей божественную искру во все живое на земле. Все физическое, телесное, символически связывается именно с этим треугольником.

Таким образом, у нас есть «возвышающийся» треугольник – олицетворение солнца, возвышенного, божественного, фаллического, и треугольник «ниспадающий» – знак луны, земного, физического, психологического, женственного. Два разных треугольника, соединенных вместе, дают в результате космическую гармонию, гармонию сексуальную. В оккультизме этот символ именуется «Щитом Давида» или «Печатью Соломона» (подробнее читайте в параграфе «Гексаграмма»). Два треугольника, которые соприкасаются вершинами, означают цикличность существования всего живого, начало и конец, жизнь и смерть, единство противоположностей.

Треугольник в религиозном и научном толковании

Забавное толкование разным треугольникам давал в Древней Греции Ксенократ из Калхедона, руководитель платоновской академии. Равносторонний треугольник, вне зависимости от направления, он называл божественным, утверждая, что в нем воплотилась священная гармония. Равнобедренный он называл демоническим и приписывал ему ущербность, несмотря на внешнюю кажущуюся гармоничность. Разносторонний в его толковании был человеческим и отражал несовершенство людской натуры.

• В философской системе Пифагора греческая буква «дельта» из-за ее треугольной формы считается символом создания космоса.

• В Древнем Китае треугольник являлся символом женского начала, а с подвешенными мечами символизировал восстановление. В тибетском тантризме комбинация двух равносторонних треугольников в виде гексаграммы представлял собой «проникновение в женственное мужского огня».

• В древнемексиканских рукописях треугольный символ является знаком понятия «год».

• В индуизме это символ женской животной силы – Дурги.

• В раннехристианскую эпоху манихейцы использовали треугольник как символ Троицы. Однако позже, равносторонний треугольник направленный вершиной вверх, стал знаком Бога. Бог христианской Троицы представлен глазом внутри треугольника или фигурой с треугольным нимбом. Ту же самую символику треугольник имеет и в иудаизме.

• В религии египтян, индусов, кельтов, скандинавов, ацтеков, инков и многих других народов треугольник мог олицетворять триаду главных богов. У египтян, например, вертикальная сторона треугольника ассоциировалась с Осирисом, горизонтальная – с Исидой, а гипотенуза – с их сыном Гором.

• В христианской иконографии три ипостаси Бога (Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух), составляющие Святую Троицу, изображались либо в виде равностороннего треугольника, либо в форме треугольника, образованного тремя пересекающимися кругами. Символами триединого христианского Бога были также треугольный нимб и глаз в треугольнике (эмблема «Божьего ока»).

• В голубом масонстве золотая эмблема «всевидящего Божьего ока» пополнилась дополнительным элементом совершенства – девятью лучами, исходящими из ее центра. В качестве «47-й задачи Евклида» треугольник является символом главы масонской ложи и знаком старшего мастера.

• В алхимии два равносторонних треугольника с вершинами, направленными вверх и вниз, обозначали, соответственно, огонь и воду. Взятые вместе, они символизировали единство противоположностей: сущность и субстанцию, стабильность и изменчивость, дух и материю и т. д.

Иллюстрация книги Василия Валентина «Douze clefs de Saggesse»

В аллегорическом искусстве треугольник в качестве музыкального инструмента принадлежал музе Эрато, исполнявшей под его аккомпанемент лирические песни.

При произнесении ритуальных магических заклинаний треугольник также вписывается в магический круг. Знак треугольника может завуалированно истолковываться как трилистник (тройной лист клевера), который считается символом мужского рода.

Священные фигуры – оккультные знаки – нельзя созерцать безнаказанно (опрокинутый треугольник – не то, что прямой: опрокинутый – самосознание, обращенное к духу, прямой – на себя); созерцание треугольника на калоше, которую топчем мы (знак божества!) есть пародия на обряд: и неспроста святым этим знаком давно штемпелюют калоши и, ежедневно мы топчем в грязи властный знак Божества. И это – дело «их» рук…[10]

Символ треугольника часто используют для оккультных ритуалов в западной церемониальной магии, теургии, церемониальной демонологии, сатанизме и некоторых ритуалах некромагии.

Изображение оккультного треугольника имеет следующий сакральный смысл:

– треугольник концентрирует энергию, символизирует высшие силы, их проявление;

– треугольник проявляет призванное существо в рамках начертанного треугольника, не позволяя ему распространять энергию за его пределы;

– каждая сторона треугольника означает существо, способствующее проявлению энергии;

– треугольник используется для облегчения контакта с существом, а также для приношения дани ему. В данном случае треугольник работает как линза, помогая преобразовать привычное нам трехмерное пространство в четырехмерное.

Треугольные символы четырех стихий

Помимо этого, треугольник нередко используется на промежуточных стадиях оккультных ритуалов.

XXVI. Магическим орудием начертить на востоке Гексаграмму Огня, произнеся: «АРАРИТА».

Эта гексаграмма состоит из двух равносторонних треугольников, обращенных вершинами вверх. Начните с вершины верхнего треугольника и начертите его по часовой стрелке. Затем укажите вершину второго треугольника и начертите его по часовой стрелке. Вершина нижнего треугольника должна совпадать с центром верхнего.

XXVII. Начертить на юге Гексаграмму Земли, произнеся: «АРАРИТА».

В этой гексаграмме вершина нижнего треугольника обращена вниз, поэтому ее можно начертить одним круговым движением.

XXVIII. Начертить на западе Гексаграмму Воздуха, произнеся: «АРАРИТА».

Эта гексаграмма напоминает гексаграмму Земли, но основания двух треугольников здесь совпадают, образуя ромб.

XXIX. Начертить на севере Гексаграмму Воды, произнеся: «АРАРИТА».

В этой гексаграмме нижний треугольник помещен над верхним так, что их вершины совпадают.

Иллюстрации – из книги Алистера Кроули «Книга О»

Магический треугольник христианских теософов есть знаменитая «абракадабра», которому они приписывали необыкновенные свойства. Употребляясь в качестве магической формулы, это слово обычно вписывалось или выстраивалось в перевернутый треугольник (РАТП) следующим образом.

Для этого универсального принципа герметической философии алхимики в качестве знака использовали крест (символ материального мира) и треугольник с острием, обращенным вверх – иероглиф стихии огня.

В советское время треугольник был знаком отличия младшего командного состава Красной армии. Один треугольник обозначал командира звена; два треугольника – командира отделения, расчета, легкого танка или бронеавтомобиля; три треугольника – помощника командира взвода, а четыре треугольника – старшину роты, батальона, батареи, дивизиона или заместителя политрука.

Широкое применение имеет треугольник и в современной системе эмблем. Дорожные предупреждающие знаки в виде треугольников с окаймлением, технические знаки (восклицательный знак в треугольнике, зигзаг молнии в треугольнике), которые предупреждают о возможной опасности или привлекают внимание.

В Эфиопии двойной треугольник (гексаграмма) является элементом высоких государственных наград – ордена царицы Савской и ордена печати Соломона.

Загадка: сколько равносторонних треугольников на знаменитой печати царя Соломона, изображенной на его гробнице?

«Бермудский треугольник» и другие треугольные зоны

Бермудский треугольник – одно из самых мистических и зловещих проявлений сакральной геометрии сегодня. Впервые «Бермудским треугольником» назвал аномальный район в западной части Атлантического океана с углами, образованными южной частою полуострова Флорида, Бермудскими островами и островом Пуэрто-Рико американский журналист В. Геддис в 1964 году.

Аналогичный «треугольник» в Тихом океане вокруг острова Маякэ, всего в 100 км от Токио, японцы называют Дьявольским, поскольку в нем тоже исчезают корабли и самолеты.

Два этих треугольника входят в так называемый «Пояс Дьявола», включающий шесть равноудаленных на 66 666 км друг от друга аномальных зон, опоясывающих земной шар вдоль 30° северной широты. Помимо Бермудского и Дьявольского треугольников, к ним относятся Стоунхэндж (каменное мегалитическое сооружение в графстве Уилтшир, Англия), Гибралтарский клин (шелестящий свист неизвестного назначения, возникающий с периодичностью в 4–5 недель и длящийся до 8 часов, сводит многих путников с ума); Алжир, треугольный участок пустыни Большой западный эрг, острым углом – клином – устремленная к Гибралтарскому проливу, Афганская аномальная зона (восточные районы Афганистана, на границе с Пакистаном, где часто наблюдают НЛО в виде ярко-красных шаров, которые при приближении к ним испепеляют человека и животных) и Гавайская аномалия (к северу от Сандвичевых островов 5–6 раз в месяц поднимаются волны-убийцы высотой до 40 м).

Символика тетрагона. Мировая ось

Четверичность составляет «перекрестие нашего разума».

К.Г. Юнг

Квадрат – самый простой и самый распространенный геометрический символ. Встречается как в поздней символике и эмблематике, так и на древнейших произведениях искусства и письменности человека.

Теснее всего квадрат связан с символикой всех видов креста (включая свастику), а также с символикой числа четыре, периодически выступая его графическим обозначением.

Основные значения символа:

• число 4;

• союз стихий и их аспектов (огонь, вода, земля, воздух);

• времена года (лето, зима, весна, осень);

• периоды человеческой жизни (детство, пубертат, взросление, старость);

• фазы ритуального исцеления (опасность/страдание, очистительное пламя, исцеление, выздоровление);

• божественное единство (три стороны квадрата – Троица, а четвертая – единство сторон);

• божественный разум / Промысел, проявление божественного в творении, небесный Иерусалим;

• стороны света (юг, север, запад, восток);

• центр мира, ось движения;

• замкнутое пространство, ограничение.

Форма квадрата, или тетрагона, активно использовалась у хеттов, индийцев и римлян в церемониалах гадания, а также при выборе мест в архаических строительных ритуалах.

Система квадрата и его производных широко применялась при постройке древних храмов, гробниц, усыпальниц, мест культового поклонения. По пропорциям квадрата построен один из самых ранних египетских памятников – предполагаемая гробница фараона Менеса в Негаде, относящаяся к I династии египетских фараонов (см. рис. на с. 74).

Древние египтяне придавали большое значение форме квадрата в качестве основы для канонов искусства. Древнеегипетский канон опирался на восемь пропорциональных величин, полученных в результате деления сторон квадрата по золотому сечению.

Диагонали, проведенные из каждой вершины квадрата в пропорции золотого сечения, пересекаются между собой и образуют два малых квадрата. Восемь пропорциональных величин – это отрезки между вершинами малых квадратов и точками пересечения их сторон (см. рис. на с. 75). Это R, J, E, N, O, S, C, A. Примечательно: треугольники, которые образованы диагоналями большого квадрата, точно равны граням пирамид в Гизе.

Гробница фараона Менеса в Негаде (Владимиров В.Н. Египет. Архитектура. Скульптура. Живопись. М.: 1944.)

Деление сторон квадрата по золотому сечению

Для египетских статуй и рельефов также используются пропорции большого и малых квадратов древнеегипетского канона. Уровень носа, рта, шеи, плеч и пояса пропорционально равны первым четырем величинам малых квадратов. Благодаря умелому применению этих пропорций египетскими мастерами в статуях и рельефах могли сочетаться элементы как человеческого тела, так и тела животного.

Древнеегипетский канон

«Все на свете боится времени, а время боится пирамид». Уникальная в истории архитектуры форма – пирамида, имеющая в основании правильный квадрат. В этом шедевре архитектуры соединяются понятия геометрической основы и образной целостности. Идеальное воплощение египетского канона.

В пещерных храмах Бени-Хасана (XII династия фараонов) использованы многогранные столбы с квадратной капителью, напоминающей абаку греческого дорического ордера.

В знаменитых храмах Амона в Фивах эпохи Нового Царства (XVIII династия фараонов) пропорции фасада и плана определяются отношениями двусмежного квадрата и его диагоналями.

Скорее всего, выбор этой формы для постройки древних храмов обуславливался стремлением воссоздать картину мироздания в здании, обозначить все четыре стороны бытия.

Квадрат наравне с кругом использовался в древних церемониях и ритуалах. Эта практика явно или скрыто существует и по сей день.

Во время ночного перехода проводник потерял путь. Я нашел, после поисков, Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески, залитые луною. Я сказал: «Мы потеряли путь, надо дождаться звездного положения».

«Россул Мориа, что Нам путь, когда вся земля ждет Нас?» Взяв бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Его следа, прибавив: «Истинно Говорю – ногою человеческою». – Потом, отпечатав ладонь, также заключил ее в квадрат: «Истинно Говорю – рукою человеческою». Между квадратами Он начертил подобие колонны и покрыл как бы полусферой. Он говорил: «О, как Оум проникнет в сознание человеческое! Вот, я сделал пестик и над ним дугу и заложил основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими будет построен Храм, где процветет заложенный Мною пестик, пусть Моим путем пройдут строители. Почему ждем пути, когда он перед Нами?» – И встав, тростью смешал начертанное.

«Когда Имя Храма произнесено будет, тогда выступит начертание. Запомнив Мое созвездие, квадрат и девять звезд засияют над Храмом. Знаки ступни и руки будут начертаны над камнем краеугольным». – Так это Сам сказал накануне новолуния. Жар пустыни был велик.[11]

Немного реже, чем круг, но все же очень часто квадрат лежит в основе древних моделей мира. Обычно он является знаком материального мира, объединяя серединный мир и плоскость в единую систему мирового дерева – как идеально устойчивая фигура. Четыре стороны света, четыре стихии, четыре угла алтаря, четыре времени года, четыре карточных масти – все они составляют совершенные квадраты.

Квадратная земля народа майя

Древние майя считали, что Вселенная – это четыре точки, четыре кольца, окружности или шара, которые распределены по вершинам квадрата. В центре располагается пятая точка, окружность, середина или ось мира.

Вселенная в представлении майя

Каждая отдельная окружность символизировала солнце, каждая обозначала бога. Четыре точки, расположенные на вершинах квадрата, являлись не чем иным, как частями центральной, частями главного божества. Четыре бога по углам мира объединяются в едином божестве – Тсакол, Битол, Алом и Каналом.

В священной книге майя, Пополву, утверждается: «Как указали Тсакол, Битол, Алом и Каналом, так и было создано все на земле и в небесах, так и было все собрано и разделено на четыре части, и было измерено небо и протянули мерную нить от неба до земли, и растянули ее на четыре угла. И когда протянули все линии и параллели неба и земли, то и свершилось все, и было все хорошо измерено и четырехугольно».

По мнению майя, четыре вершины космического квадрата – это четыре внешние точки видимого горизонта, которые пересекает солнце в течение года. Это точки солнцестояния и четыре стороны света – восток, запад, север и юг.

Для индейцев оджибва в Миннесоте земля выглядела, как на рисунке ниже.

Вселенная в представлении индейцев оджибва

Для индейцев хопи (Аризона): «Четыре нации, четыре расы существуют в мире и держат его в равновесии».

Вселенная в представлении индейцев хопи

У индейцев из Дакоты можно увидеть изображение четырехугольной земли, подвешенной на четырех точках синего неба.

Вселенная в представлении индейцев из Дакоты

У индейцев тахуантинеуйя мир поделен также на четыре области. Каждая отходит от пупа земли по четырем направлениям: северо-восток, северо-запад, юго-запад и юго-восток.

Вселенная в представлении индейцев тахуантинеуйя

У индейцев ленапсалтонкин символ земли одновременно являлся образом высшего божества, первого появившегося существа Маниту. Квадрат с четырьмя отростками означал Землю и четыре ветра, дующих с разных направлений.

Вселенная в представлении индейцев ленапсалтонкин

Современные хорти-майя для сакральных ритуалов готовят алтарь, образованный четырьмя жертвенными чашами. На алтарь устанавливается увитый листьями крест. Это делается для того, чтобы обозначить космический квадрат, символизирующий землю и божественное начало. Крест защищает алтарь. Ту же функцию выполняют остальные четыре креста, которые установлены на четырех выездах из деревни, где проводится ритуал. Выезды указывают на четыре стороны света.

Алтарь для сакральных ритуалов хорти-майя

Но в квадратной форме исполнялись не только сакральные объекты, но и священнодействия. Квадрат играет важную роль в древних ритуалах плодородия, который позже дал начало «квадратным» индейским танцам, которые, в свою очередь, переродились в «сквэрданс».

Международный символ сквэрданса

Сквэрданс («square dance», англ.) – народный танец, который берет свое начало в США. Танцевальные фигуры сквэрданса заимствованы из народных танцев коренных жителей Америки, а также из танцев, привезенных в США эмигрантами.

Очень распространена форма квадрата в алхимии и магии. Квадрат обозначает четыре стихии или иногда пары основных состояний веществ: горячее-сухое, холодное-влажное. Квадрат часто выбирают формой для пентаклей, в талисманах эта форма обычно олицетворяет постоянство и стабильность.

Пентакль Соломона

Четырехгранное деление общества

Однако нумерологическое представление квадрата – число 4 – используется не только для временных или пространственных характеристик мира, но и для многих социальных классификаций:

– четыре социальных класса (высший класс/буржуазия – средний класс/мелкая буржуазия – рабочий класс/пролетариат – низший класс/люмпен-пролетариат);

– четыре индийские касты (брахманы/священнослужители – кшатрии/воины – вайшьи/торговцы и земледельцы – шудры/слуги);

– четыре брачных класса. У большинства аборигенов Австралии половины каждого племени подразделялись на два брачных класса. Таким образом, в каждом племени существовало четыре брачных класса. Мужчина из класса А. мог взять в брак женщину из класса В, а ребенка отдать в класс С. Таким образом племена избегали кровосмешения и подтверждали свое убеждение в священнодействии числа четыре и сакральности формы квадрата. Обратите внимание, что чаще всего в изображении явлений природы или действий человека используется именно четыре линии.

Символы, используемые в искусстве «Папунья Тула» Центральной пустыни

Магический квадрат

Особого внимания заслуживает так называемый магический квадрат. Магический квадрат – это таблица, заполненная числами так, что сумма чисел в каждом столбце, строке и двух диагоналях одинакова. Если сумма равна только в строках и столбцах, то квадрат называется полумагическим.

Если сумма любых двух чисел, которые расположены симметрично относительно центра квадрата, равна n²+1, то такой квадрат называется ассоциативным или симметричным.

Самый ранний уникальный магический квадрат – квадрат Ло Шу 3×3, изображенный на панцире черепахи в 2200 году до н. э.

Квадрат Ло Шу 3×3, изображенный на панцире черепахи в 2200 г. до н. э.

Перевод магического квадрата Ло Шу:

Самым ранним в европейском искусстве считается магический квадрат Альбрехта Дюрера «Меланхолия I».

Гравюра Альбрехта Дюрера «Меланхолия»

Пентагон и пентаграмма. Сакральность и оккультные учения

Умирающий использовал собственною кровь в качестве чернил или краски, а собственный обнаженный живот – как полотно. И действительно, Соньер нарисовал у себя на животе простой символ: пять прямых линий, которые, перекрещиваясь, образовывали пятиконечную звезду.

– Это пентакль, – сказал Лэнгдон, и собственный голос показался ему чужим, так странно и гулко прозвучал он под сводами галереи.

– Один из старейших символов на земле. Появился за четыре тысячи лет до Рождества Христова.

Дэн Браун. «Код да Винчи»

Пентаграмма – один из самых используемых символов. Это:

• правильный пятиугольник, на каждой стороне которого построены равнобедренные треугольники, равные по высоте;

• фигура, образованная совокупностью всех диагоналей правильного пятиугольника;

• правильный пятиугольник, стороны которого продолжены до точек пересечения.

Пентаграмма считается сильнейшим магическим символом. Первые пентаграммы появились примерно в 3500 году до н. э. Это были пятиконечные звезды, изображенные на глиняных осколках, найденных в развалинах древнего города Урука. Изображения пентаграмм есть на египетских статуях: египтяне называли эту фигуру «звездой Анубиса». В Древнем Вавилоне она защищала дома и товары купцов от порчи и кражи; для посвященных она была символом власти, власти правителя, распространяющейся по всем четырем сторонам света. Также у древних греков она была символом богини Иштар и загробного мира. Они называли эту фигуру Пентальфой.

Пентаграмма в религии

Пентаграмма используется как религиозный символ, начиная с древних времен и заканчивая нашими днями. Этот знак был символом тайных обществ, магов, рыцарских орденов, многих народов и культур. Ни один из символов в мире не может сравниться с пентаграммой по противоречивости и количеству толкований, а также по такой богатой истории.

Есть мнение, что изначально пентаграмма была эмблемой богини Коры, прототипа греческой Персефоны, богини плодородия. Священным плодом Коры было яблоко, в котором содержалось великое знание (отсылка к преданию об Адаме и Еве). А если разрезать яблоко поперек, то в нем можно увидеть совершенную пентаграмму, сложенную из зерен.

Для евреев пентаграмма – символ Пятикнижия, дарованного Моисею, а для христиан – символ пяти ран Иисуса (голова – терновый венок, руки и ноги – гвозди). У гностиков пентаграмма символизирует интеллектуальное всемогущество и часто встречается на талисманах.

• Для кельтов пентаграмма была эмблемой Морриган – богини войны и смерти.

• В Индии пентаграмма – символ Венеры.

• В Каббале на концах пентакля расставляются буквы «йод», «хе», «шин», «вав» и «хе», которые составляют имя Иисуса.

Масоны называли пентаграмму «Пламенеющей Звездой» и изображали ее с языками пламени по краям лучей. В центре пятиконечной звезды располагалась буква “G”, которую трактовали по-разному: гнозис (греч. «знание»), готт (нем. «Бог»), глуар (фр. «слава»). Когда масон доходил до степени подмастерья, или компаньона, он получал знак «Пламенеющей Звезды», которая символизировала личность, дошедшую до духовного озарения. В советское время пламенеющая звезда с портретом Ленина в центре стала символом первого шага становления строителя коммунизма.

Пламенеющая звезда (масонский символ и значок октябренка)

Использовал пентаграмму в качестве официального символа и орден тамплиеров. Римский император Константин Первый включил ее как часть изображения на своем амулете и на своей печати. Он считал, что именно благодаря ей он обрел истинную веру. Пять концов звезды символизировали в Средние века пять рыцарских достоинств – отвагу, благочестие, благородство, вежливость и целомудрие. Однако светлый смысл пентаграммы прекратил свое существование во времена инквизиции. Первый звоночек прозвенел в 1312 году, когда французский король Филлип Четвертый Красивый с целью отобрать деньги у богатого рыцарского ордена убедил папу Клемента Пятого начать судебный процесс над тамплиерами. Обвинение было обычным – ересь. В результате мощных инквизиторских допросов рыцари «сознались» в том, чего хотели от них святые отцы. Измученные тамплиеры покаялись в проводимых сатанинских обрядах. Среди показаний упоминалась и пентаграмма – якобы сатанинский символ, который носил сам Бафомет, козлоподобный демон.

Пентаграмма балюстрады баптистерия (здания для крещения) в Спалато (ныне Сплит), Далмация. VIII в. Мрамор, резьба

Символ защиты назвали злым предзнаменованием, окрестили «ногой ведьмы», и за 500 лет древняя сакральная эмблема стала символом зла. В XIX веке изображение пентаграммы появилось на картах Таро, и пятиконечная звезда стала ассоциироваться с Каббалой.

Пентаграмма в оккультных практиках

Пифагорейцы использовали этот символ в качестве своего отличительного знака. Они были убеждены, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (Огонь, Вода, Земля, Воздух, Эфир), а пентаграмма – отражение этих элементов.

ι (йота) – самая верхняя точка, символ идеи, элемент Эфир, Дух (символизирует Божество и Все Сущее). Направляющая сила.

α (альфа) – верхний левый угол, элемент Воздух (символизирует искусство и интеллект). Интеллект, обладание знанием. Свобода, раскованность, открытое пространство. Все новое, молодое, отвергающее любые догмы и границы.

ε (эпсилон) – верхний правый угол, элемент Огонь (символизирует смелость, храбрость). Созидание и разрушение, физическая сила и энергия.

γ (гамма) – нижний левый угол, элемент Земля (символизирует физическую выносливость и стабильность). Естественные, природные силы, жизнь во всех ее проявлениях. Рождение, жизнь и смерть, это здоровье и сексуальность, естественные инстинкты, зверь в человеке.

ύ (ипсилон) – нижний правый угол, элемент Вода (символизирует интуицию и эмоции). Все тайное, непознанное, выходящее за рамки обыденных представлений. Тайные силы, действие которых незаметно при первом взгляде, магия и все, что с ней связано.

Круг вокруг звезды символизирует Бога или Богиню. Этот круг преломляет и отражает свет, который приносит защиту и мудрость. В то же время круг является священным местом, в котором дух управляет четырьмя земными элементами.

Алхимическая символика пентаграммы

В магии пентаграмма может символизировать как человека (направленная лучом вверх), так и дьявола (направленная лучом вниз). Точно так же различают мужскую и женскую пентаграммы. Мужская – с лучом вверх (символический фаллос), женская – двумя лучами и впадиной вверх (символическое лоно). В алхимии пентаграмму считают защитным знаком, так как вызванный магом демон не может переступить ее линий.

У немецкого поэта Гёте в трагедии «Фауст» описывается случай, когда дьявол Мефистофель проник в жилище ученого Фауста, потому что пентаграмма на его доме была плохо начерчена, и промежуток в уголке остался.

Мефистофель: Нет, трудновато выйти мне теперь, Тут кое-что мешает мне немного: Волшебный знак у вашего порога.

Фауст: Не пентаграмма ль этому виной? Но как же, бес, пробрался ты за мной? Каким путем впросак попался?

Мефистофель: Изволили ее вы плохо начертить, и промежуток в уголку остался, Там, у дверей, и я свободно мог вскочить.[12]

Пентаграмма является одной из самых важных фигур-символов в ведьмовстве. В колдовских обрядах пентакль – это круглый диск из глины, воска, железа, серебра, олова или меди, на котором выгравированы пентаграмма и другие магические символы. Этот символ используют, чтобы притянуть энергии элементов, сконцентрировать магический круг или защититься. В некоторых ритуалах верховный жрец или жрица может сама принять форму пентаграммы, расставив ноги и вытянув руки в разные стороны. Способы рисования пентаграммы различаются в зависимости от цели обряда: пентакли, вызывающие духов, отличаются от пентаклей, которые их изгоняют.

В середине таблицы вычерчивается шестиугольник, внутри которого изображается имя и подпись планеты или главного духа, под управлением которого состоит вызываемый добрый дух. Вокруг шестиугольника помещается столько пентаграмм, сколько духов мы вызываем. Если призываем только одного, то все же не следует изображать менее четырех пятиугольников, где будет вписано имя духа или духов с подписями.

<…>

Добейся его имени, дабы убедиться, что это именно тот дух, которого ты вызывал. Затем узнай от него то, что тебе надобно. Если он упорствует или обманывает, смири его подходящими заклинаниями. Если ты подозреваешь его во лжи, сделай вне круга священным мечом изображение треугольника или пентаграммы и заставь духа туда войти. Если ты получил от него какое-нибудь обещание, то можешь заставить его поклясться на твоем священном мече, который ты выставишь за черту круга и принудишь его положить на него руку.[13]

Пентаграмма и золотое сечение

По утверждению Пифагора, пентаграмма (или гигиея) – это математическое совершенство, которое скрывает в себе золотое сечение. Лучи пентаграммы делят друг друга в точном математическом соотношении, которое равно золотому сечению.

Пятиконечная звезда, кроме всего, воспроизводит силу, знание и совершенство круга. С буквами S, A, L, V, S у вершин она означает здоровье человека и пять чувств. Подобно кругу, пентаграмма способна связывать злые силы и элементами, поэтому символизирует также удачу.

«Другой прочий приходил интересоваться советской звездой: почему она теперь главный знак на человеке, а не крест и не кружок? …Чепурный брал в руки звезду и сразу видел, что она – это человек, который раскинул свои руки и ноги, чтобы обнять другого человека, а вовсе не сухие материки. Прочий не знал, зачем человеку обниматься. И тогда Чепурный ясно говорил, что человек здесь не виноват, просто у него тело устроено для объятий, иначе руки и ноги некуда деть. „Крест – тоже человек, – вспоминал прочий, – но отчего он на одной ноге, у человека же две?“. Чепурный и про это догадывался: „Раньше люди одними руками хотели друг друга удержать, а потом не удержали – и ноги расцепили и приготовили“.[14]

Деление пятиконечной звезды

Магический перстень с пентаграммой. Гравюра В. Картари. 1647 г.

Пентакль Корнелия Агриппы

В эпоху Возрождения было популярно изображение пентаграммы со вписанной в нее человеческой фигурой, связанной с пятью элементами (как уже было сказано ранее: Огонь, Вода, Воздух, Земля, Эфир/Дух). Впервые это подметил в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа в своей книге «Оккультная философия. Том 2». Именно поэтому пентаграмма иногда называется «пентаклем Агриппы».

Его современник, астролог Тихо Браге опубликовал в своем труде под названием «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году изображение пентаграммы с буквами имени Пентаграмматона.

Пентаграмма и человек

Символ совершенного человека – вписанная в круг фигура, стоящая на широко раздвинутых ногах с разведенными в стороны руками. Одновременно это и духовный, и физиологический символ человека: это пять добродетелей, пять элементов, пять органов, пять стихий, позволяющих достичь гармонии.

Перевернутая пентаграмма

В большинстве древних практик пентаграмма вершиной вверх – символ духовности, а пентаграмма вершиной вниз – материальных запросов.

В христианской традиции первоначально перевернутая пентаграмма трактовалась как символ преображения Христа – именно такая перевернутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина.

Однако в XIX веке усилиями известного оккультиста и мистика Элифаса Леви пентаграмма разделилась на «белую» – острым лучом вверх, и «черную» – острием вниз. Последняя символизировала извращенную человеческую природу.

Мы приступаем к объяснению и посвящению Таинственной Пентаграммы. Так что пусть все безразличные и суеверные закроют книгу; они не увидят ничего, кроме тьмы, или же будут возмущены. Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению ее лучей, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет Сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец – это знак Спасителя.

Элифас Леви. «Учение и ритуал Высшей магии»

Бафомет – официальный символ церкви Сатаны

Таким образом, по инициативе Элифаса Леви, перевернутая пентаграмма стала символом Сатаны, печатью (сигилом) Бафомета – пятиконечная звезда со вписанной в нее головой козла.

Слово «Baphomet», прочитанное справа налево «Temohpab», есть нотарикон – акроним по первым буквам следующей формулировки: «Templi omnium hominum pacis abbas», – что в переводе с латинского означает: «настоятель Храма мира всех людей».

Гексаграмма. Союз противоположных начал

Так как шесть состоит из трижды двух и дважды трех, то в нем осуществляется полностью не только безотносительный идеал и безотносительная реальность как таковые, как дух мира, заключенный в яйце мира, в том смысле, как это понимали древние, но также идею развития из самого себя, идею относительности пола, в третьей степени двух – восьми; и этот самый пол в третьем тернере выражается бесконечной индивидуальностью.

Мальфати де Монтереджио, итальянский мистик

Гексаграмма (греч. hexaágrammos) – это звезда с шестью углами, образуемая из двух наложенных друг на друга равносторонных треугольников.

Впервые этот знак был обнаружен в Индии, на Среднем и Ближнем Востоке это был символ культа богини Астарты, богини любви и власти – в Древней Месопотамии.

Начиная с бронзового века, гексаграмму (равно как и пентаграмму) широко используют в декоративных и магических целях. Причем география использования этого символа необычайно широка – от семитов Месопотамии до британских кельтов.

Гексаграмма – это слияние противоположностей: положительного и отрицательного, мужского и женского, огня и воды, созидания и разрушения, небесного и земного. Это символ человека, объединяющего миры, символ совершенного брака. Это союз солнечного сплетения и мозга в человеческом организме.

Уроборос и печать Соломона

Чаще всего гексаграмма ассоциируется с иудаизмом. Изображение гексаграммы присутствует на израильском флаге. Тем не менее, ее изображение используется и в других религиозных течениях, например, в исламе, в восточных религиях, очень широко – в оккультизме. Главную святыню ислама – черный камень Кааба, традиционнно укрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиконечные звезды. Гексаграмма встречается в современной культуре Нью-Эйдж и имеет множество других названий: Звезда Давида, Звезда Голиафа, Печать Соломона.

В тантризме гексаграмма обозначает соединение двух миров, двух составляющих макрокосма: материи (острие вверх) и духа (острие вниз). Помимо этого, гексаграмма символизирует объединение мужского и женского начала. Мужское (пика, рудиментарный фаллос – треугольник острием вверх) и женское (чаша, кубок, лоно – треугольник острием вниз). Об этом подробно писал Дэн Браун в романе «Код да Винчи».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Д. Папюс. Практическая магия. 1912.

Вернуться

2

Fludd.R. Philosoph. mor. (отд. I, кн. II, гл. IV). Париж, 1847.

Вернуться

3

Памфал Е. Книга первая о жизни блаженного Царя Константина. СПб., 1849.

Вернуться

4

Ветхий Завет, Книга Бытие, глава 3, 17–18.

Вернуться

5

Новый Завет, Евангелие от Иоанна, глава 15, 1–2.

Вернуться

6

Щепкин В.Н. Учебник русской палеографии. М., 1918.

Вернуться

7

Древе А. Миф о Христе. М, 1923.

Вернуться

8

Феррар Ф. Жизнь Иисуса Христа. М., 1991.

Вернуться

9

Ренан Э. Жизнь Иисуса. М., 1991.

Вернуться

10

Андрей Белый.

Вернуться

11

Агни Йога. Листы Сада Мории. Кн. 2. Озарение. Рига: 1925.

Вернуться

12

Гёте И. Фауст. М., 1960.

Вернуться

13

Агриппа К. Оккультная философия. 1533.

Вернуться

14

Платонов А. Чевенгур. 1988.

Вернуться