Алексей Швечиков
Не хлебом одним… Очерки духовного состояния России-СССР в первой половине XX века

И приступил к Нему искуситель и сказал: если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами.

Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих.

Мф. 3–4

© Швечиков А.Н., 2021

© ООО «Издательство Родина», 2021

Введение

Объектом нашего исследования будет судьбоносный период истории нашего Отечества, ограниченный рамками первой половины ХХ века. Два потрясающих исторических события произошли в России за эти пятьдесят с небольшим лет. Сначала рухнула 300-летняя самодержавная, монархическая система власти. Попытка либеральных кругов российского общества создать в России некое подобие западных демократических республик с треском провалилась. В октябре 1917 года революционные силы России под руководством ВКП(б) во главе с Ленином захватили власть в стране и заявили о ее социалистическом будущем. Большевики отстояли свое право на власть в жестоких сражениях Гражданской войны. Социализм на территории бывшей Российской империи был построен и доказал свою жизнеспособность и великую материальную и духовную силу в жестокой схватке с фашистской Германией и ее сателлитами в войне 1941–1945 гг.

Главными фигурантами этого пятидесятилетнего переломного периода российской истории стали три исторические фигуры: трагическая в своей беспомощности фигура последнего императора самодержавной России Николая II, отрекшегося от престола и зверски убитого вместе со своей семьей по приказу руководства Советской власти; фигура В.И. Ленина – создателя Российской Коммунистической партии, вождя социалистической революции, организатора и создателя первого в истории человечества социалистического государства, сохранившего его территорию в границах бывшей Российской империи, окончившего свою земную жизнь в состоянии полного безумия и утраты человеческого образа; третьей фигурой был И.В. Сталин – гениальный вождь советского народа, строитель первого в истории человечества социалистического общества. Естественность его ухода из жизни до сих пор остается под вопросом. Судьба этих трех исторических личностей, олицетворяющих верховную власть России на этом пятидесятилетнем отрезке отечественной истории, трагична, как трагична и вся история нашего Отечества. Однако тот полувековой отрезок нашей истории, духовную сторону которого мы хотим исследовать, сверхтрагичен. Он потребовал от нашего народа таких жертв, такого напряжения всех физических, духовных и нравственных сил, такой степени терпения и массового героизма, на которые едва ли способен какой-то другой.

Именно на жизни и деятельности этих трех исторических личностей нашего Отечества, на их духовной позиции и будет выстраиваться мое исследование их религиозной политики, т. е. тех духовных отношений, которые складывались при их правлении, между государством и Церковью. В ходе исследования нас будут интересовать не просто факты тех или иных явлений и процессов, но их духовная ценность и влияние на происходящие духовные процессы, как согласуются и взаимодействуют материальные и духовные факторы. Мы исходим в определении духовности из того, что она формируется под воздействием двух главных факторов – религии и культуры. В этой двоице ведущая роль несомненно принадлежит религии, хотя современные религиоведы объявляют культуру более широким понятием, чем религия. Это неверно. Не истоки религии надо искать в культуре, а, наоборот, ядром, «куколкой культуры» надо признать религию. Существуют понятия «религиозной» и «светской» культуры как относительно самостоятельных явлений.

В советском богоборческом обществе, естественно, попытались создать безрелигиозную культуру, безрелигиозную духовность, но уже к началу второй половины 30-х годов Сталину стало понятно, что это неверный и опасный путь, ибо ведет к формированию не истинных патриотов своего Отечества, а иванов, не помнящих своего родства. Тогда он и начал переводить стрелки с «пролетарского интернационализма» на «русский православный национализм». Если бы это было не сделано, то 1941 год мог бы стать еще более катастрофическим, а может быть и концом России. Сталинская эпоха есть эпоха противоборства традиционной православной духовности, основанной на православной вере, и советской духовности, основанной на богоборческой идеологии марксизма-ленинизма. Все годы руководства партией и государством Сталин был вынужден стоять между двух огней. Мы и постараемся выяснить, к чему это приводило и какие последствия имело для будущего России.

Я назвал книгу сборником очерков и считаю это правомерным. Очерк – одна из разновидностей рассказа, затрагивающего преимущественно социальные проблемы, излагающего и анализирующего реальные факты и явления общественной жизни. Объектом моих очерков будут: духовно-методологические основания устроения церковно-государственных отношений и их парадигма; состояние и особенности церковно-государственных отношений в императорской России; характер и особенности церковно-государственных отношений в России после победы социалистической революции: ленинский и сталинский этапы; возможность построения духовно полноценного социализма. Основополагающим принципом исследования обозначенных проблем будет принцип первичности духа по отношению к материи.

Давно известно, что в эпоху перемен жить трудно. Трудно потому, что рушится старый мир, к которому все привыкли, который казался нерушимым и бесконечным. Но законы жизни диалектичны. Они не могут быть в состоянии застоя, а развиваются по творческому принципу: «все течет, все изменяется». Вечен и неизменен только Бог. Трудности перемен усиливаются до трагизма, когда не ясна их конечная цель, когда будущее смутно и непонятно. Именно в состоянии сомнений, трудности и непонятности о будущем пребывает сегодня земной мир. Рыба, говорят, гниет с головы. Так и современный мир загнил с головы, на роль которой претендовала многие столетия Западная цивилизация.

В начале этого века положение Западной цивилизации казалось нерушимым. США процветали, западная часть Европы набирала жирок. США чувствовали себя героем и хозяином земного мира. Рухнула враждебная им мировая социалистическая система, распался ее военный союз – Варшавский договор, тихо вел себя прирученный и зависимый Китай. Пал главный враг западного мира – Советский Союз. Новая Россия лишилась всех союзных республик и осталась в рамках только Российской Федерации. Продажные российские либералы продали и предали все, что можно было продать и предать. Россия утратила статус великой державы и фактически управлялась агентурой США. Президент США Билл Клинтон горделиво и надменно заявил: «Мы позволим России существовать, но никогда не позволим ей возвратить себе статус великой державы». Не получилось, а получилось по пословице: человек полагает, а Бог располагает. Китай с помощью США так развернулся, что стал наступать на пятки своему экономическому наставнику, Россия стала вырываться из «дружеских» объятий США, возродила экономику, провела военную реформу и сделала удручающий Америку рывок в перевооружении своей армии новейшим вооружением и боевой техникой. Это позволило России не только приблизиться к боевой мощи США, но по ряду образцов вооружений и боевой техники обойти США. Дали серьезную трещину взаимоотношения между США и Европейским союзом. И наконец, с избранием на пост президента США республиканца Дональда Трампа рухнул внутренний мир в самих США.

Материализованная, бездуховная Западная цивилизация, ведомая США, стала входить в системный кризис, выход из которого может завершиться крахом капитализма и созданием новой, д у х о в н о й цивилизации, контуры которой пока не ясны, как не ясны ее цели и задачи. Может показаться, что вся эта прелюдия не имеет прямого отношения к нашей теме. Это не совсем так. Если внимательно всмотреться в то, что происходит сегодня в США: внутренний межпартийный раскол, утрата авторитета верховной власти, напряженность межнациональных отношений, удивительная беспомощность в борьбе с коронавирусом и огромные человеческие потери болезненно бьют по международному авторитету США и в то же время убедительно говорят о том, что «мировой лидер» опасно болен и болезнь может оказаться смертельной. Нельзя пройти мимо духовного фактора, играющего в США раскольническую роль. США – сектантская страна, не имеющая господствующей религии. О «горячей дружбе» между сектантами мы знаем. Они будут работать не на консолидацию, а на раскол страны. Когда к этому прилагаешь американский прагматизм и материализм, то невольно ощущаешь тень назревающего бунта. Не исключено, что первым могильщиком капитализма станет его главный пропагандист и агитатор. Скорая или не очень скорая гибель капитализма произойдет, но она произойдет безусловно, иначе он погубит человечество. Нас, естественно, не может не беспокоить такая перспектива и мы должны искать правильных путей спасения от реально существующей опасности.

Но здесь возникает вопрос о том, какой общественный строй заменит капитализм, к чему придет человечество. У нас в стране большинство граждан выступает за возвращение к социализму, очищенному от партийности, номенклатуры, воинствующего атеизма, марксистской идеологии и приоритета ценности материальной жизни по отношению к духовной. О духовной стороне жизни российского общества и пойдет в основном речь в этой книге.

Это название соответствует содержанию и духу книги. Очерк затрагивает по преимуществу социальные, духовные и нравственные проблемы жизни общества, излагает и анализирует реальные факты и явления общественной жизни. Нас интересуют, прежде всего, явления духовные и их взаимодействие с материально-социальными факторами жизни общества и практические результаты этого взаимодействия.

Учитывая особую сложность объекта нашего исследования, есть необходимость определить те методологические основания, которые обеспечивают функционирование духовной стороны жизни человека и общества. Что имеется в виду под методологическими основаниями? Это определенность места и роли духовного фактора в жизнедеятельности человека и общества; это принципы организации взаимоотношений духовного фактора с материальным фактором в процессе жизнедеятельности; это принцип первичности или вторичности духовного фактора по отношению к фактору материальному и т. д.

Проблемами методологии занимается философия как наука о наиболее общих законах и принципах бытия и познания. Ф. Энгельс считал, что великим, основным вопросом философии является «вопрос об отношении мышления к бытию, духа к природе»[1]. Этот вопрос порождает второй: «Создан ли мир богом или он существует от века?»[2] Но Энгельс пытается довести эту методологическую проблему до завершения. Он пишет далее: «Вопрос об отношении мышления к бытию, о том, что является первичным: дух или природа, – этот вопрос… вопреки церкви (выделено мною. – А.Ш.) принял более острую форму: создан ли мир Богом или он существует от века»[3].

Последнее откровение Энгельса оказывается особенно значимым потому, что оно является главной судьбоносной проблемой современного мира, потому что для него шекспировский вопрос: быть или не быть? превратился в безжалостную, пугающую реальность, хотя «быть» еще не значит «жить». Понятие «жизни» шире и содержательнее понятия «бытие». Жизнь не есть простое бытование, она есть постоянное действие, воля и творчество. Действующий человек должен неизбывно помнить о том, что в нем есть два начала: духовное и материальное (или наоборот). Так же должно чувствовать себя и общество, в котором человек живет. И человек, и общество должны понимать, что жизнь будет полноценной и успешной тогда, когда духовная и материальная стороны их жизни будут находиться в состоянии гармонии. Вот это и есть полноценная жизнь. Если по каким-то внешним или внутренним причинам эта гармония нарушается, естественный ход жизни начинает давать сбои, жизнь расстраивается. К сожалению, это расстройство жизни совершается преднамеренно, но не верно осмысленным.

Современный земной мир, и прежде всего его западная часть во главе с США, вошел в системный кризис, последствия которого непредсказуемы, который может завершиться бесславным концом капитализма. Известный российский экономист В. Катасонов пишет: «…Наша цивилизация… глубоко и безнадежно больна. Кризис капиталистического общества зашел так глубоко, что пациент скорее мертв, чем жив. На человечество надвигается эпоха политических бурь и экономических катастроф»[4]. Возможно, радость американских демократов, вызванная лживой победой на президентских выборах 2020, преждевременна и закончится горькими слезами о былом могуществе этой сверхдержавы.

Где же те глубинные причины, которые загнали в угол недавно процветающую цивилизацию, и есть ли у нее хотя бы призрачные шансы на спасение? В поисках спасения спасатели, если они начнут копать глубоко, неизбежно наткнутся на главный, определяющий диалектико-методологический принцип человеческой жизни вообще – принцип диалектического единства материальной и духовной сторон жизни при ведущей роли духовной стороны. Именно этот принцип и отвергла Западная цивилизация, ведомая после окончания Второй мировой войны Соединенными Штатами Америки. Лидером западного мира стала страна с лицемерной религиозностью, в которой не религиозный дух, а нравственный принцип стал основой американской религиозной веры. Может быть, именно эту беду имел в виду мудрый Томас Джефферсон, третий президент США, когда однажды у него вырвалось: «Когда я вижу, что у нас происходит, и вспоминаю, что Бог справедлив, меня охватывает ужас». К счастью для Джефферсона, он не видит сегодняшнего позора США, когда материализация всей жизни достигла таких масштабов, что от истинной религиозности почти ничего не осталось. Сначала дух заменили моралью, а затем мораль заменили чистоганом. Небесный Бог был забыт, а земным богом стали деньги. Безбожные, материализованные цивилизации тысячелетиями не живут. Духовно извращенная Америка поцарствовала в этом материализованном мире всего около 70 лет. Сегодня она озабочена не тем, как дальше управлять миром, а как продлить свое существование. Существующая материальная (денежная) цивилизация неотвратимо идет к своему концу. Ее ведет к нему духовно разложившаяся Америка.

Пример духовного кретинизма, убивающего современную Западную цивилизацию, не является историческим исключением. Наоборот, он является подтверждением закономерности о неизбежной и скорой гибели тех обществ и цивилизаций, в которых начинает предаваться забвению духовная сторона их жизни. Римская империя пала, когда в традиционный пантеон римских богов стали приниматься чужие боги покоренных народов, когда список богов, которым следует поклоняться, стал утверждаться сенатом, когда истинная вера, сформировавшаяся веками, стала подменяться суеверием, – тогда и начался всеобщий развал по всем направлениям: духовному, нравственному, политическому, экономическому, управленческому и т. д. Отвергая попытки убиения духовной жизни общества, мы должны помнить и о том, что так же недопустимо убиение государства как организующей и направляющей силы материальной стороны жизни общества (цивилизации). Гармоничность отношений между материальной и духовной стороной жизни есть гарантия благополучия любого общества. Пятитысячелетняя история Древнего Египта завершилась тогда, когда государственную власть в империи захватило жречество. Можно привести и более близкий нам пример. После гибели империи Карла Великого в IX веке Римская Католическая Церковь стала активно подминать под себя плохо лежащую светскую власть. Прибрали, но кончилось это религиозной Реформацией и распадом единой Церкви на две конфессии: католическую и протестантскую. А Католическая Церковь чуть не погибла. Таким образом, мы определили методологические рамки духовного фактора в жизни и деятельности мировых цивилизаций, в том числе и в намеченном нами историческом периоде первой половины ХХ века.

И последнее. Автора можно обвинить в том, что обозначив рамки своего исследования первой половиной ХХ века, он постоянно выходит за эти рамки исторически и методологически. Можно поставить под сомнение и стержневую идею неразрывного диалектического единства материальной и духовной сторон жизни человека и общества. Но автор исходит из того, что невозможно адекватно понять то или иное явление общественной жизни, не зная его прошлого. Невозможно предвидеть и его будущее, не поняв до конца его настоящее. Что касается стержневой идеи книги – неразрывного единства духа и материи, то тут можно даже сослаться на богоборца Ленина, который утверждал в «Философских тетрадях», что «диалектика есть учение о том, как могут быть и как бывают… тождественными противоположности»[5]. А диалектика, как я понимаю, выше всякой партийности и всякого деления на материализмы и идеализмы всех мастей и расцветок.

Так что – с Богом, на поиск истины.

Раздел I
О методологических основах исследования духовно-материальных отношений в обществе

Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Ин.14:6

Глава 1
Дух Западной цивилизации

С тех пор как Петр I убеждал русских людей в том, что по сравнению с народами западно-европейских стран они дикари и неумехи, некоторая часть народа тогда с этим согласилась. Вот и сегодня у нас тоже какая-то часть наших соотечественников с умилением смотрит на Запад, пропагандирует западные ценности жизни и считает, что истинная цивилизация – это Запад, а народ наш – если уже не варваром, то, в лучшем случае, не полноценно цивилизованным. Вот и надо посмотреть не на воображаемый нашими либералами Запад, а на реальную картину его духовно-материальных отношений и того, как он дошел до той степени нравственного разложения и даже его настоящего одичания. Не только негативный советский опыт материализации всей общественной жизни, исходящий из марксистской формулы: бытие определяет сознание, но и ранний опыт Западной цивилизации подтвердил, что после распада духовной империи Карла Великого, стремившегося к тесному союзу церкви и государства (конец VIII – начало IХ вв.), началась материализация Западной цивилизации, которой поддалась и Католическая Церковь, фактически объявившая себя земным богом. Эта самонадеянность и безрассудство Римской курии чуть не закончилось трагическим концом этой Церкви. Вот цена за переход с духовного на материальное поле жизни. Бог может простить заблуждение, но не прощает предательства. К сожалению, наши революционные вожди проигнорировали этот факт или же он мало их интересовал по причине полного пренебрежения к истории религии, к религии вообще, как основе духовной стороны жизни любого человеческого сообщества. Как это было?

1.1. К чему пришла современная земная цивилизация

Поскольку главной целью и задачей моей работы является обоснование диалектического единства материальных и духовных начал в жизни человека и общества, нам важно с этих позиций посмотреть, к каким результатам пришла цивилизация, игнорирующая это единство и выстраивая сугубо материальную, денежную цивилизацию. Россия является частью современного земного мира, подвергается ее воздействию и оказывает значительное влияние на мировые события со времени образования Российской империи, которая провозглашала себя православной державой, т. е. государством духовным. Поэтому нам важно исследовать именно первую половину ХХ века российской истории, когда Россия попыталась, как и Запад, объявить после Октябрьской революции 1917 г. об отказе от православной духовности и строительстве безрелигиозного социализма. К чему это привело, посмотрим по последствиям.

Современная ситуация в земном мире отличается особой напряженностью, непредсказуемостью и возрастающей опасностью развязывания новой мировой войны в непредсказуемых формах. Кризисное состояние мировой экономики и политики, беспрерывные природные катаклизмы, возрастающий международный терроризм, непрекращающиеся вооруженные конфликты потрясают планету и рождают апокалипсические настроения. Становится все очевиднее, что главным источником этого кризисного состояния является Западная цивилизация, которая в течение многих столетий была ведущей экономической, политической и военной силой земной цивилизации. Однако всему бывает конец. Подошла к своему концу и Западная цивилизация, но согласиться с этим она не хочет и, ведомая своим лидером – Соединенными Штатами Америки, идет на всякого рода авантюры (в том числе и военные) в целях продления своего господства над земным миром. Она (а точнее, ее правящая элита) не может понять (или не хочет), что смертный приговор она подписала себе тогда, когда разрушала монархический строй в своих странах, вводила республиканские формы правления и особенно когда отделила Церковь от государства, а государство от Церкви. Жребий был брошен. Республиканский Запад дал понять, что возникающие проблемы духовной жизни он отдает на откуп Церкви и инициативе граждан. Государство же берет на себя ответственность только за внешнюю, материальную сторону жизни, не допуская к ней религию. Так и родилась впервые в истории человечества м а т е р и а л ь н а я цивилизация, которая в наше время отказалась называть себя христианской, а стало быть и духовной. Бездуховная внутренняя и внешняя политика проводилась Западной цивилизацией около 300 лет. За это время она подмяла под себя почти весь земной мир, создала грабительскую колониальную систему, развязала две мировых войны, задержала развитие стран Азии, Африки и Латинской Америки, навязала миру разорительную гонку вооружений. Она заменила религию либерализмом, поделила христианство на бесчисленные лжехристианские секты, разложила нравственные основы жизни и впала сегодня в глубокий системный кризис, последствия которого сегодня непредсказуемы. Однако все четче начинают проступать контуры будущего цифрового мира, в котором человек будет сведен до уровня робота – автомата, вообще забывшего понятие духовности. Это страшно, но сатанинские силы мира сего ведут его именно к этому «идеалу». Вот к какому «земному» раю подводит человечество голый материализм, богом которого оказались деньги.

Я взял для исследования небольшой отрезок пути цивилизационного развития России – всего 50 лет. Но это было великое пятидесятилетие, венцом которого был построенный и защищенный в жесточайшей войне с о ц и а л и з м. Если бы сегодня миром правил социализм с его жизненными ценностями, то это был бы совсем другой мир и другое отношение к человеку как главной ценности планеты Земля. Нет сомнения в том, что он нашел бы иное решение проблемы народонаселения и не довел бы дело до превращения человека (образа Божия) в образ машины – робота. Как же современное человечество допустило такой разгул сатанинских сил и духовное омертвление сил праведных? Это произошло не в одночасье, а продолжалось веками.

Мы и посмотрим, как все это происходило и к чему оно привело. С этого мы начинаем наше исследование в целях демонстрации того, куда, в какой капиталистический «рай», в какой «свободный и демократический» мир нам предлагает войти сегодня правящая нами сила и чем все это может для нас закончиться. Подумаем, прежде чем согласиться на этот эксперимент, или же будем искать иные духовные и материальные пути устроения нашей жизни.

1.2. К понятию «цивилизация»

Цивилизации – явление сложное, многомерное. Они не рождаются в одночасье, а проходят сложный и долгий путь своего становления, развития, расцвета и угасания. Этот путь прошла и Западная цивилизация. Она добилась выдающихся успехов в различных сферах материальной жизни: экономике, социальной жизни, правовой практике, обустройстве повседневной жизни и быта всех социальных слоев общества. К этому надо добавить выдающиеся достижения этой цивилизации в области науки и культуры. Все это очевидно и бесспорно, но выдающиеся мыслители эпохи расцвета Западной цивилизации уже усмотрели ее смертельные изъяны и предсказали ее короткий век.

Французская революция 1789 года положила начало революционной критике внутреннего устроения Западной цивилизации и необходимости его радикального изменения. Она породила идею иного социального, экономического и политического строя общества, которая получила оформление в учении Сен-Симона и Фурье и была названа «утопическим социализмом». В конце 40-х годов ХIХ века идеи социалистов-утопистов были подхвачены марксизмом, объявившим себя теорией и практикой «научного социализма». В отличие от утопического социализма, тяготевшего к эволюционному переходу к новому, социалистическому обществу, марксизм объявил о насильственной, революционной ломке существующего строя, как несправедливого и эксплуататорского, и его замене коммунизмом. «Философы, – писал К. Маркс, – лишь различным образом о б ъ я с н я л и мир, но дело заключается в том, чтобы и з м е н и т ь его»[6]. А изменить мир может только победоносная социалистическая революция.

Однако не все мыслители Европы и России разделяли марксистскую теорию социального насилия. Одни считали, что, несмотря на революционный пафос марксизма и обещание коммунизма, совершить скачок из царства необходимости в царство свободы не реально. Реально же, считали критики марксизма, социализм окажется младшим братом капитализма и либерализма. Эта позиция больше характерна для русских мыслителей (Ф.М. Достоевского, А.И. Герцена, К.Н. Леонтьева, Л.А. Тихомирова). Поэтому призывы к социалистической революции они считали провокационными и опасными для общества и особенно для устроения человека. Другие считали, что капиталистическое общество умрет само по себе без всякого внешнего насилия под тяжестью собственных цивилизационных проблем, которые оно не сможет решить. Первым в Европе, кто во всеуслышание заявил об охватившем уже Западную цивилизацию кризисе культуры и человека, о вырождении западного христианства, был Ф. Ницше. За Ницше последовал его соотечественник О. Шпенглер. В 1918 году вышел в свет его двухтомный труд под названием «Закат Европы».

Если Ницше и Шпенглер сосредоточили внимание преимущественно на кризисе человека и культуры Западной цивилизации, то последующие ее критики заговорили о его всеохватном характере. Об этом свидетельствует творчество французского философа Рене Генона и его современника голландского историка и философа Й. Хейзинги. Что касается современной оценки общего кризиса Западной цивилизации, то большинство аналитиков сходятся на его признании, как очевидном факте, хотя и расходятся в перспективах и возможностях его преодоления. Сегодня мы убеждаемся в справедливости и обоснованности их выводов.

1.3. Краткий путь Московского патриаршества

Россия стоит сегодня на перекрестке трех дорог и решает проблему – по которой из них нужно идти: прямо, налево или направо. За свою более чем тысячелетнюю историю России по всем этим судьбоносным дорогам приходилось хаживать. Киевский князь Владимир Святой собрал в единое государство разрозненные славянские племена русичей, привел их в православную веру и вывел на прямую дорогу к созданию сильного, благополучного, процветающего православного государства. Но недолго шла Русь прямой дорогой. После смерти князя Владимира занявший Киевский престол его старший сын Святополк посчитал, что кто-то из четырех его младших братьев может попытаться отобрать у него этот престол. Тогда он решает: «Избью братию мою и приму власть русскую един». Ему удается убрать с дороги (убить) трех из четырех братьев (Бориса, Глеба и Святослава), но четвертый брат Ярослав, княживший в Новгороде, не стал ожидать участи своих убитых братьев, а собрал войско и выступил против князя-братоубийцы. Он захватывает Киев и свергает Святополка. Началась длительная вооруженная борьба за Киевский престол. В этой борьбе победил Ярослав, получивший в последующем звание Мудрого. Но и этот мудрый князь повторил ошибку, сделанную его отцом, – перед своей кончиной роздал земли государства в уделы своим сыновьям. На Руси утвердилась вместо централизованного государства система удельных княжеств. Русь свернула с главной, прямой дороги и встала на левый путь.

Этот «левый уклон» в развитии русской государственности продолжался до царствования Ивана IV, который пресек «удельщину» и с помощью «опричнины» утвердил «новый порядок» в управлении русским государством из одного центра – Москвы. Иван Грозный фактически осуществил крутой поворот русской государственности вправо и попытался в последующем вывести страну на прямую дорогу православной государственности. Этот почин довела до конца новая царская династия Романовых в лице царей Михаила и Алексея. Они утвердили в Московской Руси православную государственность. Оба были людьми богобоязненными, поступавшими по завету своего далекого предшественника – киевского князя Владимира Мономаха, который писал в знаменитом «Поучении» своим детям: «Прежде всего, Бога ради и души своей, страх имейте Божий в сердце своем». Михаил находился под духовной дланью своего отца, Патриарха Филарета, и был человеком глубоко верующим. Что касается царя Алексея, то он был таким молитвенником, равных которому династия Романовых уже не знала.

О нем надо сказать особо. В 1656 году для сбора пожертвований Москву посетила делегация Антиохийской Православной Церкви во главе с Патриархом Макарием. В составе делегации находился его родной сын – архидиакон Павел Алеппский, который был до такой степени восхищен увиденным в Московии, что после возвращения домой засел за описание того, что он увидел в процессе этой поездки. Плодом его трудов стал объемный том в 700 страниц. Последнее издание этой книги на русском языке было под названием: «Путешествие Антиохийского патриарха Макария в половине ХVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским» (М., 2005). Вот что писал об Алексее Михайловиче архидиакон Павел Алеппский. По его мнению, царь Алексей Михайлович обладает такой силой православной веры, что с ним не может сравниться никто из мирян. Он стоит на богослужении в одном храме с простыми мирянами и молится вместе с ними. «Он стоит от начала обедни до конца с непокрытой головой, как всякий другой человек, и непрестанно кладет поклоны перед иконой святого того дня, ударяя челом о землю с плачем и рыданием. Так поступает он перед людьми. Внутри же своего дворца он и царица, как рассказывают, ведут образ жизни превосходнейший, чем святые, в постоянном бдении и молениях в своих церквах по целым ночам. То, что мы сообщили, составляет лишь малую долю слышанного нами и виденного своими глазами»[7]. Общий вывод архидьякона Андрея о состоянии православной веры в Московском царстве был поразителен: такой силы православной веры, как у народа Московской Руси, нет ни в одной православной стране мира.

Время пребывания делегации патриарха Макария в Московском царстве совпало с патриаршеством Никона – иерарха богословски хорошо образованного, имеющего богатый опыт монашеской жизни и руководства церковной жизни. Между царем и патриархом сложились очень теплые, дружеские отношения, хотя по характеру это были очень разные люди. По любым вопросам они умели договариваться и принимать нужные решения. Это был единственный в истории династии Романовых случай, когда между государственной и церковной властью сложились истинно симфонические отношения. К сожалению, они оказались краткими (около 7 лет). Бояре и особенно многочисленные потомки удельных князей были враждебно настроены по отношению к Никону. Их родовитость и положение в обществе, их амбициозность не позволяли им смириться с тем, что их поучает и ими управляет бывший нижегородский мужик. Вынести этого «унижения» они не смогли и давили на Царя, упрекая его в том, что он уступает Патриарху свои полномочия, а тот не может ими разумно пользоваться. Это давление и наветы на Патриарха сделали свое дело. Симфония властей была разрушена, Патриарх Никон был смещен и отправлен монахом в монастырь.

Крутые реформы Петра I, замешанные на западнической закваске, не затронули глубинных основ русской государственности, не сбили ее с прямого пути, не изменили ее сущность, но приучили правящий класс смотреть на Запад как на некий недостижимый образец. Московская Русь была провозглашена Российской империей, а царь стал именоваться императором. Православие продолжало оставаться государственной религией.

Православная Россия не изменила своего курса и продолжала идти прямым путем к благоденствию и процветанию. Не всё и не всегда было безоблачно и гладко в этом движении: были и отклонения вправо или влево, но генеральная линия движения прямо и вперед выдерживалась. К началу ХХ века Россия стала одной из ведущих мировых держав по экономическому потенциалу, военной мощи и политическому влиянию в мире.

Триумфальное шествие России по избранному и проверенному исторической практикой пути было сбито в 1917 году двумя революциями (сначала либеральной Февральской, а затем коммунистической – Октябрьской). Историческое движение России сделало крутой поворот влево.

Империя рухнула, движение затормозилось, Православие было поставлено вне закона. Многие посчитали, что Российская империя и Русское Православие стали не более чем достоянием истории. Но скоро изумленный мир увидел, что вместо убиенной Российской империи рождается Красная коммунистическая империя, а вместо Православия – развертывается коммунистическая идеология в качестве новой светской духовной силы. Новая империя поразительно быстро набрала невиданные ранее темпы роста своего экономического, политического и культурного развития. Нет сомнения в том, что если бы Советский Союз не подвергся агрессии со стороны фашистской Германии и ее сателлитов, а продолжал бы мирно развиваться, то в 40–50-х годах прошлого столетия он обошел бы по основным показателям государственной мощи все европейские страны и подошел бы вплотную к Соединенным Штатам Америки, а может и обогнал бы.

Великая Отечественная война 1941–1945 гг. притормозила триумфальное шествие социалистической России (Советского Союза). Страна понесла огромные человеческие жертвы и разрушения. И тем не менее СССР в сжатые сроки восстановил порушенное войной народное хозяйство, укрепил свою оборонную мощь и стал оказывать огромное политическое влияние на ход мировых событий. Однако в конце 60-х – начале 70-х годов прошлого века темпы экономического роста СССР стали замедляться, наступил период так называемого «застоя», который привел к краху социалистического строя. Россия снова изменила вектор своего исторического движения и пошла вправо, назад к капитализму. Почему это произошло, каковы причины этого исторического сбоя, нам и предстоит разобраться в процессе нашего исследования.

Современное российское общество расколото экономически, политически, социально и духовно. Оно по-разному оценивает свое состояние и перспективу развития страны. Та часть общества, которая сказочно обогатилась после краха СССР (как правило, жульническим путем) – продолжает обогащаться; она приобрела и продолжает приобретать недвижимость за границей и переводит туда свои капиталы. Другая часть – это обслуживающее их чиновничество и часть интеллигенции, те, кто ратует за то, чтобы в России состоялся и укрепился капитализм и она, таким образом, вошла бы в семью «цивилизованных» стран. Это либеральная часть российского общества, которую называют у нас «пятой» и «шестой» колонной, враждебная нашим традиционным ценностям и представлению о месте и предназначении России в этом мире. Часть населения готова поддержать их и сохранить капиталистический вектор развития. Однако, как показывают социологические опросы, более 60 % населения России считают необходимым вернуться к обновленному социализму. Такое же желание высказывают около 70 % молодежи. Надо заметить, что число сторонников социалистического выбора продолжает расти, а наши либералы все больше теряют доверие к себе, а стало быть, и влияние на выбор дальнейшего исторического пути России. В этом им активно помогают их западные спонсоры своей откровенно враждебной антироссийской политикой.

Вражда и ненависть, проявляемые Западом к России, вызывают в российском обществе аналогичную ответную реакцию. Обострение отношений между Западом и Россией создает напряжение в международных отношениях и опасность развязывания новой мировой войны. То, что творят сегодня в отношении России США и их верные вассалы – союзники по НАТО, не входит ни в какие рамки веками выработанных принципов международных отношений. Их поведение вызывает ассоциации с раненым зверем, который, перед тем как сдохнуть, пытается нанести своему обидчику акт отмщения и бросается на него. Запад интуитивно и зряче чувствует и видит, как почва, на которой он веками неколебимо стоял и собирался стоять вечно, уходит из-под ног, как поджимают его Китай и другие страны Востока, как набирает силу вечно непокорная и свободолюбивая Россия. Это вводит его в состояние истерии и авантюризма, и это чрезвычайно опасно для остального мира.

Земной мир встал сегодня перед необходимостью смены парадигмы своего развития. Мир почувствовал и увидел, что прежняя парадигма его существования и развития, культивированная западной цивилизацией, стала давать существенные сбои и тормозить ход развития мировой цивилизации. Для того чтобы определить новую парадигму развития земной цивилизации и не ошибиться в этом выборе, полезно выяснить ту систему причин, которые ведут к бесславному концу Западную цивилизацию. Займемся их исследованием.

1.4. Запад под прессом духовных проблем

Возвратимся к тому, с чего начинали.

Цивилизации не умирают в одночасье, их, как правило, не убивают природные катаклизмы или массовые эпидемии болезней. Они, как и человеческая жизнь, проходят этапы: рождения и становления, расцвета и затухания (старения). Западная цивилизация, претендующая на исключительность и неизмеримое превосходство над всеми предшествующими цивилизациями (и современными в том числе), тем не менее не может стать выше закона неотвратимости смены цивилизаций. Здесь мы не ставим перед собой задачу методологического обоснования цивилизационного процесса вообще, нас интересует конкретно Западная цивилизация и причины ее современного кризисного состояния.

Вначале уточним смысл и содержание понятия «Западная цивилизация». Это необходимо для выяснения истинной сути этой цивилизации, которая представляется современному миру ею самою в исключительно позитивных тонах. Она заявляет, что именно она дала миру самые совершенные политические, экономические и социальные институты, которые навязываются всем остальным странам и народам сегодня в качестве неких эталонов для всего остального человечества, как в свое время выступали в качестве таких эталонов античные цивилизации Греции и Рима.

Некоторые ученые считают началом западной цивилизации империю Карла Великого (VIII–IХ вв). Вначале она именовала себя «христианским миром» или «христианским сообществом» независимых государств, но в 1713 году, в подписанном западноевропейскими странами Утрехтском мирном договоре, была обозначена идея единства европейских стран в противостоянии остальному миру как миру дикости и варварства. Окончательно идея политически и экономически единого западного сообщества оформилась в ХIХ столетии в трудах французских историков А. Мартена и Ж. Мишле. В этом же веке к европейскому западному сообществу подключаются США и Канада, бывшие ранее «задворками Европы».

Сегодня Западная цивилизация провозгласила себя «золотым миллиардом» человечества, призванным к спасению земной цивилизации. Что касается остальной части человечества, то ее главная задача будет заключаться в том, чтобы обслуживать, сохранять и защищать благостную жизнь этого «золотого миллиарда». Надо уточнить, что страны Восточной Европы к этому миллиарду не причислены. Прибалты, румыны и болгары никогда не станут «истинными европейцами». Никто из «золотого миллиарда» не собирается уравнять реально Румынию с Нидерландами, а Болгарию с Бельгией. Восточноевропейские страны так и останутся для Запада на положении изгоев-полуварваров.

Вершиной и концом развития Западной цивилизации стала идея глобализации земного мира. Идеологи глобализации утверждают, что она есть единственное спасение от варваризации современной земной цивилизации. Один из современных творцов теории единого мира (мондиализма) французский политический деятель, экономист и писатель Жак Аттали пугает мир катастрофическими последствиями в случае, если он отвергнет глобализацию. Тогда, считает он, деньги сметут всё, что может помешать их торжеству, в том числе и государства. Тогда придет конец американскому господству над миром, а миром будут управлять «несколько региональных правительств». Тогда: «Рынок станет единым законом для всех, породив неприкосновенную всемирную г и п е р и м п е р и ю рыночных богатств и новых форм собственности, баснословных состояний и крайней бедности. Природа будет нещадно эксплуатироваться. Все станет частным, включая армию, полицию и судебную власть. Человек превратится в артефакт для производства и продажи, а затем станет бесполезным и исчезнет. Если человечество, отшатнувшись от такого будущего, прервет глобализацию силой, наступит варварская эпоха, и мир погрязнет в разрушительных войнах, а государства, религиозные объединения, террористические группировки и пираты, используя новейшее оружие, будут истреблять друг друга… Эта война может положить конец человечеству»[8].

Таким образом, Аттали хочет убедить всех в том, что обновление и спасение современного мира в его глобализации, что единственной альтернативой глобализации может быть только варварство, которое приведет человечество к неотвратимой гибели, то есть к концу земной цивилизации. Позиция Аттали не есть позиция теоретика-одиночки. Глобализм стал идеологией современного этапа развития Западной цивилизации, высшей и, очевидно, последней формой либерализма, его венцом, который будет положен на ее могилу. Глобализм – это очередной идеологический монстр, порожденный эпохой транснациональных корпораций и поставленный ими себе на службу. Заметим, что в планах глобалистов по «спасению» земной цивилизации нет даже упоминания о духовном факторе развития цивилизации, словно речь идет не о людях, а о животных или роботах.

Идея глобального мира, «Царства Разума», зародилась не вчера. Одним из ее источников стало учение О. Конта о «Третьей Эре», во время которой произойдет объединение народов в единое мировое государство. Эта идея была подхвачена марксизмом и отчасти позитивизмом в ХХ веке. Уже в первой половине ХХ века к этой идее начинают подключаться представители крупного бизнеса в целях установления беспрепятственной системы торговли во всем мире и созданию единого Мирового правительства. Однако идеология глобализма начинает активно разрабатываться с 70-х годов прошлого века, когда американские геополитики приступили к реализации доктрины «нового мирового порядка». Главной целью этой доктрины было провозглашено стирание различий между нациями, государствами, идеологиями и культурами, которое должно будет привести к созданию единой общечеловеческой цивилизации, основанной на принципах либеральной демократии. В это же время в США группа аналитиков под руководством Згибнева Бжезинского разработала глобалистскую доктрину «конвергенции» как теорию слияния в единое целое обществ различных социальных систем. Эта система, основанная на либеральном принципе толерантности, подкупила М. Горбачева и была принята им для реализации во внешнеполитической деятельности СССР. Но идея «конвергенции» была отброшена Западом сразу же после распада СССР и социалистического лагеря. На смену ей пришла неолиберальная идея глобализации всего земного мира, которая была сразу же подхвачена транснациональными корпорациями и торгово-правительственным организациями: Всемирной торговой организацией (ВТО), международным валютным фондом (МВФ), Всемирным банком, которые были непосредственно заинтересованы в глобализации, т. е. в создании единой хозяйственной системы всего земного мира под непосредственным руководством Запада и его гегемона – США.

Идея глобализации стала не просто провозглашаться Западом, но грубо навязываться всем государствам и правительствам мира. Девяностые годы прошлого столетия стали годами всеобщего помрачения глобализацией как панацеей от всех зол и бед современного мира. Она стала представляться неким спасательным кругом от всех бед и несчастий, постигающих современное человечество. Однако охмурение глобализацией стало так же быстро проходить, как и начиналось. Скоро выяснилось, что провозглашенные глобализацией цели и задачи расходятся с реальной практикой международных отношений, что она несет в себе изъяны своего творца – либерализма: двойные стандарты, лицемерие, культ грубой силы, правовой беспредел и другие «прелести» этой лживой и лицемерной идеологии. Мировой кризис 2008 года нанес чувствительный удар по престижу глобализации и ее «имиджу». Но Запад принимает всевозможные меры по его спасению, потому что иных выходов из того критического положения, в которое он попал, Запад пока не видит и его обычное желание решать свои проблемы за счет других вызывает сопротивление и даже открытый отпор, что продемонстрировала в частности Россия, резервы развития которой поистине безграничны. И они смогли бы существенно помочь западной экономике решить многие проблемы при условии свободного доступа к этим ресурсам и их безнаказанного грабежа. Кроме этого, глобализацию абсолютное большинство населения России приняло как враждебную ее традиционным ценностям силу, разрушающую целостность и сплоченность государства и народа. Глобализация в том замысле и исполнении, которые предлагает Запад, в России не пройдет.

Запад мечется, накопившиеся проблемы начинают разрывать его изнутри. Он сам не может понять, что с ним происходит. Он растерян и не знает, что делать. Америка огрызается против независимой политики России и Китая, лишающих ее права господства над земным миром. Европа до такой степени расслабилась, что не может справиться с нашествием иммигрантов и мировым терроризмом, который держит ее в невиданном ранее психологическом напряжении и страхе. Она стала похожа на слабую женщину, не способную защитить себя от насильника. Что происходит с цивилизацией, которая в течение почти пятисот лет безраздельно господствовала в мире, навязывая ему свою волю? Апокалипсическое ощущение начинает не посещать, а утверждаться в сознании европейцев.

Нам необходимо это знать и понимать истинное состояние современного Запада, и не поддаваться идиотическим призывам наших либералов поставить Россию в строй «цивилизованных стран» западного мира. В сущности, это призывы к уничтожению России. Желать же ее уничтожения могут только наши внешние враги и отечественные либералы-западники, которых в одном из своих выступлений В.В. Путин назвал предателями. И это совершенно справедливо. Идти по пути предательства своих национальных интересов, своего суверенитета, своей истории, своих традиций, своих традиционных жизненных ценностей Россия не будет. Заставить ее применением внешней силы отказаться от всего этого не получится, ибо нет и не будет в современном мире такой политической, экономической или военной силы, которая была бы способна выполнить эту невыполнимую задачу. Капиталистический строй по западноевропейско-американскому образцу России не нужен. Об этом она сказала в 1917 году, об этом говорят проводимые в настоящее время опросы общественного мнения, по которым более половины опрошенных высказываются за возвращение России в социализм. Но это должен быть не марксистский, а православный социализм.

А для того, чтобы избежать тех ошибок, которые допустил советский марксистско-ленинский социализм, целесообразно подвергнуть методологическому анализу тот комплекс причин, который подвел к краху его «старшего брата» – капитализм, ибо они близнецы-братья, так же как либерализм и марксизм. Только понимание генетической связки двух этих «измов» позволит нам избежать тех ошибок и просчетов, которые привели к краху советский социализм, а сегодня встал на очередь и его «старший брат».

1.5. Забытое предупреждение

История человечества показала, что вечных цивилизаций не существует. Одни самоуничтожаются, другие гибнут под ударами внешних сил, третьи перерождаются в новые формы и продолжают существовать. Только Западная цивилизация замахнулась на вечность. Ее целью стало мировое господство, то есть устранение возможности всякой конкуренции, всяких сил, способных ей угрожать. Она мечтала и продолжает мечтать о том, чтобы заставить весь земной мир жить по ее принципам и стандартам, принять ее ценности и ориентиры в качестве неких идеалов. При этом она предполагала и продолжает предполагать себя в качестве господствующей и руководящей силы остального человечества. Но король оказался голым. Авторитет этого претендента, во главе с США, на мировое господство катастрофически падает, а внутренний кризис угрожает перейти в катастрофическую фазу.

Сами западные идеологи и политологи бьют тревогу по поводу возможности и неотвратимости его конца. Известный политический деятель современной Америки Патрик Бьюкенен утверждает: «Запад умирает, народы Запада даже перестали воспроизводить сами себя, население западных стран стремительно сокращается. С самой Черной Смерти, выкосившей треть Европы в четырнадцатом столетии, мы не сталкивались с опасностью серьезнее. Кризис грозит уничтожить западную цивилизацию. Сегодня в семнадцати европейских странах смертность значительно превышает рождаемость, гробы в них требуются куда чаще, чем колыбели». Что же привело Запад к такому предсмертному состоянию? Нам необходимо знать это «что», дабы не совершать его роковых ошибок, равно как и ошибок советского социализма, в выборе своего будущего общественного устроения и развития. Необходимо понять и то, что, если наш современный мир, находящийся в состоянии кризиса, мы попытаемся вывести из этого состояния только за счет устранения его последствий, не опираясь на сущностные цивилизационные принципы развития, мы только усложним ситуацию.

В основе существования и развития всякой цивилизации лежат определенные основополагающие принципы, степень реализации которых обеспечивает жизненную силу и длительность ее существования. По нашему мнению такими принципами являются: 1). Принцип п р и о р и т е т н о с т и духовных или материальных факторов в процессе ее существования и развития. 2). Принцип р е л и г и о з н о с т и, т. е. места и роли религии в жизни данной цивилизации. 3). Принцип ч е л о в е ч н о с т и, выражающий отношение цивилизации к человеку как субъекту и объекту ее развития. Я считаю, что эти принципы имеют методологическое значение и работают во всех цивилизациях без исключения. С них, очевидно, и надо начинать методологический и исторический анализ прохождения пути Западной цивилизации от рождения до ее современного состояния. Эти принципы и выражают сущность бытия всякой цивилизации, а также историческую длительность ее существования.

Для моей работы особое значение имеет первый принцип, который понуждает цивилизацию к выбору приоритетности между духовными и материальными факторами своей жизни, своего развития, то есть того, что закладывается в основу бытия цивилизации в качестве первоначала: д у х или м а т е р и я. В зависимости от этого выбора будет выстраиваться вся жизнь цивилизации, определяться ее длительность, место и роль в исторических судьбах человечества. Фактически это выбор между жизнью и смертью. Вспомним библейскую заповедь Бога Адаму и Еве в Эдеме: «И заповедал Господь человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16). То есть ты съешь материальный плод, чтобы ублажить свою плоть и свое любопытство, но этим ты убьешь свое бессмертие. И когда первые люди нарушили эту заповедь Бога, они были изгнаны из Рая и из бессмертных превратились в смертных. С тех пор человек всегда стоит перед выбором: или помнить Завет Божий и быть в духе, или поддаваться дьявольскому искушению библейского змея (дьявола) съесть материальный плод и быть в теле. Речь здесь идет не о том, что надо или что не надо, ибо надо человеку и то и другое (дух и тело), а о том, что прежде – дух или материя, слово Божье или зов плоти. Выбор между духом и плотью и стал краеугольным камнем жизни человека, равно как и целых цивилизаций.

Бессмертных цивилизаций не бывает. Все они конечны, как конечен и человек, но длительность их земного бытия существенно разнится. Дольше жили и живут те цивилизации, в которых духовная сторона жизни превалирует над материальной. Древние цивилизации, в которых духовность всегда ставилась выше материальности, сохраняли свою целостность в течение многих тысячелетий (Др. Египет, Шумер), а некоторые (Китай, Индия, Иран) держатся до сих пор, хотя внешняя сторона их жизни и подвергалась существенным изменениям. И сохранили они себя не благодаря своим материальным достижениям, а благодаря верности своим национальным духовным ценностям.

1.6. Стяжательство вместо боголюбия

Начало перехода от приоритета ценностей духовной жизни к приоритету ценностей материальных положили античные цивилизации (Греция и Рим). Греческие философы, претендующие на высшую мудрость, уже в VI веке до н. э. стали опровергать основные догматы своей религии. Ксенофан Колофонский подверг жесткой сатирической критике эллинское многобожие и стал утверждать, что богов выдумали люди и сделали их подобными себе. И если бы кони, быки или львы, утверждал Ксенофан, имели бы руки, как люди, умели бы писать и мыслить, то «кони коням бы богов уподобили, образ бычачий дали б бессмертным быки». На самом же деле, считал Ксенофан, бог один, находится в небесном пространстве и имеет шаровидную форму. Его соотечественник и современник Гераклит нанес удар по религиозной картине мира, якобы сотворенного богами. Он утверждал, что «мир не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Материалистическая линия в греческой философии стала преобладающей и закончилась атеизмом Эпикура, а философия превратилась в секуляризированное богословие.

В отличие от Греции, в Риме не было таких жарких философских дебатов, касающихся духовной сферы, поскольку она интересовала римлян значительно меньше, чем греков. Увлеченные совершенствованием своих земных законов, они поставили их выше законов божественных и утверждали в Сенате список богов, которым должны поклоняться граждане Римской империи. Римская религия превратилась в заурядное суеверие.

Век этих цивилизаций был недолгим, но убедительно доказывающим, что оскудение духовной сферы жизни является сигналом того, что цивилизация серьезно больна и ее физическое излечение невозможно без восстановления ее духовного здоровья.

Казалось бы, что сначала формирующаяся, а затем сформировавшаяся Западная цивилизация, имеющая перед собой многотысячелетний опыт развития мировых цивилизаций, осененная священностью христианской веры, должна была извлечь надлежащие уроки из этого опыта и как зеницу ока оберегать всеми силами нерушимость духовной сферы жизни в своем развитии. Но этого не случилось. Наоборот, она стала самой материальной и самой бездуховной цивилизацией за всю историю человечества. «Западная цивилизация, – писал Рене Генон, – предстает в истории как настоящая аномалия: из всех более или менее нам известных, эта цивилизация является единственной, развивающейся в чисто материальном направлении»[9]. Как это произошло? Нам и необходимо это выяснить, дабы не впадать в грех либерализма (как сейчас) или марксизма (как в прошлом).

Если, как принято, начать отсчет жизни Западной цивилизации с эпохи Карла Великого (VIII век), то мы увидим картину фактически полной христианизации всех народов западной части Европы, т. е. базис для реализации д у х о в н о г о п р и н ц и п а развития возникающей цивилизации был очевиден. Вначале так оно и произошло. В западной части Европы начала формироваться и утверждаться христианская цивилизация. Сегодня же, как мы знаем, западная Европа называть себя христианской не хочет и заявляет об этом публично. Следовательно, она сама признает, что д у х о в н ы й п р и н ц и п утратил для нее свое значение и руководящим принципом ее бытия стал м а т е р и а л ь н ы й п р и н ц и п. Для нас важно определить, когда и почему Западная цивилизация переступила красную линию – отказалась от духовного принципа и тем подписала себе смертный приговор. Кажется, все начиналось по-христиански, хотя и не без изъянов, о которых мы еще будем говорить, а заканчивается враждой к христианству.

Сшитая еще «на живую нитку», молодая цивилизация вступила в эпоху так называемого «средневековья». В эту эпоху духовный огонь Западной цивилизации не угасал, ибо главным принципом ее жизни оставался все же духовный принцип. Однако появились опасные симптомы и предпосылки к смене приоритетов ее развития. Организованные по инициативе католической церкви крестовые походы, якобы в целях спасения от «варваров-мусульман» имеющихся на Ближнем Востоке христианских святынь, реально превратились в заурядный бандитский грабеж стран Ближнего Востока и слабеющей Византийской империи. Этот грабеж продолжался восемь походов. Его результаты позволили внести значительные финансовые средства в развитие экономики стран Западной Европы. В то же время огромные богатства, полученные Европой достаточно легким путем, разожгли внутри нее невиданную до сих пор страсть к наживе, стремление разбогатеть любым способом. Особую роль в этом процессе стало играть золото, которое стало фактически денежным эквивалентом. Христианский призыв к нестяжанию стал утрачивать свою силу и влияние на верующих. Стяжание стало неотъемлемой частью жизни средневекового общества. Данте писал о флорентийцах, что «в них горит, как огонь, вечное стремление к стяжанию». Другой средневековый мыслитель Беато Доминичи так высказался о всесилии денег в современном ему обществе: «Деньги очень любят великие и малые, духовные и светские, бедные и богатые, монахи и прелаты; все подвластно деньгам… Эта проклятая жажда золота ведет обманутые души ко всякому злу; она ослабляет разум, гасит совесть, замутняет память, увлекает волю на ложный путь, не знает друзей, не любит родных, не боится Бога, не имеет больше стыда перед людьми»[10]. Стяжательство, неуемная жажда наживы любой ценой стали первой и главной причиной перехода из духовной цивилизации в материальную, если исходить из того, что цивилизации, и вообще историю, делают люди, а не объективные законы, стоящие над ними и ими не управляемые.

Второй причиной, подтолкнувшей Западную цивилизацию к переходу от д у х о в н о г о к м а т е р и а л ь н о м у принципу своего развития, стал рационализм, объявивший себя единственно истинным источником познания мира и человека, отвергающий значение чувственного познания как примитивного, нечистого и обманного. Отцом европейского рационализма принято считать французского математика и философа ХVII века Рене Декарта. Однако рационализм зародился задолго до Декарта. Его появлению мы обязаны античной Греции. Наибольшую силу он приобрел в философии Аристотеля, а в средневековой Европе он был подхвачен главным теологом католицизма Фомой Аквинским, который ставил Аристотеля в один ряд с апостолом Павлом. Фома считал греховным актом человеческую деятельности, если она была направлена против порядка, установленного р а з у м о м. Добродетель он связывал с поддержанием равновесия, предписанного разумом и т. д. Проповедь рационализма ведущим теологом католицизма с точки зрения науки есть нонсенс, а с точки зрения религии есть тяжкий грех, ибо религиозная вера строится прежде всего на чувстве, а не на разуме, на велении сердца, а не мозга.

Идею о ведущей роли разума в познании, выдвинутую греческой философией, подхватили средневековые номиналисты: Дунс Скотт, Вильям Оккам и др. Окончательно утвердил р а ц и о н а л и з м, как один из ведущих принципов дальнейшего развития западно-европейской цивилизации, Декарт. «Только один интеллект способен познать истину», – убеждал он. Это утверждение противоречило христианскому Священному Писанию, в котором истину открывает не человеческий интеллект, а Бог, ибо Он Сам есть истина в ее абсолютном проявлении. «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Что касается истин, открытых человеческим интеллектом, то они относительны, иллюзорны и кратковременны. Но именно они стали признаваться Западной цивилизацией за окончательные и непреложные, ибо они открываются и утверждаются научным познанием, которое является высшей формой познания мира и человека.

Рационализм есть прямой путь к материализму. Именно он стимулировал английский (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Толанд) и французский (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах) материализм. Именно французский материализм стал идеологической основой подготовки и совершения Великой Французской революции 1789 года, которая окончательно утвердила капиталистический, т. е. м а т е р и а л ь н ы й принцип развития западной Европы. Д у х о в н ы й принцип был осужден и смещен с пьедестала первенства. Процесс духовной деградации Западной цивилизации пошел ускоренными темпами. Либерализм, марксизм и позитивизм окончательно утвердили материальный принцип ее дальнейшего развития, которым она руководствуется и поныне, приближая ускоренными темпами сроки своего неизбежного падения.

Я посчитал необходимым начать свое исследование с краткого экскурса в историю Западной цивилизации, что позволило нам в определенной мере увидеть и почувствовать ее духовное состояние, а также то духовное влияние, которое оказывалось Западом на Россию не только в позитивном, но и негативном плане. Это влияние, несомненно, оказывается на нас и в настоящее время.

Глава 2
Религия – духовная основа жизни обществ

Религия возникла тогда, когда древний человек понял, что кроме сил земных, управляемых человеком, существуют силы небесные, которыми управляют всемогущие боги, покинувшие землю. Вместе с этим он посчитал, что небесные боги управляют также и всеми делами земной жизни, всеми явлениями природы, всеми людскими помыслами. Поклонение всемогущим небесным богам стало превращаться из преимущественно стихийного характера в характер организованного и осмысленного поклонения. Это привело к необходимости иметь земной орган, организующий это поклонение, поясняющий цели и задачи этого поклонения. Так рождается Церковь, центром которой становится Храм. По мере развития земной цивилизации начинают создаваться сначала племенные, а затем национальные и многонациональные религии. Они становятся главной духовной силой человека и человечества.

Выдающимся событием в истории мировых религий стало рождение х р и с т и а н с т в а, которое знаменовало начало новой эры в истории человечества, нового уровня и качества его духовной жизни, новых человеческих отношений. В рамках христианской парадигмы и будет проводиться наше исследование. Вначале христианство охватило всю территорию бывшей Римской империи и было единым, но затем, по причине непомерных претензий Римского епископа на право руководства всем Христианским миром, христианство раскололось на Западную (Католическую) и Восточную (Православную) Церкви.

Разделение носило не случайный и не формальный характер. В основе этого разделения лежало принципиальное различие во взглядах на существо церковно-государственных отношений. Римская Церковь стала почитать себя земным богом и потребовала от мирской власти полного подчинения власти церковной, т. е. пошла на прямое нарушение заповедей Христа отдавать Богу Божье, а кесарю кесарево. Православная, Восточная часть христианства, наоборот, строго придерживалась этого принципа и стремилась поддерживать с мирской властью плодотворное сотрудничество.

2.1. Духовное состояние Византийской империи

Более обстоятельно последствия игнорирования Римской Церковью положений Священного Писания и последствия этого волюнтаризма исследованы мною в монографиях «Религия, философия и наука в Западной цивилизации» (СПб., 2006) и «Противостояние» (СПб., 2012). Что же касается церковно-государственных отношений в Византийской империи, то нам следует внимательно к ним присмотреться, поскольку они имеют для нас исключительно важное методологическое значение. Духовный опыт Византийской империи убедительно продемонстрировал, что в процессе функционирования цивилизации духовный фактор может играть не только существенную, но решающую роль. В доказательстве реальности этого утверждения нам поможет замечательный церковный историк ХIХ века Алексей Петрович Лебедев.

Нет, фактически, никакого сомнения в том, что, во-первых, без Православия Византийская империя вообще бы не состоялась, а, во-вторых, если бы даже и состоялась, то умерла бы значительно раньше, чем просуществовала в действительности. То, что православная Византийская империя продержалась больше тысячи лет, главная заслуга Византийской Православной Церкви. К сожалению, Ленин и его ученики плохо знали (если вообще знали) историю Византии, а следовательно, не знали и сути церковно-государственных отношений в ней и той роли, которую играла в Византии Православная Церковь.

Вот что писал А.П. Лебедев о положении православной Церкви в Византии: «Условия, при которых Церковь должна была выполнять свою миссию в сфере гражданского общества, были не совсем благоприятными для ее целей. Ей нужно было бороться, и бороться неустанно, с тем злом всякого рода, которое в таком обилии накопилось в византийском обществе, а при этом часто встречать препятствия там, откуда она должна была ожидать поддержки, – со стороны государственной власти. Власть эта переходила в деспотизм в отношении к самой Церкви.

При всем том Церковь употребляла должные усилия к исполнению своей задачи. Она ревностно охраняет права Церкви и борется с теми, кто наносит этим правам оскорбление и поругание. Твердо стоит за справедливость и истину в обществе, обличает правителей и руководителей народа, если они действуют вопреки христианским заповедям. Одобряет и укрепляет их, когда они идут по пути, обещающему благо и счастье лицам управляемым; указывает истинные нормы христианской гуманности и нормы воспитания в духе религии сообразно с целями общественного блага. Употребляет должные меры к пресечению в народе наиболее выдающихся недостатков нравственных и пр. Вместе с этим Церковь не отказывается служить и помогать государству в его нуждах и опасностях»[11].

Заметим еще очень важный факт – величайшую ответственность Восточных Патриархов за чистоту и беспорочность своего личного поведения и принципиальность в вопросах веры и Церкви. Среди них не могло быть таких растленных типов, какие бывали на посту Римского папы, как, например, папа Сергий III или Иоанн ХХIII (Бальтазар Косса). О первом кардинал Бороний сказал: «Не было преступления, которое не совершил бы этот подлый папа, не было позорного поступка, которым бы он себя не замарал. Это был негодяй, палач из палачей, узурпатор на папском престоле». Но и этот мерзавец папа оказался почти безгрешным по сравнению с папой Иоанном ХХIII. Это был человек, разложенный во всех отношениях. Церковь долго терпела его безобразия и наконец собрала в 1414 году Констанский Собор и обсудила дело этого чудовища. Не буду перечислять список из 54 пунктов его преступлений, которые предъявил папе этот Собор. 54-й пункт обвинений гласил: «Он – воплощение дьявола». Среди других обвинений: прелюбодеяния со своей дочерью и внучкой, развратил сотни девушек, совращал монахинь и замужних женщин, был рабом плоти и худшим из грешников, был сосредоточением всяких пороков[12]. Подобным образом вели себя некоторые византийские императоры. Но Патриархи не закрывали глаза на их преступную деятельность, а публично осуждали их пороки, рискуя быть изгнанными, посаженными в темницу или физически уничтоженными. Но они не отступали, зная, что другие побоятся обличать преступные деяния императоров. Церковь защищала себя от произвола императоров силой закона и всеобщей поддержкой своей паствы и своих святых угодников.

Один из мудрейших Патриархов Византийской Православной Церкви Фотий так определял взаимоотношения Патриарха и Императора: «Патриарх обязан предостерегать императора и наставлять его на путь истинный в случае греха, потому что, если ошибки царя и властей останутся не изобличенными, народ легко приходит к подражанию недолжному; наоборот, при надлежащем вразумлении главы государства народ, склонный к преступлению, удерживается от подражания злому»[13]. Патриарх должен жить для Христа и распяться для мира. Главная цель Патриарха в поддержании религиозной и нравственной жизни в обществе. Патриарх есть живой образ Христа, запечатлевающий истину в словах и делах.

Общий вывод о взаимоотношениях государства и церкви в Византии гласил: государство, подобно организму человеческому, состоит из частей и членов, и величайшие и необходимые члены его суть император и Патриарх. Первый управляет государством, а второй – Церковью.

Большинство Византийских императоров было или язычниками, или маловерами, а иногда и богоборцами. Всего за историю Византии императорский трон занимали 109 лиц. Из них 34 умерли в своей постели (т. е. естественной смертью), 8 погибло на полях сражений или от какой-то случайности. Это меньшая часть. То касается большей, то: 12 умерло в монастыре или темнице (тюрьме); троих заморили голодной смертью; 18 были оскоплены, задушены, изгнаны, заколоты кинжалами или убраны иным способом. В среднем приходилось по 11 лет императорского правления. Были и редкие долгожители на престоле. Знаменитый Юстиниан правил 43 года и умер в старости своей смертью в 83 года. Но это исключения.

Как же выстояла Византийская империя свою 1100-летнюю жизнь при такой чехарде с носителями Верховной власти и ее распущенности?

Выстояла потому, что она с начала и до конца была духовной цивилизацией. Первую роль в ней играла не государственная, а церковная власть. Авторитет Патриархов в глазах верующего православного народа был неизменно выше, чем авторитет императоров. И еще: непререкаемым авторитетом у верующего православного народа империи пользовались христианские святые угодники Божии, словам и призывам которых верили беспрекословно. Авторитет Церкви был значительно выше авторитета мирской власти. Не Церковь погубила Православную империю, а мирская Верховная власть.

В то время, когда распадалась великая православная Империя, на Западе Европы формировалась называющая себя христианской новая материальная цивилизация. Если Православная Церковь Византии никогда не пыталась вмешиваться в компетенцию мирской власти, то западная (Католическая) Церковь этой эпохи открыто вмешивалась в сферу мирской власти и добивалась непосредственного обладания этой властью. Она фактически объявила себя земным богом, которому все позволено, в том числе и постановка на первое место не духовных, а материальных проблем жизни и деятельности. Согласиться с этим самозванством мирская власть не собиралась и стала оказывать сопротивление церковному гегемонизму.

Взаимные претензии церковной и мирской власти довели дело до религиозной Реформации, которая чуть не погубила Римскую Католическую Церковь. Реформация нанесла РКЦ два тяжелейших удара: 1) от нее отделилась так называемая Протестантская христианская церковь, в которой христианство было перемешано с либерализмом; 2) западноевропейские государства дружно приняли либеральный закон об отделении Церкви от государства. Россия такого правового акта не допустила и сохранила в целостности свою православную веру Христову и единство Церкви и государства вплоть до захвата государственной власти большевиками в 1917 году.

Что касается общественной мысли Европы этой средневековой эпохи и последующих времен, то она стремилась объективно оценить место и роль религии в цивилизационном процессе и позитивную значимость ее роли. Одним из таких мыслителей был выдающийся итальянский мыслитель ХVI века Николо Макиавелли.

2.2. Макиавелли о спасительной роли религии

Религия духовно обогащала и облагораживала человека, выдавливала из него варвара, делала его чище и благороднее. Она делала из дикаря цивилизованного человека. Вот что писал о первом римском Царе, бывшем крестьянине Нуме Помпилии, Н. Макиавелли: «Найдя римский народ до крайности диким и желая заставить его подчиняться нормам общественной жизни посредством мирных средств, Нума обратился к религии как вещи совершенно необходимой для поддержания цивилизованности и так укрепил ее в народе, что потом в течение многих веков не было республики, в которой наблюдалось бы большое благочестие… Римские граждане гораздо больше страшились нарушить клятву, нежели закон, …ибо они считали, что могущество Бога превышает могущество людей»[14].

Далее Макиавелли утверждает, что именно благодаря религии Рим добился таких впечатляющих успехов во многих сферах общественной жизни. Именно религия сделала из неотесанных варваров великий римский народ, внесший огромный вклад в историю земной цивилизации. И этот великий народ утратил свое величие тогда, когда он превратил свою веру в суеверие, а Богов – в назначенцев Сената. Древний Рим подтвердил своей историей то, что восходящая религия увлекает за собой все остальные сферы жизни общества и, наоборот, разрушающаяся религия стимулирует разрушение всех сфер общественной жизни. Падение цивилизации начинается, как правило, с разложения религии. Если цивилизация разрушается не под тяжестью собственных проблем, а по причине внешней агрессии враждебных сил, то религия по их воле может быть сохранена и продолжит свое влияние на происходящие духовные процессы.

Макиавелли считал религию гарантом стабильности и благополучия в любом государстве независимо от его политического строя. «Государи или республики, – писал он, – желающие остаться неразвращенными, должны прежде всего уберечь от порчи обряды своей религии и непрестанно поддерживать к ним благоговение, ибо не может быть более очевидного признака гибели страны, нежели явное пренебрежение божественным культом»[15]. Макиавелли допускал в то же время, что нестроения внутри религии, ослабление ее влияния на общество может на определенное время компенсироваться могуществом Государя, его собственной силой веры, страхом перед Богом и несгибаемой волей. В России таким Государем оказался Император Александр III, который вывел российское общество из полусонного состояния, а вместе с ним и Церковь. В советский период нашей истории аналогичную роль исполнял Сталин.

Как мирская власть не должна вмешиваться в дела религии, так и церковная власть не должна стремиться к обладанию полномочиями мирской власти. В первом случае начинает разрушаться весь строй духовной жизни, а вместе с этим разрушаются ее нравственные основы. В обществе исчезает страх Божий, размываются пределы допустимого и недопустимого. Во втором – нарушается принцип воздаяния «Богу богово, а кесарю кесарево». Стремление Церкви (религии) к обладанию мирской властью – не от Бога, а от сатаны, от соблазна быть земным богом. Такую попытку, сделала католическая Церковь и привела себя к катастрофе. Макиавелли утверждает, что римская курия (руководство католической Церкви), убивая в Италии христианство, разложила страну и народ. В результате этого безумного эксперимента католическая церковь еле выжила, потеряла в Европе почти половину своей паствы, ушедшей в протестантские секты, нанесла сокрушительный удар по авторитету католической Церкви.

К сожалению, такого рода перекосы случались и в нашей отечественной истории. Сначала Патриарх Никон возомнил себя вторым Великим Государем, затем Петр I возомнил себя земным богом и опустил Церковь до уровня одного из министерств, и, наконец, Ленин посчитал религию вредоносной и опасной силой, тормозом на пути к «светлому будущему» и поставил задачу полного и безжалостного уничтожения Церкви и ее служителей.

После религиозной Реформации в Европе и раскола католицизма авторитет христианской Церкви был подорван, что создало условия для взлета антиклерикализма и пространной критики религии. Английский деизм и французский материализм подвергали религию жесткой, нелицеприятной критике и требовали ограничения ее влияния на общество. В ХIХ веке эта критика стала еще активнее и напористее. Свою роль в этой критике религии сыграл и марксизм. Однако когда на арену научного знания выходит социология, здоровый научный интерес к религии снова оживает.

2.3. Западная социология о религии и обществе

Труды французского социолога Эмиля Дюркгейма, немецких социологов Вернера Зомбарта и особенно Макса Вебера возбудили в научных кругах новый интерес к религии через призму ее социальной значимости. Дюркгейм утверждал, что религия есть явление «существенно социальное», выражающее существенную часть социальной жизни общества. Религия объединяет различные классы единой верой. Она – миротворец по духу и благотворитель. Для нее нет классовых различий, и она не разжигает борьбу между классами. Религия – это равенство людей и милосердное отношение между ними. Религия есть правда, адекватное отражение объективной реальности: «…В сущности, – писал Дюркгейм, – нет религий, которые были бы ложными. Все они по-своему истинны; все они, хотя и по-разному, соответствуют данным условиям человеческого существования»[16]. Если бы религия была основана на лжи, считал Дюркгейм, она бы не смогла существовать. Заметим, кстати: Дюркгейм не был религиозно верующим человеком, но он был добросовестным и честным ученым, что и позволяло ему объективно оценивать религию и ее роль в социальной консолидации общества. Немецкие социологи Макс Вебер и Вернер Зомбарт тоже тесно связывали хозяйственную и социальную деятельность субъекта с его религиозностью.

Кроме очевидной и значимой социальной роли, выполняемой религией, она является духовной основой культуры, а не ее составной частью, как утверждают сегодня некоторые российские религиоведы. Именно на христианской основе рождались великие произведения литературы, музыки, живописи в Европе и в России. Проигнорировать этот факт невозможно, даже при условии материалистического мировоззрения и негативного отношения к религии. Даже воинственный и задорный в антирелигиозном запале молодой Маркс, назвавший в ранней работе «К критике гегелевской философии права» религию «превратным мировоззрением» и «вздохом угнетенной твари», со временем сменил на более трезвую оценку феномена религии. Для нас особую важность имеет тот факт, что ни Маркс, ни Энгельс нигде не ставили вопрос о насильственном уничтожении религии, за что так ратовал Ленин.

В «Капитале» Маркс говорит о постепенном «отмирании» религии в процессе строительства нового социалистического общества. «Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях между собой и с природой»[17]. Позднее в одном из своих интервью Маркс выразился определенно о недопустимости применения насилия в целях полного упразднения религии. «Мы знаем, – категорически заявил он, – что насильственные меры против религии бессмысленны; но наше мнение таково: религия будет исчезать в той мере, в какой будет развиваться социализм. Ее исчезновение должно произойти в результате общественного развития, в котором крупная роль принадлежит воспитанию»[18].

Примерно так же рассуждали о будущем «отмирании» религии западные управители странами и народами, когда совершались буржуазные революции в Европе. На трагическом опыте Французской буржуазной революции они убедились, что жестокая расправа над религией требует большой крови и вызывает глубокий раскол в обществе. Игнорируя мнение Церкви и церковной паствы, буржуазные законодатели приняли закон об отделении церкви от государства, по которому церковь объявлялась независимой от государства, а государство отказывалось от вмешательства во внутренние дела церкви. Соответственно, и церковь не могла вмешиваться в государственные дела. Реально же, как мы убедились на своем трагическом опыте советского времени, большевики, списавшие закон об отделении церкви от государства с буржуазных конституций, тут же о нем забыли и приступили к кровавой расправе над церковью. Аналогичную картину можно было наблюдать и в ряде европейских стран, а сегодня мы видим эту расправу государства над церковью и верующим народом на Украине. Все эти факты говорят о том, что в условиях буржуазной демократии или марксистско-ленинского социализма устроить тесное соработничество церкви и государства невозможно. Но, справедливости ради, надо признать, что не только государство бывает повинно в церковно-государственном нестроении, но и Церковь. Это подтвердил трагический опыт средневековой Католической церкви и наш церковный раскол ХVII века.

Что касается современного состояния проблемы церковно-государственных отношений и отношений религии и общества, то по планам мировых глобализаторов эта проблема решается по-революционному: все религии отменяются (закрываются), и вместо них создается одна мировая религия (Нью-Эйдж), подчиненная мировому правительству и выполняющая его указания. Однако отцы глобализации, видимо, не все до конца просчитали. Система начала давать сбои, которые привели к кризису 2007–2008 годов.

Впереди грядут новые испытания, а для современного капитализма они могут стать трагическими и закончатся концом этой обесчеловечивающейся материальной цивилизации. Современное положение, сложившееся в земной цивилизации, вызывает у народов мира озабоченность и тревогу.

2.4. Церковь или партия

К сожалению, советский социализм оказался даже более материальным, чем капитализм. И для него материальная сторона жизни тоже стала определяющей и ведущей. Более того, он не просто отделил Церковь от государства, как было сделано в капиталистических странах. Он объявил религии войну на уничтожение. Ленин посчитал, что при социализме главной духовной силой будет Коммунистическая партия, а не религия. Если Маркс считал, что религия при социализме «отомрет» сама собой по причине ее ненужности, то Ленин был бескомпромиссен в этом вопросе и требовал безусловного уничтожения как Церкви, так и священнослужителей. В своем неуемном стремлении убрать религию с дороги в «светлое» будущее Ленин был неумолим и лично попросил Троцкого возглавить беспощадную борьбу со всеми религиозными появлениями. И Троцкий вместе со своим соплеменником Емельяном Ярославским (Минем Губельманом) развернули бурную деятельность по борьбе с религией. Главным объектом их погромов стала, естественно, Русская Православная Церковь.

После смерти Ленина и изгнания из страны Троцкого Сталин сделал попытку ввести церковно-государственные отношения в более спокойное русло, но партийная номенклатура не позволила ему это сделать. И только в конце 1939 года, когда Сталин обрел высокий авторитет в народе, он сделал первые шаги, направленные на нормализацию отношений между РПЦ и социалистическим государством. Однако реальные очертания религиозная политика Сталина приобрела только после поражения фашистского вермахта в жесточайшей битве Великой Отечественной войны на Курской дуге летом 1943 г. В начале сентября этого же года состоялась первая официальная встреча Сталина с руководством РПЦ. На этой встрече были заложены основы новой религиозной политики советской власти, уважительных и открытых отношений между Церковью и государством. Они продержались до окончания жизни И.В. Сталина. После его смерти гонения на Церковь возобновились. Хрущев поставил задачу покончить с религией и показать по телевидению последнего попа.

Не понимал Хрущев, не понимала и партийная верхушка того, что первый шаг к возобновлению гонений на религию станет первым шагом к разрушению сталинского социализма, к бесславному концу советского социализма вообще.

Исследуя мировой опыт развития церковно-государственных отношений, мы убеждаемся в том, что в христианскую эпоху ни в одной из христианских стран не удалось в долгосрочной перспективе создать устойчивые, эффективно действующие и плодотворные отношения сотрудничества между Церковью и государством.

Римско-Католическая Церковь убедила себя в том, что она есть земной бог. Она подмяла под себя мирскую власть и установила церковный абсолютизм. Властный церковный авантюризм привел к бунту светской власти против засилия Церкви. Этот бунт вызвал религиозную Реформацию, раскол в этой Церкви и принятие закона об отделении Церкви от государства.

В отличие от Запада, на православном Востоке Церковь на роль земного бога не претендовала и стремилась к тесному сотрудничеству с мирской властью. На Востоке Церковь никогда не выступала с претензией на обладание мирской властью, а мирская власть не претендовала на открытое господство над Церковью. Основы такого понимания церковно-государственных отношений заложил основатель Византийской империи Константин. Именно в Византийской империи родилась идея гармоничных отношений светской и церковной власти, которая получила название «симфонии властей».

2.5. Религия и цивилизация

Одним из основополагающих принципов устроения цивилизации является принцип р е л и г и о з н о с т и. Его реализация обеспечивает жизнестойкость цивилизации, ее духовное состояние. Он реализуется совместными усилиями Церкви и государства при их обоюдной ответственности за судьбы цивилизации. При состоянии гармонии (симфонии) отношений двух этих главных цивилизационных институтов цивилизация успешно развивается, обеспечивая устойчивость и длительность своего существования. Напряженность или извращенность в отношениях Церкви и государства наносят непоправимый ущерб цивилизационному процессу, и это заканчивается, как правило, гибелью цивилизации. Церковь в целях распространения своей веры и воздействия на духовное состояние населения создает свои институты: храмы, приходы, монастыри, священноначалие, учебные заведения, всевозможные благотворительные организации, монашеские ордена и т. д. Религия и есть основа и гарант реализации д у х о в н о г о принципа в развитии цивилизации.

Нам необходимо проследить, как осуществлялся ранее и как осуществляется сегодня п р и н ц и п р е л и г и о з н о с т и в жизни и развитии цивилизаций. Я уже сказал о том, что Западная цивилизация начала историю своего существования как д у х о в н а я цивилизация. И это в целом соответствует истине, но именно в целом. Однако уже на ранних этапах развития этой цивилизации начинают проявляться тревожные симптомы ее болезненного духовного состояния, связанные непосредственно с деятельностью и состоянием церковной жизни. Начнем с того, что Римская церковь монополизировала свою власть и лишила самостоятельности церкви национальных государственных образований Западной Европы. Кроме того, Римский епископ (папа Римский) начинает претендовать на единоличное руководство всем христианским миром, т. е. подчинить своей власти не только западноевропейские церкви, но и восточные церкви Византийской империи, что привело к расколу Единой, Вселенской христианской Церкви в 1054 году. Этому расколу способствовало и то, что Римская церковь стала игнорировать решения проведенных христианских Вселенских соборов, уставные положения внутренней жизни Церкви, утвержденные этими соборами. Она позволила себе также пойти на пересмотр целого ряда догматов, принятых на семи Вселенских церковных соборах. После совершившегося раскола Римская Церковь стала называть себя кафолической (католической), т. е. Всемирной.

Что касается внутренней жизни новоявленной «всемирной» церкви, то она вызывает у правоверных христиан не просто недоуменные вопросы, а возмущение и протест. Она фактически объявила себя земным богом и открыла для себя ворота вседозволенности и всевластия. Она отвергает заповедь Христа отдавать «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Она же объявляет себя высшей властью на земле и требует безусловного повиновения своей воле от всякой светской власти. Вообще история Католической церкви эпохи средневековья покрыта несмываемым позором бесконечной череды ее преступных деяний: крестовые походы, «охота на ведьм», инквизиция, торговля индульгенциями, нескончаемые конфликты со светской властью, распущенность большей части церковного клира, его неприкрытое стяжательство и повальный блуд. Все это размывало устои христианской жизни и подготавливало новый раскол уже внутри католической церкви. Он и случился в начале ХVI века. Его инициатором стал немецкий католический монах-теолог Мартин Лютер.

И, тем не менее, антихристианские деяния руководства католической церкви не дают достаточных оснований для утверждения того, что в средневековую эпоху Западная цивилизация отошла от д у х о в н о г о принципа своего дальнейшего развития. Произошел удивительный факт: прихожане оказались бóльшими христианами, чем их прелаты. Они не отождествляли земную Церковь с Богом и сохраняли верность Христу. Началось активное монашеское движение как противовес пресыщенному и безбожному церковному руководству. Два этих фактора спасли католическую церковь от полного разложения и распада, но все же не смогли увести церковь от нового раскола.

ХVI-ХVII века для Западной цивилизации – это эпоха религиозной Реформации, потрясения духовных основ жизни, а вместе с ними экономических, социальных и политических основ. Это жесточайшая борьба за чистоту и истинность веры как главной ценности жизни, за освященное ею светлое будущее. Это кровавые войны и массовые бунты. Это бесчисленные религиозные секты и их вожди. В котле религиозной Реформации варилась новая эпоха, новые смысловые основы жизни, новая жизнь вообще. Она закончилась созданием раскольной христианской церкви, которая родилась на протесте против произвола и извращения христианского вероучения и христианских основ жизни. Она и получила название протестантизм.

Протестантизм был вскормлен теми безобразиями, которые творились Римской курией в религиозной жизни Запада. Однако протестантизм не только не оздоровил религиозную жизнь христианского Запада, но еще больше извратил и разложил христианское вероучение и принципы христианской жизни. Он стал фактически секуляризированной религией, т. е. больше идеологией, чем религией. Он стал духовной основой нарождающегося капитализма. Дух капитализма есть, в сущности, протестантский дух. Эту генетическую связь между капитализмом и протестантизмом наиболее убедительно раскрыли немецкие социологи первой половины прошлого века Макс Вебер и Вальтер Зомбарт. Об этом же писал их современник француз Рене Генон, который непосредственно связывал с протестантизмом рождение либерализма как господствующей идеологии капитализма, а также индивидуализма и морализма как основополагающих принципов жизни и поведения западного человека. Протестантский принцип свободы от засилья церкви перерос в либеральный принцип «свободы от чего» вместо христианского принципа «свободы для чего». Принцип непосредственного личного общения верующего с Богом без посредника (т. е. без церкви) привел протестантизм к утверждению индивидуализма и богоборчества; подмена духовного в религии моральным привела протестантизм к подмене христианской морали светским морализмом, ибо мораль, не согретая и не просвещенная религиозным духом, неизбежно вырождается в «морализм», в основе которого заложен формализм. Главным принципом веры в протестантизме стал не принцип понимания, а принцип действия. На основе этого принципа родилось целое философское направление – американский п р а г м а т и з м.

Протестантский принцип свободы от официальных церковных догматов и канонов христианской веры породил массовое сектантское движение, разрывающее целостность христианской Церкви, извращающее основы христианского вероучения. Фактически протестантская церковь превратилась в конгломерат многочисленных самоуправляемых, псевдохристианских организаций, главной целью которых является не духовное окормление своей «паствы» (своих адептов), а выколачивание из нее денежных доходов в пользу руководства этих сект. Подтверждением истинности этих утверждений являются бесконечные судебные процессы по всему миру, обличающие эти секты в различных финансовых аферах и махинациях, грубом нарушении существующего законодательства, недозволенном психологическом воздействии на своих адептов в целях изменения их сознания и слепого повиновения руководству секты. Не христианский дух, а дух наживы и стяжания господствует в этих псевдохристианских организациях. Нет никакого сомнения в том, что протестантизм внес существенный, если не решающий, вклад в тот духовный и нравственный кризис, в котором пребывает современная Западная цивилизация и выйти из которого уже не может. Убивая религию, она убивает сама себя, приближая свой конец.

Глава 3
Богоборческий дух марксистской методологии

Марксизм и религия несовместимы, поскольку марксизм не только не признает религию как одну из основных форм существования человека, а рассматривает ее как идейного врага, несовместимого с будущим социализмом. Марксизм обвиняет религию в раздвоении единого мира: на видимый, ощущаемый нами, мир материальных предметов и явлений, отражаемых нашими органами чувств, и мир невидимый, мир Божий, мир сущностей, сокрытых от человека. Это и есть, по утверждению религии, истинный мир. Отвержение Божьего мира и его познания ведет, по утверждению религии, к поверхностному, извращенному представлению о мире, к неполноценности его познания. Следствием этой неполноценности являются грубые просчеты в процессе практического освоения мира, его преобразования. Эти грубые просчеты, их истоки нужно искать в той методологии познания и практики, на которую опирается данное учение. В нашем случае это марксизм-ленинизм.

Что есть методология? Это система методов, способов и принципов организации и построения теоретической и практической деятельности. В марксистско-ленинском понимании методология – это прежде всего надежный указатель пути к правильному (адекватному) отражению окружающего мира и указатель путей его преобразования. Здесь уместно вспомнить утверждение Маркса о том, что главной задачей науки является не объяснение существующего мира, а его изменение. Путь же к этому изменению, утверждал Маркс, лежит через классовую борьбу и социалистическую революцию. Методология марксизма спорна, но она оказала выдающееся влияние на умы ряда поколений людей и продолжает оказывать до сих пор. Поэтому, подвергая марксизм критике, мы должны помнить о его позитивных проявлениях как в теории, так и в практике. В то же время мы имеем к марксизму вопросы с духовной стороны, которые рассматривались марксизмом как второстепенные по отношению к вопросам материальным.

3.1. Является ли религия следствием материальных причин

Марксизм отвечает на этот вопрос положительно и однозначно. Религия есть заблуждение человечества, уход от проблем реальной жизни в мир иллюзий и предположений, за которыми нет реальности. Религия есть перевернутая, поставленная на голову реальность. Тайны религии, ее иллюзорность раскрываются, по марксизму, только в научном атеизме.

Атеизм — это духовный стержень марксизма, альфа и омега его идеологии, его откровение, его заветная мечта убрать с исторического пути человечества эту могучую, но «ложную», духовную силу, которая ставит барьеры научному поиску истины и тормозит реальный процесс исторического движения человеческого общества и самого человека. Поэтому религия есть зло, с которым необходимо бороться самым решительным и бескомпромиссным образом. Реальные же возможности для полного избавления человеческого общества от религиозного дурмана создает именно атеизм. Такова позиция марксизма в отношении роли и значения атеизма в борьбе с религией.

Что же такое а т е и з м в его марксистском понимании? Советская философская энциклопедия 60-х годов прошлого века определяла атеизм как последовательное материалистическое воззрение, отвергающее религию, т. е. веру в сверхестественное существование Бога, духов, оккультных сил, загробного мира и бессмертия души. Однако главный удар критики атеизм наносит по религии.

О своем отношении к религии 26-летний Маркс – успешный журналист и перспективный молодой ученый – объявил в одной из своих ранних работ «К критике гегелевской философии права. Введение». По мнению, изложенному в этой работе, следует, что нет более опасного тормоза общественного прогресса, чем религия, поэтому критика религии должна быть «предпосылкой всякой другой критике». Религия для Маркса – это главный духовный и политический враг земной цивилизации, а следовательно, и его личный враг. Эти проклятия Маркса в адрес религии наводят на мысль о том, что Маркс собрался создать учение, которое станет такой духовной силой, которая победит любую религию. И это учение будет именоваться марксизмом. Программа минимум (создание учения по имени «марксизм») оказалась выполненной, а программа максимум не состоялась. Ведомое Богом религиозное движение в мире выстояло даже под ударами марксистского атеизма.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

К. Маркс, Ф. Энгельс. Избранные сочинения в 9 томах. – М., 1987, с. 295.

Вернуться

2

Там же, с. 296.

Вернуться

3

Там же.

Вернуться

4

Катасонов В. Кризис денежной цивилизации. Что ожидает человечество в будущем? – М., 2016, с. 2.

Вернуться

5

Ленин В.И. ПСС, т. 29, с. 98.

Вернуться

6

Маркс К., Энгельс Ф. Избр. произв. в 3-х томах, т. 1. – М., 1966, с. 1.

Вернуться

7

Указ. соч., с. 329–330.

Вернуться

8

Аттали Ж. Краткая история будущего. – СПб., 2014, с. 8–9.

Вернуться

9

Генон Р. Восток и Запад. – М., 2005, с. 35.

Вернуться

10

Зомбарт В. Буржуа. Евреи и хозяйственная жизнь. – М., 2004, с. 34.

Вернуться

11

Лебедев А.П. История Византии. – М., 2005, с. 33–34.

Вернуться

12

Источник: Парадисис А. Жизнь и деятельность Бальтазара Коссы. Папа Иоанн ХХIII. – М., 1961.

Вернуться

13

Лебедев А.П. История Византии. – М., 2005, с. 17.

Вернуться

14

Макивелли Н. Государь. Сочинения. – М., Харьков, 1998, с. 149.

Вернуться

15

Макивелли Н. Государь, с. 152.

Вернуться

16

Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. – М., 1996, с. 113.

Вернуться

17

Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 23, с. 90.

Вернуться

18

Там же. Т. 45, с. 474.

Вернуться