«Conocería mi sombra y mi luz,
así que por fin estaré completo».

MICHAEL TIPPETT,
Un hijo de nuestro tiempo

Dedicado a los otros tres Nataraja que danzan:

Shankar, Shanida y Ramesh.

Con mi agradecimiento por las bendiciones
de vuestro amor, cuidado y apoyo.

AGRADECIMIENTOS

Mi sincero agradecimiento a Gene Bebeau y a John Wagner, por su generosidad a la hora de financiar este libro, y a Medio Media por publicarlo.

Mi especial agradecimiento también a Laurence Freeman, OSB, por su ánimo, su interés y esfuerzo personal para asegurarse de que pudiera publicarse este libro.

Este libro no podría haber nacido si no hubiera sido por las reacciones de los participantes en los talleres y seminarios a lo largo de los años. Sus ruegos para que pusiera el material por escrito, junto a la poderosa persuasión de mi marido, Shankar, mi hija, Shanida, y mi hijo, Ramesh, me animaron finalmente a sentarme frente a mi ordenador y comenzar esta tarea de amor.

Quiero también extenderles mi gratitud a ellos y a otros valientes amigos por leer el primer borrador, y los siguientes, y ofrecerme sus valiosos comentarios, en especial Laurence Freeman, OSB, Angela Greenwood, Jill Rowe, Margaret Lane, el Dr. Mark Green, James Yates y Didi y Sybren Kalkman.

Mi cálido agradecimiento también a mi hija, Shanida, por su trabajo de edición y sus consejos, y a Sharon Nicks por su atenta lectura y maquetación del texto antes de su publicación, y cuya paciencia con mis modificaciones valoro muchísimo.

También valoro mucho el tiempo y la energía que dedicaron Shirley du Boulay y el rev. profesor Andrew Louth a leer el libro antes de su publicación, y Carlos Siqueira por la creación de las divertidas ilustraciones.

KIM NATARAJA

PREFACIO

San Agustín creía que las personas no deseaban suficientemente la felicidad. Con ello formula una cuestión de la que nosotros, que seguimos esforzándonos por asimilar psicología y religión, podríamos beneficiarnos si la tuviéramos en cuenta hoy. Nuestro nivel social de infelicidad y la violencia y la disfunción emocional que se asocian con ella –y que con frecuencia surgen directamente de ella– nos exige una comprensión religiosa profunda y la percepción psicológica de lo que verdaderamente deseamos.

Lo que nos suele bloquear es lo que Kim Nataraja, aludiendo a un término psicológico muy vivo, llama la «sombra». En este libro habla desde su propia experiencia recorriendo el sendero espiritual y acompañando a otras personas en él, del arte de bailar con la sombra, en lugar de reprimirla o huir con miedo de ella. Esto es necesario para todos, sea cual sea su forma de vida, porque lo que se reprime o se teme se las arregla para vengarse y hacerse valer negativamente. Puede bloquear la creatividad, reducir la capacidad de amar y de ser amado y, así, arrebata a la vida su alegría y su esplendor. Sin embargo, es especialmente importante para personas con una deliberada dedicación a la práctica espiritual o una identidad religiosa. Para ellas, la sombra puede surgir como una oscura contrapartida del luminoso ideal que se han propuesto o que se sienten atraídas a cumplir.

Gran parte de lo que Kim Nataraja comparte tan provechosamente de su práctica de meditación lo ha aprendido de la tradición cristiana. A partir de las enseñanzas de John Main y remontándose, a través de él, hasta las raíces de la tradición mística cristiana, se inspira tanto en los antiguos conocimientos expresados en el lenguaje de una gran tradición como en los descubrimientos contemporáneos. En la sabiduría del desierto cristiano es donde encuentra especialmente maestros afines para quienes mente y espíritu eran la doble faceta del proceso de oración. Purificación, asimilación y divinización son dimensiones universales de las fases del desarrollo humano. En estas páginas, el meditador cristiano y, en realidad, cualquiera que haya empezado a participar en este proceso humano esencial encontrará una guía, una amiga y una maestra con la que caminar –y bailar–.

LAURENCE FREEMAN, OSB

INTRODUCCIÓN

¿QUÉ ES LA MEDITACIÓN?

Danzar con tu sombra trata del viaje de la meditación y de lo que favorece y dificulta nuestra práctica de esta disciplina.

La meditación es una disciplina espiritual universal fundamental para la mayoría de las religiones del mundo y de las tradiciones de sabiduría. Hay muy diversas formas de meditación en estas diferentes tradiciones, todas igualmente válidas a su manera. En todas ellas se hace hincapié en la práctica y la experiencia más que en la teoría y el conocimiento.

Es también una auténtica disciplina en el cristianismo, aunque a veces da la impresión de ser el secreto mundial mejor guardado. Jesús instruyó en la contemplación, y su forma de orar floreció especialmente en el siglo IV entre los Padres y Madres del desierto de Egipto y Palestina. Juan Casiano recopiló sus enseñanzas en su libro Conferencias. En estos escritos es donde John Main, monje benedictino, redescubrió la tradición para nuestra época y la hizo accesible a todo el mundo, denominándola meditación cristiana. Esta disciplina la imparte ahora su sucesor, Laurence Freeman, OSB, director de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana. No es solo la forma de orar de los Padres y Madres del desierto, sino también de innumerables místicos cristianos a lo largo del tiempo y hasta el momento actual 1.

La meditación es una forma de oración contemplativa que nos conduce ante la presencia de lo divino, más allá del pensamiento y del entendimiento. Más que hablar de lo divino en las oraciones formales –tal como se nos enseña a hacer desde nuestra infancia– nos desprendemos de las palabras y de las imágenes y escuchamos «la vocecita sosegada» en lo profundo del silencio. Entonces nos damos cuenta de lo divino en nuestro interior, y ahí descubrimos que en nuestro propio y profundo centro estamos conectados con todo y con todos.

Esta forma de orar influye en todas las partes de nuestro ser: cuerpo, mente y espíritu. Relajando nuestro cuerpo y abandonando nuestras preocupaciones diarias, entramos en un estado de profunda relajación, que tiene muchos y conocidos beneficios para la salud. Al centrarnos en nosotros mismos por medio de la meditación, somos también más capaces de afrontar el ritmo frenético de la vida desde una posición de equilibrio y armonía. Calmar el cuerpo y la mente permite que el lado espiritual de nuestro ser emerja y oriente nuestra vida.

Para ayudarnos a entrar en el silencio repetimos una palabra o una frase oración con un significado espiritual: un mantra. Al concentrarnos en este mantra aprendemos, con el tiempo, a abandonar nuestros pensamientos. La palabra que recomienda la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana es maranatha, la oración cristiana más antigua en arameo, la lengua en la que habló Jesús. Utilizamos una palabra con la que no asociemos nada para que no nos tiente a pensar más. Es una oración que se pronuncia con amor; no es un palo con el que golpear nuestros pensamientos, sino una ayuda sutil que nos conduce a una atención focalizada. Nos permite alejar nuestra consciencia de nosotros mismos y de nuestras preocupaciones, miedos y esperanzas. Es una forma de atravesar la barrera de la autoconciencia y de entrar en el autoconocimiento; así accedemos a la energía del silencio y de la quietud.

La disciplina es sencilla:

Siéntate. Permanece sentado, quieto y erguido. Cierra ligeramente los ojos. Siéntate relajado, pero alerta. En silencio, interiormente, comienza a decir una sola palabra. Recomendamos la frase oración maranatha. Escúchala mientras la pronuncias, suavemente, pero de forma continua. No pienses ni imagines nada espiritual ni de otro tipo. Si te surgen pensamientos e imágenes, son distracciones durante la meditación, así que vuelve a ella tan solo pronunciando la palabra. Medita durante veinte o treinta minutos cada mañana y cada noche 2.

Parece sencillo, pero no es fácil; aun así, merece la pena. De hecho, es «la primera tarea y la primera responsabilidad de cada uno de nosotros» (John Main).

En los siguientes capítulos aprenderemos formas prácticas de alcanzar la quietud del cuerpo y de la mente para que nos sea más fácil entrar en el silencio interior de la meditación. La principal dificultad será calmar la mente y sus caóticos pensamientos, que al principio parecen no terminar nunca. Pero aprenderemos a minimizarlos y a dejarlos atrás.

También conoceremos otros posibles obstáculos que pueden impedir nuestra práctica meditativa. Afrontaremos los ardides del ego, que tiñen nuestra percepción, y aprenderemos a ver a través de ellos para así «limpiar las puertas de la percepción y ver la realidad tal como es: ¡infinita!» (William Blake).

PRÓLOGO

No trato de seguir los pasos de los hombres de antaño;

busco lo que ellos buscaron.

(BASHO)

El sendero espiritual es un camino para integrar mente y corazón, el ego –nuestra naturaleza superficial– y nuestro yo más profundo, que es el centro de todo nuestro ser y el vínculo con la Fuente de todo. Es un camino para descubrir las partes perdidas y olvidadas de la totalidad de nuestro ser. Como en todas las aventuras, hay dolor: dolor al recordar por qué se perdió, dolor ante el cambio, dolor al vernos impelidos a abandonar nuestro cómodo y trillado sendero y forjar nuevos caminos. Pero también hay alegría: alegría al encontrarnos con aspectos olvidados de nuestra alma, y la alegría de la plenitud y de descubrir nuestro camino a casa.

Estar en camino parece a veces una experiencia que nos aísla y nos desconcierta. Por eso es muy útil contar con un mapa del terreno. El único mapa fiable que podemos tener para caminar por lo desconocido es el que trazaron quienes ya recorrieron antes ese mismo camino y están dispuestos a compartir su experiencia. En este caso, los pioneros fueron los místicos de todas las tradiciones de sabiduría. Aun así, hemos de utilizar esos mapas con cuidado, recordando siempre las siguientes palabras: «Confía en quienes están buscando la verdad. Desconfía de quienes la han encontrado» (André Gide).

Además, todos tenemos puntos de partida diferentes, según nuestra mentalidad y nuestras circunstancias emocionales, psicológicas y sociales; el territorio tiene un aspecto distinto según nuestra percepción y nuestro propio estado y nivel de consciencia.

En mi trayecto vital ha habido guías, personas a quienes amo y admiro, faros de esperanza que me inspiraron y me orientaron apaciblemente, a veces de forma bastante fortuita. Entre ellas se incluyen algunos inspiradores maestros de muchas tradiciones de sabiduría diferentes: Jesús, especialmente el que conocí en el evangelio de Juan y en el Evangelio de Tomás, Sri Aurobindo, Madre Meera, Paramahansa Yogananda, Bede Griffiths, Lao Tse, el I Ching, S. S. el Dalai Lama, Thich Nhat Hanh, John Main y Laurence Freeman. Y a ellos debo añadir a los autores de muchos libros, demasiado numerosos para mencionarlos. Libros que me recomendaron amigos y extraños, que a veces cayeron de la estantería de alguna tienda o llamaron mi atención en una biblioteca, que era exactamente lo que necesitaba en ese momento en particular.

Tengo la esperanza de que este libro pueda cumplir esa función para ti y sea un mapa claro hacia niveles más profundos de la realidad, sea cual sea la práctica espiritual que estés siguiendo en este momento. Yo te enseñaré un mapa que proviene de la tradición cristiana, que es mucho más mística de lo que se suele pensar.

Yo soy como tú, una persona normal que busca la verdad, que busca un sentido, una dimensión transpersonal de la vida, no alejada de la vida ni más allá de ella, sino que la infunde y la sostiene, dando sentido a todo lo que hacemos y somos. Por citar a Mahatma Gandhi: «Soy un apasionado buscador de la verdad, que es otro nombre que se le da a Dios».

Mi propio camino ha sido espiral: comenzó en la cristiandad occidental convencional, para luego explorar y beneficiarse en gran medida de la sabiduría de Oriente: hinduismo, budismo, taoísmo y zen, y posteriormente volver a casa, a una comprensión del cristianismo que es más espiritual de lo que jamás habría imaginado. Pasé de estar simplemente sentada, inmóvil, repitiendo la frase de la oración del Señor, a la meditación mantra hindú, control de la respiración/energía, y luego de vuelta a la meditación mantra cristiana. Todas estas disciplinas tuvieron básicamente el mismo efecto a la hora de centrar la atención y fueron de igual utilidad para entrar en el silencio de la verdadera meditación. Por tanto, mi camino siempre ha sido un camino contemplativo, de práctica de la meditación, aunque solo en los últimos treinta años de mi vida he sido plenamente consciente de estar usando esta disciplina.

En cuanto a mi origen, fui hija única, nacida durante la guerra y criada en dos confesiones: católica y protestante. Esto me causó una experiencia traumática:

Fue el griterío, más que un sonido en particular, lo que me despertó. Era consciente de que mi madre estaba de pie junto a mi cama, apoyada en la pared. En la puerta, abierta, vi a mi abuelo paterno. Lo siguiente que ocurrió fue un aullido de miedo de nuestra perrita, Tilly, mientras volaba por el aire hacia mi madre. Mi madre cogió a Tilly en brazos. Como un resorte, me senté muy erguida en la cama. Mi movimiento desvió el enfado de mi abuelo. Me miró, se dio la vuelta y salió de la habitación. Mi madre, abrazándome fuerte, me dijo que estaban discutiendo sobre Jesús.

Este incidente con la perrita fue provocado por una discusión entre mi madre, protestante, y su suegro, mi abuelo católico. Al despertar de mi sueño sentí su efecto traumático. El mundo, de pronto, parecía un lugar inseguro y amenazador. Alteró por completo mi opinión de los adultos que me rodeaban; me hizo ser precavida ante ellos. Con el tiempo, presenciar la violencia y el daño que provocaban esas diferentes interpretaciones de la Escritura me hizo desconfiar de las palabras sobre Dios. Me hizo también sentirme ajena a una religión confesional estricta.

Afortunadamente, esto se compensó con una experiencia espiritual anterior que me hizo mirar la realidad cotidiana de una manera bastante distinta. Pasé los primeros años de mi vida con mis abuelos maternos. Su vida era un testimonio de su fe cristiana, con su sencillez y su entrega al servicio a todos aquellos que lo necesitaban en la comunidad de su pequeño pueblo. Una noche que nunca olvidaré, la voz de mi abuela me despertó: «¡Despierta, pequeña! Ven conmigo».

Mi abuela materna me sacó de la cama y me tomó de la mano. Salimos de casa y nos dirigimos al sendero cercano a casa que llevaba al cementerio. «¡Mira!». Desperté bruscamente por completo. Todo estaba bañado en una mágica luz sobrenatural procedente de la luna llena: la granja, la casa, los árboles y el camino. De pronto no era consciente ni de mí misma ni de estar mirando, solo había luz. La voz de mi abuela, diciendo: «Vamos, pequeña», parecía lejana. Me cogió en brazos y me llevó de vuelta a la cama.

El recuerdo de esa Luz me ha salvado siempre de caer en una actitud negativa ante la vida. Al contrario, el deseo de esa otra realidad que vislumbré aquella noche de luna llena me sostuvo y creó una distancia, un desapego del mundo en el que estaba. El velo que separa las diferentes realidades no es tan opaco en la primera infancia como se vuelve luego.

Mi infancia fue solitaria, y a consecuencia de ello tuve sentimientos de ser rechazada, de no ser valiosa, de no ser digna de ser amada: falsas imágenes de las que tenía que desprenderme. Aun así, en ese momento, aquella soledad me llevó a apreciar la naturaleza y el valor del silencio y la soledad, que nutrió la parte contemplativa de mi personalidad. Modeló en mí una actitud ante la vida de escuchar y aceptar la vida tal como es.

Cuando tenía cuatro años me mudé a Ámsterdam; un poco más allá de donde vivíamos, junto al canal, había una preciosa iglesia católica, llamada La Paloma. Siempre que podía me acercaba y me quedaba sentada allí, decía una frase del Padrenuestro que me había enseñado mi abuela materna y enseguida me sentía rodeada por un maravilloso silencio y envuelta en amor. A partir de entonces, estuviera donde estuviera, pasara lo que pasara en mi vida exterior, aquello se convirtió en parte de mi forma de ser: aquel silencio interior y aquel amor fueron mi refugio y mi punto de equilibrio.

Por eso, mi imagen de Dios siempre ha sido la de un Dios de amor, una Realidad divina que orienta y sostiene: un sentimiento de estar segura, protegida, sostenida, incluso en momentos muy duros. Mi fe se expresa en unas palabras de la Desiderata: «No hay duda de que el universo se desarrolla como debe». Gracias a mis experiencias directas de esta Realidad en diferentes etapas de mi vida, nunca he tenido ninguna duda en mi cabeza sobre la existencia de una Realidad mayor.

Poco después de llegar a Inglaterra, a finales de mi adolescencia, conocí a mi marido. Él procedía de una familia con diferentes religiones: su padre era hindú y su madre era cristiana. Al igual que yo, él no tenía ningún apego particular a las formas externas de la religión, pero tenía una fe profundamente espiritual.

Un tío suyo, un respetable juez, nos animó a meditar con técnicas orientales. Yo me sentí muy cómoda con ello, dado que era muy similar a lo que había estado haciendo durante todos esos años, sentarme y repetir el Padrenuestro hasta que reinaban el silencio y la paz. Cuando mi hija tenía cinco años y asistía a un colegio local religioso anglicano, me preguntó un día que por qué no íbamos a su iglesia. Así que asistimos a esa iglesia. Sentí que reconectaba con mis raíces y con la fe de mis queridos abuelos; pero seguí meditando, porque la vida sin meditación me parecía inconcebible.

Al principio, mi experiencia con la meditación impregnó mi vida a un nivel inconsciente, dando forma a mi ser, pero con el tiempo me fui dando cada vez más cuenta de los aspectos transformadores de la meditación. Profundizó mi conocimiento de la otra Realidad, influyó en mi actitud ante la vida y ante los demás y cambió mis reacciones ante las situaciones en las que me encontraba. Mis estudios de psicología y posteriormente mi formación como directora espiritual me ayudaron a entender lo que estaba pasando.

Entonces llegó uno de esos momentos en que el destino juega su baza: un amigo me inició en los escritos de Bede Griffiths; me alegró mucho descubrir que también en el cristianismo había una tradición de meditación mantra. Poco después de aquello, otro amigo me habló de una casa, un poco más abajo en la misma calle en la que yo vivía, donde un grupo de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana se reunía semanalmente para meditar. Por fin mi fe cristiana y mi disciplina de meditación habían convergido y yo había llegado a casa.

Llevo ya muchos años enseñando meditación cristiana; los últimos siete años he dirigido la Escuela Internacional de la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana. Cuanto más comparto la meditación con otras personas de todo el mundo, más cuenta me doy de lo revolucionaria que es y de lo poco preparada que está la gente para los efectos transformadores que puede obrar en sus vidas: de ahí este libro. Que te ayude en tu camino hacia el Manantial.

El viaje a la interioridad no es solo el principal,

es el único. Debemos escuchar el sonido

más allá del silencio.

(W. B. YEATS)

1

MEDITACIÓN, EL ARTE DE LAS ARTES

La meditación es una poderosa disciplina de integración y transformación. Al replegarnos hacia nuestro interior en silencio y soledad, resintonizamos todo nuestro ser fragmentado y, además, nos hacemos conscientes de nuestro vínculo con la Realidad última.

Funciona en tres importantes niveles, totalmente relacionados: cuerpo, mente y espíritu. La conexión cuerpo/mente se manifiesta claramente en el funcionamiento del cerebro. Los cambios que se suceden en este sentido suelen requerir un verdadero cambio de perspectiva, que puede dar la sensación de ser un salto a lo desconocido. Se necesita valor y perseverancia mientras el ego, el aspecto consciente de nuestro yo, trata de resistir los cambios que conlleva. Sin embargo, el yo, la matriz inconsciente a partir de la que se desarrolla el ego, nos ayuda durante el proceso de percepción instintiva.

El logro es un término del ego, y aquí no tiene cabida. La transformación se debe a la gracia, es un don espiritual. La compasión, y no los efectos secundarios psíquicos, es una señal de que se ha producido un auténtico crecimiento.

Somos un sistema energético maravillosamente interconectado que está vinculado por entero a un conjunto universal mayor. Aun así, vivimos como si termináramos en los límites de nuestra piel, independientes y separados de los demás y de nuestro entorno. E incluso dentro de esta membrana exterior consideramos que estamos hechos de partes separadas: cuerpo, mente y espíritu. No solo eso, sino que además tenemos la fuerte tendencia a valorar solo una parte y negar la importancia de cualquier otra: quizá valoramos el cuerpo en lugar de la mente, o la mente en lugar del cuerpo, el ego material más que el yo espiritual, o un aspecto del ego por encima de otro. El resultado es una fragmentación y una falta de equilibrio. Hemos de ser conscientes de lo que estamos haciendo, comenzar a aceptar el hecho de que todos esos aspectos tienen el mismo valor y conforman un todo inquebrantable. En ciertas ocasiones sí sabemos que el cuerpo, la mente y el espíritu son aspectos diferentes de todo nuestro ser y que, por tanto, están estrechamente vinculados y se influyen mutuamente: nuestro cuerpo refleja el estado de nuestra mente, y nuestra conectividad con nuestro espíritu. Cuando nos comunicamos con los demás, lo hacemos en los tres niveles. Pero en otras ocasiones ignoramos esto por completo. El problema se acentúa especialmente en lo referente al ego/yo.

Se nos ha dado un cuerpo físico que nos permite actuar en este plano material. Además, por medio de nuestros sentidos, el cuerpo nos permite interactuar con el entorno que nos rodea. Tenemos emociones y deseos de profundizar nuestras experiencias, y tenemos una mente capaz de planear, racionalizar y analizar. Estos son los medios que nos permiten experimentar, aprender y sobrevivir en este mundo. El problema es que olvidamos que son solo un medio y no el final. Constituyen únicamente una parte de nuestro ser, de nuestro yo creado, de nuestro ego, que es temporal y está sometido a constantes cambios.

También tenemos un elemento más profundo, inalterable y eterno, el yo, que es nuestro vínculo con la naturaleza eterna de la divina Realidad. Muchos filósofos, teólogos e incluso científicos, como David Bohm, creen que tanto nosotros como toda la creación estamos envueltos en el principio esencial en la Realidad última en forma de «ideas seminales» 3 (san Agustín). El momento de la creación es un despliegue, una proyección a partir de esas ideas eternas. Por tanto, nuestra esencia sigue siendo, en realidad, parte de lo divino. A lo largo de los siglos, esta esencia de la humanidad ha recibido diferentes denominaciones: el nous, la chispa del alma, la chispa del amor, la conciencia crística y el verdadero yo.

La preocupación del ego por la supervivencia nos hace olvidar quiénes somos en realidad. El yo nos llama y trata de recordarnos que somos más de lo que se ve a simple vista. El sendero espiritual es una forma de integrar estos dos aspectos de nuestro ser, de recordar y reconectar con lo eterno que hay en nuestro interior y en nuestro exterior.

LA CONEXIÓN CUERPO/MENTE

Los efectos de la meditación muestran claramente la conexión que existe entre las partes que nosotros tendemos a separar. Los cambios corporales dan como resultado alteraciones en nuestra actitud mental ante la situación en que nos encontramos y nos permiten acceder al espíritu.

Hay estudios que han demostrado que la meditación produce importantes efectos psicológicos en el cuerpo –aminora el ritmo respiratorio, la tensión sanguínea y el ritmo cardíaco– debido a la respuesta respiratoria. Esto contrarresta el impacto del estrés, la ansiedad e incluso el dolor. Además, con ello disminuyen los impulsos que implican las distintas adicciones, que son una forma negativa de tratar de disminuir el estrés. Los pacientes que sufren enfermedades graves, como afecciones cardíacas y cáncer, consideran que esta disminución de tensión mejora su salud general y su estado mental, e incluso parece detener o ralentizar el avance de su enfermedad.

La respuesta curativa de relajación es resultado de diferentes cambios en el cerebro desencadenados por la meditación. La corteza prefrontal de nuestro cerebro está relacionada con los pensamientos, las imágenes y las fantasías, así como con la atención. Al concentrar nuestra mente en un punto de atención determinado, como un mantra, por ejemplo, inducimos el aumento de actividad en esas células de atención. A medida que aumenta nuestra concentración, la actividad de las células que intervienen en los pensamientos y en las imágenes disminuye considerablemente; esto se refleja en la pérdida de ondas beta, nuestras ondas de pensamiento: la parte del ego de nuestra consciencia. Prolongar la atención en un solo punto también activa las células del lóbulo temporal, y el aumento de la actividad en esta área provoca cambios en el sistema límbico, la región encargada de la respuesta emocional. La emoción del miedo, manifestada en la respuesta de supervivencia de lucha o huida, se convierte en una respuesta de aceptación, distensión y tranquilidad: la respuesta de relajación. Estos cambios se manifiestan en el incremento de ondas alfa y theta.

Por tanto, prestar atención a nuestro mantra lleva al cerebro a pasar de unas células cerebrales a otras, lo que da como resultado un sentimiento general de laxitud y una reducción de pensamientos. Pero esto es tan solo el principio. A medida que la meditación se hace más profunda, también se profundiza la respuesta de relajación 4.

A su vez, esta profundización provoca una reacción en cadena que finaliza en una disminución de la actividad en la corteza parietal, un área del cerebro asociada con la orientación en el tiempo y el espacio y con la creación de barreras; yo / no yo, y el mundo de los opuestos: en gran medida, las aptitudes del ego. Este descenso de la actividad se refleja, a su vez, en una disminución de dichas habilidades, lo que explica por qué existe una sensación de que nuestra identidad separada –y el tiempo y el espacio– se disipa y todos los opuestos se unifican. Esto conduce a un sentimiento de conectividad con lo que nos rodea: en realidad, una señal de que sale a la luz el yo más profundo.

La importancia de esta secuencia es que la iniciativa para estos cambios deriva de la consciencia y de la voluntad: impulsamos deliberadamente el cerebro en un modo diferente de percepción por medio de la concentración en un solo punto de atención. Es interesante ver cómo la consciencia de nuestro ego, con sus necesidades de supervivencia en este plano material, está codificada en el circuito de nuestro cerebro, pero puede sortearse. Al hacerlo, «despejamos las puertas de la percepción y vemos la realidad tal como es, ¡infinita!» (William Blake). Volvemos a nuestra naturaleza original, que está entretejida con el resto de la creación y todo el cosmos.

Es perfectamente posible utilizar la meditación meramente por sus beneficios para la salud como una técnica de relajación de cuerpo y mente y no ir más allá. Es maravilloso detener el interminable parloteo de la mente y liberar el estrés y la tensión. Será estupendo tomarnos un tiempo libres de las preocupaciones, problemas, esperanzas y miedos que suelen acosarnos, detener la pérdida de energía de una mente que gira en círculos una y otra vez. Pero con ello perderíamos una gran oportunidad: la meditación es mucho más que solo el impacto psicológico que tiene en el cuerpo. Sin embargo, este impacto en el cuerpo y en la mente es un importante primer paso en el camino hacia la transformación, la claridad de visión y la consciencia total.

LA MENTE

Un practicante serio considera que distender el cuerpo es una preparación esencial que conduce al verdadero propósito de la meditación, la transformación completa de la mente. Para hacerlo, la meditación ha de ser una disciplina espiritual que implique soledad y silencio, en la que abandonamos todas las experiencias sensoriales, las imágenes, las emociones y los pensamientos.

La claridad de visión que resulta de ello nos ayudará también a ser conscientes de las emociones y deseos que tienen tendencia a abrumarnos y a influir en nuestro comportamiento. Afectará al ego en todos sus aspectos y derivará en su transformación y transparencia, lo que nos permite acceder a nuestra esencia, a nuestro yo. Atraviesa los velos que ocultan el conocimiento de nuestro verdadero yo, entre la realidad en la que vivimos y la Realidad última, garantizándonos una experiencia directa e inmediata de lo divino.

Una vez que hemos penetrado, una vez que hemos entrado en la infinita Realidad, no hacemos de ella nuestro mundo. Esto sería tan desequilibrado como aceptar solo el mundo material. La realidad material es energéticamente más densa que la realidad más elevada. Hemos de permitir que la luz, desde esta realidad más elevada, ilumine nuestra realidad ordinaria, para que nuestra visión se ilumine, se clarifique y se equilibre.

Esto, inevitablemente, resultará en una transformación de la consciencia y, por tanto, en una transformación de toda la persona. Nos transformará radicalmente haciéndonos pasar de ser personas que viven en la superficie a ser seres humanos completamente vivos. Nos permite darnos cuenta de nuestro pleno potencial, a lo que exhortan las principales religiones y tradiciones de sabiduría: «Yo he venido para que tengan vida, y vida en abundancia» (evangelio de Juan).

La cantidad de conocimiento de otro nivel que cambia la percepción de la realidad en la que vivimos depende de cada persona y de su destino. Para algunos de nosotros, que vivimos en la superficie, hacer lo que consideramos que es correcto es lo bastante gratificante. Solo la aceptación de la existencia de diferentes niveles es ya suficientemente valiosa como para enriquecer y orientar nuestra vida. Hay otros que consideran que la vida en la superficie es absurda. La falta de un auténtico significado lleva a un sentido del absurdo, tal como ilustra Joseph Heller en Trampa 22. Los pilotos de su historia de la Segunda Guerra Mundial, que participaban en más misiones de las aconsejables, estaban desequilibrados, y esto quería decir que deberían permanecer en tierra. Pero solo podían quedarse en tierra si lo solicitaban. Pero, si lo solicitaban, es porque estaban cuerdos, ¡y entonces no podían quedarse en tierra!

Cuando interpretamos la vida solo a nivel superficial, con su extraña lógica, puede empezar a parecernos irreal, sin sentido e incluso absurda. Sentimos que somos como un mero «actor que se arrebata y se contonea una hora sobre la escena» (W. Shakespeare, Macbeth).

PENSAMIENTOS

Para poder alterar nuestra mente debemos antes ser conscientes de su naturaleza habitual; solo el conocimiento y la consciencia conducen al cambio. Sin ellos, seguiremos obrando únicamente desde el aspecto egoico de nuestra consciencia y tan solo conseguiremos atisbar destellos de nuestro yo más profundo. Al aprender a observar la mente colaboramos en el proceso de integración de estos dos elementos.

Sin embargo, solo después de relajar nuestro cuerpo es cuando nos hacemos plenamente conscientes de los zumbidos de los pensamientos en nuestra mente. Ramakrishna comparaba la mente con un árbol lleno de monos parloteando y saltando de rama en rama. Este es un rasgo común de nuestra mente, y se sucede constantemente, aun cuando no seamos conscientes de ello. Cuanto más se reducen las distracciones de nuestro cuerpo, más aumenta nuestra consciencia de nuestros pensamientos. Y nos damos cuenta de lo farragosa que es nuestra mente. Enseguida valoramos que esos pensamientos forman una poderosa barrera en nuestro sendero de meditación. Cuando los contemplamos, observamos que algunos de ellos son triviales, cosas irrelevantes que hemos escuchado o visto en los medios de comunicación y en programas de entretenimiento y que nos impiden alcanzar la quietud y la armonía.

Pero hay también pensamientos más profundos que suelen girar en torno a asuntos más importantes que consideramos esenciales para sobrevivir en el mundo en el que vivimos, como nuestra imagen personal, nuestro trabajo y nuestras relaciones.

Pronto nos hacemos conscientes de cuánto influyen nuestros pensamientos en nuestra forma de ver la realidad, en nuestra forma de percibirnos a nosotros mismos, a los demás y el mundo en que vivimos. Todo ello depende del contexto condicionado de nuestros pensamientos, que, de hecho, define nuestro punto de vista: «Los límites de mi lenguaje (es decir, pensamientos) significan los límites de mi mundo» (L. Wittgenstein).

Mi mundo es completamente diferente al tuyo, aunque puede que vivamos en circunstancias similares en el mismo país. No vemos a las personas y las situaciones como son realmente, sino coloreadas por nuestros pensamientos, opiniones, prejuicios, experiencia y emociones.

Además, la mayor parte de nuestros pensamientos giran en torno a nuestras propias preocupaciones de un modo u otro, en forma de recuerdos, tanto buenos como malos, miedos, esperanzas, deseos y planes. De hecho, podríamos fácilmente decir que caminamos en un paisaje de nuestra propia mente, un mundo de ilusión fabricado por nosotros mismos. ¿Qué es ficticio y qué es real?

«Estamos hechos de la misma materia de la que están hechos los sueños; y nuestra corta vida termina en un sueño» (W. Shakespeare, La tempestad).

Esta creación de nuestra mente llega a ser tan poderosa que puede parecer que es la única realidad que existe. Puede ocultar la existencia de una Realidad superior.

Aquí los dos elementos importantes son, en primer lugar, que esta realidad construida a partir de nuestros pensamientos y sentimientos está limitada a la parte superficial de nuestro ser, el ego, y modelada por ilusiones del pasado y del futuro. Al yo no le afecta en absoluto, dado que existe estrictamente en el momento presente. Aquí somos «hijos de Dios» y «templos del Espíritu Santo» (san Pablo). En segundo lugar, esta realidad superficial que creamos es temporal, sujeta al constante cambio vinculado a nuestra actitud: «Se altera cuando alteración encuentra» (W. Shakespeare, Sonetos).

CAMBIO

Además, esto también puede aplicarse al ámbito de actuación del ego: el verdadero mundo material. La inevitabilidad del cambio en el mundo y en nuestra vida dentro de él se ha manifestado desde los albores del tiempo: todo fluye, nada permanece igual. «Ningún hombre puede cruzar el mismo río dos veces» (Heráclito, siglo V a. C.). Si la única constante es el cambio, entonces el único aspecto positivo de todo ello es que nuestra consciencia de la realidad externa en la que nos encontramos puede cambiar considerablemente.

Sin embargo, estamos con frecuencia atrapados en la idea de que el cambio no es posible, y en especial cuando nos hemos convencido de que nuestra actitud y nuestra opinión son correctas. Un cambio de cualquier tipo puede verse como una amenaza para nuestra seguridad y supervivencia. Es el miedo al cambio, el miedo a lo desconocido, lo que nos reprime. El ego, el rey de la supervivencia, se sirve de este miedo para evitar el cambio. Por tanto, preferimos el sufrimiento conocido de tratar de nadar corriente arriba contra el flujo del cambio. Tenemos que superar este miedo, y darnos cuenta de que su naturaleza es ficticia también. Necesitamos valor y perseverancia para afrontar el miedo que provoca nuestra ceguera. Hemos de aceptar que en esta tierra no hay nada permanente, sino solo cambio y crecimiento. Solo entonces podremos ver de verdad, y enfrentarnos a maneras obsoletas de pensar y de comportarnos y abrazar la creativa oportunidad para el crecimiento que el cambio representa. Solo entonces nuestro oculto potencial se hará visible.

Para ello, la meditación es útil al ignorar los velos que fabrica el ego y que ocultan nuestro yo más profundo. En ese momento somos capaces de amar los apremios procedentes del yo, que nos ayudan a ser conscientes de lo que motiva al ego. Y entonces el miedo es sustituido por la consciencia del amor.

Al llevar a la consciencia instintos inconscientes, cuando los reconocemos y aceptamos, tiene lugar un profundo cambio, que a menudo pasa inadvertido. No ocurre de un día para otro, sino que es un proceso lento y gradual que nos altera imperceptiblemente.

En todo esto no estamos tratando de suprimir el ego y de vivir únicamente del yo. Esto crearía un desequilibrio igual de peligroso que si viviéramos exclusivamente del ego. Lo que estamos tratando de conseguir es silenciar provisionalmente la mente superficial para poder ser conscientes de la consiguiente quietud y silencio interiores de este aspecto más profundo de nuestra consciencia. Los destellos superficiales del verdadero yo que vislumbramos por la gracia se convierten entonces en una consciencia imperecedera y significativa.

AUTOCONSCIENCIA VERSUS AUTOCONOCIMIENTO

La importancia que se asigna al conocimiento que deriva en autoconocimiento se revela en el consejo esencial que ofrecen maestros espirituales y filósofos: «Hombre, conócete a ti mismo». Se nos anima a que conozcamos el ego y la forma en que se ve motivado, lo que nos conducirá no solo a la posibilidad de cambio, sino también al auténtico autoconocimiento: «Cuando lleguéis a conoceros a vosotros mismos, entonces seréis conocidos y caeréis en la cuenta de que sois hijos del Padre viviente. Pero, si no os conocéis a vosotros mismos, estáis sumidos en la pobreza y sois la pobreza misma» (Evangelio de Tomás 3).

El autoconocimiento es esencial, pero la autoconsciencia forma una poderosa barrera al conocimiento de nuestro yo más profundo y nos ciega ante la realidad transpersonal. Necesitamos cambiar al yo la prioridad que damos al ego. Necesitamos un ego capaz de ver una imagen más completa, un centro consciente que se vea como una parte integral del conjunto. Esta es la segunda parte del proceso de individuación en el que llegamos a una «síntesis de los elementos conscientes e inconscientes de la personalidad». Jung afirmaba que alcanzar esta integración y totalidad psicológica era muy importante. Porque así obramos desde una base equilibrada utilizando todos nuestros recursos, todas nuestras capacidades conscientes e inconscientes, racionales e intuitivas. Y entonces todo llenará y orientará nuestra vida, permitiéndonos sacar provecho del Amor y Sabiduría universal. En realidad, necesitamos un regreso consciente a nuestra consciencia original antes de que se instaure el circuito del ego.

Este verdadero autoconocimiento no es en su propio beneficio, sino que constituye un paso intermedio para experimentar la Realidad última: «La realidad que llamamos Dios ha de descubrirse primero en el corazón humano; más aún, no puedo llegar a conocer a Dios si antes no me conozco a mí mismo» (Maestro Eckhart).

ESTRATEGIAS DE HUIDA

Si no entendemos bien la meditación y la consideramos únicamente como una forma de relajación, una forma de olvidar nuestros problemas o de evadirnos en nuestra imaginación y fantasías, podemos meditar durante años sin aumentar nuestra consciencia o sin conseguir ninguna transformación. De hecho, tan solo reforzaría las impresiones que tenemos de nosotros mismos y de los demás. En lugar de llegar al autoconocimiento usamos la meditación para suprimir aspectos de nuestra naturaleza a los que no nos gusta enfrentarnos, nuestra sombra, y seguimos, por tanto, fragmentados. Necesitamos abrirnos al conocimiento que nos proporciona nuestro yo más profundo y mostrar el deseo de reconocernos y aceptarnos a nosotros mismos tal como somos en realidad.

Además, en lugar de concentrarnos en entendernos de verdad a nosotros mismos, preferimos evitar el cambio centrándonos en tratar de comprender racional e intelectualmente la Realidad superior a la que nos sentimos atraídos. Lo primero que enseñan la filosofía y la teología es la esencial imposibilidad de que nuestras capacidades racionales limitadas alcancen dicho entendimiento. No hay respuestas correctas definitivas; las ideas suelen contradecir y sustituir intentos previos. Todas las teorías y teologías son intentos de interpretación personales y limitados.

«Es imposible meditar sobre el tiempo y el misterio del paso creativo de la naturaleza sin sentirse abrumado por las limitaciones de la inteligencia humana» (Alfred Whitehead).

Tomás de Aquino es un buen ejemplo. Después de toda una vida escribiendo y teorizando sobre lo divino, tuvo una experiencia espiritual que le hizo profundamente consciente de nuestros intentos de racionalización. Vio todos sus escritos como paja y dejó de escribir. Subrayó la importancia de la experiencia.

La búsqueda del conocimiento es algo natural y loable. Pero es nuestro aspecto egoico, aquel al que le gusta teorizar sobre la Realidad última y queda siempre fascinado por los intentos de otras personas, hasta llegar incluso a querer superarlas. De modo que el resultado no es sabiduría, sino conocimiento que lleva a conflictos serios. La interpretación de la experiencia espiritual de nuestros maestros iluminados, como Jesús o Buda, de lo que significaron ellos y sus enseñanzas, provocó discusiones y división poco después de su muerte.

Pero teorizar, filosofar, teologizar, es una actividad segura y placentera. Es una forma ideal de evitar el trabajo real que ha de hacerse. No es bueno especular sobre lo divino y tratar de ser uno con lo divino si no empleamos nuestras energías en identificar lo que nos impide experimentar intuitivamente esta Realidad última.

EL ESPÍRITU

Aunque tenemos trabajo que hacer en nuestra mente y en nuestro cuerpo, la propia transformación espiritual está fuera de nuestro control. Este cambio total de consciencia no puede alcanzarse de ningún modo, sino que es un don de la divina gracia.

Aunque el viaje espiritual se presenta aquí de forma lineal, primero el cuerpo, luego la mente, luego el espíritu, estos niveles no son fases progresivas, sino niveles de profundización simultáneos, solapados. Nos movemos en torno a ellos en espiral, mientras se nos permite atisbar destellos a medida que practicamos.

Con frecuencia, al comienzo del viaje espiritual hay ya un espontáneo conocimiento espiritual profundo, un recordatorio de nuestra verdadera naturaleza, un atisbo de una dimensión más amplia y un alejamiento de la preocupación por la realidad superficial. Recordamos que la Luz habita ya dentro de nosotros; ya estamos iluminados: «Hemos venido de la luz, el lugar donde la luz se ha originado por sí misma [...] Somos sus hijos» (Evangelio de Tomás 50). Los primeros Padres de la Iglesia llamaron a este momento de conversión metanoia; una transformación del corazón y de la mente, una conversión esclarecedora que permite que el recuerdo del verdadero yo se haga más nítido con el tiempo. Esto nos permitirá cruzar el umbral entre los diferentes niveles de percepción. Literalmente significa una transformación en el nous. Nous es el término que utilizó Platón para definir nuestra esencia humana, pero incluía también nuestra mente. Cuando entramos en nuestro ser interior en el sendero de la contemplación, dejamos atrás nuestra inteligencia racional, nuestras emociones y nuestras percepciones sensoriales, y actuamos exclusivamente desde la facultad superior a la razón en el nous: nuestra inteligencia intuitiva. Este es nuestro vínculo y canal de comunicación con lo divino. Ahora lo llamamos nuestro yo más profundo, nuestra naturaleza espiritual. El yo no se ve afectado por los acontecimientos externos de nuestra vida y es libre para ayudarnos con sus percepciones e intuiciones, que se nos conceden tras el silencio de la meditación o en sueños, y de otras maneras que el yo espiritual encuentra para llegar hasta nosotros.

El impulso hacia la metanoia suele ser un punto crítico o un acontecimiento importante en cualquier etapa de nuestra vida, cuando la realidad aparentemente segura e inmutable que vivimos se vuelca de modo desconcertante. Un individuo o un grupo nos rechaza; afrontamos el fracaso, la pérdida de la autoestima; perdemos un trabajo preciado o de pronto nos falta la salud. El resultado puede ser, o el rechazo a aceptar el cambio, un descenso a la negatividad, la desconfianza y la desesperación; o quizá, frente al hecho de que nuestra realidad no es tan inmutable como pensábamos que era, afrontamos el desafío de mirarnos a nosotros mismos, nuestro marco habitual y nuestras opiniones y valores con otros ojos.

En un momento así, cuando la cadena que se compone de todos nuestros condicionamientos, todos nuestros pensamientos, recuerdos y emociones se rompe temporalmente, es cuando estamos libres y liberados en el «aquí y ahora»: el momento eterno. Durante un instante vemos la realidad tal como es. Lo que esto quiere decir de verdad lo demuestra claramente María Magdalena. Tras la crucifixión de Jesús, va a la tumba y la encuentra vacía. Está angustiada, absorta en su propio dolor, en su propia aflicción. E incluso, cuando Jesús aparece, ella está tan desbordada por su dolor que no es capaz de verle con claridad. No le reconoce y le confunde con el jardinero. En el momento en que Jesús la llama por su nombre, ella se abre paso a través de la visión nublada de la realidad, que está centrada en sus propias emociones y necesidades y le ve en su auténtica realidad.

Eckhart Tolle, en su libro El poder del ahora, describe la crisis que le hizo emprender su viaje. Desde un sentimiento perpetuo de temor, de mundo ajeno, hostil y sin sentido, incluyendo su propia vida, llegó instantáneamente a la toma de conciencia de su verdadera naturaleza y de la verdadera naturaleza de la Realidad. En su momento de mayor desesperación le surgió la pregunta fundamental: «¿Quién soy yo realmente?», y en el vacío, dejándolo todo de verdad, él nació de nuevo en la consciencia de la Realidad última, que ofrece luz y vida a nuestra realidad ordinaria.

El conocimiento de la verdadera Realidad de Bede Griffiths no surgió a partir de una crisis, sino de la contemplación de la naturaleza. En La cuerda de oro describe cómo la belleza del canto de un ave y de un arbusto de espino en flor le llevó a un profundo sentimiento de asombro al contemplar la puesta de sol mientras una alondra «derramaba su canción». Sintió que «estaba siendo consciente de otro mundo de belleza y misterio», y especialmente por la noche sintió en muchas otras ocasiones la «presencia de un misterio insondable».

Habrá personas que reconozcan conscientemente la semejanza entre su propio estado mental al comienzo de su búsqueda en alguna de las experiencias descritas más arriba; para otras se reflejará a un nivel inconsciente.

Este momento no siempre es tan dramático. Nuestra sensibilización perceptiva varía enormemente de una persona a otra, de un momento a otro. Puede que algunos de nosotros hayamos tenido un momento de trascendencia, la percepción de una realidad diferente, una huida de la prisión del ego, mientras escuchábamos música, poesía o estábamos absortos en una obra de arte. Puede que otros nunca hayan percibido conscientemente un momento real de conocimiento, y aun así, en cierto modo, han sido siempre conscientes de la existencia de una Realidad superior. Sin saberlo, están sintonizando cada vez más con esta realidad. Ya en un momento temprano de la meditación solemos alcanzar la experiencia de la verdadera paz e incluso de la borboteante alegría. Momentos como estos, en que nos liberamos de la preocupación por nosotros mismos, son dones divinos.

En cualquier caso, este atisbo no es el final, sino el principio: un impulso a crecer. El deseo de saber más sobre esta realidad intuida se intensifica y buscamos a alguien que pueda ayudarnos a acercarnos más a ella. En este momento, a menudo descubrimos la meditación, de otra manera. Es el comienzo del trabajo de esclarecer e integrar la experiencia y, al hacerlo así, de permitir el ascenso a la consciencia espiritual, a la autenticidad personal y a la verdad transpersonal.

Aunque esta repentina y atemporal percepción sea efímera y transitoria, puede tener efectos duraderos, pero se necesita trabajo, esfuerzo y gracia para conseguir una transformación permanente. Se necesita una danza, una danza de integración del ego con su sombra, del ego con el yo, del yo con la Realidad última.

LA FILOSOFÍA PERENNE

La posibilidad de integración del yo con la Realidad última está claramente expresada en la filosofía perenne 5, que describe la base común de todas las grandes religiones y filosofías. Es importante recordar que la uniformidad, la comunalidad, que destaca esta filosofía se basa en una auténtica experiencia espiritual práctica que tiene lugar más allá del tiempo y del espacio de nuestra realidad material habitual. Además, Bede Griffiths dice: «Cuando la mente humana alcanza cierto punto de experiencia, llega a este mismo entendimiento, y eso es lo que constituye la filosofía perenne». Se refiere a la forma intuitiva de entender, y no a la racional, una función predominantemente de la parte derecha del cerebro, no de la izquierda.

La filosofía perenne afirma con seguridad que hay una Realidad última que es al mismo tiempo universalmente inmanente y trascendente en la creación. La realidad que podemos percibir con nuestros sentidos está integrada en y sustentada por esta Realidad dominante. La cualidad esencial de esta Realidad superior es que no pueden alcanzarla los sentidos ni la mente racional: los pensamientos o imágenes no pueden expresarla con claridad; es incomprensible e inefable. Pero hay algo en el eterno yo más profundo de un ser humano, más allá del ego personal, que tiene algo en común con esta Realidad última y puede, por tanto, relacionarse con ella. Es la base de nuestro yo personal que compartimos con los demás y con toda la creación; es ahí donde somos uno.

Todos poseemos esa esencia, el yo. La filosofía perenne sostiene la firme convicción de que todos, no solo los tipos «místicos», pueden, pues, alcanzar la unión con la Informidad última, independientemente de cómo se manifieste esta: nirvana, no mente, iluminación, unión con la deidad. Al practicar la meditación como una disciplina espiritual contemplativa seria, nos hacemos personalmente conscientes de este innato potencial para la unidad omniabarcante y nos transformamos poco a poco por la gracia para estar cada vez más sintonizados con este nivel de conciencia más elevado.

La energía del aspecto del yo de nuestro ser se reflejará con una energía similar en la Realidad divina:

Todo lo que está limitado por forma, apariencia, sonido y color

es llamado objeto.

Entre todos ellos, solo el hombre

es más que un objeto.

Pero, al igual que los objetos, tiene forma y apariencia.

No está limitado a la forma. Es más.

Puede alcanzar la informidad.

(CHUANG TZU)

LOGROS ESPIRITUALES

No hay nada por lo que luchar; no es un logro. Solo hemos de recordar que este don divino es inherente a nuestra naturaleza humana. La esperanza y la confianza que provienen de saber que tenemos este potencial innato hacen que nuestra práctica sea significativa y la eleva del terreno de la mera relajación. Todas las tradiciones aseguran que no hay un logro definitivo, y que los denominados logros a lo largo del sendero espiritual son solo subproductos y no se les debería prestar atención.

«Logro», «meta», son términos del ego, y, por tanto, no son relevantes en este sendero. Sin embargo, esto, de nuevo, es ir a contracorriente, dado que estamos fuertemente condicionados para valorar los logros y estamos programados para darles la mayor prioridad.

Los Padres y Madres del desierto del siglo IV (véase el Epílogo) también vieron la búsqueda del logro como algo provocado por la desviación de las fuerzas emocionales del ego: los demonios. Buda también pensó brevemente en los logros, y los llamó vehículos del ego:

Buda estaba caminando a la orilla de un río y se encontró con un sadhu que parecía estar sentado en profunda meditación. Cuando el hombre dejó de meditar, Buda le preguntó qué estaba haciendo con tanta intensidad.

–Quiero cruzar el río caminando sobre las aguas.

–Ya veo –dijo Buda, y prosiguió su camino.

Durante los siguientes veinte años, Buda se cruzó en varias ocasiones con este hombre, que seguía intentando su objetivo sin conseguirlo aún. Por fin, un día, mientras Buda pasaba por allí cerca, el sadhu, con una gran sonrisa, le dijo a Buda que por fin podía caminar sobre las aguas. Buda le felicitó, pero luego le preguntó suavemente si quizá no habría sido más sencillo pagar al barquero.

La perspicacia repentina, los cambios de consciencia, la experiencia kensho y la iluminación no pueden provocarse solo con el mero esfuerzo. Cuanto más tratemos de alcanzarlas, más lejos parecerán alejarse.

La transformación tendrá lugar solo cuando abandonemos nuestras aspiraciones para lograrla y todo voluntario esfuerzo que nos atrape en nuestra mente superficial. La gracia podrá entrar. La actitud deseada es la de desapego de todo lo que pueda o no pueda pasar, que ilustra maravillosamente este dicho de El camino de Chuang Tzu:

Cuando un arquero dispara porque sí,

está en posesión de toda su habilidad.

Si está disparando por ganar una hebilla de bronce,

ya está nervioso.

Si dispara para conseguir un galardón de oro,

se ciega

o ve dos blancos...

¡Pierde la cabeza!

Su habilidad no ha variado. Pero el premio

lo divide. Está preocupado.

Piensa más en vencer

que en disparar...

Y la necesidad de ganar le resta poder.

ESPIRITUAL VERSUS PSÍQUICO

Hay que destacar la importancia del desarrollo espiritual, moral y emocional que se producen de forma paralela. La consciencia más elevada que se obtiene en la meditación, el siguiente paso en nuestro crecimiento espiritual evolutivo, debe llevar a un cambio real de todo el ser, y solo así conducir al equilibrio y la armonía. Si todos estos aspectos no crecen uno junto a otro, puede surgir una potencialmente peligrosa unilateralidad. No es extraño ver maestros, avanzados espiritual y psicológicamente, cuyo desarrollo moral y emocional y cuyas habilidades interpersonales son muy escasos, con consecuencias muy lejos de ser deseables.

La energía que se libera al seguir una práctica contemplativa puede utilizarse para la percepción y la transformación en todos los niveles que llevan al plano espiritual. Pero puede también ocurrir que el ego que no desee abandonar su posición dominante se aproveche de ello, evite futuros crecimientos y secuestre los llamados logros en el sendero espiritual. Jung denominó a esto el peligro de la inflación. El contacto con el yo más profundo, el Espíritu, da entonces como resultado una exagerada visión de uno mismo. Pensamos que somos especiales; nos sentimos superiores, contemplamos presuntuosamente a los demás desde arriba; nosotros lo sabemos mejor, lo sabemos todo. Y antes de que nos demos cuenta sufrimos un complejo de superioridad, que con el tiempo puede convertirse en megalomanía. El ego se ha apropiado de todo lo que la profundidad espiritual de nuestra naturaleza ha hecho posible. Esto puede conducir a la afectación y a la exageración de la práctica. Como se hace en el marco equivocado de la mente, es contraproducente y puede incluso llegar a ser peligroso.

Uno de los logros es el resurgimiento de las capacidades psíquicas, que el ego confunde con el objetivo del viaje. Las capacidades psíquicas pudieron haber sido fuerzas humanas elementales que todos poseíamos en épocas anteriores. Quizá fueron importantes en una primera etapa de nuestro desarrollo evolutivo antes de que adquiriésemos la capacidad de usar lenguaje complejo. Con el desarrollo del lenguaje, estas primeras capacidades quizá se abandonaron.

Pero la nueva fase evolutiva de nuestro desarrollo puede requerir la construcción de vínculos entre las antiguas y nuevas capacidades intelectuales e intuitivas: de ahí el resurgimiento de las capacidades psíquicas cuando meditamos. En términos neuropsicológicos, se activan senderos neurales entre el lado izquierdo del cerebro –el aspecto racional– y el lado derecho –el aspecto intuitivo, holístico–. El cerebro sigue el ejemplo que ha comenzado nuestra disciplina, integrando al mismo tiempo lo que somos.

Sin embargo, concentrarse en estas capacidades y recalcarlas en exceso son pasos retrógrados. El verdadero crecimiento espiritual está obstaculizado, y el resultado es el estancamiento. Lo que hacemos es permanecer en el plano material; de hecho, el ego nos atrapa en esa realidad. Puede que experimentemos ocasionales atisbos de una dimensión espiritual, pero no entenderemos el verdadero significado que tiene. Lo consideramos como otro logro, como el alcance de otro nivel de potencial humano, señal de que hemos alcanzado un nivel superior de consciencia; de nuevo lo usamos para alimentar el ego. El resultado es que no puede tener lugar ninguna transformación o integración del todo de nuestro ser, y que no emergerá el yo basado en dichas experiencias. Los beneficios psíquicos de la meditación y el conocimiento de diferentes niveles de consciencia serán evidentes, pero el bagaje emocional y los condicionamientos seguirán distorsionando la perspectiva sobre la realidad e influirán adversamente en nuestras acciones en la vida. La fuerza motriz en lo individual será la propia conveniencia más que la compasión.

ORIENTACIÓN

La tradición advierte de que cuanto más lejos avanzamos por el sendero espiritual, más peligrosas se vuelven estas tentaciones de alcanzar logros motivadas por la vanagloria.

Por tanto, recorrer a solas ese sendero se considera peligroso, puede conducir con facilidad no solo al autoengaño y el orgullo, sino también a la locura: «Decían los ancianos: “Si ves a un joven subir al cielo por su propia voluntad, agárrale del pie y tíralo al suelo, pues no le conviene”» (Sentencias de los Padres del desierto).

Aunque a lo largo del tiempo el silencio y la quietud de la meditación nos llevan a encontrar el Maestro interior, el Cristo dentro, que nos proporciona percepciones sobre la base de nuestro comportamiento, sigue siendo recomendable que un maestro o un compañero de viaje más experimentado verifique estas percepciones o experiencias. Para discernir si estas percepciones provienen del ego o están inspiradas por lo divino y llegan a nosotros por medio del yo, se requiere experiencia basada en la práctica. Esta es una de las razones de la importancia que la meditación cristiana concede a la asistencia regular a un grupo de meditación. Además, la meditación se observa en el marco de una vida espiritual que tiene como elementos clave la fe y la confianza en la naturaleza benévola de la Realidad última. Se considera que es un aspecto complementario que ahonda y completa el conjunto de la disciplina espiritual de la oración. «La meditación es la dimensión que falta en gran parte de la vida cristiana hoy día. No excluye otros tipos de oración, e incluso profundiza el respeto por los sacramentos y la Escritura» (Laurence Freeman).

En los escritos de los Padres del desierto hay un relato muy acertado sobre recorrer a solas el sendero:

Acordaos de lo que no ha mucho visteis con vuestros propios ojos: cómo el anciano Herón fue víctima de una ilusión diabólica y precipitado de un estado de gran penitencia hasta el más profundo abismo. Él había permanecido cincuenta años en este desierto –lo recuerdo perfectamente–, conservando de continuo una fidelidad a toda prueba, y había amado como nadie el retiro de la soledad con un fervor admirable. ¿Cómo, pues, sufridas tantas penalidades, pudo él dejarse alucinar por el tentador y tener esta grave caída, que nos ha llenado a todos en el desierto de profundo dolor? ¿No fue eso debido a que, falto de discreción, prefirió guiarse por su propio juicio antes que seguir los consejos y prácticas de sus hermanos y obedecer las reglas de nuestros Padres?

Siendo joven se había forjado una ley tan rígida y absoluta, mostrándose tan celoso de su soledad y del retiro de su celda, que ni siquiera la solemnidad de la Pascua pudo jamás conseguir de él que compartiera la comida de sus hermanos. Año tras año, esta festividad les congregaba a todos en la iglesia; solo faltaba él. Y ello por temor a que no pareciera que, tomando con ellos ciertas legumbres durante la comida, se relajaba un tanto en el ideal de abstinencia que había abrazado.

Este orgullo fue el lazo en que cayó prendido. Porque, engañado con tal presunción, dio acogida al ángel de Satanás cual si fuera un ángel de luz, y hospedole con la más profunda veneración. Y, poniéndose a su servicio, obedecía en todo sus órdenes. Con esta persuasión se echó de cabeza en un pozo. Tal era su profundidad que los ojos no podían divisar el fondo desde el brocal. Estaba firmemente persuadido de la promesa que le había hecho de que, por el mérito de su virtud y de sus trabajos, saldría en adelante ileso de todo peligro. Quiso saber por experiencia que se hallaba inmunizado contra todo mal. Así pues, a medianoche se precipitó en el pozo, pensando probar el extraordinario mérito de su vida cuando se le viera salir de él sano y salvo. Pero los hermanos tuvieron que sacarle luego a duras penas, estando ya medio muerto. Expiró dos días después.

Lo peor del caso es que se obstinó en su ilusión. Ni siquiera aquella dolorosa experiencia que iba a costarle la vida pudo persuadirle de que había sido juguete del demonio. Por eso los monjes, movidos a compasión, a vista de tantas privaciones y de los largos años pasados en el desierto, no obtuvieron sino con trabajo que el sacerdote y abad Pafnucio no le reputara entre los suicidas ni fuera juzgado indigno de la memoria y oblación que suele hacerse por los difuntos (Juan Casiano, Colaciones II,5).

La tradición del desierto no solo destaca el valor de la orientación, sino que al mismo tiempo nos advierte para que tengamos cuidado a la hora de escoger nuestros guías: «El maestro debe alejarse del afán de dominio, de la vanagloria, del orgullo y que nadie pueda ganarlo mediante la adulación ni cegarlo con dones, ni vencerlo con el vientre, ni dominarlo por la cólera; que sea paciente, dulce y tan humilde como sea posible. Que sea probado y, sin hacer diferencia, lleno de solicitud para las almas» (Amma Teodora).

La formación debe estar basada en la experiencia personal, no solo en el conocimiento teórico: «Es peligroso que nadie enseñe si antes no ha sido formado en la vida práctica. Porque si alguien que posee una casa en ruinas recibe invitados en ella, es perjudicial por la ruina de la casa. Lo mismo ocurre en el caso de alguien que no ha construido antes una morada interior: provoca daños a quien acude a él. Con sus palabras puede convertirlos a la salvación, pero el mal comportamiento les perjudica» (Amma Sinclética).

COMPASIÓN

Si no nos vemos tentados por los logros, la meditación nos llevará a la transformación. El signo exterior de que esto ha tenido lugar y de que la Realidad última se ha hecho evidente en una persona es el crecimiento de la compasión, un amor generoso, sin apegos a resultados ni expectativas, guiado por la auténtica sabiduría.

Compasión e iluminación, al descubrir la Realidad última, están inexorablemente vinculadas, pero la compasión es prioritaria: «A menudo ocurre que, mientras estamos en oración, vienen hermanos a buscarnos; estamos entonces en esta alternativa: interrumpir nuestra oración o entristecer a nuestro hermano, despidiéndolo sin responderle. Pero la caridad es más grande que la oración; la oración es una virtud particular, en cuanto que el amor contiene todas las virtudes» (Juan Clímaco, siglo VII).

Todos hemos experimentado que es difícil ser verdaderamente felices si estamos en desacuerdo con personas que nos importan. El sendero espiritual nos ayuda a cerrar el espacio que hay entre nosotros mismos, los demás y la creación. Si experimentamos la verdadera realidad de nosotros mismos, nos damos cuenta de que también los demás tienen a Cristo dentro, o, en términos budistas, naturaleza de Buda. Se vuelve más sencillo aceptar a los demás y tener en cuenta sus sentimientos y pensamientos poniéndonos en su lugar.

Como resultado, el mundo se convertirá en un lugar más pacífico; no cambiando el mundo, sino cambiando nuestra propia actitud egoísta por una actitud que se preocupa por los demás, independientemente de nuestras conexiones familiares, nuestro origen, cultura o religión. «Sé el cambio que quieres ver en el mundo» (Gandhi). Esto también fue la esencia de la enseñanza de Jesús.

El siguiente relato ilustra extraordinariamente la transformación que se necesita en el sendero espiritual:

Awid Afifi el Tunecino fue un maestro derviche del siglo XIX que obtenía su sabiduría de las amplias extensiones del desierto del norte de África. En cierta ocasión compartió con sus discípulos una historia que comenzaba con una suave lluvia que caía sobre las altas montañas en una lejana tierra. La lluvia era al principio suave y silenciosa, y goteaba deslizándose por las laderas de granito. Poco a poco fue incrementando su fuerza, mientras riachuelos de agua oscura corrían sobre las rocas y caían por los nudosos y retorcidos árboles que crecían en ese lugar. La lluvia caía, como cae siempre el agua, sin pensar en ello. El maestro sufí pronto comprendió que el agua no tiene nunca tiempo para practicar su caída. Enseguida se convirtieron en aguas torrenciales y unas rápidas corrientes de aguas oscuras fluyeron al unísono en el nacimiento de un torrente. El riachuelo se abrió paso montaña abajo, atravesando un pequeño grupo de cipreses y de campos de verdolaga con flores de espliego y cayendo en cascadas de agua. Avanzaba sin esfuerzo, salpicando entre las rocas, aprendiendo que un arroyo interrumpido por las rocas es el que más noblemente canta. Finalmente, después de haber dejado atrás las alturas de las distantes montañas, el riachuelo se abrió paso hasta los límites de un gran desierto. Arenas y rocas se extendían más allá de lo que la vista podía alcanzar. Después de haber superado todos los obstáculos de su camino, el arroyuelo esperaba poder salvar este obstáculo también. Pero cuanto más rápido sus olas salpicaban el desierto, más velozmente desaparecían en las arenas. Poco después el agua escuchó una voz que susurraba y que parecía venir del propio desierto, que decía:

–El viento cruza el desierto, el riachuelo también puede hacerlo.

–Sí, ¡pero el viento puede volar! –exclamó el riachuelo, estrellándose con la arena del desierto.

–Así nunca conseguirás cruzar –susurró el viento–. Has de permitir que te lleve el viento.

–Pero ¿cómo? –gritó el riachuelo.

–Tienes que dejar que el viento te absorba.

Pero el riachuelo no podía aceptarlo, no quería perder su identidad ni abandonar su propia individualidad. Después de todo, si se entregaba al viento, ¿podría estar seguro de que volvería a ser un riachuelo alguna vez?

El desierto contestó que el riachuelo podría seguir fluyendo, y quizá algún día se convertiría en un pantano allí, a la orilla del desierto. Pero que jamás cruzaría el desierto siendo un riachuelo.

–¿Por qué no puedo seguir siendo el mismo riachuelo que soy? –se lamentó el agua.

–O te conviertes en un pantano o te abandonas al viento.

El riachuelo permaneció en silencio durante largo tiempo, escuchando los distantes ecos de su memoria, sabiendo que partes de él mismo ya habían estado en brazos del viento. Desde aquel lugar, tanto tiempo olvidado, fue poco a poco recordando que el agua conquista solo si se entrega, fluyendo a través de los obstáculos, convirtiéndose en vapor cuando la amenaza el fuego. Desde las profundidades de ese silencio, lentamente, el riachuelo elevó sus vapores a los acogedores brazos del viento y subió hacia arriba, y fue dulcemente transportado en grandes nubes plateadas sobre el extenso desierto. Al acercarse a las distantes montañas del extremo más alejado del desierto, el riachuelo comenzó de nuevo a caer como fina lluvia. La lluvia, al principio, era suave y silenciosa, y goteaba deslizándose por las laderas de granito. Poco a poco fue incrementando su fuerza, mientras riachuelos de agua oscura corrían sobre las rocas y caían por los nudosos y retorcidos árboles que crecían en ese lugar. La lluvia caía, como cae siempre el agua, sin pensar en ello. Y enseguida se convirtieron en torrenciales aguas oscuras que fluyeron al unísono –una vez más– en el nacimiento de un nuevo torrente. Awad Afifi se negó a decir qué significaba aquel relato, cómo había que interpretarlo. Sencillamente señaló el desierto cercano a sus alumnos y les instó a averiguarlo por sí mismos 6.

2

AQUIETAR CUERPO Y MENTE

Antes de que tenga lugar cualquier integración debemos conquistar la agitación tanto de nuestro cuerpo como de nuestra mente que provoca el ego. Aquietamos la mente cuando aquietamos el cuerpo y la respiración.

Pero lo más importante es la actitud de aceptación de la naturaleza de nuestra mente y sus pensamientos; tenemos que dejar atrás el miedo de no pensar y abrazar el silencio del desierto interior.

Estos son los elementos clave: atención y desapego. Luchar contra los pensamientos o suprimirlos es contraproducente. Todas las tradiciones recomiendan una herramienta para desprendernos de nuestros pensamientos y alcanzar la concentración en un solo punto que nos llevará al silencio creativo que mora en nuestro centro.

En nuestra cultura occidental nos hemos visto condicionados hasta hace poco tiempo a despreciar totalmente nuestro cuerpo. Lo tratamos en conjunto como si fuera solo un útil vehículo de nuestra mente; tendemos a vivir en la mente. Pero es esencial que seamos conscientes de nuestro cuerpo y le dediquemos la atención debida. Vemos lo integralmente conectados que están el cuerpo y la mente. De hecho, en el cuerpo se refleja la mente; cuando nuestra mente está agitada, se aprecia en nuestro cuerpo. La salud de nuestro cuerpo, a su vez, impacta en la calidad de nuestra mente.

De modo que puede ser práctico tratar de relajar y armonizar el cuerpo antes de la meditación. El resultado de un cuerpo aquietado será una mente aquietada. Las disciplinas que inciden en el equilibrio y la integración, como el yoga, el taichí y el chi kung son excelentes maneras de hacerlo. Ser conscientes de nuestro cuerpo y de nuestra respiración nos ayuda a cultivar, además, una actitud de alerta y vigilancia: parte integral de la meditación 7.

Una postura erguida y relajada, con nuestra espalda lo más recta posible, pero que nos permita sentirnos cómodos, es algo que recomiendan también muchas tradiciones. No importa demasiado si nos sentamos en una silla o en la postura del loto, siempre y cuando nos permita mantener nuestra espalda erguida, pero relajada, durante todo el tiempo que dure la meditación. La espalda recta y los hombros relajados aseguran que el pecho esté abierto, lo que permite que circule bastante oxígeno por nuestro cuerpo para que no nos quedemos dormidos. Nuestros pies y rodillas han de estar firmemente apoyados en el suelo, para que nuestra postura esté arraigada: «La postura es una señal exterior de tu compromiso interior con la disciplina de la meditación [...] Al arraigarnos en nosotros mismos, nos arraigamos en nuestro propio lugar en la creación» (John Main).

La mayoría de las tradiciones recomiendan también sentarse «con las palmas de las manos hacia arriba o hacia abajo, uniendo el pulgar con el índice» (John Main). En la tradición oriental, mantener en contacto el pulgar y el índice es parte de la circulación de la energía. Pero es también una buena forma de mantenernos alerta: cuando nuestra atención se desvía, comprobaremos que nuestros dedos han dejado de tocarse.

AGITACIÓN Y ESTABILIDAD

En realidad, sentarse quieto y mantenerse en un lugar es el primer obstáculo en la disciplina de la meditación. Estamos tan habituados a estar constantemente en movimiento, haciendo cosas, que sentarnos quietos sin hacer nada en particular puede parecernos una tarea desalentadora e insólita. Esto se pone inmediatamente de manifiesto cuando estamos sentados a solas en una habitación durante más de quince minutos, ya sea en casa o en otro sitio.

En lugar de usar el tiempo para prestar atención a nuestros pensamientos y a nosotros mismos de manera constructiva, nuestra agitación nos atrae hacia pensamientos distraídos y triviales. Soñamos despiertos o huimos hacia la preocupación o la planificación. Pero enseguida nos aburrimos, nos ponemos de pie, nos preguntamos qué podemos hacer. ¿Hay algo que podamos mirar? ¿Hay algo que podamos leer? ¿Hay alguna otra cosa que hacer? Estamos tan acostumbrados a responder a los estímulos externos que nos sentimos perdidos sin ellos.

La agitación está en nuestros genes; nuestros antepasados pertenecían a tribus migratorias. Un bebé es un hermoso ejemplo de esto. Todos los padres saben que un bebé inquieto se tranquiliza con el movimiento: meciendo la cuna, caminando llevándolo en brazos o dándole un paseo en el cochecito o carrito. Al tratar de sentarnos quietos, de quedarnos en un sitio, estamos yendo a contracorriente. Dejar que nuestro cuerpo permanezca inmóvil, permitir que no haga nada, es el primer paso para contrarrestar la tendencia a la agitación. Solo perseverando reduciremos el impulso a movernos y a hacer cosas y seremos conscientes de las ventajas de la quietud y el silencio. Los Padres y Madres del desierto, en cuyas enseñanzas se basa la meditación cristiana, destacaron la importancia de permanecer en un mismo lugar: «En Scitia, un hermano vino al encuentro del abad Moisés, para pedirle una palabra. Y el anciano le dijo: “Vete y siéntate en tu celda; y tu celda te lo enseñará todo”» (La sabiduría del desierto).

Aunque la agitación es un problema auténticamente humano, es aún más pronunciado en Occidente. Siempre estamos de un lado para otro: vamos al trabajo, a algún sitio de ocio, a ver amigos. Nuestra agitación se extiende también a la necesidad de variar y cambiar respecto a nuestro trabajo, los restaurantes y bares que frecuentamos e incluso los amigos que tenemos.

Nuestra cultura occidental está dominada por el ego y su hacer cosas y lograr objetivos. Estamos condicionados a hacer en lugar de a ser: «No te quedes ahí sentado, ¡haz algo!». Ya de niños nos dan constantemente ocupaciones, especialmente los padres que se toman muy en serio su papel, en actividades deportivas o artísticas. No se nos anima a sentarnos, a soñar, a ser. No es infrecuente escuchar decir a un niño: «¡Me aburro!», cuando no está haciendo algo en ese momento o no se le ocurre qué hacer después. Esta agitación se manifiesta en el síndrome de la «mariposa espiritual»: pasar de un maestro a otro, sin quedarse nunca durante un largo período de tiempo.

La tradición del desierto desaprobaba esta agitación: «Si vives en un cenobio, no cambies de lugar; esto no te ayudará en nada. En efecto, del mismo modo que el pájaro que abandona los huevos que incuba les impide madurar, así el monje o la virgen se enfrían en su fe y mueren yendo de un lugar para otro» (Amma Sinclética).

San Benito estuvo muy influido por la tradición del desierto, a través de los escritos de Casiano 8. La estabilidad es también una virtud primordial en esta Regla. En el primer capítulo de su Regla expresa una verdadera hostilidad hacia los monjes inquietos, a los que denominaba giróvagos, que siempre están de un lado para otro y nunca se calman para echar raíces de estabilidad. Sin embargo, en otras tradiciones monásticas occidentales esto no se promovía. Tampoco era el caso de las tradiciones de los cristianos ortodoxos, hindúes o budistas, donde era bastante aceptable ir de un maestro a otro.

Esta agitación puede manifestarse también en el cambio frecuente de disciplina. Es cierto que podemos probar con diferentes métodos durante algún tiempo –muchas disciplinas tienen básicamente el mismo efecto de concentrar la atención y son igualmente útiles a la hora de entrar en el silencio de la auténtica meditación–, pero tendremos que acabar por asentarnos y ser fieles a una disciplina, para ahondar y arraigarnos de verdad. En caso contrario, permaneceremos en la superficie y seremos como el labrador de este relato:

Un labrador quería excavar un pozo en su terreno. Escogió una parcela en la que había habido un pozo en el pasado. Comenzó a cavar con esfuerzo en un lugar, y trabajó con verdadero ahínco, pero cuando, pasado un tiempo, no encontró agua, lo abandonó y comenzó a cavar en un sitio diferente. De nuevo empezó lleno de entusiasmo, pero pronto sintió que aquello no iba a funcionar. Y comenzó entonces en otro lugar. Y así, una y otra vez, hasta que tuvo un terreno lleno de hoyos, ¡pero ningún pozo! Si hubiera excavado en un solo lugar, habría llegado al nivel freático, al manantial, y el agua habría surgido por sí sola.

Pero la quietud –lo contrario de la agitación– es esencial. Necesitamos, en especial interiormente, estar en terreno firme, espiritual y psicológicamente arraigados. Necesitamos convertirnos en el «punto inmóvil del mundo que gira» (T. S. Eliot). Este arraigo no se prolongará solo durante nuestras sesiones de meditación, sino que acabará convirtiéndose en una actitud mental. Esto transformará nuestra vida y nos permitirá vivir y actuar permanentemente desde ese profundo centro en el núcleo de nuestro ser.

LA RESPIRACIÓN

La respiración es el puente entre el cuerpo y la mente. Cuando el cuerpo está en reposo, la respiración se vuelve más sosegada, y la mente también. Si estamos estresados o inquietos, nuestra respiración es menos profunda y rápida. Si estamos relajados, nuestra respiración es lenta y profunda. De modo que, si trabajamos para aquietar no solo nuestro cuerpo, sino también nuestra respiración, aquietaremos aún más nuestra mente.

El siguiente pasaje, tomado de la Filocalia, va aún más lejos, y recuerda a los ejercicios pranayama de yoga:

Sabes, hermano mío, cómo respiramos: inspiramos el aire hacia dentro y lo espiramos hacia fuera.