Денис Титов
"Восхищение" в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

…Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою (Мф. 13:30).

₪ Предисловие

Конец двадцатого века для России стал временем потерь и обретений. Это было тяжёлое время, когда многие люди обращались за утешением к евангельской вере. Свобода вероисповедания с одной стороны и критически низкая материальная обеспеченность с другой послужили тому, что проявился интерес к духовным ценностям. Это привело многих людей в церковь. Обращаясь к тому времени, мы хотим показать то, каким внезапным бывает перемена мировоззрения целой нации, ведь не только религиозные воззрения, но и политические взгляды в 90-е годы претерпели сильнейшую трансформацию. Изменились условия и изменилось мышление. Это свидетельство того, что всегда существуют внешние предпосылки, определяющие мировоззрение. Однако спросим себя, обстоит ли дело как-то иначе в представлении человека о библейской истине? По словам Ганса Ларонделла, "сегодня широко признаётся, что изначальные философские и богословские предпосылки существенно влияют на выводы исследователя". Другими словами, принимая какую-либо социальную, политическую или религиозную концепцию, составленную представителями интеллектуальных элит, мы подспудно принимаем и их философские (или богословские) предпосылки. Так же как когда-то вместе с марксистской идеологией в российском обществе укрепились дарвинизм и эволюционизм, с приходом евангельского богословия стал обнаруживать себя диспенсационализм – концепция, претендующая на библейское происхождение. Которую, однако, евангельский богослов Геннадий Гололоб охарактеризовал так: "Если бы врагу душ человеческих потребовалось создать ложное учение под наиболее благовидной вывеской, то лучше диспенсационализма эту роль никто бы не выполнил" («Какое же царство ждёт нас в будущем?», Христианское просвещение, 2012).

Очевидно, что в определённых кругах диспенсационализм служит мощной исходной предпосылкой в вопросах толкования Библии. Упростив её интерпретацию (геременевтику), диспенсационализм стал убедительным, привлекательным и, как следствие, массовым, несмотря на то, что большинство даже не знакомо с этим названием. Однако причиной написания этой книги стал другой аспект. Диспенсационалистская эсхатология (учение о последних днях) стала той областью, в которой сконцентрировано наибольшее число заблуждений, и поэтому не только первое пришествие Христа явилось объектом ложных умозаключений создателей этой концепции, но и второе пришествие. Именно это и потребовало критического осмысления с нашей стороны этого культового раздела диспенсационалистской "науки". Целью представленной работы не является исследование диспенсационализма, но ситуация такова, что без такой аналитической работы мы рискуем напрасно занять время читателя, исходные предпосылки которого так и останутся нетронутыми.

На следующих страницах будут шире раскрыты наши намерения. Здесь же мы хотели бы выразить бескрайнюю благодарность нашему Господу за Слово Божье – откровение, по истине неисчерпаемое, всестороннюю поддержку свыше – духовную, материальную, психологическую, а также способность и веру в необходимость совершить этот труд.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ Введение

Как вы заметили, эпиграфом к настоящей книге послужил стих из библейской притчи о пшенице и плевелах. Они были оставлены, чтобы расти вместе до жатвы. Жатва – это кончина века, событие, предсказанное в Библии для того, чтобы мы могли иметь представление о достижении Господом целей, которые Он ставит в отношении Своего творения. Целью же некоторых современных христианских исследователей, чьё внимание приковано к обсуждаемому предмету, стало установление последовательности событий, связываемых с кончиной века. Мы готовы внести свой скромный вклад в этот творческий процесс, в котором решается судьба всех христиан, и ставим вопрос следующим образом: будут ли плевелы собраны прежде («соберите прежде плевелы, чтобы сжечь их»), или сначала пшеницу соберут в житницу, и первыми плодами жатвы станут дети Божьи? Перед нашим взором, однако, предстаёт ответ настолько ясный, насколько это только возможно, потому что в притче вопрос времени представлен так: «оставьте расти вместе то и другое до жатвы». Из этого следует, что, если и те и другие достигнут жатвы, значит это общий для них момент. Момент или час, в который всё решится.

Для того чтобы это утверждение было ещё более незыблемым, Иисус Христос, когда «отверз в притчах уста», предрёк время («и во время жатвы Я скажу жнецам…»), которое является истинным библейским контекстом восхищения святых. Этим временем является кончина века.

Не только этот абсолютный факт стал предметом нашего исследования, но и правдивость теории о последнем времени, которая появилась на свет как неоспоримая истина и завладела умами многих христиан. Эта теория ставит под сомнение вышеприведённое утверждение и предлагает контекст весьма своеобразный, в котором время (а также разделение времени на различные периоды – диспенсационализм) является краеугольным камнем, на котором создатели теории строят всё своё здание. В этой работе мы намерены показать, что диспенсационализм – это ложная система, и многие её элементы (такие, как претрибуляционизм – учение о доскорбном восхищении) являются фантастикой. И проблема эта, на наш взгляд, актуальна настолько, насколько важно знание христианином основ христианской веры, ибо учение о втором пришествии Христа почти в каждом христианском вероисповедании упоминается как одна из таких основ.

Пятилетний кропотливый труд над этой книгой позволил нам достичь главной цели – создать готовый инструмент для понимания библейской эсхатологии каждым желающим. Представляется невероятным, чтобы читатель не открыл для себя что-то новое, особенно в том, что касается настоящей основы для всех библейских пророчеств – христоцентризм и мессианизм. Мы предлагаем читателю вместе с нами проделать путь исследования библейских пророчеств о последнем времени и определить, каков истинный библейский контекст предстоящих событий. Интерпретация, показанная здесь, достаточно выверена, согласуется с множеством книг и публикаций на эту тему и не является плодом фантазии автора. Вы сами сможете убедиться в этом, проделав этот путь до конца.

Рассмотрение вопросов, относящихся к пророческой тематике, предполагает не только тщательное изучение Писания, но и исследовательской литературы, которая, в свою очередь, позволяет увидеть интерпретации и толкования, основанные на различных принципах. Это представляет интерес, но не всегда в литературе можно обнаружить правильное применение этих принципов и верное истолкование. Из истории мы знаем примеры, когда возникающие таким образом идеи способствовали появлению учений, чуждых Писанию. В результате это приводило к распространению лжи и возникновению различных сект. Нужно признать, что накопленный веками опыт исследования библейских текстов – это не только реальные достижения богословской мысли, но и множество допущений и противоречий. Вопрос приоритетов в этой сфере – это нередко вопрос личных предпочтений, симпатий, а также межконфессиональных различий. На наш взгляд, общей целью всех детей Божьих должно быть, прежде всего, стремление к правдивой интерпретации Слова Божьего. Но именно это, в свою очередь, требует наибольшего труда.

Отметим здесь, что взгляд самого автора не является православным или католическим, но коренится в историческом протестантском богословии, во многом соответствующем представлениям о втором пришествии Христа упомянутых конфессий.

Искренним желанием автора этой книги является то, что предвзятость не окажется свойством настоящего читателя. В противном случае из этого желания необходимо вывести истинно христианский совет – воздержаться от предвзятости, поскольку она черпает силы из гордыни и самоуверенности. Она холодна к доводам логики и безразлична к фактам.

Обратимся теперь к существующей проблеме библейских переводов. Это актуально, так как эта область чувствительна к любым изменениям. Русский Синодальный перевод продолжает оставаться одним из лучших, одним из основных в мире и едва заменимым для русскоговорящих христиан. Однако нынешнее Российское библейское общество посчитало его устаревшим, и при осуществлении нового издания Библии в современном переводе было принято решение подготовленный перевод Ветхого Завета укомплектовать современным переводом Нового Завета, вышедшего из-под пера В. Н. Кузнецовой. Современный перевод «Радостная весть» Кузнецовой представляет собой перевод Нового Завета на так называемый разговорный язык. Но, как и множество других современных переводов, «Радостная весть» являет собой не столько перевод, сколько пересказ Нового Завета. Подобные труды не в полной мере соответствуют Слову Божьему и поэтому не могут быть использованы в этой работе. Важно различать перевод Нового Завета и его пересказ. В научных кругах переводом теперь считается переложение самой идеи, содержащейся в тексте, однако кто может дать оценку того, насколько корректно это было сделано? Слова Апостола Павла – «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным» (1Тим. 6:6) в новой Библии пересказаны таким образом: «Да, религия действительно большой доход, но только для людей, умеющих довольствоваться тем, что у них есть». Авторам современных переводов ничто не мешает при "необходимости" переиначивать целые предложения, добавляя и убирая слова и фразы по своему усмотрению. К тому же, если «Радостная весть» – это разговорный язык, то вряд ли следовало бы так разговаривать: «Повторяю ещё раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне ещё побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться!» (2Кор. 11:16). Тем из наиболее продвинутых читателей, кто любит пользоваться современными переводами, необходимо понимать, что "затея", "ловкач", "прибрал к рукам" и т. п. – это не сленг Апостола Павла, скорее, это такой разговорный язык отдельных учёных-библеистов. К счастью не всех.

И таким образом возникает новый тип Писания, который, как говорят, предназначен для чтения, а не для изучения. То есть исследование Библии должно происходить на основе какого-то другого текста. Но какого?

Синодальный перевод Нового Завета основан на греческом тексте Византийских манускриптов, который в научных кругах потерял свою актуальность. Сегодня этот греческий текст уже не издаётся. Современные же переводы основаны на печатных изданиях греческого Нового Завета Александрийского типа – "Нестле-Аланда" (критический текст). Его предшественником были издания Тишендорфа 1811 года и Вэсткотта и Хорта 1881 года, впервые отступивших от текста Византийской семьи греческих манускриптов, основав Новый Завет на Синайской рукописи более древнего происхождения. Теперь этот греческий текст стал общепризнанным, несмотря на ряд пропусков и некоторых странных отличий. Наиболее ярким примером несоответствия стал отрывок Мк. 1:2, где слова пророка Малахии приписываются пророку Исаии. Таким образом, возможно ли считать более точным и единственно достоверным именно этот греческий текст? Конечно, многое здесь можно считать спорным, но если кому-то кажется, что манускрипт с незаконченным Евангелием от Марка лучше и правильнее тех, что использовались ранее, то необходимо создать и перевод достойного качества. Вопреки мнению противоборствующих сторон в вопросе греческих оригиналов, мы соглашаемся с тем, что оба греческих текста являются богодухновенным Писанием Нового Завета. Но ввиду того, что первоначальный текст Нового Завета был утрачен, теперь ни один из существующих греческих кодексов сам по себе не может служить эталоном для целей библеистики, как это заявлено в связи с «критическим текстом Нестле-Аланда» – основой современных переводов.

В привычной для нас русской Библии, несмотря на её особенности и некоторые неточности перевода, Слово Божье звучит живо и действенно. Главное достоинство этого текста в том, что он представляет собой почти пословный перевод. Таким образом, он является тем Писанием, которое подходит как для чтения, так и для изучения. Несмотря на то, что с точки зрения языковых норм Синодальный перевод считался устаревшим уже на момент выхода, практически вся богословская литература по сей день основывается на текстах именно этого перевода Библии. Поэтому, имея Слово Божье в русском переводе, не утрачивающем свою актуальность уже более 140 лет, для сравнения мы готовы обращаться к более современным русским переводам, но для уточнения, по крайней мере Нового Завета, – только к исходным греческим текстам, что и было предпринято в ходе данной работы. Во внимание взят как «критический», так и некогда традиционный Византийский греческий текст.

Итак, большинство из нас имеет те или иные взгляды на тему, которая в литературе и обиходе обрела название – «восхищение Церкви». Существует ряд современных концепций, благодаря которым, собственно, мы и имеем эти взгляды. Но нас должно интересовать прежде всего то, что подразумевали авторы Писаний, пророки и Апостолы, поскольку все прочие источники, что очевидно, не являются богодухновенными источниками, имеющими авторитет Слова Божьего.

Верьте Господу Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам (2Пар. 20:20).

Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2Тим. 4:3-4).

Верить Господу и не отвращать слух от истины – вот наставления и предупреждения, которые нам даны. Именно в таком высоком и духовном ключе каждому из нас следует ещё раз обратиться к теме, которой посвящена представленная работа.

Итак, в последнее время существует спор относительно времени восхищения. В западном протестантском богословии стали чрезвычайно популярными три направления: все они основываются на таком понятии, как "трибуляция" (скорбь – англ.).

Пре-трибуляционизм – «восхищение Церкви» до великой скорби.

Мид-трибуляционизм – в середине великой скорби.

Пост-трибуляционизм – после великой скорби.

Эти направления сформировались под влиянием диспенсационализма – современной богословской системы, суть которой мы раскроем более обстоятельно в последующих главах нашей книги.

Различия в этих трёх подходах ко времени восхищения обозначили существенные противоречия внутри системы диспенсационализма. Это послужило разделению сторонников диспенсационализма на два основных лагеря – претрибуляционистов и посттрибуляционистов. К одной из этих групп, возможно, себя относит и читатель.

Однако следует заметить, что далеко не весь христианский мир придерживается тщательно разработанных положений этих трибуляционистских теорий. Большая часть христиан имеет представления, которые находятся в совершенно иной парадигме. Но, если говорить, например, о современном баптизме, то здесь, как правило, приверженность диспенсационалистскому учению, так как подавляющее большинство этих людей, не погружаясь в детали, принимают концепцию пре-трибуляционизма. По-человечески этот подход весьма хорош, ведь утверждается, что гонения антихриста не коснутся христиан. Мид-трибуляционизм – это аналогичное расписание событий, в котором восхищение предусмотрено в середине "семилетней скорби", но до того, как придёт антихрист! Как видите, и этот вариант неплох с точки зрения гуманности по отношению к верующим. Различия этих двух направлений несущественны, так как суть их состоит в одном и том же: мир погружается в основные события скорби после восхищения святых.

Взгляды приверженцев пост-трибуляционной теории воспринимаются как наиболее радикальные. В большинстве церковных общин современных евангельских христиан их мнения по понятным причинам не удостаиваются сколько-нибудь высокой оценки. Однако, смирившись перед всеми возможными испытаниями ради спасения и Христа, посттрибуляционисты гораздо в большей мере соответствуют библейскому званию верных (по крайней мере, до тех пор, пока испытания не наступят в действительности). Представители этого учения утверждают, что Церковь заберётся после великой скорби.

Обозначив направления этой темы в общих чертах, необходимо упомянуть относительно пре-трибуляционизма, что многообразие его вариантов всегда содержит в себе разделение святых на две категории. Считается, что одна часть верующих будет взята до начала великой скорби, а другая – спустя сколько-то лет, в конце или в ходе великой скорби. Подобным образом народ Божий разделён на части. Эта особенность претрибуляционной догматики делает эсхатологическую мысль диспенсационализма новой и весьма специфической.

Относительно продолжительности "великой скорби" в основном встречаются два мнения: 3,5 и 7 лет. Те, кто настаивают на семи годах, утверждают, что "семилетняя скорбь" состоит из двух равных частей по 3,5 года.

Разнообразие этих учений обнаруживает существенные противоречия между ними. Какое из этих учений считать правильным? Считать ли правильным, вообще, какое-то из них? Каждая концепция внутри себя хорошо согласована, и это, казалось бы, подтверждает её истинность. Но это только на первый взгляд. Множество проблем в каждой из этих систем свидетельствует об их несовершенстве. И это то, что создаёт дополнительную необходимость их критического осмысления, кроме простого желания придерживаться истины.

Для христиан не является секретом, что единственный критерий истинности – это Слово Божье. Но понимается и применяется оно по-разному. Стоит ли принимать непроверенные учения, и как проверить, если возникли сомнения? В повествовании книги «Деяния святых Апостолов» верийцы, ознакомившись с благовестием Павла и Силы, сочли нужным и потрудились сверить сказанное этими проповедниками с богодухновенным Писанием! Так должны поступать благомысленные верующие сегодня, желающие, чтобы их убеждения основывались не на преходящих псевдохристианских идеях, а на фундаментальных и абсолютных истинах Писания.

Здешние были благомысленнее Фессалоникийских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так (Деян. 17:11).

Если вы хорошо знакомы с перечисленными учениями или каким-то одним, то вы можете ещё раз проверить его и себя. Стоит при этом отметить, что сложного и запутанного учения о времени восхищения в Библии нет. Эта тема может и должна быть понятной каждому. Нужен лишь внимательный взгляд, который позволит увидеть настоящий контекст. Практика же показывает, что он бывает неясным в том случае, когда желающий узнать об этом важном вопросе с самого начала идёт по ложному пути, опираясь на недостаточно хорошо проверенные "доказательства" и сомнительные аргументы. В этой книге мы надеемся показать, что львиная доля богословских решений системы диспенсационализма, навязанных учению Библии о последнем времени, является привнесённой, и что не следует доверять концепциям западных футуристов, рисующих картину будущего красками, которых нет в Библии. В связи с этим случай из жизни первохристианской общины поистине актуален, он показывает, какую силу имеет авторитет неизменного Слова, исследованного самостоятельно:

И многие из них уверовали, и из Еллинских почётных женщин и из мужчин немало (Деян. 17:12).

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 1. День Господень

Многие люди, читающие Библию, время от времени сталкиваются с таким библейским определением, как «день Господень». Но немногие задумываются о его важности и значении. Между тем, это определение занимает центральное место в библейском учении о предстоящих днях завершения истории. Кроме этого, в текстах встречаются такие понятия, как день Христов, день суда, или кончина века. Всё это связано с ещё не наступившим будущим, а потому кажется таким далёким и в повседневной суете маловажным. Пророчество о «дне Господнем» может стать для читателя актуальным лишь в том случае, если он уделит этому внимание и выяснит, какое отношение это имеет к его личному спасению. Пророческое слово о «дне Господнем» содержится как в Ветхом, так и в Новом Завете и предостерегает всех людей от легкомысленного отношения к действующей милости Божьей и Его слову.

Ибо близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твоё обратится на голову твою (Авд. 1:15).

История показывает неисправимость человеческого сердца и неспособность людей "прозреть" без Божьего света. День Господень, или день Господа Саваофа, – это день гнева, изливающегося на людей, не имеющих покаяния, нечестивцев. «И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своём, ни в воровстве своём» (Откр. 9:21). Настанет момент, когда всякое упование человека, обращённое не на Бога и Христа, обернётся для него катастрофой.

День Господень – это разрушительная сила, посредством которой нынешнее бытие приходит к своему концу. Но некоторые авторы, исследуя пророческие тексты Библии, справедливо указывают на то, что описания дня Господнего относились и к таким событиям, как уничтожение Иерусалима армиями вавилонян, а затем и римлян в 1 веке н. э. (см. Ис. 1-5, Соф. 1, Зах. 12-14, Мал. 4). И поэтому неподготовленному комментатору непросто различить и провести черту в пророчествах между прошлыми судами «дня Господнего» и предстоящим будущим.

О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придёт он (Иоил. 1:15).

Действительно, падение Иерусалима в 70 году н. э. и уничтожение Израильской государственности стали временем излияния Божьего «гнева» (1Фесс. 2:14-16). Это произошло в один век с возникновением христианства, и не случайно это время стало «днём мщения Бога нашего» (Ис. 61:1-2, Лк. 21:21-23). В ссылке на Евангелие от Луки читателю следует особо обратить внимание на фразу из стиха 23 – «гнев на народ сей».

Бедствие, постигшее Израильский народ в те далёкие времена, было предопределено, о чём многократно засвидетельствовано в Писании (см. Зах. 9:9-10, Лк. 23:27-31). Это стало следствием духовного провала, в котором находились слепые вожди и те из народа, кто кричал «распни», несмотря на многовековые пророчества о грядущем Спасителе как о страдающем Рабе Божьем.

Опустошение (уничтожение) Израильского государства в период римского владычества послужило прообразом предстоящего Божьего гнева в конце истории – падения всей мировой цивилизации (Откр. 6:15-17). Но в тот момент ожесточение и достигшее своего апогея неверие привели к краху народ Израиля.

Итак, возмездие Божье за грех и неверие становится единственной перспективой для всех людей как во времена книжников и фарисеев, так и сегодня. В завершении истории землю постигнут ужасные события – суды. Бог явит Своё могущество излиянием гнева, осудив жителей земли за грех. «Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фесс. 2:12).

Опустошение и истребление – это то, что содержится в Писаниях об этом «дне» в любом контексте – прошлого времени или будущего. И те, кто верят Библии, знают, что День Господень (суд над миром) обязательно наступит. Но также следует знать, что этот день приходит «внезапно» (Соф. 1:18), и в Новом Завете это показано словами: «как тать ночью».

Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так всё это разрушится, то каким должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламенённые небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? (2Пет. 3:10-12).

В свете учения о раннем (доскорбном) восхищении весьма странно звучат слова Апостола Петра о том, что принявшие драгоценную веру (1:1) желают и ожидают дня Господнего, который, по словам Апостола, является днём излияния Божьего гнева, или днём суда! Подобное ожидание не вписывается в концепцию пре-трибуляционизма. Но, кажется, мы уже показали и покажем не раз, что этой теории свойственно пренебрежение настоящим контекстом.

День этот, как и его последствия, Апостолом сравниваются со всемирным потопом:

Потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков (2Пет. 3:6-7).

День этот назван днём суда, и придёт он с огнём, «ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор. 3:13). Также этот день назван Апостолом днём Божьим. Этот день Божий (3:12) и всемирный потоп (3:6) имеют дистанцию во времени несколько тысяч лет. И вот теперь в нашем рассуждении возникает один важный момент. Следует обратить внимание на то, что прежде Петра о потопе говорил Сам Господь Иисус Христос:

Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого (Мф. 24:37).

Обращаясь к аналогии с потопом, Иисус называет День Господень пришествием Сына Человеческого.

Ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошёл Ной в ковчег, и не думали, пока не пришёл потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого (Мф. 24:38-39).

Именно в этот день начнётся «истребление всех» (ст. 39). Но в этот же самый день произойдёт и спасение! Обратимся к истории:

В шестисотый год жизни Ноевой… разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей. В сей самый день вошёл в ковчег Ной… – сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними (Быт. 7:11-13).

В сей самый день, когда Ной вошёл в ковчег, началось истребление. Но избавление семьи Ноя послужило прообразом будущего спасения! Взятие Божьих людей с земли и начало излияния гнева произойдут в один день. Об этом и говорит Иисус:

…И не думали, пока не пришёл потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берётся, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берётся, а другая оставляется. Итак, бодрствуйте… (Мф. 24:39-42).

Круг замкнулся и теперь становится ясно, для чего мы (принявшие драгоценную веру) должны желать и ожидать этого дня, в который всё разрушится (2Пет. 3:12).

В этот самый день все Божьи избранники будут восхищены для встречи со Христом на облаках. Для нечестивых же этот день будет временем суда на земле (Ис. 66:15-16). «Всё разрушится», «стихии растают», «земля и все дела на ней сгорят» – это фразеология Петра, во многом отождествляющая день Господень с потопом. Русское слово "потоп" – это греческое "катаклизмос". Тогдашний мир был потоплен водой, а нынешний сберегается огню на день суда, вследствие чего этот мир перестаёт существовать. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24:35). Для многих это будет Божья кара, как сказано в «Тематической Библии с комментариями» (Библейская Лига, 1996).

Теперь необходимо сделать отступление. Это связано с тем, что из речи Апостола о кончине мира совершенно выпадает вопрос о предполагаемом тысячелетнем царстве. Буквальное понимание «тысячи лет» как царства на земле после второго пришествия Христа берёт своё начало во 2-м веке н. э. Это было частным мнением Папия Иеропольского и некоторых других ранних церковных учителей. Другими словами, это учение сопровождало христианство на определённых этапах его истории, но как церковное оно принято не было. Этому учению было отказано и классическим протестантским богословием. Однако, сегодня некоторые мыслители по-прежнему придерживаются его, а диспенсационалисты доходят до того, что утверждают, что день Господень включает в себя эту «тысячу лет»! Следует заметить, что Пётр ничего не говорит об этом. Напротив, он утверждает, что по обетованию Его мы ожидаем не прежних неба и земли (для царства Христа на ней), но мы ожидаем нового неба и новой земли (2Пет. 3:13, Ис. 65:17). Ожидание этого нового творения для всех поколений христиан бесспорно, вопрос только в том, когда это ожидание должно реализоваться, по окончании нынешнего века, или спустя ещё тысячу лет? Ответ на этот вопрос нам кажется очевидным, но пока мы его не озвучиваем. Довольствуясь на данном этапе несколько меньшим кругом проблем, следует вернуться к вопросам, касающимся явления Христа, нашего Спасителя.

Ожидание с небес Сына Человеческого присуще исключительно людям верующим, соответственно, обетование об этом может быть рассмотрено как обетование завершения их спасения. Апостол Пётр называет этот обетованный день днём Божьим (ст. 12). Будучи евреем, наставленным в Писаниях, он совершенно справедливо называет этот день спасения ветхозаветным определением «день Господень». В греческом тексте Нового Завета эти слова звучат так: эмера куриою. Для нас же представляет интерес то, что слова «эмера» – день и «куриос» – Господь, иногда соответствующим образом дополнены: эмера куриою эмон иесою христою – день Господа нашего Иисуса Христа. Говоря об этом славном дне Своего явления в проповеди на Елеонской горе (гл. 24-25 Евангелия от Матфея), Иисус обращался также к притчам, завершая их цикл следующими словами:

Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: "приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира…". <…> Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его…". <…> И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25:31-46).

Спасение праведников и осуждение нечестивых совершаются в один день! Слова пророчества Христа недвусмысленно показывают, что все народы – это все народы, у козлов уже нет шансов стать овцами (так как время закончилось), а овцы наследуют вечную жизнь, так как пришёл Сын Человеческий – их добрый Пастырь.

Тем, кто сомневается в таком прочтении, предлагаем сравнить этот текст со следующими высказываниями:

Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12:32).

Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34).

Сравните и эти строки:

Ибо близок день Господень на все народы (Авд. 1:15).

И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других… (Мф. 25:32).

Если верно, что пришествие Сына Человеческого и излияние гнева Божьего – это «день Господень», то верно и то, что этот день является «кончиной века»:

Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым (Мф. 3:12).

Посему как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего (Мф. 13:40).

В конце нынешнего века Бог воздаст каждому по делам его.

Се, гряду скоро, и возмездие Моё со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр. 22:11-12).

Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16:27).

День Господа Саваофа и день Иисуса Христа – это не разные, но один и тот же день, потому что Бог положит конец миру в Иисусе Христе. Он «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную; а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев» (Рим. 2:6-8).

Скажем несколько слов о проблеме восприятия изречений Христа из 25-й главы Евангелия от Матфея. Претрибуляционисты категорически не согласны с тем, что отделение овец от козлов – это указание на кончину века и пришествие Христа за святыми. Однако у одного из видных представителей претрибуляционного учения, диспенсационалиста Чарльза Райри, мы находим его же собственные слова:

"Восхищение, когда бы оно ни произошло, будет, прежде всего, величайшим актом отделения верующих от неверующих" («Основы богословия», Христианское просвещение, 2008).

Это на редкость правдивое утверждение, с которым нельзя не согласиться.

Возвращаясь к основной теме, позвольте процитировать другого евангельского богослова Р. Ч. Спраула. По его словам, идея посещения Богом Его народа тесно связана в Ветхом Завете с наступлением Дня Господнего: "Изначально это был день искупления, который люди ждали с великой радостью. По мере того, как вера и религиозная практика Израильского народа шла на убыль, претерпевали соответствующие изменения и эти слова. Всё в большей степени под ними подразумевались предстоящие суды и гибель. Но для верных всё же остаётся надежда" («Что говорил Иисус о последних днях», Библия для всех, 1999).

Спраул в свою очередь упоминает Х. И. Фримана, который пишет о дне Господнем из послания пророка Иоиля: "Главной темой книги является акцент на дне Господнем. Пророк Иоиль вновь и вновь повторяет уникальную эсхатологическую фразу – день Господень, которая впервые была отмечена у Авдия. Духовное значение этого дня заключается в его природе и цели. Это день гнева и суда над нечестивыми и день спасения для праведных".

Реформатский богослов Энтони Хукема также поясняет: "Словосочетание «день Господень» может указывать и на некий последний, эсхатологический день суда и искупления. <…> День Господень, который предсказывали ветхозаветные пророки, для одних будет днём суда и гнева, а для других – днём благословения и спасения" («Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020).

Выдающийся проповедник, баптист сэр Джон Уилмот, высказываясь в своём труде об этом дне суда, упоминает евреев, которых (вопреки сомнительному утверждению) в день суда отнюдь не ожидает всеобщая милость Божья.

"День суда наступит со вторым пришествием Христа. Этот день уже назначен (Деян. 17:31). Для нечестивых это будет "день погибели" (2Пет. 3:7), для праведников – день спасения и возмездия (2Тим. 4:1, 1Кор. 4:5). Как представляется, должен быть порядок, некая последовательность, согласно привилегии и преимуществу, даже в день суда. Кажется, Господь показал это в Своей известной притче. Павлу, которому было дано, главным образом, заявлять о преимуществе иудеев в отношении Евангелия, также было дано предостерегать иудеев в отношении исполнения суда. Апостольское свидетельство противоположно популярному предположению, что в день пришествия Христа Израиль ещё раз посетит милость. Мы читаем: «Потому что оно [благовествование] есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину»; но мы также читаем: «а тем, которые не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина! … Ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 1:16, 2:8-11). И это, пишет Павел, будет «в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:16)». («Толкование библейских пророчеств о последнем времени», Христианское просвещение, 2010).

И в связи с этими очевидными для многих христиан истинами, хотелось бы обратиться к словам Апостола Иоанна, который говорит о любви Божьей и пребывающих в любви святых, а также о дне суда: «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда» (1Ин. 4:17). Так как именно по любви (и только по этой причине) мы «поступаем в мире сём, как Он», то в нас нет страха перед днём суда, но напротив, есть дерзновение!

Исходя из всего вышесказанного, тезисно сформулируем несколько важных истин. Писание совершенно чётко отождествляет день Господень и кончину века. День Господень является как днём спасения, так и днём суда. День этот – единый день Божий, и мы не имеем страха перед ним, но пребывая в любви, имеем дерзновение! В этот день, когда Сын Человеческий сядет на престоле славы Своей, одни пойдут в муку вечную, а другие в жизнь вечную (Мф. 25).

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Итак, пророческое слово о дне Божьем – это возвещение о времени, когда овцы Того, Кто именует Себя «Имеющий ключ Давидов», войдут открытой дверью! Это обетование спасения для праведников, на которое уповал и сам Давид. И теперь следует уделить внимание тому, что для пророка и царя Давида день суда над народами представлялся спасением от некой скорби!

Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте. И будет Господь прибежищем угнетённому, прибежищем во времена скорби (Пс. 9:8-11).

Господь станет защитой для угнетённых в этот день суда. Но для некоторых богословов сегодня день суда перестаёт быть центром внимания, что является печальным фактом, так как главное здесь подменяется второстепенным: теперь их взгляд на второе пришествие обращается вокруг скорби (tribulation)! Этот угрожающий элемент придаёт вес "трибуляционистским" теориям, но это лишь подмена. Подобное пренебрежение ответственной экзегезой является существенным недостатком богословов-трибуляционистов.

Давидом было сказано, что Господь будет прибежищем угнетённому во времена скорби (ст. 10). А ободряющий псалом Асафа напоминает всем чтущим Бога, что Бог не оставит их в дни скорби: «Грядёт Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря… Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня» (Пс. 49:3-15).

Тема земных скорбей, о которой мы вкратце упоминаем, не менее явным образом прослеживается и в Новом Завете:

Так что мы сами хвалимся в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете (2Фесс. 1:4-5).

Итак, скорби и страдания естественным образом сопровождают детей Божьих во все времена. Но о чём идёт речь, когда говорят – "великая скорбь"? И можем ли мы теперь задаться вопросом: случится ли такое, что церкви Божьи, состоящие из братьев и сестёр во Христе, застанут "великую скорбь"? Теперь совершенно ясно, что окончательное избавление от всех скорбей наступит только с пришествием Господа.

Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших… (2Фесс. 1:6-10).

В претрибуляционизме великая скорбь означает последние семь лет. Однако об этих завершающих земную историю "семи годах" в Новом Завете, как и во всей Библии, ничего не говорится. Подобный эсхатологический догмат был выведен из книги пророка Даниила. Это ставит перед нами очередной вопрос: будет ли последняя седмина Даниила "семилетней скорбью" (или каким-то образом включать в себя "великую скорбь")? Никаких вразумительных аргументов к этому нет, и для того чтобы убедиться в этом, мы приводим подробное исследование пророчества о седминах в завершающей 12-й главе этой книги. Пока же достаточно сказать, что большинство богословов отнюдь не разделяет идею о том, что семидесятая седмина суть будущее. Эта идея основана лишь на ассоциациях и отождествлениях, противоречит букве и далека от библейского смысла пророчества о семидесяти седминах, определённых Израильскому народу в те далёкие для нас времена.

Так сколько же времени продлится «великая скорбь»? Чем она является в действительности, и какой момент времени ей назначен в истории? Эти вопросы мы также пока оставляем открытыми.

Итогом этой части является первичное обретение ясности того, что второе пришествие Христа и спасение праведных состоится в «день Господень», когда Бог будет судить все народы земли.

День и час явления Сына Человеческого мы не можем и не должны знать. Но мы знаем, что первое пришествие Христа сопровождалось небесным знамением. Писание теперь указывает на то, что знамение будет и во второе Его пришествие.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 2. Знамение гнева и пришествие Господа

Поскольку претрибуляционизм разделяет восхищение и второе пришествие Христа, описывая первое из этих событий как невидимое и не имеющее никаких знамений, то в ответ на это мы приводим свидетельства Библии, противоречащие этим положениям упомянутой теории. Знамение в конце дней, о котором пойдёт речь, будет предшествовать явлению Христа и восхищению. Его увидят все народы. Эти необычные изменения в солнце, луне и звёздах представляются нам как некие аномальные природные явления:

И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого в небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлёт Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их (Мф. 24:29-31).

Позже мы уточним, что значит «соберут избранных Его» в этом и других местах Писания. Сделать это необходимо по той причине, что некоторые видят в этом собирании не восхищение, а иные акты, разнообразие и абсурдность значения которых мы даже не станем озвучивать. Стремясь на данном этапе максимально представить библейское, а не диспенсационалистское учение, мы возвращаемся к знамению.

Согласно ветхозаветному пророку Иоилю, в крови, огне и столпах дыма день Господень будет явлен всему миру. Но прежде наступления этого страшного дня люди увидят небесное знамение в солнце и луне.

И покажу знамения на небе и на земле: кровь, и огонь, и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный (Иоил. 2:30-31).

Небо в этот день поколеблется, потрясётся земля:

Перед ними потрясётся земля, поколеблется небо; солнце и луна помрачатся, и звёзды потеряют свой свет (Иоил. 2:10).

И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звёзды небесные пали на землю, как смоковница… И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих (Откр. 6:12-14).

Разрушительные действия Божьего Суда, исходя из целого ряда их описаний, не ограничены строго определённым временем, как день, сутки или трое суток. Однако некоторые толкователи-буквалисты считают, что «день Господень» – это непременно последний 24-х часовой день. Надо сказать, что многие библейские пророчества, используя простые выражения – «день», «долина», «река», не стремятся к наполнению их столь же простым буквальным (физическим) значением. Конечно, в пользу образности. Итак, День Господень будет длиться столько, сколько это определено, и для нас не является задачей выяснение продолжительности этого времени, но очевидно, что в пророчествах Иоиля, как и «Откровения», мы имеем дело с началом того, что Иоиль называет "днём великим и страшным".

В дальнейшем у нас будет возможность обсудить значение семи печатей «Откровения», однако уже сейчас мы должны заметить, что шестая печать – это знамение в солнце, луне и звёздах – предел времени, за которым следует Божий гнев (гнев Агнца):

И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришёл великий день гнева Его, и кто может устоять? (Откр. 6:15-17).

На основании этих слов представляется, что не следующая седьмая печать станет временем суда для всех живущих на земле нераскаявшихся грешников, но, собственно, шестая печать и есть отображение этого события: «ибо пришёл великий день гнева Его» (ст. 17). В свою очередь седьмая печать обозначает прекращение мира или вселенной как уже состоявшийся факт.

И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса (Откр. 8:1).

Соответственно такой структуре данный стих является окончанием текущей сцены, а со второго стиха главы начинается следующая сцена «Откровения», в которой представлено видение семи Ангелов, и которая не связана с предыдущей сценой хронологически. Как бы там ни было, оба варианта трактуют шестую и седьмую печати как суд над миром и его кончину.

Делая отступление, попытаемся вкратце выразить нашу позицию по книге «Откровение», поскольку её использование в дальнейшем неизбежно. Применение «Откровения» для интерпретации библейской истории (прошлого и будущего) является соблазном, который не обошёл ни одного исследователя эсхатологии. И мы, конечно же, намерены периодически обращаться к этому богодухновенному источнику, но делать это с осторожностью, поскольку ясно представляем, что ни автор, ни читатель не являются экспертами в области библейской апокалиптики. Книга же эта представляет собой именно апокалиптический жанр в древней еврейской традиции, что сильно выделяет её как из состава всей Библии, так и из состава Нового Завета. Завершая библейское повествование, «Откровение» демонстрирует в себе ветхозаветную основу, стиль и язык, и лишь отчасти выдаёт новозаветное измерение описываемых образов и символов. В каждой разворачивающейся сцене в видениях Иоанна таится дух ветхозаветного пророчества, но вместе они представляют собой истину Евангелия, Нового Завета. На наш взгляд, недопустимо толковать «Откровение» в отрыве от евангельской истины, или как продолжение ветхозаветного откровения Израилю, а тем более как лишь эсхатологическое приложение. Недопустимо также комментировать «Откровение» с позиции буквализма, не учитывающего все вышеназванные особенности. Таким образом, имея дело с наиболее сложным текстом в Писании, правилом должно быть не толкование неясных вопросов эсхатологии посредством «Откровения» (сложное толковать сложным), а выяснять значение самого «Откровения» посредством уже раскрытых и признанных истин Писания, а также посредством моделей толкования Писания, показанных Христом и Апостолами. Таким образом, именно Новый Завет является ключом для правильной интерпретации как ветхозаветного откровения, так и видений Апокалипсиса. Это, в свою очередь, позволяет утвердить христианское богословие в качестве подлинной концепции всего Св. Писания. Только так всё богатство книги «Откровения» открывается читателю, и мы можем использовать её для описания тех событий, которые нас интересуют.

Наступление возмездия живописно и величественно обрисовано пророческим языком «Откровения». Суды Божьи отображены в различных видениях, и, прежде всего, в видении Ангелов с семью чашами, наполненными «язвами». «Но они не раскаялись в делах своих», «и хулили Бога небесного от страданий своих»; всё происходящее – праведный суд Божий над миром людей («блудницей»), позабывших настоящего Бога и на протяжении веков блудодействующих с идолами. В книге «Откровение» даются и другие картины событий, таких, как пришествие Христа и восхищение. Но об этом позже.

Отмечается, что небесное знамение в солнце, луне и звёздах имеет значение как глобальное, так и решающее для всей земли. И мы успели упомянуть о том, что пророки предсказывали «день Господень», который должен был стать окончанием истории царства Израильского в 1-м веке. Этот суд за отвержение евреями Христа стал прообразом будущей кончины века. И вот на чём здесь хотелось бы остановиться. В отсутствии внимания к подобным вопросам мы находим удивительное пренебрежение со стороны людей, и прежде всего христиан, так как это событие прошлого было наиболее важным из показательных событий истории, особенно тем, что Господь явил Свой суд за убийство Праведника, посланного с Небес для спасения грешников. Этот суд обращён на народ Израиля, народ упорный, "жестоковыйный" от начала (Исх. 33:3). Таковым он остаётся до сих пор, совершенно не отличаясь этим от прочих народов. Мученик Стефан, прежде чем умереть от рук своих сродников, сказал им: «вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» (Деян. 7:51). Христос обвинил в грехе поколение израильтян, «возненавидевших Его» (Ин. 15:24-25). Но именно в Сыне Бог положил спасение всем людям, и те, для кого Он пришёл в первую очередь, удостоились суда, в котором от великолепного храма, украшенного драгоценными камнями, не осталось и следа. Подобный суд в будущем будет отличен тем, что Сын Божий примет участие в нём наиболее явным образом – явившись во славе с Ангелами! И в этом событии, ознаменованном сверхъестественным образом при помощи небесных светил, для детей Божьих явление Христа будет иметь первостепенное значение!

И будут знамения в солнце и луне и звёздах, а на земле уныние народов и недоумение… люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою… тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк. 21:24-28).

«И будут знамения» (ст. 25). «Люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» (ст. 26). «И тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке» (ст. 27).

Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на Него, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: … Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:9-11).

Автор «Деяний» евангелист Лука не указал, каким именно «образом» придёт Сей Иисус. Но мы видим соответствие в событиях вознесения и возвращения Господа, так как в первом случае – «облако взяло Его» (Деян. 1:9), а во втором – «увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке» (Лк. 21:27). Таким образом, согласно писаниям этого автора, второе пришествие представляет собой явление Сына Человеческого, грядущего на облаке с силой и славой.

Продолжая этот экскурс, отметим следующее. О явлении Иисуса в день Господень было сказано, что Он явится «со всеми святыми Его»…

Чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне пред Богом и Отцом нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его. Аминь (1Фесс. 3:13).

О каких святых в подобных случаях говорят новозаветные авторы?

Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сём прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк. 8:38).

Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей (Мф. 25:31).

Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его… когда Он приидет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших (2Фесс. 1:6-10).

Ослепительная пророческая картина «Откровения» о пришествии Христа на белом коне в царственном облачении дополняет ряд библейских свидетельств о Нём, тогда как все вместе они есть «дух пророчества» всего Писания! Эта завершающая картина неизменно иллюстрирует нам Его явление в окружении этого святого воинства – Ангелов:

И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облечённые в виссон белый и чистый (Откр. 19:14).

"Он спустится от востока неба, окружённый мириадами ангелов, для спасения всех, кто связан с Ним живой верой" (Г. Ларонделл, «Колесницы спасения», Библейский взгляд, 2003).

Если продолжать сомневаться, что в Откр. 19, как и в речи Господа на Елеонской горе (Мф. 24), пришествие Господа с Ангелами – это пришествие Христа за "своими" в день суда, то должно быть какое-то другое пришествие и другое восхищение. И это должно быть настолько таинственным и эсхатологически неопределённым, что в Библии найти это будет совершенно невозможно.

Напротив, Библия содержит ясные ориентиры, так как в Евангелии сказано, что Христос будет с нами «до скончания века» (Мф. 28:20). Мы не покинем землю прежде наступления кончины века. Настоящий библейский контекст, указывающий на время восхищения, состоит из ряда подобных высказываний. Вспомним вопрос учеников к их Учителю: «какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф. 24:3), и мы увидим, что «кончина века» и «скончание века» – это одно и то же словосочетание в греческом тексте. Таким образом, уже отсюда мы узнаём время пришествия и восхищения. Христос будет с нами незримо до этого момента, до «скончания века», до встречи в воздухе, до последнего дня, в который Он однажды воскресит Своих избранных. Существует какая-то необъяснимая странность в том, что некоторые богословы предположили нечто отличное от указанного факта и взамен абсолютной истине предложили лишь теорию.

Величайший день восхищения в эсхатологии Нового Завета отождествляется с кончиной века, или "жатвой", о которой сказано не только в Евангелии, но и в «Откровении»:

И вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. <…> И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата (Откр. 14:14, 16).

За этим действием Христа по отношению к избранным следует жатва нечестивых:

И поверг Ангел [имеющий острый серп] серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила… (Откр. 14:19-20).

Образ жатвы, который использован в этой главе, представлен несколько сложно. Но, тем не менее, в нём просматривается единый, неразрывный момент времени, так как сказано, что «пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела» (ст. 15). Оба действия осуществляются острыми серпами, и ни одно из этих действий невозможно отделить от часа суда.

Перед наступлением восхищения (жатвы), когда будут собраны все избранные, а прочие повержены, прозвучат предупредительные слова о суде!

И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю… (Откр. 14:6-7).

Добавим лишь то, что жатва, суды Божьи и шестая печать – это взаимосвязанные элементы библейской апокалиптики. Снимая последнюю печать, Агнец ставит точку в нынешнем веке. Кончина века – это конец всего. Это крах земных мечтаний безбожников и их гуманистических идеалов. Но вместе с тем это полное обретение принадлежащего всем настоящим праведникам блаженства вечной жизни. «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13:43). «Побеждающий облечётся в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни…» (Откр. 3:5).

Пришествие Царя (судящего и спасающего), подобного Сыну Человеческому с золотым венцом на голове, сидящему на облаке, – это видение 14-й главы «Откровения», которое вторит изречению Иоанна в самом начале:

Се, грядёт с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь (Откр. 1:7).

Апостол Иоанн сообщает о том, что все племена земные возрыдают перед Ним. «Возрыдают» или «восплачутся» (см. Мф. 24:30) – это одно и то же слово в греческом тексте. Племена земные, или народы, которые возрыдают перед Ним, узрят Его, так как явление Его будет для них явным!

Обратимся теперь к термину "восхищение". Мы находим его у Апостола Павла, который говорит, что восхищены будем на облаках, то есть некая сила с облаков поднимет святых на воздух. Нет нужды решать, какая сила это сделает: нам сообщается, что это сделают Ангелы (Мф. 24:31). Марк говорит, что соберёт Христос, но Матфей уточняет – соберут Ангелы. Павел, не видя противоречия, в целом соглашается со всеми и повествует о некоем воздаянии оскорбляющим и оскорбляемым «в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его», подтверждая, что Господь соберёт избранных посредством Ангелов (2Фесс. 1:6-7). Именно соберёт, и это повод для нас рассмотреть ещё один важный термин:

Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему (2Фесс. 2:1).

«Собрание» и «соберёт» в обсуждаемых стихах – это перевод греческого слова эписунаго, образующегося от сунагоге (собрание) с добавлением префикса «эпи», который в сложных словах означает пребывание на поверхности, приближение, следование за кем-либо. В нашем случае эписунаго – это слово, использованное Павлом как синоним восхищения.

Итак, эписунагогес в 2Фесс. 2:1 («собрание» к Нему) осуществится посредством Ангелов.

Некоторые важные сведения из второго Послания к Фессалоникийцам мы рассмотрим позже, в 6-й главе.

Здесь же, наряду с прочими деталями, мы постарались показать, что пришествие Иисуса Христа за Своим народом и гнев Божий судами великими, грядущими на всю землю, – это события, которые предвосхищаются Божьим знамением в солнце, луне и звёздах. «Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21:36).

Остаётся только добавить, что отчасти знамением второго пришествия будет Сам Иисус. Говоря о храме тела Своего, когда иудеи требовали от Него знамения, Он отвечал: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Напоминая об этом разговоре из евангельского повествования, мы должны отметить, что понимание Христом Себя воскресшего как «знамение», возможно, в чём-то родственно изречению «тогда явится знамение Сына Человеческого» (Мф. 24:30). Однако, если мы не правы и здесь сказано лишь о природных знамениях из предыдущего стиха, то тем более необходимо исключить всякое умозрительное представление каких-либо небесных образов в качестве «знамения». Символические предметы в небе вроде креста или что-то ещё, о чём совершенно не упоминается, не могут составлять суть слов Господа о знамении Сына Человеческого.

Чрезмерное почитание всевозможных образов и склонность к чудесам ещё у древних церковных учителей породило необоснованные представления о чудесном появлении креста в небе, которому отводится роль знамения Второго пришествия. В связи с предостережением о ложных знамениях и ложных чудесах предпочтительнее всего было бы придерживаться лишь сказанного в Библии. Этого достаточно и домыслы, скорее всего, просто неуместны. «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:27). Не стоит ожидать чего-то ещё, кроме Самого Господа с Ангелами в сияющей славе Отца в этот Божий день спасения, который, однако, станет днём тьмы и мрака для не покоряющихся Евангелию.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 3. Придет, как тать ночью

Тать – это старославянское слово, которое осталось в русской Библии непереведённым. Это вор, грабитель. Так это слово применяли Апостолы:

Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2Пет. 3:10).

О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придёт, как тать ночью (1Фесс. 5:1-2).

Относительно последней цитаты следует учесть, что Павел только что говорил о восхищении. Очевидно, что теперь он говорит о сроках восхищения – 4:16 – 5:2. Разделения на главы ранее не существовало, и оно проходит в этом месте. Теперь это несколько препятствует восприятию этих связанных стихов. Однако последовательное изложение Апостола здесь очевидно без тщательной научной экзегезы, поэтому не следует разделять восхищение и день Господень, как это делают некоторые богословы.

Не менее интересно, что в следующем стихе видно, как в это время будут говорить: «мир и безопасность» (5:3). Это должно напомнить нам о словах Иисуса о Его пришествии, когда Он прибегал к образам времени Ноя и Лота, когда осуждение и истребление постигло беспечное общество точно так же – в повседневной суете и праздности (Лк. 17:26-30, Мф. 24:37-39), и в этом заметно сходство слов Христа и Апостола Павла. Но в Евангелии от Луки сказано, что в день пришествия народы всё же испытают уныние и недоумение (21:25). Подобный контраст в настроении людей легко объясняется их осознанием надвигающихся "бедствий" (это слово добавлено переводчиками для обозначения катастрофы, грядущей на вселенную). Люди начнут «издыхать от страха» (ст. 26).

Теперь обратимся к словам Петра, из которых следует, что наше желание достичь дня Божьего – это ничто иное, как ожидание дня Господнего, который придёт, «как тать ночью» (2Пет. 3:10-12). Разрушения и катастрофы, которые несёт с собой это время, будут днём апокалиптического Божьего гнева. Ветхозаветным пророком Иоилем сказано, что день этот – великий и страшный. Однако в Новом Завете слова пророка приведены и истолкованы Апостолом Петром несколько иначе. Здесь мы читаем: «…день Господень, великий и славный» (Деян. 2:20). Славный, потому что будет спасение для всех избранных! А страшный, потому что во вселенной произойдёт катастрофа: «земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3:10).

Итак, задавался ли кто-нибудь из нас вопросом, почему Господь должен прийти как вор или грабитель? Разве наш Господь вор?

Действительно, Господь придёт как вор, но лишь для тех, кто удовлетворился земной жизнью, вкусив благ и почувствовав себя, так сказать, хозяином на земле.

Вы раскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам. Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается (Иак. 5:5-8).

Отметим здесь такие слова, как «долготерпите», «пришествие Господне приближается» (ст. 8), и в следующем стихе: «Судья у дверей» (ст. 9). Отсюда видно, что в лице Господа мы ожидаем Спасителя и Судью одновременно.

Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться… Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа… (1Фесс. 5:4-10).

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придёт вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф. 24:42-44).

«Хозяин дома – придёт вор» (ст. 43).

«И вы – придёт Сын Человеческий» (ст. 44).

Хозяин дома – это хозяин земли. Это не «вы», но те грешники, которые отвергают Христа. Поэтому их застанет вор. Мы же – не граждане земли и не хозяева, и должны быть готовы, потому что придёт не вор, но Сын Человеческий для нашего спасения!

Иисус предупреждает и тех, кто пускается в злоупотребление своим положением и временем, данным им для того, чтобы «слугам его давать вовремя пищу» (Мф. 24:48-51). Господь возлагает на нас ответственность за всё то, чем мы занимаемся в повседневной жизни. Родство с миром, его философия и образ жизни лишают нас сил для бодрствования. Тогда «раб начинает бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами» (ст. 49), зная, что «не скоро придёт господин его» (ст. 48). Этот раб, будучи зол и позабыв о своём хозяине, перестанет выполнять его волю. «День Господень» для такого будет страшен (ст. 51), и он станет неожиданным. Господь для него станет как вор, который придёт в час, о котором тот не думает (ст. 50).

Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя… (Откр. 3:3, 6).

О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придёт, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут (1Фесс. 5:1-3).

Пагуба (олефрос – гибель) будет неотвратимой. При наступлении дня Господнего избежать её будет невозможно. И никто не знает ни дня ни часа, когда Господь придёт, но если будем «сынами света», то этот день не будет чем-то неожиданным. Он не застанет нас как вор или грабитель. День Господень для желающих и ожидающих его будет великим и славным!

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 4. Воскресение и восхищение народа Божьего

Богодухновенные записи, оставленные Апостолом Павлом, содержат в себе важную информацию о восхищении святых. Из них мы узнаём о том, что восхищение неразрывно связано с воскресением умерших во Христе, и оно представляет собой восхождение воскресших для встречи с Господом на воздухе вместе с живыми верующими:

Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1Фесс. 4:16-17).

Взятие святых (спасение) принадлежит Богу и Христу. Бог приведёт их на небо со Христом.

Ибо, если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним (1Фесс. 4:14).

И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! (Откр. 7:10).

Перейдя к седьмой главе «Откровения», что кажется уместным и необходимым, мы обращаем внимание на вступительную фразу «после сего видел я» (Откр. 7:1, 7:9). Это указывает на тесную взаимосвязь видений этой главы. Но пока следует сосредоточиться на одном из этих видений – видении «великого множества» (Откр. 7:9-17). В этой и следующей главе книги мы уделим этому внимание, подробно осветив каждый аспект, ибо никакой другой текст Библии не показывает так определённо и ясно того, как восхищенные святые всех времён и из всех народов оказываются в небесах непосредственно после своего вознесения.

Обратившись к словам воскресшего Христа «итак, идите, научите все народы (этнэ)», мы увидим заметное сходство с тем, что сказано о великом множестве людей «из всех племён (этноюс), и народов, и колен, и языков» (Откр. 7). В этом перечислении в греческом тексте на первом месте слово «народы». Так исполнится пророчество о том, что «проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придёт конец» (Мф. 24:14). Это свидетельство того, что цель нашего Господа будет достигнута в этом «великом множестве людей» из всех народов (см. также Лк. 24:47, Рим. 1:5, Дан. 7:14).

Видение наученных Царству Небесному святых, достигших завершения своего спасения и оказавшихся в небесах – это пророчество Иоанна, вызывающее восторг (7-я глава «Откровения»)! Но мы должны сказать, что вследствие чудовищной попытки в недавнем прошлом по-новому истолковать всё Писание, в определённых кругах современных христиан единого понимания того, кто эти восклицающие люди, уже нет. Среди баптистов и пятидесятников теперь чрезвычайно распространён диспенсационалистский контекст (претрибуляционное учение), в котором акцент, главным образом, ставится на том, что эти люди пришли от великой скорби (Откр. 7:14)! По мнению учителей этой школы, в седьмой главе «Откровения» речь уже не идёт о «Церкви», потому что, согласно принятому ими учению, она не застанет великую скорбь. Великая скорбь же в их понимании представляется периодом времени, грядущим в конце дней, и отождествляется с последней седминой Даниила. Это весьма запутанный клубок, и мы претендуем на то, чтобы распутать его, но пока лишь скажем, что эти положения не являются истинными.

Последовательно разбираясь в вопросах второго пришествия Христа, уже с первых шагов можно прийти к выводу о несостоятельности упомянутого учения. В дальнейшем опираться на положения этой теории – означает следовать ошибочным путём. Но вот с опорой на слова Христа о Своём явлении с Ангелами после знамения в солнце, луне и звёздах можно утверждать вполне определённо, что избранные будут собраны по всей земле, после чего они окажутся в небесах в "белых одеждах". Завершение Библии соответствующим последовательным изложением неслучайно: небесное знамение (многократно возвещенное библейскими авторами) свидетельствует о наступлении «полноты» числа убитых на земле святых и времени отрады для народа Божьего за его скорби и муки, испытываемые на протяжении многих времён (Откр. 6:11-13, 7:14-17).

Два больших видения 7-й главы «Откровения», которые мы рассмотрим, следуют одно за другим после шестой печати. И перед тем как будет открыта последняя печать, читатель прочтёт эту главу, описывающую видения, – она послужит необходимой паузой в процессе снятия печатей. Причина такого вторжения видений о спасённом народе очевидна: открытие шестой печати построено на факте предстоящего знамения и поэтому хронологически предшествует 7-й главе. Для того чтобы правильно истолковать последующие видения главы 7, необходимо учесть взаимосвязь между спасёнными этой главы и знамением, о котором так настойчиво провозглашает Библия. Этот признак наступления кончины века весьма обстоятельно показан как завершение земного пути всех избранных. Это подтверждается тройным свидетельством евангельских текстов Матфея, Марка и Луки. В связи с этим необходимо напомнить, что Апостолы Христа имели все основания для веры в проповеданное Господом на Елеонской горе, и позже в своей проповеди они не противоречили проповеди Христа, убеждая разумеющих богодухновенное слово собратьев в день Пятидесятницы в том, что надлежит быть знамению прежде наступления дня Господнего! Обратимся к истории первой поместной церкви и рождению народа нового завета – народа «призывающих Господа».

Когда двенадцать Апостолов были исполнены Духа Святого, Пётр обратился к иудеям и всем находящимся в Иерусалиме, говоря словами пророка Иоиля:

"И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери… И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу… Солнце превратится во тьму, и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный (великий и страшный). И будет: всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся" (Деян. 2:17-21).

Каким же образом спасение связано со знамением в небе, которое будет явлено всему миру? Эта связь очевидна, так как прозвучавшее – «последние дни» – это период времени от первого пришествия Христа и до знамения второго пришествия. Этот период – время спасения всякого, кто призовёт имя Господне! Поэтому прежде этого славного дня Господнего восхищения быть не может! В приведённой речи Апостола Петра, как и в оригинальной речи пророка Иоиля (Иоил. 2:28-32), предсказанный евангельский период оканчивается наступлением дня Господнего, и факт упоминания этого периода вместе с его описанием сыграли такую важную роль в день Пятидесятницы, что множество народа обратилось ко спасению.

Также для нас является важным истолкование Апостолом Петром слов пророка о дне Господнем как о дне славном. Этот великий и славный день наступает не только как возмездие за угнетение и плен тех, о ком пророк говорит: «Израиль», «Иуда» и «Иерусалим» (Иоил. 3:1-2), но и как день отрады и славы для всех праведников. Однако то, как это описывает Иоиль, может не вполне согласоваться с представлениями современного толкователя-буквалиста.

Когда пророк призывает к покаянию свой народ (2:12-14) и сообщает о том, что после дней великого запустения Господь изольёт Дух на всякую плоть, мы с уверенностью видим в этом наступление того времени, в котором мы живём; «ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение… и у остальных, которых призовёт Господь» (2:32). Таким образом, народ Божий, то есть святые Израиля, начинает обретать полноту, включая теперь и язычников этой современной эпохи. Господь устами пророка говорит о том, что «в те дни», то есть в этот самый период, о котором мы сказали, «Я возвращу плен Иуды и Иерусалима» (3:1), и что день Господень – это «суд за народ Мой» (3:2). И этот народ «Мой» уже не просто Израиль нового завета, но «весь Израиль», включающий «остальных», о котором Апостол Павел говорил как о народе избранных (Рим. 11:26, Иез. 36:26-27, 37, Деян. 3:25). Поэтому отсюда мы можем знать, что возвратить плен Иуды и Иерусалима означает – спасение в эту евангельскую эпоху, когда всякий, имеющий «обрезание Христово», освобождается от рабства греха, и рождение свыше посредством Духа Святого (Иоил. 2:28) обеспечивает ему законный доступ в Царство Небесное, независимо от этнической принадлежности.

Цитата: "Призывая Авраама и давая ему обетование о потомстве, Бог изначально собирался создать единую семью из всех народов, объединённую верой (Рим. 4). Призвание Израиля – не ради него самого, а для исцеления человечества от греха Адама. К сожалению, Израиль не выполнил возложенную на него миссию, но возгордился своим особым статусом, да и жил зачастую неподобающим образом. Расплатой стал плен. Избавление от "плена" было обещано свыше, но до I века так и не осуществилось. Осуществилось оно лишь в Мессии, единственном праведнике, который исполнил миссию Израиля, а также взял на себя проклятье Закона (смерть на кресте). После воскресения открылась возможность для исполнения обетований, данных Аврааму, а также отпала необходимость в Законе, как сугубо временной мере: отныне создаётся единая мессианская семья. Завет с Израилем не отменяется, но обретает иное значение: отныне Израиль – это народ Мессии. И когда Павел говорит, что "весь Израиль спасётся" (Рим. 11:26), он имеет в виду Церковь. А многие этнические израильтяне оказываются за пределами народа Божьего" (Г. Г. Ястребов, «Павловы послания: комментированное издание», Издательство Гранат, 2017, стр. 761).

Это было выражение позиции таких богословов как Т. Райт, Э. Сандерс, Дж. Данн, М. Уилкок, Г. Гололоб, Дж. Уилмот, Ф. Мауро, Г. Ларонделл, Э. Лейн и многих других. И этого достаточно для того, чтобы принять, что в определённых пророческих текстах слова «народ Мой», «Иуда и Иерусалим» обозначают искупленный народ будущих времён (см. Иер. 33:16). И таким образом, становится очевидно, что следующие слова пророка Иоиля относятся к тому времени, когда увидят Сына Человеческого во славе! «Толпы, толпы в долине суда! Ибо близок день Господень к долине суда! Солнце и луна померкнут, и звёзды потеряют блеск свой… содрогнуться небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых» (Иоил. 3:15-16). Нет сомнения в том, что Апостол Пётр именно так, и никак иначе, понимал славу этого дня, когда провозглашал из Писания открытые ему Духом Святым истины перед живущими в Иерусалиме в день Пятидесятницы.

Будучи многократно предупреждены об этой крайней точке времени нашего земного пребывания пророками, Апостолами и Самим Христом, мы вполне могли бы ожидать от пророческих слов Писания того, каков будет ИТОГ земного пути всех избранных. Так, 7-я глава «Откровения» показывает нам это, и каждый христианин должен испытывать благодарность Богу за Его великую милость, состоящую в том, что мы не оставлены в неведении об этом великом и славном дне!

После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племён, и колен, и народов, и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола, и старцев, и четырёх животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облечённые в белые одежды кто и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7:9-17).

Далее мы рассмотрим эту часть Писания подробно и попытаемся раскрыть её истинное значение. Правда, сделать это будет нелегко, поскольку нагромождение предвзятых богословских идей укоренено в сознании многих наших читателей, и поэтому невозможно обойтись без внимательного рассмотрения некоторых важных вопросов, касающихся этой темы.

Начать следует с популярного утверждения о том, что в 7-й главе «Откровения» Иоанн говорит не о Церкви.

Спасённый народ, великое множество искупленных кровью Агнца, Иоанном действительно не названы Церковью! Это послужило тому, что теперь «великое множество» – это уже не те, кто на протяжении веков обретают спасение по благодати Божьей, кого обычно мы называем общепринятым собирательным – «Церковь». Как сообщают авторы претрибуляционной теории, перед нами совершенно отдельная группа спасающихся, судьба которых на земле продолжается после восхищения Церкви!

Эта идея безосновательная, и скоро мы в этом убедимся. Однако то, что восхищенные святые в «Откровении» не были названы Церковью, нельзя считать и простым упущением Апостола. Важно теперь рассмотреть это, так как внимательное наблюдение показывает, что в Библии слово «Церковь» не используется так, как многие привыкли. В ней невозможно встретить такие определения как "восхищение Церкви", "ветхозаветная Церковь", "апостольская", "вселенская" или "земная Церковь". Согласно исследованию этой темы евангельского богослова Филиппа Мауро, в словарном составе Библии слово «Церковь» имеет исключительный статус и высокое происхождение: оно вошло туда непосредственно из уст Самого Господа Иисуса Христа, Который вдохнул в это слово то значение, которое народ Его обязан ревностно сохранять, особенно от того, чтобы никакая традиция, обычай или древнее человеческое употребление не умалило и не омрачило этого значения.

Христос, священник вовек по чину Мелхиседека, Сын Бога Живого, истинный Царь Израилев, Царь царствующих и Господь господствующих, Которому дана всякая власть на небе и на земле, имел и до сих пор имеет внеземную задачу создать «храм Господень» (Зах. 6:12-13). Об этом "строении" мы узнаём от Него непосредственно, когда Он Сам лично впервые вводит слово экклесия (Церковь), обозначая связанные с этим факты:

1. Он выделил это слово для обозначения чего-то, что принадлежит только Ему, назвав это "МОЯ ЦЕРКОВЬ" (Мф. 16:18).

2. Данное слово определяет строение, ещё не существующее, Строителем которого, как говорит Христос, будет Он Сам! (И мы замечаем, что слово "создам" здесь – это греческое "оикодомэсо" – построить).

3. Это строение должно быть построено на КАМНЕ, и его не одолеют врата ада.

Это всё, что было сказано на тот момент в отношении Церкви Христа, чтобы определить значение этого слова в его основном, высшем и вечном понимании. Далее в Писании это слово употребляется в этом же смысле, всё более открывая обозначаемое им строение. Оно определяет его как «дом духовный», состоящий из «живых камней» (1Пет. 2:5), как созидаемое в качестве «жилища Божия» (Еф. 2:22). Речь идёт о духовной сфере, и в отношении этого небесного строения, с его широтой, долготой, глубиной и высотой (Еф. 3:18б), Божьим намерением было то, чтобы «ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10). Духовная природа этого истинно библейского определения Церкви также открывается в том, что врата ада не могут одолеть её.

Но в Новом Завете это слово часто используется и в другом смысле. В этом вторичном значении слово употребляется не для определения объекта небесного, вечного, обширного и всё ещё пребывающего в процессе возведения, но объекта земного, преходящего, ограниченного и обретающего свои размеры в этом порочном мире. Речь идёт о поместных церквях, каждая из которых обязана своим существованием «Царству», пришедшему в силе и распространяющемуся на земле (Мк. 9:1). Глава каждой поместной церкви – Христос, каждую из которых Он приобрёл Себе кровью Своей. И в этом вторичном значении слово "церковь" очень часто встречается во множественном числе, чего нет и не может быть по отношению к его первичному смыслу! Так мы читаем не только о церкви в Иерусалиме (Деян. 2:47, 5:11, 8:1, 3 [1Кор. 15:9, Гал. 1:13, Флп. 3:6], 11:22 и т. д.), о церкви в Антиохии (Деян. 13:1) и домашней церкви (Рим. 16:4, Кол. 4:15, Флм. 2), но также о всех церквях (Рим. 16:4, 1Кор. 14:33, 2Кор. 11:28), или о церквях Божьих (1Фесс. 2:14, 2Фесс. 1:4), церквях по всей Иудее, Галилее и Самарии (Деян. 9:31), церквях Галатийских (Гал. 1:2, 1Кор. 16:1), Македонских (2Кор. 8:1) и о семи церквях, находящихся в Асии (Откр. 1:4).

Весьма обширной темой является взаимосвязь между этими двумя определениями Церкви. Существующий же контраст между ними сильно затрудняет сведение их в одно. Однако, именно это и было сделано нашими отцами и праотцами, недостаточно точно употребляющими это слово.

Оба определения были установлены Иисусом Христом (Мф. 16:18, Мф. 18:15-17). В отношении второго (поместной церкви) наиболее важным для нас стало изречение Апостола, что «церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). В ключе этой важной характеристики мы и понимаем слова Господа: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь». И в связи с этим мы недоумеваем, как могут собрания людей (поместные церкви) так далеко отступать по различным вопросам от евангельской истины, образуя неприятный контраст с тем, что должно являться утверждением истины. Особенно ярко это проявилось, когда поместные церкви, разрастаясь количественно, устремились в централизованные системы, образуя конфессии, сохраняющие многие ошибки и заблуждения. Неизбежно приходя к последующим разделениям, они производили очередные ветви христианства, которые никогда не становились вселенскими ни в материальном, ни в духовном, ни в каком-либо другом смысле.

Неверное применение библейского слова «Церковь» для обозначения некой единой вселенской Церкви на земле, включающей всю совокупность поместных церквей (или совокупность христиан), не способствует установлению истины о «Царстве Божьем», суть которого зачастую и подменяется этим искажённым пониманием небесной Церкви Христа. И когда уже невозможно их различить, следствием становится то, что «Евангелие Царствия» как таковое уже не проповедуется, и сила проповеди уже не та, что была прежде.

Итак, для настоящей цели нашего исследования мы должны установить, что ни Иисус Христос, ни Павел, ни Иоанн, затрагивая тему восхищения святых, никогда не использовали слово «Церковь». Со всей очевидностью следует вывод о том, что не будет восхищения экклесии (церкви, или церквей). Восхищены будут «избранные» – эклектос! Или же «сыны Царствия» (Мф. 13:38).

Бог ли не защитит избранных Своих…? (Лк. 18:7-8).

Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных (Мф. 20:16).

И пошлёт Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырёх ветров, от края небес до края их (Мф. 24:31).

Слово "избранные" применяется довольно часто как в Ветхом, так и в Новом Завете, не исключая при этом и «Откровение»:

И те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные (Откр. 17:14).

Так проблема определения людей («великого множества») наименованием "Церковь" снимается. Само по себе это определение никогда не встречается в пророчествах Ветхого Завета, а темой Нового Завета является тема Царства Божьего, также Царя и народа этого Царства. «Откровение» же, в свою очередь, завершая весь канон, становится дверью, ведущей непосредственно в духовный мир, открывающийся множеством красок и таинственных образов. И единственным предметом или объектом на странице рассматриваемого нами пророчества является «храм» – объект, объединяющий всё Писание общей идеей храма как жилища Божия. «За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр. 7:15). Но и это определение храма носит временный характер, потому что дальше мы читаем о том, что в новом Иерусалиме, будущем святом городе Божьего Царства, храма уже не видно, а престол Бога и Агнца теперь расположен в этом городе. Далее мы покажем, что «новый Иерусалим», спускающийся с неба, и есть то духовное строение, создание которого для Господа Иисуса Христа было делом Его жизни (Евр. 11:10).

Существует ещё одно важное обстоятельство, относящееся к определению «великого множества». Согласно Библии Скоуфилда, эти люди – мученики великой скорби, достигшие своего воскресения после восхищения Церкви (Справочная Библия Скоуфилда в русскоязычном издании, стр. 1386). Другие претрибуляционисты утверждают, что в конце великой скорби вместе с этими мучениками воскреснут и ветхозаветные святые. И, действительно, воскресение ветхозаветных святых отображено на различных схемах диспенсационалистской системы отдельно от «святых Церкви». Но мы должны заметить, что всё это вместе – исключительно человеческое изобретение. Все здравомыслящие христиане до сих пор согласны с тем, что будет общее воскресение всех праведников, и единство народа Божьего почти во всех аспектах никогда не оспаривалось. Несложно установить, что эклектос и экклесия – это родственные слова, которые обозначают всех избранных. Они обретают спасение во Христе, для избранных иного спасения нет (Деян. 4:11-12). Как нет его сейчас, в этот евангельский «день спасения», так не было его и в предшествующие века – «закон и пророки до Иоанна (но и они свидетельствовали о Христе); и поэтому нет никакого иного спасения и в период великой скорби – «с сего времени Царствие Божие благовествуется» (Лк. 16:16). Так во Христе Бог оправдывает всякого избранного независимо от того, в какое время он живёт. И поэтому неразумно и нелепо утверждать (но, тем не менее, утверждается), что воскресение мёртвых в день Христов будет ограниченным, так как восхищена должна быть лишь новозаветная Церковь.

Воскресение включает не только христиан евангельской эпохи, но и призванных к получению наследия ветхозаветных и даже более ранних праведников, так как, по словам Христа, "кровь праведная" существовала ещё во дни Авеля (Мф. 23:35). Воскресение было ожидаемо иудеями, но из Нового Завета мы узнаём, что время воскресения настаёт со Христом! И поскольку воскресение жизни отличается от воскресения осуждения тем, что касается лишь праведников (Ин. 5:29), то в таком случае воскресение жизни охватывает всех праведников: «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15:22). Тогда сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою» (15:54). Воскресение мёртвых, по Писанию, через Человека – Иисуса Христа (15:21). Это произойдёт однажды, в пришествие Его (15:23). А раз всё это так, то мы имеем дело с восхищением не только лишь христиан, но всех детей Божьих, избранных Им для вечной жизни!

Итак, воскресение праведных относится ко всем людям, уверовавшим во Христа через Писания Ветхого Завета, либо непосредственно через «Слово», полное благодати и истины (Ин. 1:14). О древних же сказано: «все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос» (1Кор. 10:3-4).

Цитата: "Главное назначение Закона было в том, чтобы показать человеку собственное несовершенство, греховность, бессилие перед грехом и осветить грядущее избавление, которое совершит Сам Бог. Из этого не следует, что люди, живущие под Законом, не имели спасения. Во времена Ветхого Завета люди спасались точно так же, как и во времена Нового Завета – по вере в Жертву Сына Божьего. Но люди Нового Завета верой взирают на Жертву, совершившуюся в прошлом, а люди Ветхого Завета верою взирали на Жертву грядущую. Недаром Апостол Павел называет ветхозаветных святых «мужами веры» (Евр. 11), а не исполнителями Закона" (С. В. Санников, «Курс начального богословия ФУНДАМЕНТ», Одесса, 2006).

Действительно, многих имеющих спасение людей того времени без всякого сомнения можно охарактеризовать словами, адресованными Захарии и Елисавете, отцу и матери Иоанна Крестителя: «Оба они были праведны пред Богом» (Лк. 1:5-6). Нет никакой необходимости и абсолютно никакой возможности для того, чтобы сбрасывать со счетов всех этих «мужей веры». Однако именно это и пытаются сделать представители модернистской теории, настаивающие на ограниченном восхищении – «восхищении Церкви».

Так воскресение праведных делят на части, несмотря на то, что Писание по этому поводу молчит: сначала следует воскресение христиан, помещаемых в "диспенсацию Церкви", затем ветхозаветных святых, помещаемых в "диспенсацию Закона". Этот разрыв абсолютно искусственный, но он служит системе диспенсационализма, важной частью которого является претрибуляционизм.

В самом начале нами было показано, что «восхищение» неразрывно связано с воскресением. И теперь к этому мы можем добавить следующую важную истину. Воскреснут и будут восхищены все избранные, составляющие Божий народ. Это сыны Царства, образующие народ «Царства Небесного», немалую часть которых оно достигло уже здесь, на земле (Мф. 8:11, 12:28б).

Итак, воскресения и восхищения ожидают все праведники от сотворения мира. Имена всех избранных записаны в книге жизни. А тот, кто не записан в книге жизни, будет брошен в озеро огненное (Откр. 20:15).

Посему как преступлением одного – всем человекам осуждение, так правдою одного – всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Закон же пришёл после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим (Рим. 5:18-21).

Для того чтобы раскрыть истинное библейское значение «великого множества», следует определиться с тем, что для нас первостепенно, привычные положения теории, о происхождении которой мы знаем меньше, чем о её содержании, или свидетельства нетленного Слова Божьего, требующие, однако, усилий и внимания. Видение великого множества искупленных занимает определённое место в представленной нам сцене «Откровения» (4:1-8:1), где прежде следует знамение явления Сына Человеческого, а затем видения 7-й главы. Апостол Павел, как и обращавшийся к живущим в Иерусалиме в день Пятидесятницы Пётр, наставлял римлян в вопросах спасения (иудеев и язычников), цитируя того же пророка Иоиля (см. Рим. 10:13). Это удостоверяет нас в том, что время спасения всякого Божьего человека простирается до дня знамения пришествия Господа. И в этом обнаруживается полное согласие писаний Ветхого и Нового Заветов.

Скажем ещё несколько слов о несообразности в распространённой теории, которая гласит, что великое множество – это "неразумные девы", помещённые в период великой скорби (Откр. 7:9-17). Им присвоен статус мучеников, судьба которых решается после того, когда все "разумные девы" будут восхищены. Такой подход к объяснению «великого множества» лишает большинство христиан важных стихов об этом и удостаивает ими тех, кто не вошёл в царственный святой народ. Но также это говорит о том, что должно быть ещё одно восхищение! Ведь если эти люди окажутся в небесах «пред престолом и пред Агнцем», как и их предшественники, то значит в этой концепции не миновать повторного восхищения. И даже если, как некоторые предполагают, речь идёт всего лишь о пребывании перед Богом их бестелесных душ, тем более им предстоит воссоединиться с телом и быть восхищенными! Бремя доказательства, которое налагают на себя создатели этой теории, неразрешимое, так как в Библии невозможно найти подтверждения такому порядку. В следующей главе мы покажем, что диспенсационалистами также принято и неверное представление о «великой скорби».

И одним из наиболее ярких мест в этом странном учении является утверждение, что в момент восхищения вместе с народом Божьим с земли будет забран Дух Святой («удерживающий» – 2Фесс. 2:7). Таким образом текущий исторический период (диспенсация Церкви) завершится. Из этого следует, что дальнейшее спасение во Христе (в продолжение великой скорби) не то чтобы исчезает совсем, но значительно осложняется. Так Святой Дух и благодать Божья теперь заменяются делом мученичества для тех, кто недостаточно бодрствовал. И таковых набирается «великое множество»! Чтобы не допустить излишней иронии, от комментария следует воздержаться, но вопрос, который всё-таки остаётся, состоит в следующем. Как понимать, что Дух забран, а спасение продолжается? Неужели многовековой стройный план Божий по спасению людей, достигший своей кульминации в том, что Примиривший нас с Богом посредством креста для всех открыл «доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:18), – и в противоположность этому сказано: «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9), уже под конец становится таким сбивчивым и невразумительным? Этот план Божий, в основе которого спасительная жертва Христа, предусматривает, чтобы «все пришли к покаянию», а до тех пор Господь долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб!

Действительно, всё обстоит иначе, чем в упомянутой теории. Исполнение обетования Его пришествия будет означать, что все пришли к покаянию, а кто нет, для таковых это будет означать гибель (2Пет. 3:9). И об этой неминуемой гибели, как о важнейшем уроке Библии, говорится во многих местах Писания, среди которых не последнее место занимает «Откровение» – книга с недооценённым значением.

Уже сегодня более сознательные претрибуляционисты отходят от идеи «удерживающего» как одного из трёх лиц Божьих. Но, как и прежде, они едва осознают, что наступление «полноты времени» никак не предполагает, и даже исключает разделение действующей эпохи на какие-то части. Но именно из таких частей (периодов) и выстраивается концепция. И выглядеть это может вполне правдоподобно: "Спасение в период Великой Скорби состоит из комбинации веры и дел, в точности то, как это было для Израиля во времена Моисеева завета" (Питер Ракман, «Как преподавать истину о диспенсационализме», ББЦК).

Благодаря логике, которая лежит в основе этого высказывания, многие не готовы принять, что «великое множество» – это воскресшие святые всех времён, и что это могло произойти с ними в момент единственного восхищения «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1Кор. 15:52). Однако признаётся, что два или три отдельных телесных воскресения различных групп святых – это нечто, вытекающее из библейского учения о последних днях. Кажется, что Библия в подобных дополнениях со стороны людей не нуждается.

Древние, основываясь на Писаниях Ветхого Завета, не смогли прийти к единому мнению о будущем воскресении. Теперь же мы можем быть утверждены в том, что представляет собой воскресение, и не должны забывать, что Новый Завет являет нам тайну преображения и телесного воскресения как неразрывное с восхищением. Любые рассуждения на эту тему в рамках современной доктрины «восхищения Церкви» неизбежно приводят к тому, что восхищение должно происходить дважды, трижды и т. д. Либо на протяжении нескольких лет, наполняя обитель Божью воскресшими постепенно, как и говорится об этом некоторыми авторами, придерживающимися подобного учения и пытающимися разрешить образовавшиеся в связи с этим дилеммы. Многие отечественные и зарубежные тиражи Библии содержат комментарии и толкования, основанные на подобных идеях. Несомненно, эти идеи наносят ощутимый вред в понимании библейских истин.

Оценив изложенное ранее, вы могли увидеть картину, в которой святые, только что взятые с земли, в конце этой эпохи предстают пред небесным престолом, пред Богом и Агнцем. Представляется, что богодухновенный исходный материал достоверный. Христос соберёт всех избранных в воздухе «от четырёх ветров» (Мф. 24:27). После чего на небе их никто не может перечесть (Откр. 7:9). Произойдёт это именно так, как описывает Павел (1Фесс. 4:15-17). И всё это в явление Господа, «грядущего с силой и славой великой» (Лк. 21:27). Слова, которые некогда произнесли Ангелы Господни, засвидетельствовали о том, что Христос придёт таким же образом, каким Его видели восходящим на небо (а Он вознёсся в славе – 1Тим. 3:16). Эти слова истинны и осуществятся непременно так, как сказано (Деян. 1:11). Воскресение и восхищение при этом состоятся лишь однажды, и они уже больше не повторятся. Великое множество спасённых на небе – одно из величайших откровений, которое дано нам свыше, и которое служит прекрасным свидетельством победы святых в Боге и начала новой жизни этого великого творения – народа Божьего.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.