Вадим Сычевский

ДХАРМА – ТО, КАКИМ ВСЁ ЯВЛЯЕТСЯ

Реальный опыт и осознания духовного практикующего

Том III
Все способы духовной практики

encoding and publishing house

УДК 2-4

ББК 86

С 95

Сычевский, Вадим Вадимович

С 95 Дхарма – То, каким всё является. Том 3 – М.: Aegitas, 2021. – 525 с.

Книга «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего» представляет собой необычайно яркий, насыщенный, детальный и современный рассказ о едином и универсальном Законе (Дхарме), который является сутью учений буддизма, йоги и даосизма. Автор – исследователь Дхармы и практик (йогин) высокого уровня – опираясь на древние оригинальные тексты (сутры), тексты и высказывания Учителей разных традиций прошлого и настоящего, а также свой личный духовный опыт, повествует о теории и практики буддизма, йоги и даосизма, как о едином Учении, указывающем человеку на его подлинную изначальную природу (Истинное «Я») и позволяющему реализовать это состояние. Поскольку автор использует как древние тексты, так и свой непосредственный духовный опыт, рассказ о порой высоких и сложных учениях становится понятным, «живым» и совершенно практическим. Именно эту цель и ставит перед собой автор: показать читателю, что Дхарма – это не застывшие религиозные формы прошлого, а живое практическое учение, полностью актуальное в наши дни.

Третий том полностью посвящён всем видам и способам духовной практики. Автор подробно описывает практики, предваряющие медитацию (соблюдение заповедей, накопление заслуг и т.п.), техники для подъёма энергии, необходимые для вхождения в правильную и глубокую медитацию, а также сами медитативные техники. В заключительной главе даётся невероятно подробное описание всех стадий медитации – от начальной осознанности в повседневной жизни, до Самадхи Мира Без-Форм (Состояния Пустоты).

Книга рассчитана на широкий круг читателей. Она будет интересна и тем, кто лишь интересуется духовным миром, и тем, кто уверенно следует духовному Пути.

© Сычевский В.В., 2021

© Издательство «Aegitas», 2021

eISBN 978-0-3694-0665-1

Все права защищены. Охраняется законом РФ об авторском праве. Никакая часть электронного экземпляра этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Оглавление

Глава 1. Практика Добра и Практика Заслуг

Классификация духовной практики

Добродетели и заслуги являются основой

Как накапливается отрицательная и положительная карма

Что такое добродетели и заслуги?

Значение Практики Добра и Заслуг

1. Повседневная жизнь

2. Духовная практика

Всё зависит от условий

Жертвование

1. Материальное жертвование

2. Жертвование спокойствия

3. Жертвование Закона (Дхармы)

Соблюдение Заповедей

Заповеди для тела

1. Не убивай

Боевые искусства и карма насилия

Самоубийство

Вегетарианство

2. Не воруй

3. Не прелюбодействуй

Заповеди для речи

4. Не лги

5. Не пустословь

6. Не сквернословь (не злословь)

7. Не клевещи

Заповеди для сознания (ума, мыслей)

Три Корневых Яда

8. Не имей ненависти

9. Не имей невежества

10. Не имей жадности и привязанности

Пять Заповедей

Заповедь №5: «не употребляй ничего, что изменяет твоё сознание»

Восемь Заповедей

«Не принимать пищу после полудня», или заповеди о питании

Свадхистхана-чакра: вкус и качество пищи

Манипура-чакра: количество еды, или «не принимать пищу после полудня»

«Отказаться от развлечений»

«Не использовать высоких сидений»

Важность соблюдения заповедей

Пять помех (препятствий) медитации и заповеди

Бескорыстное Служение

Практика Добра и Заслуг в даосизме

1. Взращивание Дэ

2. Десять правил в практике даосизма

Практика Раскаяния, Терпения и Безразличия

Значение практик Добра, Заслуг, Раскаяния и Терпения

Глава 2. Практика Закона (Дхармы)

Всё зависит от информации

Смрити (Сати). Часть 1: фиксация памяти (ума), или памятование

Всё определяется накопленной информацией

Четыре основы Практики Дхармы

1. Приверженность

2. Изучение Учения

3. Обдумывание изученного Учения

4. Практика изученного и обдуманного Учения

Упражнения для медитации и последовательность Практики Закона

Практика Закона в буддизме

37 Составляющих Пробуждения

Восьмеричный Благородный Путь

1. Правильный Взгляд

2. Правильное Мышление

3. Правильная Речь

4. Правильные Действия

5. Правильная Жизнь

6. Правильные Упорные Усилия

7. Правильная Фиксация Памяти (Памятование) и Осознанность (Внимательность)

Фиксация памяти на образах

Фиксация памяти на опыте

Смрити (Сати). Часть 2: осознанность и концентрация (начало)

Четыре Темы (Изложения) для Фиксации Памяти и осознанного наблюдения

8. Правильное Самадхи

Семь Ступеней (Факторов) Пробуждения

1. Ступень Осознанности и Фиксации Памяти

2. Ступень Рассмотрения (Исследования) Дхармы

3. Ступень Упорного Усилия

4. Ступень Удовольствия

5. Ступень Тишины

6. Ступень Самадхи

7. Ступень Безразличия (Беспристрастности)

Пять Способностей и Пять Сил

1. Способность Веры и Совершенство Веры

2. Способность Усилия и Совершенство Усилия

3. Способность Осознанности и Совершенство Осознанности

4. Способность Самадхи и Совершенство Самадхи

5. Способность Мудрости и Совершенство Мудрости

Четыре Основы Достижения

1. Основа Достижения посредством Решимости (Желания)

2. Основа Достижения посредством Упорного Усилия

3. Основа Достижения посредством Сознания

4. Основа Достижения посредством Мудрого Наблюдения

Разница в Практике Закона в Хинаяне и Махаяне

Практика Закона в буддизме. Шесть Парамит

Основы Шести Парамит

1. Совершенство Жертвования

2. Совершенство Соблюдения Заповедей

3. Совершенство Терпения

1. Искоренение отрицательной кармы

2. Разрушение рамок собственного прошлого опыта

3. Подготовка к медитации

4. Сила воли

4. Совершенство Упорного Усилия

5. Совершенство Медитации (Дхьяны)

6. Совершенство Мудрости

Итог по учению о Парамитах

Практика Закона в йоге

Восемь средств йоги

1. Яма

2. Нияма

3. Асана

4. Пранаяма

5. Пратьяха́ра

6. Дхарана

7. Дхьяна

8. Самадхи

Практика в даосизме

Сингун, Совершенствование Сердечной Природы

Мингун, Совершенствование Жизненной Силы

Дао Инь

Туна

Цигун

Нэйдань

Заключение к первым двум главам третьего тома

Глава 3. Медитация

I. Общая схема и подготовка сознания

Четыре ступени медитации

1. Осознание

2. Отказ

3. Проявление

Просветление на уровне поверхностного сознания. Первая Ступень Победы

Просветление на уровне поверхностного сознания. Вторая Ступень Победы

Просветление на уровне подсознания. Третья Ступень Победы

Просветление на уровне подсознания. Четвёртая Ступень Победы

Медитативный опыт Астрального Мира. Ступени Победы с пятой по восьмую

Проявления Освобождения

4. Овладение

Два вида медитации

1. Медитация Спокойствия

2. Медитация Созерцания

О значении используемых слов

Задачи медитации

Концентрация

Смрити (Сати). Часть 2: осознанность и концентрация (окончание)

1. Определения

2. Две составляющих осознанности и концентрации

Первая составляющая Смрити

Вторая составляющая Смрити

3. Основа осознанности и концентрации

4. Результаты практики осознанности и концентрации в повседневной жизни

Удерживать свой внутренний взор на самом себе, или практическое применение Смрити

Классификация и осознание мирских желаний

1. Муладхара-чакра, Мир Ада

2. Свадхистхана-чакра, Мир Животных

3. Манипура-чакра, Мир Голодных Духов

4. Анахата-чакра, Мир Людей

5. Вишуддха-чакра, Мир Асуров

6. Аджна-чакра, Мир Дэвов

Подъём и падение в Мире Страстей

Три способа остановки данных

1. Отрицание

2. Отсутствие отрицания и утверждения

3. Утверждение

Джняна-йога и Махамудра

Процесс личной духовной практики

Практика Джняна-йоги в повседневной жизни

Практическое применение трёх методов и переживание Кэнсё

«Не думать и не не думать»

«Стать водой» и остановить данные, вызывающие страдания

Сформированный опыт, три сознания и три уровня Просветления

Общая схема духовной практики. Практика после Кэнсё. Проявление и овладение

II. Техническая практика

Важность развития физического тела

Необходимость правильной технической практики для подъёма энергии

Забитости нади и переживаемый опыт

Три слоя энергетических каналов

Слой 1: внешние, или грубые каналы

Слой 2: внутренние, или тонкие каналы

Слой 3: центральные, или тончайшие каналы

Техническая практика для очищения трёх уровней нади

Назначение технической практики для сознания и энергии

Апана-ваю, первый слой

Апана-ваю, второй слой

Самана-ваю

Прана-ваю

Удана-ваю

Вьяна-ваю

Ветры каналов Ида, Пингала и Сушумна

Начало преобразования восьми Ветров

О составляющих Кундалини и её дальнейшем использовании в практике

Способы технической практики

Базовая стойка

1. Положение стоп и ног

2. Положение тела

3. Плечи и шея

Три вида (способа) дыхания

1. Нижнее дыхание

2. Среднее дыхание

3. Верхнее дыхание

Применение трёх типов дыхания

Объединённое, или полное дыхание

Очистительное дыхание

Специальная техника силового дыхания для быстрой мобилизации организма

Малый Небесный Круг

1. Общие моменты

2. Дыхание и концентрация

3. Исходные положения для практики Малого Небесного Круга

4. Техника выполнения

Ощущение энергии

Большой Небесный Круг

1. Исходные положения

2. Техника выполнения

Практика ходьбы

Практика ходьбы – техника выполнения

1. Эффект практики

2. Условия и место для практики

3. Перед началом движения. Первая часть Кинхина. Подъём энергии

4. Скорость движения

5. Направленность взгляда

6. Осознанность и концентрация

7. Вторая часть (начало). Метод мягкого масла

8. Вторая часть (окончание). Вращение энергии

9. Третья часть. Созерцание

10. Продолжительность и пропорции трёх частей практики ходьбы

Сидячие позы

1. Падма́сана

2. Сиддха́сана

3. Ваджрасана

4. Сукхасана

Ключевой момент всех сидячих поз

Шавасана

Сахита Кумбхака Пранаяма

Техника выполнения

Пропорции дыхания

Предостережения

Продвинутые варианты выполнения

III. Медитация. Бхавана

Медитация Спокойствия

Внешние объекты концентрации

Внутренние объекты концентрации

Коаны

Четыре Темы (Изложения) для Фиксации Памяти и осознанного наблюдения

Соотношение Четырёх Тем и Пяти Накоплений

Способы и уровни практики медитации Четырёх Сатипаттхан

Техника выполнения

Заключение по Четырём Сатипаттханам

Медитация Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания

Медитация Любви

Медитация Сострадания

Медитация Похвалы

Медитация Безразличия

Наблюдение дыхания

Техника выполнения Анапанасати

Разноцветный свет, появляющийся во время Анапанасати и медитации

Свет красного цвета

Свет оранжевого цвета

Свет жёлтого цвета

Свет зелёного цвета

Свет голубого цвета

Свет синего цвета

Свет фиолетового цвета

Распознавание света и продолжение медитации

Медитация Созерцания

Порядок выполнения технической практики

Время технической практики

Результаты технической и медитативной практики

IV. Медитативный процесс

1. Мир Явлений (Мир Страстей)

Проблемы, возникающие при вхождении в дхьяну

«Папка временных файлов»

2. Астральный Мир (Мир Форм)

3. Каузальный Мир (Мир Без-Форм)

Нирвана

Вместо заключения

Информация об авторе книги

Примечания

Глава 1.
Практика Добра и Практика Заслуг

Истинная Дхарма – это высшая наука, а духовная практика, основанная на Истинной Дхарме, – высочайшее искусство.

В этом заключительном, третьем, томе я хочу познакомить читателя со всеми видами и способами духовной практики. Другими словами, ответить на вопрос «что делать?». На вопрос «кто виноват?», то есть о страданиях, их причинах и их искоренении, я постарался дать подробный ответ в двух предыдущих томах.

Наше сознание возникает в тот момент, когда мы теряем себя из виду. Другими словами, когда мы утрачиваем своё подлинное изначальное состояние покоя и правильного наблюдения, тогда непременно, то есть, безотносительно нас самих, против нашей воли, начинается процесс восприятия и различения объектов. В результате данные, то есть наш накопленный опыт и полученная информация, также приходят в движение.

Изначально данные, накопленные нами, – это прозрачный свет, не имеющий свойств. Это изначальное состояние нашего сознания и информации можно назвать Дао, Дхармакая, Великая Пустота, Сознание Будды и т.п. Наша истинная сущность, которую условно можно обозначить как Атман, Нирвана, или Истинное «Я», обнаруживает себя в тот момент, когда наше сознание возвращается в это изначальное прозрачное состояние Пустоты, или Дхармакаи. Можно использовать сколько угодно сложных терминов, однако они не в состоянии выразить то состояние спокойной радости, созерцательного покоя и абсолютного счастья, которыми мы являемся изначально.

Если сознание пришло в движение, то из изначально прозрачного света, в виде которого существует информация в причинном, или Каузальном Мире, который также называется Миром Без-Форм, формируется образ, состоящий из тонкой субстанции, в Астральном Мире, или Мире Форм, который можно понимать как мир, который мы испытываем в медитации и во сне. Затем из образов Астрального Мира формируется тепловая энергия наших мирских желаний, которая заставляет работать наши органы чувств и физическое тело в материальном мире, который также можно назвать Миром Явлений или Миром Страстей. В результате мы воспринимаем и различаем предметы и явления.

В вышеупомянутых трёх мирах нас удерживают наши Пять Накоплений, или Пять Скандх: физическое тело, органы чувств, образы, опыт и информация и их функции: физическая активность, ощущения, представления, воля и различение. Работа Пяти Накоплений – это описанное только что взаимодействие информации, образов и тепловой энергии, формирующей явления. Почему же Пять Накоплений и их функционирование влияют на нас? Потому что мы ошибочно считаем их собой. А почему так происходит? Потому что работает наше многослойное сознание и мы отождествляем себя с Пятью Накоплениями из-за его работы. Движение сознания и отождествление с Пятью Накоплениями происходит за счёт работы энергии, или Праны. А почему работает Прана и движется сознание? Потому что мы не видим себя и пытаемся найти себя во внешних предметах и явлениях из-за действия Авидьи.

Представьте, что вы нажали на спусковой крючок пистолета. Это необратимый процесс: вылетевшую из дула пулю теперь невозможно вернуть обратно в обойму. Точно также и процесс поиска себя во внешних предметах и явлениях, то есть попытки получить свободу и счастье за счёт обладания чем-либо, или, по-другому, процесс удовлетворения мирских желаний неизбежно приведёт к страданиям. Почему это так? Потому что из-за работы нашего сознания нам начинает казаться, что и наш внутренний и внешний окружающий нас мир также находятся в движении. Движение означает изменения, изменения означают непостоянство. Именно по причине непостоянства любых внешних и внутренних объектов, которые мы воспринимаем и различаем, удовлетворение мирских желаний всегда превращается в наркоманию – в аллегоричном, а иногда, к сожалению, и в прямом смысле. Ни одно удовольствие не может продолжаться вечно: любой объект, приносящий нам удовольствие, изменяется и/или исчезает, или меняется наше сознание, происходит пресыщение объектом, и он перестаёт удовлетворять нас. В результате мы непременно хотим большего, то есть вынуждены «увеличивать дозу».

Кроме того, процесс восприятия и различения устроен таким образом, что чем сильнее удовольствие, тем сильнее воспринимается страдание. Например, если вы испытали пять условных единиц удовольствия, то вы испытаете пять условных единиц страдания. Другими словами, если бы у вас не было этих пяти условных единиц опыта удовольствия, то и пять условных единиц страданий не показались бы вам страданием. Однако обычное непросветлённое сознание всегда захвачено прошлым опытом, который из-за работы Различения непременно делится на то, что нравится и то, что не нравится. Поэтому, если есть плюс, то обязательно есть минус, чем сильнее плюс, тем сильнее минус – они равносильны. Если вы испытали миллион единиц удовольствия, то вас ждёт миллион единиц страданий. Это то же самое, что ударить кулаком по стене: чем сильнее вы бьёте, тем больнее вам будет.

Когда мы не можем получить то, что хотим, мы начинаем ненавидеть всё вокруг. Сам факт наличия ситуации, которую мы ненавидим, означает страдания от боли.

Таким образом, мирские желания таковы, что удовлетворены они или нет – всё равно страдаешь. Наличие и удовлетворение мирских желаний – это то же самое, что и наличие страданий. Поскольку материальный мир создан мирскими желаниями, в нём нет ничего, кроме боли, непостоянства и неудовлетворённости.

Однако духовная практика не призывает нас каким-либо образом «остановить мгновение» и тем самым сделать непостоянное постоянным, – так о духовной практике могут думать лишь те, кто не знаком с Истинной Дхармой. В своём обычном состоянии движущегося сознания, другими словами, в состоянии, когда мирские желания управляют нами, мы не можем не воспринимать объекты, поэтому пытаться остановить процесс восприятия и различения без правильной духовной практики – это всё равно что пытаться остановить пулю, после того, как вы нажали на спусковой крючок.

Правильная духовная практика даёт нам возможность вернуть наше сознание в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания, в котором мы осознаём себя и видим пустоту всех воспринимаемых предметов и явлений. Мы начинаем видеть, именно видеть, а не понимать интеллектуально, что «нас мучают не вещи, а наше представление о них¹». Другими словами, страдание возникает из-за того, что мы различаем изначально пустые предметы и явления на основе прошлого опыта, вследствие чего появляются желания и нежелания, которые и приводят нас к боли, непостоянству и неудовлетворённости.

Таково краткое содержание двух первых Благородных Истин, которые Будда Сакьямуни объяснил ученикам в своей самой первой проповеди Истинной Дхармы.

Если данные, содержащиеся в Пяти Накоплениях человека, не слишком замутнены, что позволяет относительно правильно видеть окружающий мир, то человек начинает понимать страдания этого мира, понимать причины этих страданий и искать способ их искоренения. Замутнённость и не замутнённость данных в Пяти Накоплениях определяется преобладанием отрицательной кармы или добродетелей и заслуг, соответственно. Другими словами, если у человека есть заслуги, то он обращается к духовной практике. Если заслуги человека действительно велики, то он встречается с Истинной Дхармой, а не с новомодными «практиками раскрепощения души и тела и исполнения всех желаний», мимикрирующими под подлинную духовную практику. Человек, обладающий заслугами также не попадёт и в ситуацию, описанную Мастером Хакуином:

«....В тот день, когда родители отпускали их из семьи для того, чтобы те стали буддийскими монахами, никто не мог и подумать, что их дети станут ворами. Но это произошло, и произошло потому, что существуют ложные наставники, учения которых весьма похожи на Истину. Они забрасывают свои сети, отлавливают простых, многообещающих мальчиков и превращают их в слепых безволосых тупиц. Такие наставники приносят в миру огромное количество зла, чернота которого превосходит тьму пяти великих прегрешений²».

Если человек обладает наивысшими заслугами, то он встречает просветлённого Гуру. Продвижение в духовной практике также определяется наличием огромных заслуг.

Итак, как мы можем видеть, накопление добродетелей и заслуг является одной из основ нашей духовной практики. Поэтому первая глава этого тома посвящена Практике Добра и Практике Заслуг.

Прежде чем перейти к непосредственному описанию, необходимо пояснить классификацию способов духовной практики.

Классификация духовной практики

Ранее я уже говорил о том, что духовная практика может иметь конкретную форму, а может быть бесформенной. Например, техническая практика, такая как пранаямы или медитация, относится к первому виду, в то время как жертвование и соблюдение заповедей – ко второму. Но, разумеется, это весьма условное разделение.

Если говорить о конкретных видах духовной практики, то при самой общей классификации мы увидим три основных вида практики:

1. Накопление заслуг и соблюдение заповедей.

2. Техническая практика, ведущая к правильной глубокой медитации, а также, разумеется, сама медитативная практика, вершиной которой является Самадхи.

3. Изучение и практика Истинной Дхармы.

Эти три вида практики соотносятся с Тремя Каналами³ и Тремя Корневыми Ядами.

Канал Ида, расположенный слева, соответствует невежеству. Невежество, то есть Авидья, или неви́дение, – это тьма. Поэтому-то мы и «не видим». Что же рассеивает тьму? Свет накопленных заслуг. Таким образом, практика накопления заслуг способствует очищению левого канала.

Канал Пингала связан с ненавистью. Ненависть, гнев – это тепловая энергия. Занимаясь техническими практиками, например Цигуном, мы поднимает свою энергию, что в свою очередь, сопровождается внутренним теплом, жаром, или Туммо. Таким образом, благодаря техническим практикам и возникшему Туммо, мы буквально сжигаем засоры в наших каналах и, прежде всего, в правом канале Пингала.

Наконец, центральный канал – Сушумна – блокируется нашим прошлым опытом и информацией, которые формируют наши мирские желания. Если мы будем замещать информацию о мирских желаниях, на которой фиксировали свой ум до сих пор, на информацию Истинной Дхармы, то мы сможем очистить центральный канал.

Однако соотношение этих трёх основных видов практики с тремя каналами и корневыми ядами не является самым главным. Суть заслуг, изучения Дхармы и медитации состоит в следующем.

Практика накопления заслуг, включающая в себя соблюдение заповедей, позволяет нам накапливать положительную карму, или информацию высоких миров, а также не накапливать данных, которые формируют низшие миры, другими словами, не накапливать отрицательной кармы.

Изучение и практика Истинной Дхармы – это замена данных мирских желаний на данные духовной практики в наших Пяти Накоплениях. Другими словами, это фиксация памяти: то, какие данные мы накапливаем, определяется тем, к чему направлено наше сознание, на чём мы его фиксируем.

Эти два вида практики приводят нас к правильной медитации и Самадхи. Конечно, для того чтобы войти в глубокую медитацию, нам необходимо поднять энергию технической практикой.

Итак, накопление заслуг, изучение Дхармы и техническая практика, переходящая в непосредственную медитацию. При более детальной классификации мы увидим Четыре Вида Духовной Практики. Это четыре категории, или своего рода четыре «ёмкости», по которым можно «разложить» все существующие способы духовной практики для лучшего понимания и, соответственно, применения.

Эти Четыре Вида таковы:

1. Практика Добра.

2. Практика Заслуг.

3. Практика Закона (Дхармы).

4. Практика Спокойствия.

Практика Добра означает совершение добрых дел по отношению к тем, кто ниже или равен нам в духовном плане. Это, прежде всего, забота о родителях и близких. Также это может быть, например, помощь окружающим людям или забота о животных.

Практика Заслуг – это жертвование и служение тем, чей духовный уровень выше вашего. Например, бескорыстное служение своему духовному учителю (Гуру). Материальная или иная помощь тем, кто идёт по пути Просветления и Освобождения. Другими словами, Практика Заслуг – это помощь тем, кто занимается подлинной духовной практикой и достиг высокого уровня. Яркий пример Практики Заслуг – это служение Будде и его ученикам, которое совершал верующий-мирянин Анатхапиндика⁴.

Рассказывая о Практиках Добра и Заслуг, я буду руководствоваться в основном буддийскими сутрами. Как я уже говорил ранее, я не считаю, что буддийская практика «выше» или «ниже», «лучше» или «хуже» йогической или даосской. Однако, на мой взгляд, Практика Добра и Практика Заслуг более детально и более последовательно описана именно в буддийских сутрах, поэтому я и руководствуюсь ими при описании этих практик. Разумеется, я дам описание и с йогической, и с даосской точек зрения, для того чтобы читатель смог увидеть, что практики для накопления добродетелей и заслуг в буддизме, йоге и даосизме хоть и обозначаются разными терминами, идентичны по своей сути.

Практика Добра и Заслуг – это яркий пример бесформенной практики, которую мы должны вести в своей повседневной жизни. Этим видам практики полностью посвящена данная глава.

Практика Закона (Дхармы) – это многократное, глубокое и последовательное изучение Дхармы и практика этих Законов. Например, фиксация в памяти и практика Восьмеричного Благородного Пути, описанного в Трипитаке, или Восьми средств йоги, описанных в Йога Сутрах Патанджали. Практика Закона – это сочетание бесформенных практик и практик, имеющих конкретную форму. Например, Правильный Взгляд и Правильное Мышление из Восьмеричного Благородного Пути или практика Ямы и Ниямы из Восьми средств йоги – это бесформенные практики. С другой стороны, существует Правильное Самадхи, которое является вершиной, или результатом, практики и Восьмеричного Благородного Пути, и Восьми средств йоги. Перед вхождением в Самадхи ведётся техническая практика, которая имеет конкретную форму. Практике Закона посвящена следующая глава.

Практика Спокойствия – это, прежде всего, медитация – наше главное «транспортное средство», возвращающее наше сознание в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Высшее состояние медитации – это Самадхи. Однако, как я рассказывал во второй главе второго тома, медитации должна предшествовать не только бесформенная ментальная практика, позволяющая очистить сознание и добиться сильной концентрации, но и техническая практика, пробуждающая нашу энергию. Таким образом, все виды технической практики можно отнести к Практике Спокойствия. Я уже упоминал о том, что на мой взгляд, йога и даосизм обладают более внушительным арсеналом технической практики по сравнению с буддизмом. Как бы то ни было, все способы и последовательность технической практики, приводящей нас к правильной и глубокой медитации, я опишу в третьей главе этого тома.

Добродетели и заслуги являются основой

Говоря кратко, если человек не совершает добродетельных поступков, не накапливает духовных заслуг, не соблюдает заповеди, не может поступиться своим эгоизмом и сделать что-то для других, то все разговоры о Пустоте или высоких практиках будут ложью и пустословием, а подлинная духовная практика станет невозможна. Это то же самое, что рассуждать о здоровом образе жизни, не соблюдая элементарной гигиены и имея множество вредных привычек без малейшего желания от них избавиться.

Как накапливается отрицательная и положительная карма

Как я уже рассказывал в первой главе первого тома, когда речь шла о Законе Кармы, мы совершаем три вида действий – телом, речью и мыслью. Совершая эти три вида действий, мы, во-первых, переживаем определённый опыт, а, во-вторых, получаем информацию. Например, мы ссоримся с кем-то. При этом мы получаем опыт собственных страданий, а также опыт страданий человека, с которым ссоримся. Страдания в данном случае возникают из-за ненависти, или злобы, которая выражается в обоюдном злословии и оскорблениях. С другой стороны, мы, например, можем просматривать сайты в интернете. В этом случае мы также получаем опыт, однако, здесь на первый план выходит получение не опыта, а информации как таковой. Например, если мы читаем новости, то мы не участвуем в этих событиях, не переживаем их на своём опыте, однако, мы получаем информацию о них.

Итак, в результате наших действий мы получаем опыт и информацию, которые можно определить как данные, которые поступают в наши Пять Накоплений через наши шесть органов чувств. Данные, которые накапливаются в результате наших действий, слов и мыслей и есть наша карма.

Карма, или данные, полученные в результате наших действий, накапливаются в наших Пяти Скандхах. Пять Скандх являются резервуарами нашей кармы. Здесь нужно обратить внимание на один очень важный аспект накопления кармы. Карма, или данные, в Пяти Скандхах накапливаются безотносительно нашей воли. Именно поэтому я использую слово «накопление», а не «собрание» или «совокупность» для перевода слова «скандха». Например, если идёт сильный дождь, а на улице находится некая ёмкость, скажем бассейн, то вся вода будет по умолчанию накапливаться в ней. Если в воздухе есть химические загрязнения, они будут присутствовать и в накопленной воде. Если ветром во время дождя срываются ветки и листья с деревьев, если ветер поднимает в воздух песок или грязь с земли, то всё это непременно окажется в накопленной воде. Другими словами, накопление чего-либо происходит помимо нашей воли, по умолчанию, само собой.

С другой стороны, если вы, например, собираете грибы, то у вас существует возможность выбора: вы не берёте ядовитые мухоморы, а собираете только съедобные грибы.

Аналогичным образом, в обычной ситуации мы не можем выбирать какие именно данные накапливать в своих Пяти Накоплениях – все данные, полученные в результате наших действий, оказываются в этих пяти ёмкостях для нашей кармы. Конечно, если мы изучаем Истинную Дхарму, мы обретаем Правильный Взгляд⁵ на этот мир и собственные действия. Благодаря этому мы осуществляем Правильное Мышление, Правильную Речь и Правильные Действия, что позволяет нам не накапливать плохой кармы, но накапливать в своих Пяти Скандхах добродетели и заслуги. Это и есть первый шаг к подлинной свободе – нашему изначальному состоянию Просветления и Освобождения. В этот момент у человека впервые появляется возможность выбора: продолжать ли накапливать плохую карму, гоняясь за иллюзорными сиюминутными удовольствиями, будучи под полным контролем своих мирских желаний, или, наоборот, получить за счёт изучения и практики Дхармы полный контроль над своими действиями и направиться к своему истинному и по-настоящему свободному состоянию сознания. Другими словами, первый шаг к подлинным свободе и счастью заключается не в том, чтобы делать всё что заблагорассудится и думать, что это и есть свобода, а наоборот – в контроле своих действий тела, речи и мыслей.

Следующий важнейший момент состоит в том, что данные, накопленные в Пяти Скандхах, находятся в движении из-за работы нашего сознания и неизбежно проявляются. Другими словами, проявление данных, как и само их накопление, является необратимым и неизбежным процессом. Проявление накопленных данных, или кармы, напоминает физиологические процессы в нашем организме, например, процесс пищеварения и усвоения веществ. Конечно у организма есть защитные функции, однако, если в наш организм попадает яд, то он, опять-таки, безотносительно нашей воли начинает усваиваться и попадает в кровь. Мы не можем силой мысли остановить кровообращение и химические реакции в теле. Точно так же и данные, попавшие в наши Пять Накоплений, неизбежно проявятся. Мы бессознательно портим свой внутренний и, как следствие, внешний мир, накапливая опыт и информацию злобы, невежества и привязанности, совершая действия телом, речью и мыслью, основанные на этих Трёх Корневых Ядах. И наоборот, когда мы совершаем действия, руководствуясь Истинной Дхармой, мы накапливаем данные добродетелей и заслуг, что приводит нас в конце концов к истинному счастью.

Итак, мы подошли к тому, чтобы дать определение добру и заслугам, а также выяснить разницу между ними.

Что такое добродетели и заслуги?

В «Большом руководстве к этапам Пути Пробуждения» великий Лама школы Гелуг тибетского буддизма Чже Цонкапа говорит следующее:

«Движущие силы⁶ – это карма; т. е. неблагая карма, ввергающая в дурную участь, и благая карма, ввергающая в счастливую участь.

Последняя двояка: добродетельная карма, ввергающая в счастливые уделы Сферы желаний, и неколебимая карма, ввергающая в счастливую участь [двух] высших Сфер».

Таким образом, накопленную карму можно разделить на две категории «хорошая карма» и «плохая карма». Понятно, что, причинив страдания другому живому существу, мы накапливаем плохую карму, которая неизбежно вернётся к нам в будущем в виде страданий. И наоборот – совершая добродетельные поступки, мы накапливаем хорошую карму, которая вернётся к нам как радость или нечто приятное.

Конечно, в реальности «страдание» и «радость» – это результат работы нашего сознания, делящего всё на два полюса. Изначально и накопленная нами информация, и воспринимаемые нами предметы и явления – пусты и прозрачны, и только потом, вследствие двойственной работы сознания, они окрашиваются в цвета добра и зла, радости и страдания. Другими словами, мы просто видим и различаем всё воспринимаемое нами на основе тех данных (кармы), которые мы накопили в прошлом. Но до тех пор, пока работает наше двойственное сознание, мы не можем видеть это реальное положение вещей, и поэтому наша отрицательная карма будет приносить нам страдания, а добродетели и заслуги – радость. Почему же я на протяжении всего повествования снова и снова возвращаюсь к этому Учению о Пустоте? Потому что Правильный Взгляд является основой. Нам необходимо зафиксировать в памяти, что радости и страдания, которые мы сейчас испытываем, не имеют связи с настоящим, не являются результатом настоящего, поскольку они – иллюзия кармы, накопленной нами в прошлом. Иллюзии возникают из-за движения сознания и работы прошлого опыта (кармы), вследствие чего нам кажется, что воспринимаемые нами предметы и явления приносят нам страдания или радость. Следовательно, не существует вечно длящихся страданий или удовольствий, ни одно событие, явление, ни один объект (внешний или внутренний) не является нашей истинной сущностью, не является нами. Если это так, то захваченность, или привязанность к настоящему – это пустая трата времени. Тогда чему же мы должны посвящать своё время в этой до смешного короткой жизни? Реализации Спокойствия и Созерцания. Для этого и существуют четыре практики: Добро, Заслуги, Закон и Спокойствие. А в их основе лежит Правильный Взгляд, в свою очередь, основанный на правильном изучении учения и приверженности.

Итак, накопленная нами карма обязательно вернётся к нам. Это то же самое, что и закон, или принцип, сохранения энергии. Энергия – это конечная движущая сила явлений. Сама энергия – это проявление работы нашего сознания. Работа сознания зависит от данных. Количество данных во Вселенной фиксировано. Таким образом, энергия и данные (карма) – фиксированные величины. Это означает, что какая-либо часть энергии или данных не может просто так исчезнуть или самопроизвольно из ниоткуда появиться. Работа сознания активизирует данные, данные формируют образы, образы проявляются в виде конкретных явлений в материальном мире под воздействием тепловой энергии. Этот принцип взаимодействия Пяти Накоплений, или Закона Обусловленного Возникновения, я объясняю на протяжении всей книги.

Таким образом, если мы накопили отрицательную карму в виде данных о страданиях, которые мы причинили другим, мы непременно будем страдать, когда эта карма проявится. Точно так же, если мы накопили положительную карму в виде данных о радости, которую мы принесли другим, мы сами непременно испытаем радость, когда эта карма проявится.

Теперь необходимо дать чёткое определение хорошей карме. Как уже было сказано, хорошая карма делится на добродетель и заслуги, которые накапливаются соответствующими практиками или действиями.

Первая практика – это Практика Добра, которая означает совершение добрых дел по отношению к тем, чей духовный уровень ниже или равен нашему. Например, в структуре шести миров Мира Страстей животные стоят ниже людей. Если мы заботимся о животных, то это будет примером Практики Добра. Нас окружает множество людей, например, наши близкие, друзья, коллеги по работе и так далее. Если мы помогаем окружающим, когда в этом возникает необходимость, или просто делаем для них что-то хорошее – это тоже Практика Добра. В результате такой практики мы накапливаем добродетель, или мирские заслуги. Эти заслуги, накопленные в повседневной жизни (то есть в миру, поэтому – «мирские заслуги»), вернутся к нам в виде благоприятных событий, любви окружающих, радости в повседневной жизни и так далее.

Следующая, более высокая практика, – Практика Заслуг. Что она означает? Например, есть некий просветлённый Учитель (именно просветлённый, достигший высокого духовного уровня Гуру, а не шарлатан, или человек, считающий себя Достигшим, потому что ему шепчут об этом духи из Нижнего Астрала). И вот этот просветлённый Учитель приезжает, например, в ваш город. Вы, понимая, что встреча с таким человеком принесёт огромную пользу людям, организуете эту встречу, арендуете прекрасный зал для лекций и практик, издаёте книги, написанные им и так далее. Благодаря вашим усилиям визит Учителя в ваш город проходит великолепно: люди слушают Истинную Дхарму из уст Мастера и вступают на путь духовной практики.

Важный момент: речь не идёт исключительно о финансовой помощи – если у вас нет такой возможности, вы помогаете тем, чем можете, например, убираетесь в помещении, где будет проходить лекция, раздаёте книги и т.п.

Все эти усилия в данном случае – это Практика Заслуг. Вы накапливаете духовные заслуги, которые проявятся в виде вашего духовного роста и продвижения в практике. Например, вы быстро и безопасно пробудите энергию Кундалини, испытаете опыт Спокойствия или Радости и тому подобное. Так происходит потому, что духовные заслуги – это информация миров, расположенных выше Мира Людей. Например, в медитации вы сможете испытать опыт Небес Брахмы или других высоких миров.

Конечно, если у вас есть мирские проблемы, и вы думаете о них, накапливая духовные заслуги, то эти проблемы также могут решиться. Духовные заслуги – это колоссальная энергия, которую вы получаете от объекта своего служения и пожертвования – от просветлённой души, превзошедшей, как минимум, Мир Страстей. Об объектах приверженности и, следовательно, служения и пожертвования я расскажу далее в этой главе.

Значение Практики Добра и Заслуг

Теперь давайте более детально рассмотрим как проявляются, или, другими словами, для чего нужны добродетели и заслуги в повседневной жизни и в духовной практике.

1. Повседневная жизнь

Начнём с самой простой для понимания формулы: если вы совершаете добро по отношению к окружающим вас людям, то и по отношению к вам будут совершать добродетельные поступки, вы обретёте мирское счастье. Если, наоборот, вы причиняете страдания другим, то вы сами в конце концов будете страдать. Накопленные вами данные обязательно проявятся. Закон Кармы абсолютно беспристрастен.

Возникает очень популярный вопрос. Существуют люди, которые причиняют огромные страдания другим или ведут непристойный образ жизни, или даже совершают преступления, например, обогащаются коррупционным путём, устраняя тех, кто мешает им это делать, – почему же такие люди живут спокойно и счастливо и вовсе не страдают? Здесь нужно задуматься о скорости растраты заслуг и возвращении плохой кармы, а также о соотношении между ними. То, что человек счастлив (в любом смысле и любыми способами), говорит о проявлении его мирских заслуг, или добродетелей, накопленных им в прошлом и в прошлых жизнях. Здесь, кстати, мы снова видим одно из доказательств существования прошлых жизней. Бывает так, что человек в этой жизни не сделал ничего хорошего для других, но при этом он богат и счастлив, а другой, наоборот, много помогал другим, но при этом сам страдает. Последний случай мы разберём ниже, а сейчас посмотрим на первый.

Итак, человек только и делает, что накапливает плохую карму, но при этом он счастлив. Говоря кратко, когда кончатся заслуги, накопленные в прошлых жизнях, а объём плохой кармы достигнет критического значения, у этого человека не будет ничего, кроме страданий. Накопление плохой кармы подобно постепенному отравлению организма. Например, человек регулярно в большом количестве пьёт крепкий алкоголь. Пребывая в невежестве, человек считает, что это не вредит его организму, более того, человеку кажется, что он счастлив. В наркологии крепкий алкоголь, наряду с героином, относят к категории «А», что означает самую сильную эйфорию, самое быстрое привыкание, самую сильную зависимость и самую сильную абстиненцию – «синдром отмены», то есть «ломку», когда человек не может получить дозу наркотика или алкоголя. Удовлетворение мирских желаний, причинение страданий другим и, как следствие, накопление большого объёма отрицательной кармы действует точно также. А как показывает мировая история, деньги и власть – это самые сильные наркотики.

Что же происходит, когда объём плохой кармы достигает критических значений? Например, мы иногда читаем в новостных лентах: «зверски убит», или «умер насильственной смертью при невыясненных обстоятельствах», или «скончался после тяжёлой и продолжительной болезни господин такой-то, владелец того-то, занимавший такую-то должность, подозревавшийся в том-то». То есть перед смертью или в случае тяжёлой и продолжительной болезни этот человек уже находился в состоянии Мира Ада. Как мы помним, состояние перед смертью указывает на следующее рождение. Накопленные данные обязательно проявятся, карма непременно вернётся. Не верить в это – всё равно, что ехать на поезде из Санкт-Петербурга в Москву, но при этом говорить: «Нет никакой Москвы, я в неё не верю! Я обязательно приеду на этом поезде в Париж, а вашей Москвы не существует!». «Сколь упорно слепцы ни отрицали бы существования солнца, они таким отрицанием не добьются его исчезновения» (Д.Т.Судзуки).

Следующий вопрос: почему же страдают люди, совершающие много добродетельных поступков? Данная ситуация полностью зеркальна предыдущей. Когда плохая карма, проявляющаяся в виде страданий, будет исчерпана, обязательно проявятся добродетели и заслуги, накопление которых можно сравнить с приёмом лекарств при лечении болезни. Болезнь невозможно вылечить одной таблеткой, однако, если регулярно принимать лекарство, то его концентрация в организме достигнет необходимого уровня и болезнь удастся победить. Другими словами, заслуги не всегда возвращаются в виде явлений сразу после того, как их накопили. Заслуги проявляются, когда их накопили до определённого предела, и когда пришло время их материализации.

Следовательно, если не накапливать плохой кармы, соблюдая заповеди, прекращать действие уже имеющейся отрицательной кармы практиками Раскаяния и Терпения и накапливать мирские заслуги, совершая добродетельные поступки, то можно прийти к счастью в этой жизни, а в следующей перевоплотиться в высших мирах Мира Страстей: Мире Людей, Мире Асуров или Мире Дэвов (не выше Вторых Небес⁷). Поэтому в вышеприведённой цитате Лама Цонкапа говорит: «...добродетельная карма, ввергающая в счастливые уделы Сферы желаний». Сфера желаний – это Мир Страстей, счастливые уделы – это Мир Людей, Мир Асуров и Мир Небес.

Однако счастье, которое мы обретаем благодаря Практике Добра, – относительное. Что происходит с богами Мира Страстей, когда заканчивается их жизнь? Если они только растрачивали заслуги в течение своей жизни на Небесах, то в следующей жизни они падают из Мира Небес. Таким образом, единственное, что может привести нас к истинному непреходящему счастью – это подлинная духовная практика. Следовательно, нам необходимо не только накапливать мирские заслуги Практикой Добра, позволяющие счастливо жить в этой жизни, а в следующей перевоплотиться не ниже Мира Людей, но и накапливать духовные заслуги Практикой Заслуг, успокаивать своё сознание Практикой Спокойствия и полностью заменять данные своих Пяти Скандх Практикой Дхармы. Благодаря этому, мы освободимся от Мира Страстей и войдём в Верхний Мир Форм, затем освободимся от Верхнего Мира Форм и войдём в Верхний Мир Без-Форм, совершив следующий шаг и освободившись от влияния исходной информации Верхнего Мира Без-Форм, мы переживём опыт, который не сможем выразить ни в словах, ни в молчании – опыт подлинных самих себя, или Нирваны. Поэтому в вышеприведённой цитате Лама Цонкапа говорит: «...неколебимая карма, ввергающая в счастливую участь [двух] высших Сфер». Две высшие Сферы – это Верхний Мир Форм и Верхний Мир Без-Форм.

2. Духовная практика

Теперь посмотрим как проявляются добродетели и заслуги в ходе нашей духовной практики. Начнём с добродетели, или Практики Добра, включающей в себя не только совершение добрых поступков, но и строгое соблюдение заповедей (заповеди имеют и более глубокое значение, чем накопление обычных мирских добродетелей, об этом – ниже).

Первое – внешнее проявление Практики Добра – это благоприятные условия для занятий духовной практикой. Например, у человека, накопившего много мирских заслуг, не будет врагов, он будет любим и уважаем окружающими, у него не будет материальных трудностей. Другими словами, мирские заслуги, или добродетели, положительно влияют на нашу повседневную жизнь, на окружающие нас условия в Мире Людей.

Второе – это внутреннее проявление мирских заслуг, связанное с накоплением энергии. Когда мы совершаем что-то хорошее для другого человека, мы получаем, впитываем его энергию радости. Думаю, у читателя был подобный опыт: мы естественно ощущаем радостное, счастливое состояние человека, которому мы, например, что-то подарили или как-то помогли, его состояние проецируется, распространяется на нас. Так действует энергия радости, которую мы ощущаем и получаем в этот момент. Однако это грубая энергия – за счёт правильной технической практики и медитации нам необходимо преобразовать её в тонкую духовную энергию.

С точки зрения энергии так же работает и Практика Заслуг. Однако, если мы совершаем пожертвование или служение Достигшим, мы сразу получаем Прану очень высокого уровня, которую не нужно преобразовывать. Если вспомнить энергетический процесс Освобождения, то Прана, о которой здесь говорится, – это тонкий Элемент Ветра, или Прана в чистом виде. Кроме того, эта Прана, или тонкий Элемент Ветра, самого высокого уровня, поскольку любой вид энергии формируется сознанием, а наивысшее сознание – это Четыре Пробуждённых Состояния Сознания, которые реализовал Достигший. Получается своего рода инициация: мы сразу получаем энергию, вибрации и данные высших миров, которыми обладает Достигший. Он, кстати, забирает при этом часть нашей низкой энергии, впитывает наши загрязнённые вибрации и данные. Об этом принципе я расскажу в конце этой главы.

Итак, мирские и духовные заслуги – это энергия. Конечно, мы можем использовать эту энергию и для обретения выгоды в этой жизни, руководствуясь жадностью или привязанностями, о чём я говорил выше. Мы можем использовать свои заслуги в качестве энергии ненависти или ревности. А можем – как энергию для достижения Освобождения. О процессах накопления, очищения, циркуляции и преобразования энергии я подробно рассказывал в второй главе второго тома. Другими словами, если только накапливать заслуги и не вести полноценной практики, то всё закончится тем, что они преобразуются в радость в этом мире.

Однако сущностное значение Практики Заслуг – это формирование состояния высших миров.

В процессе подлинной духовной практики мы освобождаемся от трёх миров Вселенной, в которых нас удерживают наши Пять Накоплений. Об этом я подробно рассказывал в первых двух томах. Сначала за счёт однонаправленной концентрации мы останавливаем работу своего поверхностного сознания, а пробудившаяся Кундалини разрушает наши грубые Элементы Земли, Воды, Огня и Ветра. Поверхностное сознание и грубые Элементы удерживают нас в материальном Мире Страстей. Когда их работа остановлена, мы освобождаемся от Мира Страстей и погружаемся в Мир Форм. Подлинный процесс Освобождения⁸, о котором говорил Будда Сакьямуни и все Учителя прошлого, непременно включает в себя четыре дхьяны, или четыре ступени Самадхи, соответствующие Верхнему Миру Форм⁹. Верхний Мир Форм, или Верхний Астральный Мир, состоит из четырёх миров: Небеса Брахмы, соответствующие первой дхьяне, Небеса Абхасвара, соответствующие второй дхьяне, Небеса Субхакинна, соответствующие третьей дхьяне, и Небеса Шуддхаваса, соответствующие четвёртой дхьяне. Как мы можем попасть в каждый из этих миров? Необходимо иметь данные, или карму, этого мира в своих Пяти Накоплениях. Например, чтобы попасть в Ад, нам нужно ненавидеть всё вокруг и причинять страдания другим. А чтобы попасть на Небеса Абхасвара необходимо иметь абсолютную приверженность¹⁰ Трём Драгоценностям, погасить мирские желания, удерживающие нас в Мире Страстей, полностью овладеть второй дхьяной и вести деятельность в качестве Учителя Дхармы, освобождая многочисленные живые существа от страданий, основываясь на Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания, что принесёт нам огромные духовные заслуги. Однако что с нами произойдёт, если мы освободимся от влияния Мира Страстей, но у нас не будет духовных заслуг, или данных, соответствующих Верхнему Миру Форм, например, Небесам Абхасвары? В этом случае мы войдём в Нижний Мир Форм (Нижний Астральный Мир).

Освободиться от влияния Мира Страстей можно разными способами. Говоря кратко, нужно прекратить работу шести органов чувств, включая наше поверхностное сознание. Например, некоторые «практикующие» прибегают к различным «веществам», кто-то входит в транс во время обрядов и ритуалов, кто-то занимается играми с асфиксией и т.п. Однако это совершенно то же самое, что и получить удар по голове и потерять сознание. Когда человек находится без сознания, он «свободен» от Мира Страстей: его организм слабо функционирует, органы чувств остановлены, например, он не видит и не слышит, что происходит вокруг, его поверхностное сознание также остановлено. Но вошёл ли этот человек в Правильное и полностью контролируемое Самадхи, сопровождающееся внутренним Удовольствием, Лёгкостью и совершенным Спокойствием и Созерцанием? Погрузился ли он в яркий серебристо-белый свет Верхнего Мира Форм? Разумеется – нет. Его сознание полностью прервалось, он испытал шок и в этом бессознательном состоянии блуждает по Нижнему Астральному Миру, испытывая страх от пугающих видений, являющихся проекцией его мирских желаний. Ничего общего с подлинной духовной практикой это погружение в Нижний Астрал не имеет! Почему же произошло это опасное и неправильное погружение в Нижний Астрал? Потому что не велась правильная духовная практика: у этого человека нет духовных заслуг, много отрицательной кармы и мирских желаний. Вот почему нужны практики Добра, Заслуг, Дхармы и Спокойствия. Вот почему прежде всего необходимы мирские и, главное, духовные заслуги.

Кроме того, если человек изучает Истинную Дхарму и формирует Правильный Взгляд, то он никогда не прибегнет для погружения в глубокое сознание к магическим ритуалам, гипнотическим трансам, наркотическим веществам и тому подобному – он знает и понимает, что подобная Одержимость обетами и заповедями приводит исключительно в Мир Низших Духов в Нижнем Астрале и никогда никого не приведёт к высокому состоянию сознания. О способах правильного погружения в Мир Форм, то есть о медитации, я расскажу в третьей главе этого тома.

За Миром Форм расположен Мир Без-Форм. Если мы находимся в Нижнем Мире Форм, то завершив его опыт, мы переместимся в этот Нижний Мир Без-Форм, то есть в кромешную тьму Небытия¹¹. Если мы вошли в Правильное Самадхи Верхнего Мира Форм, то завершив опыт первых четырёх дхьян, мы войдём в прозрачный свет Верхнего Мира Без-Форм, которому соответствуют дхьяны с пятой по восьмую. Завершив опыт Верхнего Мира Без-Форм, мы получаем опыт Нирваны¹².

Это в точности можно проиллюстрировать следующим примером.

Предположим, человек живёт в комнате в коммунальной квартире. Это приносит ему страдания. Он хочет от них освободиться. И вот наконец этот человек «освобождается» – продаёт свою комнату. Однако, пребывая в невежестве, он, переругавшись с соседями, в спешке только продал своё единственное жильё, а новое – отдельную квартиру или дом – не купил. Теперь у него есть только «проекция», или то, во что «преобразовалась» его комната, – деньги от продажи. Комната – это Мир Страстей. Новая квартира или дом – это Верхний Мир Форм, в котором должен был бы оказаться человек после освобождения от Мира Страстей. Однако вместо новой квартиры у него на руках только немного денег от продажи комнаты, её проекция, то есть Нижний Мир Форм. Когда эти деньги закончатся, то есть опыт Нижнего Мира Форм будет завершён, человек останется ни с чем – без жилья и на улице, то есть в Небытии Нижнего Мира Без-Форм.

Если бы человек следовал истинному пути, то он сначала бы изучил возможности получения, покупки или строительства нового жилья. Это выражает процесс фиксации памяти на Истинной Дхарме. Также он не стал бы ссориться с соседями, что выражает Практику Добра. Затем он бы действительно приобрёл, получил или построил своё новое жильё. Это выражает Практику Заслуг и Закона. И только после этого, он спокойно освободился бы от Мира Страстей – продал бы свою комнату и погрузился бы в Верхний Мир Форм, то есть переехал бы в новое жильё. Это выражает Практику Спокойствия.

Таким образом, остановка поверхностного сознания за счёт «веществ» и/или новомодных «практик раскрепощения души и тела¹³» приводит в Нижний Астрал, а в конце концов в Небытие, где нет ничего, кроме страха в кромешном мраке. С другой стороны, остановка поверхностного сознания посредством Правильной Осознанности и Совершенства Медитации¹⁴ при отдалении от мирских желаний и наличии огромных духовных заслуг, приводит сначала к блаженству Самадхи в Верхнем Мире Форм, а затем – к состоянию Пустоты Верхнего Мира Без-Форм, который включает в себя всё, являясь первоисточником Вселенной. Другими словами, это не Небытие, а состояние погружения в прозрачный свет, который при слиянии с ним перестаёт оказывать на нас влияние, а затем происходит его расширение и погружение в состояние, превосходящее свет и тьму, – наше изначальное состояние Атмана, или Нирваны.

Итак, в медитации и далее в Самадхи мы видим миры, соответствующие данным, накопленным в наших Скандхах. Другими словами, всё определяется тем, на чём мы фиксировались, какие действия совершали и какую карму в результате этого накопили.

Всё зависит от условий

Прежде чем перейти к непосредственному описанию конкретных практик, которые относятся к категории Добра и Заслуг, я должен рассказать ещё об одной очень важной вещи.

После вышеизложенного о Практиках Добра и Заслуг, у читателя может возникнуть вопрос: «Почему объяснение такое сложное? Ведь можно следовать простой формуле „делай добро, не делай зла”». «Делай добро, не делай зла» – прекрасная формула, но есть один нюанс. Представим аптеку. В ней продаются витамины и лекарства, которые укрепляют наш организм и лечат болезни. В этом смысле витамины и лекарства – это «добро». Если следовать этому простому принципу, то получается, что можно просто прийти в аптеку, накупить любых витаминов и лекарств и принимать их по своему желанию и в любых количествах, ведь все они очень полезны. Как мы понимаем, это не так, поскольку всё зависит от условий.

Точно так же и в Практике Добра и Заслуг, всё решают условия, при которых совершается то или иное действие. Дело в том, что в зависимости от условий, действие, которое вы совершаете, может стать для вас добром, духовной заслугой, плохой кармой или вообще фатальной ошибкой, хотя действие вы совершаете одно и то же.

Давайте рассмотрим в качестве примера пожертвование. Допустим, вы жертвуете какому-то человеку или организации 100$.

Первое условие в данной ситуации – работа вашего сознания, другими словами, то, о чём вы думаете в этот момент. Например, от чистого сердца, не желая ничего взамен, пожертвовать 100$ нуждающемуся человеку – это Практика Добра в чистом виде. Материальное жертвование призвано погасить в нас жадность, привязанность к материальному. Поэтому, если, например, жертвуя 100$, вы думаете: «Хочу получить в десять раз больше, за счёт этого пожертвования», результата в виде избавления от жадности вы явно не достигнете, хотя и накопите определённую мирскую заслугу, ведь, вы всё-таки жертвуете, отдаёте эти 100$ нуждающемуся. С другой стороны, вот вы «жертвуете» (на самом деле – платите) человеку, который, как он сам заявляет, «обладает паранормальными способностями», да ещё при этом думаете: «Пусть с моими недоброжелателями случится что-нибудь плохое!». В такой ситуации ничего, кроме плохой кармы в ваши Пять Накоплений не поступит.

Таким образом, можно сказать, что не бывает плохих и хороших явлений. Когда вы поступаете каким-либо образом, ваш поступок будет определяться намерением, лежащим в его основе, или образами, или тем, с чем он был связан, – с увеличением мирских желаний или с очищением сознания. Наши намерения определяются накопленными нами данными. Таким образом, мы совершаем добро или зло в зависимости от имеющихся у нас данных.

Второе условие – что именно вы жертвуете. Например, человек отдаёт последнее, что у него есть, только бы помочь другим, или же миллиардер жертвует «с барского плеча» те же 100$. Понятно, что результаты в этих двух случаях будут разными. Закон Кармы понять несложно: всё, что мы совершаем, возвращается к нам в пропорции один к одному. Следовательно, в первом случае, когда человек жертвует последнее, чтобы помочь другим, накопленная им заслуга вернётся таким образом, что когда он сам будет очень нуждаться в деньгах, кто-то придёт к нему на помощь и приложит все усилия, чтобы решить проблему этого человека. Во втором же случае с миллиардером, который лишь формально помогает другим, карма вернётся таким образом, что когда у этого миллиардера возникнут финансовые проблемы, ему также будут помогать лишь формально. Например, из-за финансового кризиса у него образуется огромный долг, равный или превышающий его финансовое состояние. Однако в этом случае кто-нибудь пожертвует ему те же 100$, что будет бессмысленным и никак не поможет в решении его проблемы.

Итак, очень важно, что именно вы жертвуете, даёте другому человеку. Например, помочь материально нуждающемуся – это Практика Добра. Однако, если вы указали человеку на причину его страданий, объяснили соответствующее учение и способы духовной практики, то это – Практика Заслуг. Это то же самое, что дать человеку обезболивающее или вылечить его болезнь, устранив её причину, – возвращение кармы, накопленной в этих двух случаях, будет совершенно разным, полностью соответствующим вашим действиям.

Третье условие – это объект пожертвования. Другими словами, кому вы жертвуете. Дело в том, что при совершении пожертвования происходит обмен энергией и информацией, как я упоминал выше. Например, пожертвовав что-либо просветлённому Мастеру, вы получаете благословение его чистой и высокой энергией. Если же объект вашего пожертвования, скажем, некий «мутный» тип, вроде тех, кто просит деньги на выпивку у входа в магазин, то вы получите от него соответствующую энергию и вибрации.

Четвёртое условие – это то, на что будут потрачены пожертвованные вами средства, или, рассматривая ситуацию шире, к чему, к какому результату приведёт ваше пожертвование. Тут могут быть сотни вариантов. Просветлённый Мастер, естественно, потратит ваши деньги на сохранение и распространение Истинной Дхармы. Это станет для вас духовной заслугой. Если это не просветлённый Мастер, а просто человек, одетый в монашеские одежды, ничего не делающий на благо Дхармы, но беззаботно живущий за счёт людских подношений, то жертвование такому человеку заслугой для вас не станет ни при каких условиях – в лучшем случае это будет простая Практика Добра. То есть с таким же успехом можно накормить любого бездомного – результат будет тем же.

Жертвовать можно и всевозможным благотворительным фондам. Если ваши средства действительно идут на спасение жизней, то это прекрасная Практика Добра. Если деньги оседают в карманах учредителей этих фондов, и на ваши деньги они ведут роскошную жизнь, то, думаю, нетрудно догадаться, какую карму вы накапливаете, помогая этим людям упасть в три скверных мира, например, в мир, где доминирует жадность – Мир Голодных Духов. Другими словами, материальное пожертвование, призванное освободить нас от жадности, при определённых условиях может, наоборот, привести к накоплению кармы голодных духов.

Рассмотрим ещё один пример. Родители часто балуют своих детей, например, покупая им сладости или всевозможные «вкусняшки». Внешне эта ситуация выглядит замечательно. Родитель искренне желает счастья своему ребёнку. Родитель даёт (получается жертвует) своему ребёнку вкусную еду, приносящую, пусть и временную, но радость. Ребёнок является хорошим объектом пожертвования. Кроме того, ребёнок действительно радуется, получив очередную «вкусняшку». Но из-за обилия сахара, из-за большого количества ненужных калорий, ребёнок начинает толстеть. Иногда это приводит к ожирению и диабету. Кроме того, у ребёнка всё больше возрастает жадность к еде и другим сиюминутным удовольствиям. Некоторые дети становятся буквально голодными духами, требуя от родителей всё больше и больше. В этом случае, чем дольше родители будут «практиковать» такое «пожертвование», тем больше они сами и их ребёнок накопят плохой кармы. Здесь мы снова видим то, как важно изучать Дхарму и понимать какие действия, в каких условиях, к каким результатам приводят. Потому что, как я говорил выше, мы совершаем добро или зло в зависимости от имеющихся у нас данных.

Можно совершить пожертвование, которое приведёт вас непосредственно в Ад. Например, оказывать финансовую поддержку тем «учителям», которые обучают «сексу для достижения освобождения», или «исполняют все желания», или делают «приворот-отворот» и вовлекают в этот водоворот низменных страстей множество ни в чём не повинных людей.

Итак, в зависимости от условий, действие, которое вы совершили, например, пожертвование, может стать Добром, может стать Заслугой, может стать отрицательной кармой, а может стать сверхотрицательной кармой, проявление которой приведёт вас к крайне негативным последствиям.

Истина заключается в том, что нет плохих или хороших явлений. Если вы используете явления для достижения высоких миров или для достижения Просветления и Освобождения, тогда можно сказать, что все эти явления хорошие. Если вы используете явления, не являющиеся изначально ни хорошими, ни плохими, для того чтобы пойти в нисходящем направлении, или для увеличения мирских желаний, можно сказать, что явления плохие. Что означают эти явления? В конечном счёте, между вами и объектом существуют лишь условия. А кроме этого нет ничего. И можно сказать, что всё определяется этими условиями. Условия – это работа вашего сознания, которая, в свою очередь, определяется данными, или кармой, накопленной вами в прошлом

Теперь перейдём к непосредственному описанию практик, которые относятся к Практике Добра и к Практике Заслуг. Это Жертвование, Соблюдение Заповедей и Бескорыстное Служение. Любая из этих трёх практик может относиться и к Добру, и к Заслугам, а может быть ни тем и ни другим, в зависимости от условий, о чём я рассказал только что.

Объяснение Жертвования и Соблюдения Заповедей я дам с буддийской точки зрения. Как я упоминал выше, на мой взгляд Жертвование и Соблюдение Заповедей описаны в буддийских сутрах наиболее детально и последовательно. С другой стороны, Бескорыстное Служение, или Бхакти-йога, – это йогическое учение, которое со временем стало применяться и в буддийской практике, поэтому Бескорыстное Служение будет логичнее рассмотреть с точки зрения учения йоги.

Также следует отметить, что Жертвование и Соблюдение Заповедей включены в практику Ямы и Ниямы в Восьми средствах йоги. Однако помимо Жертвования и Соблюдения Заповедей, Яма и Нияма включают в себя и другие способы практики, относящиеся к категории Практики Закона. Поэтому практики Ямы и Ниямы я опишу в следующей главе, чтобы мы смогли увидеть соответствие буддийских и йогических практик в полном объёме.

Что же касается Практик Добра и Заслуг в традиции даосизма, то им соответствуют практика взращивания Дэ и соблюдение десяти правил, которые я объясню далее в этой главе.

Жертвование. Да́на
(санскрит: दान, dāna; пали: දාන, dāna)

1. Материальное жертвование

Как говорит само название, ведя эту практику, вы жертвуете материальные вещи, например, деньги, одежду, еду и т.п.

Если объектом вашего жертвования является просветлённый Мастер и его высокие ученики, то вы накапливаете духовные заслуги, благодаря которым продвигается ваша практика. Это Практика Заслуг. Кроме того, пожертвование тому, кто является воплощением Истинной Дхармы, укрепляет вашу кармическую связь с истинным потоком, что может пригодиться вам в промежуточном состоянии после смерти¹⁵, а также в следующих жизнях.

Если вы жертвуете нуждающимся людям – непосредственно или через благотворительные организации – то это становится мирскими заслугами, благодаря которым улучшаются окружающие вас условия и ваша жизнь. Это Практика Добра. Повторюсь, что под «нуждающимися» имеются ввиду те, кто столкнулся с реальными трудностями (финансовыми или проблемами со здоровьем и тому подобным) и у них действительно нет денег для решения этих проблем, а не те, кто не хочет работать и просит денег на «опохмелиться» у входа в магазин. А под «благотворительными организациями» подразумеваются честные фонды с прозрачной бухгалтерией, призванные реально помогать людям, а не прятать деньги в оффшорах.

Поскольку мы совершаем благие действия в этом материальном мире, то есть материальные пожертвования, это положительно влияет на наш Мир Явлений: очищается карма наших поступков.

Практика материального жертвования призвана уменьшить нашу жадность, привязанность к материальным вещам и к этому материальному миру. Как уже не раз упоминалось ранее, любая духовная практика способствует хорошей медитации: если мы ослабим свою привязанность к материальному, то нам будет проще превзойти Мир Явлений в медитации. Кроме того, угасание жадности способствует успокоению нашего сознания, а благодаря свету накопленных заслуг, мы раскрываем в недрах своего сознания способность к правильному наблюдению (созерцанию). Все виды жертвования, соблюдение заповедей и бескорыстное служение призваны раскрывать шаг за шагом в нашем сознании Спокойствие и Созерцание, которыми все мы обладаем изначально. Другими словами, в жертвовании, соблюдении заповедей и бескорыстном служении неизменно есть элемент, ведущий к Спокойствию, и элемент, ведущий к Созерцанию.

2. Жертвование спокойствия

Это более «тонкий» вид жертвования, связанный с вибрациями и Астральным Миром. Суть этого вида жертвования состоит в следующем. Если вы ведёте духовную практику, то ваше сознание более спокойно, по сравнению с обычными людьми. Теперь представим, что некий человек попал в сложную (может быть, даже трагичную) ситуацию. Разумеется этот человек подавлен, у него сильный стресс, беспокойство и тому подобные неприятные состояния. Вы приходите на помощь этому человеку, вы делитесь с ним своим спокойствием, помогаете ему восстановить душевное равновесие, слушая о его страданиях и проблемах. Возможно, вы просто находитесь рядом, ведь человеку, попавшему в беду, очень важно, чтобы кто-то был рядом с ним в трудную минуту. Возможно, вы что-то советуете этому человеку, как-то помогаете. Но, главное – вы жертвуете ему своё внутреннее спокойствие, обретённое вами в результате практики. Это сродни практике Бодхисаттвы, основанной на Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания.

Жертвование спокойствия очищает наш Астральный Мир (подсознание, образы). Мы также избавляемся от ненависти, недоброжелательности, что приводит нас к ещё более спокойному состоянию сознания. Свет заслуг, накопленных пожертвованием спокойствия, увеличивает силу нашего Созерцания.

3. Жертвование Закона (Дхармы)

Это наивысший вид жертвования, приносящий наибольшее количество духовных заслуг, поскольку объясняя (жертвуя) людям Дхарму (Закон, Истину), мы приносим им максимальную пользу. Польза, которую мы можем принести другим бывает разной. В этом мире всё непостоянно, а значит ничто не может служить нам вечно – ни материальные вещи, которые мы можем отдать другим, ни хорошее и спокойное состояние сознания, которым мы так же можем поделиться с окружающими. То есть, материальное пожертвование и жертвование спокойствия – это, конечно, великие практики, но даже они могут возыметь лишь временный эффект, как для нас, так и для тех, кому мы совершаем эти пожертвования. Однако Истинная Дхарма позволяет превзойти непостоянство, потому что ведёт нас к Просветлению и Освобождению. И мы, жертвуя это Учение другим, приносим этим людям подлинную непреходящую пользу. А значит, это становится для нас наивысшей заслугой.

Жертвование Дхармы влияет на наш Каузальный Мир, на наше сверхподсознание. Поскольку, выполняя этот вид жертвования мы фиксируем свой ум на информации самого высокого уровня.

Жертвование Дхармы избавляет нас от невежества, тем самым мы расширяем состояние Спокойствия, а свет наивысших духовных заслуг увеличивает нашу мудрость Созерцания.

Соблюдение Заповедей
Ши́ла (санскрит: शील, śīla). Си́ла (пали: සීල, sīla)

Существует три вида заповедей: заповеди для тела, заповеди для речи и заповеди для сознания (ума, или мыслей). Заповедей для тела – три, заповедей для речи – четыре и заповедей для сознания – три, итого мы имеем десять заповедей.

Прежде чем перейти к непосредственному объяснению каждой заповеди, я хотел бы выделить семь ключевых аспектов этой практики.

Во-первых, все заповеди призваны не давать нам накапливать плохой кармы. Как следствие мы разрываем связь с тем или иным миром из Мира Страстей¹⁶. Например, если мы не убиваем, то не накапливаем кармы ада, а значит не перевоплотимся в следующей жизни в Аду, то есть мы пресекаем связь с этим миром.

Во-вторых, каждая заповедь способствует избавлению от того или иного мирского желания, или низкого движения, состояния души. Конечно, слово «избавление» здесь не очень подходит. Например, невозможно полностью остановить ненависть в сознании, только соблюдая заповедь «не убивай». Если бы это было возможно, то тогда была бы не нужна длительная медитативная практика, вхождение в Самадхи и Освобождение – мы могли бы достичь своего изначального состояния сознания, просто соблюдая заповеди. Но это, к сожалению, невозможно. Однако заповеди выполняют свою, очень важную, предварительную часть работы по «уборке» в нашем сознании, а точнее в Пяти Накоплениях. Вернёмся к примеру с заповедью «не убивай». Если мы действительно полностью соблюдаем её, то наше сознание всё реже и реже будет обращаться к ненависти и её производным. Как следствие, наша ненависть будет «приглушена»: мы станем менее агрессивными и раздражительными, а наше сознание станет более спокойным. Далее, войдя в Самадхи, мы полностью остановим информацию и прошлый опыт, формирующие нашу ненависть. Однако первым обязательным шагом на пути к прекращению ненависти и будет заповедь «не убивай».

В-третьих, каждая из заповедей имеет пассивную (то есть запрещающую делать что-то) и активную (то есть, наоборот, рекомендующую совершать какие-то действия) часть. Например, в заповеди «не воруй» запрещающая часть – это нельзя брать чужое, а рекомендательная, или активная, часть – это жертвование. Благодаря запрещающей части мы «приглушаем» то или иное мирское желание, а значит направляемся к Спокойствию. Благодаря рекомендательной – накапливаем заслуги, что увеличивает наш внутренний свет и способность к Созерцанию.

В-четвёртых, заповеди имеют серьёзное энергетическое значение и связаны с процессом Освобождения. Дело в том, что нарушая какую-либо заповедь, мы испытываем кратковременную радость от потери энергии из соответствующей чакры. В этом случае энергетический путь Освобождения для нас будет закрыт. С другой стороны, если мы соблюдаем заповеди, то мы сохраняем энергию, пресекаем её утечки и поднимаем вверх, следуя процессу Освобождения.

В-пятых, три вида заповедей напрямую влияют на три мира: Мир Явлений, Астральный Мир и Каузальный Мир. Как мы помним, каждому из миров в нас соответствуют определённые Накопления (Скандхи) и уровни сознания.

Заповеди для тела влияют на Мир Явлений (Мир Страстей): если мы соблюдаем эти заповеди, то окружающие нас условия становятся лучше, лучше становится и наша жизнь в этом материальном мире. И наоборот, если эти заповеди нами не соблюдаются, то качество нашей жизни ухудшается, могут возникнуть всевозможные заболевания и так далее.

Заповеди для речи влияют на наш Астральный Мир (Мир Форм): если мы следуем этим заповедям, то наши образы и подсознание становятся светлее, нам, например, становится легче представить и исполнить задуманное. И наоборот, если мы игнорируем заповеди для речи, то наш Астральный Мир темнеет и далее, в самом худшем случае, мы перестанем видеть сны, поскольку будем терять сознание при переходе от поверхностного сознания к подсознанию из-за большого количества ненужной информации низкого порядка, которую мы накопили, не соблюдая заповеди для речи.

Кроме того, есть интересный аспект, касающийся заповедей для речи. Поскольку материальный мир – это проекция, или проявление, Астрального Мира, то соблюдение заповедей для речи влияет на нашу внешность. То есть, если, например, в прошлых жизнях мы соблюдали заповеди для речи, наша речь была чистой и прекрасной, как у богов, то в этой жизни мы обретаем красивое тело и привлекательную внешность. И наоборот, если мы много злословим, то наша внешность постепенно ухудшается, поскольку загрязнённая информация из Астрального Мира проецируется на наш Мир Явлений, что, в первую очередь, влияет на нашу внешность, на наше физическое тело.

Заповеди для сознания, или мыслей, оказывают влияние на наш Каузальный Мир (Мир Без-Форм). Если мы соблюдаем данные заповеди, то наше мышление становится ясным, мы сможем лучше видеть и понимать внешний и внутренний мир. В противном случае мы будем не способны чётко мыслить и правильно воспринимать поступающую информацию. Кроме того, наша практика медитаций не будет продвигаться, поскольку медитация и сознание неразрывно связаны между собой. Другими словами, если у нас много мыслей, основанных на ненависти, невежестве и жадности, если наше сознание хаотично блуждает от одного желания к другому, то, естественно, что в своей медитативной практике мы потерпим неудачу.

В-шестых, необходимо понимать последовательность соблюдения заповедей, а точнее её отсутствие. О чём идёт речь? Представим себе человека, рассуждающего: «Я соблюдаю заповеди для тела – не убиваю, не ворую, не прелюбодействую, но пока что вру и матерюсь на окружающих, поскольку ещё не приступил к заповедям для речи – они, ведь, идут позже». Такая ситуация не допустима – мы принимаем и стараемся соблюдать сразу все данные нам заповеди.

Однако соблюдать заповеди для речи сложнее, чем заповеди для тела, а соблюдать заповеди для сознания сложнее, чем заповеди для речи и тела, потому что заповеди для сознания – это Правильное Памятование¹⁷ Учения и контроль сознания, то есть преддверие правильной медитации. Поэтому здесь и возникает подобие некой последовательности. Но, повторюсь, необходимо добиться одновременного соблюдения всех заповедей. Если какая-либо заповедь нарушается, необходимо проводить раскаяние, о котором я расскажу в конце этой главы.

В-седьмых, благодаря строгому соблюдению заповедей, мы можем контролировать сначала своё поверхностное сознание, а далее в медитации – подсознание и сверхподсознание. Практикующие, тщательно соблюдающие заповеди, способны выдержать и суровую практику медитации, поскольку они могут контролировать своё поверхностное сознание. Те, кто слаб в соблюдении заповедей, настолько же слабы и в практике медитации. Те же, кто не могут соблюдать заповеди, – не могут и медитировать. Стопроцентное соблюдение десяти заповедей позволяет отъединить сознание от Мира Страстей и испытать Мир Форм, то есть войти в Самадхи. Конечно, нужно помнить, что для вхождения в Самадхи, помимо строгого соблюдения заповедей, необходима серьёзная техническая практика для подъёма энергии, об этом я подробно расскажу в заключительной главе этого тома, а сейчас вернёмся к заповедям.

Заповеди для тела

1. Не убивай

Речь идёт о том, что нельзя убивать или причинять физическую боль живым существам. Под «живыми существами» подразумеваются не только люди, но и любые другие живые существа, например, многочисленные животные, включая даже насекомых.

Когда мы совершаем убийство или причиняем физические страдания другому живому существу, оно испытывает боль. Опыт этой боли и страдания, который испытало существо вследствие наших действий, фиксируется, накапливается, остаётся в нас – в наших Пяти Накоплениях. Когда эти данные проявятся, мы испытаем тот же опыт боли и в том же объёме, что испытало живое существо, которое мы убили или которому причинили боль. Так накапливается и затем проявляется (возвращается) карма убийства или, говоря шире, карма боли.

Даже маленькие насекомые чувствуют боль. Таким образом, если мы причиняем им эту боль, то мы должны будем почувствовать то же самое количество боли, которое мы им причинили. Больши́е по сравнению с насекомыми существа с бо́льшим количеством заслуг чувствуют ещё бо́льшую боль, а значит, ещё бо́льшее количество информации боли поступает в наш Каузальный Мир. Другими словами, чем сложнее устроено живое существо, тем больше боли оно способно испытать. Таким образом, гуляя по лесу, случайно раздавить муравья или в припадке ярости убить человека – это в любом случае карма убийства, но её объём, а значит и объём страданий, который вы испытаете при возвращении этой кармы, будет несоизмеримо отличаться.

Как уже многократно говорилось ранее, всё зависит от условий – это касается и каждой заповеди. В любом случае, карма убийства – самая тяжёлая карма. Она возвращается в виде физической боли, страданий, или, если карма убийства, накопленная человеком, действительно велика, то не исключено, что его тоже убьют.

Что же касается случайного убийства насекомых, то, к сожалению, оно неизбежно. Конечно, гуляя в парке нужно посматривать под ноги и, по возможности, не наступать на ползающих муравьёв и жучков. Также нужно помнить о балансе между плохой кармой и заслугами. Необходимо чтобы заслуг было гораздо больше, чем плохой кармы, которую мы неизбежно накапливаем, просто живя в этом мире. Если у нас будут преобладать добродетели и заслуги, то даже если мы случайно и накопим отрицательную карму, например, непреднамеренно собьём собаку на своей машине, то даже в этом случае не переродимся в Аду. Разумеется, лучше совсем не накапливать отрицательной кармы – ни умышленно, ни случайно.

Совершая убийство, помимо кармы боли, мы накапливаем ещё и карму прерывания сознания – ведь мы насильственно прерываем чью-то жизнь, а значит, это существо непременно испытывает прерывание сознания, то есть посмертный шок. Что произойдёт, если человек, совершив много убийств, накопил, соответственно, много информации о прерывании сознания? Произойдёт немедленное перерождение в Мире Ада. То есть такой человек в момент своей внезапной смерти не войдёт в промежуточное состояние, а испытает сильнейший посмертный шок, и в следующее мгновение окажется в Аду.

Если говорить об энергии и чакрах, то убийство и причинение физических страданий связано с нижней частью Апана-ваю и с Муладхарой-чакрой¹⁸. Получая удовольствие от страдания других, человек теряет энергию из Муладхара-чакры. Его сознание, движимое нисходящей Апана-ваю фиксируется там же. В момент смерти человек, если у него доминирует карма убийства, покидает своё физическое тело через анус и перевоплощается в Мире Ада.

Итак, убийство или насилие в припадке ярости – это карма Горячего Ада¹⁹. Расчётливое убийство или причинение боли другому из-за переполняющей ненависти, неприязни и бессердечия, а также получение удовольствия или удовлетворения от этого – карма Холодного Ада. Карму Ада Боли накапливают люди, которые не обладают сильной ненавистью к своим жертвам, но совершающие убийства живых существ ради своего собственного существования или благополучия. Например, охотники и рыбаки, убивающие животных ради промысла или удовольствия, забойщики скота²⁰ или женщины, делающие аборты.

Разумеется, накопленную плохую карму можно отмыть ещё при жизни, не дожидаясь перерождения в Аду в жизни следующей. Для этого существует правильная духовная практика.

Что касается активной стороны заповеди «не убивай», то это Практика Добра, основанная на Любви. Другими словами, полностью эта заповедь звучит так: «не убивай, но люби все живые существа».

Благодаря соблюдению заповеди «не убивай», мы «приглушаем» в себе ненависть, пресекаем путь в Ад, не накапливаем кармы убийства, насилия, боли и прерывания сознания. Другими словами, не причинять страданий другим – значит не страдать самому. Кроме того, мы перестаём использовать нижнюю часть Апана-ваю и терять энергию из Муладхара-чакры.

Боевые искусства и карма насилия

Как правило, когда речь заходит о заповеди «не убивай» или, шире, о ненасилии, то возникает популярный вопрос о возможности причинения боли другим в случае защиты жизни или в других экстраординарных ситуациях.

Давайте рассмотрим ситуацию, которая часто демонстрируется в экшен-фильмах и которая, к сожалению, реальна и в обычной повседневной жизни. Представим себе мастера боевых искусств. Конечно, это может быть и обычный человек, не занимающийся боевыми искусствами, который просто хорошо развит физически. Однако пусть это будет именно мастер боевых искусств, поскольку в этом случае ситуация будет выглядеть более правдоподобной – и с точки зрения применения боевых навыков, и, что намного важнее, с точки зрения состояния сознания, о чём я подробно скажу ниже.

Итак, допустим на глазах мастера боевых искусств несколько негодяев пытаются изнасиловать девушку. Разумеется, в этой ситуации мастер, используя технику боевых искусств, быстро посылает нападающих в нокаут и спасает девушку. Давайте посмотрим что же произошло. В этой ситуации нужно выделить три аспекта.

Во-первых, я специально привёл именно такой пример, похожий на сцену из фильмов о боевых искусствах, поскольку это очевидная и однозначная ситуация – здесь не может быть двух трактовок. То есть, если бы мастер не предотвратил это нападение, то нападавшие просто сломали бы жизнь своей жертве – физически и/или психически. Кроме того, они сами накопили бы своим поступком ужасную плохую карму, которая точно также сломала бы и их жизни. Как я уже говорил ранее, плохая карма обязательно вернётся – это вопрос времени. Например, известно что делают с насильниками в тюрьме. Если же нападавшим и удалось бы избежать уголовного наказания, то они всё равно закончили бы свою жизнь в муках, умирая от тяжёлой болезни и/или в состоянии сумасшествия, а в следующей жизни непременно переродились бы, например, в Сверхдолгом Аду – Аду Авичи²¹. Это так, независимо от того, верим мы в это или нет – следующая жизнь и миры, отличные от Мира Людей, существуют, что доказано медитативным опытом Учителей прошлого и духовных практикующих.

Итак, первое, на что нужно обратить внимание в этой ситуации – это наличие её правильной оценки, которая и определила дальнейшие действия мастера.

Во-вторых, мастер боевых искусств (если это действительно мастер) не испытывает ненависти к своим противникам. Он не получает удовольствия от причинения физической боли другим. Это и отличает именно мастера от обычного человека, просто умеющего драться.

В-третьих, мастер боевых искусств в описанной ситуации не удовлетворяет свой эгоизм, не пытается получить некую личную выгоду, например, банально покрасоваться перед девушкой, на которую напали.

Если присутствуют все три вышеперечисленных аспекта данной ситуации, то получается, что мастер накапливает огромную заслугу, которая проявится в будущем таким образом, что когда этот мастер сам захочет совершить некий ужасный поступок, связанный с накоплением отрицательной кармы, кто-то так же жёстко остановит и его. Следовательно, мастер всегда будет находиться в истинном потоке. Таким образом, мастер из нашей истории пресекает совершение огромного зла и восстанавливает естественное течение жизни. При этом он не преследует никакой личной выгоды и не питает ненависти к нападавшим. Это означает, что мастер не накапливает плохой кармы в своём сознании. Что же касается отрицательной кармы тела, которую он всё-таки накопил, причинив физические страдания нападавшим, то поскольку на тренировках мастер испытывает физическую боль, он быстро обнулит эту накопленную карму.

Можно сказать, что подобное поведение мастера – это типичный пример поведения Бодхисаттвы Ваджраяны, которое продиктовано подлинной Любовью и Состраданием. Давайте вспомним описание Бодхисаттв Махаяны и Ваджраяны из третьей главы предыдущего тома. Бодхисаттва Ваджраяны ради спасения других готов даже накапливать плохую карму. К слову, в рассматриваемой ситуации Бодхисаттва Махаяны скорее всего попытался бы решить конфликт при помощи слов.

Однако это не означает, что можно или нужно нарушать заповеди, если в их нарушении прослеживается некий альтруизм. Что произойдёт, если некто применит насилие в похожей ситуации, однако в самой ситуации и в его действиях будут отсутствовать три вышеперечисленных аспекта? Как я уже объяснял ранее, всё зависит от условий, а сами ситуации, в которые мы попадаем, и действия, которые мы совершаем, не являются плохими или хорошими.

Представим, что некто, развитый физически, умеющий и любящий драться, видит, что несколько парней пристают к девушке. Важный момент: парни не домогаются до девушки силой, а просто заигрывают, флиртуют с ней (здесь я не пытаюсь дать правовую, моральную или духовную оценку всевозможным «приставаниям-заигрываниям», я просто констатирую сам факт приставания). Однако боец, наблюдающий данную ситуацию, видит это таким образом, что некие пьяные люмпены пытаются изнасиловать девушку. В бойце закипает ненависть к этим парням. Он также хочет ещё раз проверить свои бойцовские навыки, ну и конечно, покрасоваться перед девушкой. В результате он ввязывается в драку и парней с травмами и переломами увозят в больницу. Что же на самом деле произошло в этом случае?

Во-первых, боец накопил отрицательную карму сознания – в нём, в отличие от мастера из первой ситуации, возникла ненависть и эгоистичное желание показать свою доблесть. Во-вторых, он накопил карму физического насилия – парней увезли в больницу. Таким образом, единственная вероятность накопления добродетели этим бойцом состояла в том, что он спас бы девушку от физического изнасилования, однако в данном случае оно ей и не угрожало.

Все действия, которые мы совершаем, могут быть по-крупному разделены на две категории. Первая – это действия, являющиеся проявлением остановленного и просветлённого сознания, другими словами, это действия, в основе которых лежат Четыре Пробуждённых Состояния Сознания. Вторая категория – это действия, являющиеся проявлением движущегося и поэтому двойственного сознания. В этом втором случае мы, в зависимости от условий, накапливаем плохую или хорошую карму. Хорошая карма, как я говорил ранее, также в зависимости от условий, может быть добром или заслугой. Если мы ещё не реализовали Просветление, то нам необходимо основываться на Правильном Взгляде при совершении действия тела, речи и мыслей. Только в этом случае они станут добродетелями и заслугами. Если мы реализовали Просветление, то наши действия станут проявлением Мудрости, или изначального сознания, когда любые внешние и внутренние объекты воспринимаются, но не оказывают на нас влияния, поскольку наше сознание не приходит в движение. Действия, являющиеся проявлением Мудрости, называются Недеянием²². Можно сказать, что это действия Бодхисаттвы.

Возвращаясь к нашему разговору о возможности или невозможности накопления плохой кармы при спасении других, можно сказать, что Бодхисаттва Ваджраяны иногда действует, подобно хирургу, который причиняя физические страдания людям во время операций, спасает их жизни. Всё вышесказанное о действиях, происходящих из просветлённого сознания, можно проиллюстрировать цитатой из «Дао дэ Дзин»:

«Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счёта. Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно. Поэтому Совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их. Это называется глубокой мудростью. Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые – её опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко».

Итак, если мы действительно видим ситуацию, основываясь на Правильном Взгляде или Мудрости, то возможно накопление некоторой плохой кармы ради спасения других, как в вышеописанном примере с мастером боевых искусств. Если у человека отсутствует Мудрость или Правильный Взгляд, то появляется «ложь во спасение» или «бьёт – значит любит» и тому подобные взгляды и, к сожалению, действия, основанные на невежестве и эгоизме человеческой души, приводящие к накоплению отрицательной кармы и, соответственно, к страданиям.

Самоубийство

Следующий вопрос, который может возникнуть в контексте заповеди «не убивай», – это вопрос о самоубийстве. Где перерождаются самоубийцы? Какую карму они накапливают?

Начнём с первого вопроса. Представим, что достигший Освобождения йогин совершает самоубийство. Конечно, в действительности это невозможно, поскольку самоубийство совершают люди, испытывающие нестерпимые страдания и доведённые тем самым до отчаяния, а у просветлённого и освобождённого йогина страдания не могут возникнуть, так как его сознание неподвижно. Однако представим это гипотетически, чтобы понять сам принцип перерождения в случае самоубийства. Итак, достигший Освобождения йогин совершает самоубийство. Если он действительно Достигший, то он автоматически войдёт в Нирвану. Кроме того, ему не нужно, например, вешаться, чтобы покинуть своё тело – йогин, видя, что он выполнил своё предназначение в этой жизни, безболезненно входит в Самадхи и навсегда покидает этот мир. Таким образом, в случае с Достигшим самоубийство не сыграет никакой отрицательной или положительной роли: Освобождение – это свобода от кармы²³.

Теперь также гипотетически представим, что самоубийство совершил духовный практикующий, преисполненный добродетелей и заслуг. Как и в первом случае, представить, такое почти невозможно: благодаря заслугам, он пребывает в спокойном и счастливом состоянии дэвов. Следовательно, даже если по непонятным причинам этот практикующий и совершит самоубийство или погибнет при несчастном случае, то он переродится на Небесах, поскольку в его Пяти Скандхах преобладают данные добродетелей и заслуг, которые и проявятся в его Бардо. Таким образом, как и в первом случае, самоубийство не сыграет какой-то особой роли.

А теперь рассмотрим реальный случай. Человек испытывает нестерпимые душевные и/или физические муки, дойдя до предела, он совершает самоубийство. Радости и страдания, которые мы испытываем, – это проявление кармы, накопленной нами в прошлом. Другими словами, всё имеет свою причину, причина порождает состояние нашего сознания и тела, а различая это состояние, мы приходим к результату, определённому изначальной причиной, то есть нашей кармой. Другими словами, наше нынешнее состояние сознания и различение объектов, которое мы проводим, – это результат нашей прошлой накопленной кармы. Самоубийство – это попытка бегства от возникших страданий. Однако причина, то есть карма, или данные, никуда не исчезают в случае самоубийства. Эти данные, естественно, переносятся в следующую жизнь. Карма и порождённое ею страдание не могут появиться из неоткуда и также бесследно в никуда исчезнуть. Поэтому можно сказать, что люди решаются на самоубийство из-за невежества, из-за желания обмануться, сокрыть от себя реальность. Сознание самоубийцы замутнено, а значит, и в следующей жизни ему придётся страдать, и скорее всего, страдать даже больше, чем в этой жизни, которую он прервал, поскольку у него преобладает исключительно отрицательная карма.

Карма подобна денежному долгу. Допустим, кто-то набрал кредитов. Исчезнут ли его долги сами собой, если он будет скрываться от своих кредиторов? Кроме того, чем дольше срок невыплаты задолженности, тем больше начисляется штрафа, то есть сумма долга растёт. Следовательно, хотим мы того или нет, но долг необходимо погасить: вернуть взятые деньги, ну или, например, оформить банкротство или добиться прощения долга²⁴. И чтобы сделать подобное, нужно не совершать самоубийство, а, наоборот, жить долго, поскольку кармических долгов у нас много. А то, что позволяет рассчитаться со всеми долгами по карме, ещё и «выйти в плюс», то есть накопить заслуги, – это правильная духовная практика.

Теперь о карме, которую накапливает самоубийца. Если это одинокий человек, от поступков которого не зависят другие люди, то в случае самоубийства у него будет только собственная отрицательная карма, из-за действия которой этот человек страдал в этой и будет страдать в следующей жизни. Если же это, например, глава семьи, набравший кредитов, за которые после его самоубийства должны будут расплачиваться его близкие, то к своей отрицательной карме он добавит ещё и данные страданий, которые будут испытывать люди, которым он оставил свои долги.

И последнее. Самоубийство создаёт своего рода карму провала. Предположим, вы поставили себе некую цель. Цель может быть мирская, например, поступить в институт или купить квартиру, цель может быть духовная, скажем, увеличить время медитации до шести часов подряд в строгой сидячей позе или строго соблюдать десять заповедей. Однако, пытаясь исполнить задуманное, вы, естественно, сталкиваетесь с трудностями. Затем наступает состояние, типа: «Ой, как трудно! Я не могу больше это терпеть! Это невыносимо!» и тому подобные мысли и состояния. В результате вы сдаётесь, так и не достигнув своей цели. Не достичь цели – значит создать карму провала, или поражения. Если это происходит многократно, то создаётся соответствующая тенденция в сознании – отступать перед трудностями и страданиями или даже убегать от них. О практике Терпения и Упорного Усилия, которая необходима в этом случае, я расскажу в следующей главе – это обширная тема. Самоубийство же – это крайний случай: человек, будучи не в силах вынести собственные страдания, порождённые собственной плохой кармой, решает убежать из этого мира. В этом случае также создаётся карма провала. Это означает, что и в следующих жизнях душа, совершившая самоубийство, столкнувшись со страданиями и желая избежать их, опять может совершить самоубийство.

Подведём итог.

Во-первых, Достигшие и продвинутые йогины не совершают самоубийств.

Во-вторых, если человек испытывает страдания, то необходимо Терпение и Упорное Усилие, чтобы «рассчитаться по долгам», а не бегство от страданий в виде самоубийства.

В-третьих, самоубийство не избавляет от накопленной плохой кармы, а значит не избавляет от страданий – это заблуждение. Плохая карма непременно перенесётся в Бардо и, соответственно, в следующую жизнь и проявится в виде страданий.

В-четвёртых, самоубийство создаёт своего рода карму провала, которая проявится таким образом, что и в следующей жизни, столкнувшись со страданиями, душа попытается убежать от них, снова совершив самоубийство.

Вегетарианство

Завершая рассказ о первой заповеди, запрещающей убийство и насилие, необходимо сказать несколько слов о вегетарианстве, которое часто ассоциируется с этой заповедью.

Во-первых, с точки зрения диетологии у вегетарианства есть как преимущества, так и недостатки, однако здесь я не хочу тратить время на их рассмотрение. С доводами диетологов читатель может ознакомиться самостоятельно. Со своей стороны могу сказать, что я не являюсь сторонником или противником вегетарианства, поскольку всё зависит от условий, о чём я подробно расскажу ниже.

Во-вторых, в йоге и буддизме существует дополнительная заповедь о питании. В ней говорится о качестве пищи, другими словами, о том, чего не должен есть йогин, а также о количестве еды, которое должен потреблять духовный практикующий, если он не хочет накопить карму жадности, а, напротив, хочет прийти к Освобождению. Об этой заповеди я расскажу позже в этой главе.

В-третьих, как я уже неоднократно говорил ранее, духовному практикующему необходимо иметь Правильный Взгляд, основанный исключительно на Истинной Дхарме, а не на мирских желаниях и фиксированных идеях. Правильный Взгляд должен распространяться и на вопросы питания, в частности и на вопрос об употреблении мяса в пищу. Другими словами, самое важное – это работа сознания, которая и формирует нашу карму. Поэтому, прежде всего, необходимо рассмотреть вегетарианство с точки зрения работы сознания и накопления кармы убийства.

Итак, представим, что вы приходите в шикарный рыбный ресторан. В огромном аквариуме плавают живые камчатские крабы. В подзываете официанта, указываете на самого большого и просите его приготовить. Официант достаёт краба из аквариума и несёт на кухню. На кухне повар убивает краба, помещая его в кипящую воду, и готовит 15-20 минут. После чего официант приносит вам готовое крабовое мясо, и вы с удовольствием съедаете это вкусное блюдо. Какую карму вы накопите в этом случае? Карму убийства. Хуже того – по вашей вине карму убийства накопят и официант, и повар, что ещё более утяжелит вашу карму. Это то же самое, что самому употреблять тяжёлые наркотики и заставлять делать это других.

Карма убийства, которая будет накоплена в этом случае, соответствует Аду Боли. Почему это так? Горячий Ад формируется гневом и яростью – понятно, что при заказе блюда из камчатского краба у вас, у официанта и у повара этих движений души не было. Не было также и ненависти к убитому и съеденному крабу, не было и удовольствия от его страданий, что создаёт Холодный Ад. Вы просто попросили убить и приготовить краба, чтобы получить удовольствие от вкуса его мяса, а официант и повар убили краба, чтобы заработать денег. Подобный вид убийства или причинения боли другим живым существам, когда человек не считает это убийством или чем-то неправильным, и создаёт Ад Боли. В этом случае, разумеется, лучше быть вегетарианцем и заказать не краба, а, например, простой салат. А ещё лучше не посещать подобных заведений, питаться скромной пищей и заниматься духовной практикой.

Однако всё зависит от условий, поэтому давайте рассмотрим ещё два случая.

Представим, что у подножья горы пасётся стадо баранов и овец. Во время камнепада погибает один баран. Убитого камнепадом барана находит уставший и обессилевший путник и, видя, что мясо ещё свежее, отрезает какую-то часть, жарит на костре и съедает. Накопит ли карму убийства этот путник? Разумеется, нет: он не имеет никакого отношения к смерти барана. То, что баран был убит обломком скалы – это карма самого барана. Более того, душа, которая прожила жизнь в теле этого убитого барана, накопила заслугу, поскольку по сути пожертвовала своё тело в качестве пищи уставшему путнику.

Рассмотрим второй случай. На ферме разводят баранов и овец. Приходит время, когда забойщик убивает одного барана, разделывает его тушу и отдаёт свежее мясо в близлежащий магазин. Вы приходите в этот магазин, покупаете мясо барана, готовите и едите его. Накопите ли вы карму убийства в этом случае? Как и в предыдущей ситуации, когда баран погиб при камнепаде, вы не накопите карму убийства, поскольку не просили убивать для вас этого барана и не имеете к его смерти никакого отношения. То, что баран был убит забойщиком – карма самого барана. Здесь, также как и в предыдущем случае, душа, бывшая бараном, накопила определённую заслугу, пожертвовав (пусть и против своей воли) своё тело в качестве пищи. Забойщик же накопил карму Ада Боли.

Итак, если вы не имеете никакого отношения к убийству животного, мясо которого вы едите, то и кармы убийства вы не накапливаете. С другой стороны, если вы просите, чтобы для вас забили барана или сварили живого краба, при этом вы видите как это происходит или же вам сообщают, что ради вас убили это животное, то в этом случае и вы, равно как и забойщик с поваром, накапливаете карму убийства, соответствующую Аду Боли. Именно так проповедовал Будда Сакьямуни:

«Я утверждаю, что есть три случая, в которых мясо есть не следует: когда было увидено, услышано, или же подозревается, [что животное было убито специально для того, кто собирается есть мясо]. Я утверждаю, что мясо не следует есть в этих трёх случаях. Я утверждаю, что есть три случая, в которых мясо есть можно: когда это не было увидено, не было услышано, или же не подозревается, [что животное было убито специально для того, кто собирается есть мясо]. Я утверждаю, что мясо можно есть в этих трёх случаях».

Majjhima nikāya. 55. Jivaka sutta, Дживака сутта

Таким образом, если выполнены условия, о которых сказано выше, употребление мяса в пищу не приведёт к накоплению кармы убийства, не приведёт к страданиям от физической и душевной боли в этой жизни, не приведёт в следующей жизни в Мир Ада.

Тогда почему же возникает состояние ада в нашем сознании, почему окружающий мир порой становится для нас адом? Так происходит из-за различения себя и других, то есть из-за любви к себе и ненависти к другим. То, что человек ошибочно считает собой, своим «я» – это физическое тело, чувства, представления, прошлый опыт и информация, на основе которой выносятся суждения. Главный «объект обожания» из этих Пяти Накоплений Кармы – физическое тело, с которым человек полностью отождествляет себя. В результате возникает работа сознания, типа: «Главное – это я сам. Другие меня не волнуют. Если кто-то попытается помешать мне завладеть тем, чего я хочу или попытается причинить мне вред, то эта сволочь сильно пожалеет, что вообще родился на свет!». Знакомый образ мышления и слова, не правда ли? Вследствие столь ярко выраженного различения себя и других, вследствие столь сильной любви к себе, человек жаждет получить максимальное количество удовольствий в этом мире. Для этого он, как правило, не выбирает средств. Другими словами, для удовлетворения своего эгоизма человек будет причинять страдания другим, даже не задумываясь об этом, поскольку главное для него – это он сам. Так формируется Ад Боли. Далее, если человек получает желаемое удовольствие, одновременно с этим возникает и страдание: если есть приятное, то есть и неприятное – эти ощущения равносильны. В этом случае возникает ненависть к тому, что воспринимается как негативное. Кроме того, когда человек не получает то, чего жаждет или получает нечто противоположное, в нём, также возникает ненависть, формирующая Холодный Ад, или гнев и ярость, формирующие Горячие Ады.

Следовательно, ад в душе, ад в окружающем мире и ад в следующей жизни возникает не вследствие поедания мяса, а вследствие отождествления с Пятью Накоплениями, вследствие различения себя и других. Другими словами, человек страдает из-за любви к себе, когда же человек откажется от своего ложного «я», ярко проявится его истинная сущность.

Таким образом, всё определяется работой сознания, которая возникает в зависимости от информации, накопленной человеком. Например, человек, в котором сильно различение себя и других, всегда сильно привязан к своему телу, озабочен вопросами своего здоровья. В этом случае он наверняка будет соблюдать диету или даже придерживаться вегетарианства. С другой стороны, вот есть духовный практикующий, который, как минимум, обладает логическим пониманием, что Пять Накоплений не являются его истинной сущностью. Он ест скромную пищу один или два раза в день (о количестве пищи – далее в этой главе), однако при этом употребляет мясо. Действия первого человека основаны на ненависти, невежестве и жадности, проистекающих из различения. Духовный практикующий опирается исключительно на Истинную Дхарму. Первый сформирует и в этой, и в следующей жизни состояние трёх скверных миров, второй – сначала достигнет состояния дэвов, а затем, превзойдя три мира, реализует состояние Нирваны.

Это мировоззрение Будда Сакьямуни объясняет в Амагандха сутте. «Амагандха» на языке пали буквально означает «падаль» или «запах плоти» – этим словом обозначали мясо во времена Будды. Случай, о котором рассказал Будда Сакьямуни своим ученикам, зафиксированный в Амагандха сутте, произошёл во времена Будды Кассапы²⁵. Убеждённый вегетарианец брахман по имени Тисса увидел, что Будда Кассапа ест рис с куриным мясом. Однако ранее Будда Кассапа говорил, что «не подобает потреблять падаль». Возмущённый брахман потребовал от Будды Кассапы объяснить, что же он имел ввиду под «падалью», если не мясо. В результате между ними состоялся следующий диалог:

«[Брахман Тисса]:

„Дикое просо, травяные зёрна, высокогорные бобы,
Листья зелёные, пюре, а также клубни:
Коль праведно оно обретено, благие [люди], поедая это,
Не произносят лжи, желая чувственных услад.

Но поедая ту еду, что приготовлена, приправлена чудесно,
Вкуснейшую и данную другими, преподнесённую [ими] из уважения,
И наслаждаясь блюдом превосходнейшего риса [с нею],
Ты поедаешь падаль, о Кассапа!

Сказал ты [мне], о тот, роднён кто с Брахмой:
«Не подобает [потреблять] мне падаль»,
Но наслаждаешься ты блюдом превосходнейшего риса,
Что с плотью птицы приготовлено чудесно.
Спрошу тебя на этот счёт, Кассапа:
Что же считаешь падалью [тогда] ты?”

[Будда Кассапа]:
„Когда уничтожают жизнь, калечат, бьют и вяжут;
Когда крадут и лгут, обманывают, дурят,
И изучают бесполезные предметы, и посещают жён чужих:
Вот что есть «падаль», а не поедание мяса.

Тот, кто не сдержан в чувственных наслаждениях,
Жадный до вкусов, связанный с нечистотой,
Кто держится за нигилизм, [во взглядах] искажён, упрямый:
Вот что есть «падаль», а не поедание мяса.

И тот, кто груб, жесток, и клеветник,
Друзей предатель, безжалостный и надменный,
Скупой, кто оставляет в беде других:
Вот что есть «падаль», а не поедание мяса.
...
Ни [избегание] рыбы, мяса или голодание,
Ни нагота иль грязь, ни спутанные локоны с обритой головой,
Ни антилопьи шкуры или жертвенный огонь,
Или нацеленные на бессмертие аскезы в этом мире,
Гимны священные и возжигание жертвенных огней,
Очистить смертного не могут, того, кто не одолел сомнение [в Вечной Дхарме]”».

Suttanipāta. II.2. Āmagandha sutta

В завершении рассказа о вегетарианстве я хочу привести очень короткую историю, фигурирующую в дзэнских текстах. Во времена Будды Сакьямуни жил человек, который зарабатывал себе на жизнь тем, что забивал скот, ежедневно лишая жизни более тысячи овец. Однажды этот забойщик скота предстал перед Сакьямуни. Отбросив свой огромный нож, который он использовал в работе, забойщик заявил: «Я – один из тысяч Будд!» Сакьямуни невозмутимо посмотрел на него и подтвердил: «Да, это так!».

Вне зависимости от того, насколько тяжёлую карму накопил человек, изначальное состояние его сознания – это сознание Будды, а истинная сущность любого живого существа, проявляющаяся в момент возвращения сознания в изначальное состояние, это невыразимое ни в словах, ни в молчании состояние подлинной свободы и счастья, когда действие кармы полностью остановлено.

2. Не воруй

Заповеди, касающиеся нашего поведения, или действий тела, понять нетрудно. «Не воруй» означает, что нельзя красть чужого имущества, в какой бы то ни было форме. Другими словами, здесь речь не идёт исключительно об отпетых грабителях и злодеях, жизнь которых протекает по ту сторону закона, совершающих разбойные нападения, грабежи, квартирные кражи со взломом и тому подобное. Карму воровства можно накопить и не будучи «разбойником с большой дороги». Например, если бизнесмен одержим жадностью, то его вполне законный бизнес может легко превратиться в воровство. Махинации, мошенничество, обман покупателей, «отмывание» денег, коррупция, взяточничество – в современную эпоху этот ряд можно продолжать очень долго.

Так, недавно в интернете я видел «заманчивое предложение» – «копию оригинального амулета, который носил сам Брюс Ли». Говорилось также, что именно этот амулет давал Брюсу его невероятную силу и приносил удачу. Демонстрировалась даже фотография Ли, где на его груди (точнее ниже, поскольку цепочка была очень длинная) красовался этот амулет с настоящим клыком волка. Однако, если посмотреть на оригинальную фотографию (которая, к слову, хорошо известна), то можно увидеть, что Брюс носил совершенно другой амулет, точнее золотой медальон. На лицевой стороне был даосский символ «Инь-Ян», а на обратной стороне – надпись: «Using no way as way, having no limitation as limitation» («Не используй никаких способов в качестве способов, не имей никаких границ в качестве границ»). То есть, интернет-мошенники просто заменили на фото оригинальный медальон Брюса Ли на свой «волшебный амулет» в графическом редакторе. Уверен, что если бы кто-то заказал и оплатил у них этот амулет, то в лучшем случае получил бы пластмассовую ничего не стоящую безделушку, а в худшем – ничего: мошенники просто исчезли бы с его деньгами.

Как мы видим, в наше высокотехнологичное время, с интернет-магазинами, покупками или всевозможными тренингами он-лайн, не обязательно быть медвежатником и «громить сейфы, будто косточки из компота», чтобы накопить карму воровства. Достаточно продавать подделки или просто «воздух», за большие деньги обучать сомнительным «практикам» на он-лайн «тренингах», или оказывать такие же сомнительные, но дорогостоящие услуги.

Конечно, в вышеприведённых примерах карма воровства смешивается с кармой лжи. Однако карма воровства является преобладающей. Таким образом, одна плохая карма служит причиной для накопления другой плохой кармы.

Итак, если детально рассматривать заповедь «не воруй», то она запрещает не только воровство как таковое, но и просто желание чужих денег или ценностей, желание поживиться, что-то получить или сделать за чужой счёт, и любые действия, направленные на это. Например, если строго следовать этой заповеди, то нельзя не только воровать чужое, но и просто брать, как-то использовать или даже желать получить вещи, которые не были вам даны, то есть не являются вашими. В современном понимании это можно обозначить как воспитанность и хорошие манеры: перед тем, как воспользоваться чужой вещью, нужно спросить разрешение у её хозяина, а после – обязательно вернуть.

Карма воровства и, шире, жадности к материальному, которую мы накапливаем, нарушая заповедь «не воруй», означает страдания человека, который лишился своей, возможно, любимой и очень ценной вещи. Такая карма вернётся к нам в виде того, что мы сами будем обворованы, обеднеем, лишимся каким-либо образом (например, вследствие финансового кризиса) своих денег или материальных ценностей, к которым привязаны.

Желание заполучить чужое неразрывно связано с жадностью. Таким образом, присваивая себе чужие вещи, деньги или ценности, мы увеличиваем свою жадность, болезненную привязанность к материальным вещам. Это приводит к страданию от непостоянства, когда лишаешься того, к чему привязан, и к страданию от неудовлетворённости, когда не можешь получить желаемое.

С точки зрения энергии, удовлетворяя свою жадность, мы используем и, соответственно, усиливаем свою Самана-ваю. Получая удовольствие от удовлетворения своих материальных желаний, мы теряем энергию из Манипура-чакры.

Такая работа сознания как жадность, усиление Самана-ваю, а также потеря энергии из Манипура-чакры, связывает нас с Миром Голодных Духов, где, скорее всего, и перевоплотится человек, накопивший много кармы воровства и жадности.

Активная сторона заповеди «не воруй» гласит: «совершай пожертвования». Таким образом, если мы не воруем и не желаем чужого, не желаем сверх необходимого, но, наоборот, способны поделиться материальными вещами с другими людьми, то мы ослабляем свою жадность, нас ждёт материально обеспеченная жизнь, мы пресекаем связь с Миром Голодных Духов, а в медитации нам будет легче отъединиться от этого материального мира.

3. Не прелюбодействуй

Эту заповедь я уже объяснял, когда рассказывал о практике Тантры в третьей главе предыдущего тома.

Заповедь «не прелюбодействуй» можно условно разделить на две части.

Первая касается тех, кто стремится к достижению Освобождения путём подъёма энергии. В данном случае не важно, является ли этот практикующий монахом или мирянином. Для таких людей заповедь «не прелюбодействуй» означает полное отсутствие каких-либо сексуальных контактов или действий. Дело в том, при оргазме у женщин и при эякуляции у мужчин происходит сильнейшая потеря жизненной энергии через Свадхистхана-чакру, кроме того резко усиливается действие нисходящей Апана-ваю, в результате становится невозможным не только пробуждение Кундалини и её дальнейший подъём, но и долгое пребывание в стабильной позе Лотоса во время пранаям или медитаций.

Поэтому в «Шива Самхите» сказано: «Эякуляция спермы есть смерть, удержание её внутри есть жизнь, поэтому пусть Йогин сохраняет сперму с большой осторожностью.

Поистине, люди рождаются и умирают через сперму. Зная это, Йогин всегда практикует, чтобы сохранить сперму.

Когда путём огромных усилий Йогин достигнет успеха в сохранении спермы, то, что может остаться недостижимым в этом мире? Через величие этого каждый может стать подобен мне²⁶ во славе.

Бинду (сперма) есть причина удовольствия и боли всех существ, живущих в этом мире и ослепленных любовью, и она же причина смерти и распада. Для Йогина, сохранение спермы – лучшая из всех Йог, дарующая счастье».

Здесь также следует отметить, что если йогин следует процессу энергетического Освобождения или, тем более, ведёт интенсивную практику для достижения, то ему не следует даже прикасаться к другим людям, особенно к лицам противоположного пола, поскольку при контакте, в особенности физическом, происходит обмен данными и энергией с другим человеком. Кроме того, если у йогина возникает желание дотронуться до человека противоположного пола, то это, как правило, проявление сексуальных желаний. Также йогину, наметившему Освобождение своей целью, не следует спать в одном помещении с лицами противоположного пола.

Второй вариант заповеди «не прелюбодействуй» состоит в том, что если человек не стремится к Освобождению, а просто хочет вести счастливую жизнь и не упасть в три скверных мира в следующей жизни, то он не должен заниматься сексом без любви. Это означает не вступать ни в какие половые контакты ни с кем, кроме своего мужа или жены или, соответственно, если люди не состоят в официальном браке, то – ни с кем, кроме своего возлюбленного или возлюбленной. В этом случае секс будет связан с кармой Мира Людей (когда люди имеют любовную привязанность к друг другу, она неизбежно выражается и в виде секса). В случае же беспорядочных половых связей, супружеских измен и тому подобного накапливается карма Мира Животных. Человек, одержимый сексуальными желаниями и накопивший много кармы прелюбодеяния, в момент смерти покинет своё тело через половые органы и перевоплотится в Мире Животных.

Карма прелюбодеяния возвращается в виде серьёзных и, на первый взгляд, ничем не объяснимых ухудшений в отношениях с окружающими людьми. Почему так происходит? Потому что, будучи движимым сексуальными желаниями, человек начинает по умолчанию воспринимать и рассматривать окружающих лиц противоположного пола исключительно как потенциальных сексуальных партнёров. Кто-то может нравиться, кто-то – нет. К первым он будет благосклонен, ко вторым – холоден. Лиц же одного пола с ним человек, охваченный сексуальными желаниями, будет рассматривать как соперников и враждовать с ними. Однако, даже с теми, кто нравится ему, человек, движимый сексуальными желаниями, не сможет построит по-настоящему искренних отношений. Что случится, если вы будете смотреть на противоположный пол только как на объект своего удовольствия? Карма вернётся так, что и противоположный пол будет смотреть на вас лишь как на объект своего удовольствия. Таким образом, если отношения основаны только на сексуальном удовольствии, то это будут очень сухие и пустые отношения, которые не сделают нас счастливыми даже в этом иллюзорном Мире Явлений.

Кроме того, занятие сексом с чужой женой или мужем похоже на воровство – вы, по сути, воруете у другого человека того, кого он любит, к кому он привязан. Часто из-за супружеских измен рушатся семьи.

Вышеперечисленные причины и приводят к тому, что карма прелюбодеяния возвращается в виде ухудшений в отношениях с окружающими людьми.

Зачастую беспорядочные половые связи или просто жадность до секса, происходящая от невежества, приводят к нежелательной беременности и абортам. Аборт порождает тяжёлую карму убийства. Сегодня большое количество женщин делает аборты, а затем испытывает расстройства физического и душевного плана. Порой они не осознают, что эти проблемы происходят из-за того, что они убивают самых близких для себя существ. Тяжёлую карму аборта невозможно уничтожить одними молитвами в монастырях. Тем не менее, независимо от того, сколько накоплено плохой кармы, её можно уничтожить с помощью правильной духовной практики, основанной на Практиках Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия.

Когда мы стремимся искоренить сексуальное желание в наше время, то помимо вышеперечисленного о заповеди «не прелюбодействуй», нам необходимо обратить внимание ещё на один фактор. Об этом не сказано в сутрах, поскольку раньше этой проблемы просто не было. Речь идёт об информации, взращивающей сексуальное желание – порносайты, порнофильмы и т.п. Таким образом, в наши дни заповедь о непрелюбодеянии состоит не только в отсутствии беспорядочных половых связей или, для тех, кто стремится к Освобождению, в отсутствии любых половых контактов, но и в том, чтобы ни в коем случае не посещать порносайтов, не смотреть порнофильмов и т.д.

Также заповедь «не прелюбодействуй» означает, что йогин должен пресекать сексуальные желания, появляющиеся у него в виде образов. Сначала это достигается за счёт силы воли, основанной на понимании Учения, а далее, благодаря осознанности, концентрации и созерцанию, йогин будет способен останавливать свой прошлый опыт, порождающий сексуальный желания. Об этих процессах – в двух следующих главах.

Активная часть заповеди «не прелюбодействуй» состоит в том, чтобы общаться с людьми, основываясь не на сексуальных желаниях или симпатиях и привязанностях, а на основе Дхармы и Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания, в первую очередь, основываясь на Любви. Духовный практикующий также старается способствовать установлению дружеских, гармоничных отношений между людьми.

Итак, если мы соблюдаем заповедь «не прелюбодействуй», мы пресекаем связь с Миром Животных, устанавливаем гармоничные отношения с окружающими людьми и, самое главное, пресекаем свои сексуальные желания, не растрачивая попусту свою сексуальную энергию, которая необходима нам для достижения Освобождения.

Заповеди для речи

4. Не лги

Существует два вида лжи: активная и пассивная.

Активная ложь означает, что мы говорим о том, чего не было на самом деле. Чаще всего люди активно врут, чтобы скрыть правду о своих или чужих недостойных поступках, выгораживая, например, близкого или просто нужного им человека, от которого они зависят. Бывает, что люди обманывают других, чтобы получить выгоду или удовлетворить свой эгоизм. Иногда люди прибегают к активной лжи, чтобы выглядеть лучше в глазах окружающих: они начинают рассказывать о своих достоинствах или заслугах, которых нет в действительности.

Пассивная ложь означает скрывать правду молчанием. То есть, вы могли бы прояснить истинное положение дел, но молчите, желая скрыть правду, так как она вам не выгодна.

Существует ещё один вид пассивной лжи, зачастую не считающийся ложью в современном обществе – это обещать, но не исполнять обещанное и задуманное. Многие думают, что невелика беда не до конца выполнить задуманное, так как это не причинит вреда другим. Однако йогин никогда не должен говорить даже пассивную ложь. Если практикующий, как впрочем и любой другой человек, не исполняет задуманное, слабеет его сила воли, что ведёт, в свою очередь, к ослаблению концентрации и сводит на нет медитативную практику. Как я уже рассказывал ранее, наша воля может принимать одну из двух форм: быть силой воли, то есть работой сознания, направленной на продолжение концентрации и исполнение задуманного, или быть простой волей, то есть мирскими желаниями, сформированными прошлым опытом. Допустим, человек решает²⁷: «Сегодня медитирую три часа». Однако его сила воли слаба и бездействует, а обычная воля в этот момент доминирует и забавляется чем-то другим. Другими словами, воля стремится к комфорту и откладывает выполнение обещания, и человек вынужден сказать: «Займёмся этим завтра, поскольку сегодня я устал». Положение ещё больше усугубится, если подобное состояние будет сохраняться. Тогда Просветление и Освобождение, естественно, будут отложены на неопределённый срок, а может быть, и вообще не будут реализованы.

Что же касается активной лжи, то она совершенно недопустима, поскольку причинять страдания людям означает накапливать отрицательную карму, что создаст громадные препятствия на пути к Просветлению и Освобождению. Кроме того, если мы говорим активную ложь или пассивно скрываем правду, то наше сознание затуманивается: мы перестаём понимать, где истина (реальность), а где иллюзия. Про таких людей говорят: «Заврался». Поэтому карма лжи – это карма животных: они не способны точно оценивать реальность вследствие невежества. Таким образом, любая ложь увеличивает наше невежество, неспособность видеть всё так, как оно есть. Накопив серьёзную карму лжи мы, с высокой долей вероятности, можем родиться в следующей жизни животными. Таким образом, карма лжи возвращается в виде того, что мы перестаём правильно видеть и понимать происходящее. В результате мы сами будем обманываться и/или нас самих всё время будут обманывать.

С точки зрения энергии, нарушая любую из заповедей для речи, мы теряем энергию из Вишуддха-чакры. Если мы лжём, то засоряется левая часть этой чакры, откуда мы и теряем энергию.

Активная часть заповеди «не лги» состоит в том, чтобы выражать всё так, как оно есть на самом деле. Конечно, речь не идёт о том, чтобы стать «правдорубом». Здесь нужно задуматься о том, кто такой настоящий духовный практикующий. Это тот, кто проясняет все вещи одну за другой, достигая, в конечном итоге, истинной реальности, или чистого ви́дения, другими словами, Просветления.

Активная часть этой заповеди также заключается в том, чтобы всегда на сто процентов исполнять задуманное.

Итак, если мы соблюдаем заповедь «не лги», то наше сознание проясняется, мы пресекаем путь в Мир Животных и становимся способны лучше понимать происходящее, а значит не будем обманываться, путая истину и ложь. Кроме того, укрепляется наша сила воли, а это значит, что мы создадим прочную основу для нашей медитации.

5. Не пустословь

Пустословие – это пустые, ничего не значащие слова, мусор. Что произойдёт, если мы будем нести в свой дом всевозможный хлам? Наш дом превратится в помойку, посреди которой будет очень трудно найти то, что нам действительно необходимо. То же самое происходит и с нашим сознанием, если мы много пустословим. Другими словами, пустословием мы создаём в нашем и без того не самом чистом сознании ненужные данные.

Конечно, если вы, например, рассказали смешную историю, благодаря которой окружающие поняли бессмысленность или несерьёзность какой-то вещи или явления, то есть юмористически прояснили подлинный смысл чего-либо, то это не может быть пустословием. Например, это один из излюбленных приёмов мастеров Дзэн-буддизма, используя который, они показывают ученикам бессмысленность «цепляний» сознания и двойственного мышления. В таком случае – это не пустословие, а жертвование Дхармы. С другой стороны, если вы просто смеётесь и говорите кучу глупых слов обо всём, что видите или говорите о бессмысленных (со всех точек зрения) вещах, то это и есть пустословие.

Как и ложь, пустословие относится к карме невежества и замутняет наше сознание, что создаёт связь с Миром Животных. Карма пустословия возвращается таким образом, что человек никак не может исполнить задуманное – его Астральный Мир слишком «замусорен» тем «хламом», который сформировал этот человек, произнося много ненужных и пустых слов.

Кроме того, из-за пустословия произносимые нами слова перестают совпадать с нашими мыслями – возникает расхождение между словами и мыслями. В результате этого расхождения сознание перестаёт контролировать речь, и мы теряем способность к осознанности и концентрации.

В случае обильного пустословия вы теряете много энергии из левой части Вишуддха-чакры.

Активная часть заповеди «не пустословь» – это жертвование Дхармы или просто разговор о действительно важных вещах. Если, например, у вас возникает желание с кем-нибудь «поболтать ни о чём», попробуйте поговорить о Дхарме – неважно о каком именно разделе учения: о чакрах и Кундалини, или о реинкарнации, или о работе сознания. Такая несложная практика поможет очистить вашу речь от пустословия, а сознание от того «мусора», который появляется в большом количестве, когда мы пустословим. Эту практику Будда Сакьямуни объяснял так:

«Монахи, не пускайтесь в бесцельные разговоры, то есть беседы:

* о царях, о ворах, о царских министрах;

* об армиях, об опасностях, о войнах;

* о еде, о напитках, об украшениях и постелях;

* о гирляндах и благовониях;

* о родне, средствах передвижения, деревнях, селениях, городах и странах;

* о женщинах, о героях;

* о слухах с улицы и слухах у колодцев;

* о тех, кто скончался;

* о бесчисленных сплетнях;

* о мире и о морях;

* о том, чтобы стать тем или этим.

И почему? [Потому что] такая беседа, монахи, не полезна, не имеет ничего общего с основами святой жизни, не ведёт к Отрицанию мира, Бесстрастию, Освобождению, покою, Прямому знанию (Видья), Просветлению, Нирване.

Когда вы беседуете, монахи, вам следует говорить вот о чём: „Это – страдание”. Вам следует говорить вот о чём: „Это – источник страдания”. Вам следует говорить вот о чём: „Это – прекращение страдания”. Вам следует говорить вот о чём: „Это – путь, ведущий к прекращению страдания”. И почему? Такая беседа, монахи, полезна, имеет отношение к основам святой жизни, ведёт к Отрицанию мира, Бесстрастию, Освобождению, покою, Прямому знанию (Видья), Просветлению, Нирване.

Таким образом, монахи, следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – страдание”. Следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – источник страдания”. Следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – прекращение страдания”. Следует прилагать усилие, чтобы понять: „Это – путь, ведущий к прекращению страдания”». (Тираччхана катха сутта: Бесцельные разговоры, СН 56.10).

Итак, соблюдая заповедь «не пустословь» мы не засоряем свой Астральный Мир ненужной информацией, благодаря чему сможем беспрепятственно исполнять задуманное, проясняем своё сознание, относящееся к Астральному Миру: например, мы будем видеть чёткие цветные сны, кроме того мы пресекаем связь с Миром Животных. В итоге мы направляемся к Просветлению и Освобождению, как и говорил Будда.

«О монахи, если вы предаётесь разным праздным спорам и обсуждениям, ваш ум будет рассеянным и, хотя вы оставили дом и жизнь мирянина, вы не сможете достичь Освобождения. Именно поэтому, монахи, вы должны немедленно отказаться от блуждающих мыслей и праздных бесед. Если вы хотите достичь счастья нерушимого покоя, вам необходимо полностью излечиться от болезни пустословия».

Сутра последних наставлений Будды²⁸

6. Не сквернословь (не злословь)

Эта заповедь сродни заповеди «не убивай», только в данном случае мы используем слова для того, чтобы причинить боль другому. Между сквернословием и злословием есть определённое различие. Сквернословие – это нецензурные, грубые, матерные, или «грязные», слова, которые мы используем в своей речи. А злословие – это оскорбительные, злые, унижающие достоинство слова и выражения, которые также могут быть нецензурными, направленные нами в адрес конкретных людей в порыве гнева или ненависти. В этот момент мы хотим причинить объекту нашей ненависти максимальные страдания. Несмотря на некоторое различие, основа сквернословия и злословия, как и убийства, – ненависть и её производные. Словесным оскорблением мы накапливаем ту же самую карму, что и убийством, несмотря на то, что форма этих действий различна. Таким образом, сквернословие и злословие может привести нас в Мир Ада в следующей жизни.

Карма сквернословия и злословия возвращается таким образом, что нас тоже будут оскорблять или злословить в ваш адрес. Кроме того, она может вернуться в виде физической боли, например, у нас будет болеть горло. Дело в том, что сквернословие и злословие засоряют правую часть Вишуддха-чакры, поэтому и существует вероятность возникновения заболеваний горла.

Речь, как уже говорилось ранее, связана с Астральным Миром. Если мы злословим и сквернословим, то наши образы становятся тёмными, мрачными, злыми. Таким образом, карма сквернословия и злословия может вернутся к человеку в виде ночных кошмаров.

Человека, который постоянно использует злые, оскорбительные слова, вряд ли будут любить окружающие люди, тем более те, которые постоянно подвергаются оскорблениям со стороны этого человека.

Активная сторона заповеди «не сквернословь» говорит о том, что при общении лучше использовать добрые искренние слова. Это имеет отношение к практике Правильной Речи – одной из практик Восьмеричного Благородного Пути, о котором я расскажу в следующей главе.

Итак, соблюдая эту заповедь, мы, как и в случае с убийством и насилием, «приглушаем» свою ненависть, пресекаем путь в Ад, очищаем свой Астральный Мир (прежде всего – образы), что помогает продвижению нашей медитации.

7. Не клевещи

Здесь, прежде всего, имеется ввиду разжигание вражды между людьми. То есть человеку А мы говорим гадости про человека Б и – наоборот. В результате эти люди ссорятся, начинают ненавидеть друг друга. Что произойдёт, если они узнают, что причиной их ссоры стали именно мы? Закон кармы понять довольно просто – он действует «один к одному»: если вы разжигаете вражду между людьми, то и вы сами в будущем подвергнитесь нападкам и клевете. Кроме того, вы будете не способны наладить гармоничные отношения с людьми.

В основе клеветы лежат ревность и зависть, а они, в свою очередь, могут происходить и от жадности, и от невежества, и от ненависти. Например, вы завидуете тому, кто добился бо́льшего, чем вы, и хотите отнять его деньги и бизнес. В наше время таких примеров очень много. В таком случае, движимы жадностью, вы будете клеветать на этого человека, с целью дискредитировать его. С другой стороны, если вы не видите реальное положение дел, вследствие своего невежества, вы можете оговорить и ни в чём не повинного человека. Однако главный источник ревности и зависти – это всё-таки ненависть. Она подобна стене, и, вызывая вражду, вы делаете свой мир всё меньше и меньше. Таким образом, не соблюдая заповедь «не клевещи», вы отчуждаете людей друг от друга и от себя, сужаете свой мир и, в конце концов, заканчиваете тем, что замыкаетесь в самом себе.

Произнесение слов, вызывающих вражду между людьми, засоряет правую часть Вишуддха-чакры. Как уже говорилось, нарушая любую из заповедей для речи, вы теряете энергию из этой чакры. Хотя здесь могут добавиться и другие факторы. Например, если оклеветав человека, вы радуетесь его страданиям, то это указывает на Муладхару-чакру и Мир Ада.

Активная сторона заповеди «не клевещи» призывает нас говорить слова, которые гармонизируют отношения между людьми и приносят им мир. Благодаря этому у нас будут хорошие взаимоотношения со многими людьми.

Заповеди для сознания (ума, мыслей)

Заповеди, касающиеся наших мыслей, говоря шире – сознания, имеют самое глубокое значение. Всё есть проявление сознания, поэтому, если мы избавимся от ненависти, невежества и жадности в своём сознании, то пропадут и ложь, пустословие, злословие и клевета из нашей речи, и уж тем более мы не будем совершать убийств, воровства и прелюбодеяния. Однако, как я уже подчёркивал ранее, невозможно взять и остановить сознание усилием воли, погасив тем самым ненависть, невежество и жадность. Остановка информации, которая формирует эти наши Три Корневых Яда, происходит в Самадхи. Об этом я расскажу в заключительной главе этого тома. Тем не менее, одна из важнейших основ правильного Самадхи – это соблюдение заповедей.

Три Корневых Яда

Три вида жертвования и десять заповедей призваны «приглушить» в нас ненависть, невежество и жадность. Об этих Трёх Корневых Ядах нашего сознания я неоднократно рассказывал в первых двух томах с разных точек зрения.

Три Корневых Яда, равно как и заповеди для их искоренения, можно перечислять в разной последовательности и использовать разные слова русского языка для перевода оригинальных терминов: Двеша (санскрит: द्वेष, dveṣa), или Доса (пали: දොස, dosa) – недовольство, злоба, ненависть, гнев; Моха (санскрит: मोह, moha; пали: මොහ, moha) – заблуждение, невежество, тупость, глупость, слепое увлечение; Рага (санскрит: राग, rāga; пали: රාග, rāga) – привязанность, пристрастие, страстное желание, вожделение, жадность, страсть.

Ненависть, невежество и жадность появляются вследствие различения. Из ненависти, невежества и жадности возникают все 72 000 мирских желаний. Но где же возникает, или производится, различение? Например, мы видим какого-то человека. Мы сразу понимаем, какого он пола, возраста и расы. Подобное восприятие и понимание – работа нашего поверхностного сознания, которое функционирует в Мире Явлений. Однако мы можем испытывать симпатию к этому человеку, а можем испытывать к нему неприязнь. Порой мы даже не можем объяснить причину возникшей у нас симпатии или неприязни. Так происходит потому, что за подобное различение отвечает наше глубокое сознание, работу которого мы обычно не осознаём, то есть – подсознание. Подсознание – это наш Астральный Мир. Материалом, на основе которого выносится суждение, или производится различение, является наш прошлый опыт и информация, содержащиеся в Каузальном Мире. Мир Явлений, в котором мы живём в этой жизни, является проекцией Астрального Мира. Другими словами, из-за различения, функционирующего в Астральном Мире, появляются ненависть, невежество и жадность, формирующие Мир Явлений и удерживающие нас в этом материальном мире, который также называется Миром Страстей, поскольку сформирован мирскими желаниями, проистекающими из этих исходных Трёх Корневых Ядов. Следовательно, если мы остановим ненависть, невежество и жадность в поверхностном сознании, то сможем освободиться от Мира Страстей, войти в Самадхи и получить опыт Астрального Мира, или Мира Форм. Основополагающими практиками для искоренения ненависти, невежества и жадности являются жертвование, заповеди и бескорыстное служение, о которых я рассказываю в этой главе. Поэтому в Первоначальном буддизме существуют три ступени духовной практики: заповеди, медитация и мудрость.

«Какой практикой занимаются в Тхераваде? Есть три ступени: заповеди, медитация и мудрость. Мы начинаем с хороших поступков. Мы развиваем те качества, которые считаются хорошими с точки зрения добродетели. Это основа любой практики, и называется она «сила» (заповеди). Её следует выполнять до начала всей остальной практики. То есть это добродетель. Затем нам нужно практиковаться в Самадхи, сосредоточении. Благодаря ему мы достигаем различных дхьян. Это сосредоточение очень высокого уровня. Когда мы доходим до этой ступени, все эмоции прекращаются. На этой ступени мы достигаем очень высокого уровня, когда сознание сосредотачивается в одной точке, сливается с объектом. На пали это называется «джхана». Это вторая ступень. На этой второй ступени мы достигаем ещё более высокого уровня развития души, психического сосредоточения. На этой ступени мы по желанию можем обрести сверхъестественные силы. Но самая высокая стадия – это развитие панни, то есть развитие мудрости. Мудрость здесь означает полное понимание всей своей жизни. Это и есть высшая ступень медитации, лучшая медитация. На пали мы называем её «пання», или «випассана».

Достопочтенный Ананда Майтрея,
интервью в монастыре Шри Нандарамайа, март 1992 года

Итак, заповеди для мыслей позволяют избавится от ненависти, невежества и жадности в поверхностном сознании, отъединится от Мира Страстей и войти в Самадхи в Мир Форм и Мир Без-Форм. Теперь давайте перейдём к непосредственному описанию заповедей, касающихся наших мыслей.

8. Не имей ненависти

Прежде всего, нам необходимо избавиться от ненависти в наших мыслях. Когда наше сознание охвачено ненавистью, его можно сравнить с кипящей водой. Увидеть отражение в кипящей воде невозможно, да и вообще трудно что-то разглядеть внутри кипящей воды. Точно также и человек, охваченный ненавистью или её производными в виде ярости, гнева, злобы и тому подобного, не способен видеть что-либо. Если мы ненавидим что-либо или кого-либо, то сам факт присутствия этого объекта нашей ненависти приносит нам физические и душевные страдания.

Ненависть формирует в Мире Страстей Мир Ада и Мир Асуров. Ненависть тесно связана с Ошибочным взглядом на телесное существование²⁹. Если мы считаем собственное физическое тело собой, своей истинной сущностью, то мы по умолчанию ненавидим всё, что может причинить нам какой-либо вред. Именно так и формируется состояние Ада. Если мы пресечём Ошибочный взгляд на телесное существование, связывающий нас с Миром Ада, Сомнения, связывающие с Миром Животных, Одержимость обетами и заповедями, ведущую в Мир Голодных и Низших Духов³⁰, Возбуждение страсти, приводящее к рождению в Мире Людей, и последнюю из Пяти нижних Уз – Недоброжелательность, которая приводит нас к рождению в Мире Асуров, то сможем родиться на Небесах. Когда же мы полностью останавливаем мирские желания ненависти, невежества и жадности, то входим в Самадхи, покидаем Мир Страстей и погружаемся в Верхний Мир Форм.

Недоброжелательность, которая приводит в Мир Асуров, означает неприязнь или злость по отношению к тем, кто в чём-либо превосходит нас. Следовательно, если мы сможем искоренить ненависть в нашем сознании, то сможем освободиться от рождения в Мире Ада и в Мире Асуров в следующей жизни. А в настоящей жизни мы сможем освободиться от физической и душевной боли.

Оборотная сторона заповеди «не имей или избавься от ненависти» – это воспитание в своём сознании и практика Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания по отношению ко всем живым существам. Любовь и Сострадание полностью противоположны ненависти как таковой. Похвала искореняет в нас зависть и ревность, которые порождают Недоброжелательность. Если же мы сможем понять, что радости и страдания, которые мы испытываем сейчас, – это иллюзия нашей кармы, накопленной в прошлом и в прошлых жизнях, то есть сможем пробудить в себе Безразличие, то в нашем сознании вообще не будет возникать ненависть.

9. Не имей невежества

Когда наше сознание пребывает в состоянии невежества, оно становится похоже на пруд, покрытый ряской. Увидеть своё отражение в такой цветущей воде очень сложно. Точно так же и человек, пребывающий в невежестве, не видит, например, то, что всё непостоянно и любое, даже самое сильное удовольствие закончится – закончится сейчас или в момент смерти.

Невежество связывает нас с Миром Животных и Миром Дэвов. Коренное отличие невежества животных и намеренного невежества дэвов заключается в том, что у дэвов отсутствует Уза Сомнения. Сомнение означает сомнения в Истинной Дхарме. Это мысли, типа: «Было бы хорошо сейчас, а остальное неважно, никакого сознания и следующей жизни не существует, поэтому до смерти надо успеть попробовать всё». Другими словами, это неспособность видеть реальность. Именно Сомнение и связывает нас с Миром Животных. Дэвы, напротив, обладают способностью видеть прошлые и будущие жизни, они прекрасно знают о непостоянстве всего сущего, они никогда не отрицают Истину (Саччу). Однако дэвы пребывают в состоянии блаженства, вызванным проявлением их огромных заслуг. Поэтому они намеренно не хотят думать о непостоянстве и страданиях. Состояние дэвов на Небесах Мира Страстей можно понять, как состояние радости, из-за которой забывается всё.

Таким образом, искоренив невежество в своём сознании, мы пресекаем путь в Мир Животных и Мир Дэвов. Мы также искореняем причину наших страданий от непостоянства.

Итак, запрещающая часть этой заповеди состоит в том, чтобы избавиться от невежества, искоренить наши заблуждения, не иметь Сомнений в Дхарме, не отрицать Истину (Саччу). Активная сторона – это изучение, обдумывание, личная практика и жертвование другим Истинной Дхармы.

10. Не имей жадности и привязанности

Как я объяснял во второй главе первого тома, жадность, формирующая Мир Голодных Духов, – это пристрастие или привязанность исключительно к материальным объектам, будь то деньги, еда и т.п. Что же касается привязанности, связывающей нас с Миром Людей, то здесь объектом нашего желания является другой человек. Желая удовлетворить свою привязанность, мы начинаем считать другого человека своей собственностью.

Сознание, охваченное жадностью и/или привязанностью, можно сравнить с водой, в которую выплеснули много красок, бензина и тому подобного. Отражение в такой воде увидеть можно, но будет ли оно правильным? Наш мир – это проявление неудовлетворённости, вызванной жадностью и привязанностью, желанием получить больше, чем имеешь на данный момент. Однако, даже если и получаешь то, что желал – это временное состояние удовлетворения. Любой объект – грубый или тонкий, одушевлённый или нет – непостоянен, и наше состояние удовлетворённости либо заканчивается, либо происходит пресыщение сознания, то есть объект, приносящий удовлетворение, просто надоедает нам. И мы начинаем поиски нового объекта, чтобы вновь получить иллюзорное удовлетворение. Таковы жадность и привязанность, которые ведут к страданиям от неудовлетворённости и перевоплощению в Мире Голодных Духов и Мире Людей, соответственно.

Оборотная сторона этой заповеди в случае с жадностью – это материальное жертвование, а в случае с привязанностью – практика Любви из Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания³¹.

Итак, отдалившись от ненависти, невежества и жадности за счёт соблюдения десяти заповедей, мы сможем испытать в медитации опыт Мира Форм. Если мы не только отдалились от ненависти, невежества и жадности, удерживающих нас в Мире Страстей, но и накопили духовные заслуги, то в медитации и Самадхи мы войдём не в Нижний, а в Верхний Мир Форм. И только войдя в мир своего подсознания и далее сверхподсознания, мы сможем полностью выжечь корни наших сущностных мирских желаний – ненависти, невежества и жадности. Однако, повторюсь, первый важнейший шаг к этому – строгое соблюдение десяти заповедей.

Пять Заповедей
(санскрит: पञ्चशील, pañcaśīla; пали: පංච සීල, pañca sīla)

Существует «упрощённый», «укороченный» вариант – Пять Заповедей. Будда объясняет эту практику в сутре «Потоки заслуг» (Abhisanda Sutta, АN 8.39). Что значит «упрощённый» вариант? Если духовный практикующий стремится к Просветлению и Освобождению, то ему необходимо соблюдать десять заповедей. Но вот предположим, что ряд обстоятельств не позволяют человеку в этой жизни вести полноценную практику для реализации состояния Нирваны. В этом случае задачи такого человека сводятся к следующему. Во-первых, не упасть в следующей жизни в три скверных мира. Во-вторых, сохранить и углубить связь с Тремя Драгоценностями и истинным потоком для того, чтобы в следующей жизни продолжить духовную практику и встать на путь Просветления и Освобождения. В-третьих, перевоплотиться в следующей жизни на Небесах Мира Страстей, лучше всего на Небесах Тушита³². Если не хватит заслуг для рождения на Небесах, то – родиться в Мире Людей и в любом случае продолжить духовную практику. Чтобы реализовать эти задачи, необходимо:

1. Быть приверженным Трём Драгоценностям, изучать и практиковать их учение.

2. Совершать три вида жертвования.

3. Соблюдать заповеди.

В данном случае задача заповедей несколько меняет свой акцент. Основная задача пяти заповедей – пресечь пути в низшие миры. Можно сказать, что пять заповедей – это более простая практика, чем соблюдение десяти заповедей.

Каким же образом десять заповедей сокращаются до пяти? Если мы полностью соблюдаем заповедь «не убивай», то, скорее всего, мы не будем злословить, сквернословить, клеветать и злиться на других, поскольку наша ненависть будет ослаблена тем, что мы не убиваем, не причиняем боли другим, а стараемся строить свои взаимоотношения с людьми, основываясь на Любви и взаимопонимании. Таким образом мы пресекаем путь в Мир Ада.

Если мы полностью соблюдаем заповедь «не воруй», то ослабляется наша жадность, поскольку мы не только не желаем чужого, но и совершаем пожертвования. Таким образом мы не накапливаем кармы голодных духов.

Соблюдение заповеди «не прелюбодействуй» отсекает, прежде всего, путь в Мир Животных. Выше расположен Мир Людей. Какая из Уз связывает нас с этим миром? Чувственные желания, или Возбуждение страсти. Если это движение души пресекается, благодаря тому, что человек избегает беспорядочных половых связей, то он может превзойти и Мир Людей.

Однако, чтобы в Бардо мы были способны выбрать правильное видение и свет и, соответственно, родиться в высоком и счастливом мире, наше сознание должно быть ясным. Какая из заповедей отвечает за ясность сознания? Это, прежде всего, заповедь «не лги», как уже объяснялось ранее. Кроме того, данная заповедь окончательно разрывает нашу связь с Миром Животных.

Таким образом, полностью соблюдая заповеди «не убивай», «не воруй», «не прелюбодействуй» и «не лги», мы не накапливаем кармы Ада, Голодных Духов, Животных и Людей, а значит, пресекаем пути в эти миры.

Заповедь №5: «не употребляй ничего, что изменяет твоё сознание»

Выше Мира Людей расположен Мир Асуров. Низший класс асуров любит злоупотреблять алкоголем и другими веществами, изменяющими сознание. Поэтому пятая заповедь гласит: «не употребляй ничего, что изменяет твоё сознание». Здесь речь идёт, в первую очередь, о наркотиках, алкоголе и табаке. Конечно, если следовать этой заповеди максимально строго, то не следует употреблять энергетические напитки, кофе и даже крепкий чай.

Здесь нужно остановиться поподробнее. Кофе, энергетические напитки и алкоголь охлаждают правый канал – канал Пингала. В особенности, охлаждение накапливается в районе Сурья-чакры, которая соотносится с печенью в физическом теле. Сурья-чакра и печень отвечают за силу воли. Почему же печень охлаждается из-за кофе или алкоголя? Когда мы пьем кофе, энергетические коктейли или алкоголь, наша воля временно усиливается и сознание проясняется. Мы как будто просыпаемся. Но в этом случае энергию, из-за которой мы становимся бодрыми и хорошо себя чувствуем, мы берём в долг у Сурья-чакры и печени. Если человек имеет сильное пристрастие к кофе или энергетикам, этот долг проявляется в том, что он чувствует усталость и ослабление концентрации, когда действие тонизирующего напитка прекращается, а также в том случае, если человек не может выпить кофе или любимый энергетик. В случае с алкоголем нехватка энергии, которую мы заимствуем у печени, чтобы испытать радость от опьянения, проявится в виде похмелья, а далее – в виде проблем с печенью, таких, как, например, гепатит или цирроз. Тоже самое будет и в случае употребления наркотиков, которые блокируют не только Сурья-чакру, но и Манипуру, и Свадхистхану.

Карма употребления алкоголя и наркотиков возвращается в виде того, что человек начинает совершать глупые, нелепые ошибки, даже находясь в трезвом состоянии. Кроме того, наркотики, алкоголь, табак и кофе ослабляют нашу силу воли, а это означает потерю осознанности и концентрации, что совершенно недопустимо, если мы практикуем медитацию.

Степень пагубного влияния на наш организм и сознание возрастает в следующем порядке: кофе, энергетики, табак, алкоголь, наркотики. Здесь я не буду вдаваться в подробности относительно степени воздействия лёгкого и крепкого алкоголя или лёгких и тяжёлых наркотиков – для йогина, занимающегося подлинной духовной практикой, любой алкоголь и наркотики неприемлемы.

Далее необходимо пояснить ещё один момент, связанный с употреблением всевозможных «веществ». Дело в том, что некоторые «практикующие» используют наркотики для вхождения в Астральный Мир и получения мистического опыта.

Говоря кратко, употребление каких бы то ни было наркотиков полностью противоположно целям подлинной духовной практики. Поэтому я и взял слово «практикующие» в кавычки. Почему это так?

1. Грубая, грязная энергия низкого уровня, дающая такой же низкий и грязный мистический опыт при употреблении наркотиков, берётся в долг у жизненной энергии, обеспечивающей жизнедеятельность нашего тела, о чём я рассказал выше. Вы просто «выжимаете» эту энергию из своего физического тела, в итоге приводя его к изнеможению. Жизненная энергия Ци возникает из созидательной энергии Цзин. Как я объяснял в томе II, главе 2, Цзин – это первооснова, а Ци – движущая сила. Например, Цзин создаёт кровь, а Ци заставляет её циркулировать в нашем теле. Упрощённо взаимодействие Цзин и Ци можно выразить формулой: Цзин + Ци из пищи + Ци из воздуха = Ци.

Употребляя алкоголь или наркотики, мы берём в долг у своей Ци. Чтобы восполнить эту потерю, Ци истощает Цзин, так как Ци возникает из Цзин. Когда Цзин истощится полностью, физическое тело умирает, поскольку Цзин – это то, что формирует наше физическое тело и является основой его жизнедеятельности. Поэтому люди, страдающие алкогольной и наркотической зависимостью, как правило, умирают рано. Также известно много случаев, когда люди, «просто балующиеся» наркотиками, умирают внезапной и преждевременной смертью. Это указывает на истощение Цзин.

2. Наркотики и алкоголь блокируют нижние чакры, прежде всего, Манипуру, Сурью, Чандру, а в случае тяжёлых наркотиков блокируются также Свадхистхана и Муладхара. При этом рождается, пусть грубая и низкая, но энергия, дающая эйфорию. Энергия начинает подниматься, но сталкивается с засорами в чакрах и нади. Получается, своего рода неисправный паровой котёл с блокированными впускными клапанами, то есть эта энергия оказывается в замкнутом пространстве, что приводит человека ко внутреннему шоку³³. А что будет с человеком, который раз за разом испытывает шок и теряет сознание? Возникнут психические расстройства, которые зачастую и наблюдаются у горе-практикующих, использующих наркотики для получения мистического опыта.

3. Наркотическое или алкогольное опьянение – это неконтролируемое состояние. Например, может ли человек, находящийся в изменённом состоянии сознания, быстро протрезветь за счёт силы воли. Разумеется, это невозможно. Человек себя плохо контролирует или не контролирует вовсе. Его сила воли уничтожена наркотиками и алкоголем. Подлинная духовная практика, наоборот, означает сначала контролировать свои Пять Скандх и сознание, а затем полностью от них освободиться. А в случае с наркотиками и алкоголем получается полностью противоположный процесс: употреблённый наркотик или алкоголь завладевает сознанием человека.

4. Тем не менее, какой бы грязной и низкой ни была энергия, её движение, пусть и бесконтрольное, перемещает нас из Мира Явлений в Астральный Мир. Однако что увидит человек в своём Астральном Мире, переместившись туда при помощи наркотиков? Кстати, аналогичный опыт переживается и в том случае, если практикующий использует только энергетические техники и игнорирует ментальные, ведущие к зрелости души.

В повседневной жизни, во сне, в алкогольном или наркотическом забытье, в медитации, в Самадхи, в посмертном Бардо – везде и всегда – мы видим лишь те данные, которые мы накопили в своих Скандхах. Мы видим мир, образованный этими данными, или кармой. И какой же кармой обладает употребляющий вещества человек, которые изменяют его сознание? Ад и Мир Голодных Духов – это состояние агонии, сходной с абстинентным синдромом, который неизбежен при употреблении наркотиков и алкоголя. Мир Животных – это самое что ни на есть «наркоманское» состояние, состояние затуманенности сознания. Души, обитающие в Мире Людей, также невежественны: они не видят, что их страдания – это проявление их собственной кармы. Поэтому люди пытаются избежать страданий и получить как можно больше удовольствий, в том числе и за счёт алкоголя и наркотиков. Низшие асуры – большие любители всевозможных «веществ». Таким образом, данные, которыми обладает человек, употребляющий наркотики или алкоголь, – это данные Ада, Мира Голодных Духов, Мира Животных, Мира Людей и Мира низших Асуров. Именно эти миры он и увидит в Нижнем Астрале, куда переместится под воздействием принятых им веществ. Этот человек увидит низших духов, всевозможных животных или, например, чертей, вурдалаков, вампиров и других низших асуров. Незрелому сознанию все эти захватывающие видения покажутся важными, ценными, высокими. Человеку, находящемуся под воздействием наркотических веществ, будет казаться, что он «познал истину», «соединился со Вселенной», «подключился к космическим энергиям», «проник по ту сторону бытия», «достиг мира и гармонии» и так далее и тому подобное.

Как я рассказывал ранее в этой главе, когда опыт Нижнего Астрального Мира будет завершён, человек переместится в Нижний Каузальный Мир. В Каузальном Мире нет тела и органов чувств, есть только сознание и прошлый опыт. Поэтому даже Нижний Каузал может ошибочно восприниматься как вполне чистый, спокойный мир, лишённый страданий, происходящих от тела, ощущений и образов. В зависимости от своего духовного уровня, человек может войти либо в кромешную тьму Небытия, либо в относительно светлый мир в Нижнем Каузале, который расположен на уровне Мира Людей или низших асуров.

В последнем случае ему будет казаться, что он реализовал Освобождение и достиг Нирваны, поскольку в этом состоянии существуют лишь сознание и информация. Однако, если это Нижний Каузал, то эта информация о мирских желаниях, которая создаёт образы в Нижнем Астрале, а они, в свою очередь, проецируются на материальный Мир Страстей в виде конкретных событий, или явлений. Кроме того, эта информация активна. Таким образом, никакой Нирваны, или Освобождения в этом состоянии быть не может. Более того, когда это замутнённое, относительно спокойное состояние надоест, а надоесть может что угодно, сознание этого «практикующего» снова придёт в хаотичное движение и он снова будет блуждать по Нижнему Астралу и Миру Страстей.

Если же этот «практикующий» погрузился в Небытие, то есть в самую нижнюю часть Каузального Мира, то он не испытает ничего, кроме страданий. Представьте, что вас заперли в свето- и звуконепроницаемой комнате. Теперь представьте, что у вас нет тела, органов чувств и образов – есть только сознание, наполненное мирскими желаниями, и кромешная тьма на 360 градусов. Вот это и есть Небытие, или Сверхдолгий Ад.

Однако, если вы почитаете оригинальные буддийские или йогические сутры, вы увидите, что в них нет подобных описаний. Потому что подлинная духовная практика, основанная на Истинной Дхарме, которую раскрыли Учителя прошлого, полностью противоположна тому бреду и лжи, которые выдают в эфир городские сумасшедшие, считающие себя мастерами медитации, которые получают мистический опыт под воздействием наркотиков, или ведут только техническую практику, игнорируя Практики Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия. Но «очень трудно объяснить вкус дыни человеку, который всю жизнь жевал сапожные шнурки…»³⁴.

5. Подлинная медитация, о которой я подробно расскажу в заключительной главе этого тома, означает возвращение нашего сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания, что приводит к самоосознанию. В подлинной медитации мы, пребывая в состоянии созерцательного покоя, прекращаем работу всей накопленной нами информации в Астральном и Каузальном Мирах. Очевидно, что это невозможно, когда человек испытывает низкий мистический опыт, находясь под воздействием алкоголя или наркотиков. Поэтому-то в начале этого описания я и сказал о том, что любые «вещества» и подлинная духовная практика – противоположные вещи.

Во вступлении к этой книге я обещал рассказать интересную историю, касающуюся этой заповеди. Дело в том, что, как я упоминал, весной 1976 года художник и скульптор Михаил Шемякин и поэт, бард и актёр Владимир Высоцкий получили инициацию от Мастера Калу Ринпоче. Причиной визита этих двух известных людей к Калу Ринпоче стало их пристрастие к алкоголю. На этой встрече присутствовала Марина Влади – французская актриса и жена Владимира Высоцкого. Далее я привожу цитату (в сокращённом виде) из её книги «Володя или прерванный полёт», где она рассказывает о тех событиях:

«Калу Римпоче³⁵ – это так красиво звучащее имя немедленно тебя (т.е В.Высоцкого – прим. автора) заинтересовало.

…

Я рассказываю тебе по телефону, как счастливы мои друзья от одной мысли при возможности повидать этого человека. Ты мне говоришь почти серьёзно, что вдруг он сможет помочь и тебе.

…

На первом же ужине у нашего друга художника Миши Шемякина, тоже большого любителя выпить, разговор крутится вокруг гуру и других персонажей, которые обладают способностью помогать несчастным бороться против зеленого змия. Шемякин, очень склонный к мистике, обязательно хочет как можно быстрее попасть к мудрецу. Мне удается добиться приёма. И вот мы уже в небольшом павильоне, украшенном изображениями святых. На небольшом возвышении сидит древний старик. Его морщинистое и доброжелательное лицо обращено к нам. Как нас научили мои друзья, мы входим, кланяясь. Я просто наклоняю голову, а Шемякин бросается на колени и почти ползком приближается к старцу. Ты смотришь на меня и, не особенно понимая, что делать, неловко согнувшись пополам и опираясь одной рукой в пол, ковыляешь к учителю. Я с трудом сдерживаюсь от смеха. Мне кажется неуместным засмеяться в присутствии такой важной персоны – и напрасно, потому что сам он не скрывает улыбки и делает нам знак садиться перед ним. У его ног сидит молодая француженка, завернутая в красивую оранжевую ткань, которую носят буддийские монахини. Тихим, но твердым голосом человечек произносит приветствие. Девушка переводит и спрашивает, чего хотят иностранцы. Я беру слово, потому что вы с Шемякиным не говорите по-французски.

Я объясняю, что вы не можете справиться с наклонностью к выпивке и надеетесь на помощь мудреца. Девушка переводит. После некоторого размышления Калу Римпоче рассказывает притчу. Вот этот рассказ, переведенный с тибетского на французский, а потом на русский:

«Однажды молодой монах проходил перед домом вдовы. Она поймала его, заперла и сказала: „Я не выпущу тебя, пока ты не проведёшь со мной ночь, или не выпьешь вина, или не убьёшь мою козочку”. Молодой монах не знал, что отвечать: дав обет безбрачия, он не может провести с ней ночь. Дав обет трезвости, он не может пить, и уж тем более он не может покуситься на чью бы то ни было жизнь. Но он должен выбрать. И после долгих раздумий он решает, что выпить вина – наименьшее из этих грехов. Он выпил вина, потом провёл ночь с женщиной и убил козу».

Я смеюсь вместе со всеми. Как это просто и мудро! По вашим взволнованным и напряженным лицам видно, как точно он попал в цель. Но что меня удивило больше всего – вы оба не пили после этого почти целый год».

Таким образом, соблюдая пять заповедей, человек пресекает карму, начиная с Мира Ада до Мира Асуров включительно. А если он обладает приверженностью Трём Драгоценностям, накапливает заслуги и практикует простейшие медитации, то он имеет шанс родиться в следующей жизни на Небесах Мира Страстей. Это и есть путь достижения Небес, который проповедовал верующим-мирянам Будда Сакьямуни.

Восемь Заповедей
(пали: අට්ඨඬග සීල, atthanga sīla)

Вопрос о том, может ли мирянин достичь Просветления и Освобождения, рассматривался в третьей главе второго тома. Монахи различных буддийских школ соблюдают не только десять основных заповедей, но и множество дополнительных. Иногда их число доходит до нескольких сотен.

В практике буддизма для мирян существуют пять заповедей, но к ним тоже существуют дополнительные предписания. Как правило, их – три. Эти три дополнительные заповеди практикующий мирянин может соблюдать в повседневной жизни, усиливая общий эффект практики соблюдения заповедей. Кроме того, существуют определённые дни в году, когда верующий-мирянин обязан соблюдать эти три дополнительные заповеди. К таким особенным дням относится, прежде всего, полнолуние. Считается, что полнолуние – самый сильный с точки зрения энергии день для занятий духовной практикой. Поэтому в полнолуние миряне, как правило, собираются на целый день в монастырях для того, чтобы всецело посвятить себя практике. В этом случае они принимают эти три дополнительные заповеди:

1. Не принимать пищу после полудня

2. Отказаться от каких-либо развлечений, например, песен и танцев; кроме того, не использовать украшений и парфюмерии.

3. Не использовать высоких и комфортабельных сидений.

Необходимо подробно рассмотреть эти три дополнительные заповеди, поскольку данные предписания совершенно необходимы для продвижения нашей духовной практики.

1. «Не принимать пищу после полудня», или заповеди о питании

Сначала необходимо указать на три общих, но очень важных момента, связанных с питанием.

Во-первых, духовный практикующий следит за своим здоровьем и стремится к долголетию физического тела для того, чтобы как можно дольше продолжать практику. Однако настоящий йогин не имеет привязанности к своему физическому телу, здоровью и жизни в Мире Людей. Он всегда памятует о непостоянстве и смерти. У обычного же человека всё наоборот. Он полностью отождествляет себя со своим физическим телом, поэтому обычный человек переживает за своё здоровье и боится болезней, старости и смерти, стараясь не думать о них, а получить до их наступления максимальное количество удовольствий от физического тела и ощущений.

Во-вторых. С точки зрения питания подобный невежественный взгляд приводит к тому, что половина съедаемого человеком не нужна его организму, зачастую приносит вред и является проявлением мирских желаний, а не естественных потребностей организма. Другими словами, принцип, сформулированный Сократом: «Мы живём не для того, чтобы есть, а едим для того, чтобы жить» полностью разрушается.

В-третьих. Разумеется, ни духовный практикующий, ни обычный человек не могут обходиться без пищи и питья. И для того, чтобы определиться с качеством и количеством пищи, необходимо вспомнить энергетический процесс Освобождения³⁶.

Энергии, которые поддерживают физиологические функции нашего организма, называются в даосизме Цзин и Ци, а в учении йоги им соответствуют Пять Ваю. Источники Цзин и Ци, или Пяти Ваю, – пища, питьё и дыхание. Данные виды энергии, обеспечивающие жизнедеятельность нашего организма, также можно рассматривать как проявления работы нашего сознания, другими словами, как проявления наших мирских желаний. В процессе духовной практики мы преобразуем эту грубую тепловую физическую энергию мирских желаний в энергию Кундалини тепла, или Цзин-Ци, которая является движущей силой энергетического процесса Освобождения. На стадии Элемента Ветра Кундалини тепла преобразуется в Кундалини Ветра, или, используя даосскую терминологию, тепловая энергия Цзин-Ци преобразуется в духовную энергию Шэнь. На следующем этапе практики мы входим в Самадхи. Когда мы достигаем четвёртой дхьяны, наше дыхание, кровообращение и деятельность головного мозга полностью прекращаются. В это время движение грубой тепловой энергии, обеспечивающей жизнедеятельность нашего организма, и образованной из неё Кундалини тепла полностью останавливается. В этот момент мы используем только тонкий Элемент Ветра, который также можно назвать энергией, Ветром, или Праной, в чистом виде. Внешний поток этого Ветра связан с нашим физическим, а внутренний – с астральным телом. За счёт внешнего Ветра мы можем получить способность левитации, телепортации или способность делать своё физическое тело невидимым. Внешний Ветер обеспечивает также сохранность нашего физического тела, пока мы пребываем в Самадхи. Как я уже отмечал во второй главе второго тома, именно в тонком Элементе Ветра, или в Пране, содержится ключ к разгадке тайны Самадхи. Другими словами, наше физическое тело не умирает окончательно, пока мы находимся в Самадхи, за счёт действия Праны. Что же касается внутреннего Ветра, то за счёт него движется наше тонкое тело, и мы можем получить опыт Астрального Мира в процессе Самадхи, «оседлав» этот внутренний поток Ветра, или Праны.

Когда мы достигаем этой четвёртой ступени Самадхи и далее переходим к более высоким ступеням, мы перестаём нуждаться в дыхании, пище и воде, поскольку наши Пять Ваю, или Цзин и Ци, которые в обычной жизни мы вынуждены пополнять, вдыхая воздух и принимая пищу и питьё, в Самадхи полностью остановлены. Однако даже самое долгое Самадхи, например, такое, как сорокадевятидневное Самадхи Будды Сакьямуни, завершается, и мы возвращаемся в Мир Явлений, что выражается активизацией физиологических процессов в нашем физическом теле. Таким образом, даже Достигший вынужден дышать и принимать пищу. Конечно, поскольку у Достигшего отсутствуют мирские желания, его дыхание даже в повседневной жизни сильно замедлено, а небольшое количество пищи и воды он принимает один раз в сутки исключительно для поддержания своего физического тела.

Таким образом, Прана действительно может полностью поддерживать и сохранять наше физическое тело, но только в Самадхи – в обычном состоянии это невозможно, поскольку функционируют энергии, отвечающие за физиологические процессы, которые невозможно остановить, не входя в Самадхи. Следовательно, питание одной лишь Праной за счёт дыхания без вхождения в Самадхи, о чём говорят приверженцы праноедения, или бретарианства, набирающего в последнее время популярность, – заблуждение или ложь. Почему же это заблуждение или ложь? Потому что дыхание – это внешний, или грубый Элемент Ветра, а Прана в чистом виде, которая способна сохранять наше тело без пищи, воды и дыхания – это внутренний, или тонкий Элемент Ветра, который активизируется только в процессе энергетического Освобождения на Стадии Лёгкости. Дыхание связано с Прана-ваю, которая, наряду с Самана-ваю, отвечающей за переваривание пищи и усвоение питательных веществ, и Апана-ваю, отвечающей за выведение из организма не переваренной пищи в виде испражнений, отвечает за обеспечение жизнедеятельности нашего организма. Другими словами, Прана-ваю, Самана-ваю и Апана-ваю – это единое целое, из которого нельзя взять что-то одно, отбросив всё остальное. Не может же человек только принимать пищу, то есть использовать Самана-ваю, но при этом не испражняться, то есть не использовать Апана-ваю? Точно также невозможно и использовать только Прана-ваю, или дыхание, для обеспечения всей жизнедеятельности организма.

Только когда мы занимаемся правильной духовной практикой, Апана-ваю начинает подниматься вверх, а Прана-ваю – опускаться. Когда эти энергии встречаются в Свадхистхана-чакре, тогда, под каталитическим действием Самана-ваю, они преобразуются в Кундалини тепла. После чего Удана-ваю открывает канал Сушумна, а Вьяна-ваю становится движущей силой. Полученная в результате энергия в виде Кундалини тепла поднимается вверх по каналу Сушумна. И только когда Кундалини открывает Анахата-чакру, впервые становится возможным использование Праны в чистом виде, или тонкого Элемента Ветра.

Почему я снова подробно рассказываю об этих процессах? Потому что в последнее время я всё чаще слышу о «мёртвой» и «живой» пище, о количестве Праны в пище или о присутствии в пище Раджаса, Тамаса или Саттвы. Конечно, пища содержит Прану, которая может быть разного качества и направленности. Например, какая-то пища понижает энергию, а какая-то – поднимает. Кроме того, многое зависит и от того, кто эту пищу готовит: повар «заряжает» пищу своей энергией. Однако вся эта информация не должна преподноситься или восприниматься нами, как некие духовные знания, обладая которыми мы придём к истинному счастью. Чтобы прийти к истинному счастью, а далее – к Просветлению и Освобождению, необходима не подобная диетология («надёрганная» из аюрведических текстов и искажённая при переводе и из-за недопонимания), а Правильный Взгляд.

Конечно, если человек, например, пьёт дешёвую водку, закусывает просроченными консервами, курит, и при этом, из-за того, что дело происходит в гараже, дышит ещё и выхлопными газами – то никакой Праны он не получит. Более того, он будет расходовать остатки своей жизненной энергии, чтобы как-то нейтрализовать яды, которые он ест, пьёт и вдыхает. Когда его жизненная энергия полностью истощится, этот человек умрёт.

С другой стороны, вот есть живущий в горах отшельник. Он дышит чистейшим горным воздухом, ест дикий мёд с орехами и пьёт из горного родника. Благодаря этим замечательным условиям он обретёт здоровье и долголетие. Хотя, здоровье и долголетие определяются, прежде всего, кармой человека. Конечно, если он живёт в таких прекрасных условиях, значит и заслуг у него много. Однако, несмотря на все эти замечательные внешние условия, отшельник никогда не достигнет Бессмертия, или Освобождения, если он не занимается духовной практикой. Почему это так? Потребляя чистый воздух и пищу, насыщенные энергией, отшельник будет хорошо пополнять свои Цзин и Ци, или Пять Ваю. Однако их правильное функционирование лишь обеспечит здоровье и долголетие, но никак не Бессмертие, или Освобождение, для реализации которых необходимо полное преобразование этих энергий, о чём я и рассказывал выше. А преобразование возможно только при занятиях духовной практикой. Другими словами, можно соблюдать строгую сложную диету и держать физическое тело в идеальной форме. Это принесёт человеку некоторое преходящее счастье. Однако достижение истинного счастья, превосходящего непостоянство физического тела, возможно лишь при занятиях подлинной духовной практикой. Разумеется, здесь нужно отметить, что хорошая физическая форма³⁷ также необходима и практикующему. Но, мы должны понимать, что хорошая физическая форма – лишь одно из начальных условий, а не цель духовной практики.

Итак, совсем не принимать пищу и питьё мы не можем. Однако йогин всегда должен помнить об энергии и сознании. Так вот, с энергетической точки зрения пища и питьё необходимы лишь для «подпитки» энергий Цзин и Ци, или Пяти Ваю, которые сначала преобразуются в Кундалини тепла, потом – в Кундалини Ветра, затем мы входим в Самадхи и достигаем Освобождения. Если мы следуем в еде этому принципу, то наше сознание не будет фиксироваться на пище, что позволит нам превзойти материальный мир в медитации.

Таким образом, для духовного практикующего не должно быть столь важным, где, например, был выращен рис. Что по-настоящему важно, так это то, с каким сознанием он будет готовить этот рис, с каким сознанием и в каких количествах он будет есть приготовленное.

Теперь можно перейти к описанию правильного питания с точки зрения духовной практики. Прежде всего с питанием связаны Свадхистхана- и Манипура-чакры. Свадхистхана-чакра отвечает за восприятие вкуса, а Манипура связана с аппетитом, пищеварением и жадностью. Следовательно, мы должны, во-первых, задуматься о вкусе или о качестве пищи, а, во-вторых, о её количестве.

Свадхистхана-чакра: вкус и качество пищи

Начнём с первого пункта. В процессе духовной практики важно искоренить невежество, связанное со Свадхистхана-чакрой. Невежество в отношении еды проявляется в желании бездумно есть вкусную еду и наслаждаться её вкусом. При этом происходит потеря энергии из Свадхистхана-чакры, и человек испытывает кратковременную радость. Это то же самое, что и удовлетворение сексуальных желаний. Неслучайно, некоторые шутят (или говорят всерьёз?) об оргазме во время поедания «вкусняшек». Конечно, ни в одной сутре нет упоминания о том, что практикующий должен есть нечто ужасное на вкус – испорченные продукты или тухлятину, нанося вред организму и, следовательно, своей практике. С другой стороны, в сутрах сказано, что духовный практикующий не должен желать какой-либо еды, а получив её, не должен захватываться её вкусом. Захваченность вкусом работает как наркотик или алкоголь – попробовав что-то очень вкусное, человек хочет есть это снова и снова. Слабеет его воля (здесь имеется ввиду сила воли, обычная же воля, то есть мирские желания, как раз усиливаются многократно), и он не в силах отказаться от любимой еды. Типичный пример – пристрастие к сладкому.

Поэтому, прежде всего, йогину не следует употреблять пищу с ярким, захватывающим вкусом, такую как кондитерские изделия: во-первых, утрачивается сила воли, а значит и концентрация, что сводит на нет медитативный процесс, а, во-вторых, как правило, в кондитерских изделиях, будь то сахаристое или мучное, нет ничего, кроме сахара и ненужных калорий. Другими словами, кондитерские изделия бесполезны или вредны для нашего организма, и их употребление также вредит нашей медитации.

О том, что йогину не следует пить кофе, энергетики и алкоголь я рассказывал выше.

Согласно моему медитативному опыту, хотя, думаю, что это и так очевидно, следует исключить из рациона фаст-фуд, консервы, полуфабрикаты, чипсы и сладкую газировку – всё это также вызывает захваченность вкусом, обременяет физическое тело, вредно или, в самом лучшем случае, бесполезно для организма.

Ещё один вид пищи, который следует исключить из рациона йогину, – это холодная еда и напитки – прежде всего, мороженое. В идеале еда и питьё должны быть температуры физического тела – 36-37 градусов. Если есть или пить что-то очень холодное, то тратится большое количество тепловой энергии, чтобы сначала поднять температуру этого съеденного или выпитого, а затем переварить. Охлаждается физическое тело. Например, если вы каждый день съедаете много мороженого, вы теряете много тепла, и ваша Кундалини не пробудится. Если тепло, накопленное благодаря заслугам, расходуется на холодное мороженое, у вас всегда будет недостаток внутреннего тепла. Поэтому, если вы действительно хотите пробудить Кундалини и испытать Туммо, не следует есть холодную пищу.

Таким образом, важным фактором пробуждения Кундалини является сильная физическая тепловая энергия, которая является «исходником». Физическая тепловая энергия пополняется за счёт пищи и питья. Следовательно, если в пище, которую потребляет йогин недостаточно питательных веществ, то и с пробуждением Кундалини могут возникнуть проблемы. Например, можно есть только овощи и фрукты – в них много клетчатки и витаминов. Однако фрукты, например, охлаждают тело, а при выращивании овощей и фруктов используются химикаты. Кроме того, сама растительная пища даёт организму мало энергии. Поэтому сколько бы человек ни ел овощей и фруктов, его Кундалини вряд ли пробудится.

Конечно, с другой стороны, если человек охвачен жадностью, привязан ко вкусу и ест много изысканных мясных блюд, то он понапрасну тратит свою жизненную энергию на радость от вкуса и переваривание пищи. В этом случае его Кундалини также не пробудится, а жадность к пище и привязанность ко вкусу станут препятствиями для духовной практики. Поэтому, повторю ещё раз: необходим Правильный Взгляд, а не диетология. Если человек ест скромные, пусть и мясные, блюда один раз в день, то его жизненная энергия получает хорошее пополнение. Если этот человек занимается правильной технической практикой, то он преобразует полученную из мяса энергию в Кундалини и вступает на путь энергетического Освобождения. Когда же он достигнет высокого духовного уровня, позволяющего, например, испытывать первую или вторую медитативную концентрацию (дхьяну), то для него перестанут существовать мясо или овощи – он будет есть самую простую пищу для того, чтобы просто пополнять запасы жизненной энергии, не испытывая при этом никаких привязанностей к самой еде или её вкусу.

Итак, занимаясь духовной практикой, следует выбирать продукты питания так, чтобы не возникало привязанности к какому-либо вкусу, но в то же время чтобы в пище содержалось достаточное количество энергии и необходимых организму питательных веществ.

Манипура-чакра: количество еды, или «не принимать пищу после полудня»

Если мы поглощаем много еды, то нам становится трудно медитировать: мы используем много энергии низкого порядка (Самана-ваю) для переваривания съеденной пищи. Кроме того, неуёмный аппетит – это карма голодных духов. Таким образом «не принимать пищу после полудня» означает не привязку ко времени приёма пищи или некий ритуал, а одно- или двухразовое питание в течение суток. В общине Будды Сакьямуни было принято питаться один раз в день (то есть один раз в 24 часа).

Другими словами, сколько раз можно успеть поесть с раннего утра до полудня? Максимум – два раза. Конечно, если человек охвачен жадностью к пище, то, вероятно он поест и большее количество раз. Поэтому в буддийской традиции существует поговорка о том, что один раз в день ест святой, два раза – человек, три раза – животное.

Следовательно, святые, то есть практикующие, достигшие высокого духовного уровня, обладают сознанием, превосходящим уровень Мира Людей. Поэтому можно сказать, что они, по меньшей мере, обладают элементами Мира Асуров или элементами Небес. Далее, если считать, что одноразовое питание – это карма асуров или дэвов, двухразовое питание – карма людей, а трёхразовое – карма животных, то на что указывает приём пищи четыре или более раз в день? На Мир Голодных Духов.

Жадность, включая и неуёмный аппетит, – это карма мыслей. Ненависть, невежество и жадность – это работа нашего сознания, создающая соответствующую карму. Представим, что человек встает утром и задумывается: «Что бы мне съесть на завтрак?» – и с аппетитом ест. Позавтракав, он думает: «Что бы мне съесть на обед?» – и позднее снова ест. После обеда: «Ух, хорошо – вот и полдник», – съедает ещё что-то. Насытившись, он снова думает: «Ну, теперь ужин, что бы такого съесть вечером?» – и опять ест. И ещё перед тем, как лечь спать!

На чём зафиксировано, к чему направлено сознание такого человека, какие данные (карму) он накапливает? Человек всё время думает о еде. Другими словами, в его сознании существует жадность к пище. Это и есть состояние голодных духов, поскольку всё определяется работой сознания.

Теперь представим, что другой человек ест один раз в день. И когда он, например, работает, он концентрируется на работе, а когда практикует, концентрируется на практике. И только один раз в день во время еды его сознание направлено на еду. При этом он не захватывается вкусом, не испытывает радость от своей алчности, а просто естественно присутствует, расширяя своё состояние Спокойствия и Созерцания.

Первый человек, испытывающий сильную жадность к пище, сформирует вокруг себя соответствующий мир: например, его желудок растянется, и человек будет есть всё больше и больше. Как результат появятся ожирение и сахарный диабет. Мир, который создаст вокруг себя этот человек с неуёмным аппетитом, будет иметь своим продолжением Мир Голодных Духов.

Второй же человек будет уверенно продвигаться в своей духовной практике. Таким образом, уменьшать количество приемов пищи – это одна из практик для уничтожения кармы голодных духов и обретения факторов практикующего, идущего к Освобождению.

Человеческие желания по своей сути ничтожны. Потому что, например, как бы вы ни хотели наесться до отвала, вряд ли вы сможете съесть за один раз два ведра любимого салата. Однако в фантазиях подобные желания могут разрастаться до бесконечности. В итоге, нахватав еды в количестве, которое вы не в состоянии съесть, приходится запихивать её в себя через силу. Это как раз и есть состояние голодных духов, когда радость от вкуса и жадность к пище влекут за собой страдания перегруженного этой пищей желудка. Нужно брать только необходимое для жизни и духовной практики, а не нагребать про запас. Для того, чтобы достичь более высокой стадии, нежели человеческое состояние, необходимо принимать пищу один или, максимум, два раза в день и, кроме того, довольствоваться небольшим количеством пищи.

Позвольте чуть подробнее рассказать об одно- и двухразовом питании, опираясь на свой опыт практики.

Прежде всего, когда я веду интенсивную практику, продолжающуюся, например, сутки или неделю, я питаюсь только один раз в день, рано утром. Однако я должен признать, что до тех пор, пока я не пробудил Кундалини и не активизировал Манипура-чакру, питаться только один раз в день мне было либо очень трудно (я просто терпел), либо невозможно. Когда же пробуждённая Кундалини начала активизировать чакры, одноразовое питание стало огромной радостью: тело стало наполняться лёгкостью, а сознание направилось к спокойствию.

В этой книге я немного рассказываю читателю о своём опыте духовной практики. Так вот, большая часть этого опыта была мною получена именно на интенсивной практике, когда я питался один раз в сутки. Я убеждён, что это связанные вещи. Потому что, когда мне нужно ездить по городу и встречаться с людьми, я вынужденно питаюсь два раза в день (рано утром и примерно в 14-00), поскольку ощущаю нехватку физической энергии. При двух разовом питании медитативный опыт становится менее ярким, да и время медитации несколько сокращается.

Я питаюсь по этой схеме уже много лет. При этом мой вес составляет 70 килограмм при росте 173 сантиметра. Это означает, что мой индекс массы тела, который рассчитывается по формуле: I = m/h², равен 23 кг/м², что соответствует норме.

О следующем аспекте, касающемся количества пищи, я уже упоминал во второй главе первого тома, здесь лишь кратко напомню его. Если человек (неважно – духовный практикующий или нет) делает большие запасы еды, а потом выбрасывает их, поскольку истёк срок годности, то он накапливает карму голодных духов. Эта же карма накапливается, если готовить себе или другим большие порции еды и, будучи не в силах съесть всё приготовленное, выбрасывать хорошую пищу. Поэтому, покупая продукты в магазине и готовя пищу, необходимо руководствоваться не жадностью, а, хотя бы, здравым смыслом.

Следующий пункт также касается количества съеденного. Допустим, йогина пригласили на какую-то встречу, где предстоит обильный ужин. Конечно, он может заранее отказаться от алкоголя и, тем более, попросить, чтобы для этого ужина не убивали никаких животных. Однако, если он не съедает то, чем его угощают (понятно, что он не накладывает себе сам огромных порций – ему именно жертвуют пищу от чистого сердца), то он накопит карму голодных духов. В этом случае ему нужно, концентрируясь, легко и без напряжения, принять всё предложенное и переварить с помощью Элемента Огня. Это становится возможным после раскрытия Манипура-чакры, поскольку в этом случае усиливается энергия пищеварения. Благодаря улучшению деятельности солнечного сплетения, связанного с Манипура-чакрой, мы сможем жить, не употребляя много пищи, но если необходимо, мы сможем съесть столько, сколько нужно.

«О монахи, при получении всех видов еды и питья, вы должны относиться к ним, как к лекарствам. Будь они хорошими или плохими, не поглощайте их согласно своим вкусовым предпочтениям, но используйте лишь для поддержания существования тела, устраняя голод и жажду. При сборе подаяния вы должны быть подобны пчеле, берущей из цветов только нектар и не вредящей их цвету и аромату. Именно так, монахи, должны поступать и вы, принимая предложенное вам для избежания страдания. Но не стремитесь получить слишком много, причиняя тем самым вред добрым сердцам своих даятелей. Уподобьтесь мудрому, знающему силу своего быка и не истощающему его чрезмерным бременем».

Сутра последних наставлений Будды

2. «Отказаться от развлечений»

Вторая дополнительная заповедь призывает отказаться от развлечений. В древние времена это означало, например, отказаться от танцев и песен в день полнолуния или во время интенсивной практики. В наши дни «песни и танцы» выглядят даже как-то архаично, по сравнению с интернетом и телевидением. Представьте, что вы целый день «зависаете» в соцсетях или смотрите всё, что показывают по телевизору. В каком состоянии, в конце концов, окажется ваше сознание? Сможете ли вы видеть хоть что-нибудь так, как оно есть на самом деле? Или станете, подобно роботам, действовать исключительно на основе заложенной в вас информации? Сможете ли вы, остановив своё двойственное сознание, реализовать ви́дение своей истинной природы – Кэнсё? Думаю, что эта заповедь особенно важна в наши дни. Согласно исследованиям, сегодня человек за один день получает столько же информации, сколько получал человек во времена Будды за всю жизнь…

3. «Не использовать высоких сидений»

В третьей дополнительной заповеди говорится о том, что практикующий, желая сесть или прилечь, не должен использовать высоких комфортабельных кресел или кроватей. Данную заповедь можно рассматривать с двух точек зрения.

С одной стороны – это традиция, ритуал: монах садится на стул или какое-либо сидение, а верующие-миряне сидят на полу или на земле, поскольку монах должен быть выше в духовном плане, чем верующие, у него должно быть бо́льше духовных заслуг, поэтому он и физически занимает более высокое, по сравнению с мирянами, положение, сидя на возвышении.

Однако у этой заповеди есть и конкретная, практическая сторона, не связанная ни с какими традициями или ритуалами. Говоря кратко, духовный практикующий должен спать на жёсткой кровати или просто на полу, подстелив простое одеяло. Это нужно для того, чтобы сократить время сна. Желание долго поспать в комфортных условиях – это проявление кармы невежества, например, животные устраивают себе комфортные «лёжки» и долгое время проводят, забывшись крепким сном. Конечно, не нужно устраивать себе пытку отсутствием сна – так делали в концлагерях, но если мы действительно спим не более шести часов на жёсткой поверхности, то это будет полезно и для нашего здоровья, и для нашей духовной практики. Дело в том, что если мы много спим, ослабевает сила воли, сознание затуманивается, как следствие, ослабевает концентрация, и нам становится трудно медитировать.

Медитация очень похожа на сон. Однако во время медитации мы выходим из состояния сна посредством силы ясного сознания и концентрации. Далее мы входим в Самадхи. Но что будет с человеком, который любит поспать, из-за чего уступит во время медитации появившейся дремоте, кто будет рад ей? Он провалится в сон и его медитация на этом закончится.

Я могу сказать, основываясь на своём личном опыте: если у вас чистые энергетические каналы, восходящая энергия и спокойное сознание, то и время сна, и количество пищи серьёзно сокращается. Так происходит потому, что ваше сознание превосходит материальный мир, поэтому материальные вещи в виде еды перестают быть необходимыми для вас, кроме того сознание становится непрерывным³⁸, а значит и время для сна значительно сокращается, или сон становится не нужен вовсе.

Позвольте добавить ещё один момент, связанный со сном и технической практикой. Не следует ложиться спать в грязном энергетическом и неспокойном состоянии сознания. Это означает, что перед сном необходимо, как минимум, несколько часов уделить технической практике и медитации. Если этого не делать, то загрязнённые вибрации, которые вы получаете за день, укоренятся в ваших нади в виде загрязнений, а полученная за день мирская информация, которая, как правило, соответствует трём скверным мирам, пустит корни в вашем в подсознании. Перед сном необходимо «сбросить» всё, что было впитано за день: поднять энергию и очистить каналы технической практикой и успокоить (в идеале – полностью остановить) сознание медитацией. Подробно о технической практике и медитации мы поговорим в заключительной главе этого тома.

Важность соблюдения заповедей

Если вы идёте по пути Просветления и Освобождения, то вам необходимы десять заповедей, а также четыре дополнительных: не употреблять напитков и веществ, изменяющих сознание; принимать пищу один или (максимум) два раза в день; отказаться или, как минимум, значительно сократить количество мирских развлечений; спать на жёсткой поверхности не более шести часов.

Если вы практикуете, чтобы не упасть в три скверных мира и счастливо прожить эту жизнь, то вам будет достаточно пяти заповедей, хотя к ним лучше добавить дополнительные, касающиеся питания, развлечений и сна.

Пять помех (препятствий) медитации и заповеди

Устранив жажду к мирскому, он пребывает в состоянии сознания, свободного от алчности. Он очищает ум от алчности. Устранив злобу и ненависть, он пребывает в состоянии сознания, свободного от злобы, в состоянии любви и сострадания ко всем живым существам. Он очищает ум от злобы и ненависти. Устранив вялость и сонливость, он пребывает в состоянии сознания, свободного от вялости и сонливости, имея ясное восприятие и осознавание. Он очищает ум от вялости и сонливости. Устранив возбуждение и беспокойство, он пребывает в состоянии сознания, свободного от волнений, в состоянии внутреннего спокойствия. Он очищает ум от возбуждения и беспокойства. Устранив сомнения, он пребывает в состоянии, превосходящем сомнения, не сомневаясь в правильности благого поведения. Он очищает ум от сомнений.

Сутта «О плодах отшельничества» (Sāmññaphala sutta, DN 2)

Существует пять помех, или препятствий, нашей медитации, которые мы должны устранить предварительной практикой Добра, Заслуг и Закона. И первая практика, устраняющая эти помехи, – это соблюдение заповедей.

1. Первая помеха для медитации – мирские желания, проистекающие из жадности (алчности) и привязанности. Если мы берём только самое необходимое для жизни и практики, а остальное жертвуем другим, у нас не будет болезненной привязанности к материальному, не будет и чувственных желаний, или страстей, что приведёт нас сначала к контролю поверхностного сознания, а затем – к спокойствию, являющимся основой медитации. Другими словами, перед тем, как приступить к практике медитации, нужно научиться контролировать своё поверхностное сознание. Далее в медитации мы начинаем контролировать подсознание и сверхподсознание. Когда все три слоя полностью остановлены наступает Освобождение. Однако, если мы не научились на предварительном этапе контролировать свои мысли в поверхностном сознании, то и Освобождения достичь не сможем. Для отдаления от болезненной привязанности к материальному и от чувственных желаний необходима заповедь, пресекающая воровство, желание чужого или сверх необходимого, а также заповедь, пресекающая жадность и привязанность в нашем сознании.

2. Вторая помеха – это недоброжелательность, ненависть, или злоба. Когда мы ненавидим кого-то или что-то, наша концентрация нарушается, сознание приходит в движение. Кроме того, медитация усиливает наше сознание, то есть, по мере продвижения в медитации, увеличивается наша способность влиять на явления или других людей. И если мы медитируем, не отказавшись предварительно от злобных мыслей, то их сила многократно возрастёт, потому что всё есть проявление работы сознания. В результате чего мы будем делать окружающих людей не счастливее (как это должно происходить в соответствии с Учением), а, наоборот, несчастнее.

Чтобы устранить это препятствие в виде ненависти и злобы, нам необходима заповедь о неубийстве и ненасилии, нужно пресекать в речи злословие и сквернословие, а в мыслях – ненависть и гнев. Кроме того, необходимо обладать намерением приносить пользу всем живым существам, основываясь на любви и сострадании.

3. Третья помеха состоит из двух составляющих. Первая – это лень (в сутте «О плодах отшельничества» она обозначена как «вялость»). Вторая – сонливость (иногда говорится – «апатия»).

Лень – это: «Ох, сегодня я опять не хочу практиковать» или «А, сегодня сойдёт и так. Отложим до завтра. Отложим до послезавтра». Такая леность становится серьёзной помехой для нашей практики. Какая же заповедь связана с пресечением лени? Лень – это не исполнять задуманное, обещать, но не делать, другими словами, обманывать себя или окружающих. Благодаря соблюдению заповеди «не лги» мы очищаем свой Астральный Мир. Эта практика позволяет нам обрести силу слов. Мы начинаем чётко осознавать то, что нам необходимо делать в данный момент, и последовательно практикуем это. В результате исчезает лень. Другими словами, избавиться от лени означает всегда на сто процентов исполнять задуманное.

Для устранения второй составляющей – сонливости – существует заповедь, касающаяся сна. Если человек спит по десять часов, потом ещё полдня лежит в мягкой постели, да ещё и при этом ест всякие вкусности, то, само собой разумеется, будет сонливое состояние. И ещё: из-за прелюбодеяния человека окутывает невежество. Это состояние наступает после того, как он потратил сексуальную энергию. Человек не может размышлять, сила мышления и концентрации ослабевает, и он много спит. Это и есть состояние невежества. Для пресечения этого состояния существует заповедь «не прелюбодействуй». Если мы не избавимся от сонливости, то попадём в состояние тёмной энергии Тамаса и направимся к Небытию, а там истинному практикующему делать нечего.

4. Четвёртая помеха медитации также состоит из двух частей. Первая – состояние возбуждения, или беспокойства. Например: «Завтра я хочу сделать то, а сегодня я хочу сделать это!», «Вечером показывают футбол, только бы не пропустить трансляцию!» и т.п. Вторая составляющая является результатом первой – это сожаление, или досада, когда не удалось получить желаемое или вообще произошло что-то противоположное ожиданиям. Одного этого возбуждения и досады (разочарования) достаточно, чтобы мы не смогли погрузиться в глубокую медитацию. Вот почему от возбуждения необходимо отказаться.

Если не стремиться к примитивным сиюминутным удовольствиям, соблюдая заповедь «отказаться от развлечений», если отдалиться от привязанности, то сознание не будет приходить в движение, предвкушая что-либо, следовательно, не будет и сожалений и досады.

5. Пятая помеха для нашей медитации – это сомнения. Это состояние, когда человек, приступивший к практике, имеет мысли, типа: «Правда ли данный способ практики хорош? Смогу ли я стать счастливым с помощью этой практики? Смогу ли я достичь Освобождения, или я просто теряю время?» и т.п. Как я уже объяснял ранее, синоним сомнения – невежество. Следовательно, если изучать Истинную Дхарму, размышлять и претворять в жизнь изученное, подтверждая истинность учения своим духовным опытом, то можно избавиться от сомнений.

«Великий царь, подобным образом, не устранив эти пять препятствий, монах видит себя словно в долгу, словно в болезни, словно в тюрьме, словно в рабстве, словно на труднопроходимой дороге в пустынной местности. И подобным образом, великий царь, устранив эти пять препятствий, монах видит себя словно освободившимся от долга, словно выздоровевшим от болезни, словно избавившимся от заключения, словно освободившимся от рабства, словно выбравшимся в безопасную местность.

Когда он видит, что эти пять препятствий устранены в нём, в нём рождается Радость (pāmojja). От Радости рождается Удовольствие (pīti). От душевного удовольствия тело успокаивается (passaddhi – Тишина). Тело в успокоении испытывает Лёгкость (sukha). В Лёгкости ум входит в Самадхи» (Сутта «О плодах отшельничества»).

Итак, соблюдая заповеди, мы выполняем важнейшую подготовку к медитации.

Бескорыстное Служение
Бхакти (санскрит: भक्ति, bhakti)

Санскритское слово «бхакти» означает сильную преданность, выраженную действием, то есть бескорыстным служением. Другими словами, бхакти – это абсолютная приверженность. Приверженность является основой подлинной духовной практики. Абсолютная приверженность и её проявление в виде Бескорыстного Служения – это учение Бхакти-йоги (санскрит: भक्ति योग, bhakti yoga). Прежде чем перейти к описанию глубокого учения Бхакти-йоги, необходимо ответить на три вопроса:

1. Что такое вера?

2. В чём разница между верой и приверженностью?

3. Кто и/или что является объектом веры и приверженности?

Говоря кратко, вера – это направленность сознания. Другими словами, вера – это то, что направляет нашу волю и сознание в одном направлении, то есть к объекту нашей веры. В этом контексте становится очень интересным вопрос о том, верит ли духовный практикующий в Бога, в некое Абсолютное Сознание или в Будду? Позвольте ответить на этот вопрос, используя в качестве иллюстрации веру по отношению к Будде, поскольку Бог и Абсолютное Сознание всё-таки требуют дополнительных комментариев, которые я дам ниже. С точки зрения Дхармы вопрос «верите ли вы в Будду?» некорректен. Это тот же самый вопрос, что и «верите ли вы в снежного человека или НЛО?». На вопрос: «Верю ли я в Будду?», я бы ответил так: «Я не верю в Будду, но я верю Будде». Другими словами, я верю (поскольку знаю это на своём опыте, «мельком увидев Будду»), что все живые существа изначально Будды, я верю что Бодхисаттва Гаутама Сиддхартха полностью реализовал это наивысшее изначальное состояние в 589 году до н.э., у меня нет сомнений в Учении Будды, которое я изучаю и практикую более четверти века.

Последнее – изучение Истинной Дхармы, её практика и достижение духовных уровней, о которых говорится в Учении, – и есть приверженность. То есть, вера, или состояние сознания «я верю Будде», преобразуется в приверженность, которая выражается как «я изучаю и практикую его учение, подтверждая на собственном опыте его истинность».

Поговорим теперь об объекте веры и приверженности.

Практика Закона в йоге выражена Восемью средствами йоги, о которых я подробно расскажу в следующей главе. Второй ступенью этой системы является Нияма, в которую входит практика И́швара пранидха́на – принятие Ишвары в качестве своей цели, или единственного идеала в жизни. Ишвара – одно из 108 имён Бога Шивы, одно из его проявлений, однако, как мы сможем увидеть в нижеприведённых цитатах из Йога Сутр Патанджали, это не является главным аспектом Ишвары:

«Ишвара есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний,

действий, их результатов и желаний.

...

Ишвара есть особый Пуруша³⁹, не затронутый аффектами,

кармой, не причастный страданию, следствию действий или желаний.

В нём становится бесконечным всеведение, которое в других

только в зародыше.

Он, будучи неограничен временем, есть Наставник самых древних

Учителей.

...

Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в

[йогическом] сосредоточении».

В самом общем понимании Ишвара (санскрит: ईश्वर, Īśvara – «Господь, повелитель») – это Бог, или некий Абсолют, то есть то, что не подвержено никакому влиянию, воздействиям, их последствиям, или результатам. Именно это и является самым главным аспектом Ишвары: Бог Шива, или Ишвара, – это наше изначальное независимое состояние, Истинное «Я», или Атман, состояние Маха Бодхи Нирваны, которое полностью превосходит, но при этом включает в себя и охватывает всю Вселенную. Таким образом, вера и приверженность Ишваре – это направление нашей воли и сознания⁴⁰ на нас самих, на нашу истинную сущность и практика для реализации этого невыразимого состояния истинной свободы и счастья. Можно сказать, что Атман – это наш внутренний Гуру, не имеющий формы. Для того чтобы указать и благодаря этому как-то воспринять своего внутреннего Гуру, мы можем придать ему некую условную форму. Атман, принявший таким образом форму, и есть Ишвара, или Бог Шива.

Однако и в этом случае у нашего движущегося двойственного сознания могут возникнуть проблемы с восприятием и пониманием. Говоря кратко, видеть Бога Шиву мы не в состоянии. Более того, нашему невежественному сознанию даже трудно представить, что существует нечто, чего оно не способно видеть. Здесь мы становимся похожи на человека, который, стоя по колено в питьевой воде, умирает от жажды. Другими словами, Авидья не даёт нам увидеть, что абсолютное изначальное состояние, которое можно условно выразить как «Ишвара», или «Бог Шива», и есть мы в истинном смысле. Поэтому нам нужна помощь внешнего Гуру, полностью реализовавшего это состояние Просветления и Освобождения, то есть реализовавшего своего собственного внутреннего Гуру, или состояние Атмана. Например, для учеников Будды таким внешним Гуру был сам Будда Сакьямуни. Через приверженность внешнему Гуру ученик выражает приверженность своему собственному изначальному состоянию. Как мы помним, вера и приверженность направляют волю и сознание в одном направлении. Таким образом, высшей и единственной целью практики ученика становится реализация Просветления и Освобождения, то есть своего изначального состояния, в котором пребывает непосредственный (внешний) Гуру ученика, которое и есть Ишвара.

Поэтому в «Хатха-йоге Прадипике» сказано: «Тот, кто обучает мудрам⁴¹ в традиции Гуру/ученик, является истинным Гуру и формой Ишвары».

Таким образом, внешний Гуру становится нашим единственным средством, которое даёт на возможность понять своего внутреннего Гуру, или достичь самоосознания. Поэтому внешний Гуру и является для нас проявлением Ишвары.

Конечно, если в этой жизни у нас нет просветлённого Гуру в материальном мире, это является минусом для нашей духовной практики. Однако, как уже говорилось в последней главе предыдущего тома, нынешняя эпоха Кали-юги – это время отсутствия Истинной Дхармы, время практики в неблагоприятных условиях «по месту жительства». В этой ситуации начинают работать наши кармические связи с учителями из прошлых жизней. Например, если человек верит, изучает и, главное, практикует учение, изложенное в Трипитаке, другими словами, является приверженцем Первоначального буддизма, то это означает, что его Гуру – Будда Сакьямуни. Если человек изучает и практикует учение Тантра-Ваджраяны, то его Гуру может быть не только Будда Сакьямуни, но и Падмасамбхава или кто-то из Великих Йогинов, например, Махасиддхи Тилопа или Наропа. Если человек следует учению даосизма, его Гуру – Лао Цзы.

Здесь может возникнуть вопрос: а не является ли это служением «разным Богам»? В первой главе второго тома, когда речь шла также о приверженности, я приводил цитату Калу Ринпоче, в которой содержится ответ на подобный вопрос:

«Принятие Прибежища не таит в себе никаких опасностей и не несёт ограничений, ни внешних, ни внутренних. Оно не стесняет нас в нашей повседневной деятельности. По существу, речь идёт о том, чтобы развивать доверие к источнику сострадания и благословения. И также неправда, что принявшему Прибежище запрещается доступ к другим духовным традициям. В этом мире существует множество духовных поучений. Будда говорил, что все традиции следует рассматривать как активность просветлённого состояния ума, которое по-разному выражает себя в зависимости от различных потребностей существ» (Из книги «О природе ума»).

Таким образом, это не служение «разным Богам», это служение «одному Богу», одному-единственному истинному абсолютному изначальному состоянию, которое проявляется в разных конечных формах, представляя при этом единое целое.

Итак, первым и сущностным объектом приверженности является наш внутренний Гуру, или Истинное «Я», которое выражается как Ишвара, или Бог Шива, воплощением которого, в свою очередь, является наш внешний Гуру. Как я рассказывал ранее, в буддизме существуют три объекта приверженности (прибежища) – Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха, среди которых Будда и есть первый объект приверженности.

Вторым объектом из Трёх Драгоценностей является Дхарма. Другими словами, это Учение, которое проповедует Гуру. Приверженность выражается в том, что ученик изучает и практикует учение, которое даёт Гуру, и подтверждает его истинность на своём собственном опыте духовной практики. В этом случае вера ученика не будет слепой верой, но, наоборот, будет преобразована в приверженность, которая в итоге и приводит к Достижению.

Третьим объектом из Трёх Драгоценностей является Сангха, то есть монашеская община, состоящая из учеников Будды. Говоря шире, это духовные практикующие, следующие Учению и достигшие определённого духовного уровня. Важнейший момент состоит в том, что эти ученики действительно должны обладать неподдельным духовным опытом. Представим, что есть некто, одетый в религиозные или монашеские одежды. Однако он следует Дхарме лишь формально. Он не пережил никакого личного духовного опыта, а просто ведёт беззаботную жизнь, получая пожертвования и повторяя заученные слова из сутр. Приверженность такому человеку бессмысленна. Перед нами обычный человек, насквозь пропитанный мирскими желаниями, и ведущий соответствующий образ жизни. То, что он одет в некие традиционные одежды, не должно вводить нас в заблуждение.

«Неподалеку от меня живёт один старый наставник, который целый день только и делает, что сидит в своей келье, стучит в деревянную рыбу⁴² и громким голосом распевает „наму кара тару но...”. И правда, с его шеи свисает плащ, однако этот человек на самом деле ни разу не испытал Кэнсё. Мне хотелось бы спросить у него, что же обозначают слова „тора я я”, которые следуют после „наму кара тару но...”? Я сказал бы ему, что они значат: „Будущее существование ужаснее голодного тигра”! Я знаю стих, который воздаёт должное таким достойным пренебрежения ложным наставникам:

Кого все люди сторонятся?
Что в мире отвратительней всего?
Грязный крошащийся уголь?
Скользкие плесневелые дрова?
Протухшее масло?
Извозчик?
Перевозчик?
Злая мачеха?
Скунсы?
Комары?
Вши?
Навозные мухи?
Крысы?
Нет – лживый монах.
О монахи! О наставники! Не можете же вы все, все до единого стать ворами!

…

Повсюду, где распространилась школа Дзэн, «покинувшим дом» является всякий достигший Кэнсё и оставивший дом рождения и смерти, а не тот, который бросил родной очаг только ради того, чтобы обрить свою голову».

Хакуин Экаку, «Дикий плющ»

С другой стороны, если есть йогин или йогиня – неважно монах или мирянин – хотя бы частично переживший на своём опыте то, о чём говорится в Учении, то общение, основанное на доверии к этому практикующему, принесёт нам огромную пользу. Практикующие, начавшие практику раньше нас и достигшие определённого уровня, являются указателями, контрольными точками на нашем пути: мы всегда можем сверить свой духовный опыт с их опытом и подтвердить или опровергнуть истинность своего опыта.

Итак, три объекта нашей приверженности – это внутренний и внешний Гуру, Учение, объясняемое внешним Гуру, практика которого приводит к познанию Гуру внутреннего, и практикующие, достигшие, по сравнению с нами, более высокого духовного уровня.

Внешний аспект Бхакти-йоги заключается в жертвовании и служении этим трём объектам приверженности. На практике это выглядит как в примере с приездом просветлённого Мастера, который я приводил в начале главы, рассказывая об общем принципе Практики Заслуг. В эту практику также включается и строгое соблюдение заповедей, данных Гуру, или заповедей, которые описаны в сутрах.

Внутренний аспект, или глубинный, смысл Бхакти-йоги заключается в разрушении своего ложного «я», благодаря практике приверженности, пожертвования и служения, и в реализации, осознании, слиянии со своим Истинным «Я», или своим внутренним Гуру, который является сущностным объектом приверженности и служения. Поэтому, например, в Йога Сутрах сказано: «Принесением всего в жертву Ишвары достигается Самадхи».

Как это происходит? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть и понять, что есть воля внутреннего и внешнего Гуру, поскольку коренное значение приверженности – исполнение воли объекта этой приверженности.

Сначала о воле внутреннего Гуру, то есть нас самих в подлинном изначальном смысле, или о воле Истинного «Я».

Истинное «Я» подобно зеркалу, отражающему всё как есть. Атман, или Истинное «Я», изначально обладает сознанием, волей и представлениями. Освобождение – это когда всё вышеперечисленное остановлено и не приходит в движение.

Таким образом, наше сознание можно разделить на четыре слоя: поверхностное сознание, подсознание, сверхподсознание и сознание Истинного «Я». В терминах йоги это будет звучать как сознание физического плана, сознание астрального плана, сознание каузального плана и сознание Атмана. Когда все уровни сознания полностью остановлены, а значит остановлены и Скандхи, и накопленные в них данные, мы осознаём себя, или возвращаемся в своё изначальное состояние Нирваны. Другими словами, опыт не является некой частью Истинного «Я». Истинное «Я» опыта не имеет – оно существует в отдалении от опыта. Но если из-за Авидьи сознание приходит в движение, активизируется и Сформированный опыт, и мы, то есть Атман, начинаем ассоциировать себя со Сформированным опытом.

Следовательно, находясь в состоянии Авидьи, мы не осознаём себя, более того, мы считаем подлинным собой наши Пять Накоплений и данные, содержащиеся в них. Но суть Атмана – это совершенная свобода и абсолютное счастье, поэтому, естественно, что воля Атмана состоит в том, чтобы вернуться и всегда пребывать в этом изначальном независимом от опыта состоянии.

Проблема в том, наша подлинная воля, или воля Атмана, вернуться и всегда пребывать в изначальном независимом состоянии, преломляется, искажается, когда проецируется через Каузальный и Астральный Миры в Мир Явлений. Это в точности похоже на то, как луч изначально чистого прозрачного света проецируется на экран, но в процессе преломляется, рассеивается и окрашивается, поскольку проходит через три разноцветные, грязные и кривые линзы. Эти три линзы – наши Различение, Сформированный опыт и Представление, а грязь и разноцветная краска на этих линзах – данные, которые мы накопили. В результате мы (Атман), изначально желая вернуться в своё подлинное состояние свободы и счастья, начинаем искать эти состояния во вне – во внешних по отношению к нам предметах и явлениях. Этот поиск, обусловленный Фундаментальным Неведением, или Авидьей, формирует наше ложное «я» и иллюзии страданий и радостей, которые мы считаем подлинной и единственной реальностью. Это Учение Объясняется в Законе Двенадцати Стадий Обусловленного Возникновения, о котором я подробно рассказывал в томе I, главе 4, поэтому здесь не буду повторяться.

Здесь возникает вопрос: в чём разница между желанием Освобождения и другими желаниями. Так вот, желание Освобождения – это подлинная воля Истинного «Я», или нашего внутреннего Гуру, а другие желания – это ненависть, невежество и жадность, сформированные нашим прошлым опытом, который не имеет к нам, то есть к Истинному «Я», никакого отношения, который только ввергает нас в мир иллюзий.

Когда мы приходим к личному Просветлению и Освобождению, мы начинаем видеть, что сущность всех живых существ – это сверкающий Атман, или состояние совершенной свободы и абсолютного счастья. В этот момент мы начинаем подлинную практику Бодхисаттвы, желая указать всем душам путь к этому изначальному состоянию Атмана.

Таким образом, воля внутреннего Гуру – это, с одной стороны, личная духовная практика для реализации Просветления и Освобождения, а с другой – спасение всех живых существ.

Как я упоминал выше, для того чтобы указать, и благодаря этому как-то воспринять своего внутреннего Гуру, мы можем придать ему некую условную форму. Атман, принявший таким образом форму, и есть Ишвара, или Бог Шива. Следовательно, Воля Бога – это наша личная практика и спасение других.

Однако, находясь в состоянии Авидьи, в состоянии, когда из-за действия прошлого опыта возникают иллюзии, нам очень трудно понять, что есть Бог, или Абсолют, и какова его Воля. Здесь на сцену выходит внешний Гуру.

Что есть воля Бога Шивы (которого в данном случае также можно рассматривать и как внешнего Гуру), воля Будды или воля коренного Гуру? Например, Первоначальное Учение Йоги было дано Богом Шивой. Будда Сакьямуни сорок пять лет объяснял Истинную Дхарму. Все просветлённые Учителя прошлого объясняли путь к Просветлению и Освобождению. Таким образом, их единственное желание заключалось в том, чтобы люди изучали, практиковали, постигали на опыте и объясняли другим Истину, Саччу, Истинную Дхарму, Закон, или Учение, ведущее к освобождению от страданий, к реализации изначального состояния, которое может иметь много ничего не объясняющих названий, но которое должно быть постигнуто нами только эмпирически.

Таким образом, быть приверженным Будде, Дхарме и Сангхе или, шире, Гуру, Учению и Достигшим – это вести подлинную духовную практику.

Существует два аспекта духовной практики. Во-первых, мы занимаемся индивидуальной практикой, направленной на личное Просветление и Освобождение. Во-вторых, мы объясняем другим Истинную Дхарму и помогаем им вступить на путь духовной практики, ведущий к освобождению от страданий.

Давайте рассмотрим простой пример. Что человеку проще и приятнее, с точки зрения удовлетворения своего невежества и эгоизма, делать: лежать на диване, пить пиво и смотреть весёлое кино, или сидеть в правильной позе и читать мантру? Потратить свои деньги на сиюминутные удовольствия или пожертвовать, хотя бы их часть, на строительство зала для духовной практики, на перевод и издание сутр? Развлекаться и вести с друзьями бесполезные беседы или объяснять им, например, Четыре Благородные Истины? В первом случае человек, удовлетворяя своё ложное «я», деградирует, во втором, исполняя волю Истинного «Я», или Гуру, или Будды, – отдаляется от мирских желаний и приближается к самоосознанию. Другими словами, мы, практикуя Бхакти-йогу, делаем то, чего не хочет наше ложное «я», делаем то, что противоположно нашему эгоизму и мирским желаниям, что и приводит в конце концов к их остановке.

Здесь может возникнуть вопрос: кто и посредством чего совершает практику Бхакти-йоги? Другими словами, кто и как начинает контролировать ложное «я»? Контроль осуществляем мы, то есть Истинное «Я», посредством сознания и воли, которыми мы (Атман) обладаем изначально. Разумеется, невозможно сразу взять и начать контролировать Пять Накоплений посредством воли и сознания Атмана. Поэтому-то практика и начинается с веры и приверженности внешнему Учителю, с глубокого изучения Дхармы. Далее мы учимся контролировать своё поверхностное сознание на основе изученного Учения, развиваем силу воли и так далее. Об этих способах практики и процессах я подробно расскажу в следующей главе.

В любом случае, желание Освобождения – это наше сущностное желание, желание, или воля Истинного «Я», и мы, следуя этой воле, этому наивысшему намерению, шаг за шагом возвращаемся в своё подлинное изначальное состояние, останавливая, «сбрасывая» мирские желания, сформированные нашим прошлым опытом.

Слово «йога» (санскрит: योग, yoga) означает «союз». То есть союз, слияние, объединение с Атманом. Это можно попытаться выразить как самоосознание, Просветление и Освобождение, осознание идентичности Атмана и Шивы, слияние ложного «я» с Истинным «Я», что, другими словами, можно выразить как возвращение Пяти Скандх в состояние Пустоты.

Вторая шлока Йога Сутр Патанджали гласит: «Йога есть прекращение деятельности сознания». Почему необходимо прекратить работу сознания, другими словами, для чего нужно остановить, или разрушить, ложное «я»? Для того, чтобы осталось лишь то, что невозможно разрушить или отбросить – наша истинная сущность. Конечно, во всей Вселенной не существует ни одной вещи, указав на которую, можно было бы сказать: «Это и есть я». С этой точки зрения «я» не существует. Однако, когда мы наконец пробуждаемся ото сна невежества, или Авидьи, другими словами, когда все уровни нашего сознания полностью останавливается, возвращаясь в своё первоначальное состояние, мы вдруг видим, что ни один воспринимаемый объект не является нами. Само это состояние единства со всем воспринимаемым есть наивысшее счастье и подлинная свобода. Это и есть мы. И одной из важнейших практик для реализации этого состояния является Бхакти-йога, которая заключается в жертвовании и служении объекту нашей приверженности, а также в строгом соблюдении заповедей, данных нам объектом нашей приверженности.

Здесь становится очевидно насколько нелепыми выглядят заявления, типа: «Я занимаюсь йогой – по утрам делаю асаны». С одной стороны, практика асан – замечательная практика. Однако необходимо понимать, что асаны – это лишь крупица практики йоги. Если же этого понимания нет, то асаны будут просто полезными физическими упражнениями, не имеющими ничего общего с самоосознанием, или Просветлением, то есть с подлинной Первоначальной Йогой, Учение которой дал Бог Шива.

Практика Добра и Заслуг в даосизме

1. Взращивание Дэ

Обычно даосский термин «Дэ» (德) переводится как «мораль» или «добродетель», однако это не верно передаёт его смысл.

«Человек с высшим Дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим Дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет Недеяние; человек с низшим Дэ деятелен, и его действия нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя Недеяние; человек высшей справедливости действует, и его действия нарочиты; человек, во всём соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао; человеколюбие – после утраты Дэ; справедливость – после утраты человеколюбия; ритуал – после утраты справедливости. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты» – так сказано в «Дао дэ Цзин».

Дао – это изначальное состояние Пустоты Верхнего Мира Без-Форм. Это бесконечное пространство прозрачного света. Этот свет – вся информация Вселенной, включая и наш личный опыт. Поэтому «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей» («Дао дэ Цзин»).

Наше сознание возникает в тот момент, когда мы, из-за вмешательства Трёх Гун, утрачиваем своё изначальное состояние Нирваны. Из-за работы сознания мы начинаем воспринимать эту информацию в виде прозрачного света, начинаем получать опыт. Далее на основе полученного опыта мы различаем вновь поступающий новый опыт и возникают желания или нежелания. Этот процесс, то есть действие – формирование опыта (кармы) – возникновение желаний, выражен санскритским термином «Самскара», который я подробно объяснял в первом томе. Самскара – это четвёртое из наших Пяти Накоплений. Самскара – это и есть Дэ:. «Вот почему Дэ появляется только после утраты Дао».

Когда возникает этот процесс Самскары, или Дэ, то всё определяется тем, какие действия мы совершаем, какой опыт, карму, или данные, накапливаем и к каким результатам это приводит. Поэтому Лао Цзы и говорит о низшем и высшем Дэ. Другими словами, речь идёт о накоплении отрицательной или положительной кармы. Почему же тогда Лао Цзы говорит, что «человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет Недеяние»?

Когда реализуется Просветление и Освобождение наше сознание полностью останавливается. Однако нельзя сказать, что в этом состоянии уничтожено восприятие и мы не понимаем что происходит вокруг. Например, когда мы переживаем опыт Кэнсё, наше восприятие сохраняется, но наше сознание остаётся неподвижным, какой бы объект или явление мы ни воспринимали. Другими словами, получаемый нами опыт не фиксируется, не укореняется, не приводит в движение наше сознание, хотя при этом мы и совершаем действия. Для двойственного сознания это – непреодолимый парадокс, коан: «делать, словно не делая, знать, словно не зная». Это и есть состояние Недеяния: «Осуществление Недеяния всегда приносит спокойствие» («Дао дэ Цзин»). На санскрите это называется «Праджня», или «Мудрость⁴³».

Однако существуют ситуации, когда просветлённое сознание приходит в движение. Это страдания других живых существ. В этом случае возникают Любовь и Сострадание. И ещё: когда другие ведут духовную практику и добиваются результатов, просветлённое сознание опять-таки приходит в движение. Это Похвала, или радость за других. Таким образом, вне зависимости от того, достигли мы Просветления или ещё нет, если мы остаёмся в спокойствии, когда ухудшаются внешние обстоятельства; если мы испытываем Любовь и Сострадание к тем, кто страдает из-за своего невежества; если мы восхваляем от всего сердца тех, кто добивается результатов в духовной практике и радуемся вместе с ними; другими словами, если мы практикуем Четыре Пробуждённых Состояния Сознания, то это будет взращиванием и практикой высшего Дэ. Разумеется, в этом случае мы не желаем ничего взамен: мы просто хотим, чтобы все были по-настоящему счастливы благодаря духовной практике и делаем всё ради этого. Другими словами, подлинное высшее Дэ – это действия, исходящие из просветлённого сознания, а не из мирских желаний. Просветлённое сознание остаётся неподвижным, даже если его обладатель совершает действия, поэтому получаемый опыт не фиксируется и не становится причиной следующих действий и, соответственно, накопления следующего опыта. Таким образом, подлинное высшее Дэ связано с Недеянием. Можно сказать, что высшее Дэ – это деяния Бодхисаттвы, основанные на Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания, о чём я подробно рассказывал в последней главе предыдущего тома.

С другой стороны, если мы ещё не реализовали Просветление (или, используя даосскую терминологию, не достигли Недеяния), но практикуем Любовь, Сострадание, Похвалу и Безразличие, то это практика высшего Дэ, приносящая нам наивысшие духовные заслуги.

Если же мы не реализовали Недеяние и не практикуем Четыре Пробуждённых Состояния, или утратили своё изначальное состояние сознания, то мы не обладаем или, соответственно, утратили высшее Дэ. В этом случае, как говорит Лао Цзы, возникает человеколюбие, другими словами, обычная добродетель, или Практика Добра.

Практику Добра чаще всего и называют взращиванием Дэ: как я говорил в начале этого описания, обычно «Дэ» переводится как «мораль» или «добродетель». Однако необходимо понимать, что Практика Добра – это уже не высшее, а среднее, или обычное Дэ. Почему это так? Особенностью Практики Добра является то, что в ней нет, не может и не должно быть корысти, то есть желания получить что-либо взамен. С этой точки зрения Практика Добра – это Дэ. С другой стороны, добродетель не связана с духовной практикой как таковой – вы не показываете другим причины их страданий, не приводите их в поток духовной практики – вы просто делаете то, что обычно считается хорошим для окружающих вас людей. Именно с этой точки зрения Практика Добра – это не высшее, а среднее, или обычное Дэ. Другими словами, всё зависит от условий. Наши действия, в зависимости от условий, могут стать добром, заслугой или накоплением плохой кармы.

Итак, если не принимать в расчёт деяния Бодхисаттвы, исходящие из изначального просветлённого сознания, то можно сказать, что накопление духовных заслуг – это высшее Дэ, накопление мирских добродетелей – среднее, или обычное Дэ.

Что произойдёт, если мы утратим даже мирскую добродетель, или обычное Дэ? В этом случае мы, делая что-то для других, будем преследовать собственную выгоду, станем ожидать чего-то взамен, наши намерения будут эгоистичными. Подобные действия можно выразить как низшее Дэ: «человек с низшим Дэ не оставляет [намерения] совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен».

Ещё одно проявление низшего Дэ – это Одержимость обетами и заповедями. Такой человек, не обладая верой (доверием), приверженностью (преданностью), желанием вести подлинную духовную практику, совершает бесконечные ритуалы для исполнения своих желаний: «...человек, во всём соблюдающий ритуал действует, [надеясь на взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты».

Наши действия, выраженные тремя вышеперечисленными видами Дэ, – это искажённое проявление нашей истинной воли, или воли Истинного «Я», о которой я говорил ранее, и чем выше Дэ, тем ближе мы к самоосознанию. Другими словами, Практики Добра и Заслуг – это основа для реализации Просветления. Однако существуют действия имеющие прямо противоположную направленность, отдаляющие нас от состояния Истинного «Я», или от Изначального Духа (так наша истинная природа обозначается в даосизме). Это действия, которые приносят страдания другим живым существам. Это накопление отрицательной кармы, которая полностью блокирует какое-либо ви́дение и понимание. Эти действия называются отсутствием Дэ.

Для того, чтобы не совершать подобных действий, блокирующих наш собственный свет, и существует практика соблюдения заповедей, которые в даосизме также называются десять правил.

2. Десять правил в практике даосизма

Взращивание Дэ и соблюдение десяти правил являются важнейшими элементами практики Сингун, или «Совершенствования Сердечной Природы». Сама даосская практика Сингун соответствует практикам Добра, Заслуг и Закона в буддизме и практикам Ямы и Ниямы в йоге (о последних я подробно расскажу в следующей главе). Если же рассматривать взращивание Дэ и соблюдение десяти правил отдельно, то они полностью соответствуют Добру и Заслугам. Таким образом, мы снова сталкиваемся с фактом, говорящим нам о том, что, несмотря на различие в названиях и терминах, содержание и назначение практик буддизма, йоги и даосизма идентичны. Думаю, что данный факт станет ещё более очевидным, когда мы посмотрим на заповеди, или правила, принятые в даосской традиции.

1. «Не убивай, но всегда будь внимателен к живым существам». Это полностью соответствует буддийскому «не убивай, но люби все живые существа».

2. «Сторонись похоти и не допускай распущенности в мыслях». Здесь речь идёт о соблюдении заповеди «не прелюбодействуй» и о пресечении сексуальных желаний.

3. «Не кради и не принимай нечестно нажитого». Это правило идентично заповеди «не кради», в нём также говорится о том, что всё зависит от условий: если вы принимаете в качестве подарка или пожертвования ворованные вещи, то это не станет добром или заслугой.

4. «Не обманывай других и не путай добро со злом». Это соответствует буддийскому «не лги, но выражай всё так, как оно есть».

5. «Будь трезв и всегда думай о чистоте в поведении». Здесь говорится о том, что нельзя употреблять опьяняющие напитки или вещества. Вторая часть – «всегда думай о чистоте в поведении» – указывает на то, что, во-первых, находясь в состоянии опьянения, человек совершает много неблаговидных поступков, а, во-вторых, как я уже объяснял ранее, карма употребления алкоголя и наркотиков вернётся в виде того, что человек начинает совершать нелепые ошибки, даже будучи трезвым.

Итак, первые пять правил даосизма полностью соответствуют пяти заповедям Первоначального буддизма.

6. «Будь в согласии и гармонии со своими предками и семьёй, не позорь свой род». Это выражает Практику Добра. Также в этом правиле просматривается влияние конфуцианства: например, принцип сяо (孝, xiào) – почитание и служение родителям, исполнение воли предков и сыновнего (дочернего) долга.

7. «Если видишь, что кто-то делает добро, помогай ему с радостью и удовольствием». Последние четыре правила очень интересны, поскольку представляют, по сути, Учение Махаяны⁴⁴. Данное, седьмое, правило – это практика Похвалы из Четырёх Пробуждённых Состояний⁴⁵.

8. «Если видишь, кого-то несчастного, помогай ему с достоинством обрести удачу». Это Сострадание из Четырёх Пробуждённых Состояний.

9. «Если кто-то навредил тебе, не думай о мести». Здесь говорится о практике Безразличия.

10. «Пока все существа не достигнут Дао, не думай, что сам сможешь достичь». Это правило выражает практику Бодхисаттвы. «Достичь Дао» означает войти в Самадхи в Состояние Пустоты Верхнего Мира Без-Форм, а затем, прекратив действие изначальной информации, существующей в виде прозрачного света в этом Мире Без-Форм, войти в Нирвану. Другими словами, речь идёт об Освобождении, или, как оно именуется в даосизме, о последнем, пятом уровне Бессмертия⁴⁶. Начиная свою практику, Бодхисаттва принимает четыре обета⁴⁷ и выражает решимость не уходить в Нирвану, пока не приведёт к этому изначальному состоянию подлинной свободы и счастья множество живых существ.

В завершении этого рассказа о десяти даосских правилах, я хочу ещё раз отметить факт, о котором упоминал в начале. Обычно учение и практика даосизма стоит особняком от учений и практик буддизма и йоги или, в лучшем случае, ассоциируется с Хинаяной, то есть исключительно с личной духовной практикой. Например, с отшельнической практикой в стиле Пратьекабудды. Однако, и это ещё раз наглядно демонстрируют десять правил, учение и практика даосизма не только не стоит особняком или, тем более, не является оппозицией учению и практикам йоги и буддизма, но и прекрасно дополняет их, предоставляя нам взгляд на те или иные законы с немного другой точки зрения. Кроме того, учение даосизма говорит нам не только о нашей личной духовной практике для достижения Бессмертия, но и о практике ради пользы всех живых существ.

Практика Раскаяния, Терпения и Безразличия

Представим себе, что в наш организм поступает опасный яд. Разумеется, это неестественная, ненормальная ситуация. Изначально в нашем организме нет яда – он поступает извне, в результате наших неверных поступков, например, употребления алкоголя. Что выражает этот пример? Яд – это плохая карма, накопленная нами, посредством действий тела, речи и мыслей, которые были основаны на ненависти, невежестве и жадности.

Что же нужно делать, чтобы прекратить действия яда и вернуть наш организм в изначальное здоровое состояние? Другими словами, что нужно делать, чтобы остановить действие плохой кармы и постепенно вернуть наше сознание в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания?

Во-первых, прекратить дальнейшее поступление яда в организм. То есть, перестать накапливать плохую карму телом, речью и мыслями. Это – практика Соблюдения Заповедей.

Во-вторых, недостаточно просто прекратить поступление яда – организму для правильного и здорового функционирования необходимы витамины, биологически значимые элементы, например, магний и аминокислоты. То есть, необходимо совершать добро и накапливать заслуги. Это соответствует практике Жертвования и Бескорыстного Служения. Сюда также включаются активные стороны каждой из заповедей. Например, в десяти правилах даосизма, описанных выше, превалируют именно активные стороны, призванные помочь практикующему накопить добродетели и заслуги.

В-третьих, необходимо вывести яд из организма, провести детоксикацию. То есть, необходимо проявить и прекратить действие плохой кармы, накопленной в прошлом. Это достигается практиками Раскаяния, Терпения и Безразличия.

Лучший вариант раскаяния – это раскаяние непосредственно перед Гуру или просветлённым Мастером, Достигшим. Если этот вариант невозможен: например, у йогина нет Гуру в физическом мире или Гуру находится на другом конце Земного шара, то раскаяние выполняется в виде медитации Мира Форм⁴⁸.

Об объектах приверженности, а также о том, что делать, если Гуру отсутствует в физическом измерении, я рассказывал ранее в этой главе. Если раскаяние проводится в форме медитации, то йогин визуализирует своего коренного Гуру, Будду, Бодхисаттву или Божество-Йидама. Раскаяние, в основном, выполняется по нарушению десяти заповедей. Однако уже то, что мы живём в этом Мире Людей, свидетельствует о том, что наша карма плоха. Ведь Мир Людей – это мир желаний, это мир, где основой является такая работа сознания, как привязанность, ревность, злобные мысли, жадность. Это значит, что если мы собираемся достичь более высокого, по сравнению с Миром Людей, состояния, нам, естественно, необходим процесс раскаяния и последующего отмывания кармы, которая формирует нас в данный момент. Другими словами, практикующий, помимо нарушения десяти заповедей, также раскаивается в своих многочисленных мирских желаниях, которые препятствуют его практике, в своём эгоизме, который приносит страдания окружающим.

Обычно человек не признаётся в своих постыдных, низких поступках другим. Да и перед собой оправдывается: «Я ведь не знал, я ведь не хотел ничего плохого, у меня не было выбора» и т.п. Так происходит потому, что поверхностное сознание скрывает подсознание. Последнее – полярно и прямолинейно. Когда мы в медитации входим в своё подсознание, данные обо всех наших прошлых поступках, словах и мыслях предстают перед нами в виде образов и желаний, которые формируют приятное или неприятное состояние. Например, вы, желая получить личную выгоду, кого-то жестоко обманули. Этот человек испытал страдания, в которых потом обвинял вас. Между вами произошёл серьёзный конфликт. Если в медитации вы доберётесь до подсознания и до этих данных о своём обмане и последующем конфликте, то увидите эти образы и заново переживёте всё произошедшее без прикрас, и ваша медитация будет мучительной. Данные в подсознании либо существуют, и они активны, либо – нет. Однако, когда эти данные спускаются в поверхностное сознание, оно начинает «сглаживать углы»: «Я ведь не хотел ничего плохого, у меня не было выбора». В результате, признаться в своей прошлой подлости даже себе, не говоря уж о других, мы зачастую не в состоянии.

Однако Гуру в физическом мире или Йидам в мире астральном полностью высвечивают три уровня нашего сознания во время раскаяния. Скрыть что-либо, даже самое неприятное и постыдное, у нас не получится, и нам будет необходимо признать свои прошлые отрицательные поступки и раскаяться в них перед Гуру или Йидамом.

Раскаяние не является самоуничижением. Раскаяние – это ви́дение и осознание. При помощи Гуру и Йидама мы видим насколько были невежественны и эгоистичны. Мы осознаём, что наши прошлые поступки не принесли нам истинного счастья, наоборот, они принесли страдания другим живым существам, а в итоге и нам самим, поскольку были основаны на ненависти, невежестве, жадности и их бесконечных комбинациях и проявлениях. В результате мы видим их абсолютную бессмысленность, и наше сознание отдаляется от этих данных. Как следствие, во-первых, наши страдания немного утихнут (хотя карму всё равно придётся отмывать – об этом ниже), нам станет легче на душе; во-вторых, мы не станем больше совершать подобных поступков в будущем.

Раскаяние позволяет проявить, материализовать отрицательную карму, накопленную человеком. После правильно проведённого раскаяния карма отмывается в «компактной» форме. Например, кто-то накопил много кармы убийства (насилия и причинения боли другим). Если эта карма проявится в полном объёме у человека, не ведущего никакой духовной практики, то это может привести к серьёзным болезням, сопровождающимися жуткими болями, или даже к мучительной смерти. Что произойдёт, если данный человек совершит раскаяние перед Достигшим высокого уровня? Достигший увидит карму этого человека и сможет взять её часть. Это становится возможным потому, что карма, то есть информация и прошлый опыт не обладают субстанцией, не имеют свойств, не принадлежат Истинному «Я», или Атману. Данные изначально пусты. Именно поэтому становится возможным передать собственную плохую карму Гуру, Достигшему или Йидаму, перед которым проводится раскаяние.

Для Достигшего, принимающего карму, это является наивысшей практикой Бодхисаттвы, следуя которой, он получает опыт страданий других живых существ, останавливает и сублимирует его, что, в конце концов, приводит Бодхисаттву к состоянию Будды. Об этом я подробно рассказывал в третьей главе предыдущего тома, поэтому здесь я не буду подробно останавливаться на этом учении. Скажу лишь, что Гуру, получив карму ученика, передаёт ему свою Прану и опыт Достигшего. Как результат, человек из нашего примера, накопивший много кармы убийства, которую принял Достигший во время раскаяния, получит кармическое очищение, но оно не будет проходить в том виде, в котором оно проходило бы без раскаяния – в виде страшных болезней или мучительной смерти. Человек, совершивший практику Раскаяния, получит проявление и уничтожение своей кармы убийства, например, в виде сильной боли при выполнении технической практики. У него, например, будет сильная боль в ногах, когда он будет сидеть в позе Лотоса или когда он будет выполнять комплексы Цигуна или асан. Конечно, проявление плохой кармы подобным образом (через раскаяние) приведёт и к ухудшению его повседневной жизни: могут возникнуть ссоры, душевные страдания, страх смерти и тому подобные явления.

Здесь на сцену выходят практики Терпения и Безразличия. «От чьей кармы я сейчас страдаю?» – этот вопрос должен задать себе человек, проходящий кармическое очищение в ходе своей духовной практики. «Я страдаю от своей собственной кармы, накопленной мною в прошлом!» – такой ответ даст практикующий, обладающий Правильным Взглядом, основанном на Истинной Дхарме. Это означает, что хочешь того или нет, веришь в это или нет, но карма всё равно проявится. Самый мудрый путь – это проявить карму посредством раскаяния и другой духовной практики, проясняющей сознание, а затем стойко терпеть кармическое очищение. Как бы ни было тяжело, как бы ни было больно – терпеть до конца. Важно помнить, что проявляющиеся страдания не являются нашей истинной сущностью, не являются нами. Поэтому вечно длящихся страданий, как впрочем и удовольствий, не существует. Страдания и удовольствия – это иллюзия нашей кармы, накопленной нами в прошлом. Например, в одинаковых условиях, за одно и то же время, обладая одинаковой физической подготовкой, некоторые люди чувствуют страдания, некоторые чувствуют радость, а некоторые не чувствуют ни страданий, ни радости. Почему это так? Это определяется условиями сознания. Иначе говоря, это определяется кармой.

Но однажды плохая карма будет исчерпана, и проявятся накопленные заслуги. Произойдёт переход от страданий этого мира к счастью и радости более высоких миров.

Однако, что произойдёт, если испытывая возвращение отрицательной кармы, накапливать новую? Это будет сводить на нет все наши усилия. Если, например, испытывая боль во время технической практики или в повседневной жизни, злиться и ненавидеть всё вокруг, то это будет походить на ту ситуацию, когда человеку провели детоксикацию организма, а он после этого снова начал пить алкоголь. Естественно, что подобными действиями мы создадим новую плохую карму, которая проявится в будущем как страдание. Получается замкнутый круг. Что же произойдёт, если мы, ведя практику Терпения, спокойно переносим страдания, не позволяя своему сознанию приходить в хаотичное движение – паниковать и ненавидеть всё вокруг? Наша прошлая плохая карма будет уничтожена, а новую мы не накопим, поскольку не поддаёмся, благодаря Терпению, негативным эмоциям и не совершаем действий, которые приносят страдания другим людям.

Итак, наша прошлая плохая карма, благодаря практике Раскаяния, проявляется в «компактной» форме, однако мы всё равно испытываем страдания, которые преодолеваем практикой Терпения. Далее Терпение преобразуется в Безразличие (четвёртое из Четырёх Пробуждённых Состояний Сознания). В этом состоянии наше сознание перестанет приходить в движение, какие бы страдания ни появлялись перед нами. Кстати, духовный уровень практикующего определяется тем, насколько его сознание не подвержено влиянию того, что обычно зовётся страданием.

Возвращаясь к практике Раскаяния, необходимо пояснить одну вещь. Принять карму другого человека может только Достигший уровня не ниже Третьих Небес, Небес Ямы⁴⁹. То есть, обычный человек или человек, даже обладающий определёнными заслугами и некоторым духовным опытом, не способен взять на себя чужую карму. Он не способен даже увидеть и понять её. Раскаяние перед обычным человеком можно рассматривать в двух вариантах.

Во-первых, вы признаёте свои ошибки и недостойное поведение перед другими. Это успокаивает сознание и воспитывает скромность. Ни о каком принятии и последующем отмывании кармы здесь речи не идёт. Это просто хороший поступок: признать свои ошибки и проанализировать их. Кстати, это обычное определение раскаяния, принятое в человеческом мире.

Во-вторых, если кто-то, не являясь Достигшим, попытается взять на себя чужую карму, это будет иметь негативные последствия, как для человека, совершающего раскаяние, так и для того, кто пытается принять его карму. Говоря кратко, это будет обмен грязной энергией и низким опытом между этими людьми. Как я уже сказал, для того, чтобы принимать чужую карму необходимо обладать очень высоким духовным уровнем. Даже существа Первых и Вторых Небес, то есть Небес Четырёх Правителей и Тридцати Трёх Богов, и даже Индра, который считается правителем Небес, не способны взять на себя карму. Только существа Небес Ямы и более высоких Небес могут брать на себя карму других существ. Почему это так? Потому что Яма – это судья. Он отправляет нас в Ад или в Мир Голодных Духов в следующей жизни. И тому, кто так судит, приходится брать на себя карму существ, которых он судит. И тюремщики, выполняющие его указания, тоже принимают карму.

Здесь я снова вынужден говорить о том, что существует огромная разница между «знать Учение о Пустоте» и «достичь Пустоты», между «реализовать Просветление и Освобождение» и «думать, что реализовал Просветление и Освобождение», потому что так шепчут духи из Нижнего Астрала...

Значение практик Добра, Заслуг, Раскаяния и Терпения

Практики Добра, Заслуг, Раскаяния и Терпения, описанные в этой главе, оказывают, в первую очередь, положительное влияние на наше сознание. Сущностный эффект этих практик – постепенное возвращение нашего сознания, охваченного ненавистью, невежеством и жадностью, в первоначальное естественное состояние Спокойствия и Созерцания.

Как уже неоднократно объяснялось ранее, глубочайшая ошибка, которую допускают многие практикующие, – вести техническую практику, игнорируя Добро, Заслуги, Раскаяние и Терпение.

Во-первых, в этом случае произойдёт погружение в Нижний Астральный Мир и практика на этом закончится⁵⁰.

Во-вторых, и это более важно, вы просто не сможете вести полноценную техническую практику, не имея в качестве основы Добро, Заслуги, Раскаяние и Терпение. В чём задача технической практики? Накопить и усилить энергию. Не допускать утечек энергии. Очистить энергию и каналы. Безопасно пробудить энергию Кундалини и поднять её до Сахасрары-чакры, запустив процесс Освобождения⁵¹.

Накопить и усилить энергию мы можем, практикуя, например, пранаямы. Однако в этом случае мы будем получать, накапливать и усиливать только внешнюю энергию, только внешний Ветер. Это можно сравнить с употреблением кофе или энергетиков: на какое-то время мы почувствуем себя очень энергичными за счёт полученной внешней энергии, но, если наша внутренняя энергия слаба, то вскоре мы вновь почувствуем апатию. Внутренняя энергия накапливается и усиливается благодаря практикам Добра и Заслуг. Добро и Заслуги – это восходящая внутренняя энергия.

Мы можем не допускать утечек энергии, практикуя йогические бандхи и мудры⁵². Например, если задержать дыхание и сжать мышцы ануса (это называется Мула-бандха), то можно контролировать и не допускать движения нисходящей Апана-ваю, которая связывает нас с мирами Ада и Животных. Однако, если мы не соблюдаем заповеди, касающиеся причинения боли другим и занятий сексом, то Мула-бандха будет для нас просто полезным физическим упражнением и не более того. Строгое и точное соблюдение заповедей – главная практика для сохранения энергии.

Мы можем очистить каналы, практикуя Цигун или медитацию Чандали. Однако, если мы продолжаем радоваться удовлетворению мирских желаний, наши каналы и тем более энергия не очистятся никогда. Соблюдение заповедей, глубокое изучение Дхармы, отдаление от мирских желаний и привязанностей, практика Раскаяния, Терпения и Упорного Усилия для прекращения действия прошлой плохой кармы – главные практики для очищения каналов и энергии.

Таким образом, практики, описанные в этой главе, – это не дань общественной морали, а основы Просветления и Освобождения. А основа основ духовной практики – это Приверженность Трём Драгоценностям. Без этих основ даже самые высокие секретные практики Внутренней алхимии даосизма, Кундалини-йоги или Тантры будут лишены смысла.

Итак, Истинная Дхарма – это высшая наука, а духовная практика, правильно сочетающая аспект сознания и энергетический аспект, – высочайшее искусство.

Глава 2.
Практика Закона (Дхармы)

В этой главе я расскажу о Практике Закона. Практика Закона, наряду с Практиками Добра и Заслуг, приводит нас к правильной медитации и далее – к Самадхи. Практика Закона включает в себя Добро и Заслуги, однако, поскольку Добро и Заслуги являются основой, я рассказал о них отдельно, посвятив им предыдущую главу.

В Практике Закона можно выделить четыре процесса.

Первый – это накопление добродетелей и заслуг, а также искоренение отрицательной кармы, о чём и говорилось в предыдущей главе.

Второй – это замещение данных в Пяти Накоплениях, что выражается фиксацией памяти, о чём я подробно расскажу в этой главе.

Третий – это процесс упорных усилий и укрепления силы воли, что приводит нас к осознанности и концентрации и далее – к полной остановке поверхностного сознания, о чём я неоднократно рассказывал ранее и продолжу свой рассказ в данной главе, а в следующей мы суммируем всё изученное.

Четвёртый – это занятия технической практикой, благодаря чему мы пробуждаем Кундалини и входим в энергетический процесс Освобождения⁵³.

Когда эти четыре составляющих – заслуги, фиксация памяти, концентрация и энергия – доводятся до совершенства и достигают своего пика, превращаясь в единое целое, тогда можно сказать, что мы впервые занимаемся правильной медитацией, которая приведёт нас сначала к Просветлению и далее – к Самадхи и Освобождению.

Всё зависит от информации

Абсолютная Истина – это наша истинная сущность, или Атман. Всё остальное – это данные, не являющиеся нами, или Атманом. Однако среди этих данных существует информация, указывающая на Атман, а есть такая, которая полностью блокирует какое-либо ви́дение и понимание.

Первый вид информации можно обозначить как «Дхарма, Закон, Учение, Истина, или Сачча». Например, это информация о том, что всё непостоянно, а смерть неизбежна. Что наша жизнь полностью определяется исключительно нашей кармой, накопленной нами в Пяти Скандхах. Наконец, это информация о том, что Пять Скандх не являются нами, и, если остановить работу сознания, то становится возможным это увидеть.

Второй вид информации – это информация, формирующая наши мирские желания, прежде всего – ненависть, невежество и жадность. Мирские желания удерживают нас в грубом материальном Мире Страстей и приносят страдания.

Вопрос, полностью определяющий вектор нашей жизни, заключается в том, информация какого вида в нас преобладает. Это, в свою очередь, определяется тем, к чему мы направляем своё сознание. Направленность сознания и есть фиксация памяти – одна из сущностных практик.

Смрити (Сати). Часть 1: фиксация памяти (ума), или памятование

Санскритское Смри́ти (स्मृति, smṛti) и палийское Сати (සති, sati) буквально означают «воспоминание», «память», «памятование», «то, что нужно помнить», «то, что вспоминают», но также «внимательность» и «осознанность». Позвольте дальше использовать санскритский термин «Смрити».

Итак, Смрити невозможно полностью перевести одним словом. Здесь такая же ситуация, как и со словом «Самскара (Санкхара)⁵⁴», которое выражает сложный процесс получения опыта и появления желаний. Смрити – сложный термин не потому, что таковым его сделали Учителя древности, а потому, что наше сознание и Пять Накоплений имеют многослойную структуру и сложное взаимодействие, которое невозможно объяснить в нескольких словах. Поэтому Смрити – это не отдельное упражнение или практика, как, например, асана или соблюдение заповеди, хотя и в практике асан, и в соблюдении заповедей есть элемент Смрити. Смрити – это процесс, состоящий из взаимозависимых элементов. Однако суть Смрити – это многократная фиксация, направление, или концентрация, нашего сознания на одном объекте или неком процессе. Именно из-за того, что фиксация производится многократно (то есть Смрити – это не «один раз о чём-то подумать»), появляются такие определения, как «воспоминание», «память», «памятование», поскольку для того чтобы по-настоящему что-то запомнить, необходимо повторить это или зафиксировать в памяти многократно. Поэтому Смрити (Сати) и переводится как «памятование» или «фиксация памяти», а также как «фиксация сознания (ума)». Здесь сразу нужно сделать несколько пояснений, подробнее я объясню каждый пункт далее в этой и в следующих главах – сейчас необходимо выделить главное.

Во-первых, Смрити не является привязанностью к чему-либо, захваченностью чем-либо, жаждой чего-то, другими словами, Смрити не является мирским желанием. Более того, Смрити полностью противоположно мирским желаниям. Однако в повседневной жизни мы путаем концентрацию на чём-либо и желание, захваченность чем-либо. Об этом я рассказывал в первой главе второго тома, когда речь шла о концентрации, приводящей к остановке сознания. В следующей главе я продолжу объяснение этого важнейшего аспекта духовной практики, а здесь напомню, что концентрация – это спокойное внимание, направленное на один объект, а не различение и последующее желание или нежелание этого объекта.

Во-вторых, Смрити не является целью духовной практики, но является важнейшим средством, или инструментом, для достижения этой цели, то есть для реализации Просветления и Освобождения.

В-третьих, всё определяется тем, к чему мы направляем своё сознание, на чём именно фиксируем память. Смрити – это внимание, концентрация, памятование, или фиксация памяти (ума или сознания), на объектах духовной практики. Прежде всего, это – Дхарма, или Учение, подробно объясняющее духовную практику. Также объектами нашей внимательности, осознанности, памятования, или концентрации, могут быть, например, дыхание, мантра, образ Будды или Йидама, определённый раздел Учения, например, Учение о Пустоте, или о Пяти Накоплениях, или тема нашей медитации.

Практика Смрити, то есть фиксация памяти, концентрация на неком объекте или процессе, имеет два значения, или цели.

Первая цель, являющаяся центральной темой этой главы, – это замещение данных в Пяти Накоплениях, что формирует состояние сознания, соответствующее высшим мирам, которое проявится в нашей медитации.

Вторая цель, которую я подробно опишу в следующей главе, – это остановка поверхностного сознания.

Когда мы говорим о Смрити как о памятовании, или фиксации памяти, другими словами, как о многократном повторении, то этот вид Смрити направлен на замещение, или замену, данных в наших Пяти Накоплениях, а точнее – в Скандхах 3-5.

Когда мы говорим о Смрити как о внимательности, осознанности, или концентрации, другими словами, как о контроле, или фиксации, блуждающего сознания, то этот вид Смрити направлен на остановку сознания.

Отдельно поясню, чтобы не было путаницы в определениях и терминах. Как я уже объяснял в предыдущем томе, концентрация – это сущностная практика, которая непосредственно возвращает наше сознание в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания. Другими словами, сознание в конечном итоге останавливается именно благодаря концентрации. Поэтому концентрация выделяется в отдельную техническую медитативную практику. Например, в учении йоги концентрация обозначается словом «Дха́рана» (санскрит: धारणा, dhāraṇā, «удержание», или «сосредоточение») и является шестой практикой в Восьми средствах йоги. Конечно, существуют различные способы концентрации, а само состояние концентрации является лишь преддверьем подлинной медитации и Самадхи, однако концентрация – это ключевой момент. Следовательно, если смотреть общим планом, то концентрация – это составляющая Смрити, поскольку Смрити подразумевает многократную фиксацию сознания на объекте. Если же смотреть детально, то концентрация – это отдельная наиважнейшая практика. При этом детальном рассмотрении внимательность и осознанность, являющиеся сутью Смрити, становятся основами концентрации. Это в точности напоминает практику асан. Существует множество асан, среди которых есть и Падмасана, или поза Лотоса. Если смотреть общим планом, то Падмасана – одна из асан. Однако при детальном и точном рассмотрении становится очевидно, что Падмасана – главная из асан, потому что именно в Падмасане мы входим в глубокую медитацию и далее в Самадхи. Оставшиеся же асаны служат для того, чтобы научиться медитировать в Падмасане в течение многих часов. Другими словами, асаны создают основу для Падмасаны, точно также как и фиксация памяти, внимательность и осознанность являются основами для концентрации, ведущей к остановке сознания и вхождению в Самадхи.

Позвольте подытожить вышесказанное.

Прежде всего, мы многократно фиксируем в памяти Истинную Дхарму, или Учение. Благодаря этому мы становимся способны контролировать свои действия, которые мы совершаем телом, речью и мыслями. Самое главное – это контроль сознания. Другими словами, фиксируя память на Учении, или глубоко овладевая Истинной Дхармой, мы в итоге фиксируем сознание, или ум, то есть начинаем его контролировать. Наше сознание перестаёт блуждать. Принципиально то, что в подлинной духовной практике этот контроль сознания осуществляется исключительно на основе Истинной Дхармы, а не на основе мирской информации (об этом – ниже). Собственно, только в этом случае и возможен настоящий контроль блуждающего сознания, поскольку сознание хаотично движется, или блуждает, находясь под управлением мирских желаний (мы чего-то хотим или не хотим, а значит действуем и, прежде всего, думаем для того, чтобы удовлетворить возникшее желание).

Кстати, подобный контроль сознания может быть выражен как сила воли, или работа сознания, направленная на продолжение выполняемого в данный момент, на продолжение концентрации, или удержания внимания. Это приводит к осознанности в повседневной жизни. Осознанность в повседневной жизни приводит к концентрации в медитации. Весь вышеописанный процесс – это и есть Смрити.

Об осознанности, концентрации, медитации и Самадхи я подробно расскажу в следующей главе, а сейчас мы поговорим о фиксации памяти и замене информации.

Всё определяется накопленной информацией

Нас (здесь я, разумеется, говорю о ложном «я») формируют лишь данные (карма) Пяти Скандх, накопленные в результате наших действий. Эти данные обязательно проявляются в нашем внешнем и внутреннем мире.

Внешнее проявление кармы – это явления, события, происходящие вокруг нас. Главными участниками этих событий становятся наши тело, органы чувств и поверхностное сознание. Конечно, поступающая через органы чувств внешняя информация различается нами на основе внутренних данных – прошлого опыта и информации. Об этом процессе восприятия и различения я много рассказывал ранее, поэтому здесь я не буду углубляться в детали.

Внутреннее проявление накопленной кармы – это три вещи, возникающие в нашем сознании как в повседневной жизни, так и во сне: образы, желания/нежелания (можно сказать «намерения») и мысли. Другими словами, состояние нашего сознания в повседневной жизни – это тоже проявление нашей кармы, накопленной в прошлом. Например, если проявляется отрицательная карма, то это не обязательно должны быть какие-то происшествия во внешнем мире – у нас может начаться депрессия и появиться деструктивные мысли, приносящие нам страдания в настоящий момент.

Теперь рассмотрим состояние сна. Если ваше подсознание не сильно замутнено и относительно спокойно, вы можете до некоторой степени осознавать и даже контролировать свои сны, а после пробуждения – помнить их. Сначала во сне, как, впрочем, и в обычной медитации, появляется мысль, представляющая из себя просто данные, или информацию как таковую. Иногда люди говорят: «Мне снилась какая-то глупость», другими словами, появившиеся мысли могут быть о чём угодно. Далее эта мысль может осознаваться или различаться. Если мысль именно осознаётся и подсознание не увлекается появившейся мыслью, то это медитативный процесс, ведущий к остановке подсознания, или достижению второй дхьяны, о нём я подробно расскажу в следующей главе. Если же подсознание увлекается появившейся мыслью, то эта мысль различается. Так происходит во сне или в обычной медитации начинающего йогина.

Итак, мысль различается, поэтому она может быть приятна или неприятна нам. Если мы не владеем медитацией Созерцания (Випассана) остановить появившуюся мысль, «отделаться» от неё мы не в состоянии. Различение мысли формирует желание. Например, если мысль нравится или интересна нам, мы хотим пережить этот опыт. Если же информация, проявившаяся в виде мысли, воспринимается нами как нечто негативное или пугающее, возникает страх, мы хотим избавиться или убежать от этого. Далее из желания возникает образ. Это, собственно, и есть сон или видения, возникающие в обычной медитации начинающего йогина. Если мысль, сформировавшая образ, была приятна нам, то и сон, который мы видим, будет приятен: обычно говорят «сладкий сон». И, наоборот, если мысль формирует тревогу, то нам снятся кошмары. Различение мысли происходит мгновенно, поэтому, как правило, остаётся незамеченным нами. Другими словами, нам кажется, что мысли сразу приходят «хорошие» и «плохие». Кроме того, различение в подсознании очень прямолинейно и полностью полярно, то есть либо: «Вот это я люблю и хочу получить», либо: «Этого я боюсь, поэтому надо спасаться». В любом случае, во сне всё происходит так, что стоит о чём-то подумать, как сразу появляется соответствующий образ. Итак, сны создаёт работа нашего подсознания.

Почему же появляются мысли, из которых потом возникают желания и образы? Об этом я рассказывал в первом томе, в главе, посвящённой Бардо. Ответ прост: без мыслей, желаний и образов нам становится скучно. Поскольку мы утратили своё первоначальное состояние Нирваны и не видим себя, мы пытаемся найти себя во вне. В этом состоянии мы не можем находиться без восприятия и различения объектов. И первое, что возникает в этом состоянии – это мысль. Мысль – это работа нашего сознания, которую, без правильной духовной практики, мы не в состоянии остановить ни в повседневной жизни, ни во сне, ни в медитации, ни в Бардо. А без мыслей и последующих за ними желаний и образов нам становится смертельно скучно. Мысль – это проявление данных, накопленных нами, и активизированных нашим сознанием, которое приходит в движение, когда мы теряем себя из виду.

Поскольку мы не можем сразу остановить данный процесс движения сознания, различения, возникновения желаний и образов, мы, приступив к духовной практике, сначала меняем данные, лежащие в основе этого процесса. Замена данных позволяет нам начать контролировать своё сознание. Например, нам снится, что мы летим в небе и испытываем блаженство (это, кстати, состояние дэвов), или нам снится, что за нами по тёмным коридорам гонится маньяк с окровавленным ножом, что характерно для видений Ада. И полёты в небе, и маньяк – это проявление нашего сознания, а точнее – данных, или кармы, накопленной нами. Что легче и приятнее контролировать – полёты в небе или маньяка?

Именно поэтому в подлинной духовной практике, будь то буддизм, йога или даосизм, сначала идут Практики Добра и Заслуг, фиксация памяти и замена информации в Пяти Накоплениях, и только потом – пробуждение Кундалини, вхождение в Самадхи и полная остановка всей накопленной информации.

Итак, необходимо помнить, что образы, желания и мысли обязательно появятся в нашем сне, медитации, Самадхи, а также в Бардо, что полностью определит нашу следующую жизнь⁵⁵. То, что формирует эти образы, желания и мысли, являясь их первоисточником, – это глубинные данные, содержащиеся в Скандхе №5. Именно они полностью определяют принципы нашего мышления, различения явлений и поведения.

Возникает вопрос: почему же именно глубинные данные, то есть информация, а не опыт или образы являются определяющим фактором?

Во-первых, Скандха №5 является «управляющим» наших Пяти Накоплений. Именно Различение отдаёт приказ о выборе информации, опыта или любого воспринятого нами объекта: «Вот так – хорошо, а так – нет». Информация, на основе которой происходит различение, связана со сверхподсознанием, которое контролирует подсознание, а оно, в свою очередь, различая, деля всё на два полюса, управляет поверхностным сознанием. Таким образом, информация – это Каузальный Мир. Из информации Каузального Мира возникают образы Астрального Мира, которые впоследствии становятся событиями в Мире Явлений. Обо всех этих процессах и взаимосвязях я рассказывал с разных точек зрения на протяжении предыдущих томов и глав.

Во-вторых, если объяснять проще, то у нас нет и не может быть всеобъемлющего опыта и представлений обо всех сферах жизни. Например, мы не можем на своём опыте знать всё о спорте, кулинарии, путешествиях или автомобилях. Однако, пребывая в состоянии Авидьи, мы не можем существовать без восприятия объектов. Поэтому мы ищем, получаем, черпаем информацию в СМИ, в интернете, у других людей, в книгах, а потом пытаемся пережить на опыте то, что нам понравилось. Например, прочитав кулинарную книгу или посмотрев кулинарное шоу, мы захотим приготовить и съесть что-нибудь изысканное и вкусное. Другими словами, мы, пытаясь найти удовлетворение своих шести чувств, получаем информацию, отбираем ту, что нам нравится, исходя из прошлого опыта и прошлой информации, затем представляем себе как будет выглядеть то, что мы хотим получить, а затем совершаем действия, чтобы испытать этот приятный опыт. Собственно, это и есть процесс фиксации памяти.

Однако здесь есть одно «но». Например, в практике Восьмеричного Благородного Пути памятование называется «Самма́ Сати» (пали: sammā sati), где «Самма» означает «правильный», то есть речь идёт о Правильном Памятовании, Правильной Фиксации Памяти. Как я подробно объяснял в предыдущей главе, не существует хороших или плохих явлений – всё зависит от условий. Например, занятие спортом, приготовление пищи, путешествия или вождение автомобиля не является чем-то «правильным» или «неправильным», «благородным» или «низменным», «духовным» или «пагубным». Всё зависит от того, какая информация изначально лежит в основе наших действий. Другими словами, вопрос в том, какую информацию мы многократно фиксируем в памяти – ведёт ли она к самоосознанию или отдаляет от истинной сущности, ввергая в нас пучину бесконечных страданий шести миров Мира Страстей.

И какую же информацию мы ежедневно получаем из СМИ, интернета или при разговорах с друзьями? Какие состояния сознания она формирует?

Во-первых, ненависть ко всем и ко всему, что не нравится нам и, как нам кажется, приносит страдания. Мы будем бесконечно обвинять в своих проблемах и бедах кого угодно, только не себя: из-за огромного объёма информации о мирских желаниях мы не способны видеть, что причина всех наших страданий – это действие прошлого опыта, или кармы. А ведь в действительности «нас мучают не вещи, а наше представление о них⁵⁶». Ненависть заставляет нас радоваться, когда страдают те, к кому мы испытываем неприязнь, или когда нам удаётся уничтожить то, что нам неприятно. Подобная работа сознания возникает из-за различения себя и других: «Самое главное – я сам, остальные меня не волнуют!». Различение себя и других возникает из-за полного отождествления себя с Пятью Накоплениями и, прежде всего с физическим телом. Такая работа сознания формирует вокруг нас состояние ада, а в следующей жизни, из-за фиксации на собственной ненависти, мы действительно перерождаемся в Аду.

Во-вторых, если есть отождествление и любовь к своему ложному «я», то эта любовь требует удовлетворения: мы бесконечно ищем то, что пытаемся назвать «счастьем» или «радостью». Однако на поверку всё это оказывается лишь невежественным поиском иллюзорных сиюминутных и, как правило, примитивных удовольствий, что уподобляет нас животным и приводит в животный мир в следующей жизни.

В-третьих, мы бесконечно захватываемся материальным и радуемся собственной алчности, становясь голодными духами, не знающими как удовлетворить свои желания. В этом состоянии нас не интересует ничего, кроме личной выгоды.

В-четвёртых, повседневная мирская информация формирует в нас слепую привязанность, называемую «любовью», которая заключается в том, чтобы, даже делая относительное добро из серии: «Я же о тебе забочусь!», воспринимать любимого человека как свою собственность, бесконечно ревновать и требовать взаимности. Привязанность доминирует в Мире Людей.

В-пятых, стремление превзойти других в чём бы то ни было, не особо выбирая средства, и зависть к тем, кто добился большего. Из положительных аспектов работы сознания асуров, которая соответствует этому пятому пункту, можно выделить стремление к самосовершенствованию. Однако и оно перемешано с желанием превосходства, завистью и недоброжелательностью. Типичный пример – наука, которая в современном Мире Людей явно асуристического типа. Например, сразу после того как в 1939 году были получены научные данные о возможности цепной реакции деления урана, сопровождающейся выделением огромного количества энергии, началась разработка ядерного оружия. А вот первая АЭС, где ядерная энергия используется в мирных целях и на благо людей, появилась только в 1954 году, уже после того, как ядерное оружие было применено, и в результате его применения погибло множество людей.

В-шестых. Самое высокое состояние сознания, которое может сформировать в нас повседневная мирская информация, – это состояние дэвов. Как правило оно выражается в самодовольстве и намеренном невежестве. Почему же я говорю, то это высокое состояние? Потому что в нём отсутствуют низменные страсти, а есть стремление получать удовольствие от возвышенных и утончённых вещей, например, от искусства, музыки, поэзии. В этот список можно включить и духовную практику, хотя лучше сказать «псевдодуховную» или «околодуховную». Человек, обладающий сознанием дэвов, будет вести практику, чтобы чувствовать физическое и душевное удовлетворение. Разумеется, он не будет проводить «ритуалов для привлечения удачи» или «насылать порчу» на своих врагов – это удел низших духов, дэвы выше этого. Однако в духовной практике уровня обычных дэвов будет напрочь отсутствовать сущность подлинной духовной практики – Просветление и Освобождение. Конечно, хорошо пребывать в удовлетворённом и относительно спокойном состоянии дэвов в этой жизни, а в следующей перевоплотиться на Небесах, однако нужно понимать, что это состояние не превосходит непостоянство и страдания, поскольку Мир Дэвов находится в Сансаре. Кроме того, нужно понимать, что информации даже невысокого уровня Небес в нашем современном мире ничтожно мало, по сравнению с информацией низших миров.

Преобладающей же является информация ненависти, животного невежества, тотальной захваченности материальным, слепой привязанности, зависти и самодовольства. Подобные данные общество даже не закладывает, а буквально вдалбливает в сознание человека с раннего детства и до самой его смерти. Например, сообщают ли какие-нибудь СМИ, что ненависть, невежество и жадность – это в действительности три страдания? Кто-нибудь из блогеров пишет, что тело, чувства, образы, опыт и информация в действительности не являются нами? Может быть в популярных песнях или художественных фильмах рассказывается о необходимости практики Шести Парамит или хотя бы соблюдения заповедей?

Противостоять мирской информации может Дхарма, или Истина (Сачча). Дхарма противоположна мирским желаниям. Дхарма – это информация, формирующая образ мышления, который помогает постичь нашу истинную природу путём остановки и разрушения мирских желаний. Другими словами, это информация высокого уровня, объясняющая каким образом остановить работу двойственного сознания, чтобы увидеть истинную реальность.

Можно сказать, что Дхарма – это информация самого высокого разряда из каузальных данных. Наше перевоплощение и наша жизнь не определяется тем, что мы будто что-то выбираем из этих каузальных данных, а зависит от того, какой частью информации из каузальных данных мы живём. Иначе говоря, наша жизнь и наши тенденции определяются тем, какой частью информации из каузальных данных мы пользуемся. А пользоваться мы, в свою очередь, можем лишь теми данными, которые доминируют в нашем Каузальном Мире, или в Скандхе №5. Таким образом, важнейшим фактором является то, к чему мы направляем своё сознание, на какой информации фиксируем память – именно она и будет доминировать. Здесь-то на сцену и выходит правильное изучение Дхармы, или Учения, являющееся фундаментом Практики Закона, как, собственно, и всей духовной практики.

Четыре основы Практики Дхармы

Существуют четыре основы Практики Закона (Дхармы). Можно сказать, что эти четыре основы в сжатой форме содержат в себе все существующие Практики Закона в буддизме, йоге и даосизме, такие как 37 Составляющих Пробуждения в Тхераваде, Шесть Парамит в Махаяне и Ваджраяне, Восемь средств йоги или практика Сингун в даосизме. Обо всех этих видах практики я подробно расскажу ниже, а сейчас давайте рассмотрим эти четыре элемента, лежащие в их основе.

1. Приверженность

Первое – это приверженность, о которой я подробно рассказывал в предыдущей главе. Однако, здесь я хотел бы обратить внимание читателя на взаимосвязь приверженности и уровней сознания, что очень важно в контексте темы данной главы.

С точки зрения сознания приверженность делится на три уровня: приверженность на уровне поверхностного сознания, приверженность на уровне подсознания и приверженность на уровне сверхподсознания.

Приверженность направляет нашу волю в одном направлении – к объекту нашей приверженности, то есть к Будде или Гуру, к Дхарме, или Учению, которое дал нам Гуру, и к Сангхе, то есть к тем, кто достиг более высокого уровня практики, чем мы. Другими словами, если мы не верим в то, что делаем, мы вряд ли достигнем в этом успеха или вообще будем это делать.

Поэтому, для того, чтобы взрастить в себе приверженность Трём Драгоценностям, практикующий Тхеравады повторяет, например, Обет Приверженности:

Намо́ Тассэ́ Бхагавато́ Арахато́ Самма́ Самбуддасэ́! – «Выражаю приверженность Самому Почитаемому, Архату, Достигшему Наивысшего Правильного Пробуждения!».

Или:

Буддха́н Саранан Гача́ми

Дхамма́н Саранан Гача́ми

Сангха́н Саранан Гача́ми –

«Я иду [направляю своё сознание] к Будде как к [своему] Прибежищу,

Я иду [направляю своё сознание] к Дхамме как к [своему] Прибежищу,

Я иду [направляю своё сознание] к Сангхе как [своему] Прибежищу».

Если человек произносит подобный обет (а в буддийской и йогической традициях есть множество обетов и мантр, выражающих приверженность), то это означает, что он обрёл приверженность на уровне своего поверхностного сознания. Однако, всё определяется глубинными данными, а не поверхностными мыслями, другими словами, проявятся не слова, а душа, то есть данные, накопленные во внутренних Скандхах, соответствующих подсознанию и сверхподсознанию.

Возникает вопрос: как же проверить какие именно данные накоплены в Скандхах, соответствующих подсознанию? Данные Скандх №3 (Представления) и №4 (Сформированный опыт, та часть, которая относится Астральному Миру) проявляются во сне и в медитации, о чём я говорил выше. Если йогин видит во сне или в глубокой медитации своего Гуру или Учителей древности, Бодхисаттв, Дакинь или божеств, получает от них посвящения или советы по духовной практике, то можно сказать, что он обрёл приверженность на уровне подсознания. В качестве иллюстрации можно привести фрагмент одной из песен Марпы⁵⁷:

«Однажды ночью
Я мысленно сотворил мандалу,
Призвал молитвенно Майтрипу⁵⁸
и провалился в сон.
Во сне среди привычных картинок
Явилась вестница Майтрипы –
Дева, сияющая невиданной красотой,
Держащая вазу в руке.
Мне снилось, что она коснулась вазой моей головы.
Я подумал: „Это, должно быть, благословение
доброты Майтрипы,
Результат прошлых чаяний и кармического родства”».

Наивысший же вид приверженности – это приверженность на уровне сверхподсознания, потому что сверхподсознание – это первоисточник, сверхподсознание контролирует все уровни сознания и все Скандхи. Можно сказать, что в этот момент наступает стопроцентная осознанность и достигается полный контроль действий тела, речи и мыслей. Это означает, что йогин сверяет каждый свой шаг, каждое слово и каждую мысль с волей Гуру и с Истинной Дхармой. Йогин всегда помнит о том, что существует возможность совершить большую ошибку или сделать что-либо вопреки воле Гуру. Решаясь предпринять нечто важное, йогин думает о том, чтобы его решение не отдалило его от Гуру и Истинной Дхармы, иначе говоря, он всегда всё согласует с волей Гуру.

Когда йогин обретает совершенную приверженность на трёх уровнях, он в Каузальном Мире обретает такой же облик, что и облик его коренного Гуру, Будды или Бога Шивы. Это то, о чём я рассказывал в последней главе второго тома, когда речь шла о приверженности Тантра-Ваджраяны: Достижение – это состояние, когда сознание ученика сливается с сознанием Гуру. Благодаря абсолютной приверженности, которая выражается в совершенном служении Гуру и практике его Учения, ученик разрушает собственное состояние, полное мирских желаний, и реализует своё истинное изначальное состояние, идентичное просветлённому состоянию Гуру, Будды, Бога Шивы или Йидама. В этом состоянии происходит полная остановка собственного прошлого опыта, или полное разрушение ложного «я».

2. Изучение Учения

Разумеется, практика начинается не в Каузальном Мире, а в мире, в котором мы живём сейчас. Другими словами, будь то приверженность, осознанность, концентрация или остановка сознания – всё это сначала переживается нами на уровне поверхностного сознания, которое мы используем в нашей повседневной жизни.

Приверженность, прежде всего, выражается в том, что мы последовательно и глубоко изучаем Учение, которое дал Гуру, Будда, Бог Шива или Учителя прошлого. Мы начинаем с овладения правильной информацией, которая превосходит наш Мир Людей, поскольку именно информация, как я объяснял выше, является доминирующим фактором. Потом, в ходе нашей практики, происходит замена образов и получение опыта высокой работы сознания, о чём я расскажу далее.

Что же означает «правильно изучать Дхарму»? В основе изучения Дхармы, как и в основе изучения любой серьёзной науки, должны быть три вещи. О них я подробно рассказывал в томе II, главе 1, здесь кратко повторю суть этих принципов. Во-первых, нераспущенность. Необходимо последовательно овладевать Учением, не позволяя посторонним мыслям и желаниям дестабилизировать сознание. Во-вторых, нельзя разбрасываться – пытаться изучить «всё и сразу» из любых источников в любой последовательности. В-третьих, нужно быть скромным, то есть понимать, что собственный уровень знаний и тем более понимания весьма низок, и скромно учиться, последовательно овладевая Дхармой. Другими словами, работа сознания, типа: «Да всё это я знаю! Меня жизнь всему научила!» станет гигантским препятствием.

Важнейший аспект изучения Дхармы – это разница между простой памятью и фиксацией памяти. Например, помните ли вы содержание школьной программы? Если вы не являетесь школьным учителем, то вряд ли. Это значит, что вы не можете сейчас использовать знания, полученные в школе, и, следовательно, они для вас бесполезны, поскольку не зафиксированы в вашей памяти.

Далее, предположим, что вы читаете сутры или учение в среднем по тридцать минут в сутки и удовлетворены этим. Однако, всё будет решаться тем, какую информацию вы получаете оставшиеся двадцать три часа тридцать минут. Если предположить, что в это время вы поглощаете информацию ненависти, животного невежества, тотальной захваченности материальным, слепой привязанности, зависти, самодовольства и псевдодуховности (а другой информации в современной повседневности просто нет) и совершаете плохие действия тела, речи и ума, то вы естественно встанете на путь, ведущий к низшим мирам.

Итак, нужно решительно больше времени уделять информации, превосходящей шесть миров Мира Страстей. Необходимо прочитывать по многу раз каждый раздел Учения. Это и есть базовая практика Смрити (Сати).

Конечно, здесь есть и обратная сторона: даже совершенное знание Дхармы не означает Просветление. Видение и осознавание всех предметов и явлений на основе Дхармы называется «Правильный Взгляд» (пали: sammā diṭṭhi – о нём ниже). Различение предметов и явлений на основе мирской информации – это ненависть, невежество и жадность, то есть боль, непостоянство и неудовлетворённость⁵⁹. Различение предметов и явлений на основе некоего «космического знания, доступного лишь посвящённым» – это псевдодухвоность, приводящая к самодовольству и намеренному невежеству. Другими словами, Просветление – это не различение объектов на основе какой бы то ни было информации, а полная остановка двойственного сознания и всей информации. Однако мгновенного Просветления⁶⁰ не существует! Ему предшествует серьёзная духовная практика, основой которой является фиксация памяти на Учении.

Тогда что же такое это Учение, или Дхарма? Говоря кратко, Дхарма – это детальная карта нашего пути к изначальному состоянию и транспортное средство, чтобы преодолеть этот путь. Другими словами, это детальное описание процессов Просветления и Освобождения и подробное описание конкретных способов духовной практики. Разумеется, любое учение и система практики должны быть подтверждены личным духовным опытом тех, кто изучал это учение и занимался этими практиками. В противном случае система практики, посредством которой никто не испытывает никакого духовного опыта, вызывает много вопросов, касающихся её правильности.

Итак, Учение, содержащее подробную «карту» и надёжное «транспортное средство», эффективность которого подтверждена нашими предшественниками, является нашим инструментом для реализации Просветления и Освобождения. «Восьмеричный Благородный Путь был этическим проводником к Просветлению, и он рассматривался Буддой именно в этой функции» (Д.Т.Судзуки).

Таким образом, Дхарма, зафиксированная в нашей памяти, – не объект нашей привязанности, а наше снаряжение. Когда мы прибываем на автомобиле в конечную точку нашего путешествия, мы выходим из машины, а не остаемся в ней. Как сказано в учебнике Дзэн, известном как «Хэкигансю»: «Слова – это только колесница, везущая Истину. Истина – за пределами описания, но именно слова являют Истину. Давайте забудем о словах, когда достигнем самой Истины. Это свершится лишь тогда, когда мы через опыт увидим то, на что указывают слова».

3. Обдумывание изученного Учения

Итак, мгновенно остановить работу сознания, приносящую страдания, невозможно. Однако в наших силах сначала изменить своё мышление, а затем полностью контролировать своё сознание. «Хорошо контролируемое сознание – самый полезный друг, но, будучи неконтролируемым и блуждающим, непременно превращается в злейшего врага. Хорошо контролируемый, укрощённый ум приносит покой и счастье» (Достопочтенный Ананда Майтрея).

«Обдумывание изученного Учения» означает две вещи.

Во-первых, это анализ на основе Дхармы собственных действий тела, речи и мыслей, собственной жизни, собственного мировоззрения, рассмотрение окружающего нас мира на основе именно Учения, а не собственных фиксированных идей и желаний. Как результат, мы приходим к Правильному Мышлению, Правильной Речи, Правильным Действиям, Правильной Жизни и Правильным Усилиям, другими словами, к практике Восьмеричного Благородного Пути, о котором я подробно расскажу ниже, или, говоря шире, мы приходим к правильной духовной практике.

Во-вторых, это анализ, или рассмотрение, самого Учения. Например, что такое Пять Накоплений, почему они влияют на нас, какова их связь с нашим сознанием и тремя мирами Вселенной, как работает Закон Кармы и что такое духовная практика.

Конечно, для такого внимательного рассмотрения необходимо глубокое овладение учением, позволяющее свободно размышлять, используя полученную информацию о духовной практике. Поэтому нужна именно фиксация памяти, иначе при попытке размышления будут возникать обычные посторонние, ничего не значащие и неконтролируемые мысли.

И ещё: необходимо не только знание, но и, что более важно, понимание. Другими словами, простая зубрёжка ничего не даст: если не понимаешь что и зачем делать, то сможешь ли делать хорошо или делать вообще? Когда же мы беспристрастно проанализировали изученное и добились логического понимания, то тогда эти знания становятся нашим инструментом, или снаряжением, верно служащим нам для того, чтобы самим пережить, испытать то, что описано в Учении, которое мы изучили и проанализировали.

Таким образом, в отличие от обычного человека, захваченного неясными речами, туманным, неопределённым мышлением, основанном на мирских желаниях, духовный практикующий проясняет, доводит до ясности вещи одну за другой. «Это мною познано. Это мною ещё не познано, но познано теми, кто вступил на путь практики раньше меня. Вот это изложено в таких-то писаниях, но расходится с духовным опытом тех, кто вступил на путь раньше меня, а значит искажено в результате многочисленных переводов и комментариев тех, у кого отсутствует подлинный духовный опыт». И, укрепив свою веру, йогин прилагает усилия к практике, благодаря чему его мышление о вещах становится глубже, и он начинает отчётливо видеть, что этот Мир Страстей состоит из трёх страданий.

Итак, первая ступень Смрити – это фиксация памяти на Дхарме, то есть многократное и глубокое изучение Учения, например, ежедневное чтение сутр или текстов, написанных Учителями прошлого. Следующая, более высокая ступень, – это обдумывание изученного и памятование Дхармы. Обдумывание – это беспристрастное рассмотрение на основе изученного собственных действий тела, речи и мыслей, а также анализ самого Учения, его различных разделов, с целью добиться точного, но пока что только теоретического понимания, основанного на логике. Памятование Дхармы – это работа сознания, направленная на постоянное повторение запомненного, чтобы превзойти стадию простого запоминания, чтобы информация о духовной практике укоренилось в более глубоких слоях сознания.

Например, в Тантра-Ваджраяне существует следующая практика. Три раза днём и три раза в течение ночи, другими словами, один раз в четыре часа йогин должен памятовать о пустоте всех предметов и явлений. Йогин осознаёт, медитирует, созерцает, что всё испытываемое им во внешнем и внутреннем мире не обладает субстанцией, что радости и страдания – лишь результат работы его двойственного сознания и не присущи предметам и явлениям изначально; ничто из воспринимаемого не присуще изначально нашей истинной природе, не является нами. Отрицание пустотности и невыполнение регулярной медитации Пустоты являются одними из коренных тантрических падений.

Таким образом, памятуя Учение, мы фиксируем своё сознание (ум). Как результат, у нас появляется внимательность, осознанность, что приводит нас к ещё более высокой практике Смрити – к контролю сознания. То есть, памятуя о Дхарме, мы начинаем контролировать сознание, не позволяем ему блуждать, приучаем присутствовать в настоящем моменте. Почему так происходит? Потому что Дхарма становится замечательным объектом нашей концентрации или нашего осознания, объектом, полностью поглощающим всё наше внимание, подобно дзэнскому коану. О бесформенных объектах концентрации, к которым относятся и Дхарма, и коаны, я расскажу в следующей главе.

Здесь же следует отметить, что Смрити полностью противоположно мирским желаниям, или привязанностям. Желание или нежелание чего-либо – это движение сознания, вызванное действием прошлого опыта. Это работа четвёртого из Пяти Накоплений – Сформированного опыта, или Самскары. Однако Правильная Фиксация Ума основана не на действии прошлого положительного или негативного опыта, а на глубоком изучении и понимании Дхармы. Например, желание достичь Просветления и Освобождения – это не действие прошлого опыта, а памятование, которое возникает вследствие фиксации памяти на Учении. Другими словами, постоянно держать что-либо в мыслях с целью обрести способность правильно медитировать и есть памятование. В духовной практике необходимо обладать памятованием, а не мирскими желаниями. Сознательно, основываясь на изучении Дхармы, практикующий стремится реализовать Просветление и Освобождение. Это и называется памятованием. Это мысль о достижении высоких миров. А мыслительную деятельность, направленную на удовлетворение желаний в материальном мире, можно по-другому назвать работой Сформированного опыта. Итак, памятование и мирские желания противоположны. А само Смрити, включающее в себя фиксацию памяти на Учении, обдумывание и памятование Учения, стремление к Просветлению и Освобождению, а также осознанность и концентрацию, – это наш инструмент для реализации Просветления и Освобождения.

4. Практика изученного и обдуманного Учения

Как же проявляется фиксация памяти? Любая информация «оседает» в наших Пяти Накоплениях (прежде всего, в Скандхах 3-5), а потом активизируется нашим сознанием и проявляется в нашем внешнем и внутреннем мире, о чём я говорил в начале этого описания. Другими словами, информация внешнего мира существует как информация и входит в нас через органы чувств. Мы можем помнить или не помнить вошедшую в наши Пять Накоплений информацию. Однако, независимо от этого, увиденное или услышанное остаётся в нас (в наших Пяти Накоплениях) в виде данных. Если же мы многократно фиксировали какие-то данные в памяти, например, много раз читали, слушали, смотрели, потом обсуждали, думали, вспоминали (памятовали), то эти данные станут доминирующими и обязательно проявятся в наших мыслях, словах и поступках. Если это данные о мирских желаниях, то мы будем искать удовольствий и убегать от страданий. Если это Дхарма и данные о духовной практике, то мы придём к Практикам Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия.

Позвольте подвести итог вышесказанному.

Прежде всего, приверженность направляет наше сознание и волю к объекту нашей приверженности, то есть к нашему подлинному изначальному состоянию, которое может быть выражено как «Гуру», «Будда», или «Бог Шива».

Далее мы глубоко в своей памяти фиксируем Учение, которое проповедует Гуру, Будда или Бог Шива.

Затем мы анализируем, повторяем, памятуем изученное, что формирует правильную тенденцию нашего сознания – стремление к Просветлению и Освобождению. Как результат, мы переходим к практике того, что изучили и обдумали. Здесь мы начинаем осуществлять контроль над своим сознанием, приучаем его присутствовать в настоящем моменте. Так появляется осознанность, из которой на следующем этапе рождается сильная однонаправленная концентрация. А в основе всех этих процессов лежит Смрити – фиксация памяти на Истинной Дхарме для замены данных в Пяти Накоплениях, что проявляется в виде высокого состояния сознания; и осознанность и концентрация, что приводит в конечном итоге к остановке сознания.

Упражнения для медитации и последовательность Практики Закона

Прежде чем перейти к непосредственному рассказу о Практиках Закона в буддизме, йоге и даосизме, позвольте привести пример, чтобы показать что же такое эта Практика Закона, как она работает и, что очень важно, какова её последовательность.

Во-первых, Практика Закона напоминает комплекс последовательных упражнений, как, например, в Цигуне или боевых искусствах. К основному комплексу всегда есть ряд дополнительных. Упражнения в дополнительных комплексах нередко перекликаются или просто дублируют упражнения из главного комплекса, поскольку они очень важны и эффективны. С другой стороны, дополнительные упражнения обогащают, разнообразят и позволяют лучше понять, «прочувствовать» основной комплекс.

Во-вторых, как же работают эти «комплексы упражнений»? Говоря кратко, каждая практика, будь то соблюдение заповедей, изучение Дхармы или Смрити – это то, что формирует основы, подготавливает нас к правильной медитации. Медитация – это процесс возвращения нашего сознания в изначальное состояние Спокойствия и Созерцания, в котором мы впервые видим свою истинную природу. Однако, поскольку сознание не имеет формы и проходящие в нём процессы трудно увидеть, я использую в качестве примера боевые искусства, чтобы было нагляднее.

Представим, что овладение медитацией – это овладение неким сложным техническим элементом боевых искусств, таким как, например, знаменитая «вертушка» в прыжке, которую в своих фильмах многократно демонстрировал актёр и боец Жан-Клод Ван Дамм. С мечтой научиться выполнять высокие удары ногами, включая вандаммовскую «вертушку», я пришёл на свою первую тренировку по каратэ в 1991 году. Однако к своему удивлению и досаде я вдруг обнаружил, что не могу выполнить даже простой удар ногой – мне не хватало растяжки и силы мышц ног, а также координации и равновесия (несколько раз при попытке нанести высокий удар ногой я просто падал на пол). Таким образом, уже на первой тренировке я на своём опыте (не в теории, как при просмотре фильмов с Ван Даммом, а непосредственно) понял, что необходима предварительная подготовка. Такое же досадное переживание ждало меня и позже, когда я попытался заняться медитацией, сидя в глубокой позе Лотоса: ноги болели, а мысли бесконтрольно метались.

Итак, для того, чтобы войти в правильную медитативную практику, необходим «комплекс предварительных упражнений», подобно тому, как для нанесения сложных высоких ударов ногами в боевых искусствах необходима растяжка и сила мышц ног, координация и равновесие, которые боец развивает соответствующими упражнениями.

В-третьих, важный вопрос состоит в том, какова последовательностькакова последовательность этих упражнений и всего тренировочного процесса. Представим, что некий начинающий боец выполняет только упражнения на растяжку мышц ног, а другие упражнения игнорирует или уделяет им мало внимания. Аналогично: представим, что начинающий йогин старается совершать добродетельные поступки и соблюдать заповеди, но при этом не изучает Дхарму, не практикует Смрити в повседневной жизни. В обоих случаях получается принцип «лучше, чем ничего». Другими словами, при таком подходе ни у бойца, ни у йогина не будет

Примечания

<<¹>> Фраза Мишеля де Монтеня (1533–1592 г.г.) – французского писателя и философа эпохи Возрождения.

<<²>> Имеются в виду пять самых страшных злодеяний: отцеубийство, матереубийство, убийство святого, нанесение вреда Будде и деяние, вызывающее разобщение Сангхи, то есть буддийской общины. Совершивший одно из этих злодеяний попадает в самые ужасные области Ада.

<<³>> О Трёх Каналах – см. том II, главу 2.

<<⁴>> См. том I, главу 5.

<<⁵>> Об изучении Дхармы и Правильном Взгляде – см. следующую главу.

<<⁶>> В оригинальном тексте используется термин Самскара, то есть речь идёт о четвёртой Скандхе – Сформированном Опыте.

<<⁷>> Для того, чтобы переродиться на Небесах, выше Вторых, необходимы огромные духовные заслуги – одной Практики Добра недостаточно, см. том I, главу 2.

<<⁸>> О процессе Освобождения и Самадхи – см. том II, главу 2.

<<⁹>> О Небесах Верхнего Мира Форм – см. том I, главу 3.

<<¹⁰>> О приверженности – см. далее в этой главе.

<<¹¹>> О Небытии – см. том I, главу 5.

<<¹²>> Принцип прохождения трёх миров Вселенной описан в томе I, главе 5; данный медитативный процесс описан в томе II, главах 1 и 2; техники и подробности прохождения данного медитативного процесса – см. том III, главу 3.

<<¹³>> Имеется ввиду Одержимость Обетами и Заповедями – см. том I, главы 2 и 5.

<<¹⁴>> Самма Сати и Дхьяна Парамита – см. том III, главы 2 и 3.

<<¹⁵>> О роли Гуру и Дхармы в промежуточном состоянии после смерти – см. том I, главу 5.

<<¹⁶>> Подробно о шести мирах Мира Страстей и о работе сознания, формирующей каждый из них – см. том I, главу 2.

<<¹⁷>> О Правильном Памятовании – см. следующую главу.

<<¹⁸>> О чакрах и энергии – см. том II, главу 2.

<<¹⁹>> Подробно о трёх видах Ада и о карме, ведущей в следующей жизни в Ад, – см. том I, главу 2.

<<²⁰>> Об убийстве животных для употребления их мяса в пищу и о вегетарианстве – см. ниже.

<<²¹>> См. том I, главу 2.

<<²²>> Недеяние – изначально даосский термин, о Недеянии и добродетели в практике даосизма – см. ниже в этой главе.

<<²³>> Свобода – это единство или остановка сознания, см. том I, главу 1.

<<²⁴>> О «прощении части долга по накопленной карме», то есть о раскаянии, я расскажу в конце этой главы.

<<²⁵>> Будда Кассапа (пали: Kassapa, санскрит: Kāśyapa, Кашьяпа) – Будда, который появлялся в эту кальпу в Мире Людей перед историческим Буддой Сакьямуни. Во времена Будды Кассапы Бодхисаттва Гаутама был юношей по имени Джотипала. Джотипала стал учеником Будды Кассапы после того, как его притащил за волосы к Будде Кассапе его друг по имени Гатикара, об этом повествует Гатикара сутта (МН 81).

<<²⁶>> Повествование сутры ведётся от имени Бога Шивы.

<<²⁷>> Стремление к Просветлению и Освобождению является волей Истинного «Я» – см. далее в этой главе.

<<²⁸>> Данная сутра была переведена на китайский индийским наставником и выдающимся переводчиком сутр Кумарадживой в начале V века н.э. Оригинальный санскритский текст этой сутры, представляющей собой краткое изложение основ Учения Будды, не сохранился. «Сутра последних наставлений Будды» по своему содержанию напоминает Ганакамоггалана сутту, входящую в Трипитаку, и особо почитается в школах Чань (Дзэн)-буддизма.

<<²⁹>> Ошибочный взгляд на телесное существование – первая из Пяти Уз, привязывающих к нижним мирам, см. том I, главу 2.

<<³⁰>> О разнице между Миром Голодных и Миром Низших Духов – см. том I, главу 5.

<<³¹>> О разнице между привязанностью и Любовью – см. том I, главу 3.

<<³²>> См. том I, главу 2, раздел о Небесах.

<<³³>> О прерывании сознания и шоке из-за блокировки нади – см. том I, главу 5 и том III, главу 3.

<<³⁴>> Виктор Шкловский – (1893-1984) русский советский писатель, литературовед, критик, киновед, сценарист.

<<³⁵>> Ринпоче́ (также Римпоче) (тибетский: རིན་པོ་ཆེ་, rin po che) – буквально означает «драгоценный». Ринпоче –титул для именования высших Учителей (Лам), прибавляется к имени Ламы. М.Влади использовала второй вариант написания и произношения этого титула.

<<³⁶>> Подробно обо всех энергетических процессах и Стадиях Освобождения – см. том II, главу 2.

<<³⁷>> О физической форме при занятиях духовной практикой – см. том III, главу 3.

<<³⁸>> См.том II, главу 2, раздел о Стадии Удовольствия.

<<³⁹>> Синоним Атмана.

<<⁴⁰>> Имеется ввиду воля и сознание Истинного «Я» – см. ниже.

<<⁴¹>> Техникам йоги.

<<⁴²>> Деревянная рыба (японский: 木魚 мокугё:) – круглый деревянный барабан, под стук которого читают сутры.

<<⁴³>> Подробно о Мудрости – см. том III, главу 2. О состоянии Просветления – см. том I, главы 1и 4; том II, главу 1 и том III, главу 3.

<<⁴⁴>> Об Учении Махаяны – см. том II, главу 3.

<<⁴⁵>> О Четырёх Пробуждённых Состояниях Сознания – см. том I, главу 3 и том III, главу 3.

<<⁴⁶>> О пяти уровнях Бессмертия – см. том II, главу 2.

<<⁴⁷>> О Пути Бодхисаттвы – см. том II, главу 3.

<<⁴⁸>> О медитациях Мира Форм – см. том II, главу 3.

<<⁴⁹>> О Небесах см. том I, главу 2.

<<⁵⁰>> О негативных последствиях погружения в Нижний Астральный Мир см. том II, главу 2.

<<⁵¹>> О процессе Освобождения см. том II, главу 2.

<<⁵²>> Мудры: здесь – не жесты и положения кистей и пальцев рук, а техники, сочетающие в себе асаны, пранаямы и бандхи.

<<⁵³>> Об энергетическом процессе Освобождения – см. том II, главу 2. Технические практики, которые я имею ввиду – это даосский Мингун, йогические асаны, пранаямы, мудры и др. В данной главе будет сделан короткий обзор технической практики для того, чтобы показать её взаимосвязь с Практикой Добра, Заслуг, Закона и Спокойствия (медитации). О конкретных способах технической практики – см. следующую главу.

<<⁵⁴>> См. том I, главу 1.

<<⁵⁵>> О проявлении накопленной кармы в Бардо – см. том I, главу 5.

<<⁵⁶>> Фраза Мишеля де Монтеня (1533–1592 г.г.) – французского писателя и философа эпохи Возрождения.

<<⁵⁷>> Марпа Чёкьи Лодрё (1012–1097 г.г.) – великий, полностью просветлённый Лама-мирянин и переводчик, тибетский основатель школы Кагью.

<<⁵⁸>> Майтрипа (1007–1077 г.г.) – Махасиддха, хранитель линии передачи Махамудры, второй учитель Марпы.

<<⁵⁹>> См. том I, главу 4.

<<⁶⁰>> См. том II, главу 3 и том III, главу 3.

<<⁶¹>> Третий закон Ньютона: «Действию всегда есть равное и противоположное противодействие, иначе, взаимодействия двух тел друг на друга между собою равны и направлены в противоположные стороны».

<<⁶²>> Обдумывание и взвешивание – это процесс Созерцания и остановки накопленных данных, что соответствует первой дхьяне, см. – следующую главу.

<<⁶³>> Стадия Лёгкости, на которой поднимается Кундалини Ветра см. том II, главу 2.

<<⁶⁴>> О появлении тех иных видений в Бардо и принципе перевоплощения – см. том I, главу 5.

<<⁶⁵>> О промежуточном состоянии или Бардо, а также о проявлении накопленных данных в этом состоянии – см. том I, главу 5.

<<⁶⁶>> Первую часть, объясняющую фиксацию памяти – см. в начале этой главы.

<<⁶⁷>> В этой главе я объясняю лишь общие принципы, детальное объяснение осознанности и концентрации – см. в следующей главе.

<<⁶⁸>> О Пяти Накоплениях, их функциях, взаимодействиях и связях с тремя мирами Вселенной – см. том I, главу 1.

<<⁶⁹>> О тонких телах – см. том II, главу 2.

<<⁷⁰>> Имеется ввиду правильная сидячая поза (Лотос или Полулотос), которая в совокупности с выпрямленной спиной обеспечивает подъём энергии, подробнее – см. том III, главу 3.

<<⁷¹>> О Стадиях процесса Освобождения – см. том II, главу 2.

<<⁷²>> О концентрации, об объектах концентрации и медитативном процессе – см. следующую главу.

<<⁷³>> Достопочтенный Ананда Майтрея в своём эссе о 37 Составляющих Пробуждения приводит эти названия как pañca indriyani и pañca balani, соответственно.

<<⁷⁴>> Шраваки (санскрит: श्रावक, śrāvaka, пали: සාවක, sāvaka, буквально: «слушающий голос») – практикующие Хинаяны, монахи, ученики Будды, которые слушают и практикуют его Учение.

<<⁷⁵>> Заповедь «не имей невежества» – см. том III, главу 1.

<<⁷⁶>> Как я уже говорил, существуют и другие способы, но в основе всё равно лежит Терпение. Окончательно влияние Мира Явлений прекращается только при переживании Кэнсё, подробно обо всех этих процессах – см. следующую главу.

<<⁷⁷>> То есть достичь Совершенства (Парамиты) Мудрости.

<<⁷⁸>> См. том II, главу 2.

<<⁷⁹>> О взаимосвязи Кэнсё и Дхьяны – см. ниже.

<<⁸⁰>> Повторюсь, что для вхождения в Самадхи и достижения Освобождения мирянину, равно как и монаху, необходимо уйти в ритрит. В повседневной жизни реализация Просветления возможна, однако энергетическое Освобождение достигается только в уединённой интенсивной практике.

<<⁸¹>> Дзадзэн (яп.: 座禅 – «сидячая медитация») – аналог дхьяны в японском языке.

<<⁸²>> Полный текст – см. в следующей главе.

<<⁸³>> Мастер Гудо Тосёку, 1577-1661 г.г.

<<⁸⁴>> О позе Лотоса и моём опыте двадцатичетырёхчасовой Падмасаны – см. следующую главу.

<<⁸⁵>> Природа Будды, или изначальное состояние нашего сознания.

<<⁸⁶>> Обо всех объектах, технике концентрации и самом медитативном процессе я расскажу в следующей главе, здесь я лишь привожу краткую схему нашего медитативного пути к Просветлению и Освобождению, чтобы показать читателю, каким образом предварительная Практика Закона приводит нас к правильной медитации.

<<⁸⁷>> Самадхи в данном случае – это весь медитативный процесс или все восемь дхьян, а не только четвёртая, на стадии которой достигается физическое Самадхи, в котором прекращаются дыхание и сердцебиение. Обозначения медитативного процесса в разных системах практики – см. далее в этой главе.

<<⁸⁸>> Т. е. способов духовной практики – см. пример в начале описания Шести Парамит.

<<⁸⁹>> Читта Вритти Ниродха – санскр.

<<⁹⁰>> О Кундалини-йоге и энергетическом процессе Освобождения – см. том II, главу 2.

<<⁹¹>> См. том III, главу 1.

<<⁹²>> О мантрах – см. том II, главу 3.

<<⁹³>> Подробно о пранаямах и движении энергии синхронно с дыханием – см. том III, главу 3.

<<⁹⁴>> О способах дыхания – см. следующую главу.

<<⁹⁵>> О Пяти Элементах – см. том II, главу 2.

<<⁹⁶>> «Гхера́нда Самхи́та» (санскрит: धेरंड संहिता, Gheraṇḍa Saṃhitā) – классический текст по практике Хатха-йоги, датируется XVII веком.

<<⁹⁷>> Процесс восприятия и различения полностью описан в томе I, главе 4.

<<⁹⁸>> Пробуждение Кундалини и дальнейшие процессы подробно описаны в томе II, главе 2.

<<⁹⁹>> О Пяти Скандхах, их функциях и связях с тремя мирами Вселенной – см. том I, главу 1.

<<¹⁰⁰>> См. том I, главу 2.

<<¹⁰¹>> См. том II, главу 2.

<<¹⁰²>> Об уровнях Бессмертия в даосизме – см. том II, главу 2.

<<¹⁰³>> Описываемые события происходили в 1710 году, Хакуину было 24 года.

<<¹⁰⁴>> См. том II, главу 2.

<<¹⁰⁵>> Пример с многожильным кабелем – см. выше.

<<¹⁰⁶>> См. ниже.

<<¹⁰⁷>> Подробно об энергетическом процессе Освобождения, или достижения Бессмертия, в даосизме, буддизме и йоге – см. том II, главу 2.

<<¹⁰⁸>> Мой опыт Самадхи и погружения в прозрачный свет Верхнего Каузального Мира является фрагментарным, поэтому на данный момент я не являюсь Достигшим Освобождения, или Небесным бессмертным.

<<¹⁰⁹>> О замене данных, искоренении отрицательной кармы и накоплении заслуг – см. том I, главу 1 и том III, главы 1 и 2.

<<¹¹⁰>> О Мире Небес и карме, соответствующей этому миру, – см. том I, главу 2.

<<¹¹¹>> О Верхнем Мире Форм (Верхнем Астральном Мире) – см. том I, главу 3.

<<¹¹²>> Процесс Просветления подробно описан в томе II, главе1.

<<¹¹³>> Здесь я привожу компиляцию из объяснений Д.Т.Судзуки, данных им в разных частях текста.

<<¹¹⁴>> См. предыдущую главу.

<<¹¹⁵>> Подробно о Дэ и высшем Дэ, как о действиях просветлённого сознания, или Недеянии, – см. предыдущую главу.

<<¹¹⁶>> См. том I, главу 3.

<<¹¹⁷>> Ле-цзы (Ле Юйкоу), даосский философ и практик, VI-V вв. до н.э.

<<¹¹⁸>> Чжуан-цзы, также Чжуан Чжоу – китайский философ и даосский практик предположительно IV века до н. э.

<<¹¹⁹>> См. вступление в первом томе.

<<¹²⁰>> Узлы Брахмы, Вишну и Шивы – см. том II, главу 2.

<<¹²¹>> Пробуждение Цзин-Ци, или Кундалини, достигается сочетанием техник Цигуна и Нэйдань, само пробуждение Цзин-Ци, или первое преобразование энергии, относится к процессу Нэйдань.

<<¹²²>> Подробно о пяти уровнях Бессмертия в даосизме – см. том II, главу 2.

<<¹²³>> Подробно о техниках Малого и Большого Небесных Кругов и их применениях до и после пробуждения Кундалини – см. следующую главу.

<<¹²⁴>> Соответствия и сами Стадии процесса Освобождения в даосизме, йоге и буддизме описаны в томе II, главе 2.

<<¹²⁵>> См. том I, главу 3 и том III, главу 3.

<<¹²⁶>> См. том I, главу 4.

<<¹²⁷>> Духовная практика на этом не заканчивается – см. том II, главу 3.

<<¹²⁸>> Желания появляются в виде образов и разноцветного света – см. далее в этой главе.

<<¹²⁹>> Высший уровень Хинаяны. Однако практика на этом не заканчивается – см. том II, главу 3 и окончание этой главы.

<<¹³⁰>> Т.е. он проводит анализ, соответствующий первой дхьяне, что говорит об активности подсознания.

<<¹³¹>> История «Неужели?» из сборника «101 история Дзэн», см. том II, окончание главы 2.

<<¹³²>> Жэнь – китайская мера длины, равная около 2,5 м.

<<¹³³>> Т.е. это уровень второй дхьяны, когда подсознание неподвижно.

<<¹³⁴>> См. том I, главу 5.

<<¹³⁵>> См. том II, главу 2.

<<¹³⁶>> Обо всех сверхъестественных силах – см. том II, главу 2.

<<¹³⁷>> Об Освобождении – см. том II, главу 2.

<<¹³⁸>> См. том II, главу 1.

<<¹³⁹>> Первую часть, объясняющую фиксацию памяти – см. в начале предыдущей главы.

<<¹⁴⁰>> Начало, объясняющее общие принципы осознанности и концентрации – см. в предыдущей главе.

<<¹⁴¹>> См. предыдущую главу.

<<¹⁴²>> Имеется в виду Закон 12-ти Стадий Обусловленного Возникновения – см. том I, главу 4.

<<¹⁴³>> См. том II, главу 1.

<<¹⁴⁴>> Песня про сражение на реке Чёрной 4 августа 1855 года.

<<¹⁴⁵>> Прозрачный свет, или информация в чистом виде – см. том I, главу 5.

<<¹⁴⁶>> Об Узах, привязывающих к высшим Мирам, и о Небесах Брахмы – см. том I, главу 3.

<<¹⁴⁷>> О Мире Асуров – см. том I, главу 2.

<<¹⁴⁸>> Речь идёт о Законе Обусловленного Возникновения – см. том I, главу 4 и том II, главу 2.

<<¹⁴⁹>> См. том III, главу 2.

<<¹⁵⁰>> О Хинаяне – см. том II, главу 3 и том III, главу 2.

<<¹⁵¹>> О Раджа-йоге – см. том III, главу 2.

<<¹⁵²>> См. том I, главу 2.

<<¹⁵³>> О практиках Ямы и Ниямы – см. том III, главу 2.

<<¹⁵⁴>> О Махаяне – см. том II, главу 3 и том III, главу 2.

<<¹⁵⁵>> О Дзэне – см. том III, главу 2 и далее в этой главе.

<<¹⁵⁶>> О Кундалини-йоге – см. том II, главу 2.

<<¹⁵⁷>> Подробно о том, как появляются каузальные данные в Астральном Мире – см. далее в этой главе.

<<¹⁵⁸>> О Джняна-йоге и Махамудре – см. далее в этой главе.

<<¹⁵⁹>> О Ваджраяне и Махамудре – см. том II, главу 3.

<<¹⁶⁰>> О четырёх Состояниях Пустоты Верхнего Каузального Мира или Верхнего Мира Без-Форм – см. том I, главу 3.

<<¹⁶¹>> Мгновенного Просветления и Освобождения «с нуля» не существует: для того, чтобы прийти к мгновенному Освобождению посредством Джняна-йоги или Махамудры, необходимо пройти долгий процесс личной духовной практики, который я опишу ниже.

<<¹⁶²>> См. том II, главу 2.

<<¹⁶³>> О связи с Нижним Астралом – см. том I, главу 5, том II, главу 2 и том III, главу 1.

<<¹⁶⁴>> О Четырёх Пробуждённых Состояниях – см. том I, главу 3, о практике Махаяны – см. том II, главу 3.

<<¹⁶⁵>> Об этом принципе практики – см. том III, главу 1.

<<¹⁶⁶>> См. том II, главу 3.

<<¹⁶⁷>> См. том II, главу 3, раздел «Заблуждения о первом Просветлении».

<<¹⁶⁸>> О состоянии Бардо – см. том I, главу 5.

<<¹⁶⁹>> См. мой опыт Бардо-йоги и начитывания мантры в томе I, главе 5.

<<¹⁷⁰>> Описание Виджняны и аллегорию с кладовщиком и складом – см. том I, главу 1.

<<¹⁷¹>> Подробно о практике раскаяния – см. том III, главу 1.

<<¹⁷²>> Чтение обетов и мантр.

<<¹⁷³>> За счёт дзадзэн или Созерцания (медитация Випассана) останавливается сознание и прошлые накопленные данные перестают оказывать влияние – см. далее в этой главе.

<<¹⁷⁴>> Речь идёт о Кэнсё, а следующие после этого строки описывают и более высокие уровни Просветления.

<<¹⁷⁵>> Мудрость Равенства, Мудрость, Подобная Зеркалу, Мудрость Различения и Мудрость Свершения, которые воплощают Будды Ратнасамбхава, Акшобхья, Амитабха и Амогхасиддхи. Далее реализуется Освобождение Вайрочаны, то есть вхождение в Пустоту Верхнего Мира Без-Форм и, наконец, Нирвана. Подробнее – том I, главы 3 и 5.

<<¹⁷⁶>> Один из моих опытов, пережитых во время практики ходьбы описан в томе II, главе 2.

<<¹⁷⁷>> Ягю Мунэнори (1571-1646 г.г.) или Дзягю Тадзима-но-ками из Мунэнори, как именует его Д.Т.Судзуки в своём очерке «Дзэн и фехтование» – знаменитый фехтовальщик эпохи Токугава.

<<¹⁷⁸>> Шту́дия (лат.: studium) – изучение, научное занятие.

<<¹⁷⁹>> Мудрость, или изначальное состояние сознания.

<<¹⁸⁰>> Об этом принципе – см. том II, главу 2.

<<¹⁸¹>> Историю о чайном мастере и ронине – см. в томе II, главе 1.

<<¹⁸²>> Практики Добра и Заслуг описаны в томе III, главе 1; Практика Закона (Дхармы) – в томе III, главе 2; Практика Спокойствия – это, прежде всего, медитация, но к этому виду практики также относится и техническая практика, необходимая для подъёма энергии, – см. далее в этой главе.

<<¹⁸³>> Это связано с очищением канала Сушумна – см. далее в этой главе.

<<¹⁸⁴>> Узел Брахмы позади Манипура-чакры, узел Вишну позади Анахата-чакры и узел Шивы позади Аджня-чакры – см. том II, главу 2.

<<¹⁸⁵>> Санскр.: Шамбхави – сила, которая дарует покой. Шамбху – имя Шивы, означающее того, кто рождён покоем.

<<¹⁸⁶>> Цитата из текста «Жизнь и Учение Наропы»: «The Life and Teaching of Naropa», Shambhala, Boston & London, 1995.

<<¹⁸⁷>> О Цигуне – см. предыдущую главу.

<<¹⁸⁸>> Преобразования энергии, следующие после первого преобразования Цзин в Цзин-Ци (т.е. пробуждения Кундалини), в даосизме реализуются за счёт техник Нэйдань, о чём я рассказывал в предыдущей главе. Однако здесь я не говорю о Нэйдань, иначе описание станет очень объёмным и трудным для понимания. Кроме того, для достижения стадий практики, следующих после пробуждения Кундалини, я использовал не даосские, а йогические и тантрические техники, о чём я рассказывал в томе II, главе 2.

<<¹⁸⁹>> О практике для людей с заболеваниями, плохой физической подготовкой или для пожилых людей – см. далее в этой главе.

<<¹⁹⁰>> См. том II, главу 2.

<<¹⁹¹>> Об условиях перевоплощения на Небесах Мира Страстей – см. том I, главу 2.

<<¹⁹²>> Исключение составляют Небеса Тушита – см. том I, главу 2.

<<¹⁹³>> Сахасрара-чакра открывается только в момент Освобождения – см. том II, главу 2.

<<¹⁹⁴>> См. том II, главу 2

<<¹⁹⁵>> Энергетический процесс Освобождения – см. том II, главу 2.

<<¹⁹⁶>> Об очищении каналов Ида и Пингала – см. том II, главу 2.

<<¹⁹⁷>> См. том II, главу 2 и том III, главу 2.

<<¹⁹⁸>> С 1994 года, данные строки написаны в 2021 году.

<<¹⁹⁹>> Земля, Вода, Огонь и Ветер.

<<²⁰⁰>> Подробно об этом принципе – см. том II, главу 2.

<<²⁰¹>> См. том II, главу 2.

<<²⁰²>> О взаимосвязи дыхания, Праны и сознания – см. том III, главу 2. О каналах Ида, Пингала и Сушумна – см. том II, главу 2.

<<²⁰³>> Подробно об этом принципе – см. том III, главу 1.

<<²⁰⁴>> Цитату из «Дикого плюща» Мастера Хакуина о перевоплощении духами Нижнего Астрала в результате неверной практики – см. в томе I, главе 5.

<<²⁰⁵>> См. том II, главу 3.

<<²⁰⁶>> Об изначальном состоянии Пустоты Верхнего Каузального Мира – см. том I, главы 3 и 5, том II, главу 3.

<<²⁰⁷>> О Бодхидхарме – см. том I, вступление.

<<²⁰⁸>> Случай, описываемый в коане произошёл, вероятно, в Китае, однако Мастер Дзёсю (полное имя – Дзёсю Гуаннон-ин Дзюсин, годы жизни: 778-897) был японцем.

<<²⁰⁹>> Описание опыта Кэнсё Мастером Хакуином.

<<²¹⁰>> Четыре Пробуждённых Состояния обозначаются термином «Аппаманна» (අප්පමඤ්ඤා, appamaṇṇā), подробнее о них – см. том I, главу 3. О практике Бодхисаттвы, основанной на Четырёх Состояниях – см. том II, главу 3.

<<²¹¹>> См. том II, главу 3.

<<²¹²>> См. том I, главу 3.

<<²¹³>> Точное месторасположение данной точки – см. в этой главе в разделе о Малом Небесном Круге, в подразделе «Техника выполнения».

<<²¹⁴>> См. том II, главу 2.

<<²¹⁵>> О красном свете, ведущим на Небеса Нагов и в Мир Асуров – см. том I, главу 5.

<<²¹⁶>> Подробно о Мире Животных и компромиссе – см. том I, главу 2.

<<²¹⁷>> См. том II, главу 3.

<<²¹⁸>> О Пяти Буддах – см. том I, главу 5.

<<²¹⁹>> См. том II, главу 2.

<<²²⁰>> См. том I, главу 5.

<<²²¹>> См. том II, главу 3.

<<²²²>> До реализации Кэнсё – см. ниже.

<<²²³>> См. начало этой главы.

<<²²⁴>> Строчка из песни «Тутанхамон» группы «Наутилус Помпилиус», автор И.Кормильцев.

<<²²⁵>> Гандзин (яп.) или Цзяньчжэнь (кит.) (688-763 г.г.) – китайский монах, который принёс в Японию учение школы Тэндай-сю.

<<²²⁶>> «Железная флейта», коан №4 «Достижения Пай-лина», см. том I, главу 3.

<<²²⁷>> Примечание из оригинального текста: «Ученик полагал, что он уже обрёл состояние „пустотности ума”, необходимое для перехода к качественно новым уровням сознания, – цель медитации в буддизме и йоге».

<<²²⁸>> Полное название: «Коренной текст драгоценной традиции Махамудры Гелуг/Кагью „Основной Путь Торжествующихˮ» Панчен-ламы I.

<<²²⁹>> То есть отсутствует двойственное восприятие.

<<²³⁰>> Имеется ввиду Син – см. том III, главу 2.

<<²³¹>> Все процессы восприятия, различения и формирования желаний – это Закон 12-ти Стадий Обусловленного Возникновения, подробно описанный в томе I, главе 4, поэтому здесь я лишь кратко упоминаю их, подразумевая, что читатель уже ознакомился с этими процессами и понимает их.

<<²³²>> Дыхание Чейна-Стокса (J. Cheyne, шотландский врач, 1777-1836; W. Stokes, ирландский врач, 1804-1878) – один из типов периодического дыхания, характеризующийся повторяющимися циклами постепенного нарастания и убывания амплитуды дыхательных экскурсий и полным прекращением дыхательных движений (апноэ) между такими циклами.

<<²³³>> Ясный Свет появляется в момент смерти – см. том I, главу 5.

<<²³⁴>> Мой опыт Небытия – см. том I, главу 5.

<<²³⁵>> См. том II, главу 3.