Учим хэнтайгана, читая «Сто стихов ста поэтов»
Стихи 1—50

Автор-составитель Юлия Нелидова

ISBN 978-5-0056-2306-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

«СТО СТИХОВ СТА ПОЭТОВ»

«Огура хякунин иссю» (обычно подразумевается, когда говорят о «Хякунин иссю») – это классическое собрание ста лучших стихов (или песен) ста поэтов, составленное Фудзивара Садаиэ в 1235 г. На каждого поэта приходится по одному японскому стихотворению-песне вака. Собрание составлялось по просьбе сына Садаиэ, Фудзивара Тамэиэ, для украшения дома тестя Тамэиэ, Уцуномия Ёрицуна. Дом находился в округе Огура, что отразилось в названии собрания. В нём представлены как стихи-песни современников Фудзивара Садаиэ, так и более ранние произведения, расположенные в хронологическом порядке от ранних к более поздним. Среди авторов встречаются и знаменитые, и неизвестные поэты, императоры и простолюдины: 79 мужчин и 21 женщина. Многие песни выбраны из «Кокинсю» («Собрание старых и новых песен», 922 г.): 24 произведения. Большинство песен о любви: 43 произведения. Название «Хякунин иссю» впервые использовал Фудзивара Мицуру в 1406 г. Изначально собрание называлось «Огура сансё: сикиси вака» («Вака для нанесения на бумагу в горном домике в Огура»). Предполагалось нанесение стихов на специальную прямоугольную бумагу-свиток, который вешается на стену в традиционном японском доме. В период Муромати (1336—1573 гг.) свитки с этими стихами стали широко использоваться в чайных домиках. В XVI в. антология была опубликована и стала доступна широкой общественности. В XIX в. пять стихов антологии (15, 2, 94, 1 и 3) были положены японскими композиторами на музыку в произведении «Яэгоромо», «Восемь одежд», созданном для ансамбля традиционных японских музыкальных инструментов санкёку (кото, сямисэн, сякухати).

Собрание построено на принципе хонкадори, «следуя основной песне», аллюзии на более ранние произведения. Стихи-песни связаны между собой по порядку, словно реплики в разговоре. По принципу хонкадори связаны также первый и сотый стих, второй и девяностый, третий и восьмидесятый и т. д. Из более раннего произведения, которое в таком случае называется хонка («песня, лежащая в основе»), берётся слово или фраза и на их основе строится новое оригинальное произведение, продолжающее или меняющее сюжет хонка. По мнению японского исследователя Каго Такафуми, перед составлением сборника Фудзивара Садаиэ внимательно читал антологию стихов танка «Энто онхякусю» («Сто стихов с далёкого острова»), написанную императором-изгнанником Го-Тоба (правил в 1183—1198 гг.). В 1221 г. Го-Тоба предпринял неудачную попытку свергнуть военное правительство бакуфу и восстановить реальную императорскую власть, за что был сослан на остров Оки, где и закончил свои дни. Согласно исследованиям Каго Такафуми, многие стихи из сборника Садаиэ являются хонкадори по отношению к стихам сборника Го-Тоба. Согласно одной из теорий, Садаиэ отправил свой сборник Го-Тоба на остров Оки с целью утешить императора в изгнании.

Сборник «Хякунин иссю» стал частью новогодней карточной игры ута-карута («песенные карты»). На картах нанесены стихи сборника, которые нужно складывать в правильном порядке. Игры такого типа появились ещё в эпоху Хэйан (794—1185 гг.) и остаются популярными среди детей и взрослых по сей день. Благодаря повсеместному распространению игры ута-карута  песни (традиционно японские стихи поются или читаются нараспев) «Хякунин иссю» распространились среди простого народа. В аристократической среде умение играть в ута-карута было обязательным элементом образования девочек.

При написании книги использовались материалы Национальной парламентской библиотеки: оцифрованное издание «Огура хякунин иссю», Хондонъя, 1680 г., URL: https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/2541162

СТИХ 1

Автор: император Тэндзи (626—672 гг.)

Источник: «Госэнвакасю», стих 320 (осень)

Существует легенда о том, что однажды император Тэндзи с целью узнать, насколько тяжело живётся крестьянам, отправился в бедную хижину у рисового поля и переночевал в ней в ненастную погоду. По некоторым версиям во время такого опыта было написано данное стихотворение, повествующее о нелёгкой судьбе простых людей.

Транслитерация:

Аки но та но

Карихо но

Ихо но тома о

Арами

Вага коро мо

Дэ ва

Цую ни нурэцуцу

«Карихо» – это сокращение от «кари ихо», временная хижина, которая строилась рядом с рисовым полем на период сбора урожая для охраны от зверей.

«Тома» – крыша из осоки или мисканта. «О»+основа прилагательного+«ми» выражает причину («га»+прилагательное+ «нанодэ»). То есть «потому что крыша грубо сделана».

«Коромодэ» означает «рукава кимоно». Это слово относится к каго, специальной лексике, которая используется только в стихах вака.

«Нурэцуцу»: «цуцу» значит постепенный ход события, то есть рукава постепенно намокают от росы всё больше и больше.

Частица «но» придаёт ритм песне за счёт частого повторения.

Расшифровка. Я дежурю в хлипкой хижине у рисового поля, мои рукава промокли от ночной росы, потому что соломенная крыша вся в щелях.

Перевод (здесь и далее перевод автора):

Рядом с полем осенним
Скромная хижина,
Крыша хлипкая из травы.
Вот и мои рукава
Смочила роса.

Дополнения. Стих является знаменитой зарисовкой тягот и невзгод жизни простого крестьянина. Некоторые исследователи считают, что авторство принадлежит не императору Тэндзи, а неизвестному поэту, т.к. в старейшей антологии японских стихов «Манъёсю» 759 г. есть похожий стих. Произведение могли приписать императору, т.к. он действительно радел о простых людях. Существуют и другие мнения относительно смысла произведения: оно могло быть написано не в думах о народе, а в скорби по недавно почившей матери либо, по другим версиям, в печали из-за упадка императорской власти. Стих был положен на музыку в начале XIX в. в композиции «Яэгоромоно» («Восемь одежд»).

Император Тэндзи. Утагава Куниёси, 1845—1848 гг.

СТИХ 2

Автор: императрица Дзито (645—703 гг.). Дочь императора Тэндзи и супруга императора Тэмму.

Источник: «Синкокинсю», стих 175 (лето)

Императрица активно участвовала в политической жизни и помогала супругу в делах. В «Нихон сёки» (720 г.) о ней можно встретить такие слова, как «мать добродетели», «учтивая и бережливая», «великая», «со спокойным характером». Она любила путешествовать, посещала храм Исэ-дзингу, 31 раз ездила в Ёсино, каталась на лодке в г. Тоба. Жизнь императрицы описана и проиллюстрирована в манге Сатонака Матико «Тэндзё но нидзи» («Радуга в небесах»).

Транслитерация:

Хару сугитэ

Нацу ки ни

Кэраси сиротахэ но

Коромо

Хосутэфу

Ама но Кагуяма

«Кэраси» – вспомогательный глагол, показывающий предположение, в современном языке: «-та расии». То есть, «похоже, лето уже пришло».

«Сиротахэ» («сиротаэ») – простая белая ткань, белые одежды. Слово относится к макура-котоба, специальным эпитетам, характерным для японской поэзии.

«Тэфу» – сокращение от «то ифу» (современное «то иу»).

«Ама но Кагуяма» – невысокая гора (152,4 м.) в г. Касихара префектуры Нара, одна из трёх священных гор Ямато. Существует поверье, что она упала с небес, поэтому она называется «Небесная Кагуяма».

Расшифровка. Оглянуться не успела, как кончилась весна и, похоже, наступило лето. Вот и на небесной горе Кагуяма, как водится, развеваются, сохнут белые одежды.

Перевод:

Весна прошла,
И вот уж лето.
Развеваются
Одежды белые
На склонах горы небесной
Кагуяма.

Дополнения. Рисуя белые влажные одежды, развевающиеся на ветру на фоне зелёной горы, эта песня вызывает чувство прохлады и прихода долгожданного лета после сезона дождей. В оригинальном варианте стиха вместо «-тэфу» стоит форма «-тари», аналог современного «-ситэиру», из чего можно предположить, что к моменту создания «Хякунин иссю» обычай сушить одежду на горе Кагуяма сошёл на нет и подобный пейзаж стал уже не таким очевидным.

Императрица Дзито. Автор неизвестен. Опубликовано Санъэйся в 1984 г.

СТИХ 3

Автор: Какиномото Хитомаро (ок. 660—724 гг.). Величайший поэт, первый в списке «36 бессмертных поэтов». По одной из версий является автором знаменитой песни «Ироха», в которой единожды используется каждый знак японской азбуки.

Источник: «Сюивакасю», стих 778

Транслитерация:

Аси

Бики но

Ямадори но

О но

Сидари о но

Наганагаси ё о

Хитори камо нэму

«Асибики» – это макура-котоба, которое появляется, когда речь идёт о горах. В данном случае слово сопровождает «горную птицу». Определённого значения не имеет. Существуют теории, о том, что оно может означать: усталость ног («аси») при подъёме в гору или нескончаемое подножье горы. В период Нара (710—794 гг.) слово звучало «асихики», с периода Хэйан – «асибики».

«Ямадори» – горные птицы семейства фазановых. Согласно легенде, самки и самцы этих птиц днём находятся вместе, а ночью спят отдельно друг от друга по разные стороны долины. У самцов очень длинные хвосты, с которыми автор сравнивает длинные осенние ночи.

«Ямадори о но»: частица «но» в данном случае равнозначна современному «дэаттэ». То есть «ночь – это длинный хвост птицы».

«Сидари о но»: частица «но» в данном случае равнозначна современному «но ё: на», «такой как». «Сидари» означает «свисающий вниз» («сита ни тарэру») и также используется в сочетании с японской вишней: «сидарэ дзакура».

«Нэму»: здесь окончание «му» выражает догадку, предположение, «нэру но даро: ка».

Расшифровка. Ночи длинны словно свисающий вниз хвост горной птицы. Смогу ли уснуть этой долгой одинокой ночью?

Перевод:

Длинны хвосты
У горных птиц
Как эти ночи.
В одиночестве
Усну ль сегодня?

Дополнения. Это осенняя песня о разлуке. Длинные осенние ночи – частый сюжет в стихах-песнях о любовных томлениях. Хитомаро сравнивает себя в разлуке с любимым человеком с горными птицами, которые разлучаются каждую ночь. За такое удачное использование легенды о птицах и различные поэтические приёмы песня считается особенно искусно написанной. Природный пейзаж сменяется покоями полными чувства одиночества. В записи песни встречаются три разных варианта написания знака «но», которые создают ритмичность. Структура: 5-7-5-7-7 слогов (танка).

Фазан обыкновенный. Самец (слева) и самка (справа).

СТИХ 4

Автор: Ямабэ Акахито (ум. ок. 736 г.). Один из 36 бессмертных поэтов, мастер пейзажной лирики.

Источник: «Синкокинсю», стих 675 (зима)

Транслитерация:

Таго но ура ни

Ути дэтэ мирэба

Сиротахэ но

Фудзи но таканэ ни

Юки ва фурицуцу

«Таго но ура»: залив Таго расположен в префектуре Сидзуока, однако место, о котором идёт речь в данном произведение, расположено в районе Юи г. Сидзуока.

«Ути (и) дэтэ» – выйти в широкое просторное место.

Расшифровка. Когда я вышел к заливу Таго и взглянул вдаль, я увидел вершину горы Фудзи, укрытую, словно белоснежными одеждами, снегом, который всё идёт, падает на вершину.

Перевод:

В заливе Таго
Вдаль взглянул:
На вершину Фудзи
В белых одеждах
Всё падает снег.

Дополнения. Песня рисует морозный зимний день, голубой залив и белоснежную Фудзи вдали. Идёт снег, всё больше укрывая вершину горы. Прекрасный и величественный зимний пейзаж. Главный мотив песни – югэн, сокрытая красота недосказанности.

Ямабэ Акахито был придворным поэтом и путешествовал вместе с императором Сёму в составе его свиты в Ёсино (префектура Нара), Намба (г. Осака), Кии (префектуры Вакаяма и Миэ). Одной из его обязанностей было чтение банка, печальных песен по случаю различных горестных событий при дворе. В антологии «Манъёсю» представлены его 37 танка и 13 длинных песен тёка. Ки-но-Цураюки (стих 35) в предисловии к антологии «Кокинсю» сравнивает Ямабэ Акахито с Какиномото Хитомаро (стих 3) и говорит, что невозможно определить, кто из них более талантлив.

В одном из своих песен Ямабэ Акахито воспевает красоту фиалок и цветущего поля:

В поле весеннее
За фиалками придя,
Я так поражён!
Среди этой красоты
Решил ночь провести.

Другая песня посвящена заливу Вака:

В заливе Вака прилив,
Исчезают отмели,
И к камышам улетают
С песнями журавли.

Рядом с заливом Вака в синтоистском храме Тамацусима стоит памятник поэту в виде большого камня с выгравированными на нём стихами. Ямабэ Акахито почитается как один из божеств-хранителей японской поэзии вака.

СТИХ 5

Автор: Сарумару Тайфу. Один из 36 бессмертных поэтов.

Источник: «Кокинсю», стих 215 (осень)

Транслитерация:

Окуяма ни

Момидзи фумивакэ

Наку сика но

Ковэ кику

Токи дзо

Аки ва канасики

«Окуяма» – место глубоко в горах, куда не забираются люди.

«Дзо» – усилительная частица и в сочетании с «ва» говорит о том, что, по сравнению с другими сезонами, осень в миг, когда олень издаёт зов, – это самое печальное время года.

Расшифровка. Ступая по алым листьям клёна глубоко в горах, олень издаёт брачный зов. Как печальна осень в этот миг!

Перевод:

Глубоко в горах
По листьям ступая,
Плачет протяжно олень.
Ах, как же печальна
Осень!

Дополнения. Поздняя осень далеко в горах. Слышится протяжный брачный зов оленя и шорох листьев клёна. Существуют споры по поводу того, кто именно ступает по листьям: человек или олень. Мы склоняемся ко второму варианту. Образ оленя, издающего брачный зов поздней осенью, ассоциируется с тоской по супруге или любимому человеку в разлуке.

Сарумару – это прозвище, означающее «Бродячий монах с обезьянкой», а Тайфу – придворный ранг. Настоящее имя поэта неизвестно. Существуют теории о том, что он был принцем Ямасиро Оэ или жрецом в храме Никко, но они не имеют каких-либо достоверных доказательств. Есть и различные легенды о Сарумару. Так, некоторые жители г. Асия и г. Сакаи считают себя потомками Сарумару Тайфу. В семье его потомков из г. Асия считается, что поэт был внуком принца Сётоку. В префектуре Нагано есть деревня Сарумару. Говорят, что поэт жил в этой местности и, возможно, там родился. Философ Умэхара Такэси выдвинул теорию о том, что Сарумару Тайфу и Какиномото Хитомаро – это один и тот же человек, однако у этой теории также нет веских оснований. Сарумару Тайфу – это загадочная личность, о которой практически не сохранилось никаких достоверных сведений. В собрании «Кокинсю» песня представлена как произведение неизвестного поэта. Предполагаемое место захоронения поэта находится в г. Оцу, префектура Сига, недалеко от синтоистского храма Сарумару.

Иллюстрация к стиху 5. Кацусика Хокусай. 1835 г.

СТИХ 6

Автор: Оотомо Якамоти (718—785 гг.). Один из 36 бессмертных поэтов.

Источник: «Синкокинсю», стих 620 (зима)

Согласно легенде о празднике Танабата (7 июля, Фестиваль звёзд), разлучённые возлюбленные Орихимэ (звезда Вега в созвездии Лира, Ткачиха, прядущая принцесса) и Хикобоси (звезда Альтаир в созвездии Орла, Волопас, пасущий коров) могут встретиться друг с другом только один раз в году. Чтобы сделать эту встречу возможной, множество сорок складывают свои крылья вместе, образуя мост между возлюбленными, по которому Хикобоси переходит через реку Млечного пути и встречается с Орихимэ.

Транслитерация:

Касасаги но ватасэру

Хаси ни

Оку симо но

Сироки о

Мирэба

Ё дзо фукэ ни кэру

«Касасаги но ватасэру хаси» – мост через Млечный путь.

«Оку симо» – иней «симо» рисует образ мириад звёзд на небе, которые, словно иней на мосту, образуют Млечный путь.

«Ни кэру»/«кэри» соответствует современному «-тэсиматта».

Расшифровка. Только увидел белый иней мириад звёзд на мосту, что сложили крыльями сороки, как настала глубокая ночь.

Перевод:

Сороки крыльями
Мосты сложили
Средь белого инея звёзд.
Взглянул, и вот уж ночь
Глубокая спустилась.

Дополнения. Эта зимняя песня рисует глубокую ночь и небо, усыпанное звёздами, словно инеем. Существует два способа интерпретации этого стиха. Первый описан выше и связан с легендой о празднике Танабата. Второй способ связан с императорским дворцом в Хэйдзё-кё, столице страны в период Нара (710—784 гг.). Императорский двор часто называли «небесным миром», а слово «мост», «хаси», звучит так же, как устаревшее чтение иероглифа, обозначающего ступени. Оотомо Якамоти, будучи на ночном дежурстве во дворце, замечает сверкающий белый иней на ступенях главного здания дворцового комплекса, ступенях, ведущих в «небесный мир», и понимает, что настала глубокая ночь.

Женщина украшает дерево к празднику Танабата. Утагава Кунисада, 1843—1846 гг.

СТИХ 7

Автор: Абэ Накамаро (698—770 гг.)

Источник: «Кокинсю», стих 406

Песня была составлена, когда Абэ Накамаро любовался луной, находясь в Китае. Он был отправлен туда на учёбу, и долгое время не мог вернуться в Японию. Накамаро был способным и умным человеком, талантливым литератором и поэтом, чем хорошо себя зарекомендовал и понравился китайскому императору Сюанцзун (685—762 гг.), поэтому ему запретили покидать Китай. Когда через 30 лет он наконец смог получить разрешение вернуться на родину, местные жители организовали для него прощальную встречу. Многие китайские поэты написали для него прощальные стихи. В тот вечер луна была особенно прекрасна и вдохновила Накамаро на написание этой песни.

Транслитерация:

Ама но хара фурикакэ

Мирэба

Касуга нару

Микаса но яма ни

Идэси цуки камо

«Ама но хара» – небесная равнина. Имеется в виду просторный широкий небосвод.

«Фурикакэ мирэба» – обернуться и посмотреть вдаль.

«Касуга»: район города Касуга в префектуре Нара от парка Нара до храма Касуга-тайся. Перед поездкой в Китай Накамаро молился в этом храме о безопасности своего путешествия.

«Нару» соответствует современному «ни ару», указывая на местоположение: в городе Касуга.

«Микаса но яма» – гора позади храма Касуга-тайся.

«Камо» выражает предположение: «возможно», «может быть», современное «-на но да наа», «камосирэнай наа».

Расшифровка. Обернувшись, взглянул на бескрайнее небо и увидел луну. Возможно, это та же луна, что взобралась на гору Микаса в городе Касуга.

Перевод:

Обернулся: на небе
Бескрайнем луна.
Та ли это луна,
Что взобралась
На гору Микаса
В Касуга?

Дополнения. Накамаро сравнивает луну, которую он видел давным-давно у себя на родине с луной на чужбине. Он предвкушает скорое и долгожданное возвращение в Японию. В сумме Накамаро провёл в Китае 54 года, занимал там государственные посты, был губернатором провинции, однако ему было не суждено вернуться на родину. В период Нара путь из Китая в Японию на корабле был очень опасным. Корабль потерпел крушение во время бури, его отнесло к берегам современного Вьетнама. С немногими выжившими Накамаро вернулся в Китай, где и умер в возрасте 72 лет, так и не добравшись до родных мест. Знаменитый китайский поэт и его друг Ли Бо, опечаленный этим происшествием и считавший, что Накамаро погиб на корабле, посвятил ему стихотворение. Китайское имя Абэ Накамаро – Чао Хэн. Поэт Ли Бо в своём стихотворении сравнивает Чао Хэна с яркой луной, которой не суждено вернуться домой, а себя называет печальным облаком, оплакивая друга.

В наши дни храм Касуга-тайся является одной из лучших достопримечательностей города Нара, а живописные места в районе горы Микаса привлекают множество туристов.

СТИХ 8

Автор: Кисэн (IX в.). Один из 36 бессмертных поэтов.

Источник: «Кокинсю», стих 983

Транслитерация:

Вага ихо ва

Мияко но тацуми

Сика дзо суму

Ё о удзияма то

Хито ва ифу нари

«Вага ихо» – моя хижина.

«Тацуми» – юго-восточное направление. В прошлом в Японии существовало 12 направлений, которые соответствовали знакам китайского календаря. Юго-восток располагался на зодиакальном круге между драконом (тацу) и змеёй (ми).

«Сика дзо» соответствует современному «коно ё: ни», «вот так, таким образом». То есть «Вот так я (спокойно) живу». Так же считается, что здесь есть отсылка к слову «олень», «сика», т.к. речь идёт о хижине в горах, а олень – типичный обитатель подобной местности.

«Ё о удзияма»: «удзи» созвучно слову, обозначающему «печаль, горечь», «ю». Отшельник невзлюбил мир, так как он печален, и удалился в горы. В настоящее время город Удзи находится к югу от города Киото.

«Хито ва ифу» – «ва» указывает на противопоставление: люди так говорят, но Кисэн с ними не согласен. «Ифу» – «говорят», «иу».

«Нари» соответствует современному «-расии», «похоже, что…».

Расшифровка. Я спокойно живу в хижине к юго-востоку от столицы, но люди говорят, что я сбежал на гору Удзи, пристанище печали, не в силах выдерживать горести мира людского.

Перевод:

В хижине своей
От столицы на юго-восток
Спокойно дни коротаю.
Но люди твердят:
От горестей мирских
Сбежал на гору Удзи.

Дополнения. Это песня о хижине, расположенной далеко в горах на юго-востоке от столицы. Отшельник ведёт в ней спокойную и умиротворённую жизнь. Его удивляет, что люди считают, будто он укрылся там от тягот обычной жизни и мирских волнений, сбежал от них и пребывает в печали.

Предположительно, Кисэн был монахом буддийской секты Сингон и жил отшельником в горах района Удзи близ столицы. До нас дошли всего два его стиха. Второй стих можно перевести так:

Что видно из леса?
Огни светлячков,
Что в долине летают,
Огни рыбаков,
Что в море уходят.

Ки-но-Цураюки (стих 35) писал в предисловии к собранию «Кокинсю» о том, что стихи Кисэн туманны, их часто нельзя понять до конца, а когда читаешь, словно смотришь на осеннюю луну, которая прячется за рассветными облаками.

СТИХ 9

Автор: Оно Комати (ок. 825 – ок. 900 гг.). Одна из 36 бессмертных поэтов.

Источник: «Кокинсю», стих 113 (весна)

Транслитерация:

Хана но иро ва

Уцури ни

Кэри на итадзура ни

Вага ми ё ни

Фуру

Нагамэ сима ни

«Хана но иро»: часто можно услышать, что в древности под словом «хана» подразумевались цветы сакуры. Однако, согласно результатам исследования специалиста по японской классической литературе Катагири Ёити, есть много стихов, в частности в сборнике «Кокинсю», где словом «хана» обозначается слива, хризантема или другие цветы согласно времени года, о котором идёт речь. В данном случае это выражение также завуалировано означает женскую молодость и красоту.

«Уцури» – изменение. Цветы поблекли, потеряли в цвете.

«Ни кэри» соответствует современному «-тэсиматта».

«Итадзура» – впустую потраченное время, безделье.

«Ё ни фуру» имеет два значения. «Ё» указывает на светский мир, людей вокруг, а также на течение времени. «Фуру» – «лить» (о дожде), «идти» (о снеге) имеет дополнительное значение «стареть» (о людях и вещах) и «проходить» (о времени). Таким образом, эта строка указывает как на льющийся весенний дождь, так и на то, что автор становится старше, стареет.

«Нагамэ», в отличие от современного «нагамэру», «любоваться», означает «погрузиться в мысли, задуматься» и также имеет в данном случае второе значение: «нагаамэ», непрекращающийся дождь. То есть описывается момент, когда автор глубоко погружена в свои мысли, и в то же время уже давно льёт дождь.

Расшифровка. Под долгим дождём поблекли весенние цветы, вот и моя красота с годами поблекла. Задумалась о том, что годы проходят впустую.

Перевод:

Поблекли цветы
Под долгим дождём,
Как и моя красота
С годами,
Что трачу впустую.

Дополнения. Оно Комати ещё при жизни прославилась своей красотой и поэтическим талантом. Ки-но-Цураюки (стих 35) в предисловии к «Кокинсю» писал, что в её стихах много чувства, но мало силы, и сравнивал Оно Комати с прекрасной принцессой, жившей в стародавние времена. Сэй Сёнагон писала о ней в «Записках у изголовья», а многие художники изображали её на гравюрах. В театре Но жизни Оно Комати посвящено несколько пьес. Исследовательница японской литературы Накано Масако выделяет следующие виды рассказов об Оно Комати: рассказы о её красоте, рассказы о сладострастии поэтессы, о высокомерии и плохом обхождении с любовниками, о благой силе её песен, о старении и смерти. Так как достоверных сведений об Оно Комати очень мало, по всей Японии существует много мест, которые предположительно являются могилой поэтессы.

СТИХ 10

Автор: Сэмимару (ок.850 – ок.900 гг.)

Источник: «Госэнвакасю», стих 1089

Сэмимару поселился неподалёку от заставы и, наблюдая приходящих и уходящих из города людей, сложил эту песню.

Транслитерация:

Корэ я коно

Юку мо кахэру мо

Вакарэтэ ва

Сиру мо

Сирану мо

Афусака но сэки

«Корэ я коно» связано с концом песни, заставой встреч, и указывает на место, о котором ходит молва. То есть «это та самая, знаменитая застава (о которой говорят)». «Я» – восклицательная частица.

«Вакарэтэ ва»: «-тэ ва» несёт смысл повторения действий, то есть люди расстаются, потом встречаются, снова расстаются и так далее.

«Афусака но сэки» – застава встреч, или горная застава Афусака, была построена в 646 г. в провинции Оми. Через неё проходили люди, направляющиеся из столицы на восток или возвращающиеся в столицу. Застава давно перестала существовать, но продолжила воспеваться в стихах в качестве ута-макура, топонима, ставшего частью поэтической традиции. В настоящее время место, где находилась застава, соответствует области между префектурой Киото и префектурой Сига. Предполагается, что застава находилась на их границе.

Расшифровка. Здесь люди приходят (в столицу Киото) и уходят (из столицы), здесь расстаются и здесь же встречаются люди знакомые и незнакомцы, это застава встреч.

Перевод:

Люди приходят,
Люди уходят,
Расстаются.
Знакомые и незнакомые
На встреч заставе.

Дополнения. Сэмимару пишет о том, что видит каждый день около своего дома, находя поэтическое вдохновение в обыденности. Песня рисует круговорот встреч и расставаний на заставе Афусака. Поэты прошлого видели в ней буддийские «эсядзёри»: каждую встречу ждёт расставание, а за расставанием следует встреча, и «мудзё»: непостоянство всего сущего. За картиной обыденности изображена жизнь человека в её изменчивости.

О Сэмимару мало что известно. Согласно легендам, он был слепым музыкантом, играл на бива, струнном щипковом инструменте. Эпизоды с ним можно встретить в «Повести о Тайра» и др. В театре Но есть пьесы, посвященные Сэмимару. Синтоистские храмы Сэмимару-дзиндзя находятся в префектурах Сига, Тоттори и др.

Сэмимару играет на бива («Четыре лунные струны»). Цукиока Ёситоси, ранее 1892 г.

СТИХ 11

Автор: Оно Такамура (802—853 гг.)

Источник: «Кокинсю», стих 407

Песня была написана на корабле, который плыл на острова Оки, и адресована людям, что остались в столице. Оно Такамура направлялся в ссылку.

Транслитерация:

Вата но хара

Ясосима

Какэтэ

Коги идэну то

Хито ни хацугэ ё

Ама но цурибунэ

«Вата но хара» – раздольное, широко раскинувшееся море. «Вата» означает «море», а «хара» – поле, равнина.

«Ясосима» – множество островов. «Ясо» означает «много», «такусан». Имеются в виду острова провинции Оки к северу от полуострова Симанэ, префектура Симанэ.

«Какэтэ» равнозначно современному «мэдзасу», «держать курс на что-либо», «ставить что-то своей целью». Оно Такамура направляется к скоплению небольших островов.

«Коги идэну» – отправившись, отчалив. «Когу» означает «грести», а окончание «ну» говорит о завершении действия, то есть корабль отчалил.

«Хито» имеет несколько значений при употреблении в стихах: человек как представитель вида, люди вокруг, общественность, знакомые, а также возлюбленный человек.

«Ама» указывает на рыбаков.

«Цурибунэ» – рыбацкие лодки, к которым Оно Такамура обращается с просьбой.

Расшифровка. Я отплыл ко множеству островов по бескрайнему морю. Ах, рыбацкие лодки, передайте это людям в столице.

Перевод:

По бескрайнему морю
Отчалил к островов
Мириадам.
Людям передайте о том,
Рыбацкие лодки!

Дополнения. Песня рисует грустный морской пейзаж с рыбацкими лодками недалеко от столицы и маленький кораблик, на борту которого печально опустив плечи стоит изгнанник. В песне показано одиночество, которое чувствует ссыльный, отправляясь в далёкие неприветливые места. Это было долгое и печальное путешествие. Под влиянием этого произведения было написано много стихов, которые начинаются с той же строки: «Вата но хара».

Оно Такамура, помимо прочего известный своим высоким ростом в 188 см, является потомком Оно Имоко, который привёз из Китая обычай ставить цветы в храмах и положил начало искусству икэбана. Такамура занимался боевыми искусствами, стрельбой из лука и писал стихи как на японском, так и на китайском языке. В 837 г. он должен был отправиться с поручением в Китай, однако корабль, на который ему предлагалось сесть, был повреждён. В связи с этим Оно Такамура устроил скандал, прогневив императора Сага, и был отправлен в ссылку на 2 года. Позднее он был помилован за свой литературный талант и возвращён в столицу для участия в государственных делах. Вероятно, в своей песне Оно Такамура обращается к тем придворным, которые остались на службе в столице, тогда как он вынужден оставить дела и отправиться в ссылку на далёкий пустынный остров. В 1221 г. император Го-Тоба (стих 99), которому служил составитель «Ста стихов ста поэтов» Фудзивара Садаиэ, также был сослан на острова Оки.

СТИХ 12

Автор: Хэндзё (816—890 гг.). Один из 36 бессмертных поэтов.

Источник: «Кокинсю», стих 872

Хэдзё сложил эту песню после того, как увидел танцовщиц, исполняющих танец «Госэти» («Пять взмахов рукавом»). Девушки танцевали в многослойных одеждах с развевающимися лентами, взмахивали веерами, создавая ощущение полёта.

Транслитерация:

Ама цу кадзэ

Кумо но

Каёхидзи

Фуки тодзи ё

Отомэ но сугата

Сибаси тодомэму

«Ама цу кадзэ» – небесный ветер, ветер высоко в небе. «Цу» эквивалентно современному «но» со значением принадлежности.

«Каёхидзи» – путь, дорога в небесах среди облаков, по которой богини спускаются с небес на землю и поднимаются обратно.

«Фуки тодзи ё» – просьба ветру подуть и закрыть путь на небеса облаками, чтобы богини не смогли подняться в небесную обитель.

«Отомэ» означает «красавица». Зная обстоятельства написания стиха, становится понятно, что имеются в виду богини.

«Сибаси» означает «ненадолго», современное «сибараку».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.