Вячеслав Владимирович Сербиненко, Игорь Владимирович Гребешев
Личности и идеи в русской метафизике. Словарь-монография

© Сербиненко В. В., 2021

© Гребешев И. В., 2021

© ФГБУК «Государственный музей истории российской литературы имени В. И. Даля», 2021

© ГАУК ЯО «Ярославский художественный музей», 2021

Введение

Русская философская культура – неотъемлемая часть национальной культурной традиции. Уже в средневековой Руси вопросы человеческого и мирового бытия воспринимались с подлинно философским удивлением, и в пределах христианского миропонимания рассматривались проблемы, требовавшие именно философских усилий, а в существенной мере и философского творчества. В древнерусской мысли, а затем и в новой, послепетровской России философский опыт был преимущественно метафизическим – это был опыт понимания и обсуждения предельных, последних вопросов, когда разум определяет собственные возможности и собственные границы в понимании подлинного, абсолютного смысла бытия и критически исследует иллюзорные миры мнимостей, постоянно сопутствующие человеческой жизни и человеческому познанию. В XVIII–XIX веках была в полной мере воспринята новоевропейская метафизика в ее различных направлениях. И это был период не только усвоения, но и формирования оригинальных метафизических позиций. Идеи русских мыслителей были интересны в контексте своего времени, но могут быть интересны и сегодня, поскольку философы думали и писали о проблемах действительно глубоких и никуда от нас не ушедших. Наивно же считать, что современность – это какой-то совершенно новый мир, обитатели которого обладают уже совершенно новым мышлением. Очень умные и очень образованные люди, посвятившие в прошлые века свою жизнь философии, могли ошибаться, и у них, конечно, не могло быть более позднего исторического опыта. Но эти очевидные обстоятельства не обесценивают смысл философского творчества. Подобно тому, как любые достижения «современного искусства» никак не умаляют значения творений «старых мастеров». В истории философии, так же как и в целом в истории культуры, никакого механического прогресса нет и быть не может. Идеи прошлого могут обретать новую жизнь, а у идей «современных» нет гарантий пережить свою собственную современность. Все это в полной мере относится и к истории русской метафизики. История эта сложна и, безусловно, не лишена противоречий, нередко исключительно драматических. Философия по своей сути – критическое мышление. Критика и спор всегда были принципиально важны для ее развития. Если, конечно, это живой процесс философской критики, а не механическо-идеологическое отрицание иных позиций и взглядов. Критика метафизического выбора в философии начинается в Европе и в России в XIX веке. Продолжаются споры о метафизике и в настоящее время. Но для того, чтобы понять и оценить смысл старых и новых критических аргументов, необходимо иметь достаточно полное представление о предмете критики, т. е. о метафизике, в данном случае русской. Именно этой цели и призвано послужить настоящее издание.

Авторы в целом стремились следовать традиции энциклопедического жанра, но, конечно, данная книга – это не классический философский энциклопедический словарь, в котором большой коллектив специалистов имеет возможность представить детальную панораму философского процесса в историческом времени и пространстве. На суд читателей выносится работа монографического характера, рассказывающая о личностях и идеях в русской философии различных исторических периодов. В первую очередь – об идеях метафизических и о тех, кто их обосновывал и отстаивал. Но не только. Это не история, скажем так, «чистой метафизики». Русскую философию нередко упрекали в том, что она слишком часто отходила от собственно философского дела и, обращаясь к вопросам злободневным, увлекалась публицистикой. Но публицистика публицистике рознь. Современный мир буквально переполнен различными вариантами публицистического жанра. А мы знаем, как быстро «устаревают» даже самые умные и хорошо исполненные тексты такого рода. В то время как философская публицистика многих русских интеллектуалов XIX–XX веков и сегодня может представлять интерес сама по себе, а не только в качестве свидетельства эпохи. Не обязательно быть феноменологом или следовать принципам исторической герменевтики, чтобы войти в диалог понимания с живыми и яркими текстами отечественных мыслителей. Не обязательно быть профессиональным философом. Образованность, непредвзятость и интерес вполне достаточные условия. Авторы видят в такой открытости к диалогу не слабость, а достижение русской философии.

Метафизика – это далеко не только особый вид интеллектуальной деятельности и определенная историческая форма философского знания. Это нечто очень существенное в историческом бытии человечества, в мире высокой культуры – возможно, уходящем (авторы так не считают), но в любом случае прекрасном. Русская классическая и уже постклассическая культура XIX–XX веков – важная часть этого мира, а метафизическая устремленность – ее характерная особенность. В словаре особое внимание уделяется проблематике «новой русской метафизики» (Вл. Соловьев и его последователи). Как нам представляется, это один из наиболее интересных опытов обоснования метафизики в философии ХХ века. Метафизические позиции играли определяющую роль и в философской культуре русского зарубежья. Идейный контекст всегда очень важен. Ни о какой тотальной метафизичности русской мысли не может быть и речи. Поэтому в словаре представлены позиции и тех, кто критиковал метафизический выбор, и тех, кто избирал принципиально иные пути философского познания. Авторы в данном случае стремились не к полноте в характеристике личностей и идей (это было практически невозможно в рамках данного проекта), а к ясности и объективности в определении сути альтернативных (по отношению к метафизике) позиций. Пути русской философии, как и всякой настоящей философии, многообразны и сложны. Философия-метафизика рождается на почве отечественной культуры, проходит свой путь развития и остается реальностью нашей жизни, нашего культурного бытия, которое не может измеряться только буднями современности, сохраняя и открывая возможности понимания смыслов событий прошлого, настоящего и будущего человеческой истории.

Аксаков Иван Сергеевич
1823–1886

Мыслитель, общественный деятель. Сын С. Т. Аксакова, младший брат К. С. Аксакова. Родился 26 сентября 1823 в с. Куроедово Белебеевского уезда Оренбургской губернии. Окончил училище правоведения в Петербурге (1838–1842). Находился на правительственной службе до 1851 (в уголовном департаменте сената, министерстве внутренних дел). В марте 1849 был арестован, но вскоре освобожден. Причиной ареста стали славянофильские настроения молодого чиновника. После выхода в отставку его главным жизненным делом становится публицистика. В 1852 под редакцией Аксакова выходит славянофильский «Московский сборник». Уже второй том сборника был запрещен, а Аксаков лишен права редактировать какие бы то ни было издания. Во время Крымской войны Аксаков участвует в боевых действиях в составе московского ополчения. В 1858 в «Полярной звезде» Герцена увидела свет социальная сатира Аксакова «Судебные сцены». Герцен назвал эту работу «гениальной вещью». В 1858–1859 Аксаков участвует в издании журнала «Русская беседа», а после снятия запрета на издательскую деятельность выпускает газету «Парус», запрещенную, однако, уже на втором номере из-за антикрепостнической позиции редактора.

В 1860–1880-е Аксаков стремится осмыслить новые тенденции общественной жизни пореформенной России в свете идей К. С. Аксакова и А. С. Хомякова. Аксаков надеялся, что крестьянская реформа приведет к сближению сословий в России, а институт земства будет способствовать восстановлению органичности общественных связей, характерной, по убеждению славянофилов, для истории Руси. Он считал, что дальнейшее существование дворянского сословия после 1861 невозможно и предложил проект самоупразднения дворянства как сословия, отмены всех «искусственных разделений сословий» и распространения дворянских привилегий на все сословия России. Идея самоупразднения дворянства была выдвинута Аксаковым в полемике с идеологами дворянского конституционализма. Аксаков вскоре утратил надежды на возможность быстрого достижения в России бессословной общественной гармонии, но продолжал выступать с критикой конституционализма. Требуемая либеральным дворянством конституция, по его убеждению, чужда народному духу и ведет к окончательному разрыву между народом и самодержавной властью.

Как и у первых славянофилов, в воззрениях Аксакова монархизм сочетался с признанием необходимости личной и общественной свободы и несовершенства любых форм государственности: «Государство, конечно, необходимо, но не следует верить в него как в единственную цель и полнейшую норму человечества. Общественный и личный идеал человечества стоит выше всякого… государства, точно так, как совесть и внутренняя правда стоят выше закона и правды внешней». В начале 1860-х Аксаков формулирует идею «общества». На его взгляд, в России, покончившей с крепостным правом, развивается и крепнет новая социальная сила – «общество», «народ самосознающий» – по существу, народная интеллигенция, призванная преодолеть отчуждение между государством и народом. «Общество, – утверждал Аксаков, – объединяет людей всех сословий, оно есть сила именно социальная и духовная, а не политическая», и для нормального ее развития совершенно необходимы основные свободы (слова, печати, совести). Но уже в середине 1860-х, наблюдая за социальными процессами в стране, он приходит к выводу, что «общество» оказалось «бессильным», неспособным выполнить столь необходимую для России объединяющую и творческую миссию. В 1860-е Аксаков редактировал газеты «День» (1861–1865) и «Москва» (1867–1868). Оба издания отличались независимой и критической общественной позицией и в конце концов под давлением цензуры прекратили свое существование. Выступая как сторонник политической и культурной независимости славянских народов, Аксаков участвовал в создании славянских благотворительных комитетов и в 1870-е возглавлял Московский славянский комитет. В 1876 он становится одним из организаторов всенародного сбора средств для Сербии и Черногории, боровшихся за независимость. Во время русско-турецкой войны 1877–1878 Аксаков вносит большой вклад в организацию помощи болгарскому ополчению. В последние годы жизни (1880–1886) Аксаков – редактор газеты «Русь». Аксаков стремился следовать не только общественно-политическим, но и религиозно-философским идеям первых славянофилов. Он продолжил начатый его предшественниками спор с рационализмом, видя в нем логическое знание, «отрешенное от нравственного начала». Глубокие личные и идейные отношения связывали Аксакова со многими деятелями русской культуры: Ф. М. Достоевским, Ф. И. Тютчевым, Вл. С. Соловьевым и др.

Умер И. С. Аксаков в Москве 27 января 1886.

Сочинения:

Сочинения И. С. Аксакова 1860–1886. Т. 1–7. М., 1886–1887.

Иван Сергеевич Аксаков в его письмах. Т. 1–4. М., 1888–1896.

Отчего так нелегко живется в России? М., 2002.

Аксаков К. С., Аксаков И. С. Литературная критика. М., 1981.

Аксаков Константин Сергеевич
1817–1860

Философ, публицист, поэт. Сын писателя С. Т. Аксакова, брат И. С. Аксакова. Родился 29 марта 1817 в с. Ново-Аксаково Бугурусланского уезда Оренбургской губернии. Окончил Московский университет (1835). В студенческие годы – участник кружка Н. В. Станкевича и, как и другие его участники (в частности, В. Г. Белинский), испытал влияние философии Гегеля. Это влияние еще заметно в его магистерской диссертации «Ломоносов в истории русской литературы и русского языка» (1846), несмотря на славянофильскую направленность работы. В конце 1830-х Аксаков сблизился с А. С. Хомяковым и И. В. Киреевским. После окончания университета сотрудничал в «Москве» и «Московском наблюдателе». Основной вклад Аксакова в славянофильское учение – его общественно-политическая теория и система эстетических взглядов. Свои общественно-исторические воззрения он уже вполне определенно сформулировал в 1848 в статье «Голос из Москвы», написанной под впечатлением революционных событий в Европе. Осуждая революцию и признавая ее «совершенную чуждость» России, Аксаков видел в европейских бурях следствие своего рода политизации общественной жизни Запада, «обоготворения правительства», концентрации общественных интересов и внимания преимущественно на сфере политики и власти. Православная же Россия, доказывал Аксаков, никогда не обоготворяла правительство и даже смотрела на политическую власть как на «дело второстепенное». Политические и государственные отношения вообще, по Аксакову, имеют для русского народа второстепенное значение, так как в силу исторической традиции и особенностей национального характера его подлинные интересы лежат всецело в области духовно-религиозной. Этой «негосударственности» народа может гармонично соответствовать только одна форма власти – православная самодержавная монархия. Соответствующие идеи Аксаков развивал в адресованной Александру II записке «О внутреннем состоянии России» (1855). Отстаивая идеал монархической государственности, Аксаков в то же время резко критиковал общественно-политическую ситуацию в самодержавной России, писал о «внутренних язвах» российской жизни – крепостном праве и коррупции чиновников, осуждал «иго государства над землею», начало которому было положено, по его мнению, при Петре I.

Обосновывая свое понимание своеобразия русской истории, Аксаков обращался к исследованию литературно-исторических памятников, национального фольклора, высказывал идею об отсутствии у древних славян развитого родового строя и решающей роли в их жизни семейно-общинных отношений, писал о преимущественно мирном развитии русской государственности, критиковал петровские реформы как прервавшие органическое развитие русского общества и нарушившие вековую традицию взаимоотношений земли (народа) и власти (государства). Ставшая важным элементом славянофильского учения, концепция «земли» и «государства» играла существенную роль в славянофильской критике Запада, служила обоснованием особого исторического пути русского народа, предпочитающего, по Аксакову, «путь внутренней правды» (христианско-нравственное устройство общественной жизни, воплощенное исторически в крестьянской общине) – «внешней правде» (политическо-правовая организация общества западного типа). Аксаков был активным сторонником отмены крепостного права и стремился вывести необходимость реформы из общих принципов своей теории. Так, с концепцией «негосударственности» связана его идея неотъемлемых, суверенных народных прав (слова, мнения, печати), которые он считал правами неполитическими и, соответственно, не подлежащими юрисдикции государства: «Государству – неограниченное право действия и закона, земле – полное право мнения и слова». В будущем гражданском устройстве России, считал Аксаков, формой сотрудничества государства и народа должны стать земские соборы, на которых будут представлены все сословия. В то же время возможность конституционных ограничений самодержавия им решительно отвергалась: конституция – «осуществленная ложь и лицемерие», республика – «самая вредная правительственная форма». Существенная часть творческого наследия Аксакова посвящена русской литературе. Отвергая в равной мере и концепцию «чистого искусства», и «натурализм» (натуральную школу), он признавал «народность» основным критерием оценки художественного творчества. Аксаков надеялся, что современная литература, пришедшая на смену традиционному народному творчеству, в конце концов уступит место новому «синтетическому» искусству. В знаменитой гоголевской поэме он увидел прообраз такого искусства, настаивая на том, что эпическое содержание равно пронизывает и «Мертвые души», и древние поэмы Гомера.

Умер К. С. Аксаков на о. Занте (Греция) 7 декабря 1860.

Сочинения:

Полное собрание сочинений Константина Сергеевича Аксакова. Т. 1–3. М., 1861–1880.

Аксаков К. С., Аксаков И. С. Литературная критика. М., 1981.

Алексеев Николай Николаевич
1879–1964

Философ, правовед. Родился 1 мая 1879 в Москве. Окончил в 1906 юридический факультет Московского университета и был оставлен при кафедре философии права для подготовки к профессорскому званию. Его научным руководителем был П. И. Новгородцев. В 1908–1910 стажировался в европейских университетах, слушал лекции Г. Зиммеля, В. Виндельбанда, Г. Когена, А. Бергсона и др. В 1911 защитил магистерскую диссертацию «Науки общественные и естественные в историческом взаимодействии их методов». С 1916 – профессор Московского университета. После Февральской революции работал в издательстве при Временном комитете Государственной думы, участвовал в подготовке к выборам в Учредительное собрание. В 1918 – профессор Таврического университета в Симферополе. В 1922–1931 – профессор Русского юридического института в Праге, позднее – профессор Русского научного института в Берлине. Покинул Германию после прихода к власти нацистов. Преподавал сначала в Сорбонне, а в 1940–1949 – в Белградском университете. С 1950 жил и работал в Женеве. Умер Н. Н. Алексеев в Женеве 2 марта 1964.

Алексеев был одним из теоретиков евразийства, разрабатывал в первую очередь государственно-правовую программу этого движения. Критически оценивая европейскую философию права, базирующуюся на концепции «естественного права», Алексеев акцентировал единство правовых и нравственных моментов в жизни государства и апеллировал к соответствующему опыту древнерусской государственности (идеал Святой Руси как «государства-правды»). В России-Евразии, согласно Алексееву, сильная государственная власть предполагает наличие духовной элиты («духовного ордена»), обладающей безусловным моральным авторитетом в обществе и действующей в интересах большинства. Алексеев считал, что на смену «объективному» (нормативному) праву должно прийти право «установочное», гораздо в большей степени укорененное в культурно-историческом опыте народа и в его религиозно-метафизической традиции. В экономическом плане он отстаивал идею «государственно-частной системы хозяйствования», призванной устранить имущественное и сословное расслоение общества и обеспечить определенное регулирование экономических отношений.

Предметом философского познания, считал Алексеев, является «мир как целое», и в этом заключается особая роль философского опыта и его отличие от других наук, которые исследуют отдельные элементы действительности.

Сочинения:

Основы философии права. Прага, 1924.

Собственность и социализм. Опыт обоснования социально-экономической программы евразийства. Париж, 1928.

Религия, право, нравственность. Париж, 1930.

Идея государства: Очерки истории политической мысли. Нью-Йорк, 1955.

Алексеев Сергей Алексеевич
1871–1945
Псевдоним Аскольдов

Философ. Родился в Москве в 1871. Сын философа А. А. Козлова. Окончил физико-математический факультет Петербургского университета. Защитил магистерскую диссертацию по книге «Мысль и действительность» (1914).

С 1908 – член Петербургского Религиозно-философского общества. Участвовал в сборниках «Проблемы идеализма» и «Из глубины». После революции преподавал в Ленинградском политехническом институте. В 1920-е организовал тайное религиозно-философское общество. В 1928 был арестован и отправлен в ссылку в Коми, а позднее в Новгород. После оккупации немецкими войсками Новгорода выехал в Германию. Умер С. А. Алексеев в Потсдаме 23 мая 1945.

Значительное влияние на Алексеева оказала теория «панпсихизма» его отца А. А. Козлова. Это влияние особенно заметно в первом серьезном философском сочинении Алексеева «Основные проблемы теории познания и онтологии» (1900). Своему отцу он посвятил книгу «Алексей Александрович Козлов» (1912). И в дальнейшем он оставался верен основным принципам концепции «панпсихизма», постоянно обращаясь в своем творчестве к религиозно-метафизической проблематике. Отрицание метафизики в новейших философских учениях есть, по Алексееву, проявление общего для новоевропейской культуры секуляризма. «Позитивизм и метафизика суть лишь вариации старого противоположения науки и теологии, гуманизма и теодицеи». Секулярность, доказывал Алексеев, сыграла решающую роль и в антиметафизическом гносеологизме неокантианских школ. Так же как и Козлов, он исходил из первичной реальности «я» и признавал «гипотетическую», но совершенно необходимую для познания «всеобщую одушевленность» мира. В своей гносеологии Алексеев критически оценивал феноменологический и кантианский антипсихологизм, отстаивая реальность и подлинность индивидуального душевного опыта и «непосредственного сознания». «Мы выводим все познание из двух источников: 1) из непосредственного сознания, которое и есть самая первоначальная для нас действительность, дающая нашему познанию необходимый базис и точку отправления, и 2) из мышления». Реальным и имеющим самое непосредственное отношение к познанию он признавал и трансцендентное, которое «неудержимо прорывается во всякую гносеологию». Эта никогда не прерывающаяся связь с трансцендентным определяет универсально-символический характер человеческого познания.

Сочинения:

Основные проблемы теории познания и онтологии. СПб, 1900.

Мысль и действительность. М., 1914.

Сознание как целое. Психологическое понятие личности. М., 1918.

Гносеология. Пг. 1919.

Аничков Дмитрий Сергеевич
1733–1788

Философ, публицист. Родился в семье подьячего Троице-Сергиевой лавры. Окончил Троицкую духовную семинарию.

В 1755 поступил в Московский университет. Учился блестяще, уже в студенческие годы опубликовал ряд переводов и собственное богословское сочинение «Рассуждение о бессмертии души человеческой». В 1762 Аничков получает звание магистра, а с 1765 возглавляет кафедру философии и логики. В 1760–1770-е читает и публикует многочисленные математические курсы, в том числе переводы трудов известных европейских ученых. Философский курс первоначально читался им на латинском языке на основе немецких учебников, авторами которых были преимущественно последователи Х. Вольфа. С 1767 Аничков приступает к чтению курса на русском языке («Слово о том, что мир сей есть ясным доказательством Премудрости Божией и что в нем ничего не бывает по случаю». М., 1767).

В 1769 он представляет к защите диссертацию «Рассуждение из натуральной богословии о начале и происшествии натурального богословия». Однако защита не состоялась: в профессорской среде и в церковных кругах в диссертации усмотрели проявление вольнодумства и едва ли не атеизма (особое неудовольствие вызвали многочисленные цитаты из Петрония и Лукреция).

В 1770 Аничков начинает читать первый в России философский курс этики («учения о нравственности и этике»). В 1771 ему присуждают звание экстраординарного профессора, а в 1777 – звание ординарного профессора логики, метафизики и чистой математики. Аничков был постоянным членом Вольного Российского собрания при Московском университете.

В ряде сочинений 1770-х он последовательно следует принципам теистического миропонимания и критикует философские умозрения им не соответствующие: «О невещественности души человеческой и из оной происходящего ее бессмертия» (1777), «О превратных понятиях человеческих, происходящих из излишнего упования, возлагаемого на чувства» (1779) и др. Критика «крайностей» сенсуализма сочеталась с опытом опровержения также и рационалистических «увлеченностей». Так, например, учение Р. Декарта о врожденных идеях критиковалось им в трактате «Слово о свойствах познания человеческого и о средствах, предохраняющих ум смертного от разных заблуждений» (1770).

Умер Д. С. Аничков 30 апреля 1788 в Москве.

Сочинения:

Слово о разных способах, теснейший союз души с телом изъясняющих // Избранные произведения русских мыслителей XVIII в. Т. 1. М., 1952.

Анненков Павел Васильевич
1813–1887

Литературный критик, эстетик. Родился в Москве. Учился в Петербургском университете. В 1840-е мировоззренчески был близок к западническим кругам (сочувствовал взглядам Герцена, Белинского и др.), критиковал философский идеализм, увлекался идеями Прудона. В 1846 познакомился с К. Марксом, испытал влияние его философско-экономических идей и, в частности, воспринял марксистскую критику прудонизма. Однако идеалы революционного социализма Анненков не разделял, оставаясь на протяжении всей жизни приверженцем либеральной версии российского западничества: выступал за прогресс и просвещение, за приобщение России к европейской цивилизации, в защиту прав и свобод личности.

Как литературный критик Анненков отстаивал эстетические принципы концепции «чистого искусства» (вместе с В. П. Боткиным, А. В. Дружининым и др.), выдвигая идею автономности различных сфер умственной и культурной деятельности, в особенности «истин науки» и «истин искусства». В своей эстетической позиции он стремился избегать крайностей, в равной мере не принимая как радикальный эстетизм, отрицающий всякую связь искусства и жизни («фанатизм художественности»), так и наивный реализм, «раболепствующий» перед действительностью и сводящий смысл художественного творчества к ее копированию. С точки зрения Анненкова, «поэтическое воспроизведение действительности» принципиально отличается от простого подражания и имеет своей основой «художническую мысль», особое эстетическое мировидение, которое отнюдь не равнозначно философским и идеологическим убеждениям художника.

Умер П. В. Анненков 8 марта 1887 в Дрездене.

Сочинения:

Воспоминания и критические очерки. Т. 1–3. СПб., 1877–1881.

Антоний митрополит (Храповицкий)
1863–1936

Богослов, церковный иерарх. В 1885 окончил Петербургскую духовную академию. В 1887 защитил магистерскую диссертацию «Психологические данные в пользу свободы воли и нравственной ответственности», в которой обнаружил глубокие философские знания и «бесспорное философское дарование» (по характеристике В. Зеньковского). В 1890–1894 он руководил Московской духовной академией, а в 1894–1900 был ректором Казанской духовной академии. На Соборе 1917–1918 митрополит Антоний был одним из кандидатов на избрание в патриархи. Покинул Россию в 1920. В 1921–1936 возглавлял Русскую зарубежную церковь.

Существенное влияние на Антония оказали религиозно-философские воззрения славянофилов и Ф. М. Достоевского. Собственную нравственную метафизику он именовал «нравственным монизмом», доказывая, что единство тварного мира сохраняется несмотря на свободу, поскольку последняя присуща только «субъектам нравственных явлений». Существующие в эмпирическом мире разделение и отчуждение не должны абсолютизироваться: гораздо важнее и «онтологически реальнее» метафизическое единство человеческого бытия. Наиболее полно такое единство проявляется в «соборности» церковной жизни, где «другие – как "не-я" – перестают быть противоположными мне, моему "я", и здесь свобода каждой личности совмещается». Вполне в русле русской религиозной метафизики церковный иерарх писал об «имманентности Бога миру», доказывая, что признание подобного единства Творца и творения ничего общего не имеет с пантеизмом.

Сочинения:

Словарь к творениям Достоевского. София, 1921.

Церковное учение о Св. Духе. Париж, 1926.

Пушкин как православный христианин. Белград, 1929.

Ф. М. Достоевский как проповедник возрождения. Нью-Йорк, 1965.

Арсеньев Николай Сергеевич
1888–1977

Русский религиозный философ, литератор. Родился в Стокгольме 16 мая 1888 в семье дипломата. Окончил в 1910 историко-филологический факультет Московского университета, стажировался в университетах Германии. Серьезное влияние на Арсеньева оказало творчество Вл. С. Соловьева, С. Н. Трубецкого, С. Н. Булгакова. Его религиозно-метафизическая ориентация нашла отражение в ряде работ: «В исканиях абсолютного Бога» (1910), «Плач по умирающему Богу» (1912) и др.

С 1914 – приват-доцент Московского университета, участвовал в Первой мировой войне. Примыкал к октябристам, с энтузиазмом встретил Февральскую революцию, поддерживал Временное правительство. В 1918–1920 – профессор Саратовского университета. Эмигрировал в марте 1920.

С 1920 по 1944 преподавал в Кенигсбергском и Варшавском (1926–1938) университетах. В 1945 Арсеньев переезжает в Париж, а с 1948 – профессор Свято-Владимирской духовной академии в Нью-Йорке. Арсеньев был сторонником экуменизма, участвовал в католических конгрессах, в 1964 был представлен папе Павлу VI. Активно сотрудничал в религиозно-философском журнале «Путь». Умер Н. С. Арсеньев в Нью-Йорке 18 декабря 1977.

Восприняв развитую в русской религиозной метафизике (славянофилы, С. Н. Трубецкой) идею «соборности» как важнейшую характеристику православного духовного опыта, Арсеньев всегда видел в ней суть культурно-исторического дела Церкви. Отстаивая значение мистической традиции в христианстве, он выступал против различных форм мироотречного пессимизма, доказывая, что именно путь христианской мистики ведет к их решительному преодолению. Вслед за Трубецким Арсеньев был склонен видеть глубокую связь христианства с предшествующей античной метафизикой.

Значительное место в его творчестве занимают проблемы религиозной эстетики, которые рассматриваются в русле характерного для русской религиозно-метафизической мысли утверждения единства Красоты, Истины и Добра. Эти же принципы определяют и общее понимание Арсеньевым истории культуры.

Сочинения:

В исканиях абсолютного Бога. М., 1910.

Пессимизм Дж. Леопарди. М., 1914.

Из жизни духа. Варшава, 1935.

Единый поток жизни. Брюссель, 1973.

Астафьев Петр Евгеньевич
1846–1893

Философ и психолог. Из дворянской семьи. Родился в деревне Евгеньевка Острогожского уезда Воронежской губернии. В 1868 окончил Московский университет. Преподавал философию права в Демидовском юридическом лицее, с 1885 – цензор Московского цензурного комитета. Последние годы жизни – приват-доцент Московского университета. В своих философских и психологических сочинениях Астафьев апеллировал к духовному наследию патристики, критиковал европейский рационализм, в особенности немецкий абсолютный идеализм и разнообразные формы влияния последнего на русскую мысль.

Основная задача философии, согласно Астафьеву, познание человеческой личности. Каждая личность, каждое «я» – «творческий», неповторимый момент божественного замысла, уникальная монада, существующая в бесконечных отношениях и связях с «бесчисленными мириадами» других монад. Астафьев признавал, что его монадология имеет прообразом монадологическую систему Лейбница. В русской философии он ценил идеи славянофилов, К. Леонтьева, панпсихизм А. А. Козлова, персоналистический спиритуализм Л. М. Лопатина; полемизировал с Вл. Соловьевым и Л. Толстым. В его психологических сочинениях существенное место занимали проблемы психологии пола, особенностей женской психологии.

Умер П. Е. Астафьев 7 апреля 1893 в Петербурге.

Сочинения:

Вера и знание в единстве мировоззрения: Опыт начал критической монадологии. М., 1893.

Психический мир женщины: его особенности, превосходства и недостатки. М., 1881.

Бакунин Павел Александрович
1820–1900

Философ-публицист, общественный деятель. Брат М. А. Бакунина. Окончил Тверскую гимназию, а затем поступил в Московский университет. В 1841–1842 слушал лекции в Берлинском университете. В этот период серьезно увлекается гегелевской философией (во многом под влиянием старшего брата Михаила). Участвовал добровольцем в Крымской кампании. В 1860-е был одним из организаторов земского движения в Тверской губернии. Последние годы его жизни прошли в Крыму. Он умер в Ялте 22 мая 1900.

Основные философские идеи Бакунина нашли отражение в его книге «Основы веры и знания» (СПб., 1886). В ней он в целом остается в русле гегельянства («я признаю Гегеля своим учителем и себя – верным его учеником»), рассматривая Абсолютный дух как творческий принцип, цель и смысл действительности, которая диалектически проявляется в истории и как «инобытие» Абсолюта. Интерпретация Бакуниным абсолютного идеализма Гегеля в существенной мере носила эстетический характер. Он писал о «бесконечной гармонии» и «высшей красоте» диалектического процесса («мирового спора»). В то же время он придавал исключительное значение религиозной вере и религиозному опыту: «Я верю безотчетно в Бога, и вся философия не что иное, как предположение Бога, в которого все бессознательно верят». Все это дало основание В. Зеньковскому охарактеризовать философские воззрения Бакунина как «религиозный романтизм на основе гегельянства».

Сочинения:

Запоздалый голос сороковых годов (по поводу женского вопроса). СПб., 1881.

Основы веры и знания. Спб., 1886.

Чижевский Д. И. Гегель в России. Гл. 7. Париж, 1939.

Барсов Антон Алексеевич
1730–1791

Философ, переводчик. Родился в Москве в 1730. Окончил Славяно-греко-латинскую академию и С.-Петербургский университет. В 1753 получает звание магистра философии и свободных наук. С 1761 – профессор кафедры красноречия (риторика, поэтика) Московского университета. С 1781 – действительный член Российской Академии наук.

Социально-политическим идеалом Барсова на протяжении всей жизни оставалась «просвещенная» «абсолютная монархия». Он активно поддерживал политику правительства Екатерины II, в том числе в области культуры и просвещения. В своих многочисленных речах ученый постоянно сравнивал действия российских властей с правлением просвещенных властителей Древней Греции и Древнего Рима. Высоким авторитетом пользовались переводы Барсова. Среди них: «Наставления политические…» Я. Бильфельда, раздел о метафизике в энциклопедии Дидро и др.

Одним их первых лингвистических исследований в России стал труд Барсова «Российская грамматика». В 1788 было опубликовано собрание его речей, где наиболее полно нашли отражение философские и социальные воззрения ученого. В «Речи о пользе учреждения Императорского Московского университета при открытии оного» Барсов исключительно высоко оценил историческую роль философии, которая «приобучает разум к твердому познанию истины», «испытует естество Божие, рассматривает силы и свойства наших душ».

А. А. Барсов умер 21 января 1791 в Москве.

Сочинения:

Собрание речей. М., 1788.

Батурин Пафнутий Сергеевич 1740–1803

Писатель, философ. Из дворянской семьи. С 1754 по 1781 находился на военной службе. В творчестве Батурина, драматурга и переводчика, особое место занимает его сочинение «Исследование книги о заблуждениях и истине» (1790). Труд этот был полностью посвящен критике воззрений известного французского мистика Л.-К. Сен-Мартена, содержащихся в его книге «О заблуждениях и истине», вышедшей на русском языке в 1785.

Критика велась Батуриным преимущественно с просветительских позиций – известный исследователь русской мысли XVIII в. А. В. Панибратцев усматривает в данном случае влияние традиции немецкого(«берлинского») просвещения.

Батурин противопоставлял «метафизическим вымышлениям» Сен-Мартена идеалы «учености», ориентированной на «опытные», «ощутительные доказательства» социального и нравственного прогресса.

Умер П. С. Батурин 23 октября 1803 в Минске.

Сочинения:

Исследование книги о заблуждениях и истине // Избранные произведения русских мыслителей второй половины XVIII века. Т. 2. М., 1952.

Безобразова Мария Владимировна
1857–1914

Философ и историк русской философии. Родилась 29 мая 1856 в Петербурге в семье академика-экономиста В. П. Безобразова. Окончила Педагогические курсы в 1876. Преподавала в Вяземской женской гимназии. В 1885–1890 изучает философию в Цюрихском университете. В 1891 защищает в Бернском университете докторскую диссертацию «Рукописные материалы к истории философии в России». После возвращения в Россию выступает с публичными лекциями, в 1892 издает сборник статей «Философские этюды». Участвовала в организации «Русского женского благотворительного общества»(1895), «Этического общества» (1910). Собственную философскую позицию определяла как «этический идеализм». В своей докторской диссертации Безобразова, исследовав рукописные памятники древнерусской мысли в библиотеках Москвы, Петербурга и Киева, показала, насколько значительную роль на этом раннем этапе играли творения богословского содержания. В истории русской мысли она выделяла две противоположные тенденции: мистического этицизма и материализма. Первое течение исторически раскрывается в древнерусской аскетике, масонстве XVIII в. и в теософии рубежа XIX и XX вв. Русский же материализм проявляется в колоссальной восприимчивости к европейскому деизму, атеизму и материализму XVIII и XIX вв.

Нереализованным остался замысел Безобразовой по созданию фундаментального исследования «К истории просвещения в России». Один из опубликованных фрагментов этой работы был посвящен творениям св. Дионисия Ареопагита.

Умерла М. В. Безобразова 2 сентября 1914 в Москве.

Сочинения:

Философские этюды. М., 1892.

Краткий обзор существенных моментов по истории философии. М., 1894.

Исследования, лекции, мелочи. СПб., 1914.

Ванчугов В. В. Женщины в философии. Из истории философии в России XIX – нач. XX вв. М., 1996.

Белый Андрей
1880–1934
Псевдоним Бориса Николаевича Бугаева

Поэт, теоретик символизма. Родился 14 октября 1880 в Москве в семье профессора Московского университета Н. В. Бугаева. Учился на физико-математическом и филологическом факультетах Московского университета. С 1902 Белый участвует в объединениях русских символистов, публикуется в их изданиях (в «Весах» и др.). Серьезное влияние на мировоззрение поэта-мыслителя и его философию символизма оказали идеи Вл. Соловьева, Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, И. Канта и неокантианцев. Многочисленные философско-эстетические статьи Белого составили содержание двух сборников: «Символизм» (М., 1910) и «Арабески» (М., 1911).

В 1912 он познакомился в Германии с известным антропософом Р. Штейнером. Эта встреча сыграла в судьбе поэта существенную роль. С 1913 Белый член Антропософского общества, участвует в строительстве антропософского храма (в Швейцарии в 1914–1916), в деятельности российских антропософских обществ. Увлечение антропософией сохраняется и после разрыва со Штейнером и возвращения поэта из эмиграции в Советскую Россию.

Формулируя собственное символистское кредо, Белый с самого начала был склонен видеть в символизме не столько новую эстетическую теорию, сколько «религиозно-философское учение, предопределенное всем ходом западноевропейской мысли» (Символизм. М., 1910.). «Ход» этот, по его убеждению, имел своей перспективой «преодоление» гносеологического рационализма и «методологизма» в европейской философии. Рационалистической традиции, считал русский символист, может быть противопоставлена традиция «софийности», «внутреннего знания», религиозного гнозиса. Отречение от рационалистической схематизации в познании поэт называл «эмблематизацией смысла». В его философской позиции вполне отчетливо проявляется столь характерный для русской религиозной философии «онтологизм»: критика «кантовского разума», «кидающегося в пропасти безбытийственного смысла»; манифестация религиозного смысла бытия, открывающегося только «живой, творческой личности», «умеющей жить» в подлинном мире, где «маски» («общеобязательные правила жизни») уже не скрывают смысла, в том числе и смысла собственной жизни. Религиозно-философские идеи А. Белого нашли выражение в его работах 1920-х: «Кризис жизни», «Кризис мысли», «Кризис культуры», «Лев Толстой и кризис сознания» и др.

Андрей Белый умер 8 января 1934 в Москве.

Сочинения:

Символизм: Книга статей. М., 1910.

Арабески: Книга статей. М., 1911.

Луг зеленый: Книга статей. М., 1910.

На перевале. Т. 1–3. Пб., 1918–1920.

Берви-Флеровский Василий Васильевич
1829–1918

Социолог, экономист, публицист. Родился 28 апреля 1829 в Рязани. Окончил юридический факультет Казанского университета (1849). В 1860-е участвовал в народническом движении. В 1863 был арестован и отправлен в ссылку. Книга Берви-Флеровского «Положение рабочего класса в России»(1869) стала важной вехой в истории российской социологии. Книгу высоко оценивал К. Маркс. В 1870-е в работе «Философия коммунизма» обосновывал необходимость утверждения в обществе социального равенства, базирующегося на общественной собственности, и совместимость этого идеала с принципами демократии.

Философские воззрения Берви-Флеровского наиболее полно представлены в двух его книгах: «Философия бессознательного, дарвинизм и реальная истина» (СПб., 1878) и «Критика основных идей естествознания» (СПб., 1904).

Умер В. В. Берви-Флеровский 4 октября 1918 в Юзовке.

Бердяев Николай Александрович
1874–1948

Философ. Родился 6 марта 1874 в Киеве. Учился в Киевском кадетском корпусе. В 1894 поступил на естественный факультет университета Святого Владимира (Киев), через год перевелся на юридический факультет. Увлечение марксизмом, участие в социал-демократическом движении стали причиной ареста Бердяева и исключения из университета (1898). Марксистский период в его биографии оказался сравнительно коротким. Уже в работе «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. Критический этюд о Н. К. Михайловском» (1901) признание марксистского историзма соседствует с критической оценкой «материализма». Участие Бердяева в сборнике «Проблемы идеализма» (1902) ознаменовало окончательный переход мыслителя на позиции метафизики и религиозной философии. В 1904–1905 он редактирует религиозно-философские журналы «Новый путь» и «Вопросы жизни». Происходит его сближение с Д. С. Мережковским, впрочем оказавшееся непродолжительным. В идеях последнего он в конечном счете увидит проявление «декадентства» и «религиозного сектантства». В автобиографии «Самопознание», написанной в конце жизни, он оценит духовную атмосферу, царившую в кругу идеологов Серебряного века, как «возбуждение», лишенное «настоящей радости». Вполне последовательная религиозно-метафизическая ориентация Бердяева нашла отражение в его работах «Sub specie aeternitatis. Опыты философские, социальные, литературные» и «Новое религиозное сознание и общественность» (обе – 1907), а также в известной статье в сборнике «Вехи».

В годы после первой русской революции Бердяев постоянно критикует различные варианты российского радикализма как «левого», так и «правого» толка (сборник «Духовный кризис интеллигенции», статьи «Черная анархия», «Казнь и убийство» и др.). Эпохальными, с точки зрения определения собственной философской позиции, стали для Бердяева его книги: «Философия свободы» (1911) и «Смысл творчества» (1916). Во время Первой мировой войны Бердяев, не разделяя взглядов, которые ему представлялись «крайностями» патриотизма (он спорил по этому поводу, в частности, с В. В. Розановым, С. Н. Булгаковым, В. Ф. Эрном), был далек и от настроений антигосударственных, и тем более от антироссийских. Итогом его размышлений этих лет стала книга «Судьба России» (1918). Отношение к Февральской революции у него с самого начала было двойственным: падение монархии он считал неизбежным и необходимым, но и «вступление в великую неизвестность» послереволюционного будущего воспринималось как чреватое хаосом, падением в «пучину насилия». Последние настроения вскоре возобладали: на первый план в размышлениях Бердяева выходит тема роковой опасности революции, приводящей к разрушению органической иерархии общественной жизни, «низвержению расы лучших», уничтожению культурной традиции (статья «Демократия и иерархия», книга «Философия неравенства» и др.). Последовательное неприятие большевизма не помешало Бердяеву проявлять исключительную активность в послереволюционные годы: он выступал с публичными лекциями, преподавал в университете, был одним из руководителей Всероссийского союза писателей, организовал Вольную академию духовной культуры, вел семинар о творчестве Достоевского. Вся эта деятельность оборвалась в 1922, когда Бердяев был выслан за границу.

Европейскую известность принесла философу его книга «Новое средневековье. Размышление о судьбе России и Европы» (Берлин, 1924). Осмысляя трагический опыт русских революций и тенденции европейского развития, Бердяев провозглашает в этой работе завершение «безрелигиозной», «гуманистической эпохи» и вступление человечества в «сакральную» эпоху «нового средневековья», характеризующуюся религиозным возрождением и религиозными конфликтами, столкновением христианских и антихристианских идей. В идейной борьбе XX в., по Бердяеву, позиции безрелигиозные уже не играют существенной роли. Любая значимая идея неизбежно принимает религиозный смысл. Это касается и коммунистической идеологии: «коммунистический интернационал есть уже явление нового средневековья». С 1925 по 1940 Бердяев был редактором журнала «Путь» – ведущего издания религиозно-философской мысли русского зарубежья. В «Пути» публиковали свои сочинения и видные представители европейской религиозной философии (Ж. Маритен, П. Тиллих и др.). В эмиграции Бердяев был активным участником европейского философского процесса, постоянно поддерживая отношения со многими западными мыслителями: Э. Мунье, Г. Марселем, К. Бартом и др. Среди наиболее значительных трудов Бердяева эмигрантского периода – «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947). Уже после смерти философа увидели свет его книги: «Самопознание. Опыт философской автобиографии», «Царство Духа и царство Кесаря», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» и др. В 1947 Бердяеву была присуждена степень доктора теологии в Кембриджском университете. Умер Н. А. Бердяев в Кламаре близ Парижа 23 марта 1948.

Своеобразие философии, по Бердяеву, состоит в том, что она не сводится к системе понятий, представляет собой не столько «знание-дискурс», сколько «знание-созерцание», говорящее на языке символов и мифов. В мире символов его собственной философии ключевая роль принадлежала свободе и творчеству, с которыми в конечном счете связаны все прочие идеи-символы: дух, чье «царство» радикально, онтологически противостоит «царству природы»; объективация – бердяевская интуиция драматизма судьбы человека, неспособного (культура – «великая неудача») выйти из пределов «царства природы»; трансцендирование – творческий прорыв, преодоление, хотя бы на миг, «рабских» оков природно-исторического бытия; экзистенциальное время – духовно-творческий опыт личной и исторической жизни, имеющий метаисторический абсолютный смысл и сохраняющий его даже в эсхатологической перспективе. При этом именно свобода определяет содержание «царства духа», смысл его противостояния «царству природы». Творчество же, которое всегда имеет своей основой и целью свободу, фактически исчерпывает позитивный аспект человеческого бытия в бердяевской метафизике и в этом отношении не знает границ: оно возможно не только в опыте художественном и философском, но также и в опыте религиозном и моральном («парадоксальная этика»), в духовном опыте личности, в ее исторической и общественной активности.

Бердяев придал свободе онтологический статус, признав ее первичность в отношении природного и человеческого бытия и независимость от бытия божественного. Свобода угодна Богу, но в то же время она – не от Бога. Существует «первичная», «несотворенная» свобода, над которой Бог не властен, которая «коренится в Ничто извечно». Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве – «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории – это не только человеческая, но и божественная трагедия.

В неспособности воспринять глубочайший и универсальный трагизм христианства Бердяев был склонен усматривать коренной недостаток традиционных теологических систем, постоянно указывая на их чрезмерный рационализм и оптимизм. Наиболее близкими себе религиозными мыслителями прошлого он считал Экхарта, Баадера, позднего Шеллинга и в особенности Беме. Основное же направление европейской метафизики, восходящей к Платону, находится, по Бердяеву, в русле онтологического монизма, утверждает фундаментальную первичность бытия (в его различных формах) и уже потому враждебно идее человеческой свободы и, соответственно, персонализму. «Нужно выбирать между двумя философиями – философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием… Персонализм должен признать примат свободы над бытием. Философия примата бытия есть философия безличности» (О рабстве и свободе человека, 1939). С этой позицией было связано критическое отношение Бердяева к современному философскому «онтологизму» и, в частности, к фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.

Уже в конце жизни Бердяев так определял историософскую направленность собственной философии: «Философия, которую я хотел бы выразить, есть драматическая философия судьбы, существования во времени, переходящего в вечность, времени, устремленного к концу, который есть не смерть, а преображение. Поэтому все должно рассматриваться с точки зрения философии истории» (см.: Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. Париж., 1952, с. 6). Увидев в позднем Вл. Соловьеве «пророка нового, апокалиптического сознания», Бердяев объявил исходным моментом своей философии истории «эсхатологическое откровение». Декларации относительно эсхатологического или, что в контексте его философской позиции означает то же самое, профетического характера собственного философствования неизменно присутствуют во всех значительных произведениях мыслителя. Для него всегда было характерно стремление к подведению итогов исторического процесса, определению окончательного смысла событий мировой истории. Один из наиболее глобальных выводов Бердяева был связан с оценкой им культуры как реального, общезначимого результата исторического развития: «Культура по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача» (Смысл творчества. М., 1916, с. 34). Эта оценка стала одной из основ мироощущения философа на протяжении всей его жизни. С годами она становится все более драматичной, чему, несомненно, способствовали события русской и мировой истории ХХ столетия, свидетелем и участником которых ему довелось быть.

Нельзя сказать, что тезис о «неудаче» культурного творчества был для Бердяева равнозначен признанию отсутствия смысла в историческом опыте человечества. Он часто критиковал различные формы исторического и культурного нигилизма, понимая, что питать такого рода идеологию могут и настроения апокалиптические. «Апокалиптическое сознание – опасное сознание», – писал мыслитель в одной из первых своих работ эмигрантского периода. Для него – даже если культурное творчество человека в истории в конечном счете оканчивается поражением, неудачей, оно не становится от этого бессмысленным – это именно «великая неудача». Исторический опыт должен быть понят со всеми его трагическими противоречиями, которые, собственно говоря, и составляют смысл истории. Эсхатологически настроенный мыслитель был убежден, что близость и неизбежность исторического финала не обесценивают значение исторического творчества: «Наступают времена в жизни человечества, когда оно должно помочь само себе, осознав, что отсутствие трансцендентной помощи не есть беспомощность, ибо бесконечную имманентную помощь найдет человек в себе самом, если дерзнет раскрыть в себе творческим актом все силы Бога и мира» (Смысл творчества. М., 1916, с. 10). На страницах его книг постоянно встречаются определения человека как «сотрудника» Бога, утверждения о метафизической ответственности человека буквально перед всей реальностью, к творческому преображению которой он должен стремиться. Нельзя забывать, однако, о том, что данная цель изначально определяется как недостижимая на путях истории и бердяевский творчески экзистенциальный человек обречен играть роль Сизифа, прекрасно осознающего, что все его титанические усилия неизбежно завершатся неудачей, пусть даже и «великой».

Из русских мыслителей Бердяеву, пожалуй, как никому другому, «повезло» с однозначными критическими оценками. Мыслитель сам словно провоцирует «сокрушительную» критику в свой адрес. Он не использует никаких философических «шифров»; из книги в книгу пишет в общем-то открытым текстом о самом для себя важном, при этом неизбежно и вполне сознательно повторяя одни и те же идеи, желая фактически одного – быть верно понятым. И уж никак нельзя сказать, что он не сознавал, как часто результат получался прямо обратным. Более того, готов был признать свою ответственность как мыслителя за возникающее непонимание. Предисловие к одной из наиболее серьезных его работ «О рабстве и свободе человека» имеет заглавие: «О противоречиях в моей мысли». «Меня всегда плохо понимали, – читаем мы в предисловии к другому его важнейшему труду "Опыту эсхатологической метафизики" (Париж, 1947). – Не только у враждебных мне, но и у сочувствующих постоянно возникало много недоразумений. И я сам, конечно, был в этом виноват, я мало делал для понимания моего «миросозерцания», я его провозглашал, но не развивал систематически. Мое философское мышление не наукообразное, не рационально-логическое, а интуитивно-жизненное, в основании его лежит духовный опыт, оно движется страстью к свободе» (с. 9).

Бердяев в данном случае не только совершенно точно и откровенно (редчайшее явление в истории мысли) говорит о действительно существеннейшем недостатке собственного философствования – склонности к «провозглашению» идей в ущерб их развитию (отсюда нередко странный для философа пророческий «стиль»), но и объясняет, что при всех реальных недостатках и противоречиях его путь в философии иным быть просто не мог. Не мог мыслитель изменить философскому эросу: именно любовь к истине (в «интуитивно-жизненном» ее постижении) требовала от него постоянно думать и писать о самом главном, самом существенном, пренебрегая при этом – иногда роковым образом – «второстепенным», деталями. Но в его философской манере была и сильная сторона. «Индивидуалист» и «субъективист» Бердяев буквально жил в мире философских идей, и отнюдь не только своих собственных. Он порой откликался, как правило, точно и глубоко на, казалось бы, едва наметившиеся движения в философском мире, способен был тонко чувствовать чужую мысль, ее оттенки и тенденции. Колоссальная эрудиция Бердяева имела качественный, философско-творческий характер, и его обобщения и интуиции основывались на реальном и обширном знании.

Хотя сам Бердяев очень часто говорил о себе как о метафизике и даже в названии ряда его работ (не говоря уже об их содержании) присутствует слово «метафизика», он это понятие не слишком любил, постоянно оговаривая, что используется оно им не в традиционном «школьно-академическом» смысле. Впрочем, терминологические проблемы вставали перед ним часто: практически все сколько-нибудь существенные понятия он стремился представить в собственной трактовке, сделать коррелятивными своим философским интуициям. Тем не менее есть все основания для того, чтобы считать Бердяева именно метафизиком, хотя, конечно, в его оригинальном, творческом варианте. Можно сказать, что бердяевская метафизичность носила совершенно тотальный характер, все, о чем он писал, необратимо обретало метафизические черты. Не только метафизика как таковая (допустим, «эсхатологическая метафизика» в обозначении Бердяева), но и метафизика творчества, метафизика истории, метафизика личности, метафизика России, метафизика русской (и вообще) революции, метафизика любви, метафизика войны и даже метафизика собственной судьбы («Самопознание») – все это непрерывный – из статьи в статью, из книги в книгу – опыт метафизического истолкования («трансцендирования», согласно используемой самим философом терминологии). Готовность Бердяева дать метафизическое объяснение буквально всему и вся не может не поражать. Кажется, что он готов раскрыть глубинный, метафизический смысл практически любого конкретного явления, во всяком случае имеющего отношение к истории и человеку. Вполне сознательно пренебрегая максимой здравого смысла о «невозможности объять необъятное», Бердяев без тени сомнения берется за эту задачу. Тонкие интуиции мыслителя многое улавливают и действительно проясняют. Но «провозглашаемые» в качестве истин, да еще к тому же метафизических, эти интуиции нередко превращаются в то, что Бердяев более всего ненавидел и против чего боролся, – в схемы, соблазняющие простотой и одновременно яркостью объяснения конкретного многообразия исторического бытия. Было бы, однако, несправедливо не отметить, что философ сам всегда стремился к преодолению схематического «окостенения» собственных выводов и с этим связаны многие изменения в его позиции.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.