Inhalt

Autorenprofil

Vorwort

Vorbemerkung

Prolog

1. Ein Weg

2. Geistesschulung und – training vs. Psychotherapie?

2.1. Spirituelle Grundlagen – Fragmente

2.2. Methoden – Fragmente

3. Veränderungen – sind sie möglich?

3.1. Global:

3.2. Individuell:

3.3. Weitere Gründe für eine mangelnde Veränderung können sein:

4. Erlebnisse, Erfahrungen im Zuchthaus, die mein Leben veränderten

4.1. Appell – Platz

4.2. Beim Gericht

4.3. Mein 28. Geburtstag (1972)

5. Mein Weg zu Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)

6. Das Unmögliche

6.1. Eine Vorgeschichte – Auf der Suche

6.2. Vergänglichkeit

6.3. Die Stimme Albert Einsteins

6.4. Rauswurf aus der FDJ

6.5. Zwei Jahre Ost-Berlin – Flucht in den Westen

6.6. Psychologiestudium, Psychotherapiemethoden, Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)

6.7. Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) – Reise nach Indien

6.8. Ashram Bhagwan Shree Rajneesh (Osho) – POONA (PUNE)

6.9. „Centering“ - Gruppe

6.10. Ich werde Oshos Schüler (Swami Prem Asmitam) – nehme Sannyas

6.11. Die berühmt berüchtigte Encounter-Gruppe

6.12. Ich will Gruppentherapeut werden – Oshos Ansicht dazu

7. Eine „andere Ebene“ (auf die ich bei mir selbst und in unserer Arbeit ziele)

7.1. Kindheit und Jugendzeit:

7.2. Revolte in der Jugendzeit:

7.3. Gefängnis – 28. Geburtstag:

7.4. „Bioenergetik“ (A. Lowen) – Erlebnis in Süddeutschland etwa 1974

7.5. Erste Osho-Gruppen in Deutschland (1976/77)

7.6. Zwei Jahre bei Osho in Indien (mit kurzer Unterbrechung): (1977/80)

7.7. Therapeuten-Training bei Osho in den USA (drei Monate, ca. 1985):

7.8. Tibetischer Buddhismus

8. West – Ost

9. Mehr als vier Jahrzehnte Begleiter auf psychotherapeutischen bzw. spirituellen Wegen

9.1. „Ich“- Gefängnis

9.2. Ketten, die uns im „Ich“- Gefängnis festhalten

9.3. Fassade

9.4. Abgrenzung

Teil 2

1. Mein Weg von Osho zum tibetischen Buddhismus

1.1. Der letzte Aufenthalt in der Osho-Community ‚Rajneeshpuram‘ in Oregon (1985)

2. Das erste Mal im Security-Team für den Dalai Lama

Anhang

Flucht 1972 aus der DDR

1. Einführung

2. Erster Fluchtversuch

3. Erster Gefängnisaufenthalt

4. U-Haft

5. Gefängnis in Temeswar, Popasapka

6. Der Prozess und Verurteilung

7. Arbeit im Gefängnis

8. Erster Freikauf aus dem Gefängnis

9. Zweiter Fluchtversuch

10. Gefängnis in Jugoslawien

11. Gefängnis in Rumänien

12. Zweiter Auskauf aus dem Gefängnis

13. Dritter Fluchtversuch

14. Anhang – Briefe

15. Anhang – Interview

Danksagung

Literaturliste und Erläuterungen

LODRÖ 

EINE ANDERE EBENE 

INNERER FRIEDEN IST MÖGLICH 

EIN WEG 

Teil 1

Autorenprofil

Lodrö 1989

Jahrgang 1944.

Abitur, Dreher, Dipl.-Ing. in der DDR.

1972 gelingt der 3. Fluchtversuch aus der DDR.

Im Gefängnis die entscheidenden Erfahrungen für meinen weiteren Weg. Psychologiestudium, verschiedene Psychotherapie-Ausbildungen.

1977 Zweijähriger Aufenthalt mit kurzer Unterbrechung bei Osho in Indien und den USA.

Arbeit als selbstständiger Psychotherapeut und spiritueller Gruppenleiter bis heute.

1982 treffe ich das erste Mal auf den Dalai Lama. Es folgen viele Begegnungen. Von 1991 Studium des tibetischen Buddhismus bei Geshe Thubten Ngawang bis zu seinem Tod (2003) in Hamburg.

Reisen nach Indien, Ladakh, Tibet, Mongolei, Bhutan. 

Vorwort

Als ich Lodrö vor 13 Jahren kennengelernt habe, hat mich sein Weg von Anfang an fasziniert, bewegt und inspiriert. Es wurde und wird mir bis heute auch nie langweilig, den Geschichten aus seinem Leben zuzuhören, da er die Gabe hat, immer lebendig und authentisch das Erlebte so in Worte zu fassen, dass ich die Bilder real vor Augen habe - als wäre ich dabei gewesen.

Seine wichtigen Meilensteine auf seinem Weg sind Vorbild und Inspiration für mich – so zum Beispiel das Erlebnis innerer Freiheit im Gefängnis: Es zeigt mir, dass es möglich ist, ein inneres Glück zu erfahren, unabhängig von äußeren Umständen. Wenn ich dann mal wieder über meine „Luxusprobleme“ klage und jammere, hat es mir bisweilen gezeigt, dass ich kein Opfer bin und mein Glücks– oder Unglücksgefühl nicht von den äußeren Umständen abhängt, sondern mit meiner Einstellung dazu.

Auch seine vielen Erfahrungen bei Osho zeigen mir immer wieder, dass es einen Weg raus aus dem kleinen, engen Ich gibt – vorausgesetzt man geht das Risiko ein, sich verletzlich zu machen.

Da war und ist Lodrö immer wieder Vorbild für mich – ich kenne keinen, der so entschlossen, klar und ehrlich den Weg des Herzens und der Klarheit geht. Aus meiner Sicht redet er sich nichts schön und versucht auch nicht, sich darzustellen und sich wichtig zu machen. Er war für mich der erste Mensch, der keine Worthülsen von sich gibt, sondern auch ausstrahlt, wovon er spricht – nämlich Liebe, die andere Ebene, aber auch Kraft und Klarheit. (Das ist meine subjektive Wahrnehmung, andere mögen eine andere haben…) Daher ist mir seine Sicht und Meinung wichtig (auch wenn diese mir nicht immer gefällt, wenn es mich betrifft… 😉).

Das sind alles Gründe, die mich dazu bewegt haben, Lodrö dabei in jeglicher Beziehung zu unterstützen, dieses Buch zu schreiben und herauszugeben, damit die Chance besteht, dass auch andere Menschen, die auf der Suche sind, sich inspiriert fühlen auf dem Weg nach innen.

B. (die Ehefrau), Schleswig-Holstein, 11.10.2017

Vorbemerkung

Wir haben uns (meine Frau und ich) entschlossen: Nach sechs Jahren Arbeit an dem Buch (mit Unterbrechungen), soll es endlich unter die „Leute“ kommen!

So verzichten wir auf das notwendige Korrekturlesen. Es werden also viele kleinere und größere Fehler zu finden sein.

Dafür bitten wir um Nachsicht!

Ich schreibe unter dem Namen Lodrö. Den Namen hat mir Chime Rinpoche (ein tibetischer Lama) (1995) bei meiner „Zufluchtnahme“ zum Buddhismus gegeben1 .

Der Autor erhält 1995 von Chime Rinpoche den Namen Lodrö 

Zum anderen benutze ich diesen Namen, da ich das Licht der Öffentlichkeit eher meide und es mir nicht um meine Person geht.

Mein Anliegen und Wunsch mit der Veröffentlichung dieses Buches sind:

Vielleicht sind die wenigen Erfahrungen und Einsichten auf meinem Weg Anregung für die Eine oder den Anderen auf ihrem Weg.

Ich bin dankbar für die Erfahrungen, die ich auf meinem Weg machen durfte. Besonders dankbar bin ich den vielen Lehrern, denen ich begegnet bin und deren Hilfe und Unterstützung ich in Anspruch nehmen durfte.

Nicht zuletzt gebührt mein Dank den vielen Weggefährten, die meinen Weg begleitet haben und denen, die mich bis heute unterstützen, an vorderster Front, meine Ehefrau.

Dharamsala, 21. September 2017

Prolog

Mein Anliegen, dieses kleine Büchlein herauszubringen, geht auf das Jahr 1972 zurück.

Drei Fluchtversuche aus der DDR, von denen der Dritte glückte.

Ich hatte das dringende Bedürfnis, meine Erfahrungen im Gefängnis in Rumänien unter dem Ceausescu-Regime weiterzugeben.

In schwierigen Situationen erlebte ich unerwartet eine innere Stärke, inneren Frieden, Gelassenheit und so etwas wie Glück und innere Freiheit, womit ich nicht im Traum gerechnet hätte.

Ich hatte erwartet, mich, wie die meisten Gefangenen, niedergeschlagen und bedrückt zu fühlen.

Um meine Erfahrungen weitergeben zu können, folgte mein Weg über ein Psychologie-Studium in Hamburg, ein zweijähriger Aufenthalt bei Osho in Indien und den USA, Arbeit als psychotherapeutischer Gruppenleiter in Deutschland.

Schließlich traf ich viele Male auf den Dalai Lama und auf den Tibetischen Buddhismus (Siehe Buch Teil 2). 22 Jahre Studium des Buddhismus bei Geshe Thubten Ngawang (tibetischer Lama) bis zu seinem Tod in Hamburg.

Reisen führten mich nach Tibet, Ladakh, Sikkim, die Mongolei und Bhutan.

Im Buddhismus geht es u.a. darum, ein inneres, dauerhaftes Glück zu finden, Leiden zu überwinden.

Im Gefängnis habe ich ein inneres Glück, wenn auch nicht dauerhaft, erfahren. Die Frage ist, kann ich es erlangen, wie und ob? 

Davon handelt dieses Büchlein.

1. Ein Weg

(geschrieben: Portugal, Januar, 2012)

Persönlicher Weg - Fragmente

Eigentlich habe ich nichts zu sagen, alles ist schon gesagt worden.

Aber vielleicht ist es doch eine Anregung für Suchende.

Ich, als kleiner Junge hatte keinerlei Selbstwertgefühl bzw. Selbstbewusstsein.

Meine Kindheit war eher geprägt von Angst vor Vater und Mutter.

Die Diktatur in der DDR hat mich insofern gestärkt, mich nicht zu ducken, mich nicht krumm zu machen, anzupassen.

Während meines Studiums an der TU Dresden hatte ich Zeit für viele Bücher und Theaterbesuche, die meinen Horizont erweiterten.

Nach meinem Abschluss wollte ich mein Leben nicht in einem Büro verbringen.

Zudem war da ein unbändiger Freiheitswille und die Suche nach einem Sinn im Leben und was ist WIRKLICH.

Wie einen Jackpot knacken, war die gelungene Flucht in den Westen.

Die Erlebnisse während meines viermonatigen Gefängnisaufenthaltes in Rumänien und Jugoslawien waren wohl das größte Geschenk in meinem Leben.

Da waren Erfahrungen außerhalb meines Körpers und meines gewöhnlichen Ich's.

Das einschneidenste Erlebnis fand an meinem 28. Geburtstag statt.

Eine Nachricht bedeutete mir, dass ich noch mehrere Jahre in Gefängnissen verbringen müsste. Ohne Nachzudenken beugte ich mich. Im selben Moment war ich von Licht eingehüllt und ein ungekanntes, unbeschreibliches Glücksgefühl erfüllte mich.

Ich war frei.

Im Gefängnis zeichnete sich immer deutlicher der Wunsch ab, anderen dabei zu helfen, dieses innere Glück, diese innere Freiheit zu erreichen.

Auf meiner Suche stieß ich während meines langweiligen Psychologiestudiums auf eine Osho2 (Baghwan Shree Rajneesh) – Gruppe in Deutschland. Dort, in einem „Enlightenment Intensiv“, befand ich mich plötzlich wieder für Wochen außerhalb meines gewöhnlichen Ich- Zustands – völlig offen, empfindsam, im völligen Gleichmut – in diesen Wochen redete ich nur, wenn es unbedingt nötig war. Das meiste, was ich hörte war sinnloses Geschwätz. Ich schwieg.

Darauf folgten zweieinhalb Jahre mit Osho in Indien, mit einer kurzen Unterbrechung, um mein Psychologiestudium abzuschließen. Das erste Mal erlebte ich, wie ich von einem Menschen bedingungslos angenommen wurde. Viele unbewusste „Ich-Teile“ wurden mir bewusst – manche lasse ich hinter mir. Viele Fesseln fallen von mir ab.

Ich habe ein Rüstzeug, um als Psychotherapeut im Westen zu arbeiten. Osho ermutigt mich dazu.

Ein Sprung.

Nach der 2. Begegnung mit dem Dalai Lama (Kongresszentrum Hamburg) bin ich so beeindruckt, dass ich viele Jahre bei Geshe Thubten Ngawang in Hamburg buddhistische Philosophie studiere und Meditation praktiziere. Ein weiteres Rüstzeug, um Menschen auf ihrem Weg zu sich selbst begleiten zu können – und vor allem für mich selbst.

Entscheidend sind viele Begegnungen mit dem Dalai Lama, zu denen es als Mitglied eines Sicherheitsteams während seiner Veranstaltungen in Europa kam.

In seiner Gegenwart fühlte ich mich von einem nicht zu beschreibenden Glücksgefühl durchströmt mit dem Wissen um eine andere Daseinsebene.

Es gibt also einen lebenden Menschen, der gleichzeitig ein offenes Kind und ein Erwachsener voller Weisheit und Liebe ist. Mir ist noch kein solcher Mensch begegnet.

Aber es gibt einen.

Das macht Mut! 

Und noch ein Geschenk in jüngster Vergangenheit in Tibet 2011:

In der täglichen Meditation mit einem tibetischen Mönch (Drappa) spürte ich ausschließlich Freude und Glück.

Da waren keine Gedanken mehr, keine Trennung zwischen ihm und mir – nur Liebe! Danke, danke, danke! Und das unmittelbar nach einer beglückenden Begegnung mit dem Dalai Lama in Deutschland (Hamburg).

Wenn ich auf mein fast 70 – jähriges Leben zurückschaue, dann war es:

Zum einen (ein Stöhnen entringt sich meiner Brust) unglaublich anstrengend und schwer. Allein bei dem Gedanken: Das Ganze nochmal, bzw. in einem nächsten Leben – um Gottes Willen: Nein!

Zum anderen:

Bin ich so voller Dankbarkeit, Licht im Dunkel gesehen zu haben.

„Herr, Dein Wille geschehe!“

„Herr, lass mich erkennen, welche Aufgabe Du mir in Wahrheit gegeben hast (Franz v. Assisi).“

„Möge ich allen Wesen von Nutzen sein!“

Ahoi

2. Geistesschulung und – training vs. Psychotherapie?

2.1. Spirituelle Grundlagen – Fragmente

2.1.1. Das 'Ich' ist eine Illusion – eine getäuschte Wahrnehmung

Der Weg ist nicht, wie in der Psychotherapie, das ICH zu reparieren, zu verbessern, erfolgreicher, bzw. aufgeblasener zu machen.

Der Weg ist, meine letztendliche Natur zu erkennen: Meine Buddha-Natur (buddhistisch); Gott in mir, in allem (z.B. Meister Eckhart – christlich) zu erkennen.

Das ist das einzige Ziel (letztendliche) in unserem Leben. Evolution und Involution (der Weg nach innen) dient diesem einem Ziel.

Auf diesem Weg ist das ICH ein notwendiges Übel (Meher Baba).

Wahrheit ist relativ (Dalai Lama).

Auf der absoluten Ebene ist kein ICH auffindbar (leer von wahrer Existenz).

Auf der relativen (konventionellen) Ebene gibt es ein Ich, abhängig entstanden (buddhistisch), aber ohne Substanz – eine Vorstellung, eine Illusion (Meher Baba), ein Traum (Osho).

Wir schlafen tief und fest (Osho).

Es gilt aufzuwachen.

Dag Hammerskjöld (1905 – 1961, ehem. UN-Generalsekretär):

„Demut heißt, sich nicht vergleichen. In seiner Wirklichkeit ruhend, ist das Ich weder besser noch schlechter, weder größer noch kleiner als anderes oder andere. Es ist – nichts, aber gleichzeitig eins mit allem.“3  

Die Illusion eines ICH ist notwendig, um am Ende des Weges zu erkennen, wer ich wirklich bin:

Gott. Ein Buddha.

Da Gott alles ist, bedeutet das Erkennen dessen die Transzendenz dieses ICH-Gefühls, der Identifizierung mit dem ICH.

Auf der konventionellen Ebene bedeutet der Weg das Ich mit seinen Leidenschaften wie Gier, Hass, Unwissenheit, etc. zu erkennen und mit entsprechenden Methoden zu überwinden.

2.1.2. Die Grenzen des Denkens

Da jeder Gedanke eine Zeiteinheit braucht, können wir mit Hilfe des Denkens niemals das JETZT erreichen.

Das JETZT ist jenseits der Zeit, ohne Vergangenheit und Zukunft.

Nur im absoluten JETZT kann ich die letztendliche/ absolute Wirklichkeit wahrnehmen/ erkennen, jenseits des konzeptuellen Denkens.

Denken braucht Zeit – Liebe ist JETZT. Denken bezieht sich immer auf die Vergangenheit oder projizierte Zukunft, irgendeine Vorstellung oder Konzept.

Die Frage ist, wie gelange ich ins JETZT? Kann ich bedingungslose Liebe JETZT erfahren?

2.1.3. Ein Hindernis – Fragment

Der von Natur aus klare, lichtvolle Geist ist überdeckt mit zahllosen Schichten: Als da sind: Eindrücke (Sanskaras) aus früheren oder diesem Leben (wie jeder will), Prägungen aus Elternhaus und Gesellschaft (besonders in der frühen Kindheit). Das Hauptproblem ist, dass diese Eindrücke/Prägungen den meisten Menschen, auch den religiös bzw. spirituell orientierten im Westen, nicht bewusst sind.

So kommt es, dass von Liebe, Mitgefühl und Weisheit gesprochen wird, glaubt, sie zu leben oder tritt sogar als Lehrer/Vermittler/Priester derselben auf und strahlt genau das Gegenteil davon aus: Dunkelheit, Freud- und Humorlosigkeit. Das Ganze un – bewusst, trotz bester Absichten.

Eine Ursache dieser Ausstrahlung ist: Wir haben als Kleinkinder nicht die Liebe (Urvertrauen) unserer Mütter bekommen, wie ich sie nur bei tibetischen Müttern erlebt habe.

So bleibt das Herz verschlossen.

Stattdessen geht es in der christlich – westlichen Kultur um ein starkes Ego, um materielle Werte auf Kosten anderer – ein schlechter Ersatz, besonders ein unbefriedigender.

Wie können wir uns dieser Eindrücke und Prägungen bewusst werden in einer westlichen Kopf- und leistungsorientierten Gesellschaft?

Ein weiteres Problem ist: Wenn es gelingt, durch verschiedene Methoden, wie Achtsamkeit (Beobachter, Zeuge) und Entidentifizierung, etc. meiner Eindrücke/Prägungen gewahr zu sein, wie kann ich diese dauerhaft löschen, bzw. überwinden?

Z.B. im Buddhismus gibt es zahlreiche Gegenmittel.

Für Osho ist Bewusstheit das stärkste Mittel, für Meher Baba die Liebe/Dienen.

Wichtige Mittel sind: Einsicht (Weisheit), ein starker Wille, Entschlossenheit und Risikobereitschaft, um das Herz freizulegen, unsere wahre Natur zu entdecken.

2.1.4. Ein weiteres Hindernis – Fragment

Unwissenheit, getäuschte Wahrnehmung:

Unser Gehirn bildet die objektive Wirklichkeit nicht ab (z.B. Geräusche, Farben u.s.w. existieren nur in unserem Gehirn, d.h. sind eine Fabrikation des Gehirns).

Unser ICH existiert nicht so, wie es uns erscheint. Es ist abhängig aus vielen Faktoren entstanden. Es existiert nicht aus sich selbst heraus.

Wie können wir die Weisheit schulen, die Unwissenheit beseitigen?

2.1.5. Spiritualität – sie ist nicht beschreibbar/ definierbar:

(geschrieben in Wittstock 2012)

Sie ist nicht beschreibbar. Das Unbekannte ist mit dem Verstand nicht fassbar.

Sie ist im Westen seit langem verloren gegangen (Dalai Lama, Chime Rinpoche).

Ich selbst - ein westlicher Suchender, Ausbildung in zahllosen westlichen Therapie- Methoden. Jahre im Osten, Osho (Bhagwan Shree Rajneesh), tibetische Lamas, Tibeter, Ladhakis, 30 Jahre als Psychotherapeut und Gruppenleiter, von Anfang an mehr von östlicher Weisheit geleitet als von westlicher Psychotherapie (Osho, Krishnamurti, Nisargadatta, dem Dalai Lama, tibetische Lamas, etc.).

Osho: „Die letzte lebende Religion auf dem Planeten ist der tibetische Buddhismus.“ Schon als Kind habe ich mich gefragt, warum Christen von Freude singen, aber keine ausstrahlen?

Gelebte Spiritualität ist für mich etwas, das der Dalai Lama ausstrahlt. Es ist nicht wirklich beschreibbar: Wärme, Offenheit, Freude, Weite, Mitgefühl, Humor, Leichtigkeit, Lachen, Weisheit, Alterslosigkeit, Demut.

Im Westen ist mir niemand begegnet, der das nur annähernd verkörpert, weder Christen, noch westliche Buddhisten. Entweder sind es Lippenbekenntnisse oder lebloses, wiedergekäutes Wissen, so auch buddhistisches.

Peinlich wird es, wenn man sich in dieser Freudlosigkeit für einen Priester, Therapeuten oder buddhistischen Lehrer hält, der anderen auch noch helfen will.

Osho: „Nur die Liebe heilt.“

Geshe Ugyen: „Die Lehrer des alten Tibet gibt es heute nicht mehr. Sie haben auf einer anderen Ebene gelehrt.“

Von dieser Liebe, die ich nur bei Tibetern gesehen habe, ist hier im Westen weit und breit nichts zu entdecken.

Diese Liebe ist nicht zu verwechseln mit freundlich oder nett sein oder gar mit guten Absichten.

Ich frage mich immer wieder, was sind die Ursachen für mangelnde Liebe, Leichtigkeit, Freude, für einen weiten Geist, etc.?

Es ist das völlige Verhaftet sein in unbewussten Ich- Strukturen. Der Hauptfaktor ist Unbewusstheit. Verhindert wird Bewusstheit dadurch, dass intellektuelles Wissen für Bewusstheit gehalten wird.

Osho: „Der Verstand ist Dummheit“4  

Z.B. ist im Westen niemandem bewusst, wie verschlossen unser „Herz“ (Liebe, Urvertrauen, etc.) ist. Im Westen erfahren die Kinder nicht „die Liebe“ von ihren Müttern, geschweige denn von der Gesellschaft, in der nur das Äußere und Leistung zählen.

Damit ist das Fundament zerstört, wie der Dalai Lama immer wieder betont.

Wie ist das veränderbar? Ich habe darauf keine Antwort.

Die Welt steht am Abgrund (Club of Rome 2012).

2.2. Methoden – Fragmente

Was tue ich dennoch persönlich und als Gruppenleiter?

Dalai Lama: „Gib niemals auf!“

2.2.1. Bewusstheit/ Gewahrsein

a) Portugal 2012:

Wie komme ich durch die dicken Abwehrschichten zu Gefühlen, erkenne die zugrundeliegenden Glaubenssätze, Prägungen, Eindrücke, die letztlich auf Unwissenheit und mangelnder Liebe zurückzuführen sind?

Dazu benutze ich jedes Mittel von mitfühlender Empathie bis zu Konfrontation/Provokation.

b) Wittstock 2012:

Ich setze jedes Mittel ein, um Bewusstheit unserer Persönlichkeitsstrukturen zu erreichen. Abwehrstrukturen, Misstrauen, ein bedrohtes Selbstbild stehen dem im Wege.

Nisargadatta: „Nur was ich kenne, kann ich hinter mir lassen!“

Durch das Bewusstwerden der unbewussten Persönlichkeitsstrukturen kann ein mühsam erworbenes Selbstbild (das Falsche) zerstört werden. Das kann Angst und Verwirrung auslösen.

Ohne diesen Prozess kann das Echte in mir nicht zum Vorschein kommen.

Meister Eckhart: „Gott ist in mir.“

2.2.2. Mitgefühl und Weisheit

a) Portugal 2012:

Ist Gewahrsein, Offenheit erreicht, sind die ersten Mittel, die ich einsetze, zum einen Mitgefühl und Verständnis für sich selbst (Heilung des inneren Kindes, Dialog mit dem inneren Kind, der Richter, Gewahrsein der zahllosen Ich-Teile/Stimmen). Zum anderen Schulung der Weisheit, wer bin ich wirklich? Ein Häschen, ein armes Würstchen, Opfer, ein aufgeblasener, arroganter Besserwisser oder besitze ich eine göttliche Natur, die Buddha – Natur?

b) Wittstock 2012:

Annehmen dieser Ich- Teile (Nicht- Urteilen). Entidentifizierung, spiegelgleiches Gewahrsein der sich wandelnden Prozesse, Beobachter, Abstand einüben. „Der Geist ist erkennendes, klares Licht“ (Buddhismus).

Schließlich kann ich erkennen, dass all das nicht zu meiner wahren Natur gehört.

2.2.3. Handeln

a) Portugal 2012:

Die tägliche Schulung der Achtsamkeit, des Gewahrseins der zahllosen Ich-Teile, der Prägungen, der Eindrücke, die wir mitbringen, liegt in der Hand jedes Einzelnen.

Das ist zu Beginn schwere Arbeit, die uns niemand abnehmen kann. Dazu gehören Mut, Entschlossenheit, Willensstärke, große Risikobereitschaft und eine Portion Humor.

Nichts für Schwache.

„Wir müssen große Risiken eingehen, um auf dem Pfad Erfolg zu haben.“ (Dalai Lama)

b) Wittstock 2012:

Wir können lernen (Achtsamkeit) wahrzunehmen, wie die inneren Prozesse entstehen und ablaufen, wie z.B. Hass oder Begierde entstehen und mit entsprechenden Mitteln gegensteuern.

Dazu ist ein ruhiger und konzentrierter Geist notwendig.

2.2.4. Meditation (Stille):

a) Wittstock 2012:

Wenn ich es gelernt habe, meine Ich- Strukturen (negative Geistesfaktoren im Buddhismus) mitfühlend und verständnisvoll zu betrachten und mich von ihnen zu lösen (Abstand), loszulassen – bzw. alle Gedanken an Vergangenheit und Zukunft loslassen kann (was lange Übung verlangt und am Anfang sehr schwierig erscheint) tritt Stille – (eine „Leere“, die am Anfang Angst machen kann) ein. Wenn ich tiefer in die Stille eintauche, ist da Frieden und Freude ohne Grund, Wachheit, innere Stärke und Liebe, Mitgefühl, die nicht persönlich sind.

Aus dieser Stille heraus reagiert kein Ich, sondern Es agiert. Ich kann sogar die Selbstlosigkeit aller Phänomene, einschließlich des eigenen Selbst, erkennen.

Um diesen Zustand zu erreichen, der einen ruhigen, gelassenen und konzentrierten Geist voraussetzt, gibt es im Buddhismus verschiedene Konzentrationsübungen (siehe: die 3 höheren Schulungen und die 6 Vollkommenheiten) zur Erreichung dieses Ziels.

3. Veränderungen – sind sie möglich?

(geschrieben Wittstock 2012)

3.1. Global:

A. Das Leiden der Menschen und Tiere nimmt zu: Hunger, Kriege, Folter, etc.

B. Die Zerstörung der Umwelt nimmt zu, usw., usw.

Das Leiden von Menschen ist unvorstellbar. Wie kann man da zuschauen? Global scheint mir die Veränderung zum Negativen zu gehen, nicht zum Positiven. Dalai Lama: „Wenn alle Menschen ein gutes Herz hätten, gäbe es diese Leiden nicht.“

3.2. Individuell:

Um global etwas verändern zu können, muss eine Veränderung bei mir stattfinden, beim Einzelnen.

Wenn ich Frieden, Liebe in der Welt will, muss ich sie in mir schaffen.

Was ich in 30 Jahren Arbeit mit Menschen und in meinem Umfeld im Westen beobachte, ist, dass eine Veränderung zu einem offenen Herzen und weitem Geist äußerst schwierig scheint.

Da sind zweitausend Jahre Christentum: „Ich bin schlecht“.

Im Elternhaus und in der Schule geht es um die Fassade, ein starkes Ego, gutes Aussehen, Vergnügen, einen leistungsstarken Intellekt.

Das Herz, Mitgefühl und Liebe werden weder vorgelebt, noch geschult. Die westliche Welt ist materialistisch, der Osten versucht nachzueifern.

Krishnamurti: „Denken ist materiell.“ Ein kluger Kopf ohne ein weites Herz wird nichts Positives bewirken. Positive Absichten reichen nicht aus.

Ich erlebe, wie z.B. buddhistisch geschulte Westler über ein enormes intellektuelles Wissen verfügen, aber ohne Liebe und Lachen bleiben.

Wie Westler über Jahrzehnte den Dalai Lama treffen und sein offenes Herz aber nicht abfärbt.

Ich frage mich immer wieder, was sind die Ursachen?

Solange die Ich-Strukturen das Herz so stark umschließen und unbewusst bleiben, ist eine Änderung unmöglich.

Das Fatale ist, dass durch diese Unbewusstheit, intellektuelles Wissen (Materie) für Verwirklichung (ein offenes Herz und ein weiter Geist) gehalten wird.

Zum anderen ist Spiritualität im Westen seit Langem verloren gegangen (Dalai Lama, Chime Rinpoche). In den christlichen Kirchen und Klöstern ist sie nicht zu finden, genauso wenig wie in den westlichen buddhistischen und anderen religiösen Gemeinschaften. Nur in Tibet und Ladakh habe ich dieses offene Herz wahrgenommen. Eine Kultur, die die Chinesen versuchen zu zerstören. Dalai Lama: „Unsere Kultur ist praktisch zum Tode verurteilt.“

Was hat sich bei mir verändert, bei und durch Osho, die Tibeter, durch Meditation (z.B. in Bodhgaya) und meine vielen Lehrer, bei meinen Katzen angefangen? Ich weiß es nicht – in dieser christlich - materialistischen Welt. Aber eines bestimmt: Ich halte mich unter/hinter dieser Ich-Fassade nicht mehr für wertlos. Von diesem christlichen Erbe habe ich mich dank guter Lehrer und guter Mächte befreit. Ich bin nicht mehr abhängig vom Urteil anderer.

Ich vertraue nicht meinem unwissenden Ich.

Ich vertraue einer anderen Dimension, die nicht benennbar ist.

Man kann sie Gott oder die Buddha - Natur nennen.

Das ist nicht viel an Veränderung, aber für mich ist es viel, mehr als ich zu hoffen gewagt habe.

3.3. Weitere Gründe für eine mangelnde Veränderung können sein:

Buddhismus: Wir befinden uns in einer Phase des Niedergangs. Die Lehre des Buddha wird immer mehr verwässert.

Meher Baba: Es sind zahllose Leben notwendig, um Sanskaras (Eindrücke, die durch Handlungen hinterlassen werden) auszudünnen und keine neuen zu schaffen (Karma im Buddhismus).

Die meisten Menschen berühren den subtilen/ subtilsten Geist/ Bewusstsein (Herz – Chakra) in diesem Leben nicht.

Dalai Lama: Dazu sind sog. „Verdienste“ notwendig, die in vielen Leben angesammelt werden müssen. Das ist z.B. die Überwindung der Selbstsucht. Um Einsicht in die Wirklichkeit zu erlangen, brauche ich dieses subtile Bewusstsein.

Das „Ich“ (Unwissenheit, Erstarrung, Tunnelblick, etc.) ist vergleichbar einer Wohnung, die wir versuchen schön einzurichten, damit sie erträglich erscheint.

Um Befreiung (Weisheit, Intelligenz des Herzens, etc.) zu erlangen, müssen wir die Wohnung aufgeben, bzw. verlassen. Außerhalb befindet sich ein grenzenloser, unbekannter Raum. Wir können oder wollen die Wohnung normalerweise nicht verlassen – aus Unwissenheit oder Angst. Oder wir bilden uns ein, wir hätten durch endloses studieren der Schriften und Anhäufung enormen Wissens die Wohnung schon verlassen (Denken, der Intellekt ist ein Teil der Wohnungseinrichtung) und bemerken nicht, was für eine vertrocknete, traurige Figur wir abgeben.

Wie fatal dieser Irrtum ist.

Ein ausgefeilter und mit Wissen angehäufter Intellekt kann ein verkümmertes Herz nicht ersetzen.

Wir reden von Liebe und Mitgefühl, strahlen davon nichts aus, bemerken in unserem Eifer nicht, dass unser Herz ganz verschlossen, verkümmert ist, dass wir unbewusst sogar Hass ausstrahlen.

Wir halten unser Konzept über Liebe und durchaus guten Absichten für wirkliche Liebe. Das Herz hat eine Intelligenz, die sich ganz und gar von der des Intellekts unterscheidet. Das Herz denkt nicht. Es liebt.

Die gängige Vorstellung von Liebe im Westen, ist die Liebe des Ich (biologisch begrenzt auf die Familie, Anhaftung, Gier, Besitz, erstarrte Vorstellungen, Erwartungen, etc.). Das halten wir im Westen für die wahre Liebe.

Diese Liebe hat nichts mit einem weiten, offenen Herzen zu tun. Diese verkümmerte Liebe wird im Westen seit langer Zeit von Generation zu Generation weitergegeben.

Dalai Lama: „Wir brauchen Vorbilder, an denen wir uns orientieren können. Für mich ist der Dalai Lama ein Vorbild. Im Westen gibt es keine Vorbilder mehr, so wie Meister Eckhart (1260 – 1328). Kinder brauchen unbedingt Vorbilder, damit sich ein gutes Herz entwickeln kann, und nicht nur, wie im Westen, der Intellekt geschult wird. Der Intellekt muss der Diener, nicht der Meister des Herzens sein.“

4. Erlebnisse, Erfahrungen im Zuchthaus, die mein Leben veränderten

(Zuchthaus Temeschwar – Rumänien unter Ceauşescu 1972) 

(Geschrieben am Meer bei 12° Portugal (Lagos) Dez. 2012/ Jan. 2013)

4.1. Appellplatz

An einem Grenzübergang Rumänien – Jugoslawien hatte man mich aus dem umgebauten Fluchtauto ausgepackt.

Zwei bis drei Wochen U-Haft zusammen mit meinem Fluchthelfer (einem jungen, sympathischen Deutsch – Kanadier).

(Die ersten Tage war ich total wütend, dass die Flucht schiefgegangen war – da war keine Akzeptanz, geschweige denn Hingabe in das Unvermeidliche. Ich gab meinem Vater die Schuld: Warum nicht einen falschen Pass statt ein umgebautes Auto.)

Mein Fluchthelfer wurde nach etwa 2 Wochen von meinem Vater freigekauft. Für die täglichen getrennten Verhöre hatten wir genaue Absprachen getroffen (keine professionelle Fluchtorganisation).

Anschließend wurde ich in das Zuchthaus überführt. Auf einem Schemel im Hof wurde mir mit einem stumpfen Haarschneider von einem Häftling der Kopf kahlgeschoren.

In der Kleiderkammer wurden mir abgerissene, blau-weiß gestreifte Häftlingskleidung zugeworfen.

Die Hose war viel zu kurz und zu weit -  mit einem Bindfaden hielt ich sie zusammen. An der zu kleinen Jacke fehlten einige Knöpfe. Dazu ein blauweiß gestreiftes Cappy. Ich sah aus wie ein KZ-Häftling und gleichzeitig wie eine Witzfigur.

Ich fühlte mich wie in einem Schauspiel – nicht als Zuschauer, sondern Mitspieler. Und doch war ich Zuschauer und Mitspieler zugleich.

Mir fiel auf: Ich war noch gar nicht verurteilt.

Ich kam in eine Zelle, in der zwei weitere junge DDR-Flüchtlinge saßen.

Nach einigen Tagen, an einem Sonntag, mussten alle Häftlinge auf dem Appellplatz antreten. In strahlender Sonne standen da einige Hundert Häftlinge – ich in der ersten Reihe. Hinter mir standen gekrümmte, verängstigte, schwere Jungs, darunter Mörder.

Der Zuchthausdirektor hielt eine Ansprache – rumänisch – ich verstand kein Wort. Neuankömmlinge mussten vortreten.

Als ich vortreten musste, nicht verängstigt, wohl etwas frech in meiner Körperhaltung, brüllte er mich auf rumänisch an. Meine lässige Körpersprache sprach Bände: Meine Gedanken: „Du kannst mich 'mal am Arsch lecken“. Das brachte ihn wohl zur Weißglut.   

Er brüllte drauflos. Je mehr er brüllte, je lässiger wurde meine Körperhaltung.

Etwas geschah in mir, mit mir, das schwer zu beschreiben ist. Es war wie ein „Sehen“, „Erkennen“ - ohne mein Zutun (without the doer), dass dieser Machtkampf keinen Sinn hat, ohne Sinn ist, zu NICHTS führt.

Etwas entspannte in mir, löste sich.

Im selben Moment hörte der Direktor auf zu schreien.

Plötzlich schien mir, ich schwebe über dem Gefängnishof – unter mir all die Häftlinge, der Zuchthausdirektor, ich, das Zuchthaus und seine Umgebung.

Ich „sah“, der Direktor, ich: Alle sind Gefangene des kleinen Ich's. Es machte keinen Unterschied: Ob Gefangener oder frei. In diesem Moment fühlte ich völlige Ruhe, Leichtigkeit und Freiheit – außerhalb meines gewöhnlichen ICH- Bewusstseinszustandes, frei von meinem „Ich“, nicht mehr eingezwängt in mein kleines Ich, raus aus dem Ich-Gefängnis.

Ein unbeschreibliches Freiheitsgefühl – obwohl ich weiterhin im Zuchthaus saß, war ich frei.

Jahrzehnte später bin ich immer noch zutiefst dankbar für dieses große Geschenk.

Vielleicht kann man dieses Erlebnis die Freiheit des Geistes nennen, der nicht eingesperrt werden kann, nur der flüchtige Körper. Ohne dieses „Geschenk“ Zuchthaus, hätte ich diesen Bewusstseinszustand ganz sicher nicht erleben dürfen.

Danke, danke – welche Fügung.

Kann man so etwas Gnade nennen?

Oder Karma?

So oder so, ich bin nach wie vor zutiefst dankbar und glücklich über dieses Erlebnis.

Ist das vielleicht Demut? Vielleicht. Ich weiß es nicht.

Damit nahm mein Leben eine völlig neue Wendung, und bekam eine völlig neue Perspektive.

Es gibt eine andere Ebene der Wirklichkeit (die Wahrheit ist relativ): Die Erkenntnis, dass ich nicht das Ich, der Körper bin.

Ich habe einen Körper, ein Ich, bin aber nicht das Ich, der Körper.

Im Buddhismus würde man das vielleicht die Selbstlosigkeit nennen. Das Ich existiert nur abhängig von verschiedenen Faktoren.

Auf der absoluten Ebene existiert kein Ich.

4.2. Beim Gericht

Nach etwa zwei bis drei Wochen im Zuchthaus wurde ich mit anderen Häftlingen auf den Hof befohlen.

Warum, wusste ich nicht.

In Dreier-Reihen angetreten.

Schwarz-uniformierte mit umgehängten Maschinenpistolen umringten uns.

Wir marschierten in unserem blau-weiß-/gestreiften Häftlingsdress mit Cappy (ich mit meinen zivilen Jesus- Latschen) durch die Straßen von Temeschwar. Die Passanten gafften – Sträflinge.

Ich fühlte mich wie in einem schlechten Film, in dem ich selbst mitspielte – ganz entspannt, etwas verdutzt. Die Sonne schien. Es war warm. Wir erreichten ein Gerichtsgebäude.

In einem kleinen Saal saßen wir Häftlinge eng zusammengepfercht auf klapprigen Holzstühlen umringt von Schwarzuniformierten. Vor uns hinter einem langen Pult saßen ein Richter und zwei Beisitzer.

Meine Pflichtverteidigerin (eine deutschstämmige Rumänin), die ich aus der U-Haft kannte und ein Pflichtverteidiger für alle übrigen Häftlinge.

Ich erinnere mich genau an das Szenario.

Was da vor meinen Augen ablief, war wie in einem absurden Film. Ich war ganz Zuschauer, unbewegt, neugierig, staunend – schmunzelnd.

Ungläubig, was ich da sah.

Einer nach dem anderen Häftling wurde aufgerufen. Das Urteil (oft viele Jahre) wurde vorgelesen. Setzen. Der Nächste. Der Pflichtverteidiger nickte lediglich.

Ein Gefangener stand auf und sagte irgendetwas. Ein Schwarzuniformierter stieß ihn mit der Maschinenpistole zurück in den Stuhl.

Ich musste vortreten. Die Pflichtverteidigerin übersetzte: 1 Jahr Zuchthaus oder soundso viel in westlicher Währung.

Das war's.

Während der Richter die Urteile vorlas, schlief einer der Beisitzer, den Kopf auf dem Pult.

Alle Urteile standen von vornherein fest.

Nach einer halben bis dreiviertel Stunde war die ganze Prozedur erledigt.

Es ist schwierig, meinen Zustand während dieses Schauspiels zu beschreiben.

Ich fühlte mich wie in einem Traum, hellwach, genau wahrnehmend, ohne dass sich mein Ich in irgendeiner Form einmischte, kommentierte oder reagierte. Ganz Zeuge – wie ein staunender, unbeteiligter Zuschauer eines Dramas. Aber das Drama war echt.

Einerseits war da Unglaube – andererseits musste ich innerlich lachen. Da schläft einfach einer ein – ein Beisitzer – während es um das Schicksal vieler Menschen geht. Ich konnte es nicht fassen und hätte gut mit offenem Mund dastehen und laut loslachen können.

Für die Verurteilten war die Situation sicher nicht zum Lachen. Ich erlebte den ganzen Ablauf wie einen witzigen Comic.

Erstaunlich, dass in meinem Bewusstseinszustand kein Platz für eine verständliche Empörung oder Niedergeschlagenheit oder dergleichen war. Zudem war es ein lebendiger Anschauungsunterricht, was es bedeutet, in einer rechtlosen Diktatur zu leben.

Dass ich mich eher heiter - gelassen fühlte, ist sicher auch dem Umstand zu verdanken, dass ich mich nicht als Krimineller mit schlechtem Gewissen, niedergeschlagen, jammernd und klagend fühlte.

Ich wollte lediglich von Deutschland nach Deutschland.

Ich fühlte mich auch nicht schlecht oder ungerecht behandelt.

Ich bin ein bewusstes Risiko eingegangen. Die Sache war schiefgelaufen. Also musste ich die Suppe auslöffeln. Punkt.

Wir marschierten zurück, wie wir gekommen waren.

4.3. Mein 28. Geburtstag (1972)

Ich bekomme an meinem 28. Geburtstag die verschlüsselte Nachricht (eine bestimmte Anzahl von Zigarettenpackungen), dass ich nicht aus dem Zuchthaus freigekauft werde (von meinem Vater, der in der BRD lebte).

Es ist ein heißer Sommertag, Sonntag, arbeitsfrei. Die Luft ist stickig in der Zelle. Der Holzkübel für die Notdurft in der Ecke stinkt.

Ich liege auf dem Bett.

Es ist keine gute Nachricht.

Sie bedeutet: Drei Jahre Zuchthaus in Rumänien, danach Auslieferung an die DDR.

Dort mehrere Jahre Gefängnis wegen Republik-Flucht.

In Rumänien würde ich wohl ein paar Zähne verlieren – die mangelhafte Ernährung. Der „Zahnarzt“ - ein kleines Männchen in wehendem, weißen, schmuddeligem Mantel besaß als einziges Werkzeug eine Zange.

Die Langzeithäftlinge hatten nur noch wenige Zähne im Mund. Als ich in das Zuchthaus kam, dachte ich, die müssen sich ganz schön geprügelt haben, dass ihnen so viele Zähne fehlen.

Bis ich feststellte, dass die schlechte Ernährung die Ursache dafür ist.

All das schoss mir durch den Kopf.

Ich lag verbotenerweise auf dem unteren Bett auf einem Strohsack (eine kleine Zelle mit sechs Betten – drei Übereinander).

Etwas Unglaubliches, für mich nicht vorstellbares geschah im gleichen Moment.

Kein Schreck, kein niedergeschlagen sein. Ich war von einem unsagbaren Licht eingehüllt. Die ganze Zelle war davon erfüllt.

Ein unbekanntes Glücksgefühl durchströmte mich. Kein Gedanke. Ich war grenzenlos glücklich und still.

In den folgenden Jahrzehnten habe ich immer wieder darüber nachgedacht: Was ist passiert, wie, warum?

Ich habe nur eine Erklärung gefunden:

Das unbedingte Annehmen, Akzeptieren dessen, was ist, was kommt – ohne Urteil anzunehmen, was ist.

Sich hingeben, annehmen, sich beugen, keinerlei negative Gedanken, sich in die Situation fallen lassen.

All dies geschah ohne mein Zutun – es ereignete sich ohne einen „Macher“.

Ich war staunender Zeuge des Geschehens. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich keinerlei spirituelles Wissen oder Vorbildung.

Später habe ich viel über derartige Erlebnisse und deren Ursachen in spirituellen Schriften aller Religionen gelesen.

Dieses Erlebnis hat meinen Blick auf die Welt völlig verändert.

Diese eigentlich niederschmetternde Nachricht stellte sich als das größte Geschenk meines bisherigen Lebens heraus.

Meine Gefangenschaft war also kein traumatisches Erlebnis, wie man sich das landläufig vorstellt. Sie hat meine Gefangenschaft in dem engen Ich- Schema der Selbst- Sucht: „Das will ich, das will ich nicht. Das mag ich, das nicht!“, usw. Gier und Hass – im Buddhismus zwei der drei Grundleidenschaften, gesprengt.

Dass das außerdem noch mit einem unaussprechlichen Glücksgefühl verbunden war, lag für mich außerhalb meiner Vorstellungs- und Erfahrungswelt.

So ein Glücksfall – so ein Zuchthaus!

Am nächsten Tag wurde ich von meinem Vater freigekauft – ein weiterer Fluchtversuch über die Grenze nach Jugoslawien folgte.

Die Wachen hatten ein paar Zigarettenpackungen geklaut – wieder so ein Glücksfall, ohne den ich dieses Erlebnis sicher nicht gehabt hätte.

Es gibt also eine Freiheit, ein Glück, ein Licht, das völlig unabhängig ist von äußeren Umständen, eine innere Freiheit, ein inneres Glück einen inneren Frieden – jenseits dieses kleinen, engen „Ich's“ mit seinen gewohnten Reaktionsweisen, Denk- Mustern.

Nach diesem und anderen Erlebnissen reifte in mir mehr und mehr der Wunsch, das Bedürfnis, der Entschluss heran, meinen Beruf als Dipl.- Ing. völlig aufzugeben und etwas zu tun, um dieses Licht, diese innere Freiheit in die Welt zu bringen.

Wie, das wusste ich zu diesem Zeitpunkt noch nicht.

Zu den verschiedenen Geschehnissen, die mir widerfahren sind, fällt mir ein Jesus- Satz ein:

„Sei in der Welt, aber nicht von der Welt!“ Ich habe nichts dazu getan.

Ich bin lediglich das Risiko der sogenannten Republik- Flucht eingegangen.

5. Mein Weg zu Osho (Bhagwan Shree Rajneesh)

(geschrieben Portugal 2012-13)

Suche nach Sinn und einer sinnvollen Tätigkeit, bei der ich gleichzeitig meinen Lebensunterhalt verdienen könnte.

1972 bei meiner Ankunft in der BRD war ich schockiert: Alles dreht sich um Konsum und Ich, Ich, Ich – kein Wir – Gefühl, wie ich es in dem totalitären System in der DDR kannte (eine Solidargemeinschaft der Unterdrückten). Im Westen Deutschlands gab es zwar die ersehnte Freiheit (das zu tun, was ich wollte), aber vorherrschend war und ist die Freiheit des Egos, nicht des Herzens.

Jetzt in meinem letzten Lebensabschnitt (wie lange er dauern wird, weiß ich natürlich nicht) blicke ich zurück – habe den Drang von meinen Erfahrungen etwas zu Papier zu bringen – vielleicht ist es für den einen oder anderen eine Anregung dabei auf dem Weg einer Sinn – Suche. Vielleicht – vielleicht auch nicht.

Den Versuch mache ich.

Was kann ich tun und wie, um innere Freiheit, Freiheit von Egoismus vom Materialismus in die Welt zu bringen?

1973 (Frühjahrssemester) – Psychologiestudium in Hamburg.

Die Vorlesungen fand ich äußerst langweilig, bis auf die Encounter – Gruppen nach C. Rogers bei Prof. R. Tausch – dort ging es darum, unsere Maske abzulegen, sein wahres Gesicht, seine Gefühle zu zeigen.

In der klinischen Psychologie (Gesprächspsychotherapie und Verhaltenstherapie) ging und geht es darum, wie kann ich in der Welt besser und erfolgreicher funktionieren, also angepasster sein. Das war ganz und gar nicht mein Anliegen. Ich besuchte keine Vorlesungen und Seminare, ich suchte nach Methoden, das ICH/Ego zu verändern, bzw. aus dem ICH/Ego auszusteigen.

Ich war pausenlos unterwegs, neue Psychotherapiemethoden wie Gestalttherapie, Bioenergetik, NLP (Neurolinguistisches Programmieren) Hypnosetherapie nach Erikson, Biodynamik nach G. Boysen, Bio-Synthese, Core-Energetik nach Pirakos und vieles andere auszuprobieren. Ich traf die Therapie – Gründer, wie Pirakos, G. Boysen und A. Lowen. Ich fand es beeindruckend, Ich-Strukturen zu erforschen. Aber irgendetwas fehlte mir. Es ging darum, die „Gefängnis – Wohnung“ zu erforschen, zu renovieren, neu zu gestalten. Aber ich wollte raus aus der „Wohnung“, so wie ich im Zuchthaus eine Ahnung bekommen hatte, was außerhalb der „Wohnung“ sein könnte.

Jede freie Minute machte ich jeden Job, den ich bekommen konnte, zu jeder Tages- und Nachtzeit – zum einen für meinen Lebensunterhalt und für die zahllosen Ausbildungen und Seminare.

1975/76 – Ich hatte eine kurze, heftige Liaison mit einer Kommilitonin.

Sie erzählte mir von irgendeiner Gruppe in einem Wohnzimmer, wo man sich zu zweit gegenüber saß und sich die Frage stellte: Wer bin ich? - und hatte da besondere Erfahrungen gemacht. In Bayern würde so eine Gruppe stattfinden, ob ich mitkäme.

Ich sagte sofort: Ja. Ich war auf der Suche, alles Mögliche und Unmögliche auszuprobieren. „Purvodaya“ (Bhagwan – Zentrum) in einem winzigen Dorf in Bayern, in der Nähe von München.

Eine der ersten Osho-Gruppen in Bayern 1976 (Lodrö, 2. von rechts)

Alle Leute in Rot, mit einer komischen Kette um den Hals. Armbanduhr abgeben.

„Wo bin ich hier gelandet? Was soll das denn?“ Aber probieren geht über studieren. Also ausprobieren. Ich hatte keine Ahnung, was da auf mich zukommt.

Der Leiter war Künstler, lange blonde Haare, verheiratet, zwei Kinder.

Von 6 bis 22 Uhr sitzen sich zwei Teilnehmer, alle 10 Minuten neuer Partner, gegenüber. Je 5 Minuten erzählt ein Partner dem anderen auf die Frage „Wer bin ich“, was ihm gerade einfällt.

Zu essen gab es so gut wie nichts. Es gab viel Kräutertee. 7 Tage lang.

Ich versuche bei meinen Partnern, besonders bei den hübschen Mädchen eine gute Figur zu machen. Vom „Gute-Figur-Machen“ war ich nach 2 Tagen völlig erschöpft und hatte Kopfschmerzen. Am dritten Tag, gegen Mittag, nach sechs Stunden „wer bin ich“, völlig ermüdet vom „Guten-Eindruck-Machen“, der Maske, Fassade aufrechterhalten, schaltete der Leiter eine Ton-Kassette an. Ich hörte eine weiche, männliche Stimme in englischer Sprache.

Ich verstand kein Wort.

Etwas traf mein „Innerstes“. War es mein Herz, mein Geist? Mit einem Schlag fiel meine Fassade von mir ab. Oder war es mein Ich?

Da war plötzlich völliger Frieden, Stille, ein „tief-in-mir ruhen.“ Alles irgendwie-sein-wollen, alle Reaktions-Muster waren wie ausgelöscht. Am beeindruckendsten war, dass ich völlig furchtlos, bedürfnis- und wunschlos war.

Ganz im Jetzt.

Später erfuhr ich, dass das die Stimme Bhagwan's war.

Zum Mittagessen gab es für jeden eine süße Kirsche. Ich hatte keinen Hunger und rührte sie nicht an. Ich fühlte mich ganz erfüllt, wunschlos glücklich – aber ein Glück von einer anderen Ebene, unabhängig von irgendwelchen Umständen.

Der Zustand hielt ein paar Wochen an. Das war es, wonach ich immer gesucht hatte. Am Ende der Gruppe rauchte ich mit dem Leiter der Gruppe dicke, gute Joints.

Die folgende Nacht lag ich in den Armen meiner Kommilitonin.

Die ganze Nacht wurde mein ganzer Körper, mein ganzes Wesen von Weinen geschüttelt. Es war wie eine Befreiung von einer uralten Last.

In den folgenden Wochen kamen mir unvermittelt die Tränen, wenn ich Menschen begegnete und „sah“, wie sie in sich eingeschlossen waren. Ich fühlte mich ganz offen und durchlässig. In diesen Wochen war meine Wahrnehmung verändert. Die Bilder der mir bekannten Straßen und Plätze in Hamburg waren so verändert, dass ich eine geraume Zeit brauchte, um mich wieder zurechtzufinden.

In der WG, in der ich in Hamburg wohnte, sprach ich nicht mehr. Ich befand mich in einem Seins-Zustand, in dem es nichts zu sagen gibt. Das meiste, was gesprochen wird, ist unwichtig.

Mein Freund Reimer Eickhorst in der WG war besorgt um mich, ich schwieg, war aber ganz anwesend, wie ein unbewegter Zeuge des Geschehens. Mit einer Teilnehmerin des Seminars aus Hamburg traf ich mich öfter. Sie war die Einzige, die mich verstand.

Eines Nachts (ich übernachtete bei ihr, fühlte keinerlei Sexualität), zog es mich aus dem Bett.

Einbildung, Traum – ja oder nein.

Im Fensterrahmen erschien eine Licht- Gestalt, lebensgroß. Sie forderte mich sanft auf, zu ihm zu kommen. Es war Bhagwan in Indien.

Ich fühlte mich tief bewegt und ganz still. Es war ganz klar – ich fahre so bald wie möglich. Ich ließ mich ab folgendem Semester für ein Jahr von der Uni beurlauben.

Neben meiner Diplomarbeit las ich ununterbrochen Osho – Texte. Die Inhalte waren mir sehr fremd.

Mir meiner damaligen Freundin stand ich, jeder nur mit einem Rucksack, an den Elbbrücken – per Anhalter – Richtung Indien.

Nur das Ziel vor Augen, machte mir sonst keinerlei Gedanken über das, was uns erwarten könnte. Ein Abenteuer erwartete mich, uns – von dem ich keinerlei Vorstellung hatte – ein äußeres und ein inneres.

6. Das Unmögliche

(geschrieben in Portugal 2012-13)

Vorwort:

Es geht los!

10 Tage gehe ich in Portugal mit etwas schwanger, das letztlich nicht in Worte zu fassen ist, das ich aber dennoch unbedingt zu Papier bringen will.

Der Drang ist unwiderstehlich.

Vieles wird Vielen nicht gefallen, wird für Empörung sorgen, falls es je gedruckt werden sollte.

Vielleicht erreichen meine Gedanken einige Wenige?

Es geht um unser Innenleben, um Wahrheit, um Täuschung.

Ich will vorwegschicken, dass ich mich im buddhistischen Sinn für einen Unwissenden halte.

Fast 70 Jahre alt, schaue ich zurück auf Jahrzehnte der spirituellen Suche und der Arbeit als sogenannter „Psychotherapeut“, auf Jahre in Indien, die Erfahrungen in Tibet, Ladakh, Sikkim, der Mongolei und Bhutan.

Es gibt nur wenige, mit denen ich meine Erfahrungen teilen kann.

6.1. Eine Vorgeschichte – Auf der Suche

Lodrö, rechts im Bild, mit seinen Zwillingsbrüdern 1947

Aufgewachsen (Jg. 1944) in familiärer und gesellschaftlicher (DDR-Diktatur) Enge, ohne jedes Selbstwertgefühl und Selbstbewusstsein, fühlte ich mich fremd auf dieser Welt.

Schon als kleiner Junge fragte ich mich, warum fügen sich Menschen gegenseitig so ein Leid zu? Ich sah Männer, denen ein Arm, ein Bein oder beides fehlte. Dem Vater eines Freundes fehlte das halbe Gesicht – „Kriegsversehrte“. Warum bekämpfen sich z.B. Deutsche und Franzosen?

6.2. Vergänglichkeit

Als Kind faszinierte mich, wie alles entsteht und vergeht. Ich beobachtete, wie in unserer Pfanne auf dem Herd ein Stück Margarine schmolz, sich in einen anderen Aggregatzustand verwandelte. Eben war sie noch da. Jetzt ist sie weg.

Ich fragte mich: Was steckt hinter dem Werden und Vergehen. Gibt es dahinter eine andere Wirklichkeit?

Heute würde ich sagen, da ist jemand, der dessen gewahr ist, ein Beobachter, ein Zeuge der Vergänglichkeit.

Heute weiß ich durch das Studium des Buddhismus, dass wir an nichts festhalten können, da sich alles jeden Moment verändert. Dieses Festhalten und Habenwollen (Gier) ist eine der Hauptursachen unserer Leiden.

Eine der wichtigsten Meditationen (analytische Meditation) im Buddhismus ist die über die grobe und subtile Vergänglichkeit, um zwei der Hauptleidenschaften, Gier – Greifen, Anhaftung und Hass (Abneigung, Ablehnung, Abwehr-Haltungen) zu lockern und schließlich ganz zu überwinden.

6.3. Die Stimme Albert Einsteins

Mit etwa 16 Jahren hörte ich die Stimme Albert Einsteins im Gymnasium. Ich glaube, es war sein gesprochenes Glaubensbekenntnis.

Etwas war in meinem Inneren angesprochen, das ich bis dahin nicht kannte, etwas hat mich tief bewegt, berührt. Ich finde keine guten Worte dafür. Etwas sehr wärmendes, liebevolles, weites. Es war seine Stimme, an den Inhalt kann ich mich nicht erinnern.

Da war etwas, was meine Suche bis zum heutigen Tag bestimmt.

6.4. Rauswurf aus der FDJ

Mein Verhalten in der Jugendzeit war geprägt von Revolte: Wie komme ich aus der Enge des „Ich“ und der Gesellschaft heraus?

17 Jahre alt. Nach dem Bau der Berliner Mauer 1961 wurden alle Klassen des Gymnasiums in der Aula versammelt. Das gesamte Lehrerkollegium, der Kreisschulrat, die Parteileitung (SED) waren anwesend.

Von einem Mitschüler war ich vorgewarnt worden. Ich und eine andere Schülerin sollten aus der FDJ (kommunistischer Jugendverband) wegen „Gesellschaftspolitisch-schädigendem Verhaltens“ ausgeschlossen werden und von der Schule fliegen. Nachdem die Lehrer die „Anklage“ gegen mich vorgetragen hatten, meldete ich mich zu Wort. Ich erinnere mich ganz genau. Das war nicht Ich, der da sprach. Nicht das Ich, das ich kannte. Ich ging zum Angriff über. Ich klagte an: z.B. die Zwangskollektivierung in der Landwirtschaft, „Feindsender“ (westliche Sender) hören verboten, u.A., an das ich mich nicht erinnere.

Ich war über mein Ich hinausgewachsen. Normalerweise hätte ich mich nicht getraut, vor so vielen Menschen zu sprechen.

Ich bekam eine erste Ahnung davon, dass wir nicht auf ein kleines, engumgrenztes Ich festgenagelt sind.

Nach meiner Rede durften die Schüler darüber abstimmen, ob ich aus der FDJ fliege oder nicht. Alle Schüler stimmten dagegen.

Nach ein paar Tagen teilte mir mein Klassenlehrer vor versammelter Klasse mit, dass die Parteileitung (SED) trotz des Votums der gesamten Schülerschaft meinen Ausschluss aus der FDJ beschlossen habe.

Ferner wurde von der Parteileitung erwogen, mich der Schule wegen ungebührlichen Verhaltens und konterrevolutionären Gedankenguts zu verweisen, um mich in der „Produktion“ zu bewähren und zu bessern.

Mein Onkel (Lehrer und Parteimitglied) berichtete mir, dass dieser Antrag mit nur einer Stimme Mehrheit verhindert wurde.

„Schwein“, Glück gehabt.

In meinem Abiturzeugnis stand:

„L.‘s Verhalten zu Hause, in der Schule und der Öffentlichkeit musste mehrfach gerügt werden. Anzeichen von Besserung sind nicht zu erkennen.“

Ohne Abitur hätte ich nicht studieren können.

Nach dem Abitur musste ich mich 1 Jahr in der Produktion bewähren (ich lernte Dreher). Danach durfte ich an der TU Dresden Maschinenbau studieren. Die 5 ½ Jahre Studium waren Lehrjahre in vielerlei Hinsicht (Disziplin lernen, Durchhaltevermögen, Bücher, Theater, Kunst und viel Blödsinn machen, Grundausbildung bei der NVA (Nationale Volksarmee) und, und. Eine kleine, weitere Schule des Lebens.

Nur jeder 2. Student hat den Abschluss des Studiums geschafft. Aber ein bestimmtes Glück, das ich suchte, erhoffte, stellte sich damit nicht ein. Wieder um eine Erfahrung reicher und etwas selbstbewusster, etwas geschafft zu haben, nahm mich der Fluss des Lebens weiter mit sich.

6.5. Zwei Jahre Ost-Berlin – Flucht in den Westen

26 Jahre alt. 1970 Studium erfolgreich beendet. Nun mussten wir irgendwie arbeiten – Pflicht in der DDR. Ich fühlte mich wie vor einem bevorstehenden Gefängnisaufenthalt.

Mit ein paar Kommilitonen landete ich mehr oder weniger zufällig in Ost-Berlin an der „Mauer“. „VEB Maschinelles Rechnen“ - die Partei-Führung hatte sich westliche Computer zugelegt und suchte junge Ingenieure, die für sie programmierten.

Nach kurzer Zeit wusste ich, dass ich mit diesem Beruf nicht mein Leben verbringen wollte und wenn möglich schon gar nicht im Diktatur DDR-Mief.

Meine Zeit war ausgefüllt mit viel Theaterbesuchen (Deutsches Theater, Brecht-Theater) – da fühlte ich mich zu Hause, viel Sex, Gruppensex, Party, Alkohol. Wir ehemaligen Kommilitonen verkleideten uns in unserer Freizeit, ich als Penner (20iger-Jahre-Anzug, braun mit weißen Nadelstreifen, behaarter, nackter Oberkörper, ohne Strümpfe mit Jesuslatschen, verbeulter Hut, zum Spott am Revers ein großes „goldenes“ Abzeichen: 20 Jahre DDR.) So zogen wir durch Berlin, wie wir es in unserer Studentenzeit in Dresden auch schon gemacht hatten.

Wie es der „Zufall“ (ich glaube nicht an Zufälle) will, durfte mein Vater das 1. Mal 1971 in die DDR reisen. Er war 1957 (ich war 13 Jahre alt) in den Westen geflüchtet und hatte meine Mutter mit drei Kindern verlassen.

Ich fragte ihn sofort, ob er eine Flucht aus der DDR organisieren könnte.

Er konnte. Neun Monate später sollte die Flucht stattfinden.

Ich lebte so, als seien es die letzten Monate meines Lebens – nämlich bewusst und in vollen Zügen.

Dass die Flucht zweimal misslang und beim dritten Mal glückte und über die einschneidenden Erlebnisse dabei und im Gefängnis habe ich an anderer Stelle berichtet.

Die Erfahrungen im Gefängnis veränderten meine Einstellung zum und die Sicht auf das Leben grundlegend.

Ich nehme zwei prägende Erfahrungen heraus.

In einer ausweglos scheinenden Situation mit düsteren Aussichten erlebte ich ein nicht erklärbares Glücksgefühl. Ich würde es eher Glückseligkeit nennen.

Ich „sah“, dass es keinen Unterschied gab zwischen Gefangenen und Wärtern. Alle waren gefangen in einem „Ich“. Der Geist ist frei, ob in oder außerhalb des Gefängnisses spielt für ihn keine Rolle.

An anderer Stelle habe ich darüber mehr berichtet.

Im Gefängnis nach diesen Erlebnissen entstand ein starker Drang, bzw. Wunsch, diese Erfahrungen an andere weiterzugeben. Ich wusste zwar nicht wie, aber wusste, es gibt eine Ebene jenseits des „Ich“.

6.6. Psychologiestudium, Psychotherapiemethoden, Osho, Enlightenment Intensive

1973 Psychologiestudium in Hamburg. Ich hoffte, etwas zu lernen zur Verbesserung der Welt – also ein Weltverbesserer werden.

Psychologiestudent Uni Hamburg 1977

Ein Irrtum. Ich lernte schnell, dass es da nicht viel zu lernen für mich gab, mit Ausnahme von Encountergruppen nach C. Rogers und dessen Papst in Deutschland Prof. R. Tausch, Kommunikationsstrategien (indirekte Botschaften, etc.) und ein paar Kleinigkeiten. Nachdem ich in ein paar Vorlesungen hineingeschnuppert hatte, besuchte ich in den 5 Jahren Studium keine mehr – schlichtweg langweilig. Ich beschränkte mich darauf, die notwendigen Scheine zu machen.

Z.B. lernte ich vor einer Prüfung 1 Woche Tag und Nacht, oder ich bestand schriftliche Prüfungen mit Spick-Zetteln. Kurzum, ich verbrachte meine Zeit damit, zahllose Psychotherapie-Methoden kennenzulernen, auszuprobieren und dazu das nötige Geld durch „jobben“ zu verdienen.

Ich lernte Therapieschulen und ihre Gründer kennen. Z.B. Bioenergetik/A. Lowen, Core Energetik/J. Pierrakos (beides Schüler von W. Reich, dessen nach Ost-Berlin geschmuggelte Bücher mich kurz vor meiner Flucht begeisterten: u.A. „Massenpsychologie des Faschismus“), Psychodynamik/G. Boyesen, Gestalttherapie nach Pearls, Hypnosetherapie nach Erickson, NLP (Neurolinguistisches Programmieren), und vieles andere mehr.

Bei all diesen Methoden und Erfahrungen, die ich damit machte, fehlte mir etwas, das ich mit Worten nicht benennen konnte.

Nach 3 Jahren intensiver Suche nach wirksamen Methoden zur Befreiung aus dem engen Ich, 1976, fragte mich eine befreundete Kommilitonin, ob ich mit ihr in Bayern ein 1-wöchiges Seminar besuchen würde – irgendwie besondere Methode. Ich – bereit, alles auszuprobieren – fuhr mit. Ein alter Bauernhof in Margarethenried (Purvodaya, Bhagwan-Zentrum) – rotgewandete Menschen empfingen uns. Ich fand es sehr merkwürdig. Meine Haltung: Keine voreiligen Schlüsse ziehen, mal sehen, was kommt. An andere Stelle habe ich darüber genauer berichtet.

Die Essenz dieses Seminars: Enlightenment Intensives (Charles Berner): „Wer bin ich?“ Als ich am 3. Tag des Seminars die Stimme von Bhagwan Shree Rajneesh (später Osho) – weich, melodisch, von einer Person, die ganz im „Hier und Jetzt“ zu sein schien – hörte, war es so, als würde ich aus meinem gewöhnlichen Ich-Zustand hinauskatapultiert.

Mit Worten kann ich diesen Zustand nicht beschreiben. Er hielt für einige Wochen an.

Es war ein Zustand

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