Протоиерей Сергеевич Дебольский
Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви: Дни и праздники святых

Память праведных с похвалами.

Притч. 10, 7

Слава их не потребится.

Телеса их в мире погребена, а имена их живут в роды: премудрость их поведят людие и похвалу их исповесть Церковь.

Сир. 14, 13–14

Рекомендовано к публикации Издательским советом

Русской Православной Церкви

ИС Р19-928-3429

Печатается по изданию: Прот. Г. С. Дебольский. Дни Богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви. T. I. Изд. девятое. СПб., 1894.

© Издательство «Сибирская Благозвонница», оформление, 2022

Дни святых

В лике святых, в честь которых установлены Церковью дни богослужения, после Пресвятой Богородицы, честнейшей Херувимов и славнейшей без сравнения Серафимов, прославляются:

1. Ангелы.

2. Пророки.

3. Апостолы.

4. Святители.

5. Мученики.

6. Преподобные.

7. Праведные.

Богослужение в честь святых Ангелов и некоторых из святых людей Церковь совершает при воспоминании их благодатных явлений и чудотворений для верующих. В честь же святых людей богослужение совершается по большей части в дни их блаженной кончины на земле или окончании ими земных подвигов.

Сами святые, имея желание разрешиться и быть со Христом (Флп. 1, 23), взирали на дни своего преселения от земли как на главную и вожделейнейшую цель своей многотрудной земной жизни. Потому и для Церкви важен не столько день рождения их на земле, сколько день смерти, или отшествия их для вечной и блаженной жизни.

В этом смысле день временной кончины святых людей знаменательно называется в Православной Церкви преставлением. Это показывает, что смерть праведников, которые, по Писанию, живут во веки (Прем. 5, 15), – это лишь рождение или переход из одной жизни в другую, нескончаемую, лучшую.

«Когда слышите о дне рождении святых, – говорит один из писателей V века, – не думайте, что это день, в который они рождаются на земле плотью. Нет, это – день, в который они переходят от земли на небо, от трудов к отдохновению, от искушений к покою, от страданий к блаженству непреходящему, надежному, постоянному и вечному, от мирских поношений к венцу и славе»[1].

Кажется, только Божией Матери и Предтече, освященным благодатью Божией от материнского чрева, Церковь совершает праздники также и в дни их зачатия и рождения для временной жизни.

Дни святых Ангелов

Имена и лики святых Ангелов и почитание их

В Ветхом и Новом Завете многократно упоминается о святых Ангелах. В их существовании здравый разум усматривает премудрость и благодать Зиждителя, начало и продолжение непрерывной цепи творения, нисходящей от Бога – Духа, «Имже вся быша», до Ангелов-духов, сотворенных бесплотными, и продолжающейся человеком, в котором дух облечен плотью.

Некоторые из Ангелов нераскаянно впали в грех, стали диаволами и непримиримыми врагами добра, истины и блаженства (см.: Иуд. 1,6), но побеждаются верующими именем Господним (см.: Мк. 16,17). Святые же Ангелы приближением к Богу и созерцанием Его Божественного величия утвердились в добре и истине и стали непреклонны ко злу. Они – неумолкаемые проповедники величия Божия (см.: Ис. 6, 1–3; Откр. 4, 8), вестники воли Божией для людей (см.: Лк. 1,13, 26), хранители человеков (см.: Быт. 19, 15–16; Мф. 18, 10; Деян. 12, 15) и служители для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1, 14).

В Писании сказано, что Ангелы носят имена и что их служения различны между собой. На этом основании святой Дионисий Ареопагит, святитель I века и первый Афинский епископ, рукоположенный апостолом Павлом, в своей книге «Небесная иерархия» изобразил святых Ангелов в трех ликах, разделив каждый на три чина, или степени служения и приближения к Богу.

В первом, высшем лике, ближайшем к Пресвятой Троице, первый чин составляют Серафимы (см.: Ис. 6, 2). Их имя означает «пламенный», «огненный». Непосредственно и непрерывно предстоя Тому, Кто есть любовь (1 Ин. 4,8), Кто обитает в неприступном свете (1 Тим. 6, 16) и Чей престол как пламя огня (Дан. 7,9), они горят любовью к Богу и этот огонь любви воспламеняют и в других (см.: Ис. 6, 6–7).

Второй чин – Херувимы (см.: Быт. 3, 24). Их имя значит «разумение» или «видение», поэтому они называются многоочитыми. Созерцая славу Божию и обладая высшим ведением и мудростью, они наблюдают все творение Божие и изливают премудрость Божию и на других.

Третий чин – Престолы (см.: Кол. 1, 16), на которых Бог благодатно и непостижимо почивает и которые потому называются Богоносными – не существом, но служением. Через них Бог являет Свое величие и правосудие (см.: Пс. 9, 5).

Во втором, среднем лике к первому чину принадлежат Господства (см.: Кол. 1, 16), которые господствуют над низшими Ангелами. Охотно и радостно служа Господу, они сообщают и живущим на земле силу благоразумного владения собой и мудрого строения себя; учат владеть чувствами, смирять бесчинные вожделения и страсти, плоть порабощать духу, господствовать над волей и побеждать искушения (см.: Чис. 22; Суд. 13; 3 Цар. 19, 5–8).

Ко второму чину принадлежат Силы (1 Пет. 3, 22). Через них Бог творит знамения и чудеса для славы Божией, для помощи и укрепления труждающихся и обремененных.

Третий чин составляют Власти (см.: 1 Пет. 3, 22; Кол. 1,16). Они имеют большую власть над диаволом, побеждают его, охраняют человека от его искушений и укрепляют в подвигах благочестия (см.: Дан. 6, 20–24; 10, 14; Мф. 1, 20; Деян. 12,6-10).

В третьем, низшем лике также три чина. В первом чине пребывают Начала (см.: Кол. 1,16). Они начальствуют над благими Ангелами, назначают им должности, распределяют каждому служения, управляют вселенной и царствами или обществами человеческими (см.: Дан. 12, 1-12; Зах. 2,2–4; 4 Цар. 19, 35; Откр. 7, 1–3; 14,15–18).

Во втором чине – Архангелы (см.: 1 Фес. 4, 16). Они – благовестники и провозвестники высших тайн Божиих, утверждающие веру между людьми (см.: Лк. 1,26–38).

В третьем – Ангелы (см.: Тов. 12, 12–14; 1 Пет. 3, 22). Во время богослужения Церковь ежедневно просит у Господа «Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших». Ангелы – ближайшие к людям, их хранители и вестники меньших тайн Божиих (см.: 1 Пар. 21, 18–20).

Сонм святых Ангелов, по Писанию, очень многочислен (см.: Дан. 7, 10). Однако известно лишь несколько личных имен святых Ангелов. В Писании и Предании упоминаются только следующие имена:

Михаил – это имя с еврейского переводится «кто как Бог» или «кто равен Богу» (см.: Дан. 10,13; 12,1; Иуд. 1, 9; Откр. 12, 7). '

Гавриил – «муж Божий» или «сила Божия» (см.: Дан. 8, 16; Лк. 1, 26).

Рафаил – «врачевание Божие» (см.: Тов. 12,15).

Уриил – «огонь» или «свет Божий» (см.: 3 Езд. 4, 1; 5, 20).

Салафиил – «молитвенник Божий» (см.: 3 Езд. 5, 16).

Иегудиил – «славящий Бога».

Варахиил – «благословение Божие».

Иеремиил – «возвышение Божие» (см.: 3 Езд. 4, 36).

Почитание святых Ангелов в Церкви Божией столь же древнее, как и сама Церковь. Оно было всегда, от первых времен мира. В Ветхом Завете Моисей, получивший от Бога заповеди, в то же время принял от Него повеление поставить во Святая святых золотые изображения Херувимов. Явления Ангелов всегда возбуждали в людях высокое благоговение, и места этих явлений были священны (см.: Исх. 23, 20; Чис. 22, 31; Нав. 5,14; 1 Пар. 21, 16; Дан. 10,5-10).

В Апостольской Христианской Церкви с самого ее начала и до сих пор непрерывно совершается призывание святых Ангелов и воздается им благоговейное почитание. В IV и V веках в честь святых Ангелов создавались храмы и пастыри произносили поучения. В IV веке по Рождестве Христовом на Соборе, бывшем в 364 году в Лаодикии, 35-м правилом было определено достодолжное почитание святых Ангелов как служителей Божиих и ограждено от неправопочитания – такое иногда бывало в Ветхом и Новом Завете (4 Цар. 23, 5; Кол. 2, 18).

Некоторые древние еретики из гностиков, например ангелики, являясь по наружности смиренными и горделиво думая, что они своим воздержным и чистым житием подражают Ангелам, учили, что Ангелам надлежит воздавать то же поклонение, что и Самому Богу.

Другие же, например карпократиане, говорили, что мир создан и закон дан через Ангелов. Как свидетельствует святитель Иоанн Златоуст[2], они утверждали, что нам должно иметь доступ к Богу не через Христа, но через Ангелов, так как первое не по нашему достоинству. Поэтому, считая Ангелов едиными ходатаями за людей, они оставляли Церковь Христову и составляли особенные собрания, где совершали служение одним Ангелам.

Это заблуждение обличал еще апостол Павел, предостерегая колосских христиан, чтобы кто не увлек их к такому неправому служению Ангелам: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов (Кол. 2, 18). По словам Феодорита[3], эта служба Ангелам долго держалась во Фригии и Писидии, до тех самых пор, пока Лаодикийский Собор не предал осуждению, как тайных идолослужителей, всех, кто, оставляя Церковь Божию, составлял тайные собрания для служения Ангелам[4].

Таким образом, Православная Церковь, определив в IV веке правильное почитание святых

Ангелов, засвидетельствовала вместе с тем и древность почитания святых Ангелов, которое всегда воздавалось верующими, хотя некоторыми и совершенно неправильно. Прославляя святых Ангелов, Православная Церковь четырежды в продолжение года празднует их память.

День святого Архистратига Михаила
6 (19) сентября

В этот день, который в просторечии называется днем чуда Михаила, Православная Церковь прославляет чудеса, совершенные для блага христиан святым Михаилом, Архистратигом небесных Сил, в разные времена и в разных местах.

Во-первых, в этот день вспоминается чудо, произошедшее в IV веке близ фригийского города Иераполя на месте, называвшемся Хони. Иоанн Богослов, будучи в Иераполе с апостолами Филиппом и Варфоломеем для проповеди Евангелия, которое ученики Господа разносили по всей земле, предсказал, что на этом месте воссияет благодать Божия и святой Архистратиг Михаил будет посещать это место.

Вскоре после этого пробились воды в пустыне иерапольской (Ис. 35, 6) и открылся источник, от которого святой Архангел невидимо подавал верующим исцеления, как некогда от купели Силоамской. Многие приходили к этому источнику, не только христиане, но и неверные, и мывшиеся и утолявшие жажду его водой исцелялись от своих недугов. Многие приняли в нем святое крещение.

Впоследствии при целебном источнике усердием одного грека, дочери которого Господь разрешил язык водой этого источника, создан был храм во имя святого Архистратига Михаила. При храме поселился человек по имени Архипп. В целой стране он прославился своей святостью. Язычники по ненависти к вере Иисуса Христа, уничтожавшей ложных богов, решили разрушить храм, созданный при источнике во имя Архистратига Михаила, и погубить святого Архиппа, служившего в храме.

Неоднократно посрамленные в своих злых намерениях против святыни, они вознамерились затопить место, на котором был воздвигнут храм Архистратигу. Святой Архипп молился об избавлении, и в то время, как поток был пущен из двух рек и с великой силой устремился к храму, Архистратиг чудесно остановил стремление воды рассевшейся землей и спас и храм от разрушения, и святого Архиппа от смерти. Отсюда и произошло название места «хонас» («погружение»).

Второе чудо, воспоминаемое в этот день, произошло в 493 году на неаполитанской горе Гарган близ города Сипонта. Явившийся Архистратиг чудесно указал место для построения храма во имя его. После того как храм был сооружен, он подавал в нем исцеления недужным. Когда же неверные неаполитанцы приступили к Сипонту с враждебным намерением покорить и разграбить его, Архистратиг явился в видении епископу этого города и, ободрив устрашенных жителей, содействовал им своей помощью в победе и изгнании врагов. После этого нападавшие, познав в этом событии всесильную руку Божию, обратились к вере Христовой.

Третье чудо произошло близ Афонской горы. Здесь святой Михаил спас от смерти одного отрока, которого злоумышленники хотели утопить, чтобы воспользоваться найденной им богатой сокровищницей с великим множеством золота. В память об этом чуде некий Дохиар, болгарский царедворец, соорудил на Афонской горе храм и посвятил его Архангелу. А золото, сохраненное вместе с жизнью отрока, было употреблено на украшение нового храма.

В VIII веке преподобный Иоанн Дамаскин, в IX Иосиф Студит и Византий написали множество песнопений на день памяти святого Архангела Михаила, празднующейся 6 сентября. В день воспоминания чудес святого Архистратига Михаила Церковь взывает к нему о предстательстве и заступлении верных и молит его, чтобы он с прочими Небесными Силами оградил нас кровом крил невещественной своей славы.

Собор святого Архистратига Михаила и прочих Сил бесплотных
8 (21) ноября

Значение праздника

Этот день – главный из праздников в честь святых Ангелов. Он посвящен святому Архистратигу Михаилу – вождю небесных Сил. Ведь Архангел Михаил в Писании называется вождь воинства Господня (Нав. 5, 14), один из первых князей (Дан. 10, 13), князь великий (Дан. 12, 1), а прочие Ангелы называются «Ангелами его» (см.: Откр. 12, 7).

По преданию, сатана, который некогда был светлейшим из всех духов небесных и потому названный Люцифером, то есть «светоносным», впал в самолюбие, гордость и злобу. Он отпал от архангельской власти и увлек за собой множество других духов. Тогда святой Архангел Михаил, верный служитель Божий, собрал архангельские лики, не увлекшиеся пагубным примером возношения сатанинского, и сказал им: «Станем добре перед Сотворшим нас. Не будем помышлять зло на Сотворшего нас».

Говоря так всему ангельскому собору, он начал славить Пресвятую, Единосущную, Нераздельную Троицу, Единого Бога, воспевая вместе с ними торжественную песнь: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» Это собрание в единомыслии святых Ангелов получило имя архангельский собор. Оно означает внимание, единомыслие, согласие, единение между собой святых Ангелов, которые единодушно и единогласно славят Отца и Сына и Святого Духа (см.: Откр. 12, 7–9).

Михаил и Ангелы его (Откр. 12, 7), песнословящие Господа, – также и хранители людей. Господь, приснопоклоняемый и славимый святыми Ангелами, являя премудрость, благодать, могущество и величие Своего Божества в творении, управлении и искуплении мира, назначил святых Ангелов особенными хранителями людей – и Ангела Хранителя для каждого из нас.

Это смотрение Божие о человеке многократно засвидетельствовано словом Божиим. Патриарх Иаков в явлении ему особенного небесного покровительства видел над собою Господа и Ангелов (см.: Быт. 28, 12–15). Благословляя своих внуков, он произнес: Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих (Быт. 48, 16). Ангел руководил и охранял полки сынов Израилевых во время их странствования из Египта (см.: Исх. 14, 19).

Царьпророк говорит: Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих (Пс. 90, 11). Не ecu ли они, – говорит апостол Павел об Ангелах, – суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? (Евр. 1, 14). И Сам Иисус Христос сказал о смиренных верующих: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18,10).

Первые христиане по откровению и опыту знали предстательство о себе честных бесплотных Сил. Когда апостол Петр, чудесно освобожденный Ангелом из темницы, пришел к своим ученикам, они сначала не поверили, что пришедший был сам Петр, но говорили: Это Ангел его (Деян. 12,15). На основании Священного Писания Церковь со времен апостольских ежедневно молит Господа дать нам «Ангела мира, верна наставника, хранителя душ и телес наших».

В IV веке преподобный Макарий Великий составил молитву Ангелам Хранителям, которую и ныне Православная Церковь заповедует произносить нам, когда мы отходим ко сну. Благочестивые греческие цари посвящали святым Ангелам Хранителям храмы Божии и с ними города и царства.

И наша первопрестольная Москва нашими благочестивыми царями вверена хранению Ангелов. Недаром именно их имени посвящен современный основанию столицы Архангельский кафедральный собор, основанный в 1333 году Калитой, перестроенный и расширенный славным Иоанном III.

Итак, в 8-й день ноября Православная Церковь ежегодно празднует память святого Архистратига Михаила. Вместе с ним чествуются и прочие бесплотные Силы, созерцающие и прославляющие непостижимое величие Пресвятой Троицы и охраняющие воинствующую Церковь. Между ними Архистратиг Михаил – и первый хвалитель Бога, и первый хранитель человеков (см.: Дан. 10, 13; Откр. 12, 7).

Поэтому 8-й день ноября в просторечии по преимуществу называется Михайлов день, а Православная Церковь называет этот день Собором святого Архистратига Михаила и прочил Сил бесплотных, подражая в этом наименовании небесному собору Ангелов, неумолчно песнословящих Господа. «Сему и мы последующе, – говорит Пролог, – вси восхвалим сей праздник великого Божия Архангела Михаила и с ним всех Ангелов Господних, посылаемых от него на службу святым угодникам и всем верным, благая от него просящим. Того ради собора день сей Собор святого Архангела Михаила нарицается».

Древность и богослужение праздника

Установление церковного Собора в честь небесного собора святых Ангелов относится к древним временам христианства. До IV века и особенно в этом веке в честь Архангела Михаила были воздвигаемы храмы, в которых совершалось богослужение в честь него и празднование, например в Хонасе и в главнейших городах Востока – в Никомидии, Антиохии и Византии. Некоторые места, ознаменованные явлением Архангела Михаила, назывались по имени его.

Установление настоящего праздника в честь святого Архангела Михаила и прочих бесплотных Сил одни приписывают Сильвестру, Римскому епископу IV века, а другие – Александрийскому патриарху Александру (также IV век). Отсюда видно, что празднование памяти Ангелов Хранителей было уже в IV веке в разных местах, что свидетельствует об общем благоговении древних христиан перед святыми Ангелами, прославляющими Господа и невидимо хранящими немощного человека.

В V веке святитель Анатолий, патриарх Константинопольский, в VIII – преподобный Иоанн Дамаскин, в IX – святитель Георгий Никомидийский, Студит, Византий, а также Арсений Константинопольский, Киприан и Ефрем Карийский написали множество священных песен на день Собора в честь святого Архистратига Михаила и прочих бесплотных Сил.

Месяц ноябрь избран для праздника святым Ангелам потому, что этот месяц – девятый от марта, бывшего некогда началом года: число девять соответствует девяти ангельским чинам. Восьмой же день месяца назначен для праздника как символ Второго Христова пришествия на землю, день которого церковные учителя называют восьмым. Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним (Мф. 25,31) и окончится этот мир, время в котором течет седмица за седмицей, наступит как бы восьмой день.

За богослужением в день Собора святого Архистратига Михаила и прочих бесплотных Сил Церковь прославляет их как служителей Божественной славы и наставников людей и молит святых Ангелов от лица верующих оградить нас кровом крыл невещественной своей славы и избавить от бед.

На всенощном бдении в праздник святого Архистратига Михаила и прочих Сил бесплотных Церковь полагает чтение паремий: первую (Нав. 5,13–16) – о явлении вождя воинства Господня Иисусу Навину; вторую (Суд. 6,11–24) – о явлении Ангела Господня Гедеону; третью (Ис. 14) – о спадении с небеси денницы.

В Евангелии на всенощном бдении (Мф. 13, 24–30, 36–43) Церковь возглашает притчу о пшенице и плевелах, которые в настоящей жизни не исторгаются только ради пшеницы, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Поэтому плевелы будут расти вместе с пшеницей до жатвы – кончины века. А во время жатвы Ангелы соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их впечь огненную (Мф. 13,29,41–42).

На литургии чтением Апостола (Евр. 2, 1-13) Церковь возвещает о преимуществе Евангелия перед ветхозаветным законом, данным при Ангелах. Чтением Евангелия (Лк. 10, 17–21) благовествует о спадении с неба сатаны и о силе имени Иисуса Христа над бесами и власти наступать на змей и на скорпионов и на всю силу вражию (Лк. 10, 19), данной апостолам и всем верующим.

Во время богослужения в день воспоминания чудес и в день Собора святого Архистратига Михаила и прочих Сил бесплотных Церковь изображает преимущественно духовно-воинственное служение Архистратига Михаила во славу Божию и в защиту верных от искушений и зол. Со времени падения сатаны Архистратиг ведет непрестанную борьбу с древним змием, обольщающим всю вселенную (Откр. 12, 9).

Как военачальник, ведущий войну, Архистратиг Михаил был некогда особенным заступником и покровителем израильского народа: «Явился, – говорит Церковь, – предводящ древнего Израиля»[5]. В Книге пророка Даниила написано: Вот, Михаил, один из первыхкнязей (Дан. 10,13), стоящий за сынов народа твоего (Дан. 12, 1).

После перехода через Иордан Архистратиг Михаил явился Иисусу Навину с обнаженным мечом и открыл ему способы к покорению земли Обетованной (см.: Нав. 5,14-6,4). По смерти Моисея, оберегая Израиль от всякого соблазна и повода к идолослужению, Архистратиг, вопреки козням сатаны (см.: Иуд. 1, 9), устроил так, что никто не знает места погребения Моисея (Втор. 34, 6).

Христианская Православная Церковь называет Архистратига Михаила своим Божественным украшением и мира дольнего ограждением и утверждением[6]. Она учит, что святой Архангел Михаил «крепостию Божественною обходит всю землю, от лютых изымая призывающих Божественное имя его»[7]; именует его непостыдным предстателем верных, путеводителем и наказателем заблудших[8]; верует, что он всегда с нами ходит и все сохраняет от всякого диавольского обстояния[9].

Как Божий воитель, Михаил в древности изображался попирающим ногами Люцифера, держащим правой рукой копие с белой хоругвию у навершия, а левой – зеленую финиковую ветвь, как знамение победы.

Дни Собора святого Архангела Гавриила

Первый Собор Архангела Гавриила
26 марта (8 апреля)

На следующий день после Благовещения Пресвятой Богородицы Церковью установлен Собор в честь святого Архангела Гавриила. Как в обществах гражданских уважаются представители и посланники государей, облеченные высокой властью, так Святая Церковь чтит небесного посланника – Архангела Гавриила, принесшего на землю радостную весть о воплощении Сына Божия. Она собирается для прославления Архангела и вместе с ним прочих небесных Сил на следующий день после Благовещения, а потому и называет этот день Собором Архангела Гавриила.

Этот праздник в честь святого Архангела Гавриила установлен Церковью в древности на основании Иерусалимского церковного устава, в котором сохранились для нас священные обычаи и установления Первенствующей Церкви. В IX веке Иосиф Студит написал канон на день Собора Архангела Гавриила, как таинника и служителя Божественной славы и поборника миру, прося его заступления. «Пресветлыя и честныя и вседетельныя, пренеизчетныя и страшныя Троицы ты еси, Архистратиже, славный служителю и молитвенниче. Ныне непрестанно моли избавитися нам от всяких бед и мук»[10].

Второй Собор Архангела Гавриила
13 (26) июля

Первый Собор в честь Архангела Гавриила празднуется в наутрие Благовещения Пресвятой Богородицы в воспоминание явления Архангела Пресвятой Деве Марии. Вторично же этот Собор совершается Святой Церковью в июле.

«Коея же ради вины сей вторый Его Собор праздновати уставися, о том нет известия. Мнится же, яко егда в Царьграде и в прочих греческих странах по различным местам создашася местные храмы во имя того святого Архангела, тогда и празднество Собора его, в Четыредесятницу по Благовещении положенного, отложися на сей месяц и день. Понеже тогда великопостное время возбраняет торжественное празднование, ныне же свободнее то совершатися может»[11].

Значит, второй Собор в честь Архангела Гавриила установлен ради храмовых торжеств. В день второго Собора в честь святого Архангела Гавриила воспоминаются и прославляются все чудесные его явления, как благовестника тайны воплощения Сына Божия и служителя домостроительству спасения мира.

Как святого Архистратига Михаила в дни его памяти Церковь преимущественно восхваляет за его духовное воинское служение, так святой Архангел Гавриил прославляется во время богослужений преимущественно за его служение тайнам Божиим, и особенно высшей из тайн – воплощению Сына Божия для спасения мира.

Это служение святого Гавриила Церковь прослеживает с того времени, как падший человек, почувствовав нужду в Искупителе, получил первое обетование о нем из уст Божиих. В то время как иудейский народ, изгнанный за нечестие из земли своих отцов, среди языческого рассеяния в Вавилоне уже был готов если не совсем отринуть, то по крайней мере забыть веру в обетованного Искупителя, Господь повелел Архангелу Гавриилу открыть скорбевшему о судьбе своих собратий пророку Даниилу тайну пришествия на землю Мессии – Искупителя.

Когда я еще продолжал молитву, – повествует пророк о себе, – муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению… Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых (Дан. 9,21–22,24).

По мере того как с течением веков приходили к окончанию эти седмины, открытые пророку, и служение святого Гавриила тайне воплощения становилось шире и многообразнее. Священное Писание и Предание соединяют его имя с величайшими новозаветными событиями, ряд которых начинается благовестием о рождении Приснодевы Марии, принесенным

Архангелом Ее матери, скорбевшей о своем бесплодии.

Под его же небесным осенением и покровительством Пресвятая Дева провела Свои отроческие годы в Иерусалимском храме, в котором была воспитываема и приготовляема к своему великому служению. Он возвестил и престарелому Захарии рождение от него Предтечи и за его неверие словам Архангела возложил на уста его печать молчания.

Наконец, когда пришла полнота времени (Гал. 4,4), Архангел Гавриил сошел, по выражению Церкви, с небесных кругов для благовествования избранной от всех родов Богооткроковице о рождении от Нее Бога Слова. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами… И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк. 1, 28, 31–33).

Служение новозаветным тайнам святого Гавриила не окончилось вочеловечением Сына Божия. Обычно думают, что, как служитель этих тайн, он был одним из первых в числе тех Ангелов, которые служили Спасителю во время Его земной жизни (см.: Мк. 1, 13). Святая Церковь верует, что он-то и был тем Ангелом, который укреплял Спасителя в Его молитвенном подвиге в Гефсимании и был свидетелем как Его предсмертной скорби, так и преданности в волю Божию (см.: Лк. 22,43), и что он также благовестил и женам о преславном восстании Иисуса Христа от гроба.

Однако особенным предметом служения святого Гавриила была, по мнению Церкви, Пресвятая Дева Мария. Его небесному охранению вверены были как первые, так и последние годы земной Ее жизни. И когда наступило время отшествия Ее от земной жизни, тот же святой Архангел возвестил об этом Богоматери.

Как вестник тайн Божиих, Гавриил в древности изображался держащим в правой руке фонарь, внутри которого горит свеча, а в левой зерцало – символ премудрости Божией, в тайне сокровенной.

Воспоминая многократные явления святого Архангела Гавриила в Ветхом и Новом Завете, бывшие повелением Божием, и исповедуя всегдашнее его предстательство перед Богом о христианах, Православная Церковь побуждает нас притекать с верой и усердием к заступлению и помощи великого предстателя и благодетеля человеческого рода – святого Архистратига Гавриила.

Чтения Апостола и Евангелия на литургии в день Собора в честь Архангела Гавриила те же, какие указаны на богослужении в день Собора Архистратига Михаила.

Дни святых пророков

Святые пророки

Наименование «пророк» одно из самых древних. Пророком называется в Писании патриарх Авраам (см.: Быт. 20, 7). Слово «пророк» употребляется в Писании Ветхого Завета в значении «праведник» и заменяется иногда именем человек Божий (3 Цар. 13, 1) – то есть тот, кто всего себя посвятил служению Богу и Его спасительному домостроительству. Иногда слово «пророк» используется в значении «учитель» и «истолкователь воли Божией» (см.: Лк. 1,76) или «песнопевец» (см.: 1 Цар. 10, 5). Однако чаще всего оно означает «предсказатель» – человек, провидящий будущее (см.: 2 Пет. 2, 16).

В Новом Завете звание «пророк» означает преимущественно «истолкователь тайн Откровения» (см.: 1 Кор. 14, 3–5). Впрочем, в Новозаветной Церкви были пророки, предвозвещавшие и будущее (см.: Деян. 21, 11).

В лике святых пророков, которым посвящены особые дни богослужения, Православная Церковь прославляет богодухновенных ветхозаветных провозвестников Божественных откровений, главным предметом проповеди которых был Мессия – Спаситель мира, Глава Ветхого и Нового Завета (см.: 1 Пет. 1, 10). Почитать пророков и прибегать к их молитвам внушает Сам Бог (см.: Быт. 20, 7).

Во все времена люди истинно почитали пророков как посланников Божиих (см.: Мф. 21,26) и в их приходе видели особенную милость Божию. После их смерти в древности им строили гробницы и памятники (см.: Мф. 23,29). И Православная Христианская Церковь с самого своего основания чтит их непрерывно. В писаниях пророческих она имеет непреложное свидетельство истины своей веры в Иисуса Христа, обещанного Богом Спасителя мира, потому что только к домостроительству спасения во Иисусе Христе их предсказания относятся напрямую.

В сонме святых пророков Церковь прославляет Моисея (см. 4 сентября), за 1550 лет предварившего пришествие Иисуса Христа; Елисея (см. 14 июня), пророчествовавшего за 816 лет до Рождества Христова, и других.

По числу пророческих писаний Церковь разделяет пророков на больших и меньших. Это разделение Христианская Церковь приняла от Ветхозаветной, которой было вверено слово Божие (Рим. 3, 2). В начале V века Кирилл Александрийский писал объяснение на Книги двенадцати меньших пророков.

Благоговея перед всеми святыми пророками, Церковь к лику больших пророков относит четырех: Исаию (9 мая), предварившего Рождество Христово на 800 лет; Иеремию (1 мая), пророчествовавшего начиная с 620 года до Рождества Христова; Иезекииля (21 июля), жившего за 580 лет, и Даниила (17 декабря), проповедовавшего за 600 лет до Рождества Христова.

К лику двенадцати меньших пророков Церковь причисляет Осию (17 октября), предварившего Рождество Христово на 822 лет; Иоиля (19 октября) – на 800 лет; Амоса (15 июня) – на 798 лет; Авдия (19 ноября) – на 900 лет; Иону (22 сентября) – на 800 лет; Михея (14 августа) – на 700 лет. Мощи пророка Михея были обретены в IV столетии, в царствование Феодосия Великого, в Вирафсатии. Это произошло по откровению самого пророка, который явился в ночном видении Севенну, епископу Елевферопольскому[12].

К двенадцати малым пророкам относятся также Наум (1 декабря), начавший пророчествовать примерно за 700 лет до Рождества Христова; Аввакум (2 декабря) – за 600 лет (мощи Аввакума в одно время с мощами Михея были обретены в городе Келе, или Киле[13]);

Софония (2 декабря) – примерно за 640 лет до Рождества Христова; Аггей (16 декабря), пророчествовавший за 470 лет до Рождества Христова; Захария (8 февраля), живший примерно в то же время, и Малахия (3 января), проповедовавший за 400 лет до Рождества Христова.

Однако из всего сонма святых пророков Церковь особенно почитает Илию и Иоанна Предтечу, называя их преимущественно главными. Их и всегда чтили особенно. Иудеи во дни земной жизни Иисуса Христа, удивляясь превосходному Его учению и великим чудесам, называли Его либо Илией, либо Иоанном Предтечей (см.: Мф. 16,14; Лк. 9,7–8,19). Писание сравнивает их по духу и силе спасительной проповеди и жизни (см.: Лк. 1, 17).

Святитель Иоанн Златоуст в похвальном слове апостолу Павлу говорит: «Перейдем к главнейшим из пророков. И кто из них главнейшие? Кто, кроме Давида, Илии и Иоанна, из которых один – предтеча Первого, а другой – Второго пришествия Христова»?[14]

Прославляя Илию и Иоанна Предтечу, Писание и Церковь особенно возвеличили последнего. Потому что, по слову Самого Господа, из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11, 11). Поэтому в лике святых Иоанн Предтеча первый после Ангелов прославляется Церковью. По гласу ее, святой Иоанн есть «исполнение пророчеств, конец Ветхого и начало Нового Завета, пророков предел и начало апостолов: на главу Того, Которого прочие пророки только издалека предсказали и видели, возложил руку свою»[15].

Впрочем, не только Православная Церковь – вообще все христиане чтят Иоанна Предтечу Господня и воспоминают события его жизни и смерти. Даже и многие из неверующих во Христа Спасителя благоговеют перед ним. Иосиф Флавий с похвалой повествует о святости жизни Иоанна Предтечи и упоминает о его мученической смерти. Позднейшие иудейские писатели ставят Иоанна между знаменитыми мужами своего народа.

В Коране упоминается о рождении и высоком назначении Иоанна Предтечи согласно со словами Евангелия[16]. На Востоке до сих пор существует значительное общество учеников Иоанна под названием савеи.

Дни святого славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

День Зачатия Предтечи Христова
23 сентября (6 октября)

Люди, предназначаемые Промыслом для великих дел в царстве благодати, зачинаются и рождаются под особенным смотрением Божиим. Часто немощную природу Бог избирал орудием рождения Своих избранных, внушая тем самым, что для выполнения великих и святых Его предначертаний нужны не силы естества, но сила Божия, и в немощи совершенная. Это сбылось в зачатии Предтечи Елисаветой, которая, по гласу Церкви, «первее не раждающая неплоды зачала светильника, просвещать имущаго всю вселенную, слепотою недугующую»[17].

Во дни Ирода, царя Иудейского, был некий Захария, священник Авиевой чреды. Его жена была из рода Ааронова, и ее звали Елисавета. Они оба были праведны перед Богом и во всем поступали по заповедям и уставам Господним. У них не было детей, потому что Елисавета была бесплодна. Оба они уже были преклонном возрасте.

Однажды во время своей череды Захария служил перед Богом. В храме было множество народа для молитвы. Во время каждения явился Захарии Ангел Господень, стоящий с правой стороны кадильного алтаря. Увидев Ангела, Захария смутился и сильно испугался.

Не бойся, Захария, – сказал ему Ангел, – ибо услышана молитва твоя[18], и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн; и будет тебе радость и веселие, и многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей; и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный.

По чему я узнаю это? – спросил Захария. – Ибо я стар, и жена моя в летах преклонных. Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время (Лк. 1, 13–20).

Между тем народ ожидал Захарию и дивился, что он медлит в святилище. Выйдя оттуда, Захария уже не мог говорить. Из этого предстоявшие поняли, что он видел видение в храме.

По прошествии дней своей службы Захария возвратился в свой дом. Елисавета, жена его, зачала и благодарила Господа, что Он призрел на нее, чтобы избавить ее от людских попреков.

Так зачатие Предтечи было чудесно и славно по особенному смотрению и обетованию Божию! В шестой месяц после своего зачатия Иоанн Предтеча радостным взыгранием во чреве матери при свидании ее с Богоматерью исповедал Господа.

В воспоминание зачатия Предтечи, по особенному Божию намерению, Православная Церковь совершает праздник, который, без сомнения, установлен в первые времена христианства. Потому что Православная Церковь непреложно поступает по словам Евангелия, а Евангелие изображает зачатие Предтечи событием высоким и радостным и побуждает нас благодарить Бога за это событие и праздновать его.

Действительно, самые указания на день зачатия Иоанна Крестителя, дошедшие до нас, относятся к первым векам христианства. От IV века сохранились до нас беседы святителя Иоанна Златоуста, произнесенные им в день Зачатия Предтечи во время богослужения.

Прославляя зачатие Предтечи по особенному смотрению Божию, Церковь прославляет в своих песнопениях и его праведных родителей. «Первее не раждающая неплоды возвеселися, ибо зачала сего солнца светильника яве, просвещати имуща всю вселенную. Ликуй, Захарие, вопия со дерзновением: пророк Вышняго есть хотяй родитися»[19]. Веселится светло Захария великий со всеславною Елисаветою супружницею, достойно зачинающе Иоанна Предтечу, егоже Архангел благовести, радуяся, и человецы достодолжно почтим, яко таинника благодати»[20].

В чтении Апостола на литурии в день Зачатия Предтечи (Гал. 4,22–31) Церковь возглашает о духовном значении Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет произошел от горы Синайской и рождал в рабство. Он соответствовал нынешнему Иерусалиму, который находится в рабстве с детьми своими. Новый же Завет соответствует Вышнему Иерусалиму, который свободен: он – матерь всем нам, верующим во Иисуса Христа. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной – как и Предтеча, рожденный по обетованию и избранию.

В Евангелии (Лк. 1,5-25) Церковь благовествует о благовестии Архангела Гавриила Захарии и о самом событии зачатия.

День Рождества Предтечи Христова
24 июня (7 июля)

Событие праздника

Когда Солнце правды, Христос Спаситель наш, захотел воссиять миру, то прежде Него явилась заря – Предтеча Христов. Он родился в Ютте близ Хеврона от праведной Елисаветы, неплодной и заматоревшей во днех своих, как в древности Исаак от состарившейся Сарры. Чудесное рождество Иоанново было предтечей еще более чудесному Рождеству Христову. Соседи, сродники и знакомые, услыша о рождении Иоанна, возрадовались, что Господь сотворил с Елисаветой милость, избавив ее от поношение бесчадства.

В восьмой день обрезали младенца и назвали его, как предсказал Архангел, Иоанном – именем, весьма подходящим тому, кто должен был приготовить людей к принятию благодати Иисуса Христа: Иоанн значит «благодать». Все удивились этому новому имени в родстве Захарии и Елисаветы. После этого тотчас отверзлись у Захарии уста, разрешился язык, и Захария стал говорить, благословляя Бога.

При столь видимых знамениях всемогущей благодати Божией на всех окрест живущих напал страх. Все, слышавшие о событии рождения Иоанна, помышляли: Что будет младенец сей? (Лк. 1, 66). Захария, по внушению Духа Святого, возвестил о близком исполнении предсказанного пророками избавления людей и о высоком назначении Иоанна стать Предтечей Спасителя.

И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, говорил боговдохновенный старец, – ибо предъидешь пред лицем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их… Младенец же Иоанн возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня явления своего Израилю (Лк. 1, 76–77,80) для того, как говорит святитель Иоанн Златоуст, чтобы не видеть и не слышать злодеяний человеческих[21].

Древность праздника

В воспоминание Рождества Предтечи Христова, согласно свидетельству Евангелия, что многие о рождении его возрадуются (Лк. 1, 14), с первых времен христианства был установлен праздник. Между сочинениями отцов Церкви IV века сохранилось множество поучений на этот праздник, произнесенных ими в разных странах.

Таковы поучения святителя Амвросия Медиоланского, святителя Иоанна Златоуста, блаженного Августина и других. В V веке святитель Анатолий Константинопольский, в VII – святитель Андрей Критский, в VIII – преподобный Иоанн Дамаскин, в IX – монахиня Кассия и другие написали множество песнопений, которыми Церковь и ныне прославляет святого Иоанна Предтечу в день его рождества.

Праздник Рождества Иоанна Предтечи установлено праздновать 24 июня в соответствии с датой Рождества Христова, которое Иоанн упредил на шесть месяцев, и в согласии со смиренным отзывом великого пророка о себе самом: Ему, то есть Иисусу Христу, должно расти, а мне умаляться (Ин. 3, 30).

«Этот отзыв Предтечи, – по словам святителя Амвросия Медиоланского, – подтверждается самим временем. В праздник Рождества Иисуса Христа день растет, а в праздник Рождества Иоанна умаляется. В Рождество Иисуса Христа день прибывает, поскольку является Спаситель мира, а в Рождество Иоанна умаляется, потому что рождается последний пророк, ибо закон и пророки до Иоанна (Лк. 16, 16)».

При летнем умалении дней святой Иоанн Предтеча, светильник, горевший и светивший, конец Ветхого Завета, начинает умаляться, а при зимнем возрастании дней Христос

Господь, Свет истинный, восходит и распространяется.

Значимость и богослужение праздника

День Рождества святого Иоанна Предтечи – великий христианский праздник, хотя и не двунадесятый. Прославляя чудесное зачатие Иоанна Предтечи, который исполнился Духа Святого еще от чрева матери своей, Церковь еще торжественнее прославляет его рождение, о котором, по словам Евангелия, будет… радость и веселие, и многие… возрадуются (Лк. 1,14) и которое возвеличило Елисавету и обрадовало всех ее соседей и родственников.

Блаженный Августин в своем слове на день Рождества Предтечи говорит: «Сегодня мы празднуем день рождения святого Иоанна – честь, которая, по нашему мнению, не воздается ни одному святому. Во всем христианском мире празднуется и почитается день рождения только Господа и святого Иоанна[22]. Иоанн родился от бесплодной – Господь от Девы. У Елисаветы побеждено бесплодие – у святой Марии изменен естественный закон рождения.

Кто же Иоанн? Для чего он предназначен? Великий Иоанн, о величии которого засвидетельствовал Сам Спаситель наш, сказав: Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11, 11)! Иоанн превосходит всех и пророков и патриархов – превосходит всякого рожденного от жены.

Кто-нибудь, может быть, скажет: если Иоанн больший всех рожденных женами, то он больший и Спасителя. Нет, Иоанн – сын жены, а Спаситель – Сын Девы. Иоанн родился из недр тленной плоти, а Христос – от нетленных кровей Девы. Иоанн послан перед Господом, Который, став Человеком, должен был явиться по исполнении определенного времени.

В Иоанне обитала такая благодать и величие, что его считали Христом. Но что сам Иоанн свидетельствует о Христе? От полноты Его все мы приняли и благодать на благодать (Ин. 1, 16). А кто мы? Все пророки, патриархи, апостолы. Все святые, до Рождества и по Рождестве Христа бывшие. От полноты Его все мы приняли⁻, мы – сосуды, а Христос – источник.

Иоанн – человек, а Христос – Бог. Человеку надлежало умалиться, чтобы Бог возвеличился, как сам Иоанн говорит об Иисусе Христе: Ему должно расти, а мне умаляться (Ин. 3, 30). Показуя умаление человека, Иоанн родился сегодня, когда дни умаляются. Являя величие Бога,

Христос родился в такое время, когда дни возрастают.

Великое, святое дело, братия! Мы празднуем день рождества Иоанна, как и день Рождества Христова, потому что и то и другое рождество есть тайна. Одно – тайна нашего умаления; другое – тайна нашего возвеличения. Мы умалились через человека, чтобы через Бога возрасти. В себе самих мы умалились, чтобы в Боге возвеличиться. Гордость человеческая должна быть умалена, чтобы возросло к человеку Божественное милосердие. Умаление человека и величие Бога примечаются и в страданиях Иоанна и Христа. Показуя умаление человека, Иоанн усечен; являя величие Бога, Христос вознесен на крест.

Желательно, возлюбленные братия, чтобы мы, для празднования настоящего дня с духовным веселием, расположили сердца свои к творению посильной милости, хранению со всеми мира. Желательно, чтобы мы, из любви к Богу и ревности к доброму поведению, всемерно стремились удалить все шутки и соблазнительные слова не только от себя и своих семейств, но и от всех нам принадлежащих. Желательно, чтобы этот святой праздник не был омрачаем мирским пением. Только тогда святой Иоанн исполнит наши молитвы, если мы праздник его будем проводить в мире, воздержании, чистоте, без забав.

Об этом я напоминаю вам, возлюбленные братия, по отеческой заботливости о вас. Я уверен, что вы, при благодатном содействии Божием, будете сохранять не только себя, но и всех зависящих от вас в совершенной скромности, чистоте и воздержании. Потому, благодаря Бога, я также молю Его, чтобы Он дал вам разум твердо желать и приобретать то, что свято, и содействовал вам к утверждению вас в спасительном праздновании».

Во время богослужения в день Рождества Предтечи Церковь на малой вечерне возвещает празднество и возбуждает верующих к прославлению Иоанна.

На великой вечерне читаются три паремии. В первой (Быт. 17, 15–17,19; 18,11–14; 21,1–8) Церковь указывает на Авраама и Сарру как на образ бесплодных родителей Иоанновых и на разрешение их неплодия, так же, как и у Авраама и Сарры, по особенному благословению Божию. Вторая паремия (Суд. 13, 2–9, 13–14, 17–21) изображает величие Иоанна, рождающегося от заключенной утробы, с помощью рассказа о рождении великого Сампсона по благословению Божию. В третьей паремии (Ис. 40, 1–3,9; 1,17–18; 45, 8; 48, 20–21; 54, 1) символически изображается будущее значение Иоанна Предтечи и его проповеди – плодотворном гласе вопиющего в пустыне (Ис. 40, 3), призывающем к покаянию и спасению.

В Евангелии на утрене (Лк. 1, 24–25, 57–68, 76,80) Церковь благовествует о наречении Предтечи Иоанном, об отверзении уст отца его Захарии, о его вдохновенном пророчестве об избавлении людей и о величии младенца и его духовном возрастании.

На литургии чтением Апостола (Рим. 13, 11–14; 14, 1–4) Церковь возвещает, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение… Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света (Рим. 13,11–12). Эти слова соответствуют высокой святости Предтечи и говорят о приближении Царствия Божия, для проповеди которого Иоанн был избран и родился. В Евангелии воспоминается празднуемое событие, о котором было чтение на утрене.

В своих песнопениях Церковь духовно и поучительно изображает событие праздника. По словам Церкви, с разрешением бесплодия Елисаветы «разрешается неплодие Церкви, яже от язык, многочадием»[23]; в запечатлении «устен Захарии» запечатлевается закон Писаний: «пришедшей благодати, Моисей умолча»[24]. В сыне благодати – Иоанне восходит утренняя звезда, предтекущая Солнцу благодати. В течение всей службы Церковь неоднократно повторяет с вдохновенным старцем: Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему\ (Лк. 1,68).

День Усекновения главы Иоанна Предтечи
29 августа (11 сентября)

Проповедь Предтечи и Крестителя Господня

В жизни Иоанна Предтечи соединены важнейшие преимущества: от чрева матернего он исполнился Святого Духа, жил святым девственником и скончался святым мучеником. Будучи Предтечей Спасителя по зачатию и рождению своему, Иоанн был Его Предтечей и в проповеди Евангелия.

О высоком служении Предтечи, который должен был предварить служение Сына Божия спасению мира, издревле было предвозвещено пророками. Они называли Иоанна Ангелом, то есть вестником (см.: Мал. 3, 1), посланным пред наступлением дня Господня, великого и страшного обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их (Мал. 4,5–6); гласом вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему (Ис. 40, 3). Это тот глас, который предшествовал Богу Слову.

Кроме древних пророков, о служении Иоанна Предтечи перед его рождение предвозвестил Ангел, а после рождения – Захария, который сказал, что Иоанн предыдет пред лицем Господа приготовить пути Ему (Лк. 1, 76). Призванный приготовить путь Спасителю, Иоанн Предтеча до начала своей проповеди жил в пустыне, чтобы возвести себя до совершенного самоотвержения, которое нужно проповеднику правды: носил одежду из верблюжьего волоса и опоясывался кожаным поясом. Пищей его были акриды[25] и дикий мед.

Имея около тридцати лет от рождения, Иоанн был послан от Бога… чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него (Ин. 1, 6–7). Явясь в пустыне Иудейской и проходя всю иорданскую страну, Иоанн Предтеча проповедал покаяние и приближение Царства Небесного (см.: Мф. 3,2), Царства благодати и истины (см.: Ин. 1, 17). Сила проповеди Иоанна была столь могущественна, что к нему для слушания его учения и крещения приходили все жители Иерусалима, Иудеи и всех окрестностей Иордана, фарисеи и саддукеи, мытари и воины (см.: Мк. 1,5; Лк. 3, 7-14).

Когда все помышляли об Иоанне, не Христос ли он (Лк. 3,15), а некоторые из иудеев посылали к Иоанну священников и левитов спросить его: кто ты? (Ии. 1,19). Предтеча дал ясное свидетельство о Спасителе: Я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его (Ин. 1, 26–27). Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф. 3, 11–12).

Когда Иисус Христос пришел из Галилеи на Иордан креститься, Иоанн всенародно исповедал Его Агнцем Божиим, указуя на Него и говоря: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29). После Крещения Спасителя Предтеча опять всенародно исповедал Его Сыном и Агнцем Божиим, свидетельствуя, что Того, Которого он прежде не знал, узнал по особенному откровению Божию – по сошествию на Него Святого Духа в виде голубя и по гласу Бога Отца. Я видел, – говорит Предтеча о Иисусе Христа, – и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий (Ин. 1,34).

На другой день, когда Иоанн опять увидел идущего Иисуса, он объявил своим ученикам: Вот Агнец Божий (Ин. 1, 36), и тогда двое из учеников Иоанновых, по указанию своего учителя, пошли за Христом. Впоследствии Иоанн и еще неоднократно свидетельствовал ученикам своим и народу о Спасителе, что Он – Приходящий свыше и есть выше всех (Ин. 3, 31).

Так Иоанн шел пред лицем Господа приготовить пути Ему, давая уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их (Лк. 1,76–77). Потому он и назван Предтечей Христа Спасителя. Исповедавших грехи свои Иоанн крестил во Иордане, а потому он называется также и Крестителем.

Дело своего великого пророческого служения Иоанн совершил так, что Господь сказал про него, что он – самый великий из всех когда-либо рождавшихся людей. Он был светильник, горящий и светящий, и иудеи радовались при свете его (Ин. 5,35). Иоанн пришел путем праведности (Мф. 21,32), поэтому все считали Иоанна пророком, человеком праведным и святым. Некоторые, видя великие чудеса Иисуса Христа, принимали его за Предтечу (см.: Мф. 16,14). Даже враги Христовы боялись сказать, что крещение Иоанново было от человеков (Мф. 21, 25).

Усекновение главы Иоанна Предтечи

Предтече Господа, предварившему Его своим рождеством и проповедью, надлежало предварить и добровольные Его страдания, смерть и сошествие Его во ад. Он также пострадал, умер и сошел во ад для того, чтобы душам праотцев, содержимым во аде, проповедовать Евангелие и явление в мир чаемого ими Мессии[26]. Христос пострадал за грехи человеческие по беззаконию иудеев. Так и Предтеча Его по беззаконию Ирода предварил Спасителя своей мученической смертью.

Речь идет об Ироде Антипе, властителе Галилеи. Он был сыном старшего Ирода, перебившего своих родственников и вифлеемских детей – злого корня злая отрасль. Будучи четвертовластником Галилеи, он сначала взял в супружество дочь Арефы, царя аравийского. Однако, прельстившись красотой Иродиады, жены своего брата Филиппа, он беззаконно оставил свою первую жену и взял себе жену брата.

Ирод не должен был принимать ее к себе как жену, даже если бы Филипп умер, потому что у нее была дочь, а закон Моисеев повелевал брать в жены только ту вдову брата, которая после своего мужа оставалась бездетной (см.: Втор. 25, 5; Мф. 22, 24–25). Преступление же Ирода было тем тяжелее, что Филипп, по свидетельству истории, в это время был еще жив[27].

Такого беззакония не стерпел ревнитель закона, обличитель неправд человеческих, проповедник покаяния и Царствия Христова – святой Иоанн, Предтеча Господень. Он обличал Ирода перед всеми: Не должно тебе иметь ее (Мф. 14,3). Негодуя на обличителя, Ирод повелел заключить его в оковы и крепость Махерунт близ аравийской границы.

Особенной яростью пылала на него Иродиада. Она тотчас погубила бы его, если бы могла, однако сам Ирод хранил узника от жены, дышавшей против него злобой и убийством. Ирод же считал Иоанна человеком праведным и святым и до того слушал его с удовольствием. Внимая его словам, он делал много добра. Поэтому теперь он боялся предать его смерти. Впрочем, боялся не столько Бога, сколько народа, потому что все его почитали за пророка (Мф. 14, 5).

Итак, желая заградить праведные уста обличителя, Ирод томил его в темнице. «Иоанн обличал, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – хотел разрешить душу Ирода, связанную грехом; а Ирод связывает того, кто хотел разрешить его. Но Иоанн и связанный не преставал говорить, и заключенный в темницу продолжал обличать и учить»[28].

Иоанн долго содержался под стражей. К нему собирались ученики его. Уча их жизни добродетельной и благочестивой, он не переставал свидетельствовать им о пришедшем в мир Мессии. Чтобы утвердить их в спасительной вере в Него, он посылал их вопросить Господа: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? (Мф. 11,2–3).

В 32 году по Рождестве Христовом в день рождения Ирода великий провозвестник и очевидец пришествия Христова и проповедник правды потерпел усекновение своей главы. Племянница Ирода, дочь нечестивой Иродиады, своей пляской во время пира перед собранием вельмож, тысяченачальников и старейшин так угодила Ироду и его гостям, что он с клятвой обещал ей дать все, чего она ни попросит, даже если это будет половина царства.

Плясунья, по наущению своей матери, просила дать ей тогда же на блюде голову Крестителя. Имея к нему великое уважение, Ирод опечалился. Однако ради клятвы, хотя и неправой, и ради своих гостей не захотел отказать в беззаконном требовании. Отсеченную голову обличителя принесли на блюде и подали девице, а она вручила своей матери. Эта бесстыдная женщина колола иглой язык, обличавший ее нечестие.

В 38 году вся армия Ирода была разбита в войне с Арефой за бесчестие его дочери. Иудеи это поражение приписывали наказанию Божию за смерть святого Иоанна Предтечи, которого Ирод приказал обезглавить ради Иродиады. В 39 году Ирод Антипа был сослан Калигулой в заточение в Галлию, а потом в Испанию.

Древность и значимость праздника

В память усекновения честной главы Иоанна Предтечи Церковью был установлен праздник 29 августа. Начало его относится, вероятно, к древним временам, когда еще жили ученики Иоанна, которые погребли тело своего великого учителя (см.: Мф. 14, 12) в самарийском городе Севастии и, вероятно, творили память его. В III веке над гробом пророка-мученика была устроена церковь во имя его, о которой упоминается в сочинениях священномученика Киприана[29]. Таким образом, уже в III веке верующие собирались на храмовый праздник в честь Предтечи, чтобы почтить пророка, пострадавшего за истину.

В 362 году язычники, по повелению Юлиана, отступника и гонителя христиан, разрыли для поругания гроб и сожгли кости пророка Елисея и Иоанна Крестителя, вероятно, бывшие предметом благоговения благочестивых христиан. При этом христиане приобрели драгоценные части святых мощей Крестителя и препроводили их для лучшего охранения в Александрию к святителю Афанасию Александрийскому.

Свидетельством особенного благоговения христиан перед святым Иоанном Предтечей служат поучения на день Усекновения, которые в IV веке говорили пастыри, например святитель Амвросий Медиоланский, святитель Иоанн Златоуст и блаженный Августин. В VII веке святитель Андрей Критский, в VIII – преподобный Иоанн Дамаскин и святитель Герман Константинопольский написали множество песнопений, которыми и ныне Православная Церковь прославляет страдания и смерть Крестителя.

День Усекновения Иоанна Предтечи – праздник великий и табельный, хотя и не двунадесятый. Возможно, этот праздник стал табельным днем в Российской Церкви потому, что в 1530 году в этот день родился царевич Иоанн, сын царя Иоанна Васильевича, и «бысть на Москве радость велия о государской радости, о государского сына рождении, також и по всей земле возрадовашася лю дне».

Для живейшего участия верующих в страданиях и смерти Иоанна Крестителя, этого великого постника, праздник соединен с постом.

Богослужение и поучительность праздника

За богослужением в день Усекновения Иоанна Предтечи на великой вечерне читаются три паремии. В первой Церковь говорит о благодатном и спасительном служении Предтечи. Это та же паремия, которая читается последней на всенощном бдении в день Рождества Иоанна Предтечи. Во второй (Мал. 3, 1–3, 5–7, 12, 17–18; 4, 4–6) провозглашается пророчество Малахии о явлении Предтечи – Ангела, или вестника, пред лицом Господа, ревностного в своем служении, как новый Илия. В третьей (Прем. 4,7,16–20; 5,1–7) говорится об уничижении и терпении праведника в жизни земной и о славе в жизни вечной. Это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания… Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми? (Прем. 5, 3, 5).

В Евангелии на утрене (Мф. 14, 1–3) Церковь благовествует о событии Усекновения главы Иоанна Предтечи. Чтением Апостола на литургии (Деян. 13, 25–32) она свидетельствует об исповедании Предтечей величия Иисуса Христа и своего недостоинства перед Ним, а благовестием Евангелия (Мк. 6, 14–30) – о печальном событии усекновения праведника.

Церковь в своих песнопениях и сказаниях в день Усекновения Предтечи прославляет его священным проповедником покаяния и Царствия Божия, честнейшим из пророков, потому что он «в струях крестити сподобился Проповеданнаго»[30]. «Что тя наречем, пророче, – взывает Церковь, – Ангела ли, апостола ли или мученика? Яко пророк, проповедуеши Агнца Божия – явившегося Христа. Яко Ангел, предпослався и как бесплотен пожил еси. Апостол – яко научил языки. Мученик же – яко твоя глава усечеся»[31].

Святитель Димитрий, митрополит Ростовский, говорит: «Святой Иоанн и в животе своем, и в кончине Христу бысть Предтеча. Того бо во аде сошествие предварив, благовести тамо бывшим Бога, явлыпегося во плоти, и возвесели святые праотцы. С ними же оттуду по разорении ада в Воскресение Христово изведен быв, многих венцев в Небесном Царствии сподобися, яко девственник, яко пустынножитель, яко учитель и проповедник покаяния, яко пророк, яко Предтеча и Креститель и яко мученик»[32].

Святой Иоанн Креститель, по свидетельству Самого Господа, был светильник, горящий и светящий (Ин. 5,35). Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «он исполнял сказанное в Писании: Буду говорить об откровениях Твоих пред царями и не постыжусь (Пс. 118, 46). Иоанн не боялся смерти, но боялся говорить неправду»[33]. Так истинный христианин и гражданин должен быть непрестанной жертвой любви к Богу и ближним, должен постоянно гореть и светить для славы Божией и для блага ближним. Светильник горящий и светящий истощается: в подобном духовном горении и свечении заключается наша истинная жизнь и богоугодная жертва.

На примере клятвы, которой Ирод незаконно связал себя, и, по ложному стыду своему не смев ее нарушить, повелел обезглавить Предтечу, Церковь учит: «Лучше не клятися (Ироду), аще ли же и клялся, но не о добре клялся: лучше бы отступить от нее и жизнь сохранить, неже истинствовавшу главу Предтечеву усекнути»[34]. То есть если поклялся и оказалось, что исполнение клятвы противозаконно, то лучше нарушить, нежели исполнить беззаконную клятву.

Дни обретения главы Иоанна Предтечи

Церковь празднует троекратное обретение главы святого Иоанна Предтечи и Крестителя Христова. Рассказ об обретении его главы находится в сочинениях священномученика Киприана, Созомена, Никифора и других. Из их свидетельств об обретениях главы Иоанна Предтечи нам известно следующее.

День первого и второго обретения главы Предтечи 24 февраля (9 марта)

По свидетельству Писания, Ирод боялся, что Иоанн воскреснет (см.: Мк. 6,14–16). А потому убийцы Предтечи не допустили положить главу его вместе с телом, чтобы их страшный обличитель, если его глава приложится к телу, не воскрес и не стал снова обличать их. Тело Предтечи было погребено его учениками в самарийском городе Севастии, а отсеченная глава его была сокрыта Иродиадой во дворце Ирода в бесчестном месте.

Зная об этом унижении праведника, благочестивая Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова (Лк. 8, 3), ночью тайно взяла оттуда главу Предтечи и, положив в сосуд, погребла на горе Елеонской в поместье Ирода. Спустя много времени после этого некто Иннокентий, благочестивый подвижник, купил поместье Ирода и начал созидать там церковь. Копая ров для фундамента, он нашел в земле глиняный сосуд и в нем главу Предтечи, которую он узнал по благодатным знамениям, бывшим от нее, и хранил ее у себя с великим благоговением. Это было первое обретение.

Перед своей смертью, желая сохранить главу Крестителя от поругания, которому она могла подвергнуться от неверующих в Иисуса Христа, Иннокентий укрыл ее в землю в том месте, где обрел. Впоследствии, после смерти Иннокентия, церковь, устроенная им, запустела и развалилась, и таким образом местонахождение честной главы вновь стало никому не известно.

Во дни Константина Великого, когда вера христианская воцарилась в мире и благочестивые христиане отовсюду стали ходить на поклонение святым местам, двое иноков пришли в Иерусалим на поклонение Животворящему Кресту и Гробу Господню. По откровению и повелению самого Предтечи, явившегося им во сне, они обрели на Елеонской горе его честную главу и взяли ее с собой.

Возвращаясь с ней домой, они встретились на пути с одним бедным скудельником, жителем сирийского города Емесы, шедшим из своего отечества в другую страну, и пошли с ним вместе. Спутнику своему иноки дали понести вретище, в котором была глава Крестителя. Скудельник не знал, что сокрыто во вретище, которое он нес. Ему явился святой Предтеча и повелел удалиться от спутников своих со вретищем, бывшим в его руках. Так Бог за неверие и леность отнял святыню у недостойных иноков, сначала не веривших явлению им во сне Предтечи, а потом не хотевших нести главу его!

Удалясь от иноков, скудельник, по повелению Иоанна Крестителя, пришел с его главой в свой дом. И Бог благословил его дом обилием благ. Веруя, что виновник этих благ – святой Иоанн Предтеча, скудельник с великим благоговением хранил честную его главу. Перед своей смертью он рассказал о бывшей у него святыне и завещал своей сестре блюсти ее с особенным уважением, а потом передать достойнейшему из христиан.

Долгое время честная глава Иоанна Крестителя передавалась по преемству среди благочестивых христиан. Впоследствии это сокровище приобрел некто Евстафий. Он был заражен Ариевой ересью и не имел страха Божия. Тогда Промыслу было угодно отнять святыню у недостойного и его же рукой сокрыть ее надолго в неведомой для православных пещере.

Евстафий, избегая правосудия закона за свое зловерие, принужденный оставить свое жилище и скрываться, спрятал главу Предтечи в пещере, чтобы после тайно взять ее оттуда. Но, выгнанный из своего жилища, он не мог уже после возвратиться и снова владеть бесценной святыней. На месте пещеры, в которой скрывалось духовное сокровище, поселились благочестивые иноки и жили, не ведая, какое сокровище таится в их мирном пристанище благочестия.

Прошло много лет. Глава Иоанна Крестителя опять была забыта. Из пристанища иноков в пещере образовался впоследствии монастырь. Благочестивый архимандрит этой обители Маркелл, который сам повествует о втором обретении главы Предтечевой, сподобился явления Иоанна Крестителя и извещения от него о честной его главе, сокрытой в пещере монастыря. Таким образом, она была обретена вторично в 452 году по Рождестве Христовом. По повелению греческого царя Маркиана ее перенесли из Емесы в Халкидон, а потом в Константинополь.

Первое обретение честной главы Крестителя и второе, которое почтено особенным празднованием в монастыре Маркелла, воспоминается Церковью в один день, 24 февраля.

В этот день на вечерне Церковь положила читать те же паремии, что и в день Усекновения Иоанна Предтечи. На утрене в Евангелии (Лк. 7,17–30) благовествуется о чудесах Иисуса Христа, которыми Он свидетельствовал о Себе перед двумя учениками Иоанна, посланными от него к Спасителю спросить: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? (Лк. 7,19). Также здесь говорится об исповедании Господом Своего величия перед Иоанном, хотя из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя (Лк. 7, 28).

Празднование обретения главы Иоанна Предтечи, которое совершается 24 февраля, часто приходится на Святую Четыредесятницу.

В таком случае в какой бы будний день оно ни пришлось, Уставом Церкви предписывается совершать литургию Преждеосвященных Даров. Правда, это не относится к Первой седмице, в продолжение которой это празднование не совершается, а переносится на предыдущую неделю или последующую субботу.

На литургии в Апостоле (2 Кор. 4, 6-15) Церковь говорит о сокровище просвещения христиан познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие, – говорит апостол, – мы носим в глиняных сосудах (2 Кор. 4, 6–7), как некогда и честная глава Предтечи, это священное сокровище, таилось и обретено в скудельном сосуде. А Евангелие в этот день (Мф. 11, 2-15) читается то же по содержанию, что и на утрене, только не от Луки, а от Матфея.

В песнопениях своих Церковь, изображая обстоятельства двукратного обретения главы Иоанна Предтечи, говорит: «От земли возсиявши, Предтечева глава лучи испущает нетления, верным – исцеление, свыше собирает множество Ангел[35], доле же созывает человеческий род единогласную возсылати славу Христу Богу»[36].

В этот праздник облегчается и пост.

День третьего обретения главы Иоанна Предтечи
25 мая (7 июня)

Во время гонения на святые иконы в VIII веке глава Иоанна Предтечи была перенесена из Константинополя в Команы – место ссылки и смерти святителя Иоанна Златоуста. Там она опять сокрылась и была неизвестна до восстановления православного иконопочитания. В 857 году, в царствование Михаила, честная глава Иоанна Предтечи была обретена в третий раз и вторично перенесена в Константинополь патриархом Игнатием.

Во время крестовых походов глава и мощи святого Иоанна Крестителя, по свидетельству Мишо, были похищены латинским священником.

В день третьего обретения честной главы святого Иоанна Предтечи Церковь взывает: «Яко Божественное сокровище, сокровенное в земли, Христос откры главу твою нам, пророче и Предтече. Веи убо сошедшеся в сея обретение, песньми богоглаголивыми Спаса воспоим, спасающа нас от тления молитвами твоими»[37].

Собор Предтечи и Крестителя Иоанна
7 (20) января

На следующий день после праздника Крещения Господа Церковь прославляет святого славного Его Предтечу и Крестителя. Потому что справедливо почтить празднеством того, кто послужил таинству Божественного Крещения и Богоявления, возложив десницу свою на главу Владычню и погрузив Господа в водах Иордана, после Крещения Спасителя всенародно исповедал Его Сыном Божиим, а на другой день после этого, вновь увидев Его и указав на Него своим ученикам, сказал: Вот Агнец Божий (Ин. 1, 36).

Итак, в наутрие праздника Крещения Господня Церковь собирается ради праздника в честь Иоанна Крестителя, называя это празднование Собором Предтечи, то есть собранием верующих в храм для славословия Божие в честь и похвалу великого Иоанна Предтечи и Крестителя.

Православная Церковь совершает Собор в честь Предтечи с древних времен. В IV веке на день этого Собора можно найти указание в поучении святителя Иоанна Златоуста, произнесенном в похвалу Крестителя. В этом поучении святитель говорит: «Прославим Крестителя. Но увенчаем ли его по усердию? Потому что не восставал среди рожденных женщинами больший Иоанна Крестителя, по слову Самого Господа».

В день Собора Церковь прославляет Иоанна как честнейшего из пророков, потому что «и в струях сподобился крестити Проповеданного.

Темже, за истину пострадав, радуяся, благовестил и сущим во аде Бога, явлыпагося плотию, вземлющаго грех мира и подающаго нам велию милость»[38].

Церковь призывает святого Иоанна Предтечу, да молит он Владыку Христа, чтобы нам по смерти своей быть в Церкви торжествующих, во храме нерукотворенном, вечном, на небеси и там слышать глас святых и вместе с ними праздновать Богоявление вечное в небесной славе и блаженстве.

В Апостоле на литургии в день Собора в честь Предтечи (Деян. 19, 1–8) Церковь упоминает о крещении Иоанновом: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса (Деян. 19, 4). В Евангелии в этот день (Ин. 1, 29–34) говорится о том, как Иоанн исповедал Иисуса Христа Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира, и что Он был прежде Иоанна, а также о свидетельстве Иоанна, что он видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем… Тот есть крестящий Духом Святым… Сей есть Сын Божий (Ин. 1, 30, 32–34).

Дни перенесения десной руки Иоанна Крестителя

Из Антиохии в Константинополь
7 (20) января

После усекновения главы Иоанна Крестителя его тело было погребено в самарийском городе Севастии. Святой евангелист Лука, проповедавший там Евангелие, взял от нетленных мощей Крестителя десную руку и принес в Антиохию, где она долгое время хранилась православными с великим уважением и верующим подавала благодатную помощь.

В 956 году, когда при греческих императорах Константине VII и Романе (912–958) магометане овладели Антиохией и всеми ее пределами, диакон Иов перенес руку Иоанна Крестителя из Антиохии в Халкидон, свободный тогда от магометанского ига. Из Халкидона она торжественно была привезена на царском корабле самим патриархом в Константинополь и встречена с крестным ходом. Это произошло в присутствии царя и огромного множества народа в самое навечерие Богоявления Господня и в следующий за ним день.

Константинопольская Церковь, не соединяя с великим праздником Богоявления Господня нового воспоминания – перенесения десницы Крестителевой, постановила совершать это воспоминание в наутрие Богоявления в день Собора Предтечи Господня. Таким образом, в X веке ко дню Собора в честь Крестителя Господня в Константинополе присоединилось празднование перенесения десной руки Крестителя.

В Константинополе она хранилась до времени завоевания Византии турками. Ежегодно в день Рождества Предтечи во время богослужения ее торжественно выносил на амвон патриарх для явления народу.

Из Мальты в Гатчину
12 (25)октября

В конце XV века султан Баязет, или Баезид, уважал мужество и благочестие Петра Обюсона, великого магистра странноприимного ордена родосских, или мальтийских, рыцарей[39]. В знак дружества с ним и надежды на него он прислал ему десную руку Крестителя. Эта святыня сначала хранилась на острове Родос, а потом, когда в начале XVI столетия этот остров был завоеван турками, – на острове Мальта.

В конце XVIII века, в 1798 году, когда оружие французской революции обратилось и на мальтийских рыцарей, защитников христианства на Востоке, и обманом овладело островом и их столицей, они прибегли под покровительство и защиту России и императора Павла Петровича, с юности питавшего особенное уважение к доблестям мальтийских рыцарей. Они упросили его принять сан великого магистра и покровителя ордена и в знак этого поднесли ему 12 октября 1799 года в Гатчине долго хранимую ими святыню: крест из части древа Животворящего Креста Господня, чудотворный образ Богоматери, писанный святым евангелистом Лукой, и десную руку святого Иоанна Крестителя.

В день бракосочетания великой княжны Елены Павловны эта древняя святыня была перенесена из Гатчины в Санкт-Петербург, в церковь Спаса нерукотворного образа, находящуюся в Зимнем Дворце. Из этой церкви к 12 октября она ежегодно переносится в Гатчину и там пребывает до 18 октября.

В память перенесения из Мальты в Гатчину десной руки Иоанна Крестителя, которого наша Церковь прославляет, яко честнейшего из пророков, установлен 12 октября праздник Крестителю, подобно тому как в Константинополе был почтен день перенесения туда десницы Крестителя из Антиохии.

День святого пророка Илии
20 июля (2 августа)

Пророк Илия родился в городе Фесвии Галаадской в колене Левиином, в племени Аарона. Его отца звали Савах. Святитель Епифаний Кипрский сообщает о рождении Илии поучительное предание. Он говорит: «Когда родился Илия, отец его Савах видел в видении, что благообразные мужи приветствовали его, пеленали огнем и питали пламенем огненным. Видение это он объявил в Иерусалиме священникам, которые ему сказали: не бойся, сын твой будет жить во свете и судить израильтян мечом и огнем»[40].

Илия значит «крепость Господня». Он жил за 900 лет до Рождества Христова. По месту своего рождения он называется фесвитянином. Илия был строгим подвижником и ревнителем веры в Бога Истинного и пылал к Богу Божественным огнем любви, как Серафим. По наружности был весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим (4 Цар. 1, 8).

Он был призван возвещать людям волю Божию при израильском царе Ахаве, бывшем в супружестве с язычницей Иезавелью. В те дни царило грубое идолопоклонство, введенное в Израильском царстве Иеровоамом и еще усиленное Ахавом. Илия с дерзновением молил Бога обратить прельщенных идолослужением на путь истинного благочестия, ожесточенных же побудить к покаянию гневом небесным.

Именем Божиим Илия объявил Ахаву о наказании его и народа трехлетним бездождием и голодом. Своей молитвой пророк заключил небо, и три года шесть месяцев ни одной капли дождя и росы не упало на землю (см.: Иак. 5, 17–18). Следствием этого стали засуха и голод, и исполнилось слово пророка Моисея, сказанное непокорному Израилю: И небеса твои, которые над головою твоею, сделаются медью, и земля под тобою железом (Втор. 28, 23).

Сохраняя Илию от убийственных рук Иезавели, Господь во время этого бедствия послал обличителя нечестия в сокровенное место. А чтобы избавить его от голода, постигшего землю Израилеву, Он дал ему для питья воду потока Хорафа и, чтобы внушить пламенному ревнителю благочестия сострадание к людям, томящимся от голода и жажды, повелел хищным птицам питать его.

Через год поток иссох от сильного зноя. Тогда Господь послал Илию в Сарепту Сидонскую к бедной вдовице, чтобы он вблизи увидел бедствие, обрушившееся как на богатых, так и на бедных, многие из которых имели веру в истинного Бога, и умерял свою пламенную ревность. Бедная вдова, имея горсть муки и немного елея, составлявшие единственный дневной запас пропитания для нее и ее детей, не пожалела отдать ему и последнее в надежде на Бога, исполняющего алчущих благами. И действительно, по Божественному слову пророка, этот последний малый запас муки и масла служил около двух лет неистощимой и достаточной пищей для пророка, вдовы и ее семейства.

В награду за пропитание пророка она удостоилась знамения особенного благоволения Божия. У нее умер сын. Илия своей молитвой, троекратным на него дуновением и призыванием Всемогущего Господа жизни: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! (3 Цар. 17, 21) – воскресил умершего. Тогда та женщина совершенно уразумела, что он человек Божий, и что слово Господне в устах его истинно (3 Цар. 17, 24).

После трех лет бездождия и голода, когда сам Ахав склонился к покаянию и искал пророка, тот сам явился к царю. Для довершения обращения его и его народа к Богу единому истинному от богов ложных, которые подвергли царство Израильское трехлетнему и тяжкому бедствию, Илия побудил царя собрать на гору Кармил старейшин Израиля и жрецов Ваала и Астарты. Собрался многочисленный народ и жрецы.

Ревнитель Божий обличил Ахава и народ в идолослужении. А чтобы очевиднее показать, сколь ничтожны языческие боги и всемогущ Бог истинный, изведший Израиля из Египта, Илия молился Господу, да даст Он ответ посредством огня (3 Цар. 18, 24). Своей дивной молитвой Он свел с неба огонь на приготовленную жертву после того, как жрецы Ваала долго и напрасно умоляли его послать огонь на их жертву.

Столь ясно видя всемогущество истинного Бога, все люди, бывшие на Кармиле, пали на землю и исповедали: Господь есть Бог, Господь есть Бог! (3 Цар. 18, 39). Народ по повелению Илии схватил и убил жрецов, как обманщиков. По слову и молитве пророка отверзлось небо, и дождь напоил жаждущую землю. Ахав же познал свое заблуждение.

Иезавель негодовала на пророка Божия за убиение ее жрецов и грозила умертвить его. Илия скорбел духом о своем бессилии истребить идолопоклонство и просил себе смерти. Ангел Господень повелел Илии удалиться в Аравию на гору Хорив, где он сподобился беседовать с Богом и получить от него утешение. Илия скорбел и говорил: Возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее (3 Цар. 19, 10).

На другой день Господь воззывает Илию на гору. После грозных явлений бури, землетрясения и пламени, в которых Господь не явил Себя, Илия ощущает присутствие Господа как веяние тихого ветра (3 Цар. 19, 12). Этим знамением Милосердный учит пламенеющего ревностью по Боге пророка человеколюбию и снисхождению и внушает ему, что не весь еще Израиль отступил от Бога: еще семь тысяч человек не преклонили колен перед Ваалом.

Впрочем, Бог внял желанию Своего пророка и повелел ему избрать себе преемника в деле пророческого служения. Им оказался Елисей. Елисей возделывал землю. Илия пришел к нему и поверг на него свою милость. И оставил Елисей волов, и побежал за Илиею (3 Цар. 19, 20).

Между тем Ахав впал в новые и тяжкие преступления. Илия, по внушению Божию, грозно возвестил о близкой погибели его, Иезавели и всего его дома. Ахав плакал о грехах своих, облекся во вретище, постился и ходил печально. Бог возвестил Илии о кающемся Ахаве: За то, что он смирился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды на дом его (3 Цар. 21, 27, 29).

Внутренний огонь святой ревности к Богу в Илие был явлен еще неоднократно посредством видимого небесного огня, который, по слову пророка, дважды сходил и истреблял воинов, которых Охозия, сын и преемник Ахаава на троне и в идолопоклонстве, посылал взять Илию (см.: 4 Цар. 1, 10–12).

Наконец на огненной колеснице Илия был вознесен, подобно Еноху, живым на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! – то есть «помощь и защита Израиля!» Ине видел его более… Тогда он поднял милотъ Илии, упавшую с него (4 Цар. 2, 12–13), и получил сугубую благодать от Бога. По выражению Церкви, Илия «с плотию сый безсмертен уверяет мертвых возстание»[41].

Через семь лет после того, как Илия был взят на небо, он свою ревность по Боге явил и с небес: к Иораму, царю Иудейскому, пришло письмо от Илии пророка (2 Пар. 21, 12). В нем было обличение царя и возвещалось наказание за идолослужение.

К пророку Илии, столь ревностному проповеднику правды Божией и столь высокому орудию благодати, люди во все времена имели великое уважение и благоговение. Современники пророка, ясно видя в нем благодать Божию, называли его человеком Божиим (см.: 3 Цар. 17, 18) и признавали, что слово Господне в устах его истинно (3 Цар. 17, 23). В знак особенного благоговения перед ним повергались на землю (см.: 3 Цар. 18, 7) и исповедовали великую благодать Святого Духа, живущую и действующую в нем (см.: 3 Цар. 18, 12; 4 Цар. 2, 15–16).

Сирах пишет о великом пророке: Восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник. Он навел на них голод и ревностью своею умалил число их; словом Господним он заключил небо и три раза низводил огонь. Как прославился ты, Илия, чудесами твоими, и кто может сравниться с тобою в славе! Ты воздвиг мертвого от смерти и из ада словом Всевышнего; ты низводил в погибель царей и знатных с ложа их; ты слышал на Синае обличение на них и на Хориве суды мщения; ты помазал царей на воздаяние и пророков – преемники себе; ты восхищен был огненным вихрем на колеснице с огненными конями; ты предназначен был на обличения в свои времена, чтобы утишить гнев, прежде нежели обратится он ярость, – обратить сердце отца к сыну и восстановить колена Иакова. Блаженны видевшие тебя и украшенные любовью (Сир. 48, 1-11).

Составитель Первой книги Маккавейской с похвалой упоминает между прочими знаменитыми и благочестивыми мужами Ветхого Завета и о пророке Или: Илия за великую ревность по законе взят даже на небо (1 Мак. 2, 58).

Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи, взирая на великие чудеса Его, считали Его за пророка Илию (см.: Мф. 16,14). В день Преображения Господня Илия, как представитель пророков, явился с Моисеем на горе во свете и беседовал с Господом. Апостол Петр, бывший очевидцем Преображения Господня, желал между прочим сотворить одну из кущей именно Илии.

От времен апостольских почитание пророка Илии продолжается в Церкви Христовой и даже вне ее непрерывно. В III веке преподобный Харитон на месте пустынного пребывания пророка Илии основал обитель илиотов. В IV столетии в день пророка Илии святитель Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и святитель Иоанн Златоуст говорили поучения – этот факт свидетельствует о том, что праздник этому пророку в IV веке совершался в разных Церквах христианских.

Святитель Иоанн Златоуст, беседуя в храме святых мучеников в день пророка Илии, между прочим сказал о нем: «Множество времени не затмило его памяти, как и следовало. Такова добродетель». Даже и сейчас, через 2800 без малого лет, благоговейные предания не затмились о пророке Илие: до сих пор палестинские предания с благоговением указывают места, освященные стопами ног великого пророка Божия. Святого пророка Илию почитают даже монголы – забайкальские буряты. День пророка Илии чтут татары и в этот день не работают.

В XI веке Иоанн, архиепископ Евхаитский, и (позднее) иеромонах Пахомий Логофет на день пророка Илии написали множество песнопений, и ныне поемых Церковью в этот день. В этих песнопениях Церковь называет Илию пророком и провидцем великих дел Божиих, Ангелом во плоти, основанием пророков, предтечей Второго пришествия Христова и чествует его, «вещанием некогда уставившего водоточные облаки»[42].

В самое жаркое время года, когда для произращающей земли особенно нужны дожди, Церковь просит его, чтобы он молил о нас единого Человеколюбца, да не отяготеют над страной нашей бездождие и голод, которые в древности постигли царство Израильское по слову пророка Илии. Издревле в нашем Отечестве в день пророка Илии во многих местах совершаются крестные ходы и молебствия по полям для освящения их и для умилостивления Господа молитвами пророка Илии, который во дни своей земной жизни постоянно ходил с силой своей проповеди и чудес.

В паремиях на вечерне Церковь исчисляет почти все подвиги пророка Илии во славу Божию. Так, в первой паремии (3 Цар. 17, 1-23) пророк возвещает Ахаву трехлетнее бездождие и голод. По повелению Божию он удаляется на поток Хораф, а потом в Сарепту, где воскрешает сына вдовицы.

Во второй паремии (3 Цар. 18, 1,17–19,15) говорится о жертвоприношении на горе Кармильской, которое явило ничтожество ложных богов и могущество истинного Бога; об избиении жрецов Ваала как лжецов и о явлении Илие на горе Хориве Бога. В третьей паремии (3 Цар. 19, 19–20; 4 Цар. 2, 1,6-14) звучит рассказ об избрании Елисея на место Илии и о взятии его на небо.

В Евангелии на утрене (Лк. 4, 22–30) Церковь словами Иисуса Христа свидетельствует о том, что никакой пророк не принимается в своем отечестве (Лк. 4, 24). Чтение Апостола (Иак. 5, 10–20) являет нам образ злострадания и долготерпения в пророках и силу молитвы, которой Илия заключил небо, и не было дождя, и опять помолился: и небо дало дождь (Иак. 5, 18). Евангелие на литургии то же, которое и на утрене в день пророка Илии.

Дни святых апостолов

Святые апостолы

Апостолами, то есть посланниками, называются ученики Господа нашего Иисуса Христа, которых Он избрал, облек силою свыше (Лк. 24,49) и послал в мир проповедовать Евангелие, подтверждая эту проповедь своим призванием свыше, своей жизнью, чудесами и смертью. Апостолам предстояло стать свидетелями страданий, смерти и Воскресения Христа и проповедниками покаяния и прощения грехов во всех народах, начиная с Иерусалима (Лк. 24,47) даже до края земли (Деян. 1,8).

И действительно, апостолы… с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их (Деян. 4, 33). Несмотря на неисчислимые препятствия и в самом учении апостолов, превышавшем понятия иудеев и язычников и сильно вооружавшемся против их суеверий и нечестия, предрассудков и страстей; и в самих проповедниках – людях простых, бедных, неученых и малочисленных; и в образе проповеди – простом, безыскусственном, ничего не обещающем на земле, кроме страданий и смерти; и со стороны бесчисленных врагов учения – богатых, мудрых и сильных, – апостолы в короткое время насадили, распространили и утвердили учение спасения по лицу земли; и притом, как говорит святитель Иоанн Златоуст, «страдая, а не действуя, будучи поражаемы, а не поражая»[43].

В этом быстром и беспримерно кротком распространении христианской веры, сопровождаемом святейшей жизнью, пророчествами, чудесами, бесстрашно запечатлеваемом страданиями и смертью проповедников, видна особенная помощь и благодать Божия. Возможно ли, чтобы учение простых, некнижных и малочисленных учеников Христовых само по себе, в короткое время оказало на людей столь могущественное влияние, которое совершенно выше сил человеческих?

«Подумай, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – какое великое дело – в короткое время всю подсолнечную наполнить таким множеством церквей, обратить столько народов, убедить столько людей, искоренить отеческие нравы, изменить укоренившийся навык, сокрушить преобладание сластолюбия, подобно праху, рассеять самые следы греха, подобно дыму, обратить в ничто алтари, храмы, кумиры, обряды, мерзкие празднества, нечистые жертвоприношения и повсюду воздвигнуть жертвенники – и у римлян, и у скифов, и у мавров, и у индов!

Слово Христово насаждено во всех душах, находится на устах у каждого. Вся земля, заросшая, так сказать, терниями, очищена, стала доброй нивой и прияла в себя семена благочестия. И посредством кого совершено это? Посредством двенадцати человек, некнижных, несведущих, некрасноречивых, незнатных, бедных, не имеющих отечества, рыбарей, скинотворцев, иноязычных, против которых в каждом народе, городе, даже во всяком доме, воздвигалась ожесточенная брань.

Как же совершилось это? Конечно, силой Того, Кто послал учеников Своих на проповедь. Он Сам предуготовлял им путь, Сам все трудное делал легко исполнимым. Он, единым словом создавший мир, насадил и Церковь. Сказал: Я создам Церковь Мою (Мф. 16, 18), – и совершил это самим делом»[44].

Итак, по всей земле прошел голос апостолов, этих настоящих посланников Божиих, и до пределов вселенной слова их (Рим. 10,18). И христианство, через три века после их проповеди ставшее господствующим вероисповеданием в лучшей части мира, это великое дивное дело особенного Промысла Божия (ср.: Деян. 5,36–39). После апостолов Божественное здание Церкви Христовой постоянно продолжало и продолжает строиться их преемниками.

Почитание святых боговдохновенных насадителей веры Христовой началось между верующими с первых времен христианства, еще при жизни проповедников Евангелия. Облеченные силою свыше (Лк. 24, 49) учить и творить чудеса, они возбуждали невольное к себе уважение даже в неверующих (см.: Деян. 14, 10–18). Верующие же продавали поместья и дома и приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов (Деян. 4, 34–35).

Выносил и больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них (Деян. 5,15). Платки и полотенца, бывшие на теле апостола Павла, возлагали на больных, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян. 19,12). С усердием молилась Церковь об избавлении апостолов от бедствий (см.: Деян. 12, 5). Из ревности, хотя и не по разуму, к славе апостолов между верующими бывали разделения: одни называли себя Павловыми, другие Аполлосовыми или Кифиными (см.: 1 Кор. 1, 12).

После смерти апостолов в согласии с их наставлением: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 18, 7), – христиане с благоговением погребали их и делали по ним великий плач (Деян. 8, 2). В Апостольских постановлениях всем христианам заповедано святить память апостолов, как проповедников Божественной веры и раздаятелей верующим даров Святого Духа[45]. И действительно, христиане со времен апостолов, благоговея перед ними, собирали и хранили их мощи; созидали в их честь храмы; чтили дни их преставления; лики апостолов изображали на иконах; пастыри и учителя прославляли их в своих поучениях за богослужениями.

Так, святитель Иоанн Златоуст говорил в IV веке: «Жизнь и имена апостолов прославляются»[46]. Блаженный Феодорит, епископ Кирский, писал в V веке: «Покорил нам народы и племена под ноги наши (Пс. 46, 4). Истинность этого пророчества можно увидеть собственными глазами. Можно видеть, как уверовавшие из всех народов припадают к апостольским ракам и с великой любовью чествуют даже малую часть праха их»[47].

Все места, некогда освященные присутствием апостолов, предание сохраняет до сих пор и указывает их богомольцам и путешественникам.

Среди первых после Иисуса Христа святых насадителей и распространителей христианской веры, прославляемых и чествуемых Православной Церковью, одни называются апостолами, другие апостолами и евангелистами, третьи равноапостольными (то есть равными апостолам). Прославляя всех святых проповедников и насадителей веры Христовой, Церковь двоих из них, апостолов Петра и Павла, называет славными, всехвальными, первопрестольными и первоверховными. Других из лика двенадцати, а также евангелистов именует только славными и всехвальными. Третьих, из лика семидесяти апостолов, – просто апостолами, а не принадлежащих и к лику апостолов – равноапостольными.

Дни славных и всехвальных первоверховных апостолов

По свидетельству слова Божия, все апостолы – служители Христовы и строители тайн Божиих (см.: 1 Кор. 4, 1), облеченные равной силою свыше (Лк. 24, 49) и одинаковой властью вязать и решить грехи человеков (ср.: Мф. 16,19 и Ин. 20,23). И все они, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядут на двенадцати престолах (Мф. 19,28). Некоторые из апостолов в Писании и Предании хотя и отличены, например Петр, Павел, Иоанн, Иаков и другие, но ни один из них не был главой всех остальных и не превосходил их честью.

О равночестии апостолов Петра и Павла Церковь говорит, что некогда Павел повиновался и уступил Петру и Иакову и Петр повиновался Павлу в Антиохии, «внегда зазре ему с языки идущему»[48]. О равночестии апостолов Петра и Иоанна святитель Иоанн Златоуст пишет: «Тот был пламеннее, а этот возвышеннее; тот стремительнее, а этот проницательнее. Потому Иоанн первый узнал Иисуса, а Петр первый пошел к Нему»[49].

В порядке перечисления святых апостолов и по их трудам некоторые из них в Писании называются столпами (Гал. 2, 9), или высшими (см.: 2 Кор. 11, 5). Первым, или числящимся прежде других, иногда называется Петр (см.: Мф. 10, 2; Мк. 3, 16; Деян. 1, 13), иногда Иаков (см.: Гал. 2,9) или кто-то другой. Не уступающим по чести высшим называется в Писании апостол Павел (см.: 2 Кор. 11, 5).

Книга Деяний апостольских преимущественно повествует о трудах апостолов Петра и Павла. А потому Церковь и святые отцы, благоговея перед именем каждого из апостолов, лишь двоих из них – Петра и Павла – согласно с указаниями Писания называют и прославляют первоверховными. Святитель Иоанн Златоуст многократно называет Петра и Павла столпами Церкви, верховными апостолами.

Церковь прославляет Петра как предначавшего из лика апостолов исповедать Иисуса Христа Сыном Бога Живого. Павла же как паче иных потрудившегося и причисленного к высшим апостолам Духом Святым; одного за твердость, другого за светлую мудрость. Почитая этих двоих верховными апостолами по первенству порядка и трудов, Церковь учит, что ее Глава – один Иисус Христос (см.: Кол. 1,18), а все апостолы – лишь служители Его.

День святых апостолов Петра и Павла
29 июня (12 июля)

Святой апостол Петр

Святой апостол Петр, прежде апостольства своего называемый Симоном, был родом из Вифсаиды. Еврей по происхождению и рыбак по роду занятий, он был сыном Иониным и старшим братом Андрея. У него была жена и дети (см.: Мф. 8, 14; 1 Кор. 9, 5). По выражению святителя Иоанна Златоуста, Петр был человеком пламенным, некнижным, простым, бедным и богобоязненным.

Первоначально Петр был приведен к Господу своим братом Андреем, и тогда же – при первом воззрении Своем на простого рыбаря – Господь преднарек ему имя Кифа по-сирийски или Петр по-гречески, то есть «камень» (см.: Ин. 1,40–42). Но Петр оставался при своих обычных занятиях до тех пор, пока Сам Спаситель не призвал Петра, этого ловца рыб, в число премудрых ловцов человеков. Причем при этом призвании Петр показал высокое послушание и глубокое смирение (см.: Мф. 4,18–19; Лк. 5, 10–11).

Так Петр вошел в число последователей Христа и стал отличным учеником Господа. По избрании Петра в число апостолов Господь посетил его убогий дом и исцелил его тещу от горячки (см.: Мк. 1,29–31). Вместе с другими двумя Своими избраннейшими учениками Господь удостоил Петра быть свидетелем Своей Божественной славы на Фаворе, Своей Божественной силы при воскрешении дочери Иаира (см.: Мк. 5, 37) и Своего по человечеству уничижения в Гефсиманском саду.

Господь отличал Петра, который выделялся среди других простотой правого сердца, особенной преданностью и горячностью к Иисусу Христу. Петр был столь ревностен и усерден к Иисусу Христу, что чаще, прежде, скорее и пламеннее других апостолов выказывал Ему свою веру и готовность следовать за Ним.

Из-за своей великой ревности он нередко до сошествия Святого Духа чаще других учеников Христовых обнаруживал и свои человеческие немощи, которые Господь премудро обличал и исправлял. Так, некогда среди учеников, смущенных видением неузнанного Господа, шедшего по водам, Петр воскликнул: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде (Мф. 14,28).

По повелению Господа Петр пошел по водам. Но от маловерия начал утопать и был спасен и обличен Господом в маловерии.

После того как Спаситель Своим учением и чудесами явил Себя народу Сыном Божиим, будучи в Кесарии Филипповой, или Панее, Он спросил учеников, за кого они почитают Его. Петр по внушению Божию от лица всех апостолов исповедал Его Христом, Сыном Божиим. Это твердое исповедание Петра Господь похвалил, сказав при этом, что оно соответствует значению имени Петра («камень») и необходимо для Церкви, чтобы врата адовы не одолели ее.

Похвалив исповедание Петра, Господь не лицо его похвалил и не указал тем самым на его главенство над другими апостолами. Исповедание это, независимо от лица, произнесшего его, было твердо и похвально, а сам исповедник, напротив, мог отступить от своих же слов и пасть. Так, после своего примерного исповедания Петр, вопреки словам Господа, по особенному к Нему усердию начал прекословить Ему и говорить, что Он не пострадает, и услышал от Него за это строгое перед учениками обличение и уничижение, которое перенес со смирением (см.: Мф. 16,15–23).

Когда многие из учеников Христовых, не в силах вместить слов Господа о таинстве Святого Причащения, отошли от Него и Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти? – Симон

Петр отвечал: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6, 67–68).

Несмотря на то что Петр твердо исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим, Господь в особенности молился о нем, чтобы не оскудела вера его (Лк. 22, 32), а на изъявление готовности страдать и умереть вместе с Ним Господь предрек Петру, что он трижды отречется от Него (см.: Лк. 22,33–34).

Когда Иуда предатель с толпой народа пришел в Гефсиманский сад, чтобы предать Небесного Подвигоположника на страдания и смерть, Петр, по ревности своей к Иисусу Христу, оказался единственным из апостолов, кто отважился защищать Его. Однако вскоре он глубоко пал, трижды отрекшись от Христа. Впрочем, горькими слезами раскаяния смыл он свое отречение и первым из апостолов вошел во гроб Спасителя по Воскресении Его и первым из апостолов удостоился узреть Воскресшего (см.: Лк. 24,34).

Когда Воскресший явился на море Тивериадском, Петр, услышав об этом, по великой своей любви к Господу бросился в море, чтобы скорее приблизиться к Иисусу Христу, а другие ученики приплыли в лодке (Ин. 21, 7–8). В тот же самый день Господь троекратно спрашивал Петра: Любишь ли ты Меня больше, нежели они? (Ин. 21,15). Петр восскорбел от этого вопрошения, которым Господь напомнил ему о недавнем троекратном его отречении и которым еще раз по Воскресении Своем восстановил его в апостольском звании.

После Вознесения Иисуса Христа апостол Петр предложил собранию учеников Христовых избрать в число двенадцати апостолов, умаленное отпадением Иуды предателя, одного из тех, как говорил апостол Петр, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус (Деян. 1,21). И так, по молитве соборной, жребием избран был Матфий.

По сошествии на апостолов Святого Духа, облекшего их Божественной силой свято жить и учить, действовать и управлять, прежняя ревность Петра ко Христу совершенно освятилась, возвысилась и стала неколебимой. Благодать Святого Духа была явственна в могущественном учении, в чудесах, знамениях и постоянной готовности Петра терпеть все за имя Христово.

Прежде при вопросе архиерейских слуг он из страха отрекся от Христа. Теперь же, преследуемый синедрионом, он бестрепетно с великим дерзновением проповедует Христа Воскресшего даже перед лицом врагов, распявших Его и запрещавших проповедовать о Нем (см.: Деян. 4, 17–19), и радуется, терпя за имя Господа Иисуса Христа побои и поругание (см.: Деян. 5,40–42).

Сила слова апостола Петра была столь велика, что сопровождалась чудесными знамениями, и он за один раз обращал ко Христу по три и по пять тысяч человек. По слову Петра обличаемые в преступлении падали мертвыми (см.: Деян. 5, 5,10), а мертвые воскресали (см.: Деян. 9, 40), больные исцелялись (см.: Деян. 9,33–34). Иногда это происходило даже от прикосновения к ним одной тени проходящего Петра (см.: Деян. 5, 15)!

Впрочем, ревность, которая отличала апостола Петра от других апостолов и учеников Христовых, не давала ему первенства власти, но только первенство чести по трудам апостольским. О делах Церкви он предлагал собору учеников свое мнение (см.: Деян. 1,15; 15,7), так же как и другие (см.: Деян. 15, 12–14). Дела решались общим голосом апостолов и пресвитеров – полнотой всей Церкви (см.: Деян. 1,23–26; 6, 2–6; 15, 22–23).

Апостол Павел, говоря об апостолах, почитаемых столпами (Гал. 2, 9), на первом месте ставит Иакова, а потом Петра и Иоанна. Себя же он причисляет к ним (см.: 2 Кор. 11, 5) и сравнивает с Петром (см.: Гал. 2, 7–8).

Собор посылает Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых (см.: Деян. 8,14). И как некогда все верующие упрекали Петра за то, что он отверз дверь веры язычникам, думая, что Евангелие назначено только для обрезанных (см.: Деян.11,2), так затем и апостол Павел лично противостал ему (Гал. 2,11). Таким образом, из поступков Петра и прочих апостолов не видно главенства его пред ними, и, следовательно, оно не дано ему Спасителем. Если бы Господь установил его, оно ясно обнаружилось бы в действиях всех святых апостолов.

Петр был преимущественно апостолом для иудеев (см.: Гал. 2,7). В день сошествия Святого Духа на апостолов в виде огненных языков, когда собрался народ и дивился этому необычайному явлению, апостол Петр умножил Церковь Иерусалимскую, своей краткой проповедью присоединив к ней в этот день около трех тысяч душ (см.: Деян. 2,14–41), а вскоре после этого – еще около пяти тысяч человек (см.: Деян. 3,12-4,4).

За свою проповедь Петр первым стал и узником. Первое его заключение кончилось для него запрещением от начальников и старейшин иудейских проповедать о Воскресшем и угрозами наказания, если не перестанет учить (см.: Деян. 4,18). Петр также был между апостолами, первыми потерпевшими поругание и побои за Евангелие, которое они, несмотря на угрозы начальников иудейских, безбоязненно продолжали благовествовать (см.: Деян. 5,17–32).

Вместе с прочими апостолами Петр принимал участие в соборе для избрания диаконов. Поручив им попечение о ежедневном раздаянии потребностей вдовицам и прочим нуждающимся, апостолы беспрепятственно могли проповедовать слово Божие (см.: Деян. 6, 1–6).

До тех пор деятельность апостола Петра ограничивалась Иерусалимом, куда в 37 году по Рождестве Христовом приходил новообращенный апостол Павел видеться с Петром (Гал. 1,18). Однако после того, как слово Божие приняли жители Самарии (это произошло примерно в 45 году по Рождестве Христовом) и апостолы услышали об этом, они послали к ним Петра и Иоанна. Это было первое апостольское путешествие Петра. Засвидетельствовав и благовествовав слово Господне в Самарии, Петр и его спутники обратно пошли в Иерусалим и во многих селениях Самарийских проповедали Евангелие (Деян. 8, 25).

Во время своего второго путешествии из Иерусалима Петр, посещая Церкви в Иудее, Галилее и Самарии, пришел к святым, то есть к верующим во Христа, живущим в Лидде (Деян. 9,32), где исцелил Енея от расслабления и многих обратил к Господу. Когда он был в Иоппии, то воскресил там Тавифу, и многие уверовали в Господа (см.: Деян. 9,33–42).

Затем апостол Петр пришел в Кесарию Палестинскую, или Стратонийскую. Здесь, наученный Божественным видением, он первым из апостолов отверз дверь веры язычникам, крестив в Кесарии римского сотника Корнилия и его домашних (см.: Деян. 10). Из Кесарии Петр прибыл на Пасху в Иерусалим. Там по повелению Ирода, воздвигшего гонение на Церковь Христову, апостол Петр был заключен в темницу уже в третий раз.

Чудесно освобожденный из темницы Ангелом (см.: Деян. 12, 1-19), апостол Петр совершил свое третье путешествие. Из Иерусалима он вновь прибыл в Кесарию и жил там. Вероятно, из Кесарии святой Петр отправлялся в путешестия для проповеди Евангелия по городам Финикии.

Примерно в 50 году он прибыл в Иерусалим и присутствовал на Апостольском Соборе, собранном для решения спора, возбужденного ревнителями иудейства, такими как Керинф и другие: должны ли христиане хранить обрезание и другие ветхозаветные обряды? Апостол Петр открыл Собор своей речью (см.: Деян. 15,1–7).

После Собора апостол Петр предпринял из Иерусалима свое четвертое апостольское путешествие. Он отправился в Сирию, посетил Антиохию[50] и в другие страны и города. По свидетельству Евсевия и других писателей, Петр проповедал потом слово спасения в Малой Азии – в Каппадокии, Галатии, Понте и Вифинии. Из Вифинии апостол Петр возвратился опять в Антиохию и, рукоположив Ввода епископом Антиохии, прибыл в Илион, или Трою, для которой, поставив епископом Корнилия, возвратился в Иерусалим.

Из Иерусалима апостол совершил свое пятое апостольское путешествие – в Египет. Если слова приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой (1 Пет. 5, 13) понимать буквально, то именно оттуда, из Вавилона Египетского, где был для проповеди сотрудник апостола Петра Марк, Петр написал свое Первое соборное послание к христианам из иудеев, бывшим в рассеянии в странах Малой Азии.

Тем не менее уже в IV веке, когда возникла мысль о долговременном пребывании апостола Петра в Риме, некоторые говорили, что под именем Вавилона апостол Петр имел в виду Рим и что именно отсюда он написал свое Первое соборное послание. Однако нелегко поверить в то, чтобы апостол, обозначая место написания своего Послания, назвал его иносказательно.

Поставив Марка епископом Александрии, святой Петр возвратился в Иерусалим в день Успения Богоматери. После Успения Богоматери святой апостол Петр совершил из Иерусалима свое, кажется, уже последнее апостольское странствие. Из Иерусалима он опять прибыл в Египет, отсюда отплыл в Британию, из Британии – в Грецию. Он побывал в Коринфе и в других греческих городах. Наконец примерно в 67 году он прибыл в Рим[51].

В Риме святой апостол Петр с великим усердием благовествовал веру Христову, умножал число христиан, поражал врагов и утверждал верующих. В этом городе апостол Петр обличил обман Симона волхва, который выдавал себя за Христа, обратил ко Христу двух женщин, любимых Нероном. Отсюда примерно в 67 году по P. X. апостол Петр написал свое Второе соборное послание к христианам, обратившимся из иудеев и язычников, жившим в рассеянии в пределах Малой Азии.

В Риме первоверховный апостол Петр предупрежден был Господом о том, что скоро должен оставить храмину свою (2 Пет. 1, 14), что вскоре и исполнилось. По повелению Нерона, который гневался на апостола Петра за погибель Симона волхва и за обращение любимых жен, апостол был распят. Это произошло 29 июня в 67 году по Р.Х. Он просил мучителей распять его головой вниз, желая таким образом смерти показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя.

Святой апостол Павел

Святой апостол Павел, называвшийся до своего апостольства еврейским именем Савл, по происхождению был евреем из колена Вениаминова. Он родился в знаменитом киликийском городе Тарсе (см.: Деян. 21, 39) и имел право римского гражданина, перешедшее к нему от его предков (см.: Деян. 22, 25–28)

По учению фарисей (Флп. 3,5), тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге (Деян. 22,3), Савл имел и внешнюю ученость (ср.: Деян. 26,4; 17,28; Тит. 1, 12) и знал ремесло изготовления палаток (см.: Деян. 18, 3). Воспитание его было вверено законоучителю Гамалиилу, уважаемому всем народом (см.: Деян. 5,34). Однако вначале его ученик отнюдь не показывал склонности к христианству, которую имел его благоразумный наставник[52].

Напротив, пламенная ревность Савла к иудейству внушала ему сильную ненависть против христиан. Еще в юности Савл одобрял убиение архидиакона Стефана и стерег одежды побивавших его (Деян. 22, 20). Дыша угрозами и убийством на учеников Господа (Деян. 9,1), Савл терзал церковь, входя в домы христиан и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). Он даже выпросил у синедриона власть преследовать христиан повсюду и связанных приводить в Иерусалим. Это поручение синедриона он исполнял со всем тщанием.

Он сам так рассказывает об этом: Я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых (то есть христиан) заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах. Для сего, идя в Дамаск (это было примерно в 34 году по P. X.) со властью и поручением от первосвященников, среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: кто Ты, Господи? Он сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь (Деян. 26, 9-15).

После этого он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать (Деян. 9, 6).

Пока продолжалось это видение, люди, шедшие с Савлом, стояли в оцепенении, слыша голос, но никого не видя. Савл встал с земли и понял, что с открытыми глазами ничего не видит. Спутники, не менее его пораженные дивным событием, должны были вести его за руку, потому что блеск явившегося ему света ослепил его. Прибыв в Дамаск, Савл три дня ничего не видел, не принимал пищи и пития и пребывал в посте и молитве.

В том городе жил один из семидесяти учеников Христовых, святой апостол Анания; Господь в видении открыл ему местопребывание Савла и повелел идти к нему. «Господи! – отвечал Анания. – Я слышал от многих об этом человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме. И здесь имеет власть от первосвященников вязать всех призывающих Твое имя». Иди, – сказал ему Господь, – ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми (Деян. 9,15).

Анания нашел Савла и, возложив на него руки, сказал: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа». И тотчас как бы чешуя отпала с глаз Савла, и вдруг он стал видеть. После этого он немедленно крестился и стал, по выражению святителя Иоанна Златоуста, из волка агнцем, из терния виноградом, из плевел пшеницей, из врага другом, из богохульника богословом. Вместо гонения на имя Христово он стал проповедовать в синагогах и всюду, что Иисус Христос есть Сын Божий, к величайшему удивлению всех, кто знал Савла гонителем христиан.

Кто не признает сверхъестественной десницы Божией в обращении Савла, столь неожиданном и чудесном? Упорный гонитель христианства вдруг становится неутомимым проповедником Евангелия! Жизнь, поступки, слова, Послания Павла – все свидетельствует о нем как об избранном сосуде благодати Христовой. Ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасность, ни меч, ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни начальства, ни власти, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая-либо тварь не могла ослабить в сердце Павла пламенной любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 39).

Свое обращение к Иисусу Христу и звание апостола Савл запечатлел принятием нового имени Павел, которое, как в сокровищнице, скрывает память высоких христианских добродетелей, подвигов и сильной проповеди апостола языков. «Когда услышу об апостоле Павле, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – то представляю себе, как он был в скорбях, в теснотах, в побоях, в темницах, во глубине морской день и ночь (см.: 2 Кор. И, 23–28); как он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова (2 Кор. 12, 4); представляю себе это избранное орудие, невестоводителя Христова, который желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев своих (Рим. 9,3). Ряд подвигов святого при воспоминании его имени открывается уму внимательных, как будто какая-нибудь золотая цепь»[53].

На чудесно избранный сосуд Господа (Деян. 9, 15) – святого апостола Павла – благодать Святого Духа изливалась многократно и чрезвычайно. После присоединения своего к Церкви Христовой он имел множество видений и откровений (см.: 2 Кор. 12, 1–7).

В деле апостольского служения он совершал все свои путешествия по влечению Святого Духа (см.: Деян. 20, 22–23; Гал. 2, 2). Дух Святой так осенял и управлял всеми силами ума и воли апостола Павла, что иногда возбранял и не допускал апостола до исполнения таких намерений, которые он ясно и определительно предположил и уже готовился исполнить (см.: Деян. 16,6-10).

Избранный Господом, Павел воистину стал Ему свидетелем пред всеми людьми (Деян. 22,15). Он совершал непрестанные путешествия в разные страны для проповеди Евангелия иудеям и особенно язычникам (см.: Гал. 2,7–8). Церквам Христовым в Иудее, – пишет апостол Павел, – лично я не был известен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, – и прославляли за меня Бога (Гал. 1,22–24).

Во время своих непрестанных апостольских странствий Павел написал четырнадцать Посланий, которые, как говорит святитель Иоанн Златоуст, ограждают Вселенскую Церковь, подобно стене, сложенной из адаманта.

Просвещенный верой Христовой и ставший ревностным проповедником христианства в Дамаске, из этого города апостол Павел совершил свое первое путешествие с проповедью Евангелия. Тогда он ходил в Аравию и вскоре опять возвратился в Дамаск.

После трехлетнего пребывания Павла в Дамаске он совершил второе путешествие. Христиане для спасения его жизни от покушений раздраженных иудеев, побеждаемых его боговдохновенным словом и чудесами, тайно препроводили его из Дамаска в Иерусалим. Туда он прибыл в 37 году по Р. X. видеться с апостолом Петром (Гал. 1,18). Не зная об обращении Савла, ученики Христовы чуждались его, как гонителя христиан. Апостол Варнава представил его другим апостолам и рассказал им о его чудесном обращении ко Христу и о его ревностной проповеди Евангелия. С тех пор Савл всегда пребывал вместе с ними в Иерусалиме (см.: Деян. 9,22–28).

Из Иерусалима апостол Павел отправился в свое третье апостольское странствие – в страны сирийские и киликийские. Из Иерусалима, по причине опасности от еллинистов, то есть евреев рассеяния, братия отпустили его в его родной город Таре (см.: Деян. 9,29–30). Уже оттуда с апостолом Варнавой Павел ходил в Антиохию Сирийскую. Он посетил Антиохию прежде апостола Петра.

Целый год собираясь с тамошней Церковью, Павел и Варнава приобрели здесь немалое число учеников, которые в первый раз стали называться Христианами (Деян. 11, 26). Как Иерусалим был матерью христиан из иудеев, так Антиохия стала матерью Церквей из язычников. По случаю голода апостол Павел был послан из Антиохии в Иерусалим с милостыней (см.: Деян. 11,28–30) и по исполнении поручения возвратился в Антиохию (см.: Деян. 12, 25).

Достаточно утвердив Антиохийскую Церковь, Савл по внушению Святого Духа, напутствованный постом, молитвой и рукоположением, был отпущен из Антиохии и совершил свое четвертое путешествие для проповеди Евангелия в отдаленных странах (см.: Деян. 13–14). Оно пришлось примерно на 42–50 годы. Из Антиохии апостол Павел, посланный Духом Святым, пришел в Селевкию, а оттуда отплыл на Кипр и прошел весь остров.

В Пафе, главном городе острова, проконсул Павел, изумленный силой проповеди Савла над волшебником Елимой, или Вариисусом, которого он ослепил своим словом, уверовал во Христа, дивясь учению Господню. С этого момента Писание начинает называть Савла Павлом.

Отправясь из Пафа, Павел проповедал Евангелие в некоторых малоазийских областях: в Пергии – главном городе Памфилии и в Антиохии Писидийской, или главном городе Писидии в Малой Азии. Там весь город собирался слушать слово Божие, которое распространялось по всей стране.

Приблизительно в 45 году, гонимый завистью иудеев, апостол Павел удалился из Антиохии в Иконию, главный город Ликаонии, где проповедовал так, что великое множество иудеев и еллинов уверовали во Иисуса Христа. Между обратившимися в это время ко Христу особенно известна первомученица Фекла. В Иконии апостол находился довольно долго. Господь во свидетельство истинности проповеди Павловой творил руками апостола знамения и чудеса.

Гонимый и здесь врагами Христа, апостол Павел ушел в ликаонские города Листру и Дервию и их окрестности. В Листре язычники, изумленные чудесным исцелением хромого, которое совершили апостолы Павел и Варнава, его спутник, посчитали их богами. Павла они назвали Ермием (Меркурием), потому что он начальствовал в слове (Деян. 14,12), а Варнаву – Юпитером и хотели было принести в честь их жертву, так что апостолы едва уговорили народ не делать этого.

Преследуемые в Листре неверующими, проповедники Евангелия удалились в Дервию. Приобретя в этом городе довольно учеников, они на обратном пути опять были в Листре, Иконии и Антиохии Писидийской, утверждая души учеников и увещевая их пребывать в вере. Рукоположив пресвитеров для каждой Церкви, они прошли через Писидию в Памфилию, потом в Пергию, а оттуда отплыли в Антиохию Сирийскую. Таким образом апостол Павел окончил свое четвертое путешествие, во время которого благовестие Христово было распространено… от Иерусалима и окрестности до Иллирика (Рим. 15,19).

Приблизительно в 50 году по P. X. святой Павел начал свое пятое апостольское путешествие. По случаю спора о соблюдении обрядового закона он отправился из Антиохии в Иерусалим, а отсюда Апостольской Собор послал его со своим определением в Антиохию. Немного пробыв в Антиохии, апостол Павел сказал Варнаве: Пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут (Деян. 15, 36).

Избрав нового спутника – Силу, апостол Павел прошел с ним Сирию и Киликию, утверждая церкви (Деян. 15, 41). Наконец они достигли Дервии и Листры. Посещая Церкви, апостолы предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. Таким образом Церкви утверждались в вере и умножались числом ежедневно.

Апостол Павел со своим спутником прошел через Фригию, Галатийскую страну, Мисию и прибыл в асийский город Троаду, иначе называемую Антигонией. Тут апостолу Павлу ночью было видение: ему предстал некий македонянин и попросил: Приди в Македонию и помоги нам. После сего видения, – пишет апостол Лука, – тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там. Итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию (небольшой остров архипелага), а на другой день в Неаполь (город Македонии), оттуда же в Филиппы — некогда главный город, а потом римское поселение Македонии (Деян. 16, 9-12).

Однако там их проповедь, сопровождавшаяся исцелением одной одержимой прорицательным духом служанки, которая прорицанием приносила большой доход своим господам, подвергла проповедников побоям и узам. Находясь в темнице, апостолы около полуночи, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их. Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и узы у всех ослабели (Деян. 16, 25–26). Это чудесное событие доставило апостолам свободу и обратило начальника темницы ко Христу.

Из Филипп они отправились в Фессалонику – главный город Македонии. Здесь благовествование… было, – как говорит апостол Павел, – не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением (1 Фес. 1, 5), и немалое число уверовало во Христа. Но иудеи возмутили против них народ, и апостолы должны были удалиться в Верию, где многие также уверовали в Евангелие. Но иудеи, пришедшие в Верию из Фессалоники, и здесь возмутили против апостолов народ.

Тогда братия немедленно отпустили апостола Павла в Афины. В Афинах, этом древнем вместилище наук, апостол скорбел духом, смотря на город, полный идолов. В Ареопаге некоторые из ученых язычников, услышав проповедь апостола Павла о воскресении мертвых, смеялись, а другие не хотели слушать его. Впрочем, некоторые уверовали. Из уверовавших афинян известен священномученик Дионисий Ареопагит, который был первым Афинским епископом.

Из Афин апостол Павел прибыл в Коринф. Это произошло приблизительно в 52 году по Р.Х.

Здесь первоначально апостол обратил свою проповедь к иудеям, но с томлением духа благовествовал им, потому что они противились и злословили его. Поэтому в конце концов он обратился к язычникам. Из них многие уверовали. Тогда Господь ночью в видении сказал Павлу: Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла (Деян. 18, 9-10). И он пробыл там год и шесть месяцев, уча коринфян слову Божию.

Из Афин или из Коринфа примерно в 52 году по P. X. апостол написал свое Первое послание к Фессалоникийцам (ср.: Деян. 18,5; 1 Фес. 3, 6). Вскоре после этого оттуда же он отправил и Второе послание к Фессалоникийцам

Из Коринфа апостол отправился в Сирию и достиг Ефеса. Побывав в Кесарии и, во время праздника Пасхи, в Иерусалиме, он возвратился в Антиохию и таким образом окончил свое пятое странствие (см.: Деян. 18, 1-22).

Из Антиохии предпринято было апостолом Павлом и шестое путешествие (56–63 годы), которое было так же отдаленно и продолжительно, как два предыдущих. Проведя в Антиохии несколько времени, апостол языков отправился с проповедью Евангелия и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая в вере всех учеников (Деян. 18, 23).

Пройдя верхние страны Малой Азии, Павел прибыл в Ефес. Здесь апостол оставался около трех лет, распространяя и утверждая слово Божие (см.: Деян. 20, 31). В Ефесе приблизительно в 56 году он написал, по мнению некоторых, Послание к Галатам, обращенным ко Христу его проповедью. По другому мнению, это Послание написано в Риме. Полагают также, что из Ефеса примерно в 57 году по P. X., после первого пребывания апостола в Коринфе (см.: 1 Кор. 16, 8), написано и Первое послание к Коринфянам (см.: Кор. 16, 5).

В Ефесе и вообще в Азии так сильно возрастало и действовало слово Божие, что все жители Азии слышали проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и еллины. Также немалые чудеса Бог творил руками апостола Павла, так что платки и полотенца, бывшие на его теле, возлагали на больных – и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует… И величаемо было имя Господа Иисуса (Деян. 19, 12–13,17).

Многие из верующих приходили и исповедовались, открывая дела свои. Немало было и таких, которые раньше занимались тайными знаниями. Они снесли в одно место свои колдовские книги и сожгли при всех. И сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм (Деян. 19,19).

Ремесленники, делавшие идолов, говорили: «Этот Павел не только в Ефесе, но почти во всей Азии немалое число людей переуверил, говоря, что боги, делаемые руками, – не боги. Надо опасаться, что наше ремесло придет в презрение и храм богини Дианы будет почитаем за ничто». Они исполнились ярости и произвели в народе мятеж. Этот мятеж был прекращен лишь благоразумием городского блюстителя порядка.

Апостол Павел удалился из Ефеса и прибыл с проповедью Евангелия в Македонию, в Филиппы. Отсюда приблизительно в 58 году, или около года спустя после Первого послания, он написал Второе послание к Коринфянам со всеми святыми по всейАхаии (2 Кор. 1, 1). Из Македонии апостол Павел, этот неустанный проповедник Евангелия, во второй раз пришел в Коринф и пробыл там три месяца, преподавая верующим обильные наставления (см.: Деян. 20, 3).

Из Коринфа примерно в 58 году или несколько позднее апостол Павел написал свое Послание к Римлянам. Это было перед его последним путешествием в Иерусалим (см.: Рим. 15, 25) и в Рим (см.: Рим. 1, 11). После этого он отправился на праздник Пятидесятницы в Иерусалим – к матери всех христианских Церквей. Путь его в Иерусалим из Греции лежал через Азию, Троаду, где он воскресил юношу, упавшего из окна и убившегося до смерти, через Асе, Митилину (главный город острова Лесбос), Хиос и Самос.

Затем апостол прибыл в Милит и, призвав туда пастырей Ефесской Церкви, дал им свои последние наставления. Прощаясь с Павлом, все верующие пролили слезы, особенно скорбя о том, что они уже, как предрек апостол, не его увидят лица. С молитвой, слезами и целованиями проводили они апостола до корабля (см.: Деян. 20,17–38).

Отсюда апостол Павел путешествовал через Родос, Патару и Тир. Здесь верующие по внушению Духа говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим. Они проводили его за город и с молитвой отпустили в Птолемаиду, откуда он прибыл в Кесарию, где также со слезами убеждали его не ходить в Иерусалим. Но Павел отвечал: Что вы делаете?что плачете и сокрушаете сердце мое?я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса (Деян. 21,13).

По прибытии в Иерусалим братия приняли Павла с радостью. Павел рассказывал пресвитерам подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушав, прославили Бога (Деян. 21,19–20). Так совершилось его путешествие. Апостол Павел был в Иерусалиме не более двенадцати дней.

Новое, седьмое продолжительное путешествие святого Павла было в узах. Оклеветанный иудеями в Иерусалиме, что будто бы он учит всех повсюду против народа и закона иудейского и Иерусалимского храма, апостол подвергся побоям и узам (см.: Деян. 21, 20–40). В ночном видении Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме (Деян. 23, 11).

Тысяченачальник Лисий, желая спасти жизнь апостола от раздраженных иудеев, которые сговорились его убить, под стражей препроводил Павла к правителю Феликсу в Кесарию, перед которым обвиняли Павла как опасного человека, называя его возбудителем мятежа между иудеями по всей земле и начальником назорейской ереси, отважившимся осквернить храм.

В Кесарии апостол два года содержался в оковах (см.: Деян. 24, 27). Фестом, преемником Феликса, святой Павел был признан невиновным. Однако из-за того, что он потребовал суда у кесаря, в узах был отправлен в Рим (см.: Деян. 25–26), в котором он до тех пор не бывал (см.: Рим. 1,13).

Во время плавания по Средиземному морю святой узник был пророком и утешителем для плавающих. По прибытии к острову Кандия он советовал сотнику помедлить у острова. Мужи! – сказал он, – я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом не только для груза и корабля, но и для нашей жизни (Деян. 27, 10).

Но сотник не послушался, и все плывшие подверглись страшному кораблекрушению, так что не оставалось никакой надежды на спасение.

Так как бывшие на корабле, терзаемые страхом, долго не ели, то Павел сказал всем своим спутникам: Убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль. Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: «не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою». Посему ободритесь… Нам должно быть выброшенными на какой-нибудь остров. Потому прошу вас принять пищу… ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы (Деян. 27, 22–26, 34).

Сказав это, он сам подал пример: взял хлеб, возблагодарил Бога перед всеми и начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу. Корабль действительно сел на мель и разбился стремлением волн, тем не менее все люди спаслись.

Корабль разбился рядом с какой-то сушей. Ею оказался остров Мальта. Туда сошли все потерпевшие кораблекрушение. Когда апостол Павел разводил огонь, ехидна повисла на его руке, но он не потерпел от нее никакого вреда, так что местные жители, язычники, говорили об апостоле, что это бог.

На острове апостол чудесно исцелил одержимого горячкой, возложив на него руки. Когда это чудо стало известным, то и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и получали исцеление. Благодаря этому все прибывшие на корабле вместе со святым Павлом были почтены великой честью и при отъезде снабжены всем нужным.

Итак, апостол прибыл узником в Рим, в котором жил целых два года. Здесь он принимал всех приходящих к нему, проповедуя Царствие Божие и невозбранно уча о Господе Иисусе Христе со всей смелостью (см.: Деян. 28, 15–31).

Из Рима, приблизительно в 62 году, верховный апостол написал Послания к Филимону, гражданину города Колосс (см.: Фил. 1, 9, 22); Колоссянам, Церкви которых он не видел (см.: Кол. 1, 4, 8–9); к Филиппийцам (см.: Флп. 1,7; 4,22), к Ефесянам (см.: Еф. 6,20), а примерно в 63 году – к Евреям (см.: Евр. 10, 34; 13,23–24). Это последнее Послание написано на еврейском языке, с которого оно переведено на греческий евангелистом Лукой[54].

Освобожденный от первых уз в Риме, Павел совершил свое восьмое и последнее апостольское путешествие (63–67 годы). Во время него он распространял и утверждал учение Евангелия в Азии, на Крите (см.: Тит. 1, 5) и, по некоторым свидетельствам, даже в отдаленных местах Запада – в Испании (см.: Рим. 15, 24).

Примерно в 66 году в Филиппах апостол Павел написал свое Первое послание к Тимофею, первому епископу Ефесскому (см.: 1 Тим. 1, 3), а в Никополе (городе Македонии) – к Титу, епископу Критскому (см.: Тит. 3, 12). Наконец святой Павел, подвизавшийся для освобождения мира от духовных уз греха, вторично прибыл в Рим узником и, содержимый там под стражей, написал свое Второе послание к Тимофею, ибо для слова Божия нет уз (2 Тим. 2, 9;, 6–8). Так по всей земле прошел голос… и до пределов вселенной слова святых апостолов (Рим. 10, 18). Особенно же это относится к апостолу Павлу.

Не служат ли непрестанные путешествия апостола Павла в разные языческие страны для распространения Евангелия, сопровождаемые необычайной силой проповеди, непрестанными чудесами, неусыпными трудами, неистощимым терпением и высокой святостью жизни, ясным непререкаемым свидетельством Божественной благодати, чрезвычайным образом призвавшей Савла, сделавшей его апостолом языков и руководившей им до конца жизни?

Сила его проповеди была столь велика, что иудеи не могли противостоять учению Павлову (см.: Деян. 9, 22). Язычники, желая слушать Божественное учение апостола Павла, сами просили проповедать им слово Божие, и весь город собирался слушать его (см.: Деян. 13, 42–44).

Слово Божие проповедью Павла быстро распространялось повсюду и обезоруживало всех (см.: Деян. 13,49; 14,1; 17,12; 18,8 и др.). Его проповеди веровали не только простые, но и знатные и ученые люди (см.: Деян. 13, 12; 17, 34; 18, 8).

Сила проповеди сопровождалась могуществом чудес. Так, по слову апостола Павла ослеп волшебник (см.: Деян. 13, 11), исцелялись больные (см.: Деян. 14, 10; 16, 18 и др.). Даже платки и полотенца, бывшие на теле Павла, носили к больным, и у тех прекращались болезни, и злые духи выходили из них (см.: Деян. 19,12). Силой богодухновенного слова Павлова воскрес мертвый (см.: Деян. 20, 9-12).

Труды апостольского служения святого Павла были беспримерны. Он сам о себе говорит: Я более всех… потрудился (1 Кор. 15, 10). Пастырям Ефесской Церкви апостол Павел говорил: Бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20, 31).

Любовь и терпение в неусыпных трудах апостол являл неистощимые. Будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести, – говорит он о себе. – Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых^ Кор. 9, 19,22). Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим. 8, 35–37).

За свои труды апостол перенес неисчислимые скорби. Был в трудах, – говорит он, – безмерно в ранах… в темницах, и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза терпел я кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2 Кор. 11,23–29).

Обращая в христианство иудеев и язычников могущественной проповедью Евангелия, знамениями и чудесами, которые Господь творил руками апостола во свидетельство слова благодати Своей, он, подобно другим апостолам, вел святейшую жизнь. Все свои нужды и бедствия верховный апостол переносил с глубоким смирением и со многими слезами среди искушений (Деян. 20,19).

Узы и скорби ждут меня, – говорит он. – Ноя ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса (Деян. 20, 23–24). Я не только хочу быть узником, но готов умереть… за имя Господа Иисуса (Деян. 21, 13).

Служа другим, апостол ни у кого не ел хлеба даром, но занимался трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из верующих (2 Фес. 3, 8), служа для них примером добродетели. Сами знаете, – говорит апостол Павел, – что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса… «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20, 34–35).

Несмотря на непрестанные огорчения и посрамления, которые терпел этот светильник мира, он видел также и великое уважение к себе во всех своих современниках, даже в неверующих и в своих гонителях. Конечно, и сами восстания и козни многочисленных врагов против невинного апостола, святого проповедника правды, мира и спасения, достаточно свидетельствуют о силе и славе апостола Павла.

Так, язычники, взирая на его чудеса, воздавали ему великую честь (см.: Деян. 28, 10). В Листре за чудесное исцеление хромого они признали Павла богом (см.: Деян. 14,11–18). Удивляясь, что ехидна, которая в Мальте повисла на руке апостола, не повредила ему, язычники говорили о нем, что он бог (см.: Деян. 28,3–6). Некая женщина, одержимая духом прорицания, идя за Павлом и его спутниками, кричала: Сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения\ (Деян. 16, 17). Имя Павла употребляли иудейские заклинатели во время своих заклинаний (см.: Деян. 19, 13).

Во время последнего пребывания апостола Павла в Иерусалиме пресвитеры, зная по опыту великое уважение к апостолу всех жителей Иерусалима, говорили ему: Верно соберется народ; ибо услышат, что ты пришел (Деян. 21,22).

Верующие с величайшим усердием охраняли апостола Павла от врагов, чтобы не лишиться столь великого светильника (см.: Деян. 9, 25, 30; 19, 30; 21,12). Прощаясь с ним, христиане проливали слезы, молились о нем, повергались на выю его, целовали и провожали его (см.: Деян. 20,37–38). По ревности к нему некоторые из коринфских христиан называли себя Павловыми (см.: 1 Кор. 1, 12).

Говорят, апостол Павел убедил любимую жену Нерона принять учение веры Христовой и оставить нечистую жизнь и за это будто бы пострадал. Святитель Иоанн Златоуст считает это недостоверным. Но несомненно то, что апостол Павел свои великие, беспримерные труды апостольства запечатлел мученической смертью в Риме при Нероне, по словам святителя Иоанна Златоуста, за обращение его виночерпия.

Это произошло 29 июня 67 года по Р.Х. в одно время с апостолом Петром, а по некоторым свидетельствам, через год после мученической кончины апостола Петра. Его мученическая кончина последовала, когда ему было 68 лет от рождения. Подобно апостолу Петру, апостол Павел получил предвозвещение от Бога о своей близкой смерти (см.: 2 Тим. 4,6). Петр, как иноземец в Риме, был осужден на распятие, то есть казнь, считавшуюся у язычников самой позорной. Однако Павел, как римский гражданин, был обезглавлен мечом.

Святитель Иоанн Златоуст прекрасно изображает в одной из своих бесед величие мощей святых апостолов Петра и Павла, сделавших Рим гораздо более знаменитым городом, нежели все иные обстоятельства. «Подобно великому некоему телу, – говорит святитель Иоанн, – Рим имеет два светлые ока – телеса святых апостолов Петра и Павла. Не столько блистает небо, озаряемое лучами солнца, сколько сей град блистает двумя этими светилами, озаряющими все концы вселенной.

Какие венцы украшают этот город, какие златые цепи опоясывают его, какими обладает он источниками! Однако удивляюсь в Риме не множеству золота, не мраморным колоннам, не другим украшениям его, но этим столпам Церкви.

О, кто дал бы мне ныне прикоснуться к Павлову телу, прильнуть ко гробу и увидеть прах того тела, которое восполняло в себе лишение скорбей Христовых, носило язвы Господа Иисуса и повсюду посеяло проповедь Евангелия! Прах тела, через которое вещал Христос, сиял свет ярче всякой молнии, гремел голос, ужасный для демонов, как гром; через которое сказал Павел эти вожделенные слова: Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих (Рим. 9,3); через которое говорил он пред царями и не стыдился!

Не столько страшен для нас гром, сколько ужасен для демонов голос и даже одежды Павловы. Этот голос связывал демонов, очищал вселенную, прекращал болезни, изгонял пороки, поселял истину; в этом голосе почивал Сам Христос! О, как желал бы я видеть прах этих уст, через которые Христос изглаголал великие и неизреченные тайны, которые изгоняли бесов, очищали грехи, заграждали уста гонителей, связывали философов, привели вселенную к Богу, научили любомудрствовать даже варваров!

Желал бы я узреть и прах этого сердца, которое, не погрешая, можно назвать сердцем вселенной, источником бесчисленных благ, началом и стихией нашей жизни! Ибо из этого сердца разливался на все дух жизни и передавался членам Христовым не посредством жил, но посредством благих желаний. Оно было так пространно, что вмещало в себя целые города, племена и народы, сгорало скорбью по каждом из погибающих, мучилось болезнями рождения о чадах несовершенных.

О сердце, превысшее небес, пространнейшее вселенной, блистательнейшее лучей солнечных, горячайшее огня, твердейшее алмаза! В этом сердце был поток, текущий и напояющий не лице земли, но души человеческие. Оно жило новой, а не этой нашей жизнью – было сердцем Христовым, скрижалью Духа Святого, книгой благодати!

Желал бы я увидеть и прах этих рук, носивших узы, низводивших Духа через возложение и написавших письмена: Видите, как много написал я вам своею рукою (Гал. 6, И).

И прах этих очей, которые сначала потерпели омрачение, но прозрели для спасения вселенной; которые еще в теле удостоились видеть Христа. Они смотрели на земное, но не видели земного; созерцали невидимое, не знали сна, бодрствовали ночью!

И прах этих ног, обтекавших вселенную, но не утруждавшихся, которые, когда забиты были в колоду, то поколебалась темница; которые обходили обитаемую и необитаемую землю и несколько раз измерили ее своими стопами!

Как желал бы я увидеть гроб, в котором почивают все эти орудия света и правды – члены, живые ныне, но во дни земной жизни Павла мертвые, распявшиеся миру; члены воистину Христовы – во Христа облеченные, жилище Духа, святое здание; члены, пригвожденные страхом Божиим, носившие на себе язвы Христовы! Тело Павла ограждает собой Рим надежнее всяких укреплений и окопов, а с ним и тело Петра, которого Павел глубоко почитал. Потому благодать и соединила их и сподобила его почивать и по смерти с Петром под одним кровом!

Но, возлюбленные, и Павел был подобным нам человеком. И у него было то же естество, которое имеем и мы. Только он явил величайшую любовь ко Христу и потому взошел превыше небес и сравнялся с Ангелами. Итак, не дивиться только ему будем и не изумляться только его подвигам, но постараемся, по его внушению, и подражать ему (см.: 1 Кор. 4, 16), чтобы по отшествии из этой жизни сподобиться и нам узреть его и участвовать с ним в неизреченной славе, которую да сподобит Бог получить всем нам благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа»[55].

Древность праздника

Верховные апостолы Петр и Павел стяжали мученические венцы в Риме, где погребены и святые мощи этих великих столпов Церкви Христовой. Судя по тому уважению, каким пользовались от своих современников апостолы Петр и Павел еще при своей жизни, и сообразно с учением и Постановлениями апостольскими[56], предписывающими христианам поминать наставников и праздновать их дни (см.: Евр. 13, 7), начало празднования памяти верховных апостолов относится к апостольским временам Первенствующей Церкви.

Действительно, гробницы их со времени их преставления были известны всем. На месте их погребения, как повествует в своей истории Евсевий, ссылаясь на слова Тертуллиана и епископа Гаия, или Кая (III век), поставлены были памятники, где, конечно, были священные места молитвы христиан[57]. Впоследствии, уже при Константине Великом, на месте древнего там был сооружен новый великолепный храм.

Блаженный Иероним пишет: «Когда я был отроком и учился в Риме, то со своими сверстниками я обыкновенно ходил в воскресные дни на гробницы апостолов и мучеников».

Из творений писателей IV века видно также, что в этом веке в честь апостолов Петра и Павла был воздвигнут храм и в Константинополе. В этом веке праздник в их честь уже был повсеместным в Христианской Церкви.

Духовные учителя IV века: святитель Амвросий Медиоланский, святитель Иоанн Златоуст, блаженный Августин, святитель Максим Туринский и многие другие – оставили потомству свои поучения, произнесенные ими в день апостолов Петра и Павла. Так, святитель Амвросий Медиоланский в день Петра и Павла говорил: «Этот день известен всем вам, братия, и для всего мира он – известнейший, потому что сегодня память блаженнейших Петра и Павла. Празднование им не может утаиться ни в одной части мира». А святитель Григорий Богослов в том же веке в обличительном слове на Юлиана говорил про апостолов Петра, Павла и других апостолов: «Они прославляются великими почестями и празднествами».

Святитель Иоанн Златоуст в день Петра и Павла между прочим говорил: «Что больше Петра? Что равно Павлу делом и словом? Они превзошли всю природу земную и небесную. Связанные телом, они стали превосходнее Ангелов. Итак, что скажем об учителях горнего и дольнего естества? Я не имею достойного слова восхвалить прославивших род наш, просветивших сушу и море, истребивших в сердцах людей неверных корень грехов и насадивших семена благочестия.

Петр – предводитель апостолов, Павел – учитель вселенной, причастник горних сил. Петр – узда беззаконных иудеев, Павел – призыватель язычников. И заметь высочайшую премудрость Господа, Который Петра избрал из рыбарей, Павла из изготовителей палаток.

Петр – начало православия, великий священнослужитель Церкви, необходимый советник христиан, сокровищница горних даров, избранный апостол Господа. Павел – великий проповедник истины, слава вселенной, небесный человек и земной Ангел, слава Церкви, орел, парящий в высоте, духовная лира, орган Господень, бдительный кормчий Христовой Церкви. Петр своей тенью укреплял расслабленных и освобождал от смерти; Павел своими одеждами прогонял болезни и диавола»[58].

В другой беседе святитель Иоанн Златоуст говорил: «Павел и Петр не преставились ли от настоящей жизни, первый быв усечен, второй противоположным Господу образом прияв крестное мучение? И не за то ли особенно и прославляются и воспеваются они по всей вселенной?»[59]

Блаженный Августин в день Петра и Павла сказал: «Сегодня Церковь с радостью прославляет двоих строителей имени христианского. Ибо сии двое избраны были для спасения двух народов: Петр – для спасения иудеев, Павел – для спасения язычников. Петр, возделывая в Иудее древнее и незасеянное поле, бесплодное и скрытое от теплоты истинного Солнца тенью закона, оплодотворял его спасительной верой и благодатью. Павел посылается к язычникам на землю новую, вовсе бесплодную и невозделанную, чтобы этот неутомимый деятель плугом Креста Господня прорезал ее и на бесплодном поле насадил новый виноград Христов».

В другом своем слове на праздник апостола Петра и Павла блаженный Августин говорил: «В настоящий день совершается торжество в честь святых апостолов Петра и Павла, потому что, по свидетельству Римской Церкви, они восторжествовали над диаволом и сегодня получили победный венец. Хотя из предания известно, что они пострадали не в одно время, но тем не менее память их обоих торжествуется в один день, потому что апостол Павел через год пострадал в тот же самый день, в который Петр переселился от уз плоти во свет Ангелов.

он написал семь бесед. В одной из них обращение Рима в христианство он приписывает заслугам апостола Павла.

По моему мнению, последний из апостолов был увенчан в тот же самый день, в который сподобился венца первый, с той целью, чтобы показать, что хотя они призваны в апостольское служение в разное время (Петр задолго до страдания Господа, а Павел после Вознесения Его), тем не менее оба наслаждаются одинаковым блаженством и в отношении к обоим одинаковым образом обнаружилась благодать Божия.

Первый избран из числа немощных мира, да посрамит сильных, ибо он до своего апостольства был рыбарем. В другом преизбыточествовал грех, да умножится благодать, ибо он до призвания гнал Церковь Божию. Так Просвещающий всякого человека, грядущего в мир, возжег в Риме – столице народов – два светила для просвещения народов.

В первом из них сияет слава смирения, а во втором слава милосердия Божия над преступным нечестием. Первый предостерегает нас от надмения, а второй от отчаяния. Будем помнить это и, помня, не будем ни гордиться мирским величием, ни отчаиваться в милосердии Божием, когда придет нам на память наше нечестие».

В VI столетии праздник апостолов Петра и Павла в Константинопольской Церкви стал совершаться еще торжественнее. Феодор Чтец пишет: «Один римский сенатор Фест, по каким-то гражданским делам отправленный к царю Анастасию (491–518), прибыв в столицу, убеждал, чтобы память верховных апостолов Петра и Павла празднуема была с особенной честью и благоговением. Потому, хотя и прежде этой просьбы Феста этот день был праздничным, теперь стали праздновать его с гораздо большой торжественностью».

В VII веке святитель Андрей Иерусалимский, или, что то же, Критский, в VIII – святые преподобные Иоанн Дамаскин и Косьма Маюмский и многие другие написали хвалебные песни в честь Петра и Павла, и ныне поемые Церковью в день их памяти.

Празднуя память Петра и Павла, Православная Церковь именует их первопрестольниками и вселенскими учителями, просветившими западный мрак; Петра – предначальником апостолов, Павла – больше других потрудившимся. Она прославляет Петрову твердость и Павлов разум и созерцает в них пример обращения согрешающих и исправляющихся. В апостоле Петре – образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле – образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.

Во время всенощного бдения в день апостолов Петра и Павла читаются три паремии. В первой паремии (1 Пет. 1, 3–9) Церковь говорит о плодах Воскресения Христова, самовидцами и свидетелями которого были святые апостолы, усвоившие его благодатные плоды. Во второй (1 Пет. 1, 13–19) говорится о святой жизни по примеру святых апостолов, которые жили достойно призвания своего во Иисусе Христе. В третьей паремии (1 Пет. 2, 11–24) звучит мысль о том, что честная, полезная и безропотная жизнь, проводимая по примеру Иисуса Христа и святых апостолов, должна служить славе Божией между язычниками. Поэтому следует быть покорными царю и правителям, им поставленным, почтительными и любвеобильными ко всем, причем покорными не только благим и кротким владыкам, но и строптивым. Это угодно Богу… Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21).

В Евангелии на утрене (Ин. 21, 15–25) Церковь благовествует о явлении Иисуса Христа по Воскресении на море Тивериадском, о восстановлении Симона Петра после его отречения от Христа в звании апостольском с помощью троекратного вопрошения: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 16) и троекратного повеления ему пасти овец и агнцев Христовых. Также в этом чтении слышно предречение и о мученической смерти, которой Петр прославит Бога (Ин. 21, 19).

На литургии чтением Апостола (2 Кор. 11, 2-12, 9) Церковь прославляет апостольские труды, видения и откровения святого Павла как верховного апостола. В чтении Евангелия (Мф. 16, 13–19) благовествуется об исповедании Иисуса Христа Сыном Божиим всеми апостолами в лице апостола Петра и о необходимости твердого исповедания для создания Церкви, которую и врата ада не одолеют (Мф. 16, 18).

День поклонения веригам апостола Петра
16 (29) января

Примерно в 42 году по P. X. иудейский царь Ирод Агриппа воздвиг гонения на юную Иерусалимскую Церковь. В это время ревностный проповедник Евангелия апостол Петр был закован в цепи и заключен в темницу. Ночью накануне того дня, в который апостола должны были вывести на суд к народу, Ангел чудесно освободил Петра от оков и темницы (см.: Деян. 12, 5-11).

Слух о чудесном освобождении Петра немедленно распространился в Иерусалиме. Его благочестивые ученики приобрели для себя, как драгоценность и святыню, цепи, или вериги, святого узника и с уважением хранили, передавая их при кончине своей преемственно один другому. Верующие получали от них исцеления, как от платков и полотенец, бывших на теле апостола Павла (см.: Деян. 19, 12).

Императрица Евдокия, супруга Феодосия II (408–450), когда она по обету была в Иерусалиме для поклонения святым местам, получила от Иерусалимского патриарха Ювеналия между другими духовными сокровищами и чудотворные вериги апостола Петра. Принеся их в Константинополь, она одну из них в 439 году послала в дар своей дочери Евдоксии, супруге Римского императора Валентиниана III (423–460), а другую в том же году положила в Царьграде, в церкви святых апостолов. Евдоксия соорудила в Риме храм в честь вериг апостола Петра.

Между тем в Риме были обретены и другие вериги апостола Петра, которые там возложены были на него по повелению Нерона, осудившего его на смерть. В VI веке с благоговением писал о части вериг апостола Петра святитель Григорий Двоеслов к Динамию Патрицию: «Послал я к тебе в благословение от первоверховного апостола небольшой крест с частицами вериг апостола, – говорит святитель, – дабы вериги сии, не долго державшие его в узах, свободили тебя навсегда от грехов»[60].

В честь этих вериг, обретенных в Иерусалиме и Риме, установлен день поклонения им 16 января. Оно началось на Востоке и Западе почти в одно и то же время и с IV века делается уже известным. О нем упоминает блаженный Иероним в своем письме к Евстохию. В древних русских летописях день 16 января называется днем спадения вериг, потому что Писание свидетельствует, что они упали с рук Петра (Деян. 12, 7).

В день поклонения веригам апостола Петра Православная Церковь прославляет апостола, который «Рима не оставль, к нам пришел (то есть в Царьград) честными веригами, яже носил», «того верою целуем вериги»[61].

На литургии в этот день чтением Апостола (Деян. 12, 1-11) Церковь напоминает о веригах, которые были возложены на апостола Петра в Иерусалиме. В Евангелии же благовествуется о восстановлении апостола Петра в апостольском звании и о его мученической смерти[62].

Дни славных и всехвальных апостолов из числа двенадцати

Подобно двенадцати патриархам еврейского народа, Иисус Христос избрал двенадцать апостолов, которые были Его всегдашними спутниками. В Евангелиях и в Книге Деяний апостольских перечисляются имена всех двенадцати апостолов: первоверховный апостол Петр, Андрей, Иаков Зеведеев, евангелист Иоанн, Филипп, Варфоломей, Фома, евангелист Матфей, Иаков Алфеев, Симон Зилот, Иуда Иаковль и Матфий.

День святого апостола Андрея Первозванного
30 ноября (13 декабря)

Андрей был родом еврей. Он происходил из Вифсаиды Галилейской и был братом апостола Петра. По роду своих занятий Андрей был рыбаком. Ученик Иоанна Крестителя, он видел, как Предтеча указал на грядущего Христа, и слышал его слова: Вот Агнец Божий (Ин. 1, 36).

После этого Андрей стал первым учеником Иисуса Христа и исповедал Его Мессией перед своим старшим братом Симоном Петром: Мы нашли Мессию, что значит: Христос (Ин. 1,41). Именно поэтому святой Андрей назван первозванным. От ловли рыб на море Галилейском Андрей был призван Самим Господом в апостольское звание и, по исчислению евангелиста Матфея, занимает между апостолами второе место (см.: Мф. 4, 18–19; 10,2).

В числе других четырех учеников Господа Андрей был удостоен Им Своего особого доверия и услышал пророчество Его о будущих судьбах Церкви и мира (см.: Мк. 13, 3–5). В некоторых евангельских эпизодах видна особенная близость общения Андрея с Иисусом Христом (см.: Ин. 12, 21–22). В Сионской горнице вместе с прочими учениками Андрей был утешен явлением Воскресшего и принял от Него вместе с прочими апостолами власть вязать и решить грехи. В той же горнице он сподобился сошествия Святого Духа, страдал за проповедь Евангелия в Иерусалиме от иудеев и участвовал в Соборе Апостольском, бывшем примерно в 50 году по P. X.

Подъемля труды и болезни во благовести Христовом, апостол Андрей обошел с проповедью многие страны Азии и Европы, Вифинии и Пропонтиды, Греции и Македонии, Фракии и Скифии. Для проповеди Евангелия он совершил три путешествия из Иерусалима и Иудеи. Первое – в Антиохию Сирийскую, в Тиану, город Каппадокии, откуда доходил до Синопа в пределах Скифии, бывшего столицей Понта. Там до сих пор жители указывают памятники его пребывания. Из Синопа первозванный апостол отправился в Амисий, или Амасий, на берегу Понта. Посетил он также Трапезонт, откуда отправился в Иверию, а оттуда – в землю парфян или в Самхетию и возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.

После праздника Пятидесятницы святой апостол Андрей предпринял свое второе странствование для проповеди Евангелия и устроения Церквей. Из Иерусалима он опять прибыл в Антиохию Сирийскую, затем в Ефес, Лаодикию, в Одисс, город Мисии, в Никею в Вифинии, где апостол обратил многих ко Христу и крестил. Пробыв в Никее два года, первозванный апостол отправился в соседнюю Никомидию, а оттуда отплыл морем в вифинский город Халкидон.

Затем он посетил морем Ираклию и Понтийский Амастр, или Амастриду, в которой оставался долгое время и просветил многих светом Евангелия. Из Амастриды он прибыл в город Харакон. По насаждении спасительной веры в этом городе апостол отплыл в Синоп и был вторично в Амисии и Трапезонте. С большим успехом проповедал он веру Христову в Неокесарии и достиг до города Самосата в Армении, откуда вновь возвратился в Иерусалим на праздник Пасхи.

Из Иерусалима Андрей Первозванный отправился в свое третье и последнее путешествие для обращения ко Христу иудеев и язычников. Он был в Эдессе, посетил Сванетию, пределы осетин. Из Осетии он отправился в Абхазию и остановился в городе Севасте (Сухуме), а оттуда вдоль помория пришел в землю джигетов. Потом посетил приморский город Понта Эвксинского – Керчь или древний Боспор, лежавший в земле таврогуннов.

Следуя вдоль южного помория Тавриды, он посетил Феодосию и проследовал на западную оконечность полуострова в город гофтов – Херсонес. Отсюда, как предполагают, апостол поплыл вверх по Днепру в Скифию. По древнему преданию, основанному на рассказе Ипполита и Оригена, писателей III века, и, что всего важнее, допускаемому и Церковью[63], первозванный апостол был даже и на ненаселенных тогда горах Киева, где, водрузив крест, он предрек будущее просвещение России христианской верой.

«Видите ли горы эти? – сказал апостол своим ученикам. – На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий град и Бог воздвигнет множество церквей». Место, где первозванным апостолом был водружен крест, отмечено в Киеве храмом во имя его. От Киевских гор апостол Андрей доходил до озера Ильменя.

Возвратясь в Херсонес, святой Андрей опять посетил Боспор, оттуда переплыл Понт и в третий раз прибыл в Синоп, где усердными трудами уже утвердилось христианство. Посетив многие города и селения, где были основаны Церкви, апостол Андрей с берегов Анатолии отплыл для проповеди Евангелия в Византию. Там в нынешнем предместье Константинополя Агрирополе («серебряном городе») он поставил епископом Византии Стахия (см.: Рим. 16, 9), одного из семидесяти учеников Христовых.

Из Византии первозванный апостол прибыл во фракийский город Ираклию и там насадил христианство. Потом апостол благовествовал Евангелие в Фессалонике, а также утверждал в вере обращенных в христианство апостолом Павлом жителей Пелопоннеса и ахайского города Патр.

Здесь начальником области был Агеат, злой язычник. Видя возрастающее число христиан и запустение языческих капищ и особенно раздраженный на апостола за обращение своей жены в христианство, он заключил проповедника спасения в темницу. Но темница апостола стала храмом, куда стекались христиане слушать спасительное учение святого узника. Эгей, или Агеат, видя продолжение ненавистной ему проповеди, осудил апостола на распятие.

Так за проповедь Евангелия апостол Андрей был распят на кресте, который имел вид буквы X и потому называется крестом апостола Андрея. Два дня продолжались крестные страдания первозванного апостола, и во все это время он не переставал поучать народ, толпившийся около его креста. 30 ноября 70 года по P. X. апостол преставился. Ахайские пресвитеры и диаконы погребли святое тело апостола Андрея Первозванного и записали историю его мученичества в небольшом послании, которое сохранилось до наших времен.

В 355 году по P. X. в царствование Констанция мощи святого Андрея были обретены и по его желанию перенесены из Патр в Константинополь и положены в храме святых апостолов между гробницами святого евангелиста Луки и святого Тимофея – ученика апостола Павла.

Предание об этом обретении и перенесении мощей поучительно и показывает высокое благоговение древних христиан перед святыми апостолами. Констанций, узнав от одного епископа, что тела Христовых апостолов Андрея и Луки погребены в Ахаии, что тело Андрея почивает в Патрах, а Луки – в Фивах Беотийских, был очень обрадован этим известием и громко воскликнул, сказав присутствующим: «Позовите ко мне Артемия».

Артемий тотчас пришел. «Поздравляю тебя, боголюбезнейший из всех людей, – сказал ему Констанций. – Находишь ли ты что-нибудь благоприятнее обретения тел Христовых апостолов?» Артемий отвечал: «Кто теперь и откуда, владыка, откроет нам это сокровище?» – «Откроет епископ Ахаии, предстоятельствующий ныне в Патрах, – сказал Констанций. – Так ступай и скорее перенеси их в Константинополь».

Выслушав это от царя, Артемий отправился в путь, чтобы святые останки апостолов перенести в Константинополь. Перенесенные из Ахаии, мощи апостола Андрея, евангелиста Луки и Тимофея, почившего в Ефесе Ионийском, были положены в храме святых апостолов.

Со времени перенесения мощей святого апостола Андрея Первозванного его память, совершаемую 30 ноября, стали совершать торжественнее. В IV веке святые отцы Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Прокл и другие прославляли Андрея Первозванного в своих поучениях. Святитель Григорий Богослов в четвертом слове против Юлиана говорит: «Неужели ты не устыдился жертв, закланных Христа ради, и не убоялся великих подвижников Петра, Павла, Иоанна, Иакова, Стефана, Луки, Андрея, Феклы и всех тех, которым установлены великие почести и празднества, которых самые тела, так же как и души, могущественны, когда их чтут или к ним прикасаются?»

В V веке святитель Анатолий Константинопольский, в VII веке святитель Андрей Иерусалимский, в VIII – преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман Константинопольский и Малакс[64] составили множество хвалебных песней, и ныне поемых Православной Церковью в честь святого Андрея Первозванного.

Во времена крестоносцев мощи первозванного апостола были перенесены в Италию, в город Амальфи. Это произошло 8 мая 1208 года. В Амальфи до сих пор торжественно празднуется день 8 мая. Глава же святого Андрея Первозванного последним императором Царьграда Константином была перенесена в Рим, где она до сих пор чествуется в Ватиканской базилике святого апостола Петра.

Мощи апостола Андрея Первозванного очень долго пребывали в Царьграде. Так как императоры и патриархи Константинопольские имели родственное и духовное общение с самодержцами и святителями России, то неоднократно уделяли им частицы святых мощей апостола Андрея. Таким образом, и в московском Успенском соборе хранится кисть от десной руки его, которую принес в благословление царю Михаилу Феодоровичу от Вселенского патриарха Парфения архимандрит Солунский Галактион. Также патриарх Иерусалимский Афанасий прислал как священный дар Святейшему Синоду часть от мощей Андрея Первозванного из Иерусалима, которая ныне хранится в серебряном ковчеге в Синодальной палате.

Благоговение древних христиан перед апостолом Андреем сохранило для потомства и наружный образ его. Он был немалого роста, несколько согбен, нос имел орлиный, глаза исполненные благодатного выражения, брови стройные, волосы и бороду густые.

Как западные христиане с особенной верой обращаются к Петру, которому они приписывают основание Римской Церкви, так восточные с особенной любовью притекают к Андрею, который обошел пределы Церкви Православной. 30 ноября в Константинопольской патриархии совершается торжественная патриаршая литургия, которая вообще служится четыре раза в год: на Пасху, на Рождество Христово, в Пятидесятницу и 30 ноября – при сослужении двенадцати архиереев.

В 1698 году Россия установила орден во имя святого апостола Андрея Первозванного и на этом ордене нарекла апостола своим особенным покровителем. Потому день памяти святого апостола Андрея Первозванного в нашем Отечестве одновременно является и кавалерским праздником ордена, учрежденного в честь этого апостола.

В день, посвященный памяти святого апостола Андрея, Церковь прославляет его как апостолов первозванного, «мужества тезоименитаго богоглагольника и Церкве восследователя верховного, Петрова сродника; зане, якоже в древности сему, и ныне нам воззва: придите, обретохом Желаемаго»[65]. «Град Патрский пастыря тя стяжа, Андрее мудре»[66].

На вечерне в день апостола Андрея читаются три паремии. Все они взяты из Первого соборного послания апостола Петра. Первая паремия (1 Пет. 1, 1–2, 6) содержит в себе обращение апостола к христианам – переселенцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, где апостол Андрей странствовал с проповедью слова Божия. Вторая паремия (1 Пет. 2, 21 – 3, 9) повествует о терпении Иисуса Христа, Который пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21). По следам Его шел и апостол Андрей Первозванный, распятый на кресте. Третья паремия (1 Пет. 4, 1-11) – о том, что Христос пострадал за нас плотию и всем верующим необходимо подражать Ему, потому что страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4, 1). Такая спасительная перемена в жизни произошла с теми, кому апостол Андрей проповедовал Евангелие.

В Евангелии на утрене (Мф. 4, 18–23) Церковь благовествует о призвании апостола Андрея, сделавшем его из ловца рыб ловцом человеков вместе с другими апостолами-рыбарями. Чтением Апостола на литургии (1 Кор. 4, 9-16) Церковь изображает уничиженное состояние апостолов ради спасения своего и других, а чтением Евангелия (Ин. 1, 35–51) благовествует о первом призывании Андрея, давшем ему имя Первозванный, и о том, как он исповедал Спасителя Мессией.

День святого апостола Иакова Зеведеева
30 апреля (13 мая)

В лике святых апостолов Православная Церковь прославляет трех Иаковов – Иакова Зеведеева, Иакова Алфеева и Иакова Малого. В отличие от Иакова Алфеева и Иакова Малого[67], Иаков Зеведеев, призванный в апостольство раньше них, был в числе трех избраннейших учеников Христовых и прежде всех апостолов увенчался мученическим венцом. Поэтому, а может быть, и по старшинству своего возраста он называется также Большим.

Иаков Зеведеев был сыном рыбака Зеведея и Саломии и родным братом апостола Иоанна Богослова (см.: Мк. 3,17). В звание апостольства он призван был от ловитвы рыб вместе со своим братом Иоаном (см.: Мф. 4, 21–22). Как Симону за его твердое исповедание веры Сердцеведец Господь дал имя Петр (см.: Мф. 16, 13–19), так Иакова Зеведеева Господь нарек именем Воанергес, то есть «сын громов» (см.: Мк. 3,17), в предзнаменование, как говорят святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, громогласной его проповеди Евангелия, а может быть, вообще великой ревности его, которой он отличался в звании апостола Христова (см.: Лк. 9, 54).

Вместе с Петром и Иоанном Иаков Зеведеев был свидетелем воскрешения дочери Иаировой, Преображения Господня и таинственной молитвы Его в саду Гефсиманском. Апостол Иаков Заведеев – первый из двенадцати апостолов, кто умер за своего Божественного Учителя.

Иудейский царь Ирод Агриппа I, воздвигший гонение на Церковь Христову, обезглавил его в Иерусалиме приблизительно в 42 году по P. X. (см.: Деян. 12, 1–2). По словам Евсевия, некто Иосия, приведший невиновного апостола в судилище, видя, как непоколебимо он исповедует веру, был так тронут твердостью его исповедания, что самого себя объявил христианином. Итак, подсудимого и доносчика обоих повели на мучение. Дорогой Иосия просил прощения у апостола. Апостол отвечал: «Мир тебе», – и поцеловал его. Оба были обезглавлены.

Мощи святого апостола Иакова, если верить западным писателям, были перенесены в Испанию и положены в городе Компостеле. При нашествиях сарацин апостол Иаков неоднократно являл испанским христианам свою помощь. Потому они почитают Иакова Зеведеева преимущественно своим апостолом.

Восточная Церковь, прославляя апостола Иакова Зеведеева и моля его предстательствовать за нас перед Богом, возглашает: «Глас Божественный слышав, призывающь тя, любовь отца презрел еси, и притекл ко Христу, и сподобился видети Господне Божественное Преображение»[68].

На вечерне в день памяти апостола Иакова положено три паремии. Все чтения взяты из соборного Послания апостола Иакова. В первой паремии (Иак. 1, 1-12) Церковь учит с радостью переносить искушения, ведущие искушаемых к духовному совершенству. Во второй (Иак. 1,13–27) говорит о том, что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1, 13–14). В третьей паремии (Иак. 2, 1-13) говорится о том, что наша вера в Господа Иисуса Христа должна быть без лицеприятия.

Евангелие на утрене Церковь возглашает то же, что и на утрене в день апостолов Петра и Павла. Чтением Апостола на литургии (Деян. 12) Церковь повествует о гонении на христиан, устроенном Иродом, и об убиении апостола Иакова. В Евангелии (Лк. 5, 1-11) благовествуется о призвании Иакова в звание апостола.

День святого апостола Филиппа
14 (27) ноября

Святого апостола Филиппа не следует смешивать с другим апостолом Филиппом, который принадлежит к числу семидесяти. Тот был сначала диаконом (см.: Деян. 6,5), а затем епископом, имел четырех дочерей, которые были пророчицами (см.: Деян. 21, 8–9), проповедовал Евангелие и творил чудеса в Самарии, крестил вельможу эфиопской царицы Кандакии (см.: Деян. 8). Память Филиппа, апостола из семидесяти, совершается 11 (24)октября.

Филипп же, апостол из двенадцати, родился в том же галилейском городе, откуда произошли и апостолы Петр и Андрей, – в Вифсаиде (это название буквально означает «дом ловцов»). Юность свою он провел в изучении закона и пророков. Особенно занимали его те места Писания, которые предсказывали скорое пришествие Мессии. Ревностный к свободе своего отечества, угнетаемого римлянами, Филипп пламенно желал скорейшего явления обетованного Царя Израилева.

Филипп был женат и имел трех дочерей, однако жизнь в браке, по замечанию святителя Иоанна Златоуста, не препятствовала ему постоянно и внимательно размышлять об утехе Израиля – обетованном Мессии (см.: Ин. 1,45). Услышав о святом Иоанне Крестителе, о его строгой жизни и проповеди, Филипп, этот ревнитель благочестия, покинул родной город и дом родительский и стал одним из ближайших учеников Иоанновых. С восторгом узнал он от святого Предтечи, что чаемый Мессия уже пришел.

В апостольство признан был Филипп Самим Господом на следующий день после того, как за Ним последовали Петр и Андрей. Господь после Крещения и сорокадневного поста в Иорданской пустыне, намереваясь идти из Иудеи в Галилею, встретился с Филиппом и сказал ему: Иди за Мною (Ин. 1, 43). Филипп без единого слова последовал за Господом и с этой минуты стал Его неотлучным последователем и ревностнейшим учеником.

После своего призвания Филипп тотчас привел к Иисусу Христу своего друга и, по мнению некоторых, прежнего своего учителя Нафанаила, который, увидев Спасителя, первый исповедал Его Сыном Божиим, Царем Израилевым (см.: Ин. 1, 45–49). Спустя три дня после этого Филипп был на браке в Кане Галилейской, где положил Иисус начало чудесам… и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его (Ин. 2,11).

Через год Спаситель из множества Своих учеников избрал Филиппа в число Своих ближайших и неразлучных двенадцати апостолов (см.: Мк. 3, 14–19). Желая напитать в пустыне более пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами и явить Свое Божественное могущество, Господь спрашивал Филиппа, испытывая его: Где нам купить хлебов, чтобы их накормить? (Ин. 6, 5). По извещении Иисуса Христа апостолом Филиппом об эллинах, желавших видеть Спасителя, Господь предрек о Своей крестной смерти, которая прославит Его и привлечет к Нему всех, а в знамение истины этих слов Бог Отец гласом Своим, который слышали все, свидетельствовал: Прославил и еще прославлю (Ин. 12,28).

После просьбы апостола Филиппа о Боге Отце: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас — Господь открыл, что Он единосущен Богу Отцу: Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне (Ин. 14, 8, 10–11). Тогда же Он открыл также и о Святом Духе Утешителе, Которого даст Отец, да пребудет с верующими вовек, и о любви Единосущной Троицы к верующим: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14, 16,21).

По Вознесении Иисуса Христа и сошествии Святого Духа апостол Филипп проповедовал Евангелие в странах Азии и Африки. Поприще своего служения Филипп начал на своей родине. Проповедуя в Галилее, он встретил однажды женщину, которая несла мертвого ребенка и неутешно плакала. Апостол Христов вспомнил Христову заповедь, данную апостолам: Мертвых воскрешайте (Мф. 10,8); он сжалился над бедной матерью и воскресил ее дитя. Женщина со всем своим домом приняла святое крещение.

Из Галилеи святой Филипп предпринял путешествие в Элладу. Проповедуя Евангелие и исцеляя больных, в одном ионийском городе он вновь воскресил мертвеца и этим чудом обратил ко Христу множество эллинов. Крестив многих жителей города и поставив Наркисса епископом, святой Филипп отправился в Парфию. Затем он благовествовал в кандакийских городах Аравии.

Из Аравии, может быть, святой апостол Филипп путешествовал для проповеди Евангелия в Африку, о чем упоминается в церковной службе, составленной в IX веке святым Феофаном Никейским. В Африке апостол Филипп обратил ко Христу жителей Эфиопии – нынешней Нубии. «Ефиопия ликовствует, – говорит богомудрый песнотворец, – яко венцем красуема тобою; просветившися светло, торжествует память твою, благоглаголиве Филиппе»[69].

Морем апостол Филипп отплыл к Азоту. Ночью поднялась страшная буря и грозила кораблю неминуемой гибелью. Святой вооружился молитвой – и в глубоком мраке показался на воздухе светозарный крест, рассеялась тьма и буря утихла. Прибыв в Азот, святой Филипп обратил к вере дом Никоклида, исцелив дочь его Харитину от глазной болезни.

Из Азота благовестник Господень прибыл в сирийский город Иераполь. Безбоязненно проповедуя здесь имя Христово, он подвергался опасности лишиться жизни, но, хранимый силой Божией, вместо этого сначала обратил к вере знаменитого гражданина Ира с домом и его соседями, потом – градоначальника Аристарха. Наконец, воскресив Феофила от мертвых и заставив его рассказать народу, что он видел за гробом, святой апостол весь город привел ко Христу и поставил Ира епископом Иераполя.

Пройдя Сирию и всю верхнюю Азию, апостол Филипп отправился в малоазийские земли – в Лидию и Мизию, где повсюду обращал заблудших к познанию истинного Бога. В Малой Азии святой Филипп имел утешение встретиться со святым Варфоломеем. С этих пор два апостола Христовых, сопровождаемые также сестрой Филиппа девицей Мариамой, соединившись, продолжали апостольские чудодейственные подвиги, служа спасению рода человеческого. Вместе они переносили и многие напасти и скорби от неверных, «биеми, и в темницах затворяеми, и камением побиваеми».

В Малой Азии Господь послал Своим подвижникам новое утешение: они встретились с возлюбленным учеником Христовым Иоанном Богословом и вместе с ним отправились во Фригию и прибыли в другой Иераполь, фригийский город. На основании древних преданий церковный историк Никифор Каллист Ксанфопул повествует об апостольских подвигах святого Филиппа следующее:

«Филипп вместе с апостолом Варфоломеем получил в удел для озарения светом евангельского учения Сирию и Верхнюю Азию. Положив основание веры во Иисуса Христа во всех городах, принадлежавших к этим областям, они

построили здесь храмы, рукоположили пресвитеров и епископов. Филипп же, пройдя все города азийские, прибыл в Иераполь Фригийский, город богатый и знаменитый, совершенно соответствующий своему имени.

Жители этого города были настолько преданы идолопоклонству, что даже, заключив в капище некую ехидну, нечистую, ядоносную и кровожадную, чтили ее со всем великолепием и торжественностью, подобающими Божеству, и приносили ей жертвы. Но лишь только прибыл в этот город апостол со своей сестрой Мариамой, которая, дав обет девства, сопровождала своего брата в его апостольских странствованиях, в нем тотчас прекратилось служение идолам.

Сила и гордость обитавших в капище демонов была попрана. А боготворимая жителями Иераполя ехидна была изгнана из своего обыкновенного жилища и исчезла как бы от горящего пламени. Чтившие ее покрылись стыдом и досадой»[70].

«В Иераполе, – кроме того говорит Никифор, – был известный всеми городу сорокалетний слепец Стахий. Апостолы Христовы даровали ему зрение, и Стахий крестился. Чудо, совершенное над ним, привлекло к апостолам множество других недужных; апостолы исцеляли всех и одновременно учили их вере. Оттого множество народа уверовало во Христа, и между прочими – жена градоначальника Никанора.

Укушенная змеей и находясь при смерти, она в отсутствие мужа велела нести себя в дом Стахия к апостолам. Получив исцеление, она приняла от них и веру Христову. Когда Никанор возвратился, слуги донесли ему, что жена его стала христианкой, быв научена некими пришельцами, обитающими в доме Стахия. Разгневанный идолопоклонник приказал сжечь дом Стахия, а апостолов схватить.

Влачимые по улицам, терпя побои и ругательства, благовестники спасения были брошены в темницу, а потом приведены в суд. Жрецы горько жаловались на опустошение идольских капищ, произведенное апостолами, которые обратили язычников ко Христу. По этой причине правитель Иераполя осудил Филиппа и Варфоломея на распятие. Святому Филиппу провертели ноги и, распяв на кресте головой вниз, повесили высоко на дереве напротив капища ехидны. Варфоломея в прямом положении распяли на дереве.

Святые страдальцы, преданные мучениям, молились Богу. Внезапно на значительное расстояние разверзлась земля и поглотила множество народа, отчего весь город пришел в величайший ужас и смятение. Увидев явную погибель, все оставшиеся невредимыми сочли это бедствие небесным гневом и Божиим наказанием за поношения и муки, которые они причинили святым служителям Христовым, и немедленно приняли веру во Христа Иисуса. Тогда святой Варфоломей был немедленно снят с древа казни. Он предал погребению тело святого Филиппа, бестрепетно и мужественно окончившего в мучениях свою жизнь»[71].

Святой Филипп скончался в глубокой старости. Святой Поликарп, епископ Смирнский, обратившийся в христианство не ранее 80 года по P. X., по свидетельству Евсевия, основанному на словах святого Поликрата, был учеником апостола Филиппа. Апостол Филипп скончался примерно в 98 году по P. X.

Евсевий, упоминая о месте его погребения, говорит: «В Азии погребен великий началовождь, имеющий воскреснуть в последний день»[72]. По словам святителя Иоанна Златоуста, христиане, жители города Иераполя, приписывали свое благоденствие непрестанным чудесам, совершавшимся от мощей святого апостола Филиппа.

Феодорит в своей истории пишет, что в 394 году святой евангелист Иоанн Богослов и святой апостол Филипп явились в белых одеждах благочестивому императору Феодосию I утром того дня, в который он должен был сразиться с войсками тирана Евгения, и обещали ему победу над врагом.

В IX веке Феофан и Византий написали некоторые хвалебные песни святому апостолу Филиппу, поемые и ныне Православной Церковью в день, посвященный памяти этого апостола. Прославляя апостола Филиппа, Церковь называет его учеником, другом Господа и подражателем страданий Его[73].

Паремии в день памяти святого апостола Филиппа читаются те же, какие и в день святого апостола Андрея Первозванного. Евангелие на утрене звучит то же, что и в день апостолов Петра и Павла. Чтение Апостола на литургии – то же, какое и в день памяти святого апостола Андрея Первозванного, а чтением Евангелия (Ин. 1, 43–51) Церковь благовествует о призвании святого апостола Филиппа.

По имени святого апостола Филиппа называется пост перед праздником Рождества Христова, начинающийся 15 ноября, – Филиппов пост, или филипповки.

Примерно в 560 году мощи святого Филиппа были перенесены в Рим и положены в храме, посвященном апостолам Иакову и Филиппу (память его празднуется Римской Церковью 1 мая). Одна рука святого апостола, оставшаяся в Царьграде, 4 марта 1204 года была перенесена во Флоренцию. Греческий император Мануил Комнин даровал ее, как святой и драгоценный залог, племяннице своей Марии, когда в 1167 году выдавал ее в замужество за иерусалимского короля Амория, брата и преемника Балдуина III, из Анжуйского дома.

Дни святого апостола Варфоломея
11 (24) июня и 25 августа (7 сентября)

Этот апостол – одно лицо с Нафанаилом (см.: Ин. 1,45–51; 21, 2), который по имени своего отца называется Варфоломеем, то есть сыном Фоломеевым, потому что еврейское слово «вар» значит «сын».

К Иисусу Христу Нафанаил был призван апостолом Филиппом, который нашел Нафанаила и сказал ему: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса… из Назарета. Нафанаил возразил Филиппу: Из Назарета может ли быть что доброе? – Пойди и посмотри, – смиренно и благоразумно отвечал Филипп. Нафанаил пошел. И когда он приблизился, Господь сказал о нем: Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя (Ин. 1,45–48).

Увидев и услышав слова Господа Сердцеведца, Который явил ему Свое всеведение, Нафанаил тотчас и прежде всех апостолов исповедал Христа Сыном Божиим, Царем Израилевым. Господь сказал исповеднику: Увидишь больше сего… истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин. 1,50–51).

На третий день после сего Нафанаил был с Господом и с прочими Его учениками на браке в Кане Галилейской (см.: Ин. 2, 1-11). Через год Варфоломей был избран Господом из множества Его учеников в лик двенадцати апостолов (см.: Лк. 6, 13–14).

После сошествия Святого Духа Варфоломей для проповеди Евангелия путешествовал из Иудеи в разные страны Востока, часто вместе с апостолом Филиппом. По словам святителя Иоанна Златоуста, он был в Сирии, Фригии, Ликаонии, Писидии, в Иераполе, куда послан был Промыслом на помощь апостолу Филиппу, которого после его мученической смерти он предал там погребению.

По свидетельству Евсевия, Варфоломей распространил проповедь Слова даже до Индии, которую называют счастливой Аравией. Для нужд Индийской Церкви он оставил там Евангелие от Матфея, написанное по-еврейски и найденное там во II веке Пантеном, знаменитым наставником Александрийского христианского училища.

Из Индии апостол Варфоломей возвратился в Армению и там скончался мученической смертью за Евангелие в городе Альбанополь (Альбан), повешенный на кресте и потом усеченный мечом. Тело святого Варфоломея положено было сначала в Альбанополе. Потом врагами веры Христовой оно было ввержено в море и Божиим Промыслом перенесено на сицилийский остров Липари и там погребено.

Феодор Чтец пишет: «Царь Анастасий (491–518) построил город Дары и видел во сне святого апостола Варфоломея, который говорил ему, что он будет сам хранить этот город. По этой причине Анастасий перенес туда и положил там его останки»[74] – вероятно, часть мощей. В 838 году, во дни греческого царя Феофила, когда Линару покорили агаряне, тело святого Варфоломея было перенесено в неапольский город Беневенто, а оттуда император Оттон II (973–989) перенес его в Рим.

Преставление апостола Варфоломея Церковь воспоминает 11 июня, а перенесение мощей его в Беневенто – 25 августа. В эти дни она прославляет чудесное явление апостола «учений сиянием и чудесы страшными»[75]. Преподобный Иосиф, творец канонов, украсил в IX веке празднество святому апостолу Варфоломею церковными гимнами и канонными песнями, и ныне возносимыми в честь этого апостола.

В дни, посвященные святому апостолу Варфоломею, читаются общие паремии, положенные апостолам. Первая паремия (1 Ин. 3,21 – 4,1–6) говорит о дерзновении перед Богом, какое имели апостолы, потому что соблюдали заповеди Божии, и о различении Духа Божия, обитавшего в апостолах, и духа заблуждения (1 Ин. 4,2), которым были исполнены лжепророки. Вторая паремия (1 Ин. 4,11–16) возвещает от лица апостолов: И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру. Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге (1 Ин. 4, 14–15). Третья паремия (1 Ин. 4, 20-5, 5) говорит о той победе, которая через апостолов совершилась в мире: И сия есть победа, победившая мир, вера наша.

Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? (1 Ин. 5, 4–5).

Евангелие на утрене читается то же, что и на утрене в день памяти апостолов Петра и Павла. На литургии чтением Апостола (Деян. 11,19–30) Церковь проповедует о гонении на первых учеников Христовых, которое действием Промысла привело к распространению слова Божия, и о трудах святых апостолов ради умножения Церкви Христовой. В чтении Евангелия (Лк. 10, 16–21) Спаситель благовествует, что слушающий вас, то есть апостолов, Меня слушает (Лк. 10,16).

День святого апостола Фомы
6 (19) октября

Этого апостола называют также греческим именем Дидим, которое значит то же, что еврейское Фома, то есть «близнец». Он был нежно привязан к Иисусу Христу. Некогда ученики Его из любви к Нему говорили: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда? – а Фома сказал: Пойдем и мы умрем с ним (Ин. 11, 8, 16).

Во время последней Вечери, когда Господь объявил Своим ученикам об удалении Своем к Богу Отцу, Фома сказал: Господи! не знаем, куда идешь. Христос отвечал: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 5–6).

После сошествия Святого Духа апостол Фома проповедовал Евангелие в Палестине (см.: Деян. 2, 2; 8, 1, 14), Месопотамии и в других странах. «Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – стал по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее их всех, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать слово Божие народам свирепым, диким и кровожадным»[76].

Фома исполнил обещание Иисуса Христа Авгарю, царю эдесскому, который, прося Спасителя прийти к нему и исцелить его от болезни, получил от Господа ответ, что по Вознесении Его придет к нему один из апостолов и исцелит его. Фома послал к Авгарю Фаддея, одного из семидесяти апостолов. Фаддей действительно исцелил Авгаря, его сына и многих других от болезней и обратил в христианство и основал Эдесскую Церковь. Древние, с апостольских времен существовавшие Церкви в Месопотамии, Ктезифонская и Низибийская, всегда почитали своим апостолом святого апостола Фому.

По древнему преданию Климента Александрийского и Оригена, апостол Фома проповедовал Евангелие в Парфии. Поэтому достоверно предание, сохранившееся между сочинениями блаженного Иеронима, что там Фома благовествовал не только парфянам, но и всем народам, которые им были подвластны: мидянам, персам, бактрийцам и другим.

Многие писатели IV века свидетельствуют, что святой Фома проповедовал еще в Индии. И это очень вероятно. Хотя древние писатели нередко называли Индией все юго-восточные страны Азии, лежавшие за пределами Римской империи, особенно Аравию и Абиссинию, но другие, упоминая об Индии и индийских островах, указывают на Индию в собственном смысле.

И действительно, у христиан этой части Азии с глубокой древности сохраняется предание, что у них вера Христова первоначально насаждена апостолом Фомой или его учениками. Когда португальцы в первый раз в 1500 году приплыли к берегам Индии, они нашли в Малипуре поселение христиан, которые говорили, что они приняли веру от апостола Фомы. Этот город еще в конце прошлого столетия называли городом святого Фомы.

Проповедь Евангелия апостол Фома запечатлел мученической смертью. В Индии в городе Мелипуре, или Малипуре, лежащем на восточной стороне Индийского полуострова, Фома был заключен в темницу за обращение сына и супруги царя ко Христу и потом пронзен копьями. Таким образом переселился он к Тому, Чьи прободенные ребра некогда осязал.

Тело святого апостола Фомы в 385 году было перенесено в Месопотамию в город Эдессу, ныне Орфу, которая, как говорил Руффин еще в V веке, украшена мощами апостола Фомы. На его гробе была построена церковь во имя его. В IV веке в день памяти апостола Фомы святитель Иоанн Златоуст говорил похвальное ему слово.

Церковь прославляет апостола Фому как свидетеля Воскресения Христова и проповедника страданий Его, раны от которых он осязал своей рукой.

В день памяти святого апостола Фомы за богослужением положены три паремии. В первой паремии (1 Ин. 1,1–7) Церковь провозглашает слова апостола Иоанна Богослова, который говорит: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, мы возвещаем вам (1 Ин. 1,1). Слова Иоанна Богослова относятся, конечно, ко всем апостолам, но в особенности к апостолу Фоме, который осязал раны Господа своими руками. Во второй паремии читается о том же, что в первой паремии в день памяти апостола Иакова Зеведеева. В третьей паремии (Иуд. 1, 7-25) Церковь говорит: Вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа (Иуд. 1,17).

Евангелие на утрене в день памяти апостола Фомы то же, что и 29 июня, в день первоверховных апостолов. Чтение Апостола на литургии то же, что и 30 ноября, в день памяти святого апостола Андрея Первозванного, а Евангелие (Ин. 20, 19–31) – об осязании ран и исповедании воскресшего Господа апостолом Фомой.

День святого апостола Иакова Алфеева
9 (22) октября

Иакова Алфеева некоторые считают за одно лицо с апостолом Иаковом Меньшим, братом Господним по плоти. Но Церковь на основании Писания (см.: Мф. 10, 3; Лк. 6, 15) ясно отличает Иакова Алфеева от Иакова, брата Господня по плоти, назначая этому последнему празднование 23 октября и 4 января и причисляя его к лику семидесяти апостолов[77]. Святого же апостола Иакова Алфеева Церковь причисляет к славным и всехвальным двенадцати апостолам и называет братом евангелиста Матфея.

После сошествия Святого Духа свои апостольские труды Иаков Алфеев совершал вместе с прочими апостолами (см.: Деян. 6, 2) в Иудее и Эдессе, где он был с апостолом Андреем Первозванным во время третьего его путешествия. Также, по свидетельству Никифора Каллиста, он странствовал для проповеди в Газу, Елевферополь и в сопредельные места. Отсюда святой апостол для благовестия Евангелия удалился в Египет и в городе Острацыне, после немалого в нем пребывания, запечатлел свои апостольские подвиги мученической смертью на кресте.

В IX веке Феофан Никейский написал канон святому апостолу Иакову Алфееву, и ныне поемый Православной Церковью в день его памяти. В этот день Церковь между прочим взывает: «Твердо мудрости догматы в души благочестивых вложившего похвалами да ублажаем, яко б л аговещате ля»[78].

Паремии и Евангелие на утрене в день памяти святого апостола Иакова Алфеева читаются те же, какие и 11 июня, в день памяти апостола Варфоломея. На литургии чтение Апостола (1 Кор. 4, 9-16) то же, что и в день памяти святого апостола Андрея Первозванного, а чтение Евангелия (Лк. 10,16–21) то же, что и в день памяти святого апостола Варфоломея.

День святого апостола Симона Зилота
10 (23) мая

Апостола Симона необходимо отличать от Симона Петра, первоверховного апостола, и другого Симона, или Симеона, сродника Господня по плоти (см.: Мф. 13, 55). Этот последний причисляется к семидесяти ученикам Христовым и почитается вторым епископом Иерусалимским – преемником апостола Иакова, брата Господня по плоти[79].

Симон, апостол из двенадцати, родился в Кане Галилейской. Он был братом апостола Иуды и, по плоти, Господа (см.: Мф. 13,55). Также его называют иногда Кананитом (см.: Мф. 10, 4; Мк. 3,18). Это греческое имя, так же как и еврейское Зилот, означает «ревнитель закона». Вероятно, до своего апостольства Симон принадлежал к обществу зилотов – партии, которая во время земной жизни Спасителя особенно ревновала об исполнении закона Моисеева, подобно Финеесу, который в древности ревновал о страхе Господнем (Сир. 45, 28).

Некоторые думают, что это к Симону зван был Иисус Христос с учениками на брак в Кану Галилейскую, где впоследствии построена была равноапостольной царицей Еленой церковь. В служении апостольском Симон назван Кананитом, или ревнителем, говорит Никифор Каллист, по причине своей пламенной ревности и любви к Божественному Учителю Христу и к распространению Его Евангелия[80].

После сошествия Святого Духа ревнитель закона Христова проповедал веру в Иудее, также в Эдессе, Сванетии, на землях осетин, в Абхазии – городе Севасте, нынешнем Сухуме. В этих местах апостол Симон был вместе с Андреем Первозванным во время его третьего путешествия, предпринятого для проповеди Евангелия.

Кроме того, апостол Симон странствовал со словом спасения в Египет, Киринею, Мавританию, Ливию и Британию. Многими чудесными знамениями и Божественным учением прославлял он Христа Спасителя, подвергаясь за это бесчисленным огорчениям и гонениям. Наконец с невыразимой радостью вкусил он в Британии крестную смерть и преселился к своему возлюбленному Учителю.

В этой стране он и погребен. Впрочем, предания о месте погребения святого апостола Симона различны. Гроб его в древности указывали в приморском городе Боспоре, лежавшем в земле таврогуннов, а другие указывают могилу апостола Симона в городе Никопсии, лежавшем между Джагетией и Абхазией. Остатки этого города местные жители до сих пор показывают южнее Пицунды и Бамбор, недалеко от морского берега, в одной запустевшей церкви.

Церковь прославляет Симона как учителя, положившего в душах благочестивых учение премудрости. Паремии и Евангелие на утрене, так же как и чтение Апостола на литургии в день памяти святого апостола Симона, те же, какие бывают 11 июня, в день памяти святого апостола Варфоломея. Чтение Евангелия на литургии (Мф. 13, 54–58) благовествует о братиях Господа по плоти, между которыми упоминается и о Симоне.

День святого апостола Иуды Иаковлева
19 июня (2 июля)

Святой апостол Иуда происходил из племени Давида и Соломона. Он родился в Назарете от Клеопы, брата того Иосифа, которому обручена была Пресвятая Дева Мария. Поэтому он называется братом и сродником Господним по плоти (см.: Мф. 13, 55). Он также приходился родным братом Симеону, епископу Иерусалимскому, сроднику Господню и Иакова Меньшего, и потому называется также Иуда Иаковлев (см.: Лк. 6,16; Деян. 1,13). В Писании он именуется также Леввеем, Фаддеем и Варсавой (см.: Мф. 10,3; Деян. 15,22), быть может, для отличия от Иуды Искариотского.

До своего апостольского призвания он занимался земледелием. На Тайной Вечере Иуда спросил: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? Господь ответил: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 22–23).

Призванный возделывать виноградник Церкви Христовой, святой апостол Иуда после сошествия Святого Духа проповедовал Евангелие в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, потом в Аравии, Сирии и Месопотамии и, наконец, в Персии и Армении. Из Персии после 66 или 67 года по P. X. он написал свое краткое соборное Послание к верующим из иудеев, бывшим в рассеянии, против николаитов и других еретиков, уверявших, что добрые дела для спасения не нужны.

Апостол Иуда мученически скончался в Армении в царствование Траяна, быв повешен на кресте и прострелен. Это произошло примерно в 80 году по Р.Х. Армяне особенно почитают святого Иуду, считая его своим апостолом.

В IX веке святой Феофан, митрополит Никейский, написал канон на день памяти апостола Иуды, и ныне поемый Православной Церковью в день преставления этого апостола. Восточно-Кафолическая Церковь прославляет Иуду как Христова сродника, тверда мученика, собеседника Павлова, проповедника Божественной благодати и тайноглагольника[81].

В паремиях на утрене в день памяти святого апостола Иуды Церковь возглашает все соборное Послание апостола Иуды целиком. В первой паремии (Иуд. 1, 1-10), во второй (Иуд. 1, 11–16) и в третьей (Иуд. 1, 17–25), она увещевает верующих подвизаться за веру среди нечестия и соблазнов.

Евангелие на утрене в день памяти апостола Иуды то же, что и в день памяти святого апостола Фомы. Чтение Апостола на литургии – то же, что и в третьей паремии в день памяти апостола Фомы. А в литургийном Евангелии (Ин. 14, 21–24) Церковь благовествует об ответе Господа на вопрос Иуды: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру? (Ин. 14, 22). Итак, из этого чтения ясно видно, что Господь хотел явиться ученикам Своим потому, что они соблюдают заповеди Его и любят Его.

День святого апостола Матфия
9 (22) августа

Святой апостол Матфий был родом из Вифлеема и происходил из племени Иудова. После Вознесения Иисуса Христа, когда все апостолы пребывали в Иерусалиме, ожидая сошествия обетованного им Святого Духа, Матфий был еще в лике семидесяти учеников Иисуса Христа. Тогда же он вместе с Иосифом Вирсавой, который был прозван Иустом, то есть «правдивым», был представлен апостолом Петром Церкви Христовой, в которой было уже около ста двадцати человек, для восполнения лика двенадцати апостолов, умаленного отпадением Иуды Искариотского.

Братия! – говорил апостол Петр. – Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святым устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса; он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего; но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его; и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови.

В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем; и: достоинство его да приимет другой. Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его.

И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия; и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам (Деян. 1,16–26).

После сошествия Святого Духа апостол Матфий первоначально благовествовал Евангелие в Иерусалиме и Иудее вместе с прочими апостолами (см.: Деян. 6,2; 8,1,14). Из Иерусалима вместе с апостолами Петром и Андреем во время первого его апостольского путешествия святой Матфий ходил в Антиохию Сирийскую, был в каппадокийском городе Тиане и в Синопе. Здесь святой апостол Матфий за слово Божие был заключен в темницу, из которой чудесно освобожден святым апостолом Андреем Первозванным.

После этого апостола Матфий путешествовал также в Амисию, или Амазию, город на берегу Понта. Во время третьего путешествия апостола Андрея Матфий был с ним в Эдессе и Севастии. Он странствовал также с проповедью Евангелия, как пишут Дорофей и Никифор Каллист, в Эфиопию.

Послужа распространению и утверждению Евангелия словом и делом, святой Матфий обратил ко Христу многих и после множества различных страданий за имя Христово безбоязненно и мужественно принял мученический венец в Иерусалиме, быв побиен камнями при архиерее Анане, а по мнению других, в Колхиде.

По свидетельству путешественников, мощи святого апостола Матфия ныне пребывают в Риме.

На день смерти святого апостола Матфия в IX веке Феофан, митрополит Никейский, написал канон. Церковь прославляет апостола Матфия как Божественного просветителя язычников.

Паремии и Евангелие на утрене в день памяти святого апостола Матфия – общие апостолам. Такие же, например, читаются в день памяти апостола Варфоломея (1 Ин. 3,21; 4,1–6; 1 Ин. 5,11–16; 1 Ин. 4, 20; 5, 5). Чтение Апостола на литургии (Деян. 1,12–17, 21–26) Церковь возглашает об избрании и причтении Матфия к одиннадцати апостолам, а в Евангелии (Лк. 9,1–6) благовествует о наставлении, которое дал Своим ученикам Господь, посылая их на проповедь.

День Собора святых двенадцати апостолов
30 июня (13 июля)

Православная Церковь, празднуя дни памяти каждого из двенадцати апостолов порознь, благоговеет также и перед всем их собором вместе. Потому что Писание и Предание, восхваляя труды и мученическую смерть каждого из двенадцати апостолов по отдельности, прославляют всех их вместе и равночестно.

По словам Писания, все они – друзья Христовы (см.: Ин. 15, 14). Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядут и они на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19, 28). А Священное Предание всех двенадцать называет славными и всехвальными. Поэтому для равнодостойного и одинакового прославления всех их вместе и для предохранения верующих от тех суетных споров и разделений, в которых апостол Павел обличал первых христиан, говоривших: «ЯПавлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин» (1 Кор. 1, 12), Церковь соединяет двенадцать учеников Хритовых для празднования их общей памяти в один день, называя этот день Собором двунадесяти славных и всехвальных апостолов. Вот их имена:

Петр Первоверховный (29 июня и 16 января),

Андрей Первозванный (30 ноября),

Иаков Зеведеев (30 апреля),

Иоанн евангелист (26 сентября и 8 мая),

Филипп (14 ноября),

Варфоломей, или Нафанаил (11 июня и 25 августа),

Фома (6 октября),

Матфей евангелист (16 ноября),

Иаков Алфеев (9 октября),

Иуда Иаковлев, брат Иакова, апостола из семидесяти (19 июня),

Симон Зилот (10 мая),

Матфий (9 августа),

Павел Первоверховный (29 июня).

Как видно из этого списка, собор апостолов, прославляемых Церковью 30 июня, включает в себя тринадцать, а не двенадцать апостолов. Однако в богослужебных книгах этот день называется Собором двунадесяти, потому что это число апостолов первоначальное и Христово (см.: Мф. 10, 1–5). Поэтому оно сохранилось в названии Собора апостолов и тогда, когда к нему был причислен апостол Павел.

Начало праздника в честь собора двенадцати апостолов относится к первым временам христианским. Это можно заключить из Апостольских постановлений, предписывающих праздновать апостольские дни[82]. Евсевий в своей истории о Константине Великом пишет, что этот благочестивый государь соорудил храм в честь двенадцати апостолов в своей новой столице Константинополе. Этот храм был впоследствии возобновлен императором Констанцием.

С древности отцы Церкви в день Собора в честь двенадцати апостолов произносили поучения. Так, святитель Иоанн Златоуст в своем похвальном слове собору апостолов говорит: «Двенадцать апостолов избраны, и ни один из них не остался не увенчан. Здесь Петр просвещает Рим; там Павел благовествует миру; Андрей вразумляет мудрецов Эллады; Симон научает богопознанию варваров; Фома убеляет крещением ефиоплян; кафедру Иакова чтит Иудея; престол Марка объемлет Александрию Нильскую; Матфей и Лука пишут Евангелия; Иоанн Богослов и по смерти своей, как живой, врачует Ефес; Варфоломей руководствует ликаонян; Филипп спасает чудесами Иераполь. Все они не перестают всюду благотворить всем. В гробах своих они оставили свои нетленные мощи. Будучи теперь врачами мира, они станут под конец его судьями».

Не все из апостолов, перечисленных святителем Иоанном Златоустом, принадлежат к числу двенадцати. Тем не менее с глубокой древности некоторых из семидесяти апостолов, например евангелистов Марка и Луку, Церковь прославляет равночестно с двенадцатью, называя всех евангелистов славными и всехвальными апостолами.

В IX веке святой Феофан, митрополит Никейский, сложил канон в честь двенадцати апостолов, и ныне поемый Православной Церковью в день Собора их.

В день Собора двенадцати апостолов Церковь особенно прославляет «каменя веры» – апостола Петра – и Павла, «и с Павлом весь дванадесяточисленный собор»[83]. На литургии в день Собора двенадцати апостолов возглашается то же Апостольское чтение, что и 14 ноября, в день памяти святого апостола Филиппа. Евангелие этого дня (Мк. 3, 13–19) благовествует об избрании двенадцати апостолов.

Дни святых славных и всехвальных апостолов и евангелистов

Господь поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами (Еф. 4, 11). Итак, четверо из апостолов Господа нашего Иисуса Христа называются евангелистами, то есть благовестниками. Слово «евангелист» обозначает иногда и вообще благовестника или апостола (см.: Деян. 21, 8). Однако преимущественно оно усвоено Святой Церковью четырем авторам святого Евангелия – Матфею, Марку, Луке и Иоанну.

Из них первый и последний принадлежали к числу двенадцати, а остальные – семидесяти апостолов. И хотя апостолы из лика семидесяти не называются славными и всехвальными, но евангелисты Марк и Лука, ради великой славы святого Евангелия, при чтении их Благовестия также именуются славными и всехвальными.

Четыре символических фигуры человека, льва, тельца и орла, под которыми в первой главе Книги пророка Иезекииля и в четвертой Апокалипсиса представлены Херувимы, духовно означают, по изъяснению Церкви и святых отцов, четырех евангелистов. Ангелоподобный человек, обыкновенно изображаемый рядом с евангелистом Матфеем, означает, что этот евангелист обращает особенное внимание в своем благовестии на воплощение Иисуса Христа, сына Давидова, начиная свое Евангелие с перечисления предков Иисуса Христа, из рода которых произошел Он по Своему человечеству.

Евангелист Марк имеет своим символом льва[84], потому что рыкание этого зверя есть приличное применение к первым словам Евангелия, содержащим проповедь Иоанна Крестителя, который был гласом вопиющего в пустыне. Евангелист Лука изображается с фигурой тельца. Это жертвенное животное, приносимое в Ветхом Завете при посвящении священников и при жертве о грехе (см.: Лев. 4,8,14), ближайшим образом указует на служение священника Захарии, рассказ о котором составляет начало Евангелия от Луки. Наконец, парящий орел усвоен евангелисту Иоанну в знак особенной высоты учения, которым Евангелие от Иоанна и начинается, и все исполнено.

Символические лица на изображениях евангелистов, заимствованные от Херувимов (см.: Откр. 4, 6–8), на которых Бог таинственно сидит и лица которых обращены на четыре стороны, внушают, что четыре Евангелия, всюду дышащие нетлением и животворящие человеков, – это неумолкаемые благовестия о Господе, сидящем на Херувимах и явившемся на земле для спасения всех человеков.

Четыре евангелиста, так же как и прочие апостолы, – непререкаемые свидетели Божественной истины, по слову Самого Господа: Вы же свидетели сему (Лк. 24, 48). Таковыми они действительно и были. Они сами говорят: Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян. 4, 20). О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши… возвещаем вам (1 Ин. 1,1–2).

Евангелисты писали при жизни многочисленных очевидцев – христиан, иудеев и язычников – в разных странах, хотя неодинаковым образом, но и не противореча один другому (см.: Лк. 1,1–3). «Если бы все, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сказали бы обо всем, мы не всем бы внимали прилежно, так как и один мог бы научить всему. А если бы все обо всем говорили различно, тогда не открылось бы отличное их согласие. Поэтому они много написали, и все вообще, и каждый особо»[85].

Если по закону при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело (Втор. 19, 15), то сколь непреложна та истина, которая возвещается свидетельством столь многих учеников Христовых, апостолов и евангелистов, самовидцев Иисуса Христа, и свидетельством всей Христианской Церкви, находящейся под солнцем!

Нелепые клеветы иудеев, нападки языческих философов, лжеучителей христианских и многих других на святое Евангелие, легкомыслием и неведением увлеченных к неверию, и немалое число подложных Евангелий оказались не в состоянии ни подавить, ни затмить небесной истины Евангелия. Не свидетельствует ли это о том, что оно имеет неопровержимую силу всемирной Божественной истины, которой многие, по слепоте ума и нечистоте сердца своего, не видят и не ощущают, но которая никогда не затмевается и сияет везде?

День святого апостола и евангелиста Матфея
16 (29) ноября

Святой апостол и евангелист Матфей принадлежит к числу двенадцати апостолов и в Писании называется также Левий (см.: Лк. 5, 27). Святой Матфей – брат святого апостола Иакова Алфеева. До своего призвания в апостольство он был галилейским мытарем, то есть сборщиком податей. Господь узрел его, сидящего у сбора пошлин, и призвал: Следуй за Мною. И он, оставив все, встал и последовал за Ним (Лк. 5,27–28).

После этого он сделал для Господа в доме своем большое угощение (Лк. 5, 29). Во время этого обеда великое множество мытарей, близких Матфею по родству и занятиям, возлежали со Иисусом Христом. Господь окружен был тогда не только Своими учениками, но и мытарями и грешниками. Это, может быть, оскорбило книжников и фарисеев, и они начали упрекать учеников за Учителя, говоря: Зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками?

Этот упрек услышал Сам Спаситель и кротко ответил фарисеям: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Лк. 5,30–32). Фарисеи замолчали, но тут же вмешались ученики Иоанна Крестителя, бывшие там, и предложили Самому Господу новый вопрос: почему ученики Его не постятся, тогда как они сами и фарисеи постятся много?

Спаситель ответил и сим совопросникам и открыл им в притче, что теперь не время поститься ученикам Его: они еще не приготовлены к истинному посту. Можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни. При сем сказал им притчу: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой (Лк. 5,34–36) и прочее.

С тех пор святой Матфей, вместе с другими учениками Господа Иисуса, пребывал с Ним неотлучно. Однако в Евангелии ничего более не говорится о Матфее.

После сошествия Святого Духа апостол Матфей проповедал Евангелие, как и все двенадцать апостолов, евреям в Иудее (см.: Деян. 6,2). Здесь, по свидетельству Евсевия и святителей Афанасия Великого, Кирилла Иерусалимского и Иоанна Златоуста, через восемь лет по Вознесении Господа и раньше прочих евангелистов Матфей написал Евангелие.

Он написал его на еврейском языке и адресовал уверовавшим палестинским евреям для того, чтобы, по удалении его, Евангелие могло заменить им его проповедь. Свое Евангелие он передал святому Иакову, брату Господню по плоти. Греческий перевод этого Евангелия, имеющий достоинство, равное подлиннику, сделан, по свидетельству преданий, одним из апостолов – святым апостолом Иаковом или Иоанном Богословом.

Во II веке Пантен, с проповедью слова Божия ходивший к восточным народам, нашел еврейский текст Евангелия от Матфея у христиан

Индии. Оно было известно в IV веке. По словам Оригена (писателя III века), блаженного Иеронима, святителя Епифания (святых IV века), а также по свидетельству святителя Софрония Иерусалимского (VII век), содержащемуся в предисловии к Евангелию от Матфея, подлинник был хорошо известен еще в их время. Тогда он хранился в Кесарийской библиотеке, устроенной в III веке мучеником Памфилом.

Евангелие от Матфея благовествует главным образом о том, что Иисус Христос – обетованный Богом Мессия, предвозвещенный в Ветхом Завете пророками и посланный от Бога, из рода Давида и Авраама.

Вне Палестины апостол Матфей, по словам Евсевия, Дорофея, Сократа, Никифора и других, путешествовал для проповеди слова Божия в Сирию, Мидию, Персию, Парфию, азиатскую Эфиопию или Индию, где запечатлел свои великие апостольские труды мученической смертью за Христа.

В Эфиопии, укрепляемый благодатью Господа Иисуса, апостол Матфей предстал с Евангелием самому дикому и зверообразному племени антропофагов (людоедов). Рассказывают, что Господь явился ему тогда в образе прекрасного юноши с жезлом в деснице и, подав мир апостолу, вручил ему жезл и повелел посадить его в землю перед дверями недавно устроенной церкви.

Посаженный в землю, жезл укоренился, вырос огромным деревом и принес несравненные по красоте и сладости плоды. От его корня заструился источник самой чистой воды, которая измывала нечистоту и безобразие лиц человеческих. Это, без сомнения, – символы всеочищающей воды благодатного христианского крещения, которое принес дикому племени святой апостол и евангелист.

Апостол Матфей имел там утешительные успехи во благовести Христовом. Скоро он рукоположил в город Мирмены епископа Платона, а сам, пребывая в уединении, непрестанно молился об обращении всего племени ко Христу. Исцелив одержимых беснованием в семействе князя страны Фульвиана, евангелист сначала привлек к себе его удивление и почтение. Потом же обратил на себя всю силу его гнева, когда народ стал усердно слушать спасительную проповедь апостола и обращаться к истинному Богу от скверн идолослужения.

Благовестнику Христову приготовили страшную казнь: распростерши его тело и пригвоздив руки и ноги к земле, его всего обложили горючими веществами и зажгли их. Пламень опалил вокруг стоящих, растопил идолов, поставленных перед мучеником, но не повредил телу святого апостола. Князь, объятый изумлением и ужасом, хотел уже с честью извести апостола из огня, но святой Матфей, совершив свою последнюю молитву, предал душу в руки Божии.

Это произошло в 60 году по Р. X. А в скором времени после этого сам Фульвиан отрекся от своей власти и принял крещение и имя Матфея – в честь и славу святого апостола. По смерти Платона Фульвиан был избран и посвящен во епископа и стал ревностным проповедником Евангелия, стараясь довершить то, что начал сам апостол, и подражая ему в подвигах молитвы, терпения и усердия к вере Христовой. Скончавшись, он сам присоединился к лику святых Божиих и вместе с евангелистом Матфеем предстоит ныне Престолу Божию, моля о нас грешных, прибегающих к их заступлению и ходатайству.

В IX веке Феофан, митрополит Никейский, написал канон на день памяти святого апостола и евангелиста Матфея, и ныне поемый в этот день. Церковь, прославляя евангелиста Матфея как благовестника, между прочим восхваляет его за то, что он «унылых воздвиг души, написав час судный»[86].

Паремии в день памяти евангелиста Матфея возглашаются те же, что и в день памяти святого апостола Андрея Первозванного.

Утреннее Евангелие (Ин. 21, 15–25) и Апостол (1 Кор. 4, 9-16) – те же, что и в день памяти святого апостола Филиппа; а литургийное Евангелие (Мф. 9, 9-13) благовествует о призвании Матфея к апостольству.

День святого апостола и евангелиста Марка
25 апреля (8 мая)

Святого апостола и евангелиста Марка из лика семидесяти апостолов отличают от Марка, называемого в Писании также Иоанном. Последний был родом еврей и происходил от колена Левиина, из священнического племени. Мать его Мария жила в Иерусалиме, ее посещал апостол Петр (см.: Деян. 12, 12).

Иоанн Марк был племянником апостола Варнавы (см.: Кол. 4, 10). Через него он стал известен апостолу Павлу и был спутником его и Варнавы в их первом апостольском путешествии (см.: Деян. 12, 25; 13, 5, 13). Впоследствии Марк сделался нужен Павлу для служения (2 Тим. 4,11) и был его сотрудником (Фил. 1,24).

Евангелист же Марк был эллином из Кирены. Он происходил из ливийского города Пентаполь. Своим обращением к Иисусу Христу Марк обязан апостолу Петру, который называет его своим сыном (см.: 1 Пет. 5, 13), конечно, в том смысле, что апостол Петр родил его своим благовествованием в благодатную жизнь. Марк был спутником апостола Петра и сказателем его преданий.

Евангелие святой Марк проповедовал на берегах Адриатики и в Египте. Он был в Риме вместе с апостолом Петром в качестве его спутника. Живущие там римские христиане из язычников возымели благочестивое желание иметь письменный памятник устно преподанного апостолом Петром благовестия об Иисусе Христе. Удовлетворяя его, святой Марк написал на греческом языке свое Евангелие, которое одобрил Петр и передал Церкви.

Это произошло через десять лет после Вознесения Господа. В своем Евангелии святой Марк по больше части описывает действия Спасителя, особенно чудесные, которые имели большое влиянияе на умы язычников, и по меньшей – учение. В Венеции до сих пор хранится весьма древняя рукопись этого Евангелия.

Примерно в 49 году по P. X., по поручению апостола Петра, святой Марк удалился из Рима, взяв написанное им Евангелие, и перешел для проповеди веры Христовой в Александрию. Вместо себя он оставил в Риме своего ученика Гермагора, который был рукоположен в епископа древней Аквилеи. Свою спасительную проповедь Марк простер в западные области Африки – в Ливию, Мармарику, Киренаику, или Пентаполь.

Александрийская Церковь приняла от Марка составленный им чин литургии, который долго сохранялся в его Церкви. И до сих пор в богослужении египетских христиан – коптов – сохраняются некоторые молитвы, авторство которых приписывается святому Марку.

Марк был первым епископом и мучеником Александрийской Церкви. В четырнадцатый год царствования Нерона, то есть около 68 года по P. X., александрийские язычники предали святого Марка мученической смерти во время своего празднества, отправлявшегося в Александрии в честь Сераписа. Впоследствии, в 828 году, мощи святого евангелиста Марка были перенесены из Александрии в Венецию, где они и почивают до сих пор.

Впрочем, Александрийская Церковь чтит святого Марка своим просветителем и покровителем. Патриарх Александрийский до сих пор сохранил на своей печати изображение крылатого льва, держащего Евангелие (образ, усвоенный святому евангелисту Марку), и в своих посланиях дает благословение: «Да будет благословение Владыки Христа, Пресвятой Богородицы и святого евангелиста Марка».

Церковь величает святого Марка в своем богослужении между прочим как просветителя Александрии, в которой «разрушил он риторские плетения»[87].

Паремии в честь евангелиста Марка те же, что и 30 апреля, в день памяти апостола Иакова Зеведеева. Евангелие на утрене (Лк. 10,1-21) благовествует об избрании и послании семидесяти апостолов на проповедь, между которыми был и Марк. На литургии читается Евангелие (Мк. 6, 7-13) о послании апостолов на проповедь. Чтение Апостола (1 Пет. 5, 6-14) в этот день упоминает о евангелисте Марке как о духовном сыне апостола Петра.

День святого апостола и евангелиста Луки
18 (31) октября

Святой апостол и евангелист Лука был апостолом из лика семидесяти учеников. Он родился в Антиохии от родителей язычников. Есть предание, что еще в юности он был хорошо образован в греческих науках. В его текстах греческий язык отличается особенной чистотой и правильностью. Однако языческая мудрость не удовлетворила его желания, и он присоединился к Иудейской Церкви, о чем можно заключить и из писаний его, в которых видно точное знание закона Моисеева и иудейских обычаев.

Находясь в Иерусалиме, Лука услышал проповедь Господа Иисуса Христа. Семя спасительного слова Божия упало на его сердце, как на добрую землю. Он уверовал в Господа, стал Его последователем и был причтен к лику семидесяти апостолов, об избрании которых он сам повествует в своем Евангелии (см.: Лк. 10, 1-16).

Во время страданий Господа, когда после поражения Пастыря рассеялись овцы стада, святой Лука тоже оставил Господа, хотя в сердце не изгладились совершенно ни вера в Него, ни любовь к Нему. Когда же разнеслась весть о Воскресении Господа, состояние духа святого Луки было такое же, как и прочих апостолов: он не веровал от радости и изумлялся.

Из такого смутного состояния вывел его Сам Господь, явившись ему и Клеопе в первый же день Своего Воскресения к вечеру, когда они вместе шли из Иерусалима в Еммаус. Начав от Моисея, Он из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24, 27). Господь благоволил потом открыться им в преломлении хлеба и затем снова явился им в кругу всех апостолов, когда они, возвратившись в Иерусалим, рассказывали другим ученикам о явлении им Господа (см.: Лк. 24, 13–31). Удостоверившись сам в Воскресении Иисуса Христа и в том, что Он и вправду Тот, Который должен избавить Израиля (Лк. 24,21), святой Лука по Вознесении Господа стал и другим проповедовать о Нем.

После обращения святого апостола Павла святой Лука был неотлучным его спутником и общником всех его болезней и трудов в благовести Христовом. С ним он проходил неоднократно области Малой Азии и Греции; с ним был в Иерусалиме; при нем находился в Риме во время первых и вторых его уз и не отходил от него до самой его кончины, как видно это из Деяний апостольских и из многих мест Посланий святого апостола Павла (см.: Деян. 16,10 и далее до конца книги[88]; Кол. 4,14; Фил. 24). Один Лука остался со мною, – писал апостол Павел Тимофею (2 Тим. 4, 10).

Через пятнадцать лет после Вознесения Господа, или спустя примерно 48 лет по P. X., уже после Матфея и Марка, святой Лука создал свое Евангелие. Он написал его в странах Ахаии и Беотии, то есть в Греции[89], на греческом языке, как передали ему то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова (Лк. 1,2). Святой Лука изложил в своем Евангелии учение, проповеданное апостолом Павлом (ср.: 1 Кор. 15, 1–3) об Иисусе Христе, Богочеловеке.

Кроме внутренних признаков своего богодухновенного происхождения, которые имеют все Священные Книги, Евангелие от Луки, по свидетельству древних писателей, имеет и свидетельство внешнего одобрения от святого апостола Павла, который в своем Послании к Коринфянам говорит о евангелисте Луке: С ним послали мы также брата, во всех церквах похваляемого за благовествование (2 Кор. 8, 28). Также, когда повествует о том, что Христос умер, воскрес и явился Кифе (Петру), а потом и двенадцати, говорит, что в этом и состоит Евангелие… которое вы и приняли (1 Кор. 15, 1), разумея Евангелие Луки.

Евангелие от Луки полнее других Евангелий. Порядок событий, описанных в нем, ближе к хронологическому порядку, чем у первых двух евангелистов. Будучи в Риме примерно в 59 году по P. X., святой Лука, по поручению апостола Павла, написал также и Книгу Деяний апостольских. В ней, как говорит святитель Иоанн Златоуст, «преимущественно описываются деяния Павла, потрудившегося более всех, потому что составителем этой книги был его ученик, блаженный Лука.

Его добродетель, – продолжает святитель, – можно видеть как из многого другого, так в особенности из того, что он неразлучно был с учителем и постоянно за ним следовал. Если же кто спросит, почему же Лука не все описал, оставаясь с Павлом до конца, то я отвечу, что и этого довольно для тех, которые хотят быть внимательными. Апостолы всегда были заняты делами нужнейшими, и главная забота их состояла не в том, чтобы писать книги, так как они многое сообщили посредством неписанного предания»[90].

Святой Лука написал Евангелие и Книгу Деяний на греческом языке для одного благочестивого и знаменитого христианина – Феофила. По мнению некоторых, он был начальником Ахаии[91].

По свидетельству предания, святой Лука проповедал веру Христову и в Греции. В Фессалониках он был поставлен епископом этого города Македонии. Святитель Иоанн Златоуст пишет об апостоле Луке, что он был удостоен рукоположения. Ибо апостол Павел свидетельствует о нем, что он освящен, и притом избран от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим (2 Кор. 8, 19).

Совершая служение апостола, евангелиста и епископа, врачуя души людей, святой Лука врачевал и телесные недуги: святой апостол Павел называет его врачом (см.: Кол. 4, 14).

По свидетельству предания, святой Лука занимался и живописью: им были написаны иконы Божией Матери, которым Она сообщила особенную благодать, и иконы святых апостолов Петра и Павла[92].

Истину своего благовестия Лука запечатлел мученической смертью за Иисуса Христа. По мнению некоторых, это произошло в Ефесе, где он и погребен. Однако, согласно другому преданию, святой Лука окончил свои апостольские труды в Фивах или Патрах, городе Ахаии, причем ему было около 84 лет от рождения. Он был повешен, по недостатку креста, на оливковом дереве.

В 560 году при императоре Константине тело святого Луки было перенесено из Ахаии в Константинополь в церковь Петра и Павла вместе с мощами апостолов Андрея и Тимофея. Филосторгий пишет о перенесении мощей святого евангелиста Луки: «Когда приплыли люди, везшие гроб, в котором лежал Лука, и когда этот гроб несли с моря в храм, то евнух Анатолий с усердием подошел и сколько было в нем сил (он был болен) помогал несущим. В это время вдруг прекратилась его болезнь»[93].

В IV веке о праздновании памяти апостола и евангелиста Луки свидетельствует святитель Григорий Назианзин в своем первом слове против Юлиана. В V веке святитель Анатолий Константинопольский и Лев Магистр написали некоторые песнопения в честь евангелиста Луки, и ныне возносимые Православной Церковью в день его памяти. Церковь в своих песнопениях между прочим прославляет святого Луку как евангелиста, автора Деяний апостольских и как врача.

Паремии и Евангелие на утрене в день памяти святого апостола и евангелиста Луки Церковь возглашает те же, какие и в день памяти святого евангелиста Матфея. На литургии чтением Апостола (Кол. 4, 5–9,14,18) она вспоминает о возлюбленных сотрудниках апостола Павла, между которыми был и святой Лука, а Евангелие читается то же, что и 9 октября, в день памяти святого апостола Иакова Алфеева.

Дни святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова
26 сентября (9 октября) и 8 (21) мая

Святой евангелист Иоанн происходил из Вифсаиды Галилейской и был сыном рыбака Зеведея и Саломии. Он приходился младшим братом Иакова Зеведеева (см.: Мф. 4, 21; 27, 56; ср.: Мк. 15, 40; 16, 1). Родители Иакова и Иоанна были люди благочестивые, небогатые, простые и покорные воле Промысла. Отец не препятствовал своим сыновьям оставить свои занятия и его самого и последовать за призвавшим их Господом.

Их мать вместе с другими благочестивыми женами сама следовала за Иисусом Христом и служила Ему имением своим (см.: Мф. 27, 55–56; Лк. 8, 3). Она заботилась о приличном погребении Иисуса Христа и ходила на Его гроб, чтобы помазать Его тело драгоценными ароматами (см.: Мк. 16,1; Лк. 23, 56; 24,1).

Сын Зеведея и Саломии Иоанн был человек некнижный и простой (см.: Деян. 4,13). Первоначально он был расположен к Спасителю проповедью о нем Крестителя. Когда Иоанн Предтеча, указывая на Господа, воскликнул: Вот Агнец Божий\

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Хрисолог Петр. Слово к великомученику Киприану.

Вернуться

2

См.: Толкование на Послание к Колоссянам. Беседа 1.

Вернуться

3

См.: Толкование на Послание к Колоссянам. Гл. 2, ст. 18.

Вернуться

4

См. правило 35 Лаодикийского Собора.

Вернуться

5

См. песнь 5 канона, поемого 6 сентября.

Вернуться

6

Там же. Песнь 1.

Вернуться

7

Там же. Песнь 3.

Вернуться

8

Там же.

Вернуться

9

Стихира на хвалитех.

Вернуться

10

Кондак праздника.

Вернуться

11

Четьи-Минеи, 13 июля.

Вернуться

12

См.: Ермий Созомен. Церковная история. Кн. 7, гл. 29.

Вернуться

13

Там же. Ceila – город Палестины в колене Иудином.

Вернуться

14

Похвала святому апостолу Павлу.

Вернуться

15

Стихиры на литии, поемые на праздник Рождества Предтечи, 24 июня.

Вернуться

16

См. гл. 3,32–41.

Вернуться

17

Тропарь праздника.

Вернуться

18

Молитва Захарии, по замечанию блж. Августина, была не о рождении сына, а об исполнении обетований, данных отцам, – воздвигнуть рог спасения в дому Давида (Лк. 1, 69). См. слово на день Рождества Предтечи.

Вернуться

19

Тропарь праздника.

Вернуться

20

Кондак праздника.

Вернуться

21

См. беседу на Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Вернуться

22

Эти слова Августина показывают, что в его время праздник Рождества Богородицы еще не был повсеместно распространен в Христианской Церкви.

Вернуться

23

Второй праздничный канон, песнь 3.

Вернуться

24

Там же, песнь 1.

Вернуться

25

Акриды — род саранчи. Саранчу закон разрешал употряблять в пищу (см.: Лев. 11, 22).

Вернуться

26

См. кондак праздника. Также: Иоанн Златоуст, свт. Беседа на Усекновение Иоанна Предтечи.

Вернуться

27

См.: Флавий Иосиф. Иудейские древности. Кн. 18, гл. 7.

Вернуться

28

Беседа на Усекновение.

Вернуться

29

Хотя это сказание не может во всех частях принадлежать сщмч. Киприану, но его начало несомненно написано им. О церкви, построенной в древности в Севастии на гробе Иоанна Предтечи, до сих пор сохраняется предание.

Вернуться

30

Тропарь праздника.

Вернуться

31

См. первую стихиру на литии и канон праздника, песнь 7.

Вернуться

32

Четьи-Минеи, 29 августа.

Вернуться

33

Беседа на Усекновение главы Иоанна Предтечи.

Вернуться

34

Стихиры праздника на «Господи воззвах».

Вернуться

35

По преданию, Маркелл видел во сне множество Ангелов, прославляющих явление Предтечи (см. Четьи-Минеи, 24 февраля).

Вернуться

36

Тропарь праздника.

Вернуться

37

Тропарь праздника.

Вернуться

38

Тропарь праздника.

Вернуться

39

Этот рыцарский орден известен также под именем рыцарей св. Иоанна Иерусалимского. Он появился первоначально в Иерусалиме после его завоевания крестоносцами в 1099 году. После взятия Иерусалима Саладином в 1188 году рыцари постепенно переселялись сначала в Акру, потом в Родос в 1310 году. Изгнанные отсюда в 1522 году Солиманом, в 1530 году они переселились на Мальту.

Вернуться

40

О пророках, их кончине и месте погребения.

Вернуться

41

См. седален по 3-й песни канона, поемого 20 июля.

Вернуться

42

См. кондак праздника.

Вернуться

43

См.: Беседа, сказанная в храме святой Анастасии. 3.

Вернуться

44

Рассуждение против иудеев и язычников. 12–13.

Вернуться

45

См.: Апостольские постановления. Кн. 8, гл. 33.

Вернуться

46

Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. Беседа 21,3.

Вернуться

47

Толкование на сто пятьдесят псалмов. См. толкование 46-го псалма.

Вернуться

48

Слова Московского Собора 1666–1667. См. Деян. 11.

Вернуться

49

Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова. Беседа 87,2.

Вернуться

50

Существует предание о том, что Петр в Антиохийской Церкви епископствовал двадцать пять лет, начиная с 38 года по P. X., однако оно не согласуется с Книгой Деяний апостольских, из которой видно, что апостол Петр до 42 года постоянно пребывал в Иерусалиме или его окрестностях и пришел в Антиохию уже после апостола Павла (см.: Гал. 2, 11).

Вернуться

51

Следовательно, мнение о двадцатипятилетием епископстве Петра в Риме с 42 по 67 год ложно. Послание апостола Павла к Римлянам, писанное около 58 года, подает повод думать, что апостола Петра в это время не было в Риме (см.: Рим. 1, 15).

Вернуться

52

Гамалиил был членом иудейского синедриона. Он успел исходатайствовать апостолам свободу проповеди, говоря своим сочленам об апостолах: Если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его (Деян. 5, 38–39). Гамалиил принял христианство, и Церковь чтит его память 2(15) августа.

Вернуться

53

Беседы о перемене имен. Беседа 4, 3.

Вернуться

54

По мнению свт. Иоанна Златоуста, эти евреи, к которым адресовано Послание, находились в Иерусалиме и Палестине.

Вернуться

55

Беседы на Послание к Римлянам. Беседа 32, 2–4.

Вернуться

56

См.: Апостольские постановления. Кн. 8, гл. 33.

Вернуться

57

См.: Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн. 2, гл. 2.

Вернуться

58

О первоверховных апостолах Петре и Павле. 1.

Вернуться

59

Беседы на Книгу Бытия. Беседа 66,1. Свт. Иоанн Златоуст в своих словах и беседах очень часто обращался к великим апостолам Петру и особенно Павлу – в похвалу последнему

Вернуться

60

Письмо 1.

Вернуться

61

Слова из кондака и тропаря праздника.

Вернуться

62

Содержание этого Евангелия подробнее указано в 29-й день июня на утрене.

Вернуться

63

См.: Четьи-Минеи, 30 ноября.

Вернуться

64

Малакс – новильский протоиерей. Как полагают, он жил в XVI веке.

Вернуться

65

Кондак праздника.

Вернуться

66

См. хвалитные стихиры праздника.

Вернуться

67

См. ниже рассказ об апостоле Иакове, брате Господнем.

Вернуться

68

Кондак.

Вернуться

69

Слова из тропаря святому апостолу Филиппу.

Вернуться

70

Церковная история. Кн. 3, гл. 33.

Вернуться

71

Церковная история. Кн. 2, гл. 39.

Вернуться

72

Евсевий Кесарийский. Церковная история. Кн. 3, гл. 31.

Вернуться

73

См. кондак праздника.

Вернуться

74

См.: Никифор Каллист. Церковная история. Кн. 2, 57.

Вернуться

75

См. кондак праздника.

Вернуться

76

Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа 61,2.

Вернуться

77

См. ниже рассказ об Иакове, брате Господнем.

Вернуться

78

Слова из кондака праздника.

Вернуться

79

Память его празднуется 27 апреля (10 мая).

Вернуться

80

См.: Церковная история. Кн. 2, гл. 40.

Вернуться

81

См. тропарь и кондак праздника.

Вернуться

82

См.: Апостольские постановления. Кн. 8, гл. 33.

Вернуться

83

См. кондак праздника.

Вернуться

84

В древности иногда писали святого Марка с орлом, а Иоанна со львом, но Собором, бывшим в Москве в 1667 году, предписано изображать так, как ныне изображается.

Вернуться

85

Семь слов о Лазаре. Слово 1, 6.

Вернуться

86

См. кондак праздника.

Вернуться

87

См. кондак праздника.

Вернуться

88

В указанных местах Книги Деяний апостол Лука как автор говорит о себе «мы».

Вернуться

89

Существует предание, что святой Лука написал свое Евангелие в Коринфе.

Вернуться

90

Беседы на Книгу Деяний апостольских. Беседа 1,2.

Вернуться

91

Епифаний Кипрский говорит, что книга Деяний апостольских была переложена с греческого языка на еврейский и положена в Тивериадские сокровищехранилища. См.: Панарий. Ч. 1, отд. 2. Об евионеях.

Вернуться

92

В Греции говорят, что Лука семь икон сделал из воско-мастики и семьдесят написал.

Вернуться

93

Сказание о святом великомученике Артемии.

Вернуться