Pfarrer Christian Sieberer

Maß

ganz schön wichtig

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© 2020 Pfarrer Christian Sieberer

INHALT

Einleitung                         7

Maß ist eine Kardinaltugend             8

Ein Meister des rechten Maßes            13

Das Maß in der Kirche                  16

P. Joseph Deharbes SJ                  20

Kathpedia                        22

I. Theorien

1.      Bewahren und Voranschreiten      25

2.      Aktion und Kontemplation      30

3.      Wissen und Unwissen            31

4.      Relativismus Fundamentalismus36

5.      Ich und die anderen            39

6.      Reden, Denken, Tun            42

7.      Laxismus und Rigorismus      45

8.      Freiheit und Kontrolle            47

9.      Staat und Privat            49

10.      Krieg und Frieden            51

II. Praxis

1.      Beharrlichkeit und Loslassen      57

2.      Drama und Gleichgültigkeit      61

3.      Unvorsichtigkeit Übervorsicht      63

4.      Gehemmtheit und Prahlerei      64

5.      Real und Virtuell            66

6.      Übermaß ergänzt Untermaß       69

7.      Mäßig, aber regelmäßig      71                              

III. Erkenntnis

1.      Wahrnehmen und Nachdenken      73

2.      Grübeln und Tüfteln            76

3.      Traum und Wirklichkeit            77

4.      Fülle und Leere                  80

IV. Religion

1.      Schöpfer und Geschöpfe      84

2.      Gott und Mammon            88

3.      Formuliertes, persönliches Gebet89

4.      Bitte und Fürbitte            91

5.      Ignoranz und Frömmelei      92

6.      Laien und Kleriker            93

7.      Traditionalisten, Charismatiker      94

Synonyme                        95

Würzen mit Maß                  96

Jesus Christus Das Maß aller Dinge      97

Heilige Schrift                    102

Gedanken Tag für Tag       106

Einleitung

Ich möchte dir heute einen Freund fürs Leben vorstellen.

Du kennst ihn zwar schon, aber es ist sehr leicht möglich, dass du selten an ihn denkst.

So machen es die meisten Menschen, insbesondere in unserer Zeit.

Sein Name ist Maß.

Nicht Maas, Mars oder Spaß, sondern Maß.

Schon die Rechtschreibung ist etwas altertümlich, es gibt in der deutschen Sprache nur mehr knapp dreißig Wörter, die mit einem scharfen s enden.

Und Maß ist wirklich ein scharfer Typ.

Weiß genau, was Sache ist.

Wo die Grenzen liegen.

Talking straight.

In einer Wischi-Waschi Welt wie der gegenwärtigen hat er wenige Freunde.

Und einige Feinde.

Und noch viel mehr Menschen, die ihn getreu einer hochspannenden Wiener Lebensweisheit behandeln: „Net amoi ignoriern“, was mit „Nicht einmal ignorieren“ übersetzt werden kann.

Maß ist out.

Doch das war nicht immer so. Und muss auch nicht immer so bleiben.

Maß ist und bleibt etwas Besonderes. Besonders Wichtiges:

Maß ist eine Kardinaltugend

Wiki weiß mehr dazu:

Als Kardinaltugenden (von lateinisch cardo „Türagel, Dreh- und Angelpunkt“; auch Primärtugend) bezeichnet man seit der Antike eine Gruppe von vier Grundtugenden. Diese waren anfangs nicht bei allen Autoren dieselben. Eine Vierergruppe ist bereits im Griechenland des 5. Jahrhunderts v. Chr. belegt und war wohl schon früher bekannt; die Bezeichnung „Kardinaltugenden“ wurde in der spätantiken Patristik durch den Kirchenvater Ambrosius von Mailand im 4. Jahrhundert erstmals verwendet.

Antike

Die Gruppe von vier Haupttugenden ist erstmals bei dem griechischen Dichter Aischylos belegt, in seinem 467 v. Chr. entstandenen Stück Sieben gegen Theben (Vers 610). Er scheint sie als bekannt vorauszusetzen; daher wird vermutet, dass sie schon im griechischen Adel des 6. Jh. v. Chr. geläufig waren. Aischylos charakterisiert den Seher Amphiaraos als tugendhaften Menschen, indem er ihn als

verständig (sóphron), gerecht (díkaios),

fromm (eusebés) und tapfer (agathós) bezeichnet.

Der Begriff agathós („gut“) ist hier, wie in vielen In-schriften, im Sinne von „tapfer“ (andreios) zu verstehen.

Platon übernahm in seinen Dialogen Politeia und Nomoi die Idee der Vierergruppe. Er behielt die Tapferkeit, die Gerechtigkeit und die Besonnenheit bei, ersetzte aber die Frömmigkeit durch Klugheit oder Weisheit. Dadurch wurde die Frömmigkeit aus dem Tugendkatalog verdrängt.

Noch Platons Zeitgenosse Xenophon, der wie Platon ein Schüler des Sokrates war, schrieb Sokrates einen Kanon von nur zwei Tugenden zu, nämlich Frömmigkeit (die die Beziehungen zwischen Menschen und Göttern bestimmt) und Gerechtigkeit (die für die Beziehungen der Menschen untereinander maßgeblich ist).

Auch im Judentum wurden dieselben vier Haupttugenden gelehrt; sie erscheinen zweimal in der Septuaginta (der griechischen Übersetzung des Tanach), nämlich im Buch der Weisheit (8,7) und im 4. Buch der Makkabäer (1,18). Der jüdische Philosoph Philon von Alexandria befasste sich ebenfalls damit; er deutete die vier Flüsse des Paradieses allegorisch als die vier Tugenden.

Marcus Tullius Cicero, der sich hier auf ein nicht erhaltenes Werk des Stoikers Panaitios stützte, vertrat die Lehre von den vier Haupttugenden. Er machte die römische Welt mit ihr vertraut. In seiner Schrift De officiis (Über die Pflichten) nennt und erörtert er die vier Tugenden:

Gerechtigkeit (iustitia), Mäßigung (temperantia), Tapferkeit und Hochsinn (fortitudo, magnitudo animi bzw. virtus) und Weisheit oder Klugheit (sapientia bzw. prudentia).

Mittelalter

Antike Tugendlehren schlagen sich mit der Rezeption der antiken Philosophie durch christliche Theologen wie Ambrosius, Hieronymus, Augustinus, Beda und Hrabanus Maurus in der Bibelauslegung nieder. Im 4. Jahrhundert verfasste Ambrosius von Mailand eine Pflichtenlehre (De officiis ministrorum), in der er sich mit Ciceros Auffassung auseinandersetzt.

Er verwendete erstmals den Begriff „Kardinaltugenden“ (virtutes cardinales); häufiger ist bei ihm aber der Ausdruck „Haupttugenden“ (virtutes principales). Er übernahm Philons Deutung der vier Paradies-flüsse als die vier Tugenden.

Eine erste systematische Ausformung erhält die Tugendlehre im Rahmen der Morallehre des Thomas v. Aquin, der die Kardinaltugenden als Angel bezeichnet, an der alle anderen Tugenden befestigt sind:

„Eine Tugend heißt Kardinal- bzw. Haupttugend, weil an ihr die anderen Tugenden befestigt sind wie die Tür in der Angel.“ (Virtus aliqua dicitur cardi-nalis, quasi principalis, quia super eam aliae virtutes firmantur, sicut ostium in cardine).

Moderne

Der Philosoph Josef Pieper macht in der Tradition von Thomas von Aquin die folgenden christlichen Kardinaltugenden aus:

Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit, Mäßigung.

Dabei räumt er der Klugheit den ersten Rang ein. Aus ihr heraus werden alle anderen Tugenden geboren. Die Klugheit ist das Maß der Gerechtigkeit, der Tapferkeit und der Mäßigung.

In der orientierungslosen Nachkriegszeit fasste er diesen christlichen Glaubensgrundsatz prägnant zusammen:

„Keinen Satz der klassisch-christlichen Lebenslehre gibt es, der dem Ohr des heutigen Menschen, auch des Christen, so unvertraut, ja so fremd und wunderlich klingt wie dieser: dass die Tugend der Klugheit die Gebärerin und der Formgrund aller übrigen Kardinalstugenden ist, der Gerechtigkeit, der Tapferkeit und der Mäßigung: dass also nur wer klug ist, auch gerecht, tapfer und maßvoll sein kann; und dass der gute Mensch gut ist kraft seiner Klugheit.“

Die Mäßigung oder das Maß bzw. die Maße, die Mäßigkeit (griechisch σωφροσύνη, lat. temperantia) ist also eine der vier Kardinaltugenden.

Im Deutschen hat sich keine einheitliche Übersetzung von σωφροσύνη bzw. temperantia herausgebildet, so dass sich verschiedene Namen mit unterschiedlichen Bedeutungen und Konnotationen finden. Die deutsche Sprache hat kein geeignetes Wort, um „auch nur einigermaßen den Kern und den Umfang des Begri-fes temperantia widerzuspiegeln“, sagt Josef Pieper.

σωφροσύνη wird im Deutschen direkt unter anderem mit „Besonnenheit“, „Mäßigkeit“ oder „Beherrschung“ übersetzt. temperantia als Übersetzung von σωφροσύνη kommt von temperare, dessen erster Sinn sein soll, „aus verschiedenartigen Teilen ein einiges geordnetes Ganzes fügen“ (vgl. auch englisch "temperance"). Dies betont Josef Pieper, um den bejahenden und ganzheitlichen Sinn der Tugend herauszustellen.

Im Deutschen konkurrieren die Ausdrücke „Besonnenheit“, „Beherrschung“, „Selbstbeherrschung“, „Maß“ bzw. „Tugend des Maßes“, „Maßhaltung“, „Mäßigkeit“, „Mäßigung“, „Zucht und Maß“ bzw. „Tugend von Zucht und Maß“.

Josef Pieper hält der Übersetzung mit Mäßigung entgegen, dass dieser Ausdruck in einer zu großen Nähe zum Zorn (Mäßigung des Zorns) als bloßer Teila-pekt, eine „fatale […] Nachbarschaft mit der Angst vor jeglichem Überschwang“ und einen „verneinen-den Klang“ und Assoziationen wie „Einschränkung, [...], Zurückdämmung, [...], Zügelung“ mit sich führe. Pieper schlägt stattdessen „Zucht und Maß“ vor, hat sich damit aber kaum durchgesetzt.

In der Antike galt und in der christlichen Tugendethik gilt die Mäßigung als eine grundlegende menschliche Tugend. Die genaue Bedeutung hängt von dem zu-grunde gelegten Menschenbild ab. Sie gilt einerseits als bloße „Mindestanforderung“, die dem Charakter eine „moralische[.] Grundlage“ verleihe. Fehle sie, bestehe im Ethos eines Menschen aber „eine Lücke“.

Vielen Dank an Wikipedia für die sachdienlichen Hinweise!

Ein Meister des rechten Maßes

Ihn stellen uns Gertrude und Thomas Sartory in dem Buch vor: Benedikt von Nursia - Weisheit des Maßes; Herderbücherei Bd. 884; AD 1981.

Dort heißt es auf den Seiten 118/119:

„Gregor (der Große) rühmt an Benedikts Regel vor allem den Geist des Maßes. Diese Weisheit des Maßes beruht auf der Tugend der discretio, auf dem Unter-scheidungsvermögen. Unterscheiden-Können (discernere, wovon discretio abgeleitet ist) galt schon den Altvätern Ägyptens als die Mutter aller Tugenden.

Auch bei Johannes Cassian, der sozusagen Benedikts Lieblingsautor war, spielt die Unterscheidungsgabe eine ganz entscheidende Rolle. Etwa vom Jahr 385 an hat Cassian rund zehn Jahre unter den Mönchen Ägyptens gelebt.

In der Form von Vierundzwanzig „Unterredungen“ („Collationes“) hat Cassian später die geistlichen Unterweisungen berühmter Altväter niedergeschrieben. In der Zweiten Unterredung spricht Altvater Moses zu Cassian und seinem Freund Germanus ausführlich über die Tugend der discretio.

Aus seiner Knabenzeit erinnert sich Moses, dass sich eines Tages beim Heiligen Antonios dem Großen eine Reihe ehrwürdiger Altväter versammelt hatte. Die ganze Nacht über suchten sie zu ergründen, auf welchem Pfade der Mönch am sichersten zum Gipfel der Vollkommenheit gelangen könne, und was ihm am zuverlässigsten vor den Täuschungen und Fallstricken des Teufels bewahren werde.

Da waren einige, die erhofften sich am meisten von Fasten und Nachtwachen: der dadurch ernüchterte Geist werde sich umso leichter Gott einen können.

Andere setzten mehr auf totalen Besitzverzicht: eine Seele, die durch keine Habgier mehr gefesselt sei, werde umso ungehinderter zu Gott streben.

Wieder andere hielten die Einsamkeit und Stille einer Eremitenzelle für ein unübertreffliches Mittel, nur noch Gott anzuhangen. Was dann freilich wieder die Gegenfrage heraufbeschwor, ob nicht nach dem Evangelium die Werke der Barmherzigkeit noch wichtiger seien.

Jeder der Altväter hatte für die Wahl seiner Haupttugend gewichtige Argumente aufzubieten. Schließlich ergriff Antonios das Wort. Für einen Menschen, der nach Gott dürste, seien alle hier aufgezählten Tugenden notwendig und nützlich - freilich nur dann, wenn sie mit der gebührenden discretio geübt würden. Ohne den Geist der Unterscheidung und des Maßes könne jede andere Tugend entarten.

Es gibt nicht nur Exzesse der Gier, sondern auch Exzesse der Entsagung. Unerleuchteter Eifer beim Üben einer Tugend kann in Untugend umschlagen.

Die Tugend der discretio lehrt den „königlichen Weg“ der Mitte, der die Extreme nach beiden Seiten hin vermeidet.“

Das Maß in der Kirche

Die katholische Kirche hat ihre Einschätzung zu den (Kardinal-) tugenden und damit auch zum Maß im aktuellen Katechismus einprägsam ausgedrückt, dort heißt es im 3. Teil, Artikel 7, Die Tugenden u.a.:

1803 „Was immer wahrhaft, edel, recht, was lauter, liebenswert, ansprechend ist, was Tugend heißt und lobenswert ist, darauf seid bedacht!“ (Phil 4,8).

Die Tugend ist eine beständige, feste Neigung, das Gute zu tun. Sie ermöglicht dem Menschen, nicht nur gute Taten zu vollbringen, sondern sein Bestes zu leisten. Mit all seinen sinnlichen und geistigen Kräften strebt der tugendhafte Mensch nach dem Guten. Er sucht es zu erreichen und entscheidet sich bei se-nen konkreten Handlungen dafür.

„Das Ziel eines tugendhaften Lebens besteht darin, Gott ähnlich zu werden“ (Heiliger Gregor v. Nyssa).

Die menschlichen Tugenden

1804 Die menschlichen Tugenden sind feste Haltungen, verlässliche Neigungen, beständige Vollkommenheiten des Verstandes und des Willens, die unser Tun regeln, unsere Leidenschaften ordnen und unser Verhalten der Vernunft und dem Glauben entsprechend lenken.

Sie verleihen dem Menschen Leichtigkeit, Sicherheit und Freude zur Führung eines sittlich guten Lebens.

Der tugendhafte Mensch tut freiwillig das Gute.

Die sittlichen Tugenden werden durch menschliches Bemühen erworben. Sie sind Früchte und zugleich Keime sittlich guter Taten; sie ordnen alle Kräfte des Menschen darauf hin, mit der göttlichen Liebe vereint zu leben.

Die Kardinaltugenden

1805 Vier Tugenden sind Angelpunkte des sittlichen Lebens. Aus diesem Grund nennt man sie „Kardinal“-Tugenden; alle anderen sind rund um sie angeordnet.

Es sind dies die Klugheit, die Gerechtigkeit, die Tapferkeit und die Mäßigung. „Wenn jemand Gerechtigkeit liebt, in ihren Mühen findet er die Tugenden. Denn sie lehrt Maß und Klugheit, Gerechtigkeit und Tapferkeit“ (Weish 8,7).

Auch unter anderen Bezeichnungen werden diese Tugenden in zahlreichen Texten der Schrift gelobt.

1809 Die Mäßigung ist jene sittliche Tugend, welche die Neigung zu verschiedenen Vergnügungen zügelt und im Gebrauch geschaffener Güter das rechte Maß einhalten lässt.

Sie sichert die Herrschaft des Willens über die Triebe und lässt die Begierden die Grenzen des Ehrbaren nicht überschreiten.

Der maßvolle Mensch richtet sein sinnliches Strebe-vermögen auf das Gute, bewahrt ein gesundes Unter-scheidungsvermögen und richtet sich nach dem Wort: „Folg nicht deinem Herzen und deinen Augen, um nach dem Begehren deiner Seele zu leben“ (Sir 5,2).

Die Tugend des Maßhaltens wird im Alten Testament oft gelobt: „Folg nicht deinen Begierden, von deinen Gelüsten halte dich fern!“ (Sir 18,30).

Im Neuen Testament wird sie „Besonnenheit“ oder „Nüchternheit“ genannt. Wir sollen „besonnen, gerecht und fromm in dieser Welt leben“ (Tit 2,12).

„Ein gutes Leben führen ist nichts anderes, als Gott aus ganzem Herzen, aus ganzer Seele und aus ganzem Sinn zu lieben.

Man bewahrt ihm (durch die Mäßigung) eine ganze Liebe, die kein Unglück erschüttern kann (was Sache der Tapferkeit ist), die einzig ihm gehorcht (das ist die Gerechtigkeit) und die wachsam ist, um alle Dinge zu besehen aus Angst, man könnte sich von List und Lüge überraschen lassen (und das ist Klugheit)“ (Hei-liger Augustinus, mor. eccl. 1,25,46).

Die Tugenden und die Gnade

1810 Die menschlichen Tugenden, die man durch Erziehung, durch bewusste Taten und durch Aus-dauer in Anstrengungen erlangt, werden durch die göttliche Gnade geläutert und erhoben.

Mit der Hilfe Gottes schmieden sie den Charakter und geben Leichtigkeit im Tun des Guten.

Der tugendhafte Mensch freut sich am guten Tun.

1811 Für den durch die Sünde verwundeten Menschen ist es nicht leicht, das sittliche Gleichgewicht zu bewahren. Das durch Christus geschenkte Heil gibt uns die notwendige Gnade, im Streben nach Tugend auszuharren.

Jeder muss stets um diese Gnade des Lichtes und der Kraft bitten, in den Sakramenten Hilfe suchen, mit dem Heiligen Geist mitwirken und dessen Anruf folgen, das Gute zu lieben und sich vor dem Bösen zu hüten.

1812 Die menschlichen Tugenden wurzeln in den göttlichen Tugenden, welche den menschlichen Fähigkeiten die Teilnahme an der göttlichen Natur ermöglichen.

2290 Die Tugend der Mäßigung lässt Unmäßigkeit aller Art meiden: jedes Übermaß an Speisen, Alkohol, Tabak und Medikamenten.

P. Joseph Deharbes SJ (1800-1871)

Einige zusätzliche Aspekte der Mäßigung beschreibt der berühmte Priester und Katechetiker in der deutlichen Sprache seiner Zeit:

„Die Mäßigung besteht darin, dass wir die sinnlichen Neigungen und Begierden, die uns vom Guten abhalten, bezähmen.

Was den Willen des Christen am häufigsten von der Bahn der Tugend ablenkt, sind die ungezähmten sinnlichen Neigungen und Begierden.

Dieselben trüben das Auge des Geistes wie Dunst-wolken das Sonnenlicht; sie machen den Willen träge und widerspenstig, dem Zuge nach dem Höheren und Geistigen hin zu folgen, und verleiten ihn sogar, sein letztes Ziel in den Sinnengenuss zu setzen.

Diese sinnlichen Triebe und Leidenschaften, welche durch die Sünde der Stammeltern entfesselt wurden und bei gar vielen durch eigene Sünden und böse Gewohnheiten noch gesteigert sind, weist die Tugend der Mäßigung in die gebührenden Schranken zurück.

Dieselbe wird dadurch geübt, dass man den sinnlichen Begierden nur so weit nachgibt, als ein Vernunft gemäßes Bedürfnis dies fordert.

Das kostet allerdings manche Selbstüberwindung; allein es ist zu einem christlichen Leben durchaus notwendig; denn als Kardinaltugend ist die Mäßigung die Mutter und Beschirmerin vieler anderer christlichen Tugenden.

Sie erzeugt die Enthaltsamkeit, wodurch die Esslust, die Nüchternheit, wodurch der Hang zum Genuss berauschender Getränk bezähmt wird;

die Keuschheit, wodurch die Gelüste des Fleisches im Zaume gehalten werden.

Unter ihrem Schutz gedeiht die Tugend der Eingezogenheit, welche den Gebrauch der Sinne, namentlich der Augen, regelt;

die Tugend der Sittsamkeit, welche durch stete Selbst-beherrschung in allen Worten und Handlungen Maß und Anstand beobachtet;

die Tugend der Sanftmut, welche die Aufwallungen des Zornes und der Rachsucht dämpft und unter-drückt.

Darum mahnt der heilige Petrus (1 Petr 2,11) die Christen: „Enthaltet euch der fleischlichen Lüste, welche wider die Seele streiten“;

und der heilige Paulus ruft uns zu: „Ich beschwöre euch, Brüder, dass ihr euren Leib als ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer darbringen möget.“ (Röm 12,1)

Kommen wir dieser dringenden Aufforderung nach; suchen wir durch Gebet und Selbstüberwindung unsere sinnlichen Triebe mehr und mehr der Herrschaft des Geistes zu unterwerfen, damit wir in dieser verdorbenen Welt, wie einst die gottesfürchtige Esther am üppigen Hof des Königs Artaxerxes, sittsam, gerecht und gottselig leben (Est 2,12) und uns so würdig machen, einst zu den himmlischen Freuden zugelassen zu werden.“

aus: P. Joseph Deharbes größere Katechismuserklä-rung, Ein Hilfsbuch für die Christenlehre und kate-chetische Predigt, 2. Band Lehre von den Geboten, 1912, S. 383

Kathpedia

Die freie katholische Enzyklopädie präsentiert auf kathpedia.com einige schöne Hinweise, die über das bisher Gesagte hinausgehen:

„Die Mäßigung lässt im Gebrauch der geschaffenen Dinge das rechte Maß einhalten, also weder zu viel, noch zu wenig. Sie sichert die Herrschaft des Willens über die Triebe und die Leidenschaften, nicht im Sin-ne einer Unterdrückung, sondern einer gezielten und überlegten Nutzbarmachung.

Die Mäßigung zügelt die Neigung zu Vergnügungen, ohne die Freude an der Feier eines Festes zu nehmen. Sie lässt die Begierden nicht die Grenzen des Ehrbaren überschreiten, ohne den Wert der Begierden zu negieren.

Das Einhalten des richtigen Maßes ist eine Forderung, die alle Lebensbereiche betrifft. Auch alle anderen Tugenden sind nur dann Tugenden, wenn sie im richtigen Maß gelebt werden, mit Ausnahme der göttlichen Tugend der Liebe, für die es kein Maß geben kann, da auch Gott unendlich ist.

Interessanterweise stellt der heilige Thomas von Aquin fest, dass bei den meisten Tugenden das richtige Maß nicht genau in der Mitte zwischen der Übertreibung und dem Mangel liegt:

So liegt z.B. das richtige Maß für die Tapferkeit näher bei der Tollkühnheit als bei der Feigheit,

das richtige Maß für die Großzügigkeit näher an der Verschwendung als am Geiz,

während das richtige Maß für die Klugheit näher an der übertriebenen Vorsicht als an der Torheit liegt.

Der Mangel an Mäßigung ist die Unmäßigkeit oder Maßlosigkeit.

Die Übertreibung der Mäßigung führt zur ängstlichen (oder auch hochmütigen) Knausrigkeit sich selbst gegenüber und zur Prüderie.

Das Maß finden

Mit den großen und schönen Worten der Einleitung besitzen wir nun einen guten Rahmen für den weiteren Verlauf dieses Buches.

In den folgenden Kapiteln möchte ich anhand von einigen Beispielen versuchen, das richtige Maß im konkreten Leben zu definieren.

Diese Aufgabe stellt sich uns Tag für Tag und Stunde für Stunde, daher sind diese Gedanken kein akademischer Zeitvertreib, sondern können bei der schönen Aufgabe helfen, das Leben richtig zu leben.

Wir beginnen mit einigen Theorien, auf denen unser Leben aufbaut. Alle Menschen sind tagtäglich von ihnen betroffen, ganz egal ob sie es wissen und wollen oder nicht, denn auch das Ausblenden von Theorien ist eine Theorie.

Sodann kommen wir zur Praxis, die sich aus den Theorien heraus ergibt und deren Qualität sichtbar macht.

Schließlich suchen wir das richtige Leben in Erkenntnis und Religion, die ebenfalls immer der guten Mitte bedürfen. Für alle vier Themenbereiche gilt: Das richtige Maß führt zum richtigen Leben.

I.      THEORIEN

1.      Bewahren und Voranschreiten

Als Student der Theologie habe ich lange gebetet und nachgedacht, über welches Thema ich meine Diplomarbeit schreiben soll.

Auf keinen Fall wollte ich mit irgendwelchen abgehobenen Theorien meine und die Zeit allfälliger Leser vergeuden, noch gab es eine theologische Frage, bei der ich dachte, dass sie nach zweitausend Jahren nun endlich von mir gelöst werden könnte.

In dieser enorm demütigen oder auch minderbemittelten Haltung erschien mir der beste Ansatz, den christlichen Glauben mit Hilfe des Portraits zweier bedeutender Christen zu präsentieren.

In der Einleitung schrieb ich daher:

„Schlagen Sie ein beliebiges Buch über große Christen der Gegenwart auf, und sie werden zwei Namen sicherlich finden: Mutter Teresa und Frère Roger.

Wie kommt es, dass gerade diese beiden von Natur aus unauffälligen und bescheidenen Menschen eine derartige Bedeutung für die zahlenmäßig größte Welt-religion erlangt haben, und ihre Personen immer wieder als Musterbeispiel eines geglückten Lebens in der Nachfolge Jesu Christi genannt werden?

Wie kommt es, dass diese beiden Menschen im „berühmt-berüchtigten“ 20. Jahrhundert größte Anerkennung von Vertretern der verschiedensten Weltanschauungen genießen, ohne auch nur im Geringsten „modern“ zu sein?

Wie kommt es schließlich, dass Arme und Reiche, Junge und Alte, Linke und Rechte, Progressive und Konservative, Katholische und Evangelische, Kirchen-ferne und Kirchennahe, Schwarze und Weiße, Mächtige und Machtlose, ... sich auf die Autorität dieser beiden Menschen berufen, um ihre persönlichen An-liegen zu bekräftigen?

Auf all diese Fragen gibt es natürlich nur eine wirklich entsprechende „Antwort“, die uns Gott selbst in der Heiligen Schrift immer wieder mitteilt:

„Ist beim Herrn etwas unmöglich?“

(Gen 18,14; Jer 32,17; Lk 1,37; Röm 8,3).

Diese einfache Erklärung wollen wir bei allen unseren nun folgenden Überlegungen stets mitberücksichtigen, sie ist der Untergrund auf dem wir unseren Weg in behutsamer Annäherung an die faszinierenden Persönlichkeiten von Mutter Teresa und Frère Roger beschreiten.

Der Kompass, dessen wir uns zur besseren Orientierung dabei bedienen ist eine These oder Annahme:

Diese These lautet:

Mutter Teresa und Frère Roger sind deshalb überzeugende Christen, weil sie überzeugte Christen sind. Im Bewusstsein sowohl der ewigen Wahrheiten des Glaubens als auch der Vorläufigkeit der Gestalt dieser Erde haben sie es verstanden, am Unaufgebbaren festzuhalten und gerade so in voller Verfügbarkeit den Weg der Nachfolge Jesu mitten in der Welt zu gehen.

Anders ausgedrückt befindet sich ihr Leben in der Spannung von „conservare“ (lat. für bewahren, behüten) und „progredi“ (lat. für voranschreiten, entwickeln) und diese auf mustergültige Weise bewahrte Grundhaltung hat wie die Sehne eines Bogens ihrem Leben einen staunenswerten Antrieb verliehen.

In aller inneren Ruhe, fast ohne jede äußere Ruhe für die Frohe Botschaft vom in Jesus Christus angebrochenen Gottesreich unterwegs zu sein, ist ein Kenn-zeichen ihrer Existenz. Gedrängt von der Liebe Christi (2Kor 5,14) haben sie eben diese Liebe zu den Menschen in allen Teilen der Erde gebracht.

Tief gegründet im Glauben an den dreifaltigen Gott ist es ihnen gelungen, scheinbar unüberwindliche Gegensätze zu vereinen und zu glaubwürdigen Zeugen für den auferstandenen Herrn mitten in einer modernen Welt zu werden.

Im Blick auf die einfachen alltäglichen Pflichten konnten sie komplizierte Probleme lösen helfen, im beständigen Bemühen um den Aufbau des Reiches Gottes und um seine Gerechtigkeit ist ihnen alles andere hinzugegeben worden (vgl. Mt 6,33).

Die ewig gültigen Grundlagen eines christlichen Lebens sollen in den Blick kommen, und gezeigt wer-den, wie Mutter Teresa und Frère Roger sie zu leben versucht haben. Dabei wird immer wieder angestrebt, zu belegen, dass einerseits beide fest in der Glaubenslehre der Kirche verankert sind, und andererseits durch ihre getreue Übersetzung dieser Lehre in das Leben des heutigen Menschen immer wieder auch „Neues“ zu sagen haben.

Einmal mehr zeigt sich, dass der Glaube an den Drei-faltigen Gott den Menschen in seiner Einzigartigkeit ganz zum Vorschein kommen lässt und gerade so die einzelnen Menschen auf wunderbare Weise miteinander verbindet. Die Heiligen sind uns der beste Beweis für dieses geheimnisvolle Geschehen, in dem der Mensch sich selbst ganz Gott anvertraut und so erst wirklich er selbst wird, eben auch durch ein Zusammenleben mit seinen Mitgeschöpfen, an dem das Reich Gottes schon hier auf Erden erfahren werden kann.“

Mehr auf: www.mutter-teresa.beichten.info

Es ist eine wunderbare Aufgabe, im eigenen Leben das rechte Maß zwischen Bewahren und Voranschreiten zu finden.

Konservativ und progressiv zu sein, fest gegründet und dynamisch, standhaft und beweglich, überzeugt und überzeugend.

Für Katholiken ist die Vereinbarkeit scheinbarer Widersprüche seit zweitausend Jahren selbstverständlich, sie leben im Sowohl-Als auch.

Sie wissen, dass die eine Münze zwei Seiten hat, die wir nie gleichzeitig sehen können.

Erinnern wir uns jedoch sogleich daran:

Die Weisheit des Maßes beruht auf der Tugend der discretio, auf dem Unterscheidungsvermögen. Unter-scheiden-Können (discernere, wovon discretio abgeleitet ist) galt schon den Altvätern Ägyptens als die Mutter aller Tugenden.

Das richtige Maß bedeutet eben nicht, im maßlosen Harmoniebedürfnis alles richtig zu finden.

Das richtige Maß erkennt man auch nicht an der Zufriedenheit möglichst vieler Menschen.

Das richtige Maß ist niemals eine beliebig veränderbare Größe zur Maximierung des eigenen Vorteils oder des höchstmöglichen Versinkens in kollektiver Gehirnabschaltung.

Das richtige Maß ist das richtige Maß.

2.      Aktion und Kontemplation

Der Mensch ist ein Rhythmuswesen, ohne Rhythmusgefühl könnten wir nicht einmal gehen.

Tagesrhythmus, Arbeitsrhythmus, Lebensrhythmus geben Sicherheit und führen zu bestmöglichen produktiven und mentalen Ergebnissen.

Entscheidend ist das gute Maß zwischen Aktivität und Ruhe, zwischen Aktion und Kontemplation.

Ein großer Irrtum unserer verwirrten Zeit ist das Übermaß an Aktion bzw. Kontemplation.

Zuerst: Hetzen, Hackeln, Hirnstrapazen, …

Gleich darauf: Dösen, Taumeln, Tiefschlaf, …

Und weil‘s so schön war, noch mal von vorne.

Menschenunwürdig maßlos daneben.

Das geht tatsächlich besser:

Das richtige Maß an Kontemplation.

Das richtige Maß an Aktion.

Einatmen, ausatmen.

Denn so spricht der Herr, der Heilige Israels:

Nur in Umkehr und Ruhe liegt eure Rettung,

nur Stille und Vertrauen verleihen euch Kraft.

Jes 30,15

3.      Wissen und Unwissen

Es gab mal eine Zeit, da lebten die Universalgelehrten, und die wussten einfach alles.

Tatsächlich.

Diese Zeit ist lange vorbei, der heilige Albert der Große ist vermutlich der letzte dieser ausgestorbenen Spezies. Auch „Doctor universalis“ genannt, beherrschte er das gesamte philosophische und natur-wissenschaftliche Wissen seiner Zeit und verstarb in hohem Alter im Jahre 1280.

Seitdem ist die Zahl der Menschen ins Unendliche gestiegen, die alles wissen, außer einem kleinen Detail. Nämlich, dass ihre Selbsteinschätzung falsch ist.

Tatsächlich ist es heutzutage selbst den Gelehrten kaum mehr möglich, auch nur das Wissen einer einzigen Disziplin vollständig zu überblicken. Die Wissenschaft ist von einer immer stärkeren Spezialisierung der Fachgebiete und der Fachleute geprägt. Aus diesem Grund gibt es heute keine Universalgelehrten im ursprünglichen Sinne mehr.

Man spricht heute eher von Universalisten oder Generalisten – Menschen, die sehr vielseitig interessiert oder auf vielen Gebieten tätig sind.

Nur Wikipedia weiß noch alles, so ungefähr halt.

Und während dem Menschen sein eigenes Nichtwissen immer deutlicher vor Augen steht und von Tag zu Tag größer wird, wächst gleichzeitig ein neues Phänomen, das bei vielen Menschen ein mulmiges Ge-fühl hinterlässt: Künstliche Intelligenz (KI) oder Artificial Intelligence (AI).

Sie ist oft schwer greifbar, was ihren Charakter als Gespenst unserer Zeit noch verstärkt. Anschaulicher wird der Fortschritt in dieser Technologie aber am Beispiel des Spiels, das in unseren Breiten als Inbegriff des „Spiels für intelligente Menschen“ gilt: Schach.

Als Kind konnte ich noch beruhigt schlafen gehen, denn der Stehsatz zum Thema lautete, dass ein Computer einen Menschen nie besiegen kann, weil er vom Menschen programmiert wird. Selbst wenn man die Maschine mit allen großartigen Eröffnungen und Zügen füttern würde, der menschliche Schachwelt-meister wäre immer einen Schritt voraus.

Als der Computer Deep Blue schließlich im Jahr 1997 den damaligen Schachweltmeister Garry Kasparow besiegte, machte das Schlagzeilen.

Mittlerweile sind die Maschinen noch viel weiter:

Ein Computer gewann das beliebte Quizformat Jeopardy, Forscher erdachten sogar schon eine Software, die einige der besten Pokerspieler der Welt bezwang.

Beim Pokern, das in Österreich seit Anfang 2020 als Glückspiel gilt und daher nur mehr in staatlichen Unglücks-Anstalten gespielt werden darf, kommt dabei die Pointe dazu, dass für die Software viele Dinge nicht bekannt sind und sie die Mitspieler nicht live beobachten kann. Trotzdem gewinnt sie ganz cool und systematisch aufgrund ihrer übermenschlich hohen Rechenleistung.

Aber das ist erst der Anfang.

Weiter geht es mit dem Programm "AlphaZero", das Schach schneller als jedes bisher entwickelte gelernt hat. Und das vollkommen selbstständig.

Die Schachspiele, die bei Weltmeisterschaften ausgetragen werden, repräsentieren schon lange nicht mehr die stärksten Spieler, denn das sind seit über zwanzig Jahren Computer.

Riesige Bibliotheken an Eröffnungs- und Mattzügen, Evaluationsfunktionen und sonstige Spielstrategien bilden den Kern traditioneller Programme. Dadurch spiegeln sich in diesen Programmen immer auch die Programmierenden wider.

Das neue Programm hingegen ist davon gänzlich frei. Nachdem es lediglich die Spielregeln einprogrammiert bekommen hat, spielt es zunächst vollkommen strategielos gegen sich selbst und wird durch konstante Evaluierung der Spielzüge sehr schnell besser.

Die Anzahl Schachspiele zwischen Menschen, die insgesamt weltweit aufgezeichnet wurden, beendete "AlphaZero" in nur wenigen Stunden und lernte da-bei so schnell dazu, dass der im Moment weltbeste Computer, der seit Jahrzehnten von Menschen gefüttert wurde, in einem Match keine Chance hatte. Dabei beeindruckte die Software mit einem dynamischen Spielstil, der sonst von Computern nicht beherrscht wird. Dieser Stil ist vom System selbst generiert und reagiert auch auf Situationen, die Intuition erfordern und nicht gut berechenbar sind.

Die Forscher an diesem Programm wollen die Technologie nun auch auf andere Bereiche anwenden.

Ihr Traum ist es, diese Art von System nicht nur auf Brettspiele, sondern in allen möglichen Bereichen der reellen Welt, z.B. bei der Entwicklung von Medikamenten, in der Materialforschung oder in der Bio-technologie angewendet zu sehen. Das Programm zeige uns, dass Maschinen auch selbst Experten sein können, nicht nur Werkzeug von Experten.

Sehr deutlich stellt sich hier die Frage der maßvollen Anwendung.

Wer hält das Maß bei den schier unendlichen Möglichkeiten der Künstlichen Intelligenz?

Wer nützt dies alles nicht nur zum eigenen Vorteil bzw. zu fragwürdigen Zielen?

Kommen wir zum Abschluss dieser Gedanken zu konkreten Schlussfolgerungen für Herrn und Frau Normalo.

„Sein und Wissen ist ein uferloses Meer. Je weiter wir vordringen, um so unermesslicher dehnt sich aus, was noch vor uns liegt; jeder Triumph des Wissens schließt hundert Bekenntnisse des Nichtwissens in sich“, gibt uns Sir Isaac Newton als guten Rat mit auf den Lebensweg.

Strebe nach sinnvollem, produktivem Wissen.

Vergeude deine Zeit nicht mit hohlem, eitlem Pseudowissen, das um dümmliche Inhalte und giftige Trugbilder kreist.

Hinterfrage das fade, politisch korrekte Einerlei-Wissen, von dem du immer schon geahnt hast, dass es einen faulen Kern hat.

Habe Mut zum Wissen und habe Mut zum Nichtwissen. Stehe für beides ein.

Erkenne die Macht des Wissens, anerkenne die Real-tät des Nichtwissens.

Lebe froh und unbeschwert, denn alles wissen wollen, ist verkehrt.

Freue dich, dass Wissen und Unwissen die gesamte Menschheit miteinander verbindet.

Trage deinen Teil zum guten Wissen bei, das Jung und Alt zu einem besseren Leben verhilft.

4.      Relativismus-Fundamentalismus

Aber, warum reden wir überhaupt über Wissen und Nichtwissen, wenn wir im Grunde nicht einmal wissen, ob wir etwas wissen? Oder anders ausgedrückt:

Wissen ist Macht.

Wir wissen nichts.

Macht nichts.

So oder ähnlich denken, reden und handeln gar nicht wenige Menschen.

Aber warum tun sie das eigentlich?

Eine von vielen möglichen Antworten lautet, dass sie einfach mal Ruhe haben wollen:

Ruhe von endlosen Diskussionen, Meinungsverschiedenheiten, Konflikten, Kriegen, …

Ach, wenn doch alle einfach mal nicht so von ihren Überzeugungen überzeugt wären, dann gäbe es endlich Frieden und Wohlergehen.

Ach, wenn doch alle mal ihre Überzeugungen aufgeben