Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche ist ein vollkommen verwirklichter Meditationsmeister und international bekannter Lehrer des Buddhismus, der den Weg für die Einführung des modernen Buddhismus in unsere heutige Zeit geebnet hat. Er ist der Autor von 23 hoch angesehenen Büchern, die die alte Weisheit des Buddhismus in vollkommener Weise in unsere moderne Welt übertragen. Des Weiteren ist er der Gründer von über 1.200 Zentren und Gruppen des Kadampa Buddhismus auf der ganzen Welt.

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Große Schatzkammer der Verdienste

Empfohlene Reihenfolge für Anfänger, in der die Bücher des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche studiert oder gelesen werden sollten:

Wie wir unser Leben verwandeln

Wie wir den Geist verstehen

Freudvoller Weg

Der Spiegel des Dharma

Das neue Herz der Weisheit

Moderner Buddhismus

Tantrische Ebenen und Pfade

Führer ins Dakiniland

Essenz des Vajrayana

Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra

Große Schatzkammer der Verdienste

Acht Schritte zum Glück – Neuausgabe

Einführung in den Buddhismus

Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen

Sinnvoll zu betrachten

Das Bodhisattva Gelübde

Allumfassendes Mitgefühl

Das neue Meditationshandbuch

Sinnvoll leben, freudvoll sterben

Ozean von Nektar

Herzjuwel

Das klare Licht der Glückseligkeit

Mahamudra Tantra

Dieses Buch wurde unter der Schirmherrschaft des

Internationalen Tempelprojekts der NKT-IKBU 

veröffentlich und der Verkaufserlös ist durch diesen Fonds für das Wohl der Allgemeinheit bestimmt.

Eingetragen unter VR 33517 B.

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EHRWÜRDIGER GESHE KELSANG GYATSO RINPOCHE

Große Schatzkammer der Verdienste

WIE WIR UNS AUF UNSEREN SPIRITUELLEN MEISTER VERLASSEN

THARPA VERLAG

Deutschland • Schweiz

Originaltitel: Great Treasury of Merit

1. Auflage 2019 

Alle Rechte vorbehalten.

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Reproduktion ist unzulässig, außer zur Verwendung kurzer Passagen für privates Studium, Forschung und Buchbesprechungen. 

Herausgeber:

Tharpa Verlag Deutschland, ein Teil des 

Dipankara Kadampa Meditationszentrum e. V. (VR 33517 B)

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10115 Berlin

Der Tharpa Verlag hat überall auf der Welt Niederlassungen und Tharpa Bücher werden in den gängigsten Sprachen veröffentlicht.

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© Deutsche Übersetzung Ehrwürdiger Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche und Neue Kadampa Tradition – Internationale Union des Kadampa Buddhismus 2018

Das Titelbild zeigt Lama Losang Tubwang Dorjechang.

Die Abbildungen vorne zeigen Buddha Vajradhara und das Verdienstfeld, Letzteres vom tibetischen Künstler Chating Jamyang Lama. Die Federzeichnungen zeigen die Gurus der Mahamudra Überlieferungslinie.

ISBN 978-3-947058-10-5

ISBN ePub: 978-3-908543-12-6

ISBN Kindle: 978-3-908543-13-4

 Satz: Tharpa Verlag Deutschland

Druck: PieReg Druckcenter Berlin

Inhaltsverzeichnis

Abbildungen

Danksagung

Einleitung

Die herausragenden Eigenschaften Je Tsongkhapas und seiner Lehre

Warum wir den Guru Yoga von Je Tsongkhapa üben müssen

Ursprung und Überlieferungslinie dieser Anleitungen

Die vorbereitenden Übungen

Das Verdienstfeld visualisieren

Die Praxis der sieben Glieder darbringen

Verbeugung

Darbringung

Bekenntnis

Sicherfreuen

Um das Drehen des Dharmarades bitten

Den spirituellen Meister inständig bitten nicht dahinzuscheiden

Widmung

Lobpreisungen und Bitten vorbringen

Bitten vorbringen, indem wir das Namensmantra rezitieren

Bitten vorbringen, indem wir an seine guten Eigenschaften und seine Güte denken

Bitten vorbringen, indem wir seine guten Eigenschaften zum Ausdruck bringen

Einsgerichtete Bitte

Segnungen empfangen

Die Segnungen aller Stufen des Pfades empfangen

Das Bestreben entwickeln, die Essenz unseres menschlichen Lebens zu gewinnen

Wie wir in der Meditationspause üben

Widmung

Anhang I - Die zusammengefasste Bedeutung des Textes

Anhang II - Sadhanas

Befreiendes Gebet

Darbringung an den spirituellen Meister

Der Yoga von Buddha Heruka

Die zusammengefasste Bedeutung des schnellen Vajrayanapfades

Bittgebete an die Gurus der Mahamudra Überlieferungslinie

Glossar

Bibliografie

Bücher

Sadhanas und andere Broschüren

Studienprogramme des Kadampa Buddhismus

Tharpa Niederlassungen weltweit

So finden Sie Ihr nächstgelegenes Kadampa Meditationszentrum

Abbildungen

Mit Ausnahme der letzten drei Abbildungen zeigen die Federzeichnungen die Gurus der Mahamudra Überlieferungslinie.

Vajradhara

Manjushri

Je Tsongkhapa

Togden Jampel Gyatso

Baso Chökyi Gyaltsen

Drubchen Dharmavajra

Gyalwa Ensäpa

Khädrub Sangye Yeshe

Panchen Losang Chökyi Gyaltsen

Drubchen Gendun Gyaltsen

Drungpa Tsöndru Gyaltsen

Könchog Gyaltsen

Panchen Losang Yeshe

Losang Trinlay

Drubwang Losang Namgyal

Kachen Yeshe Gyaltsen

Phurchog Ngawang Jampa

Panchen Palden Yeshe

Khädrub Ngawang Dorje

Ngulchu Dharmabhadra

Yangchen Drubpay Dorje

Khädrub Tendzin Tsöndru

Dorjechang Phabongkhapa Trinlay Gyatso

Vajradhara Trijang Rinpoche Losang Yeshe

Dorjechang Kelsang Gyatso Rinpoche (aufgenommen auf Bitten seiner vertrauensvollen Schüler)

Tantrische Verpflichtungsobjekte

Guru Sumati Buddha Heruka

Zwölfarmiger Heruka

Danksagung

Dieses Buch, Große Schatzkammer der Verdienste, ist ein umfassender Kommentar zu der tiefgründigen traditionellen Guru Yoga Praxis Darbringung an den spirituellen Meister, die das Tor zu den Verdiensten, oder Glück, ist, die wir für eine erfolgreiche tantrische Praxis ansammeln müssen. Das Buch beruht auf ausführlichen und zuverlässigen mündlichen Kommentaren des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche, die er im Rahmen von Kursen gab, die er im Winter 1979/80 zunächst im Manjushri KMC und 1986 und 1990 dann im Madhyamaka KMC hielt. Aus der Tiefe unseres Herzens danken wir dem Autor für seine unermesslich große Güte, dieses Buch vorbereitet zu haben, durch das diese sehr kostbaren und wichtigen Lehren in der ganzen Welt verfügbar werden.

Ebenso danken wir allen hingebungsvollen, langjährigen Dharmaschülern, die dem Autor geholfen haben, dieses Buch zu überarbeiten und für die Veröffentlichung vorzubereiten.

Roy Tyson

Verwaltungsdirektor

Manjushri Kadampa Meditation Centre

Mai 1994

Einleitung

Darbringung an den spirituellen Meister, oder Lama Chöpa auf Tibetisch, ist ein besonderer Guru Yoga von Je Tsongkhapa, der mit dem Höchsten Yoga Tantra in Beziehung steht. Er wurde vom ersten Panchen Lama Losang Chökyi Gyaltsen als vorbereitende Übung für Vajrayana Mahamudra zusammengestellt. Obwohl die Hauptpraxis ist, sich auf den spirituellen Meister zu verlassen, enthält er ebenfalls alle wesentlichen Übungen der Stufen des Pfades (Lamrim) und der Geistesschulung (Lojong) sowie die Erzeugungsstufe und die Vollendungsstufe des Höchsten Yoga Tantra.

Guru Yoga, oder Lamai Näljor auf Tibetisch, ist eine besondere Methode, die Segnungen unseres spirituellen Meisters zu erhalten. Der Begriff «Guru» bedeutet hier nicht, dass unser spiritueller Meister ein Inder sein sollte, genauso wenig wie der Begriff «Lama» bedeutet, dass unser spiritueller Meister ein Tibeter sein sollte. Unser spiritueller Meister ist jeder spirituelle Lehrer, der uns aufrichtig auf spirituelle Pfade führt, indem er uns richtige Anleitungen gibt. Somit kann unser spiritueller Meister aus dem Osten oder Westen kommen, Laie oder Ordinierter, Mann oder Frau sein. Heutzutage ist es zum Beispiel durchaus möglich, einen spirituellen Meister zu treffen, der westlicher Laie und weiblich ist. Der Begriff «Yoga» weist hier auf eine besondere Sicht hin, mit der wir unseren spirituellen Meister betrachten.

Alle Schulen des Buddhismus sind sich einig, dass die Praxis des Guru Yoga, oder sich auf einen spirituellen Meister zu verlassen, die Wurzel des spirituellen Pfades und die Grundlage aller spirituellen Erlangungen ist. Dies können wir anhand unserer alltäglichen Erfahrungen verstehen. Wollen wir besondere Fähigkeiten erlangen, wie eine bestimmte Sportart beherrschen oder ein Musikinstrument spielen, suchen wir natürlich einen qualifizierten Lehrer, der uns anleiten kann. Indem wir dem Beispiel unseres Lehrers folgen und seine oder ihre Anleitungen aufrichtig anwenden, gelangen wir schließlich an unser Ziel und werden genauso wie unser Lehrer. Wenn es also notwendig ist, sich auf einen qualifizierten Lehrer zu verlassen, um solche weltlichen Erfolge zu erlangen, um wie viel notwendiger ist es dann erst, wenn es um spirituelle Erlangungen wie Befreiung oder Erleuchtung geht?

Es gibt zwei Hauptströmungen im Buddhismus: das Hinayana, oder kleinere Fahrzeug, und das Mahayana, oder große Fahrzeug. In beiden ist die Praxis, sich auf einen spirituellen Meister zu verlassen, grundlegend. Dem Hinayana zufolge sollten wir unseren spirituellen Meister als jemanden betrachten, der wie ein Buddha ist, ihm oder ihr mit einem Geist des Vertrauens und der Hingabe Geschenke darbringen, ihm dienen und seine Güte erwidern, indem wir seinem Rat folgen und seine Lehren umsetzen. Dem Mahayana zufolge sollten wir unseren spirituellen Meister jedoch als tatsächlichen Buddha betrachten und uns mit einem Geist des Vertrauens sowohl in Gedanken als auch in Taten aufrichtig auf ihn verlassen.

Das endgültige Ziel eines Hinayana Praktizierenden ist die Erlangung der Befreiung. Diese hängt von der Praxis der drei höheren Schulungen ab, die ihrerseits davon abhängt, dass wir zuerst die Motivation der Entsagung entwickeln. All diese Erlangungen hängen von der Güte eines qualifizierten spirituellen Meisters ab. Zum Beispiel entsteht die Motivation der Entsagung nicht automatisch in unserem Geist, sondern muss entwickelt werden, indem wir besondere Methoden anwenden. Zuerst müssen wir die unbefriedigende Natur Samsaras verstehen und den Wunsch entwickeln, daraus zu entfliehen. Dies hängt davon ab, dass wir ein klares Verständnis von Unbeständigkeit, Wiedergeburt, Karma, Zuflucht und den vier edlen Wahrheiten haben. Ohne einen spirituellen Meister, der uns in diesen Übungen anleitet und uns ermutigt uns in ihnen zu schulen, werden wir solche Erfahrungen nie machen.

Haben wir erst einmal Entsagung entwickelt, führen wir die drei höheren Schulungen aus: die Schulung in höherer moralischer Disziplin, die Schulung in höherer Konzentration und die Schulung in höherer Weisheit. Um höhere moralische Disziplin zu üben, müssen wir erst die Gelübde von einem qualifizierten spirituellen Meister erhalten, der uns dann hilft reine moralische Disziplin zu üben, indem er uns lehrt, was zu tun und was zu lassen ist, und der ein makelloses Vorbild für uns ist, dem wir folgen.

Auf der Grundlage unserer Schulung in höherer moralischer Disziplin üben wir höhere Konzentration, indem wir uns in ruhigem Verweilen schulen. Dazu gehört, dass wir die fünf Hindernisse überwinden, indem wir die acht Gegenmittel anwenden. Ohne von einem qualifizierten spirituellen Meister Anleitungen zu erhalten, wissen wir noch nicht einmal, was diese Hindernisse und Gegenmittel sind, ganz zu schweigen davon, wie wir mit ihnen umgehen sollen. Deshalb können wir nur auf den neun Ebenen des geistigen Verweilens fortschreiten und schließlich ruhiges Verweilen erlangen, wenn wir uns auf einen spirituellen Meister verlassen, der uns aus seiner eigenen Erfahrung heraus Anleitungen und Führung gibt.

Haben wir erst einmal ruhiges Verweilen erlangt und schulen uns dann in höherer Weisheit, indem wir unseren Geist in einsgerichteter Konzentration auf Leerheit richten, werden wir bald höheres Sehen erlangen und damit schließlich in der Lage sein, unser Festhalten am Selbst zu beseitigen und uns aus Samsara zu befreien. Allerdings ist Leerheit ein tiefgründiges Objekt und es ist unmöglich, sie ohne die geschickten Anleitungen und die Führung eines qualifizierten spirituellen Meisters zu verwirklichen. Deshalb werden alle Stufen des Hinayanapfades zur Befreiung, von der anfänglichen Entwicklung der Entsagung über das Aufgeben des Festhaltens am Selbst bis zur Erlangung der Befreiung, nur durch die Güte eines qualifizierten spirituellen Meisters vollendet.

So wie es wesentlich ist, sich auf einen qualifizierten spirituellen Meister zu verlassen, um den Hinayanapfad zu vollenden, so ist es auch wesentlich, dies zu tun, wenn man sich auf dem Mahayanapfad schulen möchte. All die Stufen des Mahayanapfades, von der Erzeugung des Gleichmuts und großen Mitgefühls bis zur endgültigen Erlangung der Buddhaschaft, werden nur durch die Führung und die Segnungen eines spirituellen Meisters des Mahayana vollendet. Um in den Mahayanapfad einzutreten, müssen wir zuerst die Bodhichitta Motivation erzeugen. Wie bei Entsagung entsteht auch diese Motivation nicht von selbst, sondern muss gefördert werden, indem wir besondere Methoden anwenden wie die siebenfache Ursache und Wirkung und das Gleichstellen und Austauschen vom Selbst mit anderen. Ohne Anleitungen zu erhalten und ohne die Führung eines spirituellen Meisters des Mahayana könnten wir diese kostbaren Verwirklichungen nie erlangen. Sobald wir Bodhichitta erzeugen, müssen wir die Bodhisattva Gelübde von einem spirituellen Meister des Mahayana erhalten, der uns dann in der Praxis der sechs Vollkommenheiten anleitet und uns auf die fünf Mahayanapfade und zehn Bodhisattva Ebenen führt, bis wir den Mahayanapfad des Nicht-Mehr-Lernens, oder Buddhaschaft, erlangen. Ohne uns vom reinen Vorbild unseres spirituellen Meisters inspirieren zu lassen, ohne seine fehlerlosen Anleitungen und seine beständigen Segnungen würden wir diese Schulung nie vollenden.

Wenn es nicht möglich ist, sich in den Stufen des Sutrapfades zu schulen, ohne sich auf einen spirituellen Meister zu verlassen, so ist es vollkommen undenkbar, mit den Übungen des Tantra zu beginnen, ohne sich auf einen spirituellen Meister des Vajrayana zu verlassen. Buddhas tantrische Lehren sind sehr schwierig zu verstehen und sie finden sich über viele Schriften verstreut, ohne irgendeinen klaren Hinweis auf die richtige Reihenfolge, in der sie praktiziert werden sollten. Versuchen wir Tantra zu praktizieren, ohne uns auf einen qualifizierten spirituellen Meister des Vajrayana zu verlassen, so wird unsere Verwirrung nur zunehmen. In den Schriften heißt es, dass wir, ganz gleich wie lange wir rühren, niemals aus Wasser Butter herstellen werden. Und ebenso werden wir, ganz gleich wie lange wir versuchen Tantra zu praktizieren, niemals tantrische Verwirklichungen erlangen, ohne uns auf einen qualifizierten spirituellen Meister zu verlassen. Wenn wir jedoch einen vollqualifizierten spirituellen Meister treffen, von ihm Ermächtigungen erhalten, uns voller Vertrauen auf ihn verlassen, unsere Gelübde und Verpflichtungen rein einhalten und die Anleitungen zur Erzeugungs- und Vollendungsstufe aufrichtig üben, können wir in einem kurzen menschlichen Lebens mühelos Erleuchtung erlangen.

Wir sehen also, dass jede spirituelle Schulung, ob Hinayana oder Mahayana, Sutra oder Tantra, von der Führung und den Segnungen eines qualifizierten spirituellen Meisters abhängt. In Die blaue Schrift sagt Geshe Potowa:

Die Krone aller gesammelten Anleitungen ist,

Den heiligen spirituellen Meister nicht aufzugeben.

Sie ist die Schatzkammer von allem,

Die Quelle aller guten Eigenschaften wie Vertrauen und Bodhichitta.

Auch Je Tsongkhapa sagt in Zusammengefasste Darlegung der Stufen des Pfades:

Die Wurzel von allem, das gut und glückverheißend ist,

Und von aller Vortrefflichkeit jetzt und in der Zukunft ist,

Danach zu streben, sich in richtiger Weise in Gedanken und Taten

Auf den heiligen spirituellen Meister zu verlassen, der den Pfad enthüllt.

Dies erkennend, solltest du ihn erfreuen, indem du ihm eine pflichtbewusste Praxis darbringst

Und ihn niemals aufgibst, nicht einmal auf Kosten deines Lebens.

Ich, ein Yogi, habe in dieser Weise praktiziert.

Du, der Befreiung sucht, tue bitte dasselbe.

Auch sagte er:

Der gütige Lehrer ist die Quelle aller guten Eigenschaften

Der Tugend und Vortrefflichkeit, sowohl weltlicher als auch überweltlicher.

Auch in Zusammengefasstes Sutra der Vollkommenheit der Weisheit heißt es:

Gute Schüler, die ihre spirituellen Meister respektieren,

Sollten sich immer auf ihre weisen spirituellen Meister verlassen.

Ihr fragt warum: weil Qualitäten der Weisheit aus ihnen entstehen;

Sie enthüllen die Vollkommenheit der Weisheit.

Der Eroberer, der alle erhabenen guten Eigenschaften besitzt, sagt:

«Die Qualitäten eines Buddha hängen vom spirituellen Meister ab.»

Es gibt nie eine Zeit, in der wir uns nicht auf einen spirituellen Meister verlassen müssen. Selbst nachdem wir Erleuchtung erlangt haben, müssen wir uns noch aufrichtig auf unseren spirituellen Meister verlassen, um anderen ein gutes Vorbild zu sein. So ist Avalokiteshvaras Scheitel zum Beispiel mit Amitabha geschmückt, um zu zeigen, wie er sich auf seinen spirituellen Meister verlässt. Ebenso ist Maitreyas Scheitel mit einem Stupa geschmückt, der symbolisiert, dass er sich auf seinen spirituellen Meister Buddha Shakyamuni verlässt.

Ein reiner spiritueller Meister muss authentische spirituelle Erlangungen haben, eine reine Überlieferungslinie halten, den Buddhadharma wertschätzen und mit Liebe und Mitgefühl seinen oder ihren Schülern fehlerlose Unterweisungen geben. Treffen wir solch einen spirituellen Meister, dann sollten wir uns sehr glücklich schätzen. Wir sollten Vertrauen in ihn entwickeln und uns aufrichtig auf ihn verlassen, indem wir in reiner Weise praktizieren, was er lehrt. Geshe Potowa sagt, dass es für einen reinen Schüler nicht schwer ist, Erleuchtung zu erlangen, wenn er einen reinen spirituellen Meister trifft.

Unser Geist ist wie ein Feld, die Anleitungen unseres spirituellen Meisters sind wie Samen, die in dieses Feld gesät werden, und unser Vertrauen in unseren spirituellen Meister ist wie das Wasser, das diese Samen keimen lässt. Kommen diese drei zusammen, so werden wir schnell und mühelos reichhaltige Dharma Verwirklichungen ernten. Haben wir diese Bedingungen derzeit nicht, sollten wir dafür beten, sie in der Zukunft zu finden.

Haben wir erst einmal einen qualifizierten spirituellen Meister getroffen, so ist die Art und Weise, wie wir uns auf ihn oder sie verlassen, im Grunde sehr einfach. Wir müssen nur Vertrauen in ihn entwickeln und seine Anleitungen so gut wir können praktisch umsetzen. Wenn wir dies tun, werden unsere Dharma Verwirklichungen ganz natürlich anwachsen und wir werden schnell Erleuchtung erlangen. Wir entwickeln Vertrauen in unseren spirituellen Meister, indem wir ihn als lebendigen Buddha, die Synthese aller Zufluchtsobjekte, betrachten. Obwohl unser spiritueller Meister uns vielleicht in einem gewöhnlichen Aspekt erscheint, sollten wir es vermeiden, Fehler in ihm zu sehen und stattdessen lernen ihn als Buddha zu betrachten. Wir müssen tiefes Vertrauen in unseren spirituellen Meister entwickeln und stets eine reine Sicht von ihm bewahren. Wir sollten versuchen uns ihm nahe zu fühlen, indem wir ihm gegenüber jederzeit einen glücklichen und zuneigungsvollen Geist bewahren. Wir sollten unseren spirituellen Meister als unsere Mutter betrachten, die für uns sorgt und uns wertschätzt, als unseren Vater, der uns mit allem, was wir benötigen, versorgt und uns vor Gefahren schützt, als den Mond, der die Hitze der Verblendungen in unserem Geisteskontinuum kühlt, als die Sonne, die die Dunkelheit der Unwissenheit aus unserem Geist vertreibt, und als einen gütigen Wohltäter, der uns das unschätzbare Geschenk des Dharma gibt.

Einen vollqualifizierten spirituellen Meister zu treffen, ist unendlich viel bedeutsamer, als äußeren Reichtum zu besitzen. Unser spiritueller Meister ist unser wirklicher Wohltäter. Er gibt uns den inneren Reichtum der moralischen Disziplin, Konzentration und Weisheit und führt uns schließlich zur erhabenen Glückseligkeit der vollen Erleuchtung. Selbst wenn wir riesigen materiellen Reichtum besitzen, sind wir in Wirklichkeit verarmt, sofern uns diese inneren Verwirklichungen fehlen. Entwickeln wir jedoch die Verwirklichungen der Stufen des Pfades in unserem Geisteskontinuum, indem wir uns auf einen spirituellen Meister verlassen, werden wir wahrlich reich sein, selbst wenn wir keinen materiellen Besitz haben. Deshalb sollten wir uns keine Sorgen um äußeren Reichtum oder äußere Entwicklungen machen, sondern unsere ganze Kraft darauf verwenden, uns aufrichtig auf einen vollqualifizierten spirituellen Meister zu verlassen.

Die Anleitungen unseres spirituellen Meisters praktisch umzusetzen ist die höchste Darbringung. Je Tsongkhapas Tradition zufolge wird sich ein qualifizierter spiritueller Meister mehr über die Dharma Praxis seiner Schüler freuen als über materielle Darbringungen. Selbst wenn wir den ganzen Tag lang Verbeugungen machen oder unserem spirituellen Meister regelmäßig etwas schenken, haben diese Übungen wenig Kraft, sofern wir nicht dem spirituellen Pfad folgen, den er uns gelehrt hat. Setzen wir jedoch die Anleitungen unseres spirituellen Meisters rein und mit tiefem Vertrauen um, dann werden wir, selbst wenn wir keine körperlichen Verbeugungen machen oder materielle Gaben darbringen können, ständig Darbringungen machen, die unseren spirituellen Meister erfreuen.

Durch aufrichtige Guru Yoga Praxis kann sogar jemand Erleuchtung erlangen, der vorher sehr viel Schlechtes getan hat. Doch ohne sich aufrichtig auf einen spirituellen Meister zu verlassen, kann selbst der intelligenteste Mensch nie ein Buddha werden. Milarepa war anfangs ein sehr schlechter Mensch. Bevor er seinen Guru Marpa traf, tötete er sechsunddreißig Menschen durch schwarze Magie. Später jedoch konnte er seinen Geist vollkommen reinigen, Verdienste und Weisheit ansammeln und schließlich im gleichen Leben Erleuchtung erlangen, indem er sich aufrichtig auf Marpa verließ.

Unser spiritueller Meister ist ein kraftvolles Feld, um Verdienste anzusammeln, negatives Karma zu reinigen und Segnungen zu erhalten. Verdienste müssen wir ansammeln, um in unserer spirituellen Schulung erfolgreich zu sein. In den Sutras sagt Buddha, dass diejenigen mit Verdiensten keine Schwierigkeiten haben, ihre Wünsche zu erfüllen, während diejenigen, denen es an Verdiensten mangelt, dies schwer finden, ganz gleich wie tugendhaft ihre Wünsche auch sein mögen. In ähnlicher Weise wird unser früher angesammeltes negatives Karma ein Hindernis für reine Dharma Verwirklichungen sein, wenn wir es nicht reinigen. So wie Pflanzen nicht in verseuchter Erde wachsen können, so können Dharma Verwirklichungen nicht in einem unreinen Geist gedeihen. Die Übungen, Verdienste anzusammeln und Negativität zu reinigen, sind deshalb essenzielle Vorbereitungen für eine erfolgreiche Dharma Praxis. Im Allgemeinen sind alle Buddhas und heiligen Wesen kraftvolle Objekte, in deren Gegenwart wir Verdienste ansammeln und unseren Geist reinigen können, doch das höchste Objekt ist unser eigener spiritueller Meister.

Auf gleiche Weise sind alle Buddhas sehr gütig, da sie den Geist fühlender Wesen segnen und Dharma enthüllen, doch unser spiritueller Meister ist gütiger als alle anderen Buddhas, da er oder sie uns direkt Segnungen und Dharma Anleitungen gibt. Deshalb heißt es im Heruka Tantra:

Er ist der selbstentstandene Gesegnete,

Der erste unter den Gottheiten des Höchsten Yoga Tantra,

Doch der spirituelle Meister des Vajrayana ist höher als er,

Da er Anleitungen gibt.

Wenn uns dies klar ist, dann sollten wir einen vollqualifizierten spirituellen Meister suchen und uns sowohl in Gedanken als auch in Taten aufrichtig auf ihn verlassen.

Im Sutra der Vollkommenheit der Weisheit in achttausend Zeilen wird die Geschichte eines großen Bodhisattva namens Sadaprarudita erzählt, der sich aufrichtig auf seinen spirituellen Meister Dharmodgata verließ und ihn als kostbarer als sein eigenes Leben und wichtiger als alle Buddhas betrachtete.

Zwar war Sadaprarudita ein hochverwirklichter Meditierender, doch sehnte er sich danach, einen Lehrer zu treffen, der ihm das Sutra der Vollkommenheit der Weisheit erklären würde, denn er erkannte, dass es nicht möglich ist, Befreiung oder Erleuchtung zu erlangen, ohne die Bedeutung dieses Sutra zu verwirklichen. Obwohl sein Wunsch, einen qualifizierten spirituellen Meister zu treffen, groß war und er landauf landab nach einem solchen Meister suchte, konnte er keinen Lehrer finden, der ihm die ersehnten Anleitungen geben konnte. Er war so traurig, keinen spirituellen Meister zu finden, dass er ständig weinte. Deshalb nannten ihn diejenigen, die ihn kannten, «Sadaprarudita», was «der, der ständig weint» bedeutet.

Eines Tages, als Sadaprarudita in Meditation vertieft war, empfing er eine außergewöhnliche Vision, in der viele Buddhas direkt vor ihm erschienen. Sie sagten ihm, dass er eine enge Verbindung mit einem Bodhisattva namens Dharmodgata hatte, ihn solle er finden und seine Anleitungen befolgen. Nachdem Sadaprarudita sich aus seiner Meditation erhoben hatte, brach er zu seiner Suche nach Dharmodgata auf. Er legte große Strecken zurück und nahm viele Entbehrungen auf sich, doch er war glücklich, denn nun wusste er, dass es einen spirituellen Meister gab, der ihm die Hilfe geben konnte, die er brauchte. Schließlich fand er heraus, wo Dharmodgata lebte.

Sadaprarudita wollte einige Gaben mitbringen, um sie Dharmodgata darzubringen, doch er besaß nichts. Um etwas Geld für Darbringungen aufzutreiben, ging er in eine nahe gelegene Stadt und verkündete, dass er sein Fleisch an jeden verkaufen werde, der es haben wolle. Die Bewohner der Stadt glaubten, er sei verrückt, und schenkten ihm keine Beachtung. Der Gott Indra jedoch, der Sadaprarudita vom Himmel aus sah, entschloss sich die Aufrichtigkeit seiner Absichten auf die Probe zu stellen. Er manifestierte sich als alter Mann, ging zu Sadaprarudita und sagte, er wolle etwas von seinem Fleisch kaufen. Erfreut schnitt Sadaprarudita sofort ein Stück aus seinem Oberschenkel heraus und gab es ihm. Der Alte meinte, dass er gern auch etwas Knochenmark hätte. Sadaprarudita freute sich noch mehr. Gerade als er im Begriff war, sein Schienbein zu brechen, um etwas Knochenmark zu entnehmen, erschien eine junge Frau. Sie war die Tochter eines ortsansässigen Kaufmanns und fragte Sadaprarudita, was er da tue. Sadaprarudita antwortete, dass er sein Fleisch und Knochenmark verkaufe, um seinem spirituellen Meister Gaben darbringen zu können. Die Frau fragte, wie jemand derart wichtig sein könne, dass er zu einer solchen Tat bereit sei, um ihm Gaben darzubringen. Sadaprarudita erklärte, dass Dharmodgata ihm kostbare Anleitungen über die Vollkommenheit der Weisheit geben würde und dass er durch das Befolgen dieser Anleitungen in der Lage sein würde, Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Als sie dies hörte, entwickelte die junge Frau großes Vertrauen in Buddha und seine Lehren. Sie bat Sadaprarudita, sich nicht weiter zu verstümmeln und versprach ihre Eltern zu bitten, das Geld zu spenden, das er für die Darbringungen benötigte.

In dem Moment warf Indra seine Verkleidung ab und fragte Sadaprarudita, weshalb das Geld so wichtig sei. Sadaprarudita antwortete, er brauche nicht das Geld, sondern die Anleitungen über den Pfad zur Erleuchtung. Indra erkannte, dass Sadapraruditas Absicht echt war, und bot ihm alle erforderlichen Reichtümer an. Sadaprarudita aber lehnte das Angebot ab, da er nun von den Eltern der jungen Frau genügend Geld erhalten würde, um Dharmodgata Gaben darzubringen. Dann brach er mit der jungen Frau und vielen ihrer Diener auf, um Dharmodgata zu treffen. Sie brachten Gaben dar und erhielten kostbare Anleitungen über die Vollkommenheit der Weisheit, und indem sie Dharmodgatas Anleitungen umsetzten, erlangten sie später volle Erleuchtung.

Denken wir tief über diese Geschichte nach, so werden wir verstehen, dass es nichts Kostbareres gibt als einen qualifizierten spirituellen Meister, der uns richtige Anleitungen über den Pfad zur Erleuchtung geben kann. Wenn sich ein großer Meditierender wie Sadaprarudita, der direkt von den Buddhas Anleitungen erhalten konnte, auf einen spirituellen Meister verlassen musste, dann versteht es sich von selbst, dass wir einen qualifizierten spirituellen Meister finden und uns aufrichtig auf ihn oder sie verlassen müssen.

Die herausragenden Eigenschaften Je Tsongkhapas und seiner Lehre

Es ist die Essenz des Guru Yoga, die starke Überzeugung zu entwickeln, dass unser spiritueller Meister ein Buddha ist, uns vor ihm zu verbeugen, Gaben darzubringen, aufrichtige Bitten an ihn oder sie zu richten und dann seine tiefgründigen Segnungen zu erhalten. Im Guru Yoga Darbringung an den spirituellen Meister entwickeln wir die Überzeugung, dass unser spiritueller Meister die gleiche Natur wie Je Tsongkhapa ist, der eine Emanation des Weisheitsbuddha Manjushri ist. Der Kommentar zu dieser Praxis wird unter den folgenden beiden Überschriften dargelegt:

1. Die herausragenden Eigenschaften Je Tsongkhapas und seiner Lehre

2. Der Guru Yoga von Je Tsongkhapa

DIE HERAUSRAGENDEN EIGENSCHAFTEN JE TSONGKHAPAS UND SEINER LEHRE

Eines Tages, als Buddha Shakyamuni seinen Schülern Unterweisungen gab und das Sutra König des Erteilens von Anleitungen verkündete, erschien vor ihm ein kleiner Junge, der in Wirklichkeit eine Emanation Manjushris war. Er brachte Buddha einen Rosenkranz aus Kristall mit dem Gebet dar: «Möge ich der Halter der Überlieferungslinie der reinen Sicht und reinen Taten sein.» Da sagte Buddha voraus, dass dieser Junge in der Zukunft als ein Mönch namens Losang Dragpa an einem Ort namens Ganden in der Nähe von Drikhung erscheinen werde und der Halter der Linie der reinen Sicht und reinen Taten werden würde. So wie Buddha es vorausgesagt hatte, erschien Je Tsongkhapa, dessen Ordinationsname Losang Dragpa war, im vierzehnten Jahrhundert in Tibet und gründete in der Nähe eines Ortes namens Drikhung sein erstes Kloster namens Ganden.

Obwohl Je Tsongkhapa eine Emanation Manjushris war und über Hellsicht und Wunderkräfte verfügte, erschien er nicht als ein besonderes, erhabenes Wesen, sondern manifestierte sich als gewöhnlicher, bescheidener Praktizierender. In diesem Aspekt war er ein makelloses Vorbild für andere, gab reine Unterweisungen und führte Tausende von Menschen auf richtige spirituelle Pfade. Er verbreitete einen sehr reinen Buddhadharma in ganz Tibet. Er zeigte dabei, wie die Übungen von Sutra und Tantra miteinander verbunden werden und insbesondere, wie die Vinaya und das Höchste Yoga Tantra zusammen praktiziert werden.

Je Tsongkhapa war wie eine Mutter, die ihre Kinder unterrichtet. Eine Mutter bringt ihren Kindern geduldig alles bei, was sie wissen müssen, vom Essen und Gehen bis zum Lesen und Schreiben. Genauso brachte Je Tsongkhapa den Tibetern geduldig alles bei, was sie für ihre spirituelle Entwicklung brauchten, vom anfänglichen Schritt in eine spirituelle Praxis bis zur endgültigen Erlangung der Buddhaschaft. Klar und fehlerlos lehrte er, wie Schritt für Schritt geübt werden sollte - wie man den ersten Schritt macht, um in den Buddhadharma einzutreten, wie man dann in das Mahayana eintritt und wie man schließlich in das Vajrayana eintritt und die volle Erleuchtung erlangt. Er zeigte auch besondere Methoden, um all diese Erfolge schnell zu erlangen. Die unvergleichliche Güte Je Tsongkhapas wurde vom ersten Dalai Lama Je Gendundrub in seinem Gesang des östlichen Schneebergs gepriesen, in dem er schreibt:

Für die glücklichen Menschen in Tibet, dem Lande des Schnees, ist Deine Güte, o Beschützer, unvorstellbar.

Besonders für mich, Gendundrub,

Ist die Tatsache, dass mein Geist auf Dharma gerichtet ist,

Allein Eurer Güte zu verdanken, o Ehrwürdige, Vater und Söhne.

Von jetzt an bis ich Erleuchtung erlange,

Werde ich keine andere Zuflucht als Euch suchen.

O Ehrwürdige, Vater und Söhne,

Bitte sorgt für mich mit Eurem Mitgefühl.

Obwohl ich Deine Güte nicht erwidern kann, o Beschützer,

Bete ich, dass ich mit einem Geist frei von Anhaftung und Hass

Danach streben möge, Deine Lehre zu bewahren und zum Erblühen zu bringen,

Ohne jemals dieses Bemühen aufzugeben.

Bevor Je Tsongkhapa in Tibet erschien, gab es viele andere hohe Wesen, die Dharma praktizierten, doch die meisten offenbarten ihre spirituellen Erlangungen, indem sie Hellsicht, Wunderkräfte und so weiter zur Schau stellten. Je Tsongkhapa betrachtete solche Zurschaustellungen als wenig hilfreich, da sie den Lebewesen nicht helfen, ihre Unwissenheit, die Hauptursache ihrer Leiden, zu überwinden. Wie kann es Schülern helfen, wenn ein Lehrer ihnen Hellsicht oder Wunderkräfte offenbart, indem er oder sie zum Beispiel vor ihnen im Raum schwebt? Anstatt zu helfen, kann das sogar Hindernisse hervorrufen. Die Schüler können misstrauisch werden oder anfangen zu zweifeln und einigen mag es sogar unangenehm sein zu wissen, dass ihr Lehrer ihre Gedanken lesen und ihre innersten Geheimnisse entdecken kann. Solche Bedenken führen sowohl für die Schüler als auch für den Lehrer nur zu Hindernissen. In der Vergangenheit wurden Praktizierende beschuldigt schwarze Magie auszuüben, wenn sie ihre Wunderkräfte anderen offenbarten, und einige gerieten sogar in Lebensgefahr. Deshalb stellten die Kadampa Geshes und Je Tsongkhapa eine Regel auf, die es ihren Anhängern untersagte ihre Wunderkräfte zur Schau zu stellen. In den Klöstern der Tradition Je Tsongkhapas wurde jeder Mönch, der seine Wunderkräfte öffentlich zur Schau stellte, gebeten das Kloster zu verlassen.

Andere Traditionen sehen in der Zurschaustellung von Wunderkräften ein Zeichen großer Erlangung, doch Je Tsongkhapas Tradition zufolge haben solche Darstellungen wenig Sinn. Schließlich können Vögel durch die Luft fliegen und Mäuse können sich unter der Erde bewegen, doch sie bleiben genauso verblendet wie eh und je und kommen dadurch der Befreiung oder Erleuchtung nicht näher. Außerdem besaß jeder von uns in seinen unzähligen früheren Leben oftmals Wunderkräfte, doch unser Geist ist noch immer in Unwissenheit gehüllt und wir werden fortwährend unkontrolliert in leidvollen Zuständen wiedergeboren.

Als eine Manifestation des Weisheitsbuddha Manjushri erkannte Je Tsongkhapa, dass man Lebewesen am besten helfen kann ihre Unwissenheit zu überwinden, wenn man ihnen ein gutes Beispiel zeigt und klare und tiefgründige Unterweisungen gibt. Wie eine Mutter, die für ihre Kinder sorgt, so widmete Je Tsongkhapa sein ganzes Leben dem Ziel, durch seine klaren und tiefgründigen Unterweisungen anderen zu helfen ihre Unwissenheit zu überwinden.

Je Tsongkhapas Lehren sind wie Schlüssel, die uns die Bedeutung von Buddhas Sutras und Tantras erschließen. Ohne Je Tsongkhapas Werke, allein durch das Lesen der Schriften, wäre es uns nicht möglich, Buddhas Absicht zu erkennen. Heutzutage sind wir nur durch die Güte Je Tsongkhapas in der Lage, die Stufen des Pfades zur Erleuchtung, Lamrim, zu üben. Die Lamrim Lehren gehen auf Buddha selbst zurück. Ihre systematische Darstellung allerdings stammt von Atisha, dem großen buddhistischen Meister aus Indien, der von König Jangchub Ö nach Tibet eingeladen wurde. Jedermann betrachtet Atisha als sehr gütig, da er die reine Tradition gründete, die als Kadampa Tradition bekannt ist, und den ursprünglichen Lamrim Text Lampe für den Pfad verfasste. Schauen wir uns diesen Text jedoch an, dann sehen wir, dass er nur wenige Seiten umfasst und die komplexe Bedeutung aller Stufen des Pfades zur Erleuchtung in sehr wenigen Worten zusammenfasst. Ohne Erklärung und Kommentar können wir diese Unterweisungen unmöglich verstehen und umsetzen. Es war Je Tsongkhapa, der die essenziellen Erklärungen dazu gab, die es uns ermöglichen, Atishas kostbare Lehren umzusetzen. In seinen Schriften Große, Mittlere und Zusammengefasste Darlegung der Stufen des Pfades stellt Je Tsongkhapa einen vollkommen klaren und fehlerlosen Leitfaden für jede der essenziellen Übungen des Pfades zur Erleuchtung zur Verfügung.

Je Tsongkhapa gab eine besonders klare und fehlerlose Erläuterung der tiefgründigen Leerheit, die mit der Sicht des Beschützers Nagarjuna übereinstimmt. Bevor Je Tsongkhapa in Tibet erschien, entwickelten viele Praktizierende Missverständnisse hinsichtlich Buddhas Lehren über Leerheit. Unfähig das genaue Objekt der Verneinung klar zu erkennen, fielen sie in die Extreme der Beständigkeit und des Nichts. Viele Tibeter glaubten, dass es unmöglich sei, die Unfehlbarkeit von Ursache und Wirkung zu begründen, wenn Phänomene vollkommen leer von inhärenter Existenz sind, und dass es infolgedessen keine Grundlage für die Praxis moralischer Disziplin oder anderer Methodenübungen wie Mitgefühl oder Bodhichitta gebe. Andererseits glaubten sie, dass für den Fall, dass es eine Grundlage für die Methodenübungen gibt, Phänomene von ihrer eigenen Seite existieren würden und infolgedessen Leerheit unmöglich wäre. Je Tsongkhapa zeigte die Fehler dieser Denkweise und begründete klar, dass es keinen Widerspruch zwischen Leerheit, dem Fehlen der inhärenten Existenz aller Phänomene, und nichttäuschender Ursache und Wirkung gibt. So konnte er in Übereinstimmung mit der Absicht Nagarjunas die richtige Sicht des mittleren Weges begründen und dadurch seine Anhänger davor schützen, in eines der beiden Extreme zu fallen.

Neben Lamrim können Dharma Praktizierende heutzutage auch die besonderen Methoden der Geistesschulung, oder Lojong, praktizieren. Diese Übungen, die dem Lamrim entnommen sind und besonders betont werden, sind kraftvolle Methoden, um durch die Praxis des Gleichstellens und Austauschens vom Selbst mit anderen, verbunden mit der Praxis des Nehmens und Gebens, einen besonderen Bodhichitta zu erzeugen. Wie im Lamrim sind auch die ursprünglichen Anleitungen des Lojong sehr kurz und für uns schwierig zu verstehen. So umfasst zum Beispiel Geshe Chekhawas Urtext Sieben Punkte der Geistesschulung nur zwei Seiten. Würden wir versuchen Lojong zu praktizieren, indem wir uns allein auf diesen Text verlassen, so würden wir nur schwerlich Fortschritte machen. Je Tsongkhapas Kommentare entschlüsseln die verborgene Bedeutung der Texte der Geistesschulung und ermöglichen uns, sie in die Praxis umzusetzen. Nur dank der Güte Je Tsongkhapas sind wir heute in der Lage, die Anleitungen der Geistesschulung zu praktizieren.

Je Tsongkhapas Werke sind auch für die Übung des Geheimen Mantra unentbehrlich. Würden wir versuchen Geheimes Mantra zu praktizieren, indem wir uns allein auf die Tantras verlassen, so würden wir feststellen, dass die Schriften nicht entzifferbar sind. Ohne Je Tsongkhapas Kommentare, die ihre Bedeutung entschlüsseln, wären Schriften wie Vajradharas Guhyasamaja Wurzeltantra oder das Heruka Wurzeltantra, das auch die Anleitungen zum Vajrayogini Tantra enthält, wie versiegelte Schatztruhen, zu denen wir keinen Zugang finden. In seinen tantrischen Lehren erläutert Je Tsongkhapa die essenziellen Übungen aller tantrischen Gottheiten. Heutzutage können zum Beispiel viele Menschen nur dank der Güte Je Tsongkhapas die besonderen Yogas von Heruka und Vajrayogini praktizieren. Indem sie Je Tsongkhapas Erklärungen folgten, verfassten spätere Lehrer die außergewöhnlichen Sadhanas und Kommentare zu Heruka und Vajrayogini, die heute praktiziert werden.

Aus seiner tiefgründigen Weisheit heraus präsentierte Je Tsongkhapa eine ganz bestimmte Anordnung der Übungen von Sutra und Tantra, die in einem kurzen menschlichen Leben zur vollen Erleuchtung führen können, wenn sie aufrichtig befolgt werden. Dieser Anordnung zufolge beginnen wir mit der Praxis des Lamrim, den Stufen des Pfades, schreiten dann fort zu Lojong, der Geistesschulung, und schließlich zum Vajrayana Mahamudra, dem eigentlichen schnellen Pfad zur Erleuchtung. Es gibt ein tibetisches Sprichwort, «chö ma nor chag lam lo sum», was bedeutet: «Der fehlerlose Dharma ist Lamrim, Lojong und Mahamudra». Je Tsongkhapa lehrte, wie wir alle Dharma Übungen in diese Reihenfolge integrieren. Die ersten beiden, Lamrim und Lojong, sind vorbereitende Übungen und Vajrayana Mahamudra ist die eigentliche Praxis. Viele der vertrauensvollen Anhänger Je Tsongkhapas erlangten durch die Praxis des Vajrayana Mahamudra der Gelugpa Tradition in drei Jahren Erleuchtung.

Bevor Je Tsongkhapa in Tibet erschien, gab es viele Missverständnisse und falsche Praktiken hinsichtlich der tantrischen Lehren Buddhas. Viele Tibeter glaubten, die Übungen des Tantra seien unvereinbar mit dem reinen Einhalten der Vinaya Gelübde und gaben deshalb entweder Tantra zugunsten der Praxis der Vinaya oder die Vinaya zugunsten der Praxis des Tantra auf. Je Tsongkhapa widerlegte diese falschen Sichtweisen und zeigte, wie alle Lehren Buddhas rein und ohne Widerspruch geübt werden können. Äußerlich zeigte er, wie die reine moralische Disziplin der Vinaya geübt werden soll, indem er alle zweihundertdreiundfünfzig Gelübde eines vollordinierten Mönchs auf makellose Weise einhielt. Innerlich zeigte er, wie man die umfangreichen Übungen der Taten eines Bodhisattva ausführt, indem er die Bodhisattva Gelübde rein einhielt. Und im Geheimen zeigte er, wie die zwei Stufen des Geheimen Mantra geübt werden, die in der höchsten Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit gipfeln, indem er seine tantrischen Gelübde und Verpflichtungen mehr schätzte als sein eigenes Leben. Diese außergewöhnlichen Eigenschaften Je Tsongkhapas werden in einem besonderen Widmungsvers gepriesen, der oft in Dharma Zentren rezitiert wird:

Möge ich der Lehre des Eroberers Losang Dragpa begegnen,

Der über eine makellose moralische Disziplin verfügt,

Die mutige Praxis der umfangreichen Taten eines Bodhisattva

Und die Yogas der zwei Stufen zur höchsten Glückseligkeit und Leerheit.

Obwohl Je Tsongkhapa während seines Lebens nie seine Wunderkräfte öffentlich zur Schau stellte, gab es doch Gelegenheiten, in denen er sie diskret offenbarte. Als er sich zum Beispiel einmal in Zentraltibet aufhielt, erreichten ihn viele Nachrichten seiner Mutter, die weit entfernt im östlichen Tibet lebte. Sie teilte ihm mit, dass sie ihn sehr vermisse und sich wünsche, dass er nach Hause zurückkehre. Da Je Tsongkhapa so damit beschäftigt war, anderen zu helfen, glaubte er, seine Arbeit für solch eine lange Reise nicht unterbrechen zu können. Doch um seine Mutter zu trösten, zeichnete er ein Bildnis von sich auf ein Blatt Papier und schickte es ihr durch einen Boten. Als Je Tsongkhapas Mutter das Bild erhielt, sprach es zu ihr: «Sorge dich nicht, liebe Mutter, ich bin hier.» Später wurde das Bildnis in das Kloster Kumbum gebracht, wo es zu einem heiligen Objekt der Darbringung und Verbeugung für Tausende von Mönchen wurde.

Als Je Tsongkhapa starb, war das ganze Land überwältigt von Trauer über den Verlust des kostbaren Lehrers. Nicht nur konnten die Menschen ihn jetzt nicht mehr persönlich sehen, die meisten konnten nicht einmal ein Abbild von ihm betrachten, da es nur wenige Darstellungen von ihm gab. Infolgedessen begannen viele Kunsthandwerker Statuen anzufertigen und Thangkhas von ihm zu malen. Obwohl Je Tsongkhapa während seines Lebens seine Wunderkräfte nicht öffentlich zur Schau gestellt hatte, vollbrachte er durch diese Statuen und Thangkhas viele Wunder, nachdem er gestorben war. Besonders acht Statuen wurden seither sehr berühmt. Sie sind bekannt als:

1. Je she par ma (Der Ehrwürdige, der mit einem Lächeln verschwand)

2. Je nga dra ma (Der Ehrwürdige, der ein besseres Abbild ist)

3. Je shen pän ma (Der Ehrwürdige, der anderen nützlicher ist)

4. Je ku thim ma (Der Ehrwürdige, der sich in den Körper auflöste)

5. Je nam pur ma (Der Ehrwürdige, der in den Raum aufstieg)

6. Je tsong pön gelek ma (Der Ehrwürdige Großkaufmann Gelek)

7. Je tsö dog ma (Der Ehrwürdige, der Zwietracht befriedet)

8. Je ling pur ma (Der Ehrwürdige, der in ein anderes Land ging)

Die Geschichte der ersten Statue ist folgende: Einst versuchte ein bescheidener Praktizierender eine Statue von Je Tsongkhapa für sein Retreat zu finden und als ihm das nicht gelang, fertigte er während seines Retreats eine kleine Statue an und stellte sie auf seinen Altar. Für ihn war diese Statue wie der lebendige Je Tsongkhapa und er brachte ihr jeden Tag vor Beginn seiner Meditation Gaben dar und verbeugte sich vor ihr. Als er sich eines Tages aus der Meditation erhob, bemerkte er, dass die Statue allmählich zu Licht schmolz. Während er dies beobachtete, lächelte die Statue plötzlich, stieg in den Raum auf und verschwand vollständig. Der Meditierende staunte und konnte kaum glauben, was er gesehen hatte. Nachdem er lange Zeit nachgedacht hatte, entschloss er sich zu seinem Lehrer zu gehen und ihm zu erzählen, was geschehen war. Sein Lehrer war hocherfreut und sagte ihm, er solle eine weitere, genau gleiche Statue anfertigen. Dies tat er und diese Statue wurde danach bekannt als «Der Ehrwürdige, der mit einem Lächeln verschwand».

Die zweite und dritte Statue wurden von zwei Kunsthandwerkern hergestellt, die in einem freundschaftlichen Wettbewerb feststellen wollten, wer von ihnen größeres Geschick in der Herstellung von Statuen hatte. Sie brachten beide Statuen zu einem hohen Lama, der entscheiden sollte. Als der Lama sie mit einem Geist voller Vertrauen betrachtete, sprach die eine Statue: «Ich bin das bessere Abbild.» Darauf erwiderte die andere Statue: «Aber ich bin für andere nützlicher.» So erhielten diese beiden berühmten Statuen ihre Namen.

Die vierte Statue wurde nach einer Statue benannt, die einem Praktizierenden namens Nyungnä Lama gehörte, dessen Hauptpraxis der Guru Yoga von Je Tsongkhapa war. Er hatte eine Statue von Je Tsongkhapa auf seinem Altar und betrachtete sie als lebendigen Je Tsongkhapa. Jeden Tag übte er Guru Yoga von der Zufluchtnahme bis zur Auflösung Guru Tsongkhapas in sein Herz. Da er so aufrichtig übte, entwickelte er ein sehr reines Herz und erlangte eine besondere Erfahrung von Konzentration. Als er eines Tages visualisierte, wie sich Je Tsongkhapa in sein Herz auflöste, erlebte er, wie sich seine Statue tatsächlich in ihn auflöste, und als er sich aus der Meditation erhob, war die Statue auf seinem Altar vollständig verschwunden. Nach dieser Erfahrung erlangte er schnell viele hohe Verwirklichungen. Die Kunde davon verbreitete sich und der Kunsthandwerker, der die Statue angefertigt hatte, wurde sehr berühmt. Später stellte er eine weitere Statue Je Tsongkhapas her, der er den Namen «Der Ehrwürdige, der sich in den Körper auflöste» gab.

Die fünfte Statue gehörte einem Kloster. Dort beobachtete ein besonders aufrichtiger Praktizierender des Öfteren, wie sie sich in den Raum erhob und danach an ihren Platz auf dem Altar zurückkehrte. Deshalb wurde die Statue unter dem Namen «Der Ehrwürdige, der sich in den Raum erhob» bekannt.

Die sechste Statue wurde von einem Minister der Regierung angefertigt, der ein vertrauensvoller Schüler Je Tsongkhapas war. Je Tsongkhapa selbst hatte sie gesegnet. Eines Tages jedoch stahl ein böswilliger Mensch die Statue aus Neid, trug sie weit fort und warf sie in einen großen Fluss. Einige Zeit später ritt ein bedeutender Kaufmann namens Gelek auf seinem Pferd durch jene Gegend und bemerkte einen Regenbogen in leuchtenden Farben, der senkrecht im Raume stand und dem Flussbett zu entspringen schien. Er dachte, dass dies ein ungewöhnliches Zeichen sei, und beschloss deshalb, die Nacht in der Nähe zu verbringen. Am nächsten Morgen war der Regenbogen immer noch da und so entschloss er sich, weitere Nachforschungen anzustellen. Obwohl die Anwohner nichts im Fluss entdecken konnten, war Gelek nicht überzeugt. Er sicherte sich mit Seilen, watete in den eiskalten Fluss und tauchte auf den Grund. Dort fand er die Statue von Je Tsongkhapa, die leuchtendes farbiges Regenbogenlicht ausstrahlte. Als er wieder auftauchte, staunten die Zuschauer, dass er nicht ertrunken war, und noch mehr staunten sie angesichts der kostbaren Statue in seinen Händen. Da es der Großkaufmann Gelek war, der die Statue geborgen hatte, wurde sie anschließend als «Der Ehrwürdige Großkaufmann Gelek» bekannt.

Die siebte Statue stammt aus einer Gegend im östlichen Tibet, wo einst ein lang anhaltender Bürgerkrieg herrschte. Die örtliche Bevölkerung sehnte ein Ende der Kämpfe herbei und so gingen sie zu einem Lama in der Nähe, der ein hohes Ansehen als großer Meditierender genoss, und fragten ihn, was sie tun sollten. Er riet ihnen, in ihrer Stadt eine große Statue von Je Tsongkhapa zu bauen, ihm Gaben darzubringen und Bitten an ihn zu richten. Dies taten sie und bald darauf endeten die Kämpfe und Frieden breitete sich in jener Gegend aus. Diese Statue wurde später unter dem Namen «Der Ehrwürdige, der Zwietracht befriedet» bekannt.

Die achte Statue wurde nach einer hochverehrten Statue von Je Tsongkhapa benannt, die auf geheimnisvolle Weise aus Tibet verschwand. Reine Praktizierende, die hellsichtig waren, erkannten, dass die Statue in ein anderes, weit entferntes Land gegangen war. Dort war der Boden mit Diamanten bedeckt und Sprache und Sitten waren vollkommen anders. Sie sahen auch, dass die Statue den Menschen in jenem Land half, und beschlossen daher, eine weitere, ähnliche Statue anzufertigen, und diese nannten sie «Der Ehrwürdige, der in ein anderes Land ging».

Wunder wie diese gab es nicht nur in alten Zeiten. Auch heute gibt es viele Statuen und andere Darstellungen Je Tsongkhapas, die besondere Eigenschaften haben. Zum Beispiel gab es einst einen Geshe namens Geshe Jatse, den ich gut kannte, als ich im Kloster Sera in Tibet war. Als er seine Geshe Schulung beendet hatte, zog er sich in eine Berghöhle zurück, um in Abgeschiedenheit zu meditieren. Er blieb für den Rest seines Lebens dort und lebte genau wie Milarepa. Als er starb, gingen seine zahlreichen Schüler zusammen mit vielen Zuschauern zur Höhle, um ihm die letzte Ehre zu erweisen. Zu ihrem Erstaunen sahen sie, dass der Je Tsongkhapa Statue von Geshe Jatse Zähne und Haare gewachsen waren. Ich erfuhr dies direkt von den Schülern, die ich zum Teil gut kannte.

Mein erster Philosophielehrer im Kloster Ngamring Jampaling hieß Geshe Palden. Einmal machte er ein langes Je Tsongkhapa Annäherungsretreat, in dem er Migtsema Gebete zählte. Am Ende des Retreats erschien ein Bild Je Tsongkhapas auf einer der Perlen seiner Mala. Er zeigte sie mir und ich konnte es ganz deutlich sehen.

Es gibt noch viele andere Geschichten wie diese, die uns zeigen, dass auch in diesen unreinen Zeiten vertrauensvolle Praktizierende unaufhörlich die Segnungen Je Tsongkhapas erhalten können. Stellen wir ein Bild oder eine Statue Je Tsongkhapas auf unseren Altar und betrachten diese Darstellung mit tiefem Vertrauen als lebendigen Je Tsongkhapa, bringen ihm Gaben dar, verbeugen uns vor ihm und richten Bitten an ihn, dann werden unsere Lebensspanne und unsere Dharma Verwirklichungen mit Sicherheit anwachsen. Insbesondere heißt es, dass die Bewohner eines Hauses, in dem eine Statue Je Tsongkhapas steht, keine Armut erleben und dass ihre Weisheit ganz natürlich größer wird.

Warum wir den Guru Yoga von Je Tsongkhapa üben müssen

DER GURU YOGA VON JE TSONGKHAPA

Der Guru Yoga von Je Tsongkhapa wird nun unter drei Überschriften erklärt:

1. Warum wir den Guru Yoga von Je Tsongkhapa üben müssen

2. Ursprung und Überlieferungslinie dieser Anleitungen

3. Die eigentlichen Anleitungen

WARUM WIR DEN GURU YOGA VON JE TSONGKHAPA ÜBEN MÜSSEN

Da unsere Anhaftung an weltliche Tätigkeiten so stark ist, haben wir normalerweise wenig Lust, überhaupt Dharma zu praktizieren, ganz zu schweigen vom Guru Yoga von Je Tsongkhapa. Das ist unser Haupthindernis. Damit wir es überwinden, müssen wir über die Gründe nachdenken, warum es notwendig ist, diesen besonderen Guru Yoga zu üben.

Es gibt zwei hauptsächliche Guru Yogas in Verbindung mit Je Tsongkhapa: Darbringung an den spirituellen Meister, oder Lama Chöpa, der in Verbindung mit dem Höchsten Yoga Tantra geübt wird, und Die Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes, oder Ganden Lhagyema, der eher ein allgemeiner Yoga ist und entweder in Verbindung mit Sutra oder Tantra geübt werden kann. Diese zweite Praxis ist sehr berühmt und alle Anhänger Je Tsongkhapas lernen sie auswendig und üben sie regelmäßig. In dieser Praxis gibt es ein besonderes Gebet, das Migtsema Gebet. Wenn wir dieses Gebet verstehen, werden wir verstehen, warum es so wichtig ist, den Guru Yoga von Je Tsongkhapa zu üben. Das Gebet lautet:

Tsongkhapa, Kronjuwel der Gelehrten vom Lande des Schnees,

Du bist Avalokiteshvara, Schatz des nichtbeobachtbaren Mitgefühls,

Manjushri, erhabene makellose Weisheit,

Und Vajrapani, Zerstörer der Scharen von Maras.

O Losang Dragpa, ich ersuche Dich, bitte gewähre Deine Segnungen.

mig me tse wai ter chen chen re zig

dri me kyen pai wang po jam pal yang

du pung ma lu jom dze sang wai dag

gang chen khe pai tsug gyen tsong kha pa

lo sang drag pai zhab la sol wa deb

Dieses Gebet ist sehr gesegnet, da es ursprünglich von Manjushri gesprochen wurde. Es stammt aus Manjushris Emanationsschrift, die er direkt an Je Tsongkhapa überlieferte. Als Je Tsongkhapa dieses Gebet empfing, änderte er zwei Zeilen und brachte es seinem spirituellen Meister Rendapa dar. Rendapa aber gab es Je Tsongkhapa in seiner ursprünglichen Form zurück und sagte, dass es ihm eher entsprechen würde.

Viele Anhänger Je Tsongkhapas haben durch die Praxis des Migtsema in Verbindung mit dem Guru Yoga von Je Tsongkhapa sehr hohe Verwirklichungen erlangt. Diejenigen, die ein Handlungsretreat über Je Tsongkhapa abgeschlossen haben, können hundertacht rituelle Übungen in Verbindung mit Migtsema ausführen, die von späteren Lamas verfasst wurden. Dazu gehören Rituale, um geistige und körperliche Krankheiten zu heilen, verschiedene Hindernisse zu überwinden, unheilvolle Zeichen und schlechte Träume abzuwenden, es regnen zu lassen oder Regen zu beenden sowie Lebensspanne, Verdienste und Dharma Verwirklichungen anwachsen zu lassen. Vor allem aber ist die Migtsema Praxis die beste Methode, um unser Vertrauen in Je Tsongkhapa und seine Lehre zu vertiefen. Wenn wir Vertrauen haben und Je Tsongkhapas Lehren über Mahamudra aufrichtig umsetzen, können wir innerhalb von drei kurzen Jahren Erleuchtung erlangen. Unser Hauptproblem ist der Mangel an Vertrauen.

Das Migtsema Gebet zeigt, dass Je Tsongkhapa eine Emanation von Avalokiteshvara, Manjushri und Vajrapani ist. Als Emanation Avalokiteshvaras ist er die Verkörperung des Mitgefühls aller Buddhas, als Emanation Manjushris ist er die Verkörperung der Weisheit aller Buddhas und als Emanation Vajrapanis ist er die Verkörperung der spirituellen Kraft aller Buddhas. Da Je Tsongkhapa eine Emanation von Avalokiteshvara, Manjushri und Vajrapani ist, verbeugen wir uns vor allen Buddhas, wenn wir uns vor ihm verbeugen, bringen allen Buddhas Gaben dar, wenn wir ihm Gaben darbringen, richten Bitten an alle Buddhas, wenn wir Bitten an ihn richten und erhalten die Segnungen aller Buddhas, wenn wir seine Segnungen erhalten. Deshalb müssen wir auf jeden Fall den Guru Yoga von Je Tsongkhapa üben.

Indem wir uns auf Je Tsongkhapa verlassen, vertiefen sich unser Mitgefühl, unsere Weisheit und spirituelle Kraft ganz natürlich. Weil Je Tsongkhapa eine Emanation des Weisheitsbuddha Manjushri ist, ist es für seine vertrauensvollen Anhänger insbesondere nie schwierig, ihre Weisheit zu vergrößern. Überall dort, wo es eine Gemeinschaft vertrauensvoller Anhänger gibt, die Je Tsongkhapas Lehren aufrichtig praktizieren, vergrößert sich ihre innere Weisheit ganz natürlich. Weisheit ist sehr wichtig. Je mehr Weisheit wir haben, desto weniger Unwissenheit haben wir, und je weniger Unwissenheit wir haben, desto weniger Leiden erleben wir. Wenn wir Weisheit haben, gibt es keine Grundlage dafür, Probleme zu erleben.

Was ist Weisheit? Gewöhnliche Intelligenz ist keine Weisheit. Manche Menschen sind zum Beispiel sehr intelligent, wenn es um die Herstellung von Waffen, giftigen Chemikalien oder anderen zerstörerischen oder schädlichen Substanzen geht. Andere sind sehr gewandt im Geschäftsleben oder in der Politik. Ebenso sind einige Tiere sehr klug. Katzen können zum Beispiel sehr geschickt Mäuse fangen und Mäuse können sehr geschickt Lebensmittel stehlen. Dies sind jedoch keine Beispiele für Weisheit. Weisheit führt nie zu Leiden oder Nichttugend.

Weisheit ist ein tugendhafter, intelligenter Geist, der sein Objekt fehlerlos versteht und die Funktion hat, verblendeten Zweifel zu vertreiben. Da Weisheit ein tugendhafter Geist ist, ist sie immer eine Ursache für Glück und führt nie zu Leiden oder Problemen. Außerdem führt Weisheit immer zu richtigen Pfaden und richtigen Handlungen und täuscht Lebewesen nie, da sie ihr Objekt fehlerlos versteht. Wenn wir immer richtig handeln, gibt es keine Grundlage für das Entstehen von Problemen und die Folgen sind immer gut. Zudem vertreibt Weisheit verblendete Zweifel, die die Entwicklung von Vertrauen behindern und unserem spirituellen Fortschritt im Wege stehen.

Wenn unsere Weisheit schwach ist, begegnen wir Hindernissen. Ist unsere Weisheit hingegen stark, dann haben wir keine Probleme. Weisheit lehrt uns, was wir tun und was wir lassen sollten. Sie ist wie ein innerer Lehrer, den wir in unserem Herzen tragen, und wie ein Beschützer, der uns davor bewahrt, falsche Handlungen zu begehen und ihre unangenehmen Folgen erleben zu müssen. Wenn wir entmutigt, enttäuscht oder niedergeschlagen sind, dann erhellt Weisheit unseren Geist und macht uns glücklich, und wenn wir sehr aufgeregt oder abgelenkt sind, dann beruhigt Weisheit unseren Geist und verringert unsere Ablenkungen. Mit Weisheit ist unser Geist immer im Gleichgewicht und fühlt sich wohl.

Im Sutra der Vollkommenheit der Weisheit sagt Buddha, dass wir wie ein Blinder sind, wenn es uns an Weisheit mangelt. Haben wir aber Weisheit, dann können wir alles sehen. Weisheit ist das erhabene Auge, das uns in die Lage versetzt, all die verschiedenen Arten von Pfaden zu sehen. Gewöhnliche Augen können nur äußere Pfade sehen, die von einem äußeren Ort zu einem anderen führen. Weisheitsaugen jedoch können auch innere Pfade sehen. Es gibt viele verschiedene Arten von inneren Pfaden. Einige führen zu einer Wiedergeburt in niederen Bereichen, einige führen zu einer Wiedergeburt in höheren Bereichen und einige führen zu einer Wiedergeburt in Reinen Ländern. Einige innere Pfade führen zur Befreiung, andere führen zur Erleuchtung. Weisheitsaugen können alle diese verschiedenen Pfade sehen. Außerdem führt Weisheit uns zu richtigen Entscheidungen darüber, welchen inneren Pfaden wir folgen sollen. Ohne Weisheit ist es sehr leicht, falschen Pfaden zu folgen. Aufgrund unseres Mangels an Weisheit sind wir seit anfangsloser Zeit falschen Pfaden gefolgt. Obwohl wir immer nach Glück und Zufriedenheit strebten, führten unsere Handlungen bisher überwiegend zu Leiden und Unzufriedenheit. Das zeigt, dass wir falschen inneren Pfaden gefolgt sind.

Es gibt viele verschiedene Arten von Weisheit wie durch Zuhören entstandene Weisheit, durch Kontemplation entstandene Weisheit, durch Meditation entstandene Weisheit, Weisheit, die konventionelle Wahrheiten erkennt, und Weisheit, die endgültige Wahrheit erkennt. Jede dieser Weisheiten hat viele Ebenen. Wollen wir vollkommen frei von Leiden sein und dauerhaftes Glück erlangen, so müssen wir unbedingt diese verschiedenen Arten von Weisheit entwickeln. Deshalb müssen wir den Guru Yoga von Je Tsongkhapa praktizieren.

Es ist ein Widerspruch, uns zu wünschen unsere Unwissenheit zu überwinden und unsere Weisheit zu vergrößern, den Guru Yoga von Je Tsongkhapa aber zu vernachlässigen oder abzulehnen, da Je Tsongkhapa der Weisheitsbuddha ist. Während die meisten tibetischen Lamas in der Zeit vor Je Tsongkhapa die Erlangung und Zurschaustellung von Wunderkräften betonten, sah Je Tsongkhapa seine Hauptverantwortung darin, fühlenden Wesen zu helfen, ihre Unwissenheit durch das Vergrößern ihrer Weisheit zu beseitigen. Er verstand sehr genau, dass die Entwicklung von Weisheit der einzig sichere Pfad ist, der zur Freiheit von Leiden führt. Statt Wunderkräfte zur Schau zu stellen, verbrachte Je Tsongkhapa deshalb sein ganzes Leben damit, Unterweisungen zu geben, die den Pfad zur Befreiung klar und fehlerlos enthüllen. Lehnen wir die Praxis von Je Tsongkhapa ab, so werden wir nur unsere Unwissenheit vergrößern.

Ebenso wie wir unsere Weisheit vergrößern müssen, müssen wir auch unser Mitgefühl und unsere spirituelle Kraft verbessern. Da Je Tsongkhapa eine Emanation von Avalokiteshvara ist, dem Buddha des Mitgefühls, und von Vajrapani, dem Buddha der spirituellen Kraft, werden unser Mitgefühl und unsere spirituelle Kraft ganz natürlich anwachsen, wenn wir den Guru Yoga von Je Tsongkhapa praktizieren. Uns zu wünschen unser Mitgefühl und unsere spirituelle Kraft zu verbessern, den Guru Yoga von Je Tsongkhapa aber zu vernachlässigen oder abzulehnen, ist ebenfalls ein Widerspruch. Weitere Einzelheiten zur Praxis des Migtsema und Ganden Lhagyema finden sich im Kommentar Herzjuwel.

Aus Sicht des Höchsten Yoga Tantra ist Heruka der Herr der Überlieferungslinie des Mitgefühls, Yamantaka ist der Herr der Überlieferungslinie der Weisheit und Guhyasamaja ist der Herr der Überlieferungslinie der spirituellen Kraft. Um schnell Erleuchtung zu erlangen, müssen wir die Segnungen dieser drei Gottheiten erhalten. Wenn wir den Guru Yoga Darbringung an den spirituellen Meister üben, ist Je Tsongkhapa das Hauptobjekt der Zuflucht und das Feld für die Ansammlung von Verdiensten. Als Emanation des Weisheitsbuddhas Manjushri ist er dieselbe Natur wie Yamantaka. In seinem Körper visualisieren wir die zweiunddreißig Gottheiten von Guhyasamaja und erzeugen uns gleichzeitig als Heruka. Auf diese Weise können wir die Segnungen aller drei Gottheiten erhalten und alle essenziellen Übungen des Höchsten Yoga Tantra in einer Sitzung praktizieren.

Wie bereits erwähnt ist die Reihenfolge, um in einem kurzen menschlichen Leben Erleuchtung zu erlangen, zuerst eine gewisse Erfahrung des Lamrim zu erlangen, danach Lojong zu üben und dann in das Vajrayana Mahamudra einzutreten. Der Guru Yoga der Darbringung an den spirituellen Meister beinhaltet alle diese Übungen. Da er alle Unterweisungen über die Stufen des Pfades zur Erleuchtung enthält, besitzt er alle herausragenden Eigenschaften der Lamrim Texte. Wenn wir uns auf diese Praxis verlassen, werden wir verstehen, dass es in Buddhas Lehre keine Widersprüche gibt. Wir werden alle Lehren Buddhas als persönlichen Rat betrachten und sie umsetzen. Wir werden leicht Buddhas endgültige Absicht erkennen und ganz natürlich frei vom großen Fehler und allen anderen Fehlern sein. Da dieser Guru Yoga alle Anleitungen über die Geistesschulung enthält, besitzt er außerdem die herausragenden Eigenschaften der Lojong Texte. Deshalb sagt Geshe Chekhawa in Geistesschulung in sieben Punkten: «Er ist wie ein Diamant, wie die Sonne und wie ein Medizinbaum.» Weitere Einzelheiten über die herausragenden Eigenschaften des Lamrim und Lojong finden sich in den Büchern Freudvoller Weg und Allumfassendes Mitgefühl.

Darbringung an den spirituellen Meister ist auch eine vorbereitende Übung für Vajrayana Mahamudra und beinhaltet alle Stufen der Erzeugungs- und Vollendungsstufe des Höchsten Yoga Tantra. Widmen wir uns dieser Praxis regelmäßig und aufrichtig, dann werden wir besondere Segnungen erhalten und es wird uns sehr leichtfallen, Verwirklichungen zu erlangen, wenn wir schließlich ein Dreijahresretreat über Vajrayana Mahamudra machen. Viele Anhänger Je Tsongkhapas wie Mahasiddha Dharmavajra, Gyalwa Ensäpa und Khädrub Sangye Yeshe erlangten in drei Jahren Erleuchtung, indem sie sich auf diesen besonderen Guru Yoga verließen. Im Gegensatz zu Milarepa, der keinen Zugang zu dieser Praxis hatte, mussten sie keine großen Entbehrungen auf sich nehmen, sondern konnten reibungslos und schnell auf den Stufen des Vajayana Mahamudra voranschreiten, indem sie sich auf diesen Guru Yoga verließen. Das ist die außergewöhnliche Eigenschaft des Guru Yoga von Je Tsongkhapa. Möchten wir schnell und mühelos Erleuchtung erlangen, müssen wir deshalb unbedingt Vertrauen in Je Tsongkhapa entwickeln und seinen Guru Yoga aufrichtig praktizieren.

Das Ausmaß an Hilfe, das uns durch diesen Guru Yoga zuteilwird, hängt von unserem Vertrauen in Je Tsongkhapa ab. Um unser Vertrauen zu vertiefen, müssen wir immer wieder darüber nachdenken, warum wir den Guru Yoga von Je Tsongkhapa üben müssen. Folgen wir dann in reiner Weise der Tradition Je Tsongkhapas, ohne sie mit anderen Traditionen zu mischen, und verlassen uns auf seinen Dharma Beschützer Dorje Shugden, dann werden unser Vertrauen in Je Tsongkhapa und damit unsere Verwirklichungen ganz natürlich anwachsen. Diesem Rat zu folgen – tiefes, unerschütterliches Vertrauen in Je Tsongkhapa zu entwickeln, seiner Tradition in reiner Weise zu folgen, ohne sie zu mischen, und uns aufrichtig auf den Dharma Beschützer Dorje Shugden zu verlassen –, wird uns auf jeden Fall großen Nutzen bringen. Ermutigt uns ein Lehrer, dies zu tun, dann sind wir es, die einen Nutzen davon haben, nicht der Lehrer. Dieser Rat hat nichts Parteiisches, sondern wird uns nur zu unserem eigenen Wohl gegeben. Die Erfahrung zeigt, dass Verwirklichungen aus tiefem, unerschütterlichem Vertrauen entstehen und dass dieses Vertrauen entsteht, wenn man einer Tradition in reiner Weise folgt, das heißt, sich auf einen Lehrer verlässt, seine Anleitungen umsetzt und seinem Dharma Beschützer folgt. Mischen wir Traditionen, so entstehen viele Hindernisse und es dauert sehr lange, bis wir Verwirklichungen erlangen.

Ursprung und Überlieferungslinie dieser Anleitungen

Die Überlieferungslinie dieser Anleitung, die als «außergewöhnliche Geflüsterte Überlieferungslinie» bekannt ist, wurde von Buddha Vajradhara an Manjushri und von Manjushri direkt an Je Tsongkhapa überliefert. Ab Je Tsongkhapa wurde sie durch genau die gleiche Überlieferungslinie an die heutigen Lehrer weitergegeben wie das Mahamudra der Tugendhaften Tradition. Es wurde bereits erklärt, dass es in Verbindung mit Je Tsongkhapa zwei Hauptarten des Guru Yoga gibt: Die Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes, oder Ganden Lhagyema, und Darbringung an den spirituellen Meister, oder Lama Chöpa. Beide wurden in einer besonderen Schrift, die als Kadam Emanationsschrift bekannt ist, von Buddha Manjushri an Je Tsongkhapa überliefert. Diese Schrift enthält außerdem Anleitungen zu Vajrayana Mahamudra und zu sechs Sadhanas von Manjushri: Erlangung des äußeren Manjushri, Erlangung des inneren Manjushri, Erlangung des geheimen Manjushri, Erlangung des Körpermandalas von Manjushri, Erlangung des Manjushri des Dharma Rades und Erlangung des Alleinigen Manjushri.

Die Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes wurde von Je Tsongkhapa an seinen Schüler Je Sherab Senge weitergegeben. Dieser große Lama lebte und praktizierte an einem Ort namens Se in Tibet. Er und seine beiden Hauptschüler wurden später als «Segyupa Vater und Söhne» bekannt. Die Überlieferungslinie der Praxis Die Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes ist bekannt als «Segyu Überlieferungslinie». Weitere Erklärungen zu dieser Überlieferungslinie finden sich im Buch Herzjuwel und eine tiefgründige Erläuterung, wie wir Vajrayana Mahamudra in Verbindung mit dem Guru Yoga der Segyu Überlieferungslinie üben, findet sich im Buch Mahamudra Tantra.

Die Überlieferungslinie der Darbringung an den spirituellen Meister entwickelte sich wie folgt: Nachdem Je Tsongkhapa verstorben war, wurde seine Tradition von seinen beiden Hauptschülern Khädrubje und Togden Jampel Gyatso aufrechterhalten und gefördert. Khädrubje, eine Emanation Vajrapanis, wurde Je Tsongkhapas Nachfolger im Kloster Ganden. Während er sich dort aufhielt, gab er vielen Schülern umfangreiche Unterweisungen, genauso wie es sein spiritueller Meister Je Tsongkhapa getan hatte. Er war besonders gewandt in Logik und Debatte. Er konnte alle Fragen hinsichtlich der Lehren Je Tsongkhapas beantworten und alle diesbezüglichen Missverständnisse klären. Seine Weisheit war so scharf und seine Begründungen so treffend, dass er mit dem großen indischen buddhistischen Meister Dharmakirti verglichen wurde, einer Emanation Manjushris, der die essenziellen Anleitungen zur Logik und zu logischen Begründungen enthüllt hatte.

Je Tsongkhapa übertrug alle essenziellen Anleitungen zu Vajrayana Mahamudra an Khädrubje, der sie aufrichtig praktizierte. Da Khädrubje die große Verantwortung übertragen wurde, das weitere Erblühen der kostbaren Lehren Je Tsongkhapas sicherzustellen, richtete er oft, nachdem Je Tsongkhapa verstorben war, Bitten um Führung und Inspiration an ihn. Zu fünf verschiedenen Anlässen erschien Je Tsongkhapa direkt vor Khädrubje, jedes Mal in einer anderen Form. Als Khädrubje einmal über die außerordentliche Güte Je Tsongkhapas nachdachte, wurde er von solcher Trauer über den Verlust seines spirituellen Meisters ergriffen, dass er zu weinen begann. Mit Tränen in den Augen verfasste er einen Lobpreis an Je Tsongkhapa, in dem er seiner tiefen Sehnsucht Ausdruck verlieh, ihn wiederzusehen. Kaum hatte er den Lobpreis zu Papier gebracht, erschien Je Tsongkhapa auf einem Elefanten reitend vor ihm, umgeben von einer Aura aus Licht. Je Tsongkhapa fragte ihn, warum er weine, und Khädrubje antwortete, er weine, weil er an Je Tsongkhapas große Güte gedacht habe. Er fragte Je Tsongkhapa, wo er seit seinem Dahinscheiden gewesen sei, und Je Tsongkhapa antwortete, er weile in einem Reinen Land im Nordosten. Sie sprachen noch lange miteinander, bis sich Je Tsongkhapas Erscheinung schließlich auflöste. Zu anderen Zeiten erschien Je Tsongkhapa Khädrubje in anderen Formen, zum Beispiel als Manjushri auf einem Löwen reitend und als Yogi auf einem Tiger reitend.

Während Khädrubje in Ganden blieb und Je Tsongkhapas Tradition des Erteilens von klaren und fehlerlosen Unterweisungen betonte, verbrachte Togden Jampel Gyatso den größten Teil seines Lebens in abgeschiedenen Wäldern und Berghöhlen und legte die Betonung auf Je Tsongkhapas Tradition des Meditationsretreats. Durch aufrichtiges Üben der Anleitungen des Vajrayana Mahamudra erlangte er in drei Jahren große Erleuchtung. Zwar erhielten sowohl Khädrubje als auch Togden Jampel Gyatso die Überlieferung der Emanationsschrift von Je Tsongkhapa, doch es war Togden Jampel Gyatso, der sie an andere weitergab. Deshalb wird er als der nächste Guru der Überlieferungslinie nach Je Tsongkhapa angesehen.

Togden Jampel Gyatso gab die Überlieferungslinie dieser Unterweisungen an Khädrubjes jüngeren Bruder Baso Chökyi Gyaltsen weiter. Baso Chökyi Gyaltsen verbrachte sein ganzes Leben mit dem Üben dieser Anleitungen und verwirklichte sie vollständig. Er überlieferte sie an Mahasiddha Dharmavajra, einen großen Meditierenden, der sein ganzes Leben im Retreat in Berghöhlen verbrachte. Zu einer Zeit befand sich Mahasiddha Dharmavajra in einer hoch gelegenen Höhle auf einem Berg namens Chumo Lhari in der Nähe des Klosters Tashi Lhunpo im Westen Tibets im Retreat. Während einer seiner Sitzungen erschien ihm Je Tsongkhapa als Vereinigung von drei heiligen Wesen. Sein äußerer Aspekt war der Je Tsongkhapas in den drei Roben eines Mönchs und mit dem gelben Hut eines Pandits, seine rechte Hand war in der Mudra des Dharmalehrens und seine linke Hand, in der Mudra meditativen Gleichgewichts, hielt eine mit Nektar gefüllte, juwelenbesetzte Schale. In seinem Herzen war Buddha Shakyamuni und in dessen Herzen Eroberer Vajradhara. Dieser Aspekt Je Tsongkhapas ist im Tibetischen als «je sempa sum tseg» bekannt und bedeutet «Je Tsongkhapa, die Vereinigung von drei heiligen Wesen», auch bekannt als «Lama Losang Tubwang Dorjechang». Hier bedeutet «Lama» «Guru» und weist darauf hin, dass Je Tsongkhapa unser spiritueller Meister ist. «Losang» ist die Kurzform von «Losang Dragpa», dem Ordinationsnamen Je Tsongkhapas. «Tubwang» ist die Kurzform von «Shakya Tubwang», dem tibetischen Namen für Buddha Shakyamuni, und «Dorjechang» bedeutet auf Tibetisch Vajradhara.

Als Je Tsongkhapa in dieser Form erschien, übertrug er Mahasiddha Dharmavajra die Anleitungen zu Darbringung an den spirituellen Meister zusammen mit den Anleitungen zu Vajrayana Mahamudra und allen anderen essenziellen Anleitungen aus der Emanationsschrift. Indem sich Mahasiddha Dharmavajra auf diese kostbaren Anleitungen verließ, erlangte er innerhalb von drei Jahren Erleuchtung. Später, als Mahasiddha Dharmavajras gewöhnliche Form verschied, sahen viele Leute aus der Gegend fünffarbige Regenbogenlichter aus seiner Höhle hervorströmen und den ganzen Berg erhellen. Als sie zu seiner Höhle kamen, war sie vollkommen leer. Mahasiddha Dharmavajra hatte einen Regenbogenkörper erlangt und seine gewöhnliche Form war vollständig verschwunden.

Seit der Zeit, als Manjushri die Emanationsschrift an Je Tsongkhapa weitergab, haben tausende von Praktizierenden der Gelugpa Tradition durch das Üben dieser Anleitungen Erleuchtung erlangt. Außerdem sind diese Anleitungen außerordentlich gesegnet, da sie die außergewöhnliche nahe Überlieferungslinie haben, und diejenigen, die sie aufrichtig üben, können mit großer Leichtigkeit in drei Jahren Erleuchtung erlangen, ohne jene Mühen auf sich nehmen zu müssen, die Milarepa erlebte.

Bevor er starb, prüfte Mahasiddha Dharmavajra mit seiner Hellsicht, an wen er die Überlieferungslinie dieser kostbaren Anleitungen weitergeben sollte. Er sah, dass ein Yogi namens Losang Döndrub, der Hunderte von Meilen entfernt an einem Ort namens Ensä im Retreat war, eine ganz besondere Verbindung zu Je Tsongkhapa hatte und dass er ein geeigneter Empfänger dieser Überlieferungslinie war. Mithilfe seiner Wunderkräfte legte er die große Entfernung zu Losang Döndrubs Höhle in einem Augenblick zurück und manifestierte sich vor der Höhle im Aspekt eines alten Bettelmönchs. Damals war es üblich, dass ein Bettler vor der Höhle wartete und Schriften rezitierte, um zu zeigen, dass er eine milde Gabe benötigte. Deshalb begann Mahasiddha Dharmavajra Je Tsongkhapas Lobpreis der abhängigen Beziehung zu rezitieren.

Zu jener Zeit war Losang Döndrub krank. Als er jedoch den Bettler hörte, der diesen Text von Je Tsongkhapa rezitierte, wurde sein Geist sehr glücklich und trotz seiner Krankheit schleppte er sich zum Ausgang der Höhle. Kaum hatte er den Bettler erblickt, war sein Geist mit Hingabe erfüllt und er war sicher, dass jener ein heiliges Wesen sein müsse. Er lud den Bettler in seine Höhle ein und bot ihm Tee an. Als er den Bettler befragte, erkannte er rasch, dass dieser tatsächlich ein großer Yogi war. Losang Döndrub fiel vor Mahasiddha Dharmavajra nieder und bat ihn, ihn in seine Obhut zu nehmen und ihm Dharma Anleitungen zu geben. Mahasiddha Dharmavajra erwiderte, dass er zu seiner Höhle nach Chumo Lhari kommen müsse, um diese Anleitungen zu erhalten, und verschwand. Losang Döndrub nahm große Mühen auf sich, um Mahasiddha Dharmavajras Höhle zu finden, doch als er schließlich dort ankam, brachte er sofort Tsog Gaben dar und bat um Unterweisungen. Mahasiddha Dharmavajra übertrug ihm die gesamte Überlieferungslinie der Anleitungen der Emanationsschrift, einschließlich der Anleitungen zu Darbringung an den spirituellen Meister. Danach kehrte Losang Döndrub in seine Höhle nach Ensä zurück und setzte diese Anleitungen in die Praxis um. Er erlangte schließlich in drei Jahren die Erleuchtung, genau wie es sein Lehrer getan hatte. Nachdem er Erleuchtung erlangt hatte, schrieb er in einem seiner vielen Lieder:

Meine einzigen guten Eigenschaften sind, dass ich zuerst einsgerichtete Bitten an meinen spirituellen Meister richtete, dann praktizierte ich die Sadhanas, sobald ich sie erhalten hatte, und schließlich erlangte ich in drei Jahren und drei Monaten Erleuchtung.

Losang Döndrub wurde später als Gyalwa Ensäpa bekannt, benannt nach der Höhle, in der er meditiert hatte. Obwohl ihm der Titel nie offiziell gegeben wurde, wird Gyalwa Ensäpa als erster Panchen Lama angesehen, da Losang Chökyi Gyaltsen, der als der erste Panchen Lama anerkannt ist, tatsächlich eine Emanation Gyalwa Ensäpas war.

Als kleiner Junge hatte Gyalwa Ensäpa viele Visionen von Buddha Shakyamuni. Er besaß auch eine natürliche Hellsicht und wusste, dass jemand die Absicht hatte, seine Familie zu besuchen, selbst wenn derjenige noch viele Tagesreisen entfernt war. Später, als er Mönch wurde, konnte er das ganze Sutra der Vollkommenheit der Weisheit in achttausend Zeilen sowohl auf Tibetisch als auch auf Sanskrit auswendig rezitieren. Die anderen Mönche, die nie Sanskrit gehört hatten, dachten, er sei von Geistern besessen!

Da sein spiritueller Meister Mahasiddha Dharmavajra sein ganzes Leben im Retreat verbrachte, lag es an Gyalwa Ensäpa, die Überlieferungslinie der Emanationsschrift anderen zu überliefern. Er gab die Überlieferungslinie an Khädrub Sangye Yeshe weiter, den Wurzelguru von Losang Chökyi Gyaltsen, dem ersten Panchen Lama, und von Khädrub Sangye Yeshe erhielt der erste Panchen Lama diese kostbare Überlieferungslinie. Da Mahasiddha Dharmavajra und seine beiden Hauptschüler Gyalwa Ensäpa und Khädrub Sangye Yeshe als «Ensäpa Vater und Söhne» bekannt wurden, wird diese Überlieferungslinie die «Ensä Überlieferungslinie» genannt. Später schrieb Kachen Yeshe Gyaltsen ein Buch über die Lebensgeschichten all dieser Überlieferungsliniengurus. Ihre Geschichten sind sehr inspirierend und ich hoffe, dass sie eines Tages zum Wohle westlicher Praktizierender aus dem Tibetischen übersetzt werden.

Der erste Panchen Lama Losang Chökyi Gyaltsen war ein sehr weiser und erfahrener Beschützer der Lehre Je Tsongkhapas. Später wurde er der Wurzelguru des fünften Dalai Lama. Bis zur Zeit des ersten Panchen Lama wurde die Überlieferungslinie der Emanationsschrift direkt vom Lehrer an den Schüler weitergegeben, ohne niedergeschrieben zu werden, und nur diejenigen, die sehr viel Glück hatten, wussten von ihrer Existenz, ganz zu schweigen davon, dass sie die Gelegenheit hatten, die Anleitungen zu praktizieren. Deshalb wurde sie als «Geflüsterte Ensä Überlieferungslinie» bekannt. Da jedoch die Zeiten immer unreiner wurden und die fühlenden Wesen immer weniger Verdienste hatten, war der Panchen Lama besorgt, dass diese kostbare Überlieferungslinie bald vollkommen verschwinden könnte, und beschloss sie niederzuschreiben, um sie für künftige Generationen zu erhalten. Folglich verfasste er einen Text mit dem Titel Der Hauptpfad der Eroberer, der Urtext des Mahamudra. Dieser enthält alle essenziellen Anleitungen zu Mahamudra aus der Emanationsschrift.

Um Mahamudra erfolgreich zu praktizieren, muss man zuerst vier vorbereitende Übungen vollenden, die als «die vier großen hinführenden Vorbereitungen» bezeichnet werden. Diese sind:

1. Die große Vorbereitung der Zufluchtnahme und des Erzeugens von Bodhichitta, das Tor zum Buddhadharma und zum Mahayana

2. Die große Vorbereitung der Mandala Darbringung, das Tor zur Ansammlung von Verdiensten

3. Die große Vorbereitung der Meditation und Rezitation des Vajrasattva, das Tor zur Reinigung von Negativität und Übertretungen

4. Die große Vorbereitung des Guru Yoga, das Tor zum Empfangen von Segnungen

Damit vertrauensvolle Schüler die vierte große Vorbereitung als Vorbereitung für das eigentliche Mahamudra praktizieren können, hat der erste Panchen Lama auch die Darbringung an den spirituellen Meister zusammengestellt, die auf den Anleitungen aus der Emanationsschrift beruht. Seitdem blüht diese Praxis in Tibet, in der Mongolei, in China und Indien und beginnt sich jetzt im Westen zu verbreiten. Wir sollten uns an die große Güte des ersten Panchen Lama erinnern, diese Sadhana verfasst zu haben, und sollten versuchen sie rein und aufrichtig zu üben.

Obwohl der erste Panchen Lama die Darbringung an den spirituellen Meister zusammenstellte, wurde sie nicht von ihm erfunden. Tatsächlich lehrte Buddha alle Übungen, die in dieser Sadhana enthalten sind, in seinen Sutra und Tantra Lehren. Um dies klarzustellen, schrieb der erste Panchen Lama am Anfang der Sadhana:

Ich werde einen Halsschmuck, eine wunderschöne Blumengirlande vorbereiten,

Dem Lotosgarten der heiligen Anleitungen des Sutra und Tantra entnommen,

Die einzige erhabene Methode für vom Glück begünstigte Schüler,

Um allen Nutzen und alles Glück zu vollbringen.

Der vollständige Titel der Sadhana lautet auf Tibetisch Lama Chöpai Choga, das bedeutet Das Ritual der Darbringung an den spirituellen Meister. Obwohl zuerst auf Tibetisch verfasst, erwähnte der erste Panchen Lama den Titel am Anfang des Textes auch auf Sanskrit: Guru puja se kalpa. Diese Vorgehensweise war üblich, wenn ein Text aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzt wurde, um zu zeigen, dass der Text nicht von den Tibetern erfunden wurde, sondern eine authentische Schrift aus Indien war. Es ist nicht üblich, einem Text, der ursprünglich auf Tibetisch verfasst wurde, einen Titel auf Sanskrit zu geben. Deshalb hat Je Tsongkhapas Große Darlegung der Stufen des Pfades zum Beispiel keinen Sanskrit Titel, sondern ist auf Tibetisch einfach als Lamrim Chenmo bekannt. Warum aber gab der erste Panchen Lama der Darbringung an den spirituellen Meister einen Sanskrit Titel? Seine Absicht war, darauf hinzuweisen, dass er die Sadhana zwar zusammengestellt hatte, die darin enthaltenen Übungen jedoch aus den Sutras und Tantras stammen, und zwar insbesondere aus den tantrischen Lehren des Eroberers Vajradhara.

Es ist die Tradition sowohl von Atisha als auch von Je Tsongkhapa, alle ihre Unterweisungen auf das Wort Buddhas zu gründen und niemals etwas zu lehren, das Buddhas Lehren widerspricht. Diesen beiden großen Lehrern zufolge kann eine Anleitung nicht als authentische buddhistische Lehre betrachtet werden, wenn sie nicht entweder in den Sutras oder in den Tantras Erwähnung findet, selbst dann nicht, wenn es sich um einen sogenannten «Terma», oder «verborgenen Schatztext», handelt. Jedes Mal, wenn Atisha oder Je Tsongkhapa Unterweisungen gaben oder Texte verfassten, zitierten sie umfassend sowohl aus den Sutras als auch aus den Tantras. Auf diese Weise zeigten sie ihren großen Respekt vor Buddhas ursprünglichen Lehren und betonten, wie wichtig es ist, Anleitungen auf sie zurückführen zu können.

In Schmuckstück für Mahayana Sutras sagt Maitreya, dass es im ganzen Universum niemanden gibt, der weiser als Buddha ist. Buddha versteht direkt und gleichzeitig alle Objekte des Wissens und erkennt die wahre Natur aller Phänomene. Haben wir Vertrauen in Buddha, dann sollten wir nur jene Anleitungen umsetzen, die seinen Lehren nicht widersprechen. Folgen wir Anleitungen, die Buddha widersprechen, so werden wir keinen spirituellen Fortschritt machen und unsere Praxis wird zur Degeneration des Buddhadharma in dieser Welt führen. Ebenso werden wir Buddhas Lehre zerstören, wenn wir behaupten ein buddhistischer Lehrer zu sein, aber Unterweisungen geben, die Buddha widersprechen. Deshalb sollten wir, wenn wir uns als Buddhisten betrachten, sehr darauf achten, nur solche Lehren umzusetzen, die ursprünglich von Buddha stammen. Wir sollten darauf achten, uns nicht einfach vom Ruf eines bestimmten Lehrers oder Buches beeinflussen zu lassen, sondern sollten überprüfen, ob diese wirklich authentisch sind. Sogar wenn uns gesagt wird, dass wir durch das Hören einer bestimmten Unterweisung oder durch das Lesen eines bestimmten Buches schnell Erleuchtung erlangen, sollten wir trotzdem vorsichtig sein und zuerst ihre Echtheit prüfen.

Wenn nun, wie der erste Panchen Lama sagt, alle in Darbringung an den spirituellen Meister enthaltenen Anleitungen bereits von Buddha gelehrt wurden, warum hat er die Sadhana dann überhaupt zusammengestellt? Warum hat er uns nicht einfach auf Buddhas ursprüngliche Lehren verwiesen? Dafür gibt es zwei Gründe. Erstens sind Buddhas tantrische Lehren sehr schwierig zu verstehen und zweitens sind sie auf unterschiedliche Texte verstreut, ohne klaren Hinweis darauf, in welcher Reihenfolge sie geübt werden sollten. Würden wir versuchen diese Anleitungen umzusetzen, indem wir uns nur auf die Sutras und Tantras verlassen, wären wir bald entmutigt und würden unsere Dharma Praxis vielleicht sogar ganz aufgeben.

Indem er Darbringung an den spirituellen Meister zusammenstellte, hat der erste Panchen Lama alle essenziellen Anleitungen in einer Art und Weise dargelegt, die einfach zu verstehen ist, und sie in der Reihenfolge angeordnet, in der sie zu üben sind. Er hat in einer einzigen Praxis nicht nur die große hinführende Vorbereitung des Guru Yoga mit allen essenziellen Übungen der Erzeugungs- und Vollendungsstufe des Höchsten Yoga Tantra verbunden, sondern auch die essenziellen Übungen des Lamrim und Lojong hinzugefügt. Deshalb können wir, wenn wir Darbringung an den spirituellen Meister praktizieren, alle Stufen des Pfades von Sutra und Tantra in einer Sitzung üben.

In seinem Selbstkommentar sagt der erste Panchen Lama, dass die unterschiedlichen Übungen in Darbringung an den spirituellen Meister wie kostbare Juwelen sind, die vom Meeresgrund geborgen wurden. Selbst wenn wir wüssten, dass auf dem Grund eines riesigen Ozeans Juwelen lägen, könnten wir sie ohne die Hilfe eines geschickten Steuermannes und Tauchers nie finden. Würden wir selbst versuchen sie zu bergen, brächten wir uns auf jeden Fall in große Gefahr. In gleicher Weise würden wir uns ohne die Hilfe des ersten Panchen Lama, der diese kostbaren, juwelengleichen Anleitungen sammelte und darlegte, sehr bald in Schwierigkeiten befinden, sollten wir versuchen sie im weiten Ozean der Sutras und Tantras selbst zu finden und umzusetzen.

Seitdem der erste Panchen Lama diese kostbare Sadhana zusammengestellt hat, wurde sie zusammen mit dem außergewöhnlichen Vajrayana Mahamudra der Tugendhaften Tradition und allen anderen essenziellen Übungen der Emanationsschrift in einer ungebrochenen Überlieferungslinie bis zu unseren gegenwärtigen Lehrern übertragen. Von Panchen Chökyi Gyaltsen ging die Überlieferungslinie über Drubchen Gendun Gyaltsen und Drungpa Tsöndru Gyaltsen an Könchog Gyaltsen, der sie an den zweiten Panchen Lama Losang Yeshe weitergab. Von ihm ging sie über verschiedene Lamas wie Losang Namgyal und Kachen Yeshe Gyaltsen bis zu Vajradhara Trijang Rinpoche, der sie an unsere gegenwärtigen Lehrer weitergab. Die gesamte nahe Überlieferungslinie dieser Anleitungen ist in Bittgebete an die Gurus der Mahamudra Überlieferungslinie enthalten (siehe Anhang II). Wenn wir dieses Gebet lesen, werden wir sehen, dass es eine vollkommen reine und ununterbrochene Überlieferungslinie von Eroberer Vajradhara bis zu unserem gegenwärtigen Wurzelguru gibt.

Indem wir über die besonderen Eigenschaften der Darbringung an den spirituellen Meister und die Reinheit der Überlieferungslinie dieser Anleitungen nachdenken, sollten wir uns außerordentlich glücklich schätzen, solch einer kostbaren Praxis begegnet zu sein. Wir sollten denken:

Die Praxis der Darbringung an den spirituellen Meister enthält alle essenziellen Übungen von Sutra und Tantra und die Segnungen dieser Überlieferungslinie sind immer noch vollständig. Wenn ich jetzt diesen Guru Yoga aufrichtig übe, kann ich noch in diesem Leben Erleuchtung erlangen und so wie Gyalwa Ensäpa werden. Was für ein Glück ich habe!

Die vorbereitenden Übungen

DIE EIGENTLICHEN ANLEITUNGEN

Die eigentlichen Anleitungen zu Darbringung an den spirituellen Meister werden unter zwei Hauptüberschriften vorgestellt:

1. Wie wir in der Meditationssitzung üben

2. Wie wir in der Meditationspause üben

Wie wir in der Meditationssitzung üben, wird in drei Teilen vorgestellt:

1. Die vorbereitenden Übungen

2. Die eigentliche Praxis

3. Die abschließenden Stufen

DIE VORBEREITENDEN ÜBUNGEN

Es gibt vier vorbereitende Übungen:

1. Zuflucht nehmen und Bodhichitta erzeugen

2. Selbsterzeugung als Gottheit

3. Die Umgebung und ihre Bewohner reinigen

4. Die Darbringungen segnen

Zuflucht nehmen und Bodhichitta erzeugen hat zwei Teile:

1. Zuflucht nehmen

2. Bodhichitta erzeugen

ZUFLUCHT NEHMEN

Bevor wir uns hinsetzen und mit der Sadhana beginnen, sollten wir das Zimmer putzen und einen Altar mit Darstellungen von Buddhas Körper, Rede und Geist errichten. Insbesondere sollten wir Bilder von unserem spirituellen Meister, Eroberer Vajradhara, Buddha Shakyamuni und Je Tsongkhapa aufstellen. Vor diesen sollten wir mindestens eine Reihe von Darbringungen einschließlich vier Schalen Wasser anordnen. Diese werden später erklärt. Dann sollten wir uns in bequemer Haltung auf ein Meditationskissen oder einen Stuhl setzen und mit der Sadhana beginnen.

Zu Beginn sollten wir sicherstellen, dass unser Geist ruhig, friedvoll und frei von begrifflichen Ablenkungen ist. Je Tsongkhapa schrieb einst einen Text, in dem er tibetischen Meditierenden eine Reihe von Fragen stellte. Später schrieb der erste Panchen Lama Antworten auf diese Fragen. Eine von Je Tsongkhapas Fragen lautete: «Was ist das Wichtigste zu Beginn einer Meditationssitzung?» Der Panchen Lama antwortete, dass wir damit beginnen sollten, unseren Geist zu untersuchen. Manchmal wird allein schon die gewissenhafte Untersuchung unseres Geistes unsere Ablenkungen befrieden. Zu Beginn ist unser Geist sehr auf äußere Phänomene gerichtet und wir sind mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigt. Richten wir unsere Aufmerksamkeit aber nach innen, um unseren Geist zu untersuchen, so ist es möglich, dass diese begrifflichen Ablenkungen aufhören.

Wir sollten eine Weile ruhig dasitzen und beobachten, welche Geistesarten auftauchen. Sind es reine, tugendhafte Geistesarten, dann können wir gleich mit der Sadhana beginnen. Sind es jedoch nichttugendhafte oder weltliche Geistesarten, dann sollten wir zuerst Atemmeditation üben, um sie zu beseitigen. Alle Geistesarten hängen von inneren Winden ab. Reine Geistesarten hängen von reinen Winden ab und unreine Geistesarten von unreinen Winden. Beseitigen wir unsere unreinen Winde, so befrieden wir ganz natürlich unsere unreinen begrifflichen Geistesarten und erzeugen wir danach reine innere Winde, so erzeugen wir ganz natürlich reine Geistesarten. Deshalb beginnen wir damit, uns vorzustellen, dass alle unsere unreinen Geistesarten und unreinen Winde die Form von dunklem, schwarzem Rauch annehmen. Mit dem starken Wunsch, sie zu überwinden, atmen wir sanft durch unsere Nasenlöcher aus. Dabei stellen wir uns vor, dass all dieser schwarze Rauch aus der Tiefe unserer Lunge aufsteigt, durch unsere Nasenlöcher austritt und in den Raum verschwindet. Wir fühlen uns innerlich vollkommen gereinigt. Nun atmen wir langsam ein und stellen uns vor, dass wir alle Segnungen der Buddhas und Bodhisattvas in Form von reinem, weißem Licht einatmen. Dieses weiße Licht erfüllt unseren Körper und Geist und wir fühlen uns vollkommen rein. Wir wiederholen dies zweimal, dreimal oder öfter, bis unser Geist rein, glücklich und einsgerichtet ist und die begrifflichen Ablenkungen vollständig befriedet sind.

Wir üben die Atemmeditation zu Beginn einer Sadhana, um unreine Geistesarten zu überwinden und unseren Geist in einen neutralen Zustand zu versetzen. Ausgehend von diesem neutralen Zustand können wir dann mühelos einen tugendhaften Geisteszustand erzeugen. Wenn wir nicht zuerst unsere unreinen begrifflichen Geistesarten befrieden, wird es uns sehr schwerfallen, reine Geistesarten zu erzeugen. Wollen wir zum Beispiel einen farbigen Stoff färben, wird es schwierig sein, die gewünschte Färbung zu erreichen, wenn wir den Stoff nicht vorher bleichen. Unseren Geist durch Atemmeditation zu befrieden ist dasselbe wie einen Stoff zu bleichen. Atemmeditation ist sehr hilfreich, wenn wir sie in dieser Weise als Vorbereitung für eher praktische Arten der Meditation nutzen, doch wenn wir die Atemmeditation zu unserer Hauptpraxis machen, werden wir keine anhaltenden Ergebnisse erzielen. Es mag sein, dass wir vorübergehend unseren Geist befrieden und ein gewisses Maß an innerem Frieden erlangen. Doch üben wir anschließend keine der praktischen Meditationen über die Stufen des Pfades wie die Meditationen über Entsagung, Mitgefühl, Bodhichitta oder Leerheit, so werden wir nie irgendwelche anhaltenden Veränderungen in unserem Geist hervorbringen, sondern gewöhnliche Wesen bleiben, die ständig anfällig für Leiden sind.

Sobald wir unseren Geist in einen ruhigen und neutralen Zustand versetzt haben, müssen wir einen besonders tugendhaften Geisteszustand erzeugen. Dies geschieht in Verbindung mit dem ersten Vers der Sadhana:

Mit einem vollkommen reinen Geist großer Tugend

Nehmen ich und alle fühlenden Mutterwesen so unermesslich wie der Raum

Von jetzt an, bis wir die Essenz der Erleuchtung erlangen,

Zuflucht zum Guru und den Drei kostbaren Juwelen.

Dieser Vers enthüllt die Ursachen der Zufluchtnahme, die Art und Weise der Zufluchtnahme und die Zufluchtsobjekte. Die Ursachen der Zufluchtnahme werden in der ersten Zeile aufgezeigt. Im Allgemeinen sind dies Entsagung, großes Mitgefühl und Vertrauen in den Guru und die Drei Juwelen. Da Darbringung an den spirituellen Meister eine Praxis des Höchsten Yoga Tantra ist, ist es besonders wichtig, die zweite Ursache zu betonen, großes Mitgefühl.

Wir beginnen damit, kurz den Geist der Entsagung zu erzeugen, indem wir uns an die Fehler Samsaras erinnern. Wir müssen fest davon überzeugt sein, dass die sogenannten Vergnügen Samsaras durch und durch täuschend sind und letztendlich nur zu noch mehr Leiden führen. Fällt uns das schwer, dann sollten wir kurz über den Tod nachdenken. Ganz gleich wie viele vorübergehende Freuden wir in diesem Leben erfahren, früher oder später müssen wir sterben. Zu jener Zeit sind all die Freuden dieses Lebens bedeutungslos, sie werden nur vage Erinnerungen sein, wie ein schöner Traum, der vorbei ist. Das Einzige, was zum Zeitpunkt des Todes übrigbleibt, sind die Folgen unserer eigenen Handlungen. Und das Einzige, was wir mitnehmen können, sind diese karmischen Prägungen. Haben wir dieses Leben dazu genutzt, tugendhaftes Karma zu erschaffen, so werden wir im nächsten Leben Glück erfahren. Haben wir aber negatives Karma erschaffen, werden wir Leiden erfahren müssen, da wir in einem der niederen Bereiche wiedergeboren werden. Außerdem werden wir, falls wir nicht in diesem Leben Befreiung erlangen, weiterhin unkontrolliert in Samsara wiedergeboren, wo es kein wahres Glück, sondern nur Leiden und Unzufriedenheit gibt. Darüber sollten wir nachdenken und versuchen, Furcht vor den Leiden Samsaras im Allgemeinen und den niederen Bereichen im Besonderen zu erzeugen. In dieser Weise erzeugen wir einen Geist der Entsagung.

Wir entwickeln Entsagung, indem wir über unser eigenes Leiden nachdenken. Richten wir dann unsere Aufmerksamkeit auf das Leiden der anderen, so entwickeln wir ganz natürlich Mitgefühl. Wir sollten denken:

Ich bin nur einer, andere aber sind zahllos. Alle diese unzähligen Lebewesen waren in früheren Leben meine gütigen Mütter. Sie alle sind in diesem Teufelskreis aus unkontrolliertem Tod und Wiedergeburt gefangen und erfahren Leiden, Leben für Leben.

Wir denken in dieser Weise nach, bis wir das Leiden anderer nicht länger ertragen können. Dann fassen wir den festen Entschluss, alles zu tun, was getan werden muss, um sie von ihrem Leiden zu befreien. Dies ist der Geist des großen Mitgefühls.

Ohne diese Motivation aufzugeben, überlegen wir dann, wie wir fühlende Mutterwesen von ihren Leiden befreien können. Wir erkennen, dass nur der Guru und die Drei Juwelen die Kraft haben, uns zu beschützen. In dieser Weise erzeugen wir den Geist des Vertrauens, die dritte Ursache der Zufluchtnahme.

Im Urtext heißt es «Mit einem vollkommen reinen Geist großer Tugend». Hier bezieht sich «Geist großer Tugend» in erster Linie auf die Motivation des großen Mitgefühls, verbunden mit dem Vertrauen in den Guru und die Drei Juwelen. Die Worte «vollkommen rein» weisen darauf hin, dass diese Motivation frei von Festhalten am Selbst und Selbstwertschätzung ist. Alle tugendhaften Geistesarten und tugendhaften Handlungen sind in gewissem Maße rein. Vollkommen rein aber sind sie nur dann, wenn sie völlig frei von Verunreinigung durch das Festhalten am Selbst und Selbstwertschätzung sind. Buddha sagte, uns mit einem Geist in Tugend zu üben, der durch das Festhalten am Selbst oder Selbstwertschätzung verunreinigt ist, ist wie eine köstliche Speise zu essen, die mit Gift versetzt wurde. Würden wir eine solche Speise essen, so wäre das anfänglich eine angenehme Erfahrung, die aber bald von Leiden abgelöst würde, sobald das Gift zu wirken beginnt. In gleicher Weise ist die Auswirkung von verunreinigter Tugend eine Wiedergeburt als Mensch oder Gott in einem der höheren Bereiche Samsaras und obwohl die anfängliche Auswirkung glücklich ist, ist die langfristige Auswirkung all das Leiden und Elend einer erneuten Wiedergeburt in Samsara. Dieser Punkt wird von Chandrakirti im zweiten Kapitel des Leitfaden zum Mittleren Weg erklärt.

Die nächsten beiden Zeilen des Urtextes enthüllen, wie wir Zuflucht nehmen. Wir nehmen nicht nur Zuflucht, weil wir uns selbst schützen wollen, sondern um alle fühlenden Wesen von ihrem Leiden zu befreien. Wir stellen uns vor, dass wir von allen fühlenden Mutterwesen umgeben sind, einer riesigen Versammlung so weit wie der Raum, und führen sie dann in die Praxis der Zufluchtnahme. Weil es glückverheißend ist, stellen wir uns vor, dass alle diese Wesen eine menschliche Form haben. Wir erinnern uns jedoch mit Mitgefühl daran, dass in Wirklichkeit jedes von ihnen immer noch die Leiden seines jeweiligen Bereichs erlebt. Außerdem nehmen wir kontinuierlich Zuflucht, nicht nur für kurze Zeit, sondern bis wir und alle anderen Lebewesen die Essenz der großen Erleuchtung erlangt haben. Indem wir so denken, werden wir unsere Praxis der Zufluchtnahme vertiefen. Andernfalls werden wir vielleicht nur an Zuflucht denken, wenn wir in offensichtlichen Schwierigkeiten sind, uns in guten Zeiten aber von Selbstgefälligkeit überwältigen lassen und nichts dagegen tun, dass unsere Zuflucht degeneriert.

Die letzte Zeile dieses Verses enthüllt die Zufluchtsobjekte, den Guru und die Drei Juwelen. In Darbringung an den spirituellen Meister ist das Hauptzufluchtsobjekt Je Tsongkhapa, die Vereinigung von drei heiligen Wesen, oder Lama Losang Tubwang Dorjechang. Deshalb visualisieren wir in dieser Sadhana unseren spirituellen Meister als Je Tsongkhapa, mit Buddha Shakyamuni in seinem Herzen und Eroberer Vajradhara in dessen Herzen. Warum machen wir das? Dafür gibt es zwei Hauptgründe. Erstens brauchen wir eine allgemeine Visualisierung unseres spirituellen Meisters. Es ist möglich, dass ein Praktizierender mehrere spirituelle Meister hat. Hätten wir keine allgemeine Visualisierung, so bräuchten wir für jeden spirituellen Meister einen eigenen Guru Yoga. Das würde jedoch zeigen, dass wir die Natur des Gurus völlig missverstanden haben. Wenn wir eine allgemeine Visualisierung haben, müssen wir uns außerdem bei einer Guru Yoga Gruppenpraxis nicht entscheiden, wessen Guru wir visualisieren sollen, da wir alle unseren spirituellen Meister als Lama Losang Tubwang Dorjechang visualisieren.

Zweitens visualisieren wir unseren spirituellen Meister als Lama Losang Tubwang Dorjechang, weil es wesentlich ist, unseren Wurzelguru als von der gleichen Natur wie alle Buddhas zu betrachten, wenn wir tantrische Verwirklichungen erlangen möchten. Wenn wir Lama Losang Tubwang Dorjechang visualisieren, denken wir nicht, dass sich vier verschiedene Wesen vor uns befinden – unser spiritueller Meister, Je Tsongkhapa, Buddha Shakyamuni und Eroberer Vajradhara –, sondern nur ein Wesen, das vier verschiedene Aspekte hat. In Wirklichkeit haben sie alle die gleiche Natur. Eroberer Vajradhara ist Buddhas subtiler Freudenkörper. Er erscheint nur hochverwirklichten Bodhisattvas direkt, denen er tantrische Unterweisungen gibt. Um den weniger vom Glück Begünstigen helfen zu können, manifestierte Eroberer Vajradhara eine besser sichtbare Form als Buddha Shakyamuni, der ein Aspekt des Emanationskörpers ist. Buddha Shakyamuni gab unzähligen Wesen dieser Welt umfassende Sutra Unterweisungen. Es gibt zwei Arten von Emanationskörpern, einen erhabenen Emanationskörper und einen Emanationskörper, der als gewöhnliches Wesen erscheint. Buddha Shakyamuni ist ein erhabener Emanationskörper. Zwar konnten ihn gewöhnliche Wesen sehen und Unterweisungen von ihm erhalten, doch dazu brauchten sie außerordentliches Glück. Verglichen mit den Wesen in diesen unreinen Zeiten waren diejenigen sehr vom Glück begünstigt, die im goldenen Zeitalter geboren wurden, als Buddha Shakyamuni tatsächlich lehrte. Als die Zeiten immer unreiner wurden und das Glück fühlender Wesen abnahm, musste Buddha Shakyamuni eine andere Form als Emanationskörper manifestieren, die als gewöhnliches Wesen erschien. Dies tat er, indem er sich als Je Tsongkhapa manifestierte. Deshalb erschien Je Tsongkhapa zwar in einer gewöhnlichen Form als tibetischer Mönch, doch wir können sicher sein, dass er in Wirklichkeit die gleiche Natur ist wie Buddha Shakyamuni, der selbst die gleiche Natur ist wie Eroberer Vajradhara. Tatsächlich wird Je Tsongkhapa oft als «zweiter Eroberer» bezeichnet. Später, als die Zeiten noch unreiner wurden, manifestierte sich Je Tsongkhapa wieder als gewöhnliches Wesen, dieses Mal im Aspekt unseres spirituellen Meisters.

Wenn wir so denken, werden wir keine Schwierigkeiten haben, Lama Losang Tubwang Dorjechang als ein Wesen mit vier verschiedenen Aspekten zu betrachten. Jedes Mal wenn wir unseren spirituellen Meister sehen, werden wir ihn sofort als Eroberer Vajradhara, Buddha Shakyamuni und Je Tsongkhapa erkennen. Und jedes Mal wenn wir an Eroberer Vajradhara, Buddha Shakyamuni oder Je Tsongkhapa denken, werden wir sofort an unseren spirituellen Meister denken. Dies ist eine sehr tiefgründige Erfahrung. Wenn wir sie erlangen, werden wir leicht die Erfahrungen großer Praktizierender wie Naropa und Milarepa verstehen und keinerlei Schwierigkeiten haben, Verwirklichungen des Höchsten Yoga Tantra zu erlangen.

Wie visualisieren wir die Zufluchtsobjekte? Im Raume vor uns visualisieren wir einen riesigen juwelenbesetzten Thron, gestützt von acht Schneelöwen. In dessen Mitte befindet sich ein viel kleinerer Thron von der gleichen Art. Auf diesem Thron, auf einem Sitz aus Lotos, Mond und Sonne, visualisieren wir unseren Wurzelguru im Aspekt Lama Losang Tubwang Dorjechangs. Er ist im Aspekt eines vollordinierten Mönchs und trägt den goldenen Hut eines Pandits. Seine rechte Hand ist in der Mudra des Dharmalehrens und seine linke Hand, in der Mudra meditativen Gleichgewichts, hält eine mit drei Nektaren gefüllte juwelenbesetzte Schale. Zwischen Daumen und Zeigefinger seiner rechten Hand hält er den Stiel einer Upala Blume, die auf der Höhe seines rechten Ohrs erblüht. Darauf steht ein flammendes Weisheitsschwert, ähnlich dem, das Manjushri hält. Seine linke Hand hält den Stiel einer Upala Blume, die auf der Höhe seines linken Ohrs erblüht. Darauf ruht die Kadam Emanationsschrift.

Die Handmudras von Lama Losang Tubwang Dorjechang haben große Bedeutung. Seine linke Hand symbolisiert, dass sich sein Geist, der Wahrheitskörper, niemals aus dem meditativen Gleichgewicht bewegt, sondern immer mit Leerheit vermischt bleibt, so wie Wasser, das mit Wasser vermischt ist. Seine rechte Hand weist darauf hin, dass er Handlungen der nachfolgenden Erlangung wie das Geben von Dharma Unterweisungen vollbringen kann, ohne sich aus der Meditation über Leerheit zu erheben. Dies ist eine einzigartige Eigenschaft von Buddhas. Selbst hochverwirklichte Bodhisattvas können keine Handlungen der nachfolgenden Erlangung vollbringen, während sie im meditativen Gleichgewicht sind. Wenn sie in Meditation sind und endgültige Wahrheit, Leerheit, ihrem Geist direkt erscheint, können sie keine konventionellen Wahrheiten erkennen und deshalb keine Handlungen vollbringen wie Unterweisungen zu geben. Auf der anderen Seite erscheint Leerheit ihrem Geist nicht länger direkt, sobald sie sich aus der Meditation erheben und konventionelle Wahrheiten direkt erkennen. Buddhas dagegen können beide Wahrheiten gleichzeitig erkennen, weil sie die Vorstellung, die die zwei Wahrheiten für unterschiedliche Wesenheiten hält, vollständig aufgegeben haben. Ihr Geist verwirklicht direkt und gleichzeitig alle Objekte des Wissens. Deshalb können sie mit anderen sprechen und ihnen Unterweisungen geben, ohne dass ihr Geist den Zustand der einsgerichteten Versenkung in Leerheit aufgibt.

Lama Losang Tubwang Dorjechangs Mudras haben auch andere Bedeutungen. Seine rechte Hand weist darauf hin, dass wir zuerst Dharma Unterweisungen hören und über ihre Bedeutung nachdenken sollten. Und seine linke Hand weist darauf hin, dass wir dann über die Bedeutungen meditieren sollten, die wir verstanden haben. In dieser Weise werden wir von den vier Maras befreit. Die Freiheit vom Mara der Verblendungen, vom Mara der verunreinigten Anhäufungen und vom Mara des unkontrollierten Todes wird durch die drei Nektare in der juwelenbesetzten Schale symbolisiert, die er in seiner linken Hand hält. Die Freiheit von den Devaputra Maras wird durch die Mudra des meditativen Gleichgewichts selbst symbolisiert. So weisen diese Mudras sowohl darauf hin, dass Lama Losang Tubwang Dorjechang frei von den vier Maras ist, als auch darauf, dass wir selbst diese Freiheit erlangen können, wenn wir uns auf ihn verlassen.

In jeder der vier Himmelsrichtungen rund um Lama Losang Tubwang Dorjechang ist ein weiterer Thron. Auf dem Thron zu seiner Rechten sitzt Maitreya, umgeben von allen Gurus der Überlieferungslinie der Stufen des weiten Pfades wie Asanga und Vasubandhu. Auf dem Thron zu seiner Linken sitzt Manjushri, umgeben von allen Gurus der Überlieferungslinie der Stufen des tiefgründigen Pfades wie Nagarjuna und Chandrakirti. Auf dem Thron hinter ihm sitzt Eroberer Vajradhara, umgeben von allen Gurus der Überlieferungslinie des Geheimen Mantra wie Tilopa und Naropa. Und auf dem Thron vor ihm sitzt unser gegenwärtiger Wurzelguru in seinem üblichen Aspekt, umgeben von allen anderen spirituellen Meistern, von denen wir in diesem Leben Unterweisungen erhalten haben und die derselben Überlieferungslinie angehören und dieselbe Sicht teilen wie unser Wurzelguru. Oberhalb von Lama Losang Tubwang Dorjechang sind alle Gurus der Überlieferungslinie des Vajrayana Mahamudra, einer über dem anderen sitzend. Ganz oben ist Eroberer Vajradhara und unter ihm erscheinen alle anderen Liniengurus im Aspekt von Manjushri. Rund um diese fünf Gruppen von Gurus sind alle anderen Zufluchtsobjekte: die Gottheiten der vier Klassen des Tantra, Buddhas, Bodhisattvas, Hörer Emanationen, Alleinige Eroberer Emanationen, Helden, Heldinnen und Dharma Beschützer.

In dieser Visualisierung sind Lama Losang Tubwang Dorjechang, die fünf Gruppen der Liniengurus, die tantrischen Gottheiten und die Sutra Buddhas die Buddha Juwelen und die Bodhisattvas, Hörer Emanationen, Alleinige Eroberer Emanationen, Helden, Heldinnen und Dharma Beschützer die Sangha Juwelen. Das Geisteskontinuum jedes dieser Wesen hat besondere Verwirklichungen wie die direkte Verwirklichung der Leerheit sowie die dauerhaften Beendigungen von Verblendungen, Leiden, Samsara und wahrer Erscheinung. Alle diese Verwirklichungen und wahren Beendigungen sind Dharma Juwelen.

Anfangs sollten wir nicht versuchen alle Zufluchtsobjekte klar zu visualisieren, sondern mit einem groben geistigen Bild von ihnen zufrieden sein. Versuchen wir es zu sehr, wird wahrscheinlich gar kein Bild erscheinen. Wenn wir heilige Wesen visualisieren, ist die feste Überzeugung, dass sie in subtilen Formen tatsächlich im Raume vor uns erscheinen, das Wichtigste.

Haben wir die Ursachen der Zufluchtnahme erzeugt, die Art der Zufluchtnahme verstanden und die Zufluchtsobjekte visualisiert, dann können wir tatsächlich Zuflucht nehmen, indem wir das Zufluchtsgebet dreimal oder öfter rezitieren, während wir über seine Bedeutung nachdenken. In der Sadhana ist das Zufluchtsgebet auf Sanskrit:

Namo Gurubhä

Namo Buddhaya

Namo Dharmaya

Namo Sanghaya

Das bedeutet: «Ich nehme Zuflucht zu den Gurus. Ich nehme Zuflucht zu den Buddhas. Ich nehme Zuflucht zu den Dharmas. Ich nehme Zuflucht zu den Sanghas». Tibeter rezitieren dieses Gebet oft auf Sanskrit, denn es waren die allerersten Worte des Dharma, die in Tibet gesprochen wurden, und es erinnert sie an die Güte der ursprünglichen indischen Pandits, die den Dharma in ihr Land brachten. Es gab eine Zeit, zu der es in Tibet noch nicht einmal den Klang des Dharma gab. Dann lud der tibetische König Trisong Detsen Padmasambhava und Shantarakshita aus Indien ein, um die Tibeter den Dharma zu lehren. Sie begannen, indem sie versuchten den Tibetern dieses Zufluchtsgebet auf Sanskrit beizubringen. Die Tibeter hatten vorher nie Sanskrit gehört und so machte ihnen die richtige Aussprache anfangs große Mühe, ebenso wie westliche Praktizierende gegenwärtig Schwierigkeiten haben, das Tibetische auszusprechen. Schließlich meisterten sie das Gebet und bis heute schätzen die Tibeter diese kostbaren Worte des Dharma.

In diesem Zusammenhang sollte erwähnt werden, dass Sanskrit lange Zeit wichtiger war als Tibetisch, da es die Sprache war, in der Buddha gelehrt hatte und in der die ursprünglichen Schriften verfasst waren. Mit der Zeit wurden jedoch alle Schriften aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzt. Die Tibeter gingen bei diesen Übersetzungen sehr sorgfältig vor, zogen auf jeder Stufe indische Gelehrte zurate und übersetzten die Texte aus dem Tibetischen zurück ins Sanskrit, um ihre Echtheit zu überprüfen. Schließlich hatten sie über hundert Bände der Lehren Buddhas und mehr als zweihundert Bände unterschiedlicher Kommentare zu diesen Lehren gesammelt und ins Tibetische übersetzt. Diese beiden Sammlungen sind als Kangyur beziehungsweise Tengyur bekannt. Später gingen viele der ursprünglichen Sanskrit Schriften für immer verloren, sodass es die einzige vollständige Sammlung der Schriften heutzutage nur auf Tibetisch gibt. Sollten die tibetischen Schriften verloren gehen, so wird es in dieser Welt keine vollständige Sammlung von Dharma Texten mehr geben. Zudem wurde das reine Sanskrit, in dem die Unterweisungen ursprünglich gegeben wurden, allmählich mit umgangssprachlichen Einflüssen vermischt, sodass es heute nur noch unreine Formen des Sanskrit gibt. Die tibetische Schriftsprache entging jedoch dieser Degeneration. Deshalb kann aus der Sicht des Dharma zu Recht behauptet werden, dass Tibetisch heute wichtiger ist als Sanskrit.

Wie bereits erwähnt ist Darbringung an den spirituellen Meister eine vorbereitende Übung für Vajrayana Mahamudra und wurde in erster Linie als Methode für die Praxis der vierten großen hinführenden Vorbereitung des Guru Yoga zusammengestellt. Wenn wir möchten, können wir aber auch alle vier großen hinführenden Vorbereitungen mit dieser Sadhana ansammeln. In diesem Fall sollten wir an dieser Stelle die erste große hinführende Vorbereitung der Zufluchtnahme ansammeln. Wie das getan wird, wird in den Büchern Freudvoller Weg und Führer ins Dakiniland erklärt. Beide Bücher beinhalten auch eine umfassende Erläuterung der Praxis der Zufluchtnahme.

BODHICHITTA ERZEUGEN

Dies hat zwei Teile:

1. Anstrebenden Bodhichitta erzeugen

2. Ausübenden Bodhichitta erzeugen

ANSTREBENDEN BODHICHITTA ERZEUGEN

Nachdem wir Zuflucht genommen haben, erzeugen wir nun eine besondere Bodhichitta Motivation. Wir tun dies in Verbindung mit dem nächsten Vers der Sadhana:

Zum Wohle aller fühlenden Mutterwesen

Werde ich die Guru-Gottheit werden

Und dann alle fühlenden Wesen

Zum erhabenen Zustand der Guru-Gottheit führen.

Auf der Grundlage des mitfühlenden Wunsches, den wir anlässlich der Zufluchtnahme entwickelt haben, erzeugen wir nun den Wunsch, ein Buddha zu werden, um alle fühlenden Mutterwesen von den Leiden Samsaras zu befreien und sie zum erhabenen Glück der Buddhaschaft zu führen.

Da dies eine Praxis des Höchsten Yoga Tantra ist, erzeugen wir einen ganz besonderen Bodhichitta Wunsch. Dies wird durch die Worte «Werde ich die Guru-Gottheit werden» ausgedrückt. Um zum Wohle anderer erleuchtet zu werden, schulen wir uns zuerst in den allgemeinen Pfaden des Lamrim und Lojong und treten dann in die außergewöhnlichen Vajrayanapfade der Erzeugungs- und Vollendungsstufe ein. Es ist das Ziel der Praxis der beiden Stufen des Vajrayana, den Zustand unserer persönlichen Gottheit zu erlangen. Ist unsere persönliche Gottheit zum Beispiel Heruka, dann streben wir danach, Heruka zu werden, und ist unsere persönliche Gottheit Vajrayogini, dann streben wir danach, Vajrayogini zu werden. Wie tun wir das? Es gibt nur einen Weg, eine Gottheit zu werden: Wir müssen uns auf einen spirituellen Meister verlassen, den wir als von der gleichen Natur wie diese Gottheit betrachten. Streben wir zum Beispiel danach, Heruka zu werden, so betrachten wir unseren Wurzelguru von Natur aus als untrennbar von Heruka. Mit dieser Erkenntnis üben wir dann entweder den ausführlichen oder kurzen Guru Yoga und lösen unseren Guru in unser Herz auf. Wir haben das Gefühl, als ob unser Ursprungsgeist und der Geist unseres Gurus untrennbar eins geworden sind, die Natur Guru Herukas. Mit diesem besonderen Gefühl erzeugen wir uns dann als Heruka und bewahren den göttlichen Stolz, die Guru-Gottheit zu sein.

Zu Beginn wird dies durch richtige Vorstellung erlangt, doch schließlich werden wir durch Schulung in den Übungen der Vollendungsstufe einen subtilen Körper erzeugen, den illusorischen Körper, der der eigentliche Körper einer Gottheit ist. Sobald wir den illusorischen Körper erlangt haben, haben wir einen reinen Geist und einen reinen Körper. Verbessern wir dann kontinuierlich unsere Erfahrung mit den Yogas der Vollendungsstufe, so wird unser reiner illusorischer Körper der eigentliche Körper eines Buddha und unser reiner Geist wird der eigentliche Geist eines Buddha. Dann sind wir zur eigentlichen Guru-Gottheit geworden, Guru Heruka.

Ohne zuerst einen vollständig neuen subtilen Körper zu erzeugen, den illusorischen Körper, gibt es keine Möglichkeit, ein Buddha zu werden. Unseren gegenwärtigen groben Körper können wir nie in den Körper eines Buddha umwandeln, ganz gleich wie lange wir meditieren. Um den illusorischen Körper zu erzeugen, müssen wir uns in der Erzeugungs- und Vollendungsstufe des Höchsten Yoga Tantra schulen und um dies zu tun, müssen wir Guru Yoga üben, indem wir unseren Guru als untrennbar von der Gottheit betrachten. Anders gesagt ist die einzige Möglichkeit, ein Buddha zu werden, Guru Yoga in Verbindung mit den beiden Stufen des Höchsten Yoga Tantra zu üben. Wenn wir das verstehen, werden wir erkennen, wie außerordentlich kostbar die Praxis der Darbringung an den spirituellen Meister ist. Wir werden auch erkennen, dass die Art und Weise, wie wir Bodhichitta gemäß Höchstem Yoga Tantra erzeugen, sehr viel tiefgründiger und realistischer ist, als die Art und Weise, wie wir ihn gemäß Sutra erzeugen.

Vielleicht fragen wir uns, warum es notwendig ist, sich auf einen Guru zu verlassen, um die Erzeugungs- und Vollendungsstufe zu üben. Warum können wir diese Yogas nicht einfach allein praktizieren und uns als Gottheit erzeugen? Die Antwort ist, dass wir im Moment vollkommen verschieden von der Gottheit sind und ohne den Guru keine Möglichkeit haben, eine Verbindung zur Gottheit herzustellen. Die Gottheit Heruka ist zum Beispiel ein transzendentes Wesen, das völlig jenseits des Bereichs gewöhnlicher Erfahrung ist. Nur durch unseren Guru können wir mit Heruka in Verbindung treten. Das außergewöhnliche Merkmal des Gurus ist, dass er, obwohl er in Wirklichkeit ein transzendentes Wesen und die gleiche Natur wie Heruka ist, dennoch in einer gewöhnlichen Form erscheinen und direkt mit uns kommunizieren kann. Dadurch kann er uns mit Gottheiten wie Heruka bekannt machen und uns auf den Stufen führen, durch die wir uns in diese Gottheit verwandeln. Deshalb sollten wir unseren Guru als Emanation der Gottheit betrachten. Ohne den Guru wäre es für uns unmöglich, Herukas Segnungen oder die einer anderen Gottheit zu erhalten. Deshalb wird Guru Yoga «das Tor zum Empfangen von Segnungen» genannt. Alle tantrischen Verwirklichungen hängen vollkommen von den Segnungen des Gurus ab. Ohne das Wasser der Segnungen des Gurus ist unser Geist wie ein trockener Samen, nicht fähig zu spirituellem Wachstum.

Es gibt eine traditionelle tibetische Redensart, dass der Guru die vier Körper eines Buddha besitzt, die wie ein großer schneebedeckter Berg sind. Wenn die Sonne unseres Vertrauens nicht scheint, können die wassergleichen Segnungen des Gurus nicht schmelzen. Indem wir dies bedenken, sollten wir tiefes Vertrauen in unseren spirituellen Meister entwickeln sowie den starken Wunsch, die Guru-Gottheit zu werden. Dann können wir alle anderen fühlenden Wesen zu diesem Zustand führen, genauso wie wir gegenwärtig von unserem Guru geführt werden.

AUSÜBENDEN BODHICHITTA ERZEUGEN

Mit dem vorherigen Gebet haben wir den einfachen Wunsch erzeugt, Erleuchtung zum Wohle anderer zu erlangen. Mit den nächsten zwei Versen wandeln wir diesen Wunsch nun in ausübenden Bodhichitta um, indem wir den Entschluss fassen, uns in der eigentlichen Methode zur Erlangung der Erleuchtung zu schulen, dem tiefgründigen Pfad des Guru Yoga.

Zum Wohle aller fühlenden Mutterwesen werde ich so schnell wie möglich, noch in diesem Leben, den Zustand der Guru-Gottheit, des Ur-Buddha, erlangen.

Ich werde alle fühlenden Mutterwesen von ihren Leiden erlösen und sie zur großen Glückseligkeit der Buddha Ebenen führen. Deshalb werde ich mich im tiefgründigen Pfad des Yoga der Guru-Gottheit üben.

Wenn wir Bodhichitta gemäß Höchstem Yoga Tantra erzeugen, dann erzeugen wir den besonderen Wunsch, so schnell wie möglich, noch in diesem Leben, Erleuchtung zu erlangen. Und dies nicht, weil wir ungeduldig sind, sondern weil unser Mitgefühl zu stark ist, um zu ertragen, dass fühlende Wesen auch nur einen Augenblick länger leiden.

Eine andere Besonderheit des tantrischen Bodhichitta wird durch das Wort «Ur-Buddha» ausgedrückt. Es zeigt die außergewöhnliche tantrische Methode, Erleuchtung zu erlangen. Seit anfangsloser Zeit haben alle fühlenden Wesen einen sehr subtilen Körper und einen sehr subtilen Geist. Zurzeit sind diese von den zwei Arten der Behinderungen verdunkelt: den Verblendungsbehinderungen und den Behinderungen zur Allwissenheit. Wenn der sehr subtile Körper und Geist durch Schulung in den zwei Stufen des Höchsten Yoga Tantra vollständig von den beiden Behinderungen befreit ist, wird er zum Körper und Geist eines Buddha. Da die substanziellen Ursachen des Körpers und Geistes dieses Buddha, unser sehr subtiler Körper und Geist, seit anfangsloser Zeit existieren, wird dieser Buddha «Ur-Buddha» genannt.

Manche missverstehen den Begriff «Ur-Buddha» und glauben, dass alle fühlenden Wesen seit anfangsloser Zeit Buddhas sind. Das ist offensichtlich falsch, denn wenn dem so wäre, dann würden Unwissenheit und Erleuchtung zur gleichen Zeit im gleichen Geist existieren oder Buddhas würden die Leiden der Hölle erleben! Je Tsongkhapa erläuterte sehr klar, dass alle fühlenden Wesen eine Buddha Natur haben – das Potenzial, in der Zukunft ein Buddha zu werden –, da sie einen sehr subtilen Körper und Geist haben. Doch solange ihr sehr subtiler Körper und Geist von Behinderungen bedeckt ist, sind sie keine eigentlichen Buddhas.

Der zweite dieser beiden Verse beinhaltet auch die Praxis der vier Unermesslichen. Die Worte «alle fühlenden Mutterwesen» weisen auf unermesslichen Gleichmut hin, vollkommen frei von Unterscheidung. Die Worte «Ich werde ... von ihren Leiden erlösen» weisen auf unermessliches Mitgefühl hin. Die Worte «und sie zur großen Glückseligkeit der Buddha Ebenen führen» weisen auf unermessliche Liebe und unermessliche Freude hin. Und die Worte «Deshalb werde ich mich im tiefgründigen Pfad des Yoga der Guru-Gottheit üben» weisen auf die besondere Entschlossenheit des ausübenden Bodhichitta hin. Über all dies sollten wir nachdenken, während wir diesen Vers rezitieren.

Nachdem wir Zuflucht genommen und Bodhichitta erzeugt haben, können wir, wenn wir die Zeit haben, weiße Lichtstrahlen und Nektare visualisieren, die aus unserem Guru und all den heiligen Wesen im Raume vor uns hervorströmen und sich in unseren Körper auflösen. Wir stellen uns vor, dass unser ganzer Körper und Geist von glückseligen weißen Lichtstrahlen und Nektaren durchdrungen ist. Sie reinigen all das negative Karma, das wir seit anfangsloser Zeit erschaffen haben, alle Hindernisse in unserer Dharma Praxis, alle unsere geistigen und körperlichen Probleme und insbesondere all das negative Karma, das wir gegenüber unserem spirituellen Meister und den anderen heiligen Wesen erschaffen haben. Wir fühlen uns vollkommen gereinigt und von Glückseligkeit durchdrungen. Danach visualisieren wir gelbe Lichtstrahlen und Nektare, die aus den heiligen Wesen hervorströmen und sich in uns auflösen. Hierdurch erhalten wir ihre Segnungen, um unsere Dharma Verwirklichungen wie Mitgefühl und Leerheit verwirklichende Weisheit sowie unsere Lebensspanne, unsere Verdienste und unseren Reichtum zu vermehren.

Danach stellen wir uns vor, dass Lichtstrahlen von Lama Losang Tubwang Dorjechang ausgehen und alle heiligen Wesen, die ihn umgeben, durchdringen. Sie schmelzen zu Licht und lösen sich allmählich in Lama Losang Tubwang Dorjechang auf. Dann löst sich Je Tsongkhapa in Buddha Shakyamuni auf, der sich seinerseits in Eroberer Vajradhara auflöst. Schließlich kommt Guru Vajradhara, der die eigentliche Natur unseres spirituellen Meisters und aller Zufluchtsobjekte ist, zu unserem Scheitel, tritt durch ihn ein und löst sich in unseren Ursprungsgeist in unserem Herzen auf. Wir fühlen, wie sich unser Geist mit dem Geist der spontanen großen Glückseligkeit unseres Gurus vermischt, wie Wasser sich mit Wasser mischt, und infolgedessen verwandelt sich unser Geist ebenfalls in spontane große Glückseligkeit. Da der Geist unseres Gurus ein Geist spontaner großer Glückseligkeit ist und wir unseren Ursprungsgeist mit dem Geist unseres Gurus vermischt haben, haben wir einen perfekten Grund zu denken, dass unser Geist tatsächlich ein Geist spontaner großer Glückseligkeit geworden ist. Wir sollten fest davon überzeugt sein, dass diese Verschmelzung des Bewusstseins tatsächlich stattgefunden hat, und sollten versuchen ein besonderes Gefühl von Glückseligkeit zu erzeugen. Es ist die Essenz des Höchsten Yoga Tantra, spontane große Glückseligkeit zu erzeugen und dann mit diesem Geist über Leerheit zu meditieren, um die subtilsten Behinderungen aus unserem Geisteskontinuum zu beseitigen und dadurch Buddhaschaft zu erlangen. Im Augenblick können wir noch keine eigentliche spontane große Glückseligkeit erzeugen. Mischen wir jedoch unseren Geist mit dem Geist unseres Gurus, können wir etwas Ähnliches erlangen und damit können wir dann die eigentlichen Übungen des Höchsten Yoga Tantra ausführen.

SELBSTERZEUGUNG ALS GOTTHEIT

Wie bereits erwähnt ist Darbringung an den spirituellen Meister in erster Linie eine vorbereitende Übung für das Vajrayana Mahamudra. Die Bedeutung von «Mahamudra» ist folgende: «Maha» bedeutet «groß» und bezieht sich auf spontane große Glückseligkeit und «Mudra» bedeutet hier «nichttäuschend» und bezieht sich auf Leerheit. Somit ist das eigentliche Mahamudra die Vereinigung von spontaner großer Glückseligkeit und Leerheit, die abhängig von den Übungen der Vollendungsstufe des Höchsten Yoga Tantra vollendet wird. In Das klare Licht der Glückseligkeit werden drei Arten des Mahamudra erklärt: Die erste ist die Vereinigung von spontaner großer Glückseligkeit und Leerheit. Abhängig von dieser Vereinigung erlangen wir die Vereinigung der zwei Wahrheiten, das heißt die Vereinigung von illusorischem Körper und klarem Licht, und abhängig davon erlangen wir die Vereinigung von Körper und Geist, das heißt das resultierende Mahamudra, oder Erleuchtung. Weitere Einzelheiten zu Mahamudra finden sich in den Büchern Mahamudra Tantra und Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra.

Bevor wir uns den Übungen der Vollendungsstufe des Mahamudra widmen können, müssen wir zuerst die Erzeugungsstufe praktizieren. In den Übungen der Erzeugungsstufe erzeugen wir uns in erster Linie durch die Kraft richtiger Vorstellung als Buddha und in den Übungen der Vollendungsstufe verwandeln wir dann diesen vorgestellten Körper eines Buddha in den tatsächlichen Körper eines Buddha.

Dem Geheimen Mantra zufolge ist die Wurzel Samsaras nicht nur Festhalten am Selbst, sondern auch gewöhnliche Vorstellung und gewöhnliche Erscheinung. Es ist das Ziel der Erzeugungsstufe, gewöhnliche Vorstellung und gewöhnliche Erscheinung zu überwinden, indem wir uns selbst als Gottheit erzeugen. Deshalb üben wir an dieser Stelle der Sadhana die Selbsterzeugung als Gottheit. Außerdem müssen wir in der Sadhana bestimmte Rituale ausführen, wie das Segnen der inneren Darbringung und das Darbringen der geheimen Darbringung, und um diese Rituale auszuführen, müssen wir uns zuerst als Gottheit erzeugen.

Wie bereits erklärt müssen wir in der Praxis des Höchsten Yoga Tantra eine besondere Bodhichitta Motivation erzeugen, indem wir uns wünschen, so schnell wie möglich, noch in diesem Leben, die Guru-Gottheit zu werden. Insbesondere müssen wir den Wunsch entwickeln, ein tantrischer Buddha zu werden. Dieser wird manchmal als «das resultierende Mahamudra, der Zustand, der die sieben herausragenden Eigenschaften der Umarmung besitzt», bezeichnet. Diese sieben Eigenschaften sind:

1. Ein Formkörper, versehen mit den Hauptzeichen und Nebenmerkmalen

2. Der in kontinuierlicher Umarmung mit einer Wissens-Weisheitsgefährtin ist

3. Ein Geist, der immer im Zustand großer Glückseligkeit weilt

4. Dieser Geist der Glückseligkeit ist immer vermischt mit Leerheit, dem Fehlen inhärenter Existenz

5. Versehen mit großem Mitgefühl, das das Extrem der Anhaftung an alleinigen Frieden aufgegeben hat

6. Ununterbrochen Formkörper manifestierend, die die ganze Welt durchdringen

7. Unaufhörlich erleuchtete Taten vollbringend

Jedes Wesen, das diese sieben Eigenschaften hat, ist ein tantrischer Buddha. Wenn wir tantrischen Bodhichitta erzeugen, erzeugen wir den Wunsch, ein Buddha zu werden, der diese sieben Eigenschaften hat.

Tantra zeichnet sich dadurch aus, dass das Ergebnis in den Pfad gebracht wird, das heißt, dass wir uns schon jetzt mit dem Ergebnis unserer Schulung identifizieren. Das ist die Methode, um dieses Ergebnis schneller zu erreichen. Wenn wir die Selbsterzeugung üben, erzeugen wir Bodhichitta, indem wir das Ergebnis in den Pfad bringen. Wir haben bereits den Wunsch entwickelt, so schnell wie möglich die Guru-Gottheit zu werden, und stellen uns jetzt vor, dass sich dieser Wunsch tatsächlich erfüllt, indem wir uns als tantrischer Buddha erzeugen, versehen mit den sieben herausragenden Eigenschaften der Umarmung.

Laut einigen tibetischen Kommentaren zu Darbringung an den spirituellen Meister sollten wir uns an dieser Stelle als Yamantaka erzeugen. Doch dem ersten Panchen Lama zufolge sollten wir uns als unsere persönliche Gottheit erzeugen. Deshalb sollten wir uns an dieser Stelle als Yamantaka erzeugen, wenn wir normalerweise das Yamantaka Tantra üben, jedoch als Heruka, wenn wir normalerweise das Heruka Tantra üben und so weiter.

Wie bereits erklärt ist es sehr hilfreich, in der Praxis Darbringung an den spirituellen Meister zu versuchen, die Segnungen der drei Hauptgottheiten Yamantaka, Guhyasamaja und Heruka zu erhalten. Eine Möglichkeit ist Lama Losang Tubwang Dorjechang als die gleiche Natur wie Yamantaka zu betrachten, die zweiunddreißig Gottheiten von Guhyasamaja in seinem Körper zu visualisieren und uns selbst als Heruka zu erzeugen. Selbst wenn unsere übliche Praxis Vajrayogini ist, können wir uns in dieser Sadhana als Heruka erzeugen, da Heruka und Vajrayogini dieselbe Natur sind, und wenn wir uns als Heruka visualisieren, visualisieren wir uns zwangläufig als Vajrayogini.

Nun folgt eine kurze Erklärung, wie wir die Selbsterzeugung als Heruka praktizieren. Wenn wir die Zeit haben, können wir eine ausführlichere Selbsterzeugung mit den Sadhanas Der Yoga von Buddha Heruka, in Anhang II zu finden, und Essenz des Vajrayana üben. Haben wir jedoch wenig Zeit oder machen Darbringung an den spirituellen Meister als Gruppenpuja, so können wir die augenblickliche Selbsterzeugung wie folgt praktizieren:

Nachdem wir die Zufluchtsobjekte aufgelöst und unseren Geist mit dem Geist unseres Gurus vermischt haben, stellen wir uns fest vor, dass sich unser Geist in spontane große Glückseligkeit vermischt mit Leerheit umgewandelt hat, und meditieren eine Weile darüber. Dann stellen wir uns vor, dass unser ganzer Körper von glückseligem, blauem Licht durchdrungen ist, der Natur unseres Geistes. Von unserem Körper ausgehend breitet sich dieses Licht langsam aus und löst das ganze Universum und seine Bewohner in Licht auf. Dann löst sich allmählich von den äußeren Rändern des Universums alles nach innen auf und hinterlässt nur Leerheit, bis sich alles in unseren Körper aufgelöst hat. Danach löst sich unser Körper langsam von unten und oben auf, bis er vollständig verschwindet. Nun ist alles Leerheit. Jetzt stellen wir uns vor, dass sich unser Geist der spontanen großen Glückseligkeit, der mit dem Geist unseres Gurus vollkommen vereint ist, mit Leerheit mischt, wie klares Wasser mit klarem Wasser. Ohne diese Erfahrung der Glückseligkeit und Leerheit zu verlieren, identifiziert ein Teil unseres Geistes diese Erfahrung als das klare Licht des Wahrheitskörpers eines Buddha. Wir entwickeln den göttlichen Stolz, der Wahrheitskörper zu sein, und denken: «Ich bin der Wahrheitskörper-Heruka.» Darüber meditieren wir eine Weile.

Während dieser Meditation erlebt ein Teil unseres Geistes Glückseligkeit, ein Teil nimmt Leerheit wahr, ein Teil meditiert über Leerheit und ein Teil erzeugt den göttlichen Stolz, der Wahrheitskörper zu sein. Diese Meditation wird «den Tod in den Pfad zum Wahrheitskörper bringen» genannt. Sie ist eine sehr kraftvolle Meditation, die viele Funktionen gleichzeitig erfüllt. Sie reinigt den Geist. Sie hilft uns unser Festhalten am Selbst zu verringern und schließlich zu beseitigen. Sie ist eine kraftvolle Methode, um gewöhnliche Erscheinung und gewöhnliche Vorstellung zu überwinden. Sie hat die Funktion, gewöhnlichen Tod zu vermeiden. Sie lässt die Verwirklichung des klaren Lichts der Vollendungsstufe reifen. Sie sät den Samen, um den eigentlichen Wahrheitskörper eines Buddha zu erlangen, und sie ist eine Ansammlung von Weisheit. Wenn wir uns in dieser Meditation schulen, schulen wir uns in endgültigem Bodhichitta. Zuvor haben wir konventionellen Bodhichitta erzeugt, indem wir den Wunsch entwickelten, ein Buddha zum Wohle aller fühlenden Wesen zu werden. Ohne diese Motivation zu verlieren, schulen wir uns nun darin, unseren Geist mit Leerheit zu mischen. Dies ist die Schulung in endgültigem Bodhichitta.

Wir meditieren eine Weile in dieser Weise, dann denkt ein Teil unseres Geistes:

Obwohl ich den Wahrheitskörper eines Buddha erlangt habe, kann ich fühlenden Wesen nicht helfen, wenn ich so bleibe, denn sie können mich nicht sehen. Deshalb muss ich aus diesem Zustand als Formkörper eines Buddha entstehen.

Mit dieser Motivation stellen wir uns vor, dass sich unser Geist der untrennbaren Glückseligkeit und Leerheit in einen ovalen blauen Lichtstrahl verwandelt, der etwa eine Elle groß ist und senkrecht auf einem Lotos und Sonnenkissen steht. Ohne der eigentlichen Form unseres Körpers zu viel Aufmerksamkeit zu schenken, sollten wir denken: «Jetzt habe ich die subtile Form eines Buddha erlangt.» Dann meditieren wir eine Weile über den göttlichen Stolz, der Freudenkörper zu sein. Diese Meditation wird «den Zwischenzustand in den Pfad zum Freudenkörper bringen» genannt.

Nach einer Weile denkt ein Teil unseres Geistes:

Selbst diese Form ist zu subtil, um von den meisten fühlenden Wesen gesehen zu werden. Wenn ich allen fühlenden Wesen helfen will, muss ich in einer besser sichtbaren Form entstehen.

Mit dieser Motivation stellen wir uns vor, dass sich unser Geist in der Form von blauem Licht allmählich ausdehnt und die Form von Heruka annimmt, der ein Gesicht und zwei Hände hat und Vajravarahi umarmt. Nun entwickeln wir göttlichen Stolz und denken: «Ich bin der Emanationskörper-Heruka.» Darüber meditieren wir. Diese Meditation wird «die Wiedergeburt in den Pfad zum Emanationskörper bringen» genannt. Während wir den göttlichen Stolz aufrechterhalten, Heruka zu sein, rezitieren wir nun die Zeile aus der Sadhana:

Aus dem Zustand großer Glückseligkeit entstehe ich als Guru-Gottheit.

Wenn wir die Selbsterzeugung in dieser Weise üben, vergessen wir unseren gewöhnlichen groben Körper und Geist und identifizieren uns mit dem vollkommen reinen Körper und Geist Herukas. Auf diese Weise bleibt unser Geist ruhig und friedvoll und unsere Verblendungen nehmen allmählich ab. Wir erzeugen nie Wut, Anhaftung oder andere unreine Geistesarten, sondern sehen alles als rein, wie ein Buddha. Können wir den göttlichen Stolz, Heruka zu sein, immer aufrechterhalten, wird es keine Grundlage für das Entstehen des Festhaltens am Selbst oder der Selbstwertschätzung geben und wir werden einen «vollkommen reinen Geist großer Tugend» erlangt haben.

Diese drei Meditationen werden «die drei Körper in den Pfad bringen» genannt, da sie eine besondere Methode sind, die drei resultierenden Körper eines Buddha in den gegenwärtigen Pfad zu bringen und sie bereits jetzt als Mittel zu nutzen, um Erleuchtung zu erlangen. Durch regelmäßige Schulung in diesen Meditationen verringern sich unsere gewöhnliche Vorstellung und gewöhnliche Erscheinung. Allmählich reinigen wir gewöhnlichen Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt und verwandeln sie in die drei Körper eines Buddha. Schließlich werden wir zur eigentlichen Guru-Gottheit.

DIE UMGEBUNG UND IHRE BEWOHNER REINIGEN

Eine vollqualifizierte tantrische Praxis muss vier vollständige Reinheiten beinhalten:

1. Die vollständige Reinheit des Ortes

2. Die vollständige Reinheit des Körpers

3. Die vollständige Reinheit der Vergnügen

4. Die vollständige Reinheit der Taten

Die zweite dieser vier Reinheiten, die vollständige Reinheit des Körpers, ist in der Praxis der Selbsterzeugung enthalten. Die erste und vierte, die vollständige Reinheit des Ortes und die vollständige Reinheit der Taten, sind in dieser vorbereitenden Übung enthalten und die dritte, die vollständige Reinheit der Vergnügen, ist in der nächsten vorbereitenden Übung enthalten, der Segnung der Darbringungen.

Wie bereits erwähnt sind aus Sicht des Höchsten Yoga Tantra gewöhnliche Erscheinung und gewöhnliche Vorstellung die Wurzel Samsaras. Der Grund, warum wir in unserer Umgebung, unseren Freunden und sogar in unseren Lehrern Fehler sehen, ist, dass wir gewöhnliche, unreine Erscheinungen haben. Jemand, der frei von unreinen Erscheinungen ist, sieht alles in einer reinen Weise. Ein reiner Geist erlebt eine reine Welt und ein unreiner Geist erlebt eine unreine Welt. Ein Buddha zum Beispiel hat keine unreine Erscheinung. Er oder sie hat einen vollkommen reinen Körper und einen vollkommen reinen Geist. Er erlebt seine Umgebung als Reines Land und alle Wesen, die darin wohnen, als Helden und Heldinnen und er erlebt alle Vergnügen als reine Vergnügen. Alles, was ein Buddha zum Beispiel isst oder trinkt, ist für ihn Nektar. Er oder sie empfindet niemals etwas als unangenehm. Warum? Weil sein Geist vollkommen rein ist wie eine strahlende Sonne, die nicht von Wolken verdunkelt ist.

Entsprechend der Methode des Höchsten Yoga Tantra, das Ergebnis in den Pfad zu bringen, müssen wir uns bereits jetzt darin schulen, die vollständige Reinheit des Ortes, des Körpers, der Vergnügen und der Taten zu erfahren. Indem wir uns darin schulen, die Welt in reiner Weise zu sehen, entwickeln wir reine Geistesarten und in dem Maße, in dem wir reine Geistesarten entwickeln, werden wir die Welt ganz natürlich in einer reinen Weise sehen.

Nachdem wir uns als Heruka mit einem vollkommen reinen Körper und Geist erzeugt haben, stellen wir uns nun vor, dass fünffarbige Lichtstrahlen, die Natur unserer fünf Weisheiten, aus unserem Körper ausstrahlen, alle Welten in den zehn Richtungen durchdringen und diese Welten und die Wesen, die sie bewohnen, vollständig reinigen. Wir stellen uns vor, dass alle Unreinheiten und Unvollkommenheiten samsarischer Umgebungen gereinigt sind. Felsiger und rauer Boden glättet sich, Extreme von Hitze und Kälte verschwinden, Wüsten verwandeln sich in wunderschöne Parkanlagen, Fluten ebben ab, Dunkelheit verschwindet – die ganze Umgebung verwandelt sich in Herukas Reines Land. Zur gleichen Zeit werden alle Verunreinigungen des Körpers, der Rede und des Geistes fühlender Wesen gereinigt, ihre Behinderungen zur Befreiung und Allwissenheit werden beseitigt und alle werden zu Helden und Heldinnen in Herukas Reinem Land. Wohin wir auch schauen, sehen wir nur makellose Reinheit, es bleibt kein einziges Atom unreiner Erscheinung übrig. Während wir uns dies vorstellen, rezitieren wir die Worte aus der Sadhana:

Aus meinem Körper strahlt Licht aus,

Das alle Welten und Wesen in den zehn Richtungen segnet.

Alles wird zu einer erlesenen Aufstellung

Makellos reiner, guter Eigenschaften.

Wenn wir ein Buddha werden, können wir vollkommen reine Taten vollbringen und die Welten und Wesen kraft unserer Segnungen verwandeln. Im Augenblick üben wir, das Ergebnis in den Pfad zu bringen, indem wir uns vorstellen Guru Heruka geworden zu sein, die Welt in Herukas Reines Land verwandelt zu haben und alle fühlenden Wesen in Gottheiten in Herukas Mandala. Diese Visualisierung ist sehr kraftvoll. Sie macht unseren Geist sehr rein und führt dazu, dass wir in einem Reinen Land wiedergeboren werden oder zumindest in einem guten Land mit wenigen Problemen. Diese Praxis ist auch eine Ansammlung von Verdiensten und lässt unseren Buddha Samen reifen. Wenn wir uns als Buddha visualisieren, der alle fühlenden Wesen und ihre Umgebungen segnet, so schulen wir uns in Bodhichitta, indem wir das Ergebnis in den Pfad bringen.

DIE DARBRINGUNGEN SEGNEN

Im Allgemeinen werden in Darbringung an den spirituellen Meister vier Arten von Darbringungen gemacht: äußere, innere, geheime und Dasheitsdarbringungen. Die äußeren und inneren Darbringungen müssen gesegnet werden, bevor wir sie darbringen. Wenn möglich sollten wir auf dem Altar mindestens eine Reihe mit äußeren Darbringungen aufstellen. Sie sollten die vier Wasserdarbringungen enthalten – Wasser zum Trinken, Wasser zum Füße waschen, Wasser zum Mund ausspülen und Wasser zum Sprenkeln – sowie Blumen, Weihrauch, Licht, Duftwasser und Speisen. In unserer Tradition ist es nicht üblich, eine Substanz aufzustellen, die Musik darstellt, da Musik Klang ist und keine visuelle Form. Können wir keine Darbringungen in der traditionellen Weise aufstellen, so kann jede reine Darbringungssubstanz wie reines Wasser, Blumen, Honig, Obst oder Schokolade auf den Altar gelegt werden. Zusätzlich sollten wir auf einem Tisch vor uns eine Schädelschale haben oder ein ähnliches Gefäß, das die Substanz der inneren Darbringung enthält. Ausführlich wird die innere Darbringung in den Büchern Führer ins Dakiniland und Essenz des Vajrayana erklärt.

Bevor wir diese Substanzen darbringen, müssen wir sie segnen, denn ist es nicht angebracht, heiligen Wesen gewöhnliche, unreine Substanzen darzubringen. In Wirklichkeit ist für heilige Wesen alles, was wir ihnen darbringen, Nektar, unabhängig davon, ob wir es segnen oder nicht. Um aber eine starke Verbindung zu ihnen herzustellen, ist es sehr hilfreich, alle Darbringungssubstanzen zuerst zu segnen. Statt also gewöhnliche Substanzen in gewöhnlichen Gefäßen darzubringen, stellen wir uns vor, dass wir nichtverunreinigten Nektar in juwelenbesetzten Schalen darbringen.

Haben wir die Zeit, so können wir die äußeren Darbringungen und die innere Darbringung mit den ausführlichen Ritualen der Sadhanas von Yamantaka, Heruka oder Vajrayogini segnen. Die Methode, wie wir die Darbringungen den Heruka und Vajrayogini Tantras zufolge segnen, ist in den Büchern Führer ins Dakiniland und Essenz des Vajrayana erklärt. Wir können die Darbringungen aber auch mit dem kurzen Ritual in Darbringung an den spirituellen Meister wie folgt segnen:

Wir stellen uns im Raume vor uns alle Darbringungen vor und über jeder Darbringung visualisieren wir die drei Buchstaben OM AH HUM. Direkt über jeder Substanz ist ein weißes OM, die Natur Buddha Vairochanas, des Vajrakörpers aller Buddhas. Darüber befindet sich ein rotes AH, die Natur Buddha Amitabhas, der Vajrarede aller Buddhas, und darüber befindet sich ein blaues HUM, die Natur Buddha Akshobyas, des Vajrageistes aller Buddhas. Diese drei Buchstaben werden «die drei Vajras» genannt – Körper, Rede und Geist aller Buddhas. Unzählige Lichtstrahlen strömen von diesen Buchstaben aus und ziehen die Segnungen aller Buddhas der zehn Richtungen im Aspekt Buddha Vairochanas, Buddha Amitabhas und Buddha Akshobyas zurück. Wir stellen uns vor, dass Abertausende dieser Buddhas erscheinen und sich in die drei Buchstaben auflösen. Nun dreht sich der Buchstabe HUM kopfüber, sinkt hinab und löst sich in die Darbringungssubstanz auf. Sie wird dadurch von allen Fehlern und gewöhnlichen Eigenschaften wie unangenehmem Geruch oder gewöhnlicher Farbe gereinigt und verwandelt sich in eine vollkommen saubere, reine Substanz. Dann dreht sich der Buchstabe AH kopfüber, sinkt hinab und löst sich in die Darbringungssubstanz auf. Sie verwandelt sich dadurch in glückseligen Nektar, der drei Eigenschaften hat: in Weisheitsnektar, der Verblendungen zerstört, in Medizinnektar, der Krankheiten heilt, und in Lebensnektar, der den Tod überwindet. Zuletzt dreht sich der Buchstabe OM kopfüber, sinkt hinab und löst sich in die Darbringungssubstanz auf, wodurch diese unerschöpflich wird.

Während wir dies visualisieren, rezitieren wir die Worte aus der Sadhana:

OM AH HUM

In ihrer Natur erhabene Weisheit, im Aspekt der inneren Darbringung und der einzelnen Darbringungssubstanzen, die den sechs Sinnen als Objekte des Vergnügens dienen, um eine besondere erhabene Weisheit von Glückseligkeit und Leerheit zu erzeugen, bedecken unfassbare Wolken von äußeren, inneren und geheimen Darbringungen, Verpflichtungssubstanzen und anziehenden Gaben den gesamten Boden und füllen den ganzen Raum.

Wir stellen uns dabei fest vor, dass (1) alle Darbringungen in ihren einzelnen Aspekten erscheinen, dass sie (2) in ihrer Natur Weisheit sind, da sich alle Weisheitswesen der zehn Richtungen in sie aufgelöst haben, und dass sie (3) die Funktion haben, als Objekte des Vergnügens der sechs Sinne in jedem, der sie erlebt, spontane große Glückseligkeit und Leerheit hervorzurufen. Wir sollten uns eine riesige Aufstellung solcher Darbringungen vorstellen, die den gesamten Boden bedecken und den ganzen Raum erfüllen.

Den Worten der Sadhana zufolge visualisieren wir äußere Darbringungen (wie die vier Wasserdarbringungen), innere Darbringungen (die zehn körpereigenen Substanzen, die in glückseligen Nektar verwandelt wurden), geheime Darbringungen (die wunderschönen Gefährtinnen, die wir Guru Vajradhara darbringen), Verpflichtungssubstanzen (die verschiedenen besonderen Substanzen, die wir darbringen, um unsere Verpflichtungen zu erfüllen) und anziehende Darbringungen (wie Parkanlagen mit wilden Tieren).

Manchmal, wenn wir zum Beispiel auf Reisen sind oder es unsere Umstände zu Hause nicht erlauben, dass wir tatsächliche Darbringungen aufstellen, können wir die Darbringungen in unserem Geist erzeugen. Zuerst erinnern wir uns an die Leerheit aller Phänomene und meditieren eine Weile darüber. Wir denken daran, dass alle Phänomene in Leerheit, dem Ursprung aller Phänomene, von einem Geschmack sind. Aus dem Zustand der Leerheit erzeugen wir dann vollständig neue Darbringungen. Wir stellen uns vor, dass alle Formen als Rupavajra Göttinnen erscheinen, alle Klänge als Shaptavajra Göttinnen, alle Gerüche als Gändhavajra Göttinnen, alle Geschmäcke als Rasavajra Göttinnen, alle Objekte des Tastsinns als Parshavajra Göttinnen und alle anderen Phänomene als Dharmadhatuvajra Göttinnen. Alle Blumen werden zu Blumengöttinnen, alles Wasser wird zu Wassergöttinnen und so weiter. Wir stellen uns vor, dass der ganze Boden und der ganze Raum voller Darbringungsgöttinnen sind, und später, wenn es soweit ist, die eigentlichen Gaben darzubringen, bringen wir sie dar. Weitere Einzelheiten zu diesen Göttinnen finden sich in den Büchern Führer ins Dakiniland und Essenz des Vajrayana.

Segnen wir Darbringungen in der hier beschriebenen Art und Weise, erschaffen wir die Ursache, in der Zukunft Wohlstand und Reichtum zu erfahren. Wir werden nur reine Objekte des Vergnügens erleben und frei von Problemen sein.

Das Verdienstfeld visualisieren

DIE EIGENTLICHE PRAXIS

Die eigentliche Praxis der Darbringung an den spirituellen Meister hat fünf Teile:

1. Das Verdienstfeld visualisieren und die Weisheitswesen einladen und auflösen

2. Die Praxis der sieben Glieder und das Mandala darbringen

3. Lobpreisungen und Bitten vorbringen

4. Segnungen empfangen

5. Das Verdienstfeld sammeln und auflösen

DAS VERDIENSTFELD VISUALISIEREN UND DIE WEISHEITSWESEN EINLADEN UND AUFLÖSEN

Dies hat zwei Teile:

1. Das Verdienstfeld visualisieren

2. Die Weisheitswesen einladen und auflösen

DAS VERDIENSTFELD VISUALISIEREN

Nachdem wir die vorbereitenden Übungen abgeschlossen haben, visualisieren wir nun Lama Losang Tubwang Dorjechang und alle anderen heiligen Wesen im Raum vor uns, um die sieben Glieder darbringen zu können, Lobpreisungen und Bitten vorzubringen und Segnungen zu erhalten. Die Versammlung der vor uns visualisierten heiligen Wesen ist als das «Verdienstfeld» bekannt. Wenn wir gewöhnliche Samen in ein Feld säen, werden wir schließlich Getreide wie Reis oder Gerste ernten. Ebenso werden wir, wenn wir die Samen des Vertrauens und des spirituellen Pfades in das Verdienstfeld säen, die ausgezeichneten inneren Früchte von zunehmendem Glück, Segnungen und Dharma Verwirklichungen ernten. Umgekehrt wird, wenn wir keine Samen in ein Feld säen, keine Ernte reifen und in gleicher Weise werden wir keine Segnungen und Verwirklichungen empfangen, wenn wir keine Samen des Vertrauens und des spirituellen Pfades in das Verdienstfeld säen.

Samen des Vertrauens und des spirituellen Pfades in das Verdienstfeld zu säen ist die Hauptursache für reines Glück. Durch diese Praxis wird unser Geist vorübergehend friedvoll und gezähmt sein und wir werden eine allmähliche Verringerung unserer täglichen Probleme erleben und letztendlich den dauerhaften Frieden der Befreiung oder Erleuchtung erlangen. Gewöhnliche Bauern können im Allgemeinen nur ein- oder zweimal im Jahr eine Saat ausbringen und die Ernten, die sie erzielen, sind vergänglich. Wir hingegen können so oft wir wollen Samen in das Verdienstfeld säen und unser daraus entstehendes zunehmendes Glück und unsere spirituellen Verwirklichungen bringen uns nicht nur Glück in diesem Leben, sondern auch in allen zukünftigen Leben. Einst schrieb Milarepa ein Lied für gewöhnliche Bauern, in dem er sagte:

Ihr seid Bauern dieses Lebens,

Ich aber bin ein Bauer künftiger Leben.

Wenn ihr es sorgfältig prüft, werdet ihr sehen,

Wer den größeren Nutzen erntet.

Gewöhnliche Bauern plagen sich viele Stunden auf den Feldern ab, erleben viel Mühsal und Probleme und selbst dann besteht keine Garantie, dass ihre Arbeit Früchte trägt. Der geringe zeitweilige Nutzen, den sie erzielen, wird mit viel Not und Enttäuschung erkauft. Spirituelle Bauern erleben jedoch keine derartigen Probleme. Indem wir Samen in das Verdienstfeld säen, werden wir mit Sicherheit Ernten heranwachsen lassen wie Liebe, Mitgefühl, Bodhichitta, Konzentration, geistige und körperliche Geschmeidigkeit, Weisheit und schließlich die unübertroffene Freude der vollen Erleuchtung. Diese Erfahrungen werden uns und allen anderen fühlenden Wesen großen Frieden und Glück bringen. Deshalb sollten wir uns als sehr vom Glück begünstigt betrachten, dass wir das Verdienstfeld visualisieren und ihm Gaben darbringen können. Derartige Übungen sind die eigentliche Essenz eines sinnvollen menschlichen Lebens.

Laut den Worten der Sadhana visualisieren wir das Verdienstfeld wie folgt:

Innerhalb des weiten Raumes unteilbarer Glückseligkeit und Leerheit, inmitten sich bauschender Wolken der Darbringungen Samantabhadras, vollkommen geschmückt mit Blättern, Blüten und Früchten, steht ein wunscherfüllender Baum, der alle Wünsche gewährt. Auf der Baumkrone steht ein Löwenthron, der im Juwelenglanz erstrahlt. Darauf auf Lotos, Mond und Sonnensitz sitzt mein Wurzelguru, der auf drei Arten gütig ist, die eigentliche Essenz aller Buddhas.

Wir visualisieren im Raume vor uns eine weite Ebene aus Lapislazuli, die mit Goldstaub bedeckt ist. In ihrer Mitte ist ein Ozean aus milchähnlichem Nektar, dessen Boden mit kostbaren Juwelen übersät ist. In der Mitte des Ozeans erhebt sich ein riesiger wunscherfüllender Baum. Wurzeln und Stamm des Baumes sind aus reinem Gold, seine Äste sind aus Silber und seine Zweige und Blätter aus feinem, weißem Kristall. Der Baum ist mit Blüten aus erlesenen roten Perlen geschmückt und mit Früchten aus glänzenden Rubinen, Smaragden und anderen Juwelen. Der ganze Baum ist überirdisch schön und seine Blätter und Äste flüstern die Klänge heiligen Dharmas. Wünschen wir uns Reichtum, schenkt er uns Reichtum, wünschen wir uns Kühle, schenkt er uns Kühle und wünschen wir uns Wärme, schenkt er uns Wärme.

Der Baum wird von zwei Naga Königen gestützt, deren Körper halb im Ozean versunken sind. Der Stamm teilt sich in sieben große Äste, drei links, drei rechts und einer in der Mitte. Auf dem mittleren Ast ist eine riesige Lotosblüte, die weiß mit rötlichem Schimmer ist und Tausende von Blütenblättern hat. Darauf steht ein riesiger Thron aus Lapislazuli, der von acht Schneelöwen gestützt wird, zwei in jeder Ecke. Jeder Schneelöwe stützt mit der einen Vorderpfote den Thron und hält in der anderen ein Juwel.

Schneelöwen sind keine gewöhnlichen Tiere, sondern sehr seltene Geschöpfe, die hoch oben in schneebedeckten Bergen leben. Manche behaupten, dass es sie gar nicht gibt, dass sie eine reine Erfindung sind, doch das ist nicht wahr. Es gibt sie, jedoch können sie nur von denjenigen gesehen werden, die sehr vom Glück begünstigt sind. Viele Bilder stellen die großen indischen Mahasiddhas dar, wie sie auf Schneelöwen reiten. Wir sollten die Schneelöwen, die den Thron stützen, in dieser Weise visualisieren und nicht als gewöhnliche Löwen. Ein Merkmal der Schneelöwen ist, dass ihre Milch sofort sauer wird, wenn sie auf den Boden fällt oder in einem gewöhnlichen Gefäß aufbewahrt wird. Dies verwendet Eroberer Vajradhara als Analogie, um auf die Gefahren hinzuweisen, die bestehen, wenn tantrische Unterweisungen an diejenigen weitergeben werden, die nicht mit einer Ermächtigung gesegnet sind.

Der Löwe wird im Allgemeinen als König der Tiere betrachtet, da er das stärkste aller Tiere ist. Und so symbolisieren diese Schneelöwen, dass Lama Losang Tubwang Dorjechang, das Hauptwesen des Verdienstfelds, die Kraft hat, alle schädlichen Einflüsse zu unterwerfen. Genauer gesagt hat Lama Losang Tubwang Dorjechang acht besondere Kräfte: die Kraft des Körpers, die Kraft der Rede, die Kraft des Geistes, Wunderkräfte, die Kraft, überall zu sein, wo es gewünscht wird, die Kraft seines Reinen Landes, die Kraft, Wünsche zu erfüllen, und die Kraft erleuchteter Handlungen.

Die ganze Oberfläche des Throns wird von einer Lotosblüte bedeckt, die elf Stufen hat, wobei jede Stufe im Durchmesser etwas kleiner ist als die Stufe darunter. Die oberste Stufe hat vier Blütenblätter, eines in jeder Himmelsrichtung.

Die Ebene, der Ozean, der Baum und alle anderen Merkmale sind in ihrer Natur untrennbare Glückseligkeit und Leerheit. Wie bereits erwähnt ist eine reine Sicht ein wesentliches Merkmal des Höchsten Yoga Tantra. Aus Sicht der Erzeugungsstufe führt reine Sicht dazu, dass wir uns selbst als Gottheit, die Umgebung als das Reine Land der Gottheit und alle Bewohner als Helden und Heldinnen betrachten. Aus Sicht der Vollendungsstufe führt reine Sicht dazu, dass alles als Manifestation von Glückseligkeit und Leerheit betrachtet wird. Die reine Sicht der Vollendungsstufe ist schwieriger zu verstehen als die reine Sicht der Erzeugungsstufe und voll und ganz können wir sie nur verstehen, wenn wir tatsächliche Verwirklichungen der Erzeugungsstufe erlangt haben.

In der Praxis der Vollendungsstufe bringen wir unsere inneren Winde durch die Kraft der Meditation in den Zentralkanal. Sowie die Winde in den Zentralkanal eintreten, dort verweilen und sich auflösen, hören alle unreinen begrifflichen Geistesarten auf, die von den unreinen Winden abhängen, welche durch die linken und rechten Kanäle fließen. Wir erlangen einen sehr subtilen, glückseligen Geist des klaren Lichts, der als «spontane große Glückseligkeit» bekannt ist. Meditiert dieser subtile Geist über Leerheit, mischt er sich leicht mit Leerheit, so wie sich klares Wasser mit klarem Wasser mischt, und wir erlangen eine Verwirklichung untrennbarer Glückseligkeit und Leerheit. Hier bezieht sich «Glückseligkeit» auf den subjektiven Geist des klaren Lichts, «Leerheit» bezieht sich auf das Objekt Leerheit und «untrennbar» bezieht sich auf die vollkommene Verschmelzung dieser beiden in einen Zustand der Unteilbarkeit. Wenn wir uns aus der Meditation erheben, erleben wir anschließend alles als Manifestation unseres Geistes, der die Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit ist. Deshalb wird alles als von der Natur unteilbarer Glückseligkeit und Leerheit gesehen.

In der Sadhana heißt es, dass wir das Verdienstfeld «inmitten sich bauschender Wolken der Darbringungen Samantabhadras» visualisieren. Es gibt zwei Arten, dies zu verstehen: Im Sutra bezieht sich «Samantabhadra» auf einen Bodhisattvaschüler Buddha Shakyamunis, der für seine Fähigkeit berühmt war, geistig riesige Wolken von Darbringungen zu erzeugen, die jede Ecke des Raums erfüllten. Im Tantra bedeutet «Samantabhadra» «durch und durch gut» und bezieht sich auf unteilbare Glückseligkeit und Leerheit. Deshalb visualisieren wir das Verdienstfeld, wie es sich aus dem weiten Raum der unteilbaren Glückseligkeit und Leerheit inmitten eines Meeres von wunderschönen Darbringungen manifestiert, die ihrerseits Manifestationen von unteilbarer Glückseligkeit und Leerheit sind.

Auf der Spitze der Lotosblüte, in der Mitte der vier Blütenblätter, visualisieren wir unseren Wurzelguru im Aspekt von Lama Losang Tubwang Dorjechang, der auf einem Sonnen- und Vollmondkissen sitzt. Der Lotos symbolisiert Entsagung, das Mondkissen konventionellen Bodhichitta und das Sonnenkissen endgültigen Bodhichitta. Zusammen symbolisieren diese drei Sitze, dass unser Wurzelguru diese drei Verwirklichungen erlangt hat.

Vielleicht fragen wir uns: «Wer ist mein Wurzelguru?» Der Sadhana zufolge sollten wir den spirituellen Meister als unseren Wurzelguru betrachten, von dem wir die drei Arten der Güte erhalten. Im Sutra sind die drei Arten der Güte: Gelübde geben, Textüberlieferungen geben und kommentierende Erläuterungen geben. Im Tantra sind es folgende: Ermächtigungen geben, Übertragungen geben und auf der Grundlage persönlicher Erfahrung besonderen Rat geben. In beiden Fällen betrachten wir einen spirituellen Meister als unseren Wurzelguru, wenn er oder sie eine reine Überlieferungslinie hält, uns auf richtige spirituelle Pfade führt und uns eine der beiden Arten der Güte in Bezug auf unsere tägliche Hauptpraxis erweist.

Wenn wir dieses Verdienstfeld visualisieren, dann visualisieren wir unseren Wurzelguru im Aspekt von Lama Losang Tubwang Dorjechang und betrachten ihn als die Essenz all unserer spirituellen Meister. Wir sollten nicht das Gefühl haben, dass ein spiritueller Meister nicht unser Wurzelguru sein kann, nur weil er nicht ordiniert oder berühmt ist. Es zählt nur, dass er oder sie uns hilft unseren Geist zu zähmen. Manchmal wird unser spiritueller Meister uns Steine in den Weg legen, wie Marpa es mit Milarepa tat, oder uns sogar beschimpfen, wie Tilopa es mit Naropa tat, doch sollten wir dies als besondere Segnungen betrachten, die uns helfen unseren Geist zu reinigen und unsere Behinderungen zu beseitigen.

Wir visualisieren unseren spirituellen Meister als Lama Losang Tubwang Dorjechang, indem wir den Worten der Sadhana folgen:

Er ist im Aspekt eines vollordinierten Mönches mit einem Gesicht, zwei Händen und einem strahlenden Lächeln. Seine rechte Hand ist in der Mudra des Dharmalehrens und seine linke Hand, in der Mudra meditativen Gleichgewichts, hält eine mit Nektar gefüllte Schale. Er trägt drei Roben aus leuchtendem Safran und sein Haupt ist mit dem goldenen Hut eines Pandits gekrönt. In seinem Herzen sind Buddha Shakyamuni und Vajradhara, der einen blaufarbigen Körper, ein Gesicht und zwei Hände hat. Vajra und Glocke haltend umarmt er Yingchugma und erfreut sich am Spiel spontaner Glückseligkeit und Leerheit. Er ist mit vielen verschiedenartigen Juwelenornamenten geschmückt und trägt Gewänder aus himmlischer Seide. Versehen mit den Hauptzeichen und Nebenmerkmalen und im gleißenden Schein tausender Lichtstrahlen, sitzt mein Wurzelguru inmitten einer Aura aus fünffarbigen Regenbögen. Er sitzt in der Vajrahaltung.

Wir visualisieren den äußeren Aspekt unseres spirituellen Meisters als Je Tsongkhapa. Insgesamt gibt es achtzig verschiedene Aspekte von Je Tsongkhapa. In diesem Aspekt, den Je Tsongkhapa Mahasiddha Dharmavajra offenbarte, erscheint er als vollordinierter Mönch, der den gelben Hut eines Pandits trägt. Seine rechte Hand ist in der Mudra des Dharmalehrens und seine linke Hand, in der Mudra meditativen Gleichgewichts, hält eine juwelenbesetzte Schale, die bis zum Rand mit den drei Nektaren gefüllt ist. Zwischen Daumen und Zeigefinger seiner rechten Hand hält er den Stiel einer Upala Blume, die auf der Höhe seines rechten Ohrs erblüht. Darauf steht ein flammendes Weisheitsschwert, ähnlich dem, das Manjushri hält. Dieses Schwert hat die Kraft, die Unwissenheit aus dem Geist desjenigen zu beseitigen, der es betrachtet. Zwischen Daumen und Zeigefinger seiner linken Hand betrachtet er den Stiel einer weiteren Upala Blume, die auf der Höhe seines linken Ohrs erblüht. Darauf ruht die Kadam Emanationsschrift.

Vielleicht fragen wir uns, warum in der Sadhana ausdrücklich erwähnt wird, dass unser spiritueller Meister ein Gesicht und zwei Hände hat, da dies doch völlig normal ist! Der Grund dafür ist, dass wir unseren spirituellen Meister gemäß Tantra visualisieren und dass viele tantrische Gottheiten mehr als ein Gesicht und zwei Hände haben. Heruka hat zum Beispiel vier Gesichter und zwölf Hände.

Der Körper unseres spirituellen Meisters ist weiß mit rötlichem Schimmer und seine Haut ist weich wie das Blütenblatt eines Lotos. Er hat ein heiteres, friedvolles Gesicht, langgezogene Augen und eine lange Nase mit hohem Rücken. Er schaut mit einem Lächeln der Freude auf seine Schüler, so wie eine Mutter ihr liebstes Kind anschauen würde.

Im Herzen Guru Tsongkhapas, auf einem Lotos und Mondsitz, ist Buddha Shakyamuni, der einen goldfarbigen Körper hat. Seine linke Hand, in der Mudra meditativen Gleichgewichts, hält eine kostbare Schale mit Nektar und seine rechte Hand ruht auf seinem rechten Knie, wobei die Fingerspitzen den Sitz berühren. Im Herzen Buddha Shakyamunis ist Eroberer Vajradhara, der einen blaufarbigen Körper, ein Gesicht und zwei Hände hat. In seiner Rechten hält er einen goldenen Vajra und in seiner Linken eine silberne Glocke. Seine Hände sind an seinem Herzen gekreuzt und er umarmt seine Gefährtin Yingchugma, mit der er in erhabener Vereinigung weilt und sich am großartigen Spiel spontaner Glückseligkeit und Leerheit erfreut. Sowohl Eroberer Vajradhara als auch Yingchugma sind mit verschiedenen Juwelenornamenten geschmückt und tragen Gewänder aus himmlischer Seide.

Wie bereits erwähnt streben wir im Höchsten Yoga Tantra danach, den Zustand der Buddhaschaft mit den sieben herausragenden Eigenschaften der Umarmung zu erlangen. Diese sieben Eigenschaften werden von Eroberer Vajradhara verkörpert. Alle Tantras enthalten Methoden, Anhaftung in den spirituellen Pfad umzuwandeln, indem wir reine, nichtverunreinigte Glückseligkeit erzeugen und dann diesen Geist der Glückseligkeit nutzen, um über Leerheit zu meditieren. Die vier Klassen des Tantra unterscheiden sich in der Weise, wie Glückseligkeit in Verbindung mit einer Gefährtin oder einem Gefährten erzeugt wird. Im Handlungstantra wird Glückseligkeit erzeugt, indem wir eine Gefährtin anschauen, im Ausführungstantra, indem wir ein Lächeln mit ihr austauschen, im Yoga Tantra, indem wir sie berühren, und im Höchsten Yoga Tantra, indem wir uns mit ihr vereinigen.

Lama Losang Tubwang Dorjechang ist mit den zweiunddreißig Hauptzeichen und den achtzig Nebenmerkmalen eines Buddha versehen. Sein ganzer Körper ist aus Licht und er sitzt mit gekreuzten Beinen in der Vajrahaltung inmitten einer Aura aus fünffarbigem Regenbogenlicht, das die Natur seiner fünf erhabenen Weisheiten ist.

Zu Beginn ist es schwierig, dies im Einzelnen zu visualisieren, und wir sollten mit einem groben Bild Lama Losang Tubwang Dorjechangs zufrieden sein. Das Wichtigste ist, die Bedeutung dieser Visualisierung zu verstehen, damit wir Vertrauen entwickeln können. Wie es in der Sadhana heißt, sollten wir unseren spirituellen Meister als «die eigentliche Essenz aller Buddhas» betrachten. Dazu müssen wir uns an die Anleitungen aus den Stufen des Pfades erinnern, wie wir uns auf einen spirituellen Meister verlassen sollen. Dort werden viele Zitate aus den Schriften, Analogien und logische Begründungen angeführt, die beweisen, dass unser spiritueller Meister ein Buddha ist.

Gemäß der Darbringung an den spirituellen Meister betrachten wir unseren spirituellen Meister als Emanation Je Tsongkhapas, der seinerseits eine Emanation Buddha Shakyamunis ist, der seinerseits eine Emanation Eroberer Vajradharas ist. Wir können sicher sein, dass unser spiritueller Meister eine Emanation Eroberer Vajradharas ist, da Eroberer Vajradhara selbst sagte, dass er in degenerierten Zeiten als spiritueller Meister in einer gewöhnlichen Form erscheinen würde. Da Buddhas die Selbstwertschätzung vollkommen aufgegeben haben, sind sie zwangsläufig nichttäuschend. Deshalb müssen wir glauben, was Eroberer Vajradhara sagt.

Im goldenen Zeitalter, als Buddha Shakyamuni lehrte, gab es fühlende Wesen, die sehr viele Verdienste hatten und Buddha Shakyamuni deshalb direkt sehen konnten. Einige konnten ihn sogar als erhabenen Emanationskörper sehen, versehen mit den Hauptzeichen und Nebenmerkmalen. Heutzutage aber, da die Zeiten degeneriert sind und fühlende Wesen wenige Verdienste haben, können wir Buddhas Form nicht direkt sehen. Selbst wenn ein Buddha, versehen mit den hundertzwölf Zeichen und Merkmalen, im Raum vor uns wäre, könnten wir ihn nicht sehen. Unreine Geistesarten können nur unreine Formen sehen. Deshalb müssen die Buddhas, um für fühlende Wesen erreichbar zu sein, als Emanationskörper in gewöhnlichen Formen erscheinen, die scheinbar von gewöhnlichen Eltern geboren und anscheinend Altern, Krankheit und Tod unterworfen sind. Dennoch üben sie immer noch die Aufgaben eines Buddha aus.

Wenn wir Buddha Shakyamuni direkt begegneten, wie würde er uns dann helfen? Er würde uns führen, indem er ein makelloses Vorbild wäre und spirituelle Pfade lehren und uns in unserer Praxis ermutigen würde. Betrachten wir die Handlungen unseres gegenwärtigen spirituellen Meisters, so werden wir feststellen, dass er oder sie genau dies tut. Jeder, der wie ein Buddha handelt, muss ein Buddha sein. Deshalb können wir sicher sein, dass unser spiritueller Meister ein Buddha ist, obwohl er oder sie in einer gewöhnlichen Form erscheint.

Jeder, der in der Vergangenheit Erleuchtung erlangt hat, tat dies mit der Absicht, fühlenden Wesen zu helfen und jeder Buddha hat versprochen weiterhin so lange für das Wohl anderer zu arbeiten, bis alle fühlenden Wesen Erleuchtung erlangt haben. Da es unvorstellbar ist, dass Buddhas ihr Versprechen nicht halten, können wir sicher sein, dass alle Buddhas weiterhin alles tun, um uns zu helfen. Fragen wir uns, wer uns jetzt gerade hilft, ist die Antwort, dass dies unser spiritueller Meister ist. Daraus folgt, dass unser spiritueller Meister eine Emanation der Buddhas ist.

Wir neigen dazu, uns auf die äußere Erscheinung unseres spirituellen Meisters zu konzentrieren, ohne an seine eigentliche Natur zu denken. Da unser spiritueller Meister uns in einer gewöhnlichen Form erscheint, ist es leicht, dieser Erscheinung zu glauben und uns auf ihn oder sie als ein gewöhnliches Wesen zu beziehen. Um dieser gewöhnlichen Sicht unseres spirituellen Meisters vorzubeugen, müssen wir immer wieder über die oben erwähnten Begründungen nachdenken. Wie bereits erwähnt ist reine Sicht ein wesentlicher Teil jeder tantrischen Praxis. Wenn es notwendig ist, eine reine Sicht von uns selbst, unserer Umgebung und unseren Vergnügen aufrechtzuerhalten, wie viel wichtiger ist es dann, eine reine Sicht von unserem spirituellen Meister aufrechtzuerhalten? Wir werden nie tantrische Verwirklichungen erlangen, solange wir nicht unseren spirituellen Meister und Eroberer Vajradhara als untrennbar betrachten können.

Sehen wir Fehler oder Unvollkommenheiten in unserem spirituellen Meister, so sollten wir sie als Projektionen unseres unreinen Geistes betrachten und nicht weiter beachten. Die Erfahrungen früherer Yogis zeigen, wie sehr Erscheinungen täuschen können. Asanga sah Maitreya zum Beispiel als Hund und Naropa sah Tilopa als alten Mann, der Fische fing und sie lebendig briet. Später, als ihr Geist gereinigt war, sahen diese großen Yogis die wirkliche Natur ihrer Gurus. Bewahren wir eine reine Sicht unseres spirituellen Meisters, dann sehen wir ihn später, wenn wir auf dem Mahayanapfad der Ansammlung die Verwirklichung der Konzentration des Dharma Kontinuums erlangen, als erhabenen Emanationskörper. Wenn wir den Mahayanapfad des Sehens erreichen, sehen wir ihn als Freudenkörper und wenn wir schließlich Buddhaschaft erlangen, sehen wir ihn als Wahrheitskörper.

Selbst wenn unser spiritueller Meister uns gegenüber zornvoll ist, sollten wir trotzdem eine reine Sicht von ihm bewahren. Die Kadampa Geshes gaben den Rat: «Der Guru, der dich tadelt, rezitiert zornvolle Mantras, die deine Hindernisse befrieden, und der Guru, der dich schlägt, gibt Ermächtigungen, die Segnungen gewähren.» Können wir diesen Rat nicht sofort umsetzen, sollten wir zumindest versuchen ihn zu verstehen und die Absicht entwickeln, ihn in der Zukunft umzusetzen.

Ein Grund, warum wir unseren spirituellen Meister als Lama Losang Tubwang Dorjechang visualisieren, ist, um uns daran zu erinnern, dass unser spiritueller Meister ebenso wie Buddha einen äußeren, einen inneren und einen geheimen Aspekt hat. Sein äußerer Aspekt, Je Tsongkhapa, ist der eines Hinayana Mönchs. Sein innerer Aspekt, Buddha Shakyamuni, ist der eines erhabenen Emanationskörpers, der mit den Zeichen und Merkmalen versehen ist. Und sein geheimer Aspekt ist der des Eroberers Vajradhara. Er zeigt diese drei Aspekte, um seinen Schülern zu zeigen, wie sie sich in der Öffentlichkeit verhalten sollten, wie sie innerlich motiviert sein sollten und was sie im Geheimen üben sollten.

Unser äußerer Aspekt ist wichtig, weil gewöhnliche Menschen, die innere Geisteszustände nicht wahrnehmen können, uns nach unserer äußeren Erscheinung und unserem Benehmen beurteilen. Hier visualisieren wir unseren spirituellen Meister als vollordinierten Mönch, der die drei Roben eines Ordinierten trägt. Die Erscheinung eines Hinayana Mönchs, der Safranroben trägt, erfreut den Geist aller, da sie die innere Schönheit eines friedvollen und kontrollierten Geistes symbolisiert. In der Namasanghita preist Buddha die Kleidung, die von Mönchen und Nonnen getragen wird, als die beste, da sie in anderen einen tugendhaften Eindruck erzeugt. Wir schätzen und respektieren ganz natürlich jemanden, der Roben trägt, der eine reine moralische Disziplin aufrechterhält, indem er die Ordinationsgelübde einhält, der wenig besitzt und nicht viele Wünsche hat und der stets einen friedvollen und kontrollierten Geist bewahrt.

Die äußere Erscheinung eines in Safranroben gekleideten Mönchs ist der beste äußere Aspekt, da er in anderen in natürlicher Weise Respekt hervorruft und es uns dadurch leichter macht, ihnen zu helfen. Das bedeutet allerdings nicht, dass wir innerlich eine Hinayana Einstellung bewahren sollten. Indem er seinen inneren Aspekt als erhabenen Emanationskörper mit zweiunddreißig Hauptzeichen und achtzig Nebenmerkmalen darstellt, zeigt unser spiritueller Meister, dass unsere innere Motivation Bodhichitta sein sollte. Ein erhabener Emanationskörper kann nur durch Schulung in den Mahayanapfaden erlangt werden.

Innerhalb des Mahayana gibt es sowohl Sutra als auch Tantra Pfade. Indem er als Vajradhara, dem Hauptbuddha des Tantra, einen geheimen Aspekt zeigt, zeigt unser spiritueller Meister, dass wir uns nicht allein mit den Mahayanapfaden des Sutra zufriedengeben, sondern die Stufen des Pfades des Geheimen Mantra zu unserer Herzenspraxis machen sollten. So zeigt unser spiritueller Meister, dass wir äußerlich den Aspekt zeigen sollten, reine moralische Disziplin durch das reine Einhalten der Pratimoksha Gelübde zu bewahren, dass wir innerlich durch Bodhichitta motiviert sein und der Lebensweise eines Bodhisattva folgen sollten, und dass wir im Geheimen danach streben sollten, Erleuchtung als tantrischer Buddha zu erlangen, indem wir die zwei Stufen des Höchsten Yoga Tantra üben.

Diese Art, Dharma mit einem äußeren, inneren und geheimen Aspekt zu üben, ist sehr schön, denn sie ist nicht nur die beste Art und Weise, anderen zu helfen, sondern auch die höchste Methode, um unsere eigene spirituelle Entwicklung zu vollenden. Je Tsongkhapa hat auf diese Art und Weise praktiziert. Gungtang Rinpoche verfasste einst einen Lobpreis an Je Tsongkhapa, in dem er sich an seinem äußeren, inneren und geheimen Aspekt erfreute:

Äußerlich erscheinst Du als disziplinierter, in Safranroben gekleideter Mönch, der alle seine Pratimoksha Gelübde rein einhält,

Innerlich bist Du durch den kostbaren Geist des Bodhichitta motiviert

Und im Geheimen bist Du ein tantrischer Yogi, der die beiden Stufen übt.

Nur Du hast diese guten Eigenschaften.

Es gibt eine noch tiefere Bedeutung der Visualisierung unseres spirituellen Meisters als Lama Losang Tubwang Dorjechang, die Mahasiddha Dharmavajra enthüllt wurde, als Je Tsongkhapa vor ihm in dieser Form erschien. Um das zu verstehen, müssen wir zuerst verstehen, dass wir alle einen groben Körper und Geist und einen subtilen Körper und Geist haben.

Wenn wir normalerweise an unseren Körper und Geist denken, denken wir an unseren groben Körper und Geist, und das Selbst, das wir in Abhängigkeit davon erfassen, ist das grobe Selbst. Unser grober Körper bildet sich aus dem Samen unseres Vaters und dem Blut unserer Mutter. Zum Zeitpunkt der Empfängnis tritt unser Geist in die befruchtete Eizelle im Schoß unserer Mutter ein und dann beginnen wir allmählich diese neuen Substanzen als unseren Körper zu identifizieren. In Wirklichkeit sind sie jedoch nicht unser Körper, da sie von den Körpern anderer stammen. Außerdem ist diese neue Form nur eine vorübergehende Wohnstätte für unseren Geist, da wir früher oder später sterben werden und zu dem Zeitpunkt diesen Körper verlassen müssen, so wie ein Vogel ein Nest verlässt, um zu einem anderen zu fliegen. Da unser grober Körper nur ein vorübergehender Körper ist, hat es keinen Sinn, uns an ihn als unseren eigentlichen Körper zu klammern.

Ebenso wie unser grober Körper sind auch unsere groben Geistesarten vorübergehend. Zum Zeitpunkt des Todes klingen unsere groben Geistesarten ab und lösen sich in unseren