Über den Autor

Shantideva (687 – 763 n.Chr.) war ein berühmter buddhistischer Meister aus Indien, der den buddhistischen Klassiker Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva (Bodhisattvacharyavatara in Sanskrit) verfasste. Ein Bodhisattva ist ein Freund der Welt, der durch Mitgefühl motiviert spontan die Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen anstrebt.

Weitere Informationen unter www.tharpa.com/de

Über den Herausgeber

Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche wurde in Tibet geboren und ist ein vollkommen verwirklichter Meditationsmeister und international bekannter Lehrer des Buddhismus. Er lebt seit 1977 im Westen und ist der Autor von 22 hoch angesehenen Büchern, die die alte Weisheit Buddhas in vollkommener Weise in unsere moderne Welt übertragen. Des Weiteren ist er der Gründer von über 1200 Kadampa Meditationszentren und Gruppen auf der ganzen Welt.

Weitere Informationen unter www.tharpa.com/de

Kadampa Tempel für den Weltfrieden

Am Manjushri Kadampa Meditationszentrum (Ulverston, England)

Einer der vielen Tempel, die vom Autor errichtet wurden. 

Das Internationale Tempelprojekt wurde vom Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche mit dem Ziel ins Leben gerufen, den buddhistischen Glauben und die Praxis der Neuen Kadampa Tradition öffentlich zugänglich zu machen und eine zeitgemäße buddhistische Praxis durch den Dienst an der Allgemeinheit zu veranschaulichen. Dies wird durch den Bau traditioneller und nichttraditioneller Tempel, Meditationszentren und Retreatzentren erreicht, sowie durch den Betrieb von Kadampa Schulen, Weltfriedenscafes und dem Tharpa Verlag.

Weitere Informationen zum Internationalen Tempelprojekt: www.kadampa.org/temples

Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva

Bücher des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche

Allumfassendes Mitgefühl

Einführung in den Buddhismus

Das neue Meditationshandbuch

Herzjuwel

Acht Schritte zum Glück

Freudvoller Weg

Sinnvoll zu betrachten

Verwandle dein Leben

Das klare Licht der Glückseligkeit

Führer ins Dakiniland

Mahamudra Tantra

Moderner Buddhismus

Das neue Herz der Weisheit

Wie wir den Geist verstehen

Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen

Sinnvoll leben, freudvoll sterben

Das Bodhisattva Gelübde

Tantrische Ebenen und Pfade

Der vom Tharpa Verlag erzielte Erlös aus
dem Verkauf dieses Buches fließt gemäß den
Richtlinien in Ein Geldhandbuch in den NKT-IKBU
Internationalen Tempelprojekt Fonds in Deutschland
(eingetragen unter: VR 33517 B). Ein buddhistischer
Verein, der für den Weltfrieden baut.

www.kadampa.org/de/temples

SHANTIDEVAS

Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva

WIE MAN EIN SINNVOLLES UND SELBSTLOSES LEBEN GENIESST

Dieser Text wurde ursprünglich von zahlreichen Übersetzern aus dem Sanskrit ins Tibetische übertragen, unter anderem von Dharmashribhadra, Rinchen Sangpo, Shakyamati, Sumatikirti und Loden Sherab.

Die Übersetzung vom Tibetischen ins Englische verfasste Neil Elliott unter der mitfühlenden Anleitung des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche.

THARPA VERLAG
DEUTSCHLAND • SCHWEIZ

Originaltitel: Guide to the Bodhisattva’s Way of Life

Alle Rechte vorhalten.
Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Reproduktion ist unzulässig, außer zur Verwendung kurzer Passagen für privates Studium, Forschung und Buchbesprechungen.

Herausgeber:
Tharpa Verlag Deutschland, ein Teil des
Dipankara Kadampa-Meditationszentrum e.V. (VR 33517 B)
Mittelbruchzeile 109
13409 Berlin

Erste Auflage 2003
2. Auflage 2015

© 2015 Deutsche Übersetzung
Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche und Neue Kadampa Tradition - Internationale Union des Kadampa Buddhismus

Kapitelillustrationen von Chew Choon
Bild auf Umschlag von Belinda Ho
Bild auf linker Klappe:
Bodhisattva Shantideva von Chating Jamyang Lama
Bild auf rechter Klappe:
Geshe Kelsang Gyatso, Foto von Kathia Rabelo

Umschlaggestaltung: Tharpa Verlag

Satz: Tharpa Verlag Deutschland

ISBN (Buch) 978-390854320-6

ISBN (ePub) 978-390854353-3

Inhaltsverzeichnis

Einleitung

1. Kapitel Eine Erklärung des Nutzens von Bodhichitta

2. Kapitel Negativität reinigen

3. Kapitel Ausübenden Bodhichitta erzeugen

4. Kapitel Sich auf Gewissenhaftigkeit verlassen

5. Kapitel Den Geist mit Wachsamkeit beschützen

6. Kapitel Sich auf Geduld verlassen

7. Kapitel Sich auf Bemühen verlassen

8. Kapitel Sich auf geistige Stabilisierung verlassen

9. Kapitel Die Vollkommenheit der Weisheit

10. Kapitel Widmung

Glossar

Bibliografie

Studienprogramme des Kadampa Buddhismus

Tharpa Niederlassungen weltweit

Leseempfehlungen

 Einleitung

Das buddhistische Meisterwerk mit dem Titel Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva wurde vom Bodhisattva Shantideva verfasst, einem großen buddhistischen Meister, der im 8. Jahrhundert lebte. Diese heilige Schrift ist ein äußerst praktischer Leitfaden, der uns lehrt, wie wir in den buddhistischen Pfad zur Erleuchtung eintreten, darauf fortschreiten und ihn vollenden. Sie ist eine Zusammenfassung aller Unterweisungen Buddhas und zeigt klar, wie wir diese Unterweisungen in unser tägliches Leben integrieren können.

Shantidevas Leitfaden war Inspiration für viele große spirituelle Werke, wie zum Beispiel Acht Verse der Geistesschulung des großen Kadampa Lehrers Langri Tangpa und Geistesschulung in sieben Punkten des Bodhisattva Chekhawa. Beide Texte erklären, wie man andere Lebewesen wertschätzt, das Selbst und andere gleichstellt und das Selbst mit anderen austauscht, wie man «Nehmen und Geben» übt und wie man widrige Umstände in Methoden für die Erlangung der Befreiung umwandelt. Alle diese Unterweisungen wurden Shantidevas Leitfaden entnommen. Viele Kadampa Praktizierende bewahren Shantidevas Unterweisungen in ihrem Herzen und Je Tsongkhapa und seine Schüler lobten Shantidevas Werk aufs Höchste.

Durch das Studium vieler buddhistischer Texte können wir ein berühmter Lehrer werden. Doch setzen wir Buddhas Lehren, den Dharma, nicht praktisch um, wird unser Verständnis des Buddhismus hohl bleiben und nicht die Kraft haben, unsere eigenen und die Probleme anderer Lebewesen zu lösen. Erwarten wir, dass ein intellektuelles Verständnis des Dharma allein unsere Probleme lösen kann, dann gleichen wir einem Kranken, der glaubt, dass er seine Krankheit durch das bloße Lesen medizinischer Anleitungen heilen kann, ohne die Arznei tatsächlich zu schlucken. Wie Shantideva im fünften Kapitel sagt:

(109) Wir müssen die Lehren Buddhas, Dharma, praktisch umsetzen,

Denn nichts kann durch das Lesen der Worte allein erreicht werden.

Ein kranker Mann wird niemals von seiner Krankheit geheilt,

Bloß indem er medizinische Anleitungen liest!

Jedes einzelne Lebewesen hat den aufrichtigen Wunsch, jedes Leiden und alle Probleme für immer zu vermeiden. Normalerweise versuchen wir diesen Wunsch zu erfüllen, indem wir äußere Methoden anwenden. Doch wie erfolgreich wir aus weltlicher Sicht auch sind, wie reich an materiellen Gütern, wie mächtig oder wie respektiert wir auch sein mögen, wir werden niemals die beständige Befreiung von Leiden und Problemen finden. Leiden, Schmerz, Unglück und Probleme existieren nicht außerhalb des Geistes. Es sind unangenehme Gefühle und Gefühle sind Geistesarten. Nur indem wir unseren Geist umwandeln, können wir Leiden und Probleme für immer ausmerzen. Die Methode, wie dies zu erreichen ist, wird klar in Shantidevas Leitfaden erklärt.

In Wirklichkeit entstehen alle Probleme, die wir tagtäglich erleben, aus unserer Selbstwertschätzung und dem Festhalten am Selbst, Fehlvorstellungen, die unsere eigene Wichtigkeit übertreiben. Da wir dies jedoch nicht verstehen, geben wir normalerweise anderen die Schuld für unsere Probleme und das macht sie nur noch schlimmer. Aus diesen zwei grundlegenden Fehlvorstellungen entstehen alle unsere anderen Verblendungen wie Wut und Anhaftung, die bewirken, dass wir endlos Probleme haben. Wir können alle diese Probleme lösen, indem wir die Anleitungen dieses Buches aufrichtig üben. Zumindest sollten wir aus jedem Kapitel die Verse auswendig lernen, die wir am hilfreichsten finden, und immer wieder über ihre Bedeutung nachdenken, bis unser Geist friedvoll und positiv wird. Dann sollten wir diesen friedvollen Geisteszustand Tag und Nacht ohne Unterbrechung aufrechterhalten. Wenn wir so vorgehen, werden wir ein glückliches und sinnvolles Leben führen.

Wir sollten dieses Buch mit einem glücklichen Geist, frei von Ablenkungen und negativen Sichtweisen lesen. Außerdem ist es sehr wichtig, unser Verständnis des Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva durch das Studium von Kommentaren wie Sinnvoll zu betrachten zu verbessern. Durch aufrichtiges Umsetzen dieser Anleitungen können wir unsere gewöhnlichen, selbstbezogenen Absichten in das erhabenste gute Herz, unsere gewöhnliche, verwirrte Sichtweise in tiefgründige Weisheit und unsere gewöhnliche Lebensweise in die Lebensweise eines Bodhisattva umwandeln. Auf diese Weise erreichen wir den höchsten inneren Frieden der Erleuchtung, was der eigentliche Sinn unseres menschlichen Lebens ist.

Geshe Kelsang Gyatso

USA

April 2002

Sanskrit:
Bodhisattvacharyavatara

Tibetisch:
Jang chub sem pai chö pa la jug pa

Englisch:
Guide to the Bodhisattva’s Way of Life

Deutsch:
Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva

1. Kapitel
Eine Erklärung des Nutzens von Bodhichitta

Während alle anderen Tugenden wie ein Bananenbaum sind,

Insofern sie sich erschöpfen, wenn sie einmal Früchte tragen,

Erschöpft sich der beständige himmlische Baum des Bodhichitta nicht,

Sondern wächst mit dem Tragen von Früchten an.

Ehrerbietung an die erleuchteten Buddhas und Bodhisattvas.

(1) Ich verbeuge mich vor den erleuchteten Buddhas, die den Wahrheitskörper haben,

Und vor den Bodhisattvas und allen anderen Objekten der Verbeugung.

Ich werde in Übereinstimmung mit den Schriften kurz erklären,

Wie man die zusammengefassten Übungen des Bodhisattva ausführt.

(2) Hier steht nichts, das nicht schon einmal erklärt worden wäre,

Und ich habe keine besonderen schriftstellerischen Fähigkeiten.

Ich schreibe dies, um anderen von Nutzen zu sein

Und damit mein Geist damit vertraut bleibt.

(3) Somit könnten die Kraft meines Vertrauens und meine tugendhaften Verwirklichungen

Dadurch für eine Weile zunehmen.

Und vielleicht finden auch andere, die genauso großes Glück haben wie ich,

Dass dies sinnvoll zu betrachten ist.

(4) Dieses kostbare menschliche Leben, so schwer zu finden,

Bietet den Lebewesen das endgültige Ziel.

Wenn wir uns nicht bemühen, jetzt dieses Ziel zu erreichen,

Wie sollte eine solch kostbare Gelegenheit erneut entstehen?

(5) Genau wie ein Blitzschlag in einer dunklen, bewölkten Nacht

Alles für einen kurzen Augenblick erhellt,

So entsteht durch die Kraft der Segnungen Buddhas

In den Weltlichen gelegentlich und für kurze Zeit eine tugendhafte Absicht.

(6) So sind, während unsere Tugenden meist schwach sind,

Unsere Nichttugenden äußerst stark und furchterregend.

Welche Tugend außer Bodhichitta, ein mitfühlender Geist, der die Erleuchtung wünscht,

Kann die schlimmsten Übel überwinden?

(7) Die Fähigen, die Buddhas, die viele Äonen lang darüber nachdachten,

Haben alle erkannt, dass Bodhichitta am nützlichsten ist,

Weil zahllose Massen von Lebewesen durch ihn

Mit Leichtigkeit die höchste Glückseligkeit der Erleuchtung erlangen können.

(8) Wer sein eigenes Leiden zerstören möchte,

Wer das Leiden anderer vertreiben möchte,

Und wer viel Glück erfahren möchte,

Sollte niemals die Praxis von Bodhichitta aufgeben.

(9) Sobald Bodhichitta erzeugt wird,

Sogar in bedauernswerten Wesen, die im Gefängnis Samsaras gefesselt sind,

Werden sie zu Bodhisattvas, «einem Sohn oder einer Tochter des Buddha»,

Und sind der Verehrung durch Menschen und weltliche Götter würdig.

(10) Genau wie das höchste Elixier, das zu Gold verwandelt,

Kann Bodhichitta diesen unreinen Körper, den wir angenommen haben,

In das unbezahlbare Juwel der Form eines Buddha verwandeln,

Bewahrt deshalb beharrlich Bodhichitta.

(11) Da die grenzenlose Weisheit Buddhas, des alleinigen Steuermanns der Lebewesen,

Durch gründliche Untersuchung seine Kostbarkeit erkannt hat,

Sollten diejenigen, die frei von den Leiden Samsaras sein möchten,

Beharrlich den kostbaren Geist des Bodhichitta bewahren.

(12) Während alle anderen Tugenden wie ein Bananenbaum sind,

Insofern sie sich erschöpfen, wenn sie einmal Früchte tragen,

Erschöpft sich der beständige himmlische Baum des Bodhichitta nicht,

Sondern wächst mit dem Tragen von Früchten an.

(13) So wie diejenigen, die große Furcht haben, sich auf einen Mutigen verlassen,

Werden diejenigen, die sich auf Bodhichitta verlassen, sofort von den Gefahren befreit,

Selbst wenn sie unerträglich Böses begangen haben.

Weshalb also vertrauen die Gewissenhaften nicht auf ihn?

(14) So wie das Feuer am Ende des Äons

Verzehrt er in einem Augenblick vollständig alles große Übel.

Seinen grenzenlosen Nutzen erklärte der weise Beschützer Maitreya

Dem Bodhisattva Sudhana.

(15) Kurzum solltet ihr wissen,

Dass es zwei Arten von Bodhichitta gibt:

Der Geist, der die Erleuchtung beobachtet und anstrebt,

Und der Geist, der die Erleuchtung beobachtet und ausübt.

(16) So wie man den Unterschied zwischen dem Wunsch zu gehen

Und dem eigentlichen Gehen versteht,

So sollten die Weisen entsprechend

Den Unterschied zwischen diesen beiden Bodhichittas verstehen.

(17) Aus dem Geist, der Erleuchtung anstrebt,

Entstehen großartige Wirkungen noch in Samsara.

Aber es folgt kein ununterbrochener Strom an Glück,

Wie aus dem ausübenden Geist.

(18) Denn wer immer den ausübenden Geist des Bodhichitta annimmt,

Mit der Absicht, sich niemals

Von der vollständigen Befreiung

Der zahllosen Lebewesen in allen Bereichen abzuwenden,

(19) Für den werden von dieser Zeit an,

Selbst im Schlaf oder wenn er scheinbar unbesorgt ist,

Unermessliche und kraftvolle Verdienste entstehen, gleich dem Raum,

Die ohne Unterbrechung fließen.

(20) Für diejenigen mit geringeren Neigungen

Wurden diese Vorteile vom Tathagata selbst

Im Sutra, das von Subahu erbeten wurde

Mit logischen Begründungen erklärt.

(21) Wenn allein schon der Gedanke,

Die Kopfschmerzen anderer lindern zu wollen,

Eine hilfreiche Absicht ist,

Die grenzenlose Verdienste zur Folge hat,

(22) Was gilt dann für den Wunsch,

Das unermessliche Elend

Jedes einzelnen Lebewesens zu vertreiben

Und sie alle zu zahllosen guten Eigenschaften zu führen?

(23) Hat unser Vater oder unsere Mutter

Eine hilfreiche Absicht wie diese?

Haben die Götter oder Weisen sie?

Oder sogar Brahma selbst?

(24) Wenn diese Lebewesen, bevor sie Bodhichitta erzeugen,

Nicht einmal für ihr eigenes Wohl

Von solch einem Geist träumen,

Wie können sie ihn zum Wohle anderer erzeugen?

(25) Dieser Geist, den Lebewesen von Nutzen zu sein,

Der in anderen nicht einmal zu ihrem eigenen Wohle entsteht,

Ist ein außergewöhnliches Juwel eines Geistes,

Dessen Geburt ein Wunder ohnegleichen ist.

(26) Wie können wir je die Vorteile

Dieses Juwels eines Geistes ermessen,

Die Quelle der Freude für alle Lebewesen

Und die Heilung all ihrer Leiden?

(27) Wenn die bloße Absicht, anderen zu helfen,

Verdienstvoller ist als den Buddhas Gaben darzubringen,

Was gilt dann für das tatsächliche Streben

Nach dem Glück eines jeden einzelnen Lebewesens?

(28) Obwohl die Lebewesen sich wünschen, frei von Leiden zu sein,

Laufen sie geradewegs auf die Ursachen des Leidens zu.

Und obwohl sie sich Glück wünschen,

Zerstören sie es aus Unwissenheit, als wäre es ein Feind.

(29) Wer ohne Glück

Und von viel Leiden geplagt ist,

Dem bringt Bodhichitta grenzenlose Freude,

Zerstört all sein Leiden

(30) Und vertreibt sogar seine Verwirrung.

Wo gibt es eine Tugend, die dieser gleicht?

Wo gibt es überhaupt solch einen Freund?

Wo gibt es Verdienste wie diese?

(31) Wenn selbst jemand, der eine Güte erwidert,

Es wert ist, dafür gelobt zu werden,

Was gilt dann erst für den Bodhisattva, der andern hilft,

Ungeachtet dessen, ob sie ihm helfen oder nicht?

(32) Wenn jemand regelmäßig oder sogar nur einmal

In geringschätziger Weise etwas Nahrung gibt,

Das einige Wesen nur für einen halben Tag sättigt

Ehren die Menschen ihn oder sie als tugendhaft.

(33) Was gilt also für jemanden,

Der zahllosen Lebewesen auf ewig

Die immerwährende, unübertroffene Glückseligkeit der Sugatas gibt,

Und alle ihre Wünsche erfüllt?

(34) Buddha sagte, dass jeder, der einen bösen Geist

Einem Bodhisattva, einem erhabenen Wohltäter, gegenüber erzeugt,

Für so viele Äonen in der Hölle bleiben wird,

Wie er Momente dieses bösen Geistes erzeugt hat.

(35) Doch wer einen reinen Geist des Vertrauens erzeugt,

Für den werden die Auswirkungen an Glück sogar noch stärker anwachsen.

Selbst wenn Bodhisattvas großen Widrigkeiten begegnen,

Entsteht keine Negativität. Stattdessen nehmen ihre Tugenden ganz natürlich zu.

(36) Ich verbeuge mich vor denen,

Die den heiligen, kostbaren Geist des Bodhichitta entwickelt haben.

Und ich nehme Zuflucht zu jenen Quellen des Glücks,

Die selbst denen Glückseligkeit gewähren, die ihnen schaden.

Damit endet das erste Kapitel des Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva mit dem Titel «Eine Erklärung des Nutzens von Bodhichitta».

2. Kapitel
Negativität reinigen

Um diesen kostbaren Geist des Bodhichitta zu bewahren,

Bringe ich dem Ozean guter Eigenschaften ...

Seen und Teiche mit Lotosblumen geschmückt

Und den schönen Ruf der Wildgänse dar.

(1) Um diesen kostbaren Geist des Bodhichitta zu bewahren,

Bringe ich den Ozeanen guter Eigenschaften vorzügliche Gaben dar,

Den Buddhas, dem makellosen Juwel des heiligen Dharma,

Und der Versammlung der Bodhisattvas.

(2) Alle Blumen und Früchte, die es gibt,

Und all die verschiedenen Arten von Arzneien,

Alle Juwelen dieser Welt

Und alles reine, erfrischende Wasser,

(3) Berge von Juwelen, Waldhaine

Und stille und freudevolle Orte,

Himmlische Bäume mit Blüten geschmückt

Und Bäume, deren Äste mit köstlichen Früchten beladen sind,

(4) Düfte, die aus den himmlischen Bereichen stammen,

Weihrauch, wunscherfüllende Bäume und juwelengeschmückte Bäume,

Ernten, die nicht gesät werden müssen,

Und aller Zierrat, der einer Darbringung würdig ist,

(5) Seen und Teiche mit Lotosblumen geschmückt

Und den schönen Ruf der Wildgänse,

Alles, was niemandem gehört,

In allen Welten so weit wie der Raum,

(6) Ich halte sie in meinem Geist und bringe sie dar,

Den erhabensten Wesen, den Buddhas und Bodhisattvas.

O Mitfühlende, heilige Objekte der Darbringung,

Bitte denkt voller Güte an mich und nehmt meine Gaben an.

(7) Da ich keine Verdienste habe, bin ich mittellos

Und habe nichts anderes darzubringen.

Deshalb o Beschützer, die ihr euch um das Wohl anderer Wesen sorgt,

Bitte nehmt sie mir zuliebe an.

(8) Auf ewig werde ich alle meine Körper

Den Buddhas und Bodhisattvas darbringen.

Aus Respekt werde ich Euer Diener werden.

Bitte nehmt mich an, o erhabene Helden.

(9) Vollkommen in Eurer Obhut,

Werde ich allen Lebewesen ohne Furcht vor Samsara von Nutzen sein.

Ich werde meine früheren Übel reinigen

Und in Zukunft keine mehr begehen.

(10) In diesem von süßen Düften erfüllten Badegemach

Mit einem klaren und glitzernden Kristallboden,

Majestätischen Säulen, von Juwelen erstrahlend,

Und Baldachinen hoch oben mit schimmernden Perlen besetzt,

(11) Mit Krügen, geschmückt mit zahlreichen Juwelen

Und randvoll mit duftendem Wasser, das den Geist betört,

Und begleitet von Musik und Gesang,

Bringe ich den Buddhas und Bodhisattvas die Waschung dar.

(12) Mit unvergleichlichen Stoffen trockne ich ihre Körper,

Die makellos sauber und duftend sind.

Dann bringe ich den heiligen Wesen

Duftende Kleidung in prächtigen Farben dar.

(13) Mit verschiedenen erlesenen Gewändern, fein und weich,

Und zahlreichem, erhabenen Geschmeide

Schmücke ich Arya Samantabhadra,

Manjushri, Avalokiteshvara und alle anderen.

(14) Als ob ich reines Feingold polieren würde,

Salbe ich die strahlenden Körper aller Fähigen

Mit erlesenen Duftwässern, deren Duft

Jeden Teil der dreitausend Welten durchdringt.

(15) Den Fähigen, den erhabensten Objekten der Darbringung,

Bringe ich alle wunderschönen, duftenden Blumen dar,

Mandaras, Upalas, Lotosblumen und viele mehr,

Und erlesene Kränze, herrlich gebunden.

(16) Ich bringe ihnen riesige und duftende Wolken

Unübertroffenen Weihrauchs dar, der den Geist betört.

Und ich bringe Köstlichkeiten der Götter dar,

Zusammen mit einer Vielfalt von Speisen und Getränken.

(17) Und ich bringe auf goldenen Lotosblüten

Mit Juwelen besetzte Lampen dar.

Mit Duftwasser beträufelt

Und mit wunderschönen Blütenblättern bestreut,

(18) Bringe ich denen, deren Natur Mitgefühl ist

Einen himmlischen Palast dar, von göttlichem Lobpreis widerhallend,

Und mit schönen Perlen und juwelengeschmückten Ornamenten geschmückt,

Deren unendliches Strahlen den Raum erhellt.

(19) Auf ewig werde ich den Fähigen

Erlesene, mit Juwelen verzierte erhobene Schirme darbringen

Mit lieblichen Formen, goldenen Griffen

Und Rändern, die mit schönen Ornamenten verziert sind.

(20) Möge außerdem ein Meer an Darbringungen,

Von Musik und schönen Melodien widerhallend,

Wie zahlreiche Wolken bestehen bleiben,

Die den leidenden Lebewesen Erlösung herabsenden.

(21) Und möge über alle heiligen Dharma Juwelen,

Die Stupas und die Bilder

Ein beständiger Regen

Von Blumen, Juwelen und ähnlichem herabströmen.

(22) So wie Manjushri, Samantabhadra und andere

Den Eroberern Gaben darbrachten,

So bringe ich den Sugatas, den Beschützern,

Und den Bodhisattvas Gaben dar.

(23) Diesen Ozeanen guter Eigenschaften

Bringe ich einen melodischen Ozean von Lobpreisungen dar.

Möge ein Chor von süßklingenden, melodischen Versen

Immer zu ihnen emporsteigen.

(24) Vor allen Buddhas, die in den drei Zeiten weilen,

Dem Dharma und der erhabenen Versammlung

Verbeuge ich mich mit ausgestrahlten Körpern

So zahlreich wie die Atome in allen Welten.

(25) Ich verbeuge mich vor den Grundlagen für die Erzeugung des Bodhichitta,

Vor den Abbildungen von Buddhas Körper, Rede und Geist,

Vor den Äbten und Meistern

Und vor den erhabenen Praktizierenden auf dem Pfad.

(26) Bis ich die Essenz der großen Erleuchtung erlange,

Werde ich Zuflucht nehmen zu den Buddhas.

Ebenso werde ich Zuflucht nehmen zum Dharma

Und zu der Versammlung der Bodhisattvas.

(27) Mit gefalteten Händen richte ich meine Bitten

An diejenigen, die mit großem Mitgefühl versehen sind,

Die vollkommenen Buddhas und Bodhisattvas,

Die in den zehn Richtungen weilen.

(28) Seit anfangsloser Zeit in Samsara,

In diesem und in allen meinen früheren Leben

Habe ich aus Unwissenheit Böses begangen,

Habe befohlen es zu begehen,

(29) Und überwältigt von täuschender Unwissenheit,

Habe ich mich gefreut, wenn andere es begangen haben.

Da ich erkenne, dass all dies schwere Fehler waren,

Bekenne ich sie den heiligen Wesen aus tiefstem Herzen.

(30) Welche schädliche Handlungen von Körper, Rede und Geist ich auch immer

Unter dem Einfluss der Verblendungen begangen habe,

Gegenüber den Drei kostbaren Juwelen,

Meinem Vater und meiner Mutter, meinem spirituellen Meister und anderen,

(31) All die äußerst unerträglich bösen Handlungen,

Die ich, ein schlechter Mensch,

Von vielen Fehlern verunreinigt, begangen habe,

Bekenne ich den Befreiern, den erleuchteten Wesen.

(32) Doch ich könnte sterben, bevor ich

Alle meine Negativität gereinigt habe.

O bitte beschützt mich, damit ich

Sicher und schnell von ihr befreit werde.

(33) Da der unzuverlässige Herr des Todes nicht wartet,

Während ich meine Übel reinige,

Ungeachtet ob ich krank bin oder nicht,

Ist auf dieses flüchtige Leben kein Verlass.

(34) Ich werde alles zurücklassen und alleine gehen müssen.

Aber da ich dies nicht verstanden habe,

Habe ich viele verschiedene Arten von schlechten Handlungen

Meine Freunde und andere betreffend begangen.

(35) Und doch werden meine Freunde zu nichts werden,

Und andere werden zu nichts werden.

Sogar ich werde zu nichts werden.

Ebenso wird alles zu nichts werden.

(36) So wie die Erfahrung in einem Traum,

Wird alles, was ich jetzt genieße,

Zu einer bloßen Erinnerung werden,

Denn was vergangen ist, kann nicht wieder gesehen werden.

(37) Selbst in diesem kurzen Leben

Sind viele Freunde und andere gestorben.

Aber die unerträglichen Auswirkungen des Bösen, das ich um ihretwillen begangen habe,

Stehen mir noch bevor.

(38) Da es mir nicht gelang zu verwirklichen,

Dass ich plötzlich sterben werde,

Habe ich aus Unwissenheit, Anhaftung und Wut

Viel Böses begangen.

(39) Niemals steht es still, weder Tag noch Nacht,

Das Leben zerrinnt unaufhaltsam

Und seine Dauer nimmt niemals zu.

Warum sollte der Tod nicht zu jemandem wie mir kommen?

(40) Selbst wenn ich auf meinem Sterbebett

Von Freunden und Verwandten umringt bin,

Werde ich die Erfahrung, mein Leben zu verlieren,

Allein machen müssen

(41) Welche Hilfe werden mir meine Begleiter sein,

Wenn ich von den Boten des Herrn des Todes ergriffen werde?

Zu dieser Zeit werden mich nur meine Verdienste schützen,

Doch darauf habe ich mich nicht verlassen.

(42) O Beschützer, diese Gefahren nicht beachtend,

Habe ich, der ich ohne Gewissenhaftigkeit bin,

Viele negative Handlungen begangen

Um dieses vergänglichen Lebens willen.

(43) Schreckliche Angst hat ein Mensch, der heute weggeführt wird,

An einen Ort, wo seine Glieder von seinem Körper gerissen werden.

Trockenen Mundes und mit tiefen Augenhöhlen

Ist seine äußere Erscheinung völlig verzerrt.

(44) Muss man die schreckliche Verzweiflung erwähnen,

Die mich ergreifen wird, wenn ich in großer Panik

Von den körperlichen Erscheinungen

Der schrecklichen Boten des Herrn des Todes gepackt werde?

(45) «Wer kann mich wirklich beschützen

Vor diesem großen Schrecken?»

Versteinert, mit aufgerissenen, hervortretenden Augen

Werde ich in allen Richtungen nach einer Zuflucht suchen,

(46) Doch werde ich nirgendwo eine Zuflucht sehen

Und völlig niedergeschlagen sein.

Wenn ich dann keine Zuflucht finde,

Was werde ich zu jener Zeit tun?

(47) Daher nehme ich von heute an Zuflucht

Zu den Eroberer Buddhas, die den Lebewesen Schutz gewähren,

Die danach streben, allen Lebewesen Zuflucht zu geben

Und jede Gefahr durch ihre große Stärke beseitigen.

(48) Ebenso nehme ich aufrichtig Zuflucht

Zum Dharma, den sie verwirklicht haben,

Der die Gefahren Samsaras vertreibt,

Und zu der Versammlung der Bodhisattvas.

(49) Überwältigt von Furcht, bringe ich mich

Arya Samantabhadra dar

Und gebe meinen Körper in die Dienste

Arya Manjushris.

(50) An Beschützer Avalokiteshvara,

Der mit untrüglicher Sicherheit aus Mitgefühl handelt,

Richte ich diesen verzweifelten Hilferuf:

«O bitte beschütze mich, einen Übeltäter!»

(51) Ich suche von ganzem Herzen Zuflucht

Und bete zu Arya Akashagarbha,

Arya Ksitigarbha

Und allen mitfühlenden Beschützern.

(52) Ich nehme Zuflucht zu Arya Vajrapani,

Bei dessen Anblick alle Schaden bringenden Wesen,

Wie die Boten des Herrn des Todes,

Voller Schrecken in die vier Richtungen fliehen.

(53) Früher habe ich Euren Ratschlag missachtet,

Jetzt aber habe ich die großen Gefahren erkannt

Und nehme Zuflucht zu Euch,

Damit meine Ängste schnell vertrieben werden.

(54) Wenn es notwendig ist, dass ich dem Rat des Arztes folge,

Wenn mich eine gewöhnliche Krankheit ängstigt,

Wieviel notwendiger ist es dann, dem Rat Buddhas zu folgen,

Wenn ich ständig von den vielen schädlichen Krankheiten der Verblendungen geplagt werde?

(55) Wenn alle Menschen, die in dieser Welt leben,

Schon durch eine dieser Verblendungen großen Schaden erleiden können

Und wenn nirgendwo eine andere Arznei als Dharma

Für die Heilung gefunden werden kann,

(56) Dann sind diejenigen sicher töricht und verwirrt,

Die nicht in Übereinstimmung mit den Lehren des Dharma handeln,

Die Buddha, der allwissende Arzt, gegeben hat

Und durch die alle Schmerzen der Verblendungen beseitigt werden können.

(57) Wenn es notwendig ist, Vorsicht walten zu lassen,

In der Nähe eines kleinen, gewöhnlichen Abgrundes,

Wieviel notwendiger ist dies in der Nähe des abgrundtiefen Höllenschlundes,

In den man für sehr lange Zeit fallen könnte?

(58) Es ist unklug, in Vergnügungen zu schwelgen

Und zu denken: «Zumindest heute werde ich nicht sterben»,

Denn zweifellos wird der Tag kommen,

An dem ich zu nichts werde.

(59) Wer wird mir Furchtlosigkeit schenken?

Wie kann ich von diesen Gefahren befreit werden?

Ich werde unausweichlich zu nichts werden,

Wie kann ich weiter schwelgen?

(60) Was bleibt mir jetzt von den angenehmen Erfahrungen

Meiner früheren Leben, die nun vergangen sind?

Und dennoch, wegen meiner starken Anhaftung an weltliche Vergnügen

Habe ich gegen den Rat meines spirituellen Meisters gehandelt.

(61) Wenn ich, nachdem ich dieses Leben

Und meine Freunde und Verwandten verlassen habe,

Ganz alleine wandern muss,

Warum begehe ich dann um der Freunde und Feinde willen Nichttugend?

(62) «Wie kann ich ganz sicher von Nichttugend,

Der Quelle allen Leidens, befreit werden?»

Den ganzen Tag und die ganze Nacht über

Sollte ich an nichts anderes denken.

(63) Was immer ich getan habe

Aus Unwissenheit und Verwirrung,

Sei es eine natürliche Nichttugend

Oder eine Übertretung,

(64) Mit gefalteten Händen

Und einem Geist, der Leiden fürchtet,

Verbeuge ich mich immer wieder

Und bekenne all dies vor den Beschützern.

(65) Ich bitte alle heiligen Wesen,

Mich von all meinem Bösen und meinen Fehlern zu befreien.

Und da diese nur schädliche Wirkungen haben,

Werde ich sie in Zukunft nicht mehr begehen.

Damit endet das zweite Kapitel des Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva mit dem Titel «Negativität reinigen».

3. Kapitel
Ausübenden Bodhichitta erzeugen

So wie es äußerst selten ist,

Dass ein Blinder ein Juwel in einem Haufen Abfall findet,

So habe auch ich durch äußerst seltenes Glück

Bodhichitta erzeugt.

(1) Mit großem Entzücken freue ich mich

Über die Tugenden, die Lebewesen

Vor den Leiden der niederen Bereiche beschützen

Und alle, die leiden, in glückliche Bereiche führen.

(2) Ich erfreue mich an der Ansammlung von Tugend,

Die Lebewesen von samsarischer Wiedergeburt befreit

Und sie zum Zustand des Nirvana führt,

Dem höchsten, beständigen inneren Frieden.

(3) Ich erfreue mich an der Erleuchtung der Eroberer Buddhas

Und am spirituellen Pfad der Bodhisattvas.

(4) Mit Entzücken erfreue ich mich am Ozean der Tugend,

Der aus dem Erzeugen des Erleuchtungsgeistes, Bodhichitta, entsteht,

Der allen Lebewesen Glück bringt,

Und an den Taten, die diesen Lebewesen helfen.

(5) Mit gefalteten Händen trage ich den Buddhas,

Die in allen Richtungen weilen, diese Bitte vor:

Bitte lasst das Licht des Dharma auch in Zukunft für die Lebewesen leuchten,

Die in der Dunkelheit der Unwissenheit verloren sind und leiden.

(6) Mit gefalteten Händen trage ich den Eroberern,

Die ins Parinirvana eingehen möchten, diese Bitte vor:

Bitte lasst die Lebewesen nicht in Blindheit zurück,

Sondern bleibt für zahllose Äonen bei uns.

(7) Möge somit aufgrund der Verdienste, die ich

Aus all diesen tugendhaften Handlungen angesammelt habe,

Das Leiden jedes einzelnen Lebewesens

Vollständig zu einem Ende kommen.

(8) Und solange bis all jene, die krank sind,

Von ihrer Krankheit genesen,

Möge ich ihr Heilmittel,

Ihr Arzt und ihre Krankenschwester sein.

(9) Möge ein Regen von Speisen und Getränken herabströmen,

Um das Elend des Hungers und des Durstes zu bannen,

Und möge ich im großen Äon der Hungersnot

Ihre Speise und ihr Trank sein.

(10) Möge ich ein unerschöpflicher Schatz

Für die Armen und Mittellosen sein.

Möge ich alles sein, was sie brauchen,

Ihnen frei zur Verfügung gestellt.

(11) Von diesem Moment an werde ich ohne Gefühl von Verlust

Meinen Körper und auch meinen Reichtum verschenken

Sowie meine Tugenden, die ich in den drei Zeiten angesammelt habe,

Um allen Lebewesen, meinen Müttern, zu helfen.

(12) Indem ich alles gebe, werde ich das Nirvana eines Buddha erlangen

Und meine Bodhichitta Wünsche werden erfüllt.

Ich gebe alles zum Wohle der Lebewesen auf,

Die das höchste Objekt des Gebens sind.

(13) Da ich diesen Körper

Für das Glück der Lebewesen aufgegeben habe,

Sollen sie ihn schlagen, schmähen

Oder sogar töten, wenn es ihnen gefällt.

(14) Selbst wenn sie mit ihm spielen,

Ihn verspotten oder erniedrigen,

Warum sollte dieser Körper mir lieb und teuer sein,

Habe ich ihn nicht anderen gegeben?

(15) Was immer ich deshalb auch tue,

Ich werde niemals anderen schaden.

Und wann immer mir jemand begegnet,

Möge es nie sinnlos für ihn sein.

(16) Gleichgültig, ob diejenigen, die mir begegnen,

Vertrauen oder Wut entwickeln,

Möge dies stets die Ursache sein,

Dass alle ihre Wünsche in Erfüllung gehen.

(17) Mögen alle, die mich verletzen,

Sei es durch Worte oder in anderer Weise,

Und diejenigen, die mich anderweitig beleidigen,

Dadurch die Ursache schaffen, Erleuchtung zu erlangen.

(18) Möge ich ein Beschützer für die Schutzlosen werden,

Ein Führer für Reisende auf Straßen,

Und möge ich für diejenigen, die das Wasser überqueren wollen,

Ein Boot, ein Schiff oder eine Brücke sein.

(19) Möge ich eine Insel für diejenigen sein, die festes Land suchen,

Eine Lampe für diejenigen, die Licht brauchen,

Eine Ruhestätte für diejenigen, die eine solche wünschen,

Und ein Diener für diejenigen, die Dienste benötigen.

(20) Um allen Lebewesen von Nutzen zu sein,

Möge ich eine Schatzkammer werden,

Kraftvolle Mantras, wirksames Heilmittel,

Ein wunscherfüllender Baum und eine wunscherfüllende Kuh.

(21) Ebenso wie die großen Elemente, etwa die Erde,

Und ebenso wie der ewige Raum,

Möge ich zur Grundlage werden, aus der alles

Für den Erhalt des Lebens zahlloser Lebewesen entsteht.

(22) Und bis sie jenseits des Leidens gegangen sind,

Möge ich alle Arten des Lebens nähren

In sämtlichen Bereichen der Lebewesen,

Die bis ans Ende des Raumes reichen.

(23) So wie all die früheren Sugatas, die Buddhas,

Den Erleuchtungsgeist, Bodhichitta, erzeugt

Und alle Stufen

Der Bodhisattva Schulung vollendet haben,

(24) So will auch ich, zum Wohle aller Wesen,

Den Erleuchtungsgeist erzeugen

Und alle Stufen

Der Bodhisattva Schulung vollenden.

(25) Die Weisen, die den Geist der Erleuchtung

In dieser Form angenommen haben,

Sollten sich wie folgt ermutigen,

Um ihn zu erhalten und zu verstärken.

(26) Jetzt hat mein Leben große Frucht hervorgebracht,

Mein menschliches Leben hat große Bedeutung erlangt.

Heute wurde ich in die Familie Buddhas geboren

Und bin ein Bodhisattva geworden.

(27) Von jetzt an werden alle meine Handlungen

Mit dieser edlen Abstammung in Einklang sein,

Und über diese Abstammung, rein und makellos,

Werde ich niemals Schande bringen.

(28) So wie es äußerst selten ist,

Dass ein Blinder ein Juwel in einem Haufen Abfall findet,

So habe auch ich durch äußerst seltenes Glück

Bodhichitta erzeugt.

(29) Er ist der erhabene Nektar,

Der die Herrschaft des Todes über die Lebewesen bezwingt,

Und eine unerschöpfliche Schatzkammer,

Die all ihre Armut vertreibt.

(30) Er ist das überragende Heilmittel,

Das die Krankheit der Lebewesen lindert,

Und ein schattenspendender Baum, der den müden Wanderern

Auf den Pfaden Samsaras Schutz gewährt.

(31) Er ist eine universale Brücke,

Die alle Lebewesen aus den niederen Bereichen führen kann,

Und der aufgehende Mond eines Geistes,

Der die Qualen ihrer Verblendungen lindert.

(32) Er ist eine riesige Sonne, die den Nebel der Unwissenheit

Vollständig aus Lebewesen vertreibt.

Er ist die essenzielle Butter, die entsteht,

Wenn die Milch des Dharma gerührt wird.

(33) Die ehrenwerten Gäste, die Wesen auf Samsaras Pfaden,

Die die Köstlichkeiten der Glückseligkeit genießen möchten,

Sie alle wird Bodhichitta zufriedenstellen,

Indem er sie zur höchsten Glückseligkeit führt.

(34) Heute, in der Gegenwart aller Beschützer,

Lade ich alle Lebewesen als meine Gäste ein,

Diese vorübergehenden und endgültigen Freuden zu genießen.

Mögen die Götter, Halbgötter und alle anderen guter Dinge sein!

Damit endet das dritte Kapitel des Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva mit dem Titel «Ausübenden Bodhichitta erzeugen».

4. Kapitel
Sich auf Gewissenhaftigkeit verlassen

Aus diesen Gründen sagte Buddha, der Gesegnete,

Dass es äußerst schwierig ist, ein kostbares

menschliches Leben zu erlangen,

So wie es selten ist, dass eine Schildkröte ihren Hals

Durch ein Joch steckt, das auf einem riesigen Ozean treibt.

(1) Ein Praktizierender, der in dieser Weise fest

Anstrebenden und ausübenden Bodhichitta erzeugt hat,

Sollte sich immer, ohne zu wanken, bemühen,

Damit er nicht von den Schulungen abschweift.

(2) Wenn eine gewöhnliche Handlung überhastet

Oder schlecht durchdacht begangen wird,

Könnte es vernünftig sein, sie nochmals zu überdenken,

Selbst wenn ein Versprechen gegeben wurde.

(3) Wie aber könnte ich mich abkehren

Von etwas, das von der Weisheit

Der Buddhas und Bodhisattvas untersucht wurde

Und das auch ich wiederholt genau geprüft habe?

(4) Wenn ich das Bodhichitta Versprechen gegeben habe

Und es nicht tatsächlich in die Praxis umsetze,

Welche Art von Wiedergeburt werde ich annehmen,

Da ich alle diese Lebewesen täusche?

(5) Es heißt, wer aus Geiz

Auch nicht das Kleinste, Gewöhnlichste gibt,

Das er oder sie anderen gewidmet hat,

Wird als hungriger Geist wiedergeboren.

(6) Wenn ich also alle Lebewesen täuschen würde,

Die ich von ganzem Herzen eingeladen habe,

Gäste beim Festmahl der Erleuchtung zu sein,

Wie könnte ich in Zukunft eine glückliche Wiedergeburt annehmen?

(7) Wie jemand, der Bodhichitta aufgibt,

Danach Befreiung erlangen kann,

Liegt jenseits des gewöhnlichen Verständnisses,

Nur der Allwissende kann es wissen.

(8) Bodhichitta aufzugeben ist für einen Bodhisattva

Die schlimmste aller Übertretungen,

Denn sollte er oder sie dies begehen,

Wäre die ganze Grundlage, für andere zu arbeiten, verloren.

(9) Und sollte jemand auch nur einen Augenblick

Die tugendhaften Handlungen eines Bodhisattva behindern oder aufhalten,

Wäre kein Ende seiner niederen Wiedergeburten abzusehen,

Da er das Wohl aller Lebewesen untergraben hätte.

(10) Wenn mir Unglück widerfährt

Als Auswirkung der Zerstörung des Glücks eines einzigen Wesens,

Was sind dann die Folgen der Zerstörung

Des Glücks aller Lebewesen, so weit wie der Raum?

(11) Wer sein Bodhisattva Gelübde immer wieder ablegt,

Nur um weitere Übertretungen zu begehen,

Wird für sehr lange Zeit in Samsara verstrickt bleiben,

Und es wird ihm verwehrt sein, höhere spirituelle Ebenen zu erlangen.

(12) Daher muss ich aufrichtig üben,

In Übereinstimmung mit dem Versprechen, das ich gegeben habe.

Wenn ich mich von jetzt an nicht bemühe,

Werde ich in immer niedrigeren Zuständen geboren werden.

(13) Obwohl in der Vergangenheit zahllose Buddhas erschienen sind,

Die zum Wohle aller Lebewesen arbeiteten,

Stand ich nicht direkt unter ihrer Obhut,

Weil ich so viele karmische Behinderungen habe.

(14) Und wenn ich so bleibe,

Werde ich immer wieder

Krankheit, Einkerkerung, Verletzung

Und Verstümmelung in den niederen Bereichen erleben.

(15) Wenn das Erscheinen eines Tathagata, eines Buddha,

Das Vertrauen in seine Lehre, ein kostbarer menschlicher Körper

Und eine geeignete Grundlage für die Praxis des Dharma so selten sind,

Wann wird eine solche Gelegenheit erneut entstehen?

(16) So bin ich heute vielleicht frei von Krankheit,

Wohlgenährt und ohne Gebrechen.

Aber dieses Leben ist flüchtig und täuschend

Und mein Körper ist wie für einen Augenblick geliehen.

(17) Wenn ich nichttugendhafte Handlungen begehe,

Werde ich nicht wieder den Körper eines Menschen erlangen.

Und wenn ich keine menschliche Form erlange,

Wird es keine Tugend, sondern nur Negativität geben.

(18) Wenn ich jetzt keine Tugend praktiziere,

Solange ich das große Glück habe, es tun zu können,

Welche Tugend werde ich dann üben,

Wenn ich in den niederen Bereichen leide und verwirrt bin?

(19) Denn wenn ich keine Tugend übe,

Sondern nur Böses ansammle,

Werde ich für hundert Millionen Äonen

Nicht einmal die Worte «glückliche Wiedergeburt» hören.

(20) Aus diesen Gründen sagte Buddha, der Gesegnete,

Dass es äußerst schwierig ist, ein kostbares menschliches Leben zu erlangen,

So wie es selten ist, dass eine Schildkröte ihren Hals

Durch ein Joch steckt, das auf einem riesigen Ozean treibt.

(21) Da schon ein Moment des Bösen

Zu einem Äon in der tiefsten Hölle führen kann,

Muss nicht erwähnt werden, dass ich keine menschliche Wiedergeburt annehmen werde,

Wenn ich nicht all das Böse reinige, das ich seit anfangsloser Zeit angesammelt habe.

(22) Einfach nur die Auswirkungen meiner Nichttugend zu erfahren,

Wird nicht zur Befreiung aus den niederen Bereichen führen,

Denn während ich diese Auswirkungen erfahre,

Werde ich nur weitere Nichttugend begehen.

(23) Wenn ich mich nicht bemühe, Dharma zu üben,

Jetzt, da ich die Freiheit und Ausstattung eines menschlichen Lebens gefunden habe,

Dann kann es keinen größeren Selbstbetrug,

Dann kann es keine größere Torheit geben.

(24) Wenn ich dies verstanden habe

Und aus Unwissenheit träge bleibe,

Dann werde ich, wenn meine Todeszeit kommt,

Von unvorstellbarem Schrecken überwältigt werden.

(25) Wenn mein Körper sehr lange Zeit

In den unerträglichen Feuern der Hölle brennen wird,

Dann wird mein Geist zweifellos

Von den wütenden Feuern des Bedauerns verzehrt.

(26) Obwohl die Chance sehr gering war,

Habe ich diesen günstigen Zustand, der so selten zu finden ist, erlangt.

Wenn ich, ausgestattet mit solch großem Glück,

Erneut in die Höllen geführt werde,

(27) Ist es, als ob mich ein Zauber verwirrt

Und mein Geist sich in nichts aufgelöst hätte!

Sogar ich kenne die Ursache für diese Verwirrung nicht,

Was ist es, das in mir ist?

(28) Die inneren Feinde des Hasses, der Anhaftung und so weiter

Haben keine Arme und Beine,

Und sie haben keinen Mut und kein Geschick.

Wie also haben sie mich zu ihrem Sklaven gemacht?

(29) Solange sie in meinem Geist bleiben

Schaden sie mir nach Belieben,

Und doch ertrage ich sie geduldig, ohne Wut.

Wie schändlich! Für Geduld ist hier kein Platz.

(30) Wenn alle Lebewesen, einschließlich der Götter und Halbgötter,

Sich als Feind gegen mich erheben,

Können sie mich nicht zu den Feuern der tiefsten Hölle führen

Und mich hineinwerfen.

(31) Dieser mächtige Feind der Verblendungen aber

Kann mich augenblicklich an diesen feurigen Ort werfen,

Wo selbst die Asche des Bergs Meru

Spurlos verbrennen würde.

(32) Kein anderer Feind

Kann so lange bestehen

Wie der beständige Feind, meine Verblendungen,

Denn sie haben keinen Anfang und kein absehbares Ende.

(33) Wenn ich äußeren Feinden zustimme und sie würdige,

Werden sie schließlich zu meinem Nutzen und Glück beitragen.

Wenn ich mich aber meinen Verblendungen anvertraue,

Werden sie mir in Zukunft nur noch mehr Schmerz und Leid bringen.

(34) Wie kann ich also freudig und ohne Furcht in Samsara bleiben,

Während ich bereitwillig einen Platz in meinem Herzen bewahre

Für diesen endlosen Feind, der lange währt,

Der allein die Ursache für das Anwachsen all meines Leidens ist?

(35) Wie kann ich jemals glücklich sein,

Während diese Wächter des samsarischen Gefängnisses,

Die mich in den Höllen und anderswo foltern und quälen,

Wie ein eisernes Netz in meinem Geist verweilen?

(36) Aus Wut werden weltliche Menschen, die von Stolz erfüllt sind, nicht schlafen,

Bis sie diejenigen zerstört haben, die ihnen auch nur den geringsten vorübergehenden Schaden zugefügt haben.

Gleichermaßen werde ich nicht in meinem Bemühen nachlassen,

Bis dieser mein innerer Feind direkt und endgültig zerstört ist.

(37) Wenn diejenigen, die in heftigen Schlachten kämpfen

Und den starken Wunsch haben, verblendete Wesen zu töten, die sowieso sterben werden,

Den Schmerz der Verwundung durch Waffen nicht beachten

Und sich nicht zurückziehen, bis sie ihr Ziel erreicht haben,

(38) Dann muss nicht erwähnt werden, dass ich, selbst wenn ich große Härten ertragen muss,

Von heute an nicht träge oder zaghaft in dem Bemühen sein sollte

Diesen natürlichen Feind ein für alle Mal zu zerstören,

Der die ständige Quelle all meines Leidens ist.

(39) Wenn Narben, von Feinden in sinnloser Weise zugefügt,

Wie Verzierungen auf dem Körper zur Schau gestellt werden,

Warum sollte ich nicht bereit sein, Widrigkeiten zu ertragen,

Wenn ich aufrichtig danach strebe, das große Ziel zu erreichen?

(40) Wenn Fischer, Jäger und Bauern,

Die nur an ihren eigenen Lebensunterhalt denken,

Die Leiden von Hitze und Kälte ertragen,

Warum kann ich dann nicht Widrigkeiten um des Glücks aller willen ertragen?

(41) Wenn ich selbst nicht frei von Verblendungen bin,

Und allen Lebewesen,

Die in den zehn Richtungen im ganzen Raum weilen,

Verspreche, dass ich sie von ihren Verblendungen befreien werde,

(42) Ist es dann nicht töricht, so etwas zu sagen,

Während ich meine eigenen Unzulänglichkeiten außer Acht lasse?

Da es sich so verhält, darf ich mich niemals davon abwenden,

Meine eigenen Verblendungen zu zerstören.

(43) Das wird mein Hauptziel sein:

Mit starkem Groll werde ich gegen meine Verblendungen kämpfen.

Obwohl ein solcher Groll eine Verblendung zu sein scheint,

Ist er es nicht, da er Verblendungen zerstört.

(44) Es wäre besser, verbrannt zu werden und zu sterben

Oder sich den Kopf abschlagen zu lassen,

Als jemals zu dulden,

Unter den Einfluss von Verblendungen zu geraten.

(45) Ein gewöhnlicher Feind, der aus einem Land vertrieben wird,

Geht in ein anderes Land und bleibt dort,

Nur um zurückzukehren, wenn er seine Kraft erneuert hat.

Der Feind der Verblendungen ist jedoch nicht so.

(46) O Verblendungen, Verblendungen, wohin werdet ihr gehen,

Wenn ihr vom Auge der Weisheit verbannt und aus meinem Geist vertrieben worden seid?

Und von woher wollt ihr zurückkehren, um mir erneut zu schaden?

Doch unentschlossen wie ich bin, gelingt es mir nicht, mich zu bemühen.

(47) Die Verblendungen sind nicht in den Objekten, in den Sinneskräften, zwischen ihnen oder sonst irgendwo.

Von woher also können sie für alle Lebewesen Schaden hervorbringen?

Da sie wie Illusionen sind, sollte ich Furcht aus meinem Herzen verbannen und nach Weisheit streben.

Warum grundlos die Leiden der Hölle und so weiter über mich bringen?

(48) Deshalb werde ich mich, nachdem ich dies gut bedacht habe,

Aufrichtig bemühen, diese Grundsätze so wie sie erklärt wurden umzusetzen.

Wenn ein Kranker nicht auf den Rat des Arztes hört,

Wie kann er erwarten, geheilt zu werden?

Damit endet das vierte Kapitel des Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva mit dem Titel «Sich auf Gewissenhaftigkeit verlassen».

5. Kapitel
Den Geist mit Wachsamkeit beschützen

Ein verrückter, ungezähmter Elefant

Kann in dieser Welt keinen solchen Schaden anrichten,

Wie es die Leiden der tiefsten Hölle tun,

Die der tobsüchtige Elefant des Geistes verursacht.

(1) Diejenigen, die Fortschritte in der Schulung machen möchten,

Sollten ihren Geist sehr achtsam bewachen,

Denn wenn sie nicht das Bewachen des Geistes üben,

Können sie die Schulung nicht abschließen.

(2) Ein verrückter, ungezähmter Elefant

Kann in dieser Welt keinen solchen Schaden anrichten,

Wie es die Leiden der tiefsten Hölle tun,

Die der tobsüchtige Elefant des Geistes verursacht.

(3) Wenn aber der Elefant unseres Geistes

Von allen Seiten fest mit dem Strick der Achtsamkeit angebunden ist,

Werden alle Ängste aufhören

Und alle Tugenden werden uns in den Schoß fallen.

(4) Tiger, Löwen, Elefanten, Bären,

Schlangen, alle Arten von Feinden,

Wächter der Wesen in der Hölle,

Böse Geister und Kannibalen:

(5) Sie alle werden gefesselt

Ganz einfach durch das Fesseln des Geistes.

Und sie alle werden gebändigt

Ganz einfach durch das Bändigen des Geistes.

(6) Buddha, der Fähige, sagt:

«So entstehen alle Ängste

Und alle endlosen Leiden

Aus dem Geist.»

(7) Wer erschafft absichtlich die Waffen,

Die die Wesen in den Höllen verletzen?

Wer erschafft den lodernden eisernen Grund?

Woher kommen die verführerischen Halluzinationen?

(8) Der Fähige sagt, dass all diese Dinge

Allein aus bösen Geistesarten stammen.

Deshalb gibt es nichts in den drei Welten zu fürchten,

Das nicht aus dem Geist hervorgegangen ist.

(9) Wenn das Vollenden der Vollkommenheit des Gebens hieße,

Die Armut der Lebewesen zu beseitigen,

Wie können die früheren Buddhas diese Vollkommenheit vollendet haben,

Wenn es immer noch hungrige Wesen gibt?

(10) Es heißt, dass die Vollendung der Vollkommenheit des Gebens

Der Gedanke ist, allen Lebewesen alles geben zu wollen,

Zusammen mit den Verdiensten, die aus diesem Geben folgen.

Deshalb ist sie einzig und allein vom Geist abhängig.

(11) Das Töten von Fischen und anderen Geschöpfen

Ist nirgendwo ausgemerzt worden,

Denn es heißt, dass die Vollkommenheit der moralischen Disziplin zu vollenden bedeutet,

Einen Geist zu erlangen, der Nichttugend aufgegeben hat.

(12) Es ist nicht möglich, die widerspenstigen Wesen zu unterwerfen,

Die so unermesslich wie der Raum sind.

Doch einfach nur den Geist der Wut zu zerstören

Ist dasselbe wie alle diese Feinde zu bezwingen.

(13) Wo gibt es genug Leder,

Um die ganze Oberfläche der Erde zu bedecken?

Einfach nur Leder an den Fußsohlen zu haben

Ist dasselbe wie die ganze Erde zu bedecken.

(14) Genauso wenig ist es möglich,

Alle äußeren Ereignisse zu beherrschen.

Wenn ich aber einfach meinen Geist beherrsche,

Wozu ist es dann nötig, andere Dinge zu beherrschen?

(15) Eine Wiedergeburt als Gott im ersten Formbereich, der höchsten Ebenen weltlichen Glücks,

Die eine Folge der geistigen Handlung klarer Konzentration, der eigentlichen Versenkung* des Form- oder formlosen Bereichs ist,

Geht nicht aus Handlungen des Körpers oder der Rede,

Sondern aus Handlungen des Geistes hervor.

* Diese beiden Versenkungen, die Versenkung der nahen Vorbereitung und die eigentliche Versenkung, werden in Ozean von Nektar erklärt

(16) Buddha, der Allwissende, sagte,

Dass es vergebens ist, selbst für lange Zeit,

Mantras und Gebete zu rezitieren und spirituelle Mühsal zu ertragen,

Wenn der Geist anderweitig abgelenkt ist.

(17) Selbst diejenigen, die Glück suchen und Leiden vermeiden möchten,

Werden ohne Sinn und Zweck abschweifen,

Wenn sie keine Geistesschulung üben,

Den unübertroffenen und wichtigsten Dharma.

(18) Deshalb werde ich meinen Geist gut bewachen

Und ihn vor allem, was unangemessen ist, schützen.

Was nützen viele andere Disziplinen

Ohne die Disziplin, den Geist zu bewachen?

(19) So wie ich, hätte ich eine Wunde,

In einer drängelnden und ungebändigten Menschenmenge vorsichtig wäre,

So sollte ich immer die Wunde meines Geistes bewachen,

Wenn ich unter denjenigen bin, die Verblendungen hervorrufen könnten.

(20) Wenn ich mit einer körperlichen Wunde

Aus Furcht vor selbst den kleinsten Schmerzen vorsichtig bin,

Warum schütze ich nicht die Wunde meines Geistes

Aus Furcht, von den Bergen der Hölle zerquetscht zu werden?

(21) Übe ich stets auf diese Weise,

Dann werden weder meine Standhaftigkeit noch meine Gelübde nachlassen,

Sei ich unter schädlichen Wesen

Oder Menschen, die ich anziehend finde.

(22) Ich kann den Verlust meines Vermögens und meines Rufs annehmen

Oder sogar meines Lebensunterhalts oder meines Körpers,

Und ich kann es sogar annehmen, dass meine anderen Tugenden degenerieren,

Doch ich kann es niemals zulassen, dass meine Praxis, den Geist zu bewachen, nachlässt.

(23) Mit gefalteten Händen

Bitte ich inständig diejenigen, die ihren Geist bewachen wollen:

Bemüht euch zu jeder Zeit,

Sowohl Achtsamkeit als auch Wachsamkeit zu beschützen.

(24) So wie Menschen, die unter einer Krankheit leiden,

Nicht die Kraft für irgendeine Art körperlicher Arbeit haben,

So haben diejenigen, deren Geist durch Verwirrung gestört ist,

Nicht die Kraft für irgendeine Art tugendhafter Handlungen.

(25) Zudem werden diejenigen, deren Geist Wachsamkeit fehlt,

Die Weisheit des Zuhörens, Nachdenkens und der Meditation

Nicht in ihrer Erinnerung halten können,

Genauso wenig wie Wasser in einem undichten Topf bleibt.

(26) Selbst diejenigen, die großes Wissen und Vertrauen haben

Und sich aufrichtig und stark bemühten,

Werden aufgrund des Fehlers mangelnder Wachsamkeit

Durch moralische Übertretungen beschmutzt werden.

(27) Wenn es mir an Wachsamkeit fehlt, werden die Diebe der Verblendungen

meine Achtsamkeit degenerieren lassen

Und sogar meine Verdienste stehlen, die ich so fleißig angesammelt habe,

Sodass ich in die niederen Bereiche fallen werde.

(28) Diese Heerscharen von Dieben der Verblendungen

Warten nur auf eine Gelegenheit,

Und wenn sie kommt, stehlen sie den Reichtum meiner Tugend

Und zerstören jede Möglichkeit einer glücklichen Wiedergeburt.

(29) Deshalb werde ich meine Achtsamkeit

Nicht vom Tor meines Geistes weichen lassen.

Und wenn ich bemerke, dass sie gehen will,

Werde ich sie wiederherstellen, indem ich mich an die Leiden der niederen Bereiche erinnere.

(30) Die Glücklichen, die den Anweisungen folgen, die sie erhalten,

Die Respekt für ihren spirituellen Meister bewahren

Und Furcht vor den niederen Bereichen entwickeln,

Können leicht Achtsamkeit erzeugen und aufrechterhalten.

(31) «Ich bin immer in der Gegenwart

Der Buddhas und Bodhisattvas,

Die mit ihrem allwissenden Blick

Alles ohne Behinderung sehen.»

(32) Mit diesem Gedanken können wir

Schamgefühl, Respekt und Furcht bewahren

Und uns immer wieder

An die guten Eigenschaften der Buddhas erinnern.

(33) Wenn Achtsamkeit mit dem Ziel bewahrt wird,

Den Geist zu bewachen,

Wird Wachsamkeit ganz natürlich entstehen

Und selbst das, was verloren war, wird zurückkehren.

(34) Zuerst sollte ich den Zustand meines Geistes überprüfen,

Und wenn ich sehe, dass er durch Negativität verschmutzt ist,

Sollte ich unbeweglich bleiben,

Mit einem Geist so reglos wie ein Stück Holz.

(35) Niemals sollte ich umherschauen

Aus Ablenkung oder ohne Grund,

Sondern mit einem entschlossenen Geist

Immer achtsam meinen Blick lenken.

(36) Von Zeit zu Zeit, um meinen Blick zu entspannen,

Sollte ich mich ohne Ablenkung umschauen,

Und wenn jemand in meinem Blickfeld erscheint,

Sollte ich ihn zur Kenntnis nehmen und grüßen.

(37) Um Gefahren oder Unfälle auf dem Weg zu vermeiden,

Sollte ich ab und zu in alle Richtungen schauen

Und meinen Geist vor Ablenkung bewahren,

Indem ich mich auf Gewissenhaftigkeit verlasse.

(38) Ich sollte auf die gleiche Weise üben,

Wann immer ich komme oder gehe.

Da ich verstehe, warum ich mich so verhalten muss,

Sollte ich dies in allen Situationen üben.

(39) Auf jede Tätigkeit sollte ich mich mit dem Gedanken vorbereiten:

«Mein Körper und mein Geist müssen richtig gesammelt bleiben»,

Und von Zeit zu Zeit sollte ich sorgfältig prüfen und erkennen,

Was ich tatsächlich tue und denke.

(40) Mit all meinem Bemühen sollte ich regelmäßig prüfen,

Dass sich der ungezähmte Elefant meines Geistes

Nicht losgerissen hat, sondern an die große Säule,

An Dharma zu denken, gebunden bleibt.

(41) Im Bemühen um Konzentration mit allen Mitteln

Sollte ich meinen Geist auch nicht einen Moment lang abschweifen lassen,

Sondern ihn genau untersuchen, indem ich frage:

«Wie verhält sich mein Geist?»

(42) Es heißt, es gibt Zeiten beim Üben des Gebens, in denen man Vernunft walten lassen kann,

Wenn man die Feinheiten moralischer Disziplin anwendet.

Wenn Gefahr droht oder bei besonderen Festlichkeiten,

Kann man Handlungen begehen, die diesem Anlass angemessen sind.

(43) Ich sollte tun, was ich beabsichtigt und wozu ich mich entschieden habe,

Ohne von anderen Dingen abgelenkt zu sein.

Und gedanklich auf diese Übung gerichtet,

Sollte ich für den Moment nur das tun.

(44) Auf diese Weise werde ich alles gut machen.

Andernfalls werde ich weder das eine noch das andere erreichen.

Mit dieser geschickten Übung kann es keine Zunahme

Von sekundären Verblendungen wie Nichtwachsamkeit geben.

(45) Wann immer ich irgendwelchen Gesprächen zuhöre,

Ob angenehmen oder unangenehmen,

Oder anziehende oder abstoßende Menschen wahrnehme,

Sollte ich ihnen gegenüber Anhaftung oder Hass vermeiden.

(46) Wenn ich grundlos anfange Handlungen auszuführen,

Die der Umwelt Schaden zufügen,

Sollte ich mich an Buddhas Rat erinnern

Und aus Respekt augenblicklich damit aufhören.

(47) Wann immer ich meinen Körper bewegen

Oder irgendwelche Worte aussprechen möchte,

Sollte ich zuerst meinen Geist untersuchen

Und dann standhaft in angemessener Weise handeln.

(48) Wann immer in meinem Geist

Der Wunsch nach Anhaftung oder Wut entsteht,

Sollte ich nichts tun oder sagen,

Sondern so reglos bleiben wie ein Stück Holz.

(49) Wann immer ich angeberisch, spöttisch,

Überheblich oder selbstgefällig bin,

Wann immer ich die Absicht entwickle, über die Fehler anderer zu sprechen

Oder daran denke, zu profitieren oder zu täuschen,

(50) Oder wann immer ich beginne, um Lob zu werben,

Andere herabzusetzen

Oder verletzende oder entzweiende Rede zu gebrauchen,

Sollte ich so reglos bleiben wie ein Stück Holz.

(51) Wann immer ich Reichtum, Ehre oder Ruhm,

Oder die Aufmerksamkeit eines Kreises von Bewunderern begehre,

Oder mein Geist sich Verehrung wünscht,

Sollte ich so reglos bleiben wie ein Stück Holz.

(52) Wenn ich einen Geist erzeuge, der etwas sagen möchte,

Und dabei das Wohlergehen anderer vernachlässige

Und nur mein eigenes verfolge,

Sollte ich so reglos bleiben wie ein Stück Holz.

(53) Wenn ich jemals ungeduldig mit Leiden oder faul und von Furcht vor Tugend erfüllt bin,

Wenn ich unbesonnen oder abschätzig sprechen möchte

Oder wenn Anhaftung an meinen Freundeskreis entsteht,

Sollte ich so reglos bleiben wie ein Stück Holz.

(54) Nach der gründlichen Suche nach Verblendungen

Und Geistesarten, die zu sinnlosen Dingen hingezogen sind,

Sollten mutige Praktizierende deshalb ihren Geist

Durch Anwenden geeigneter Gegenmittel stabil halten.

(55) Mit völliger Sicherheit, starkem Vertrauen,

Standhaftigkeit, Respekt, Höflichkeit,

Schamgefühl, Furcht und innerem Frieden

Sollte ich danach streben, anderen Freude zu bereiten.

(56) Ich sollte mich von dem Verhalten anderer nicht entmutigen lassen,

Den Kindischen, die nicht in Harmonie miteinander leben,

Sondern verstehen, wie dieses Verhalten durch die Kraft der Verblendungen entsteht,

Und ihnen mit Mitgefühl begegnen.

(57) Ich sollte nur tugendhafte Handlungen begehen

Zum Wohle der Lebewesen, ohne einen Gedanken an mich selbst,

Und ich sollte es mit dem Verständnis tun, wie eine Illusion zu sein,

Die nicht aus sich selbst heraus existiert.

(58) Ich sollte immer wieder darüber nachdenken,

Dass ich diese besondere Freiheit nach sehr langer Zeit erreicht habe,

Und so unbeweglich wie der Berg Meru sollte ich die Absicht bewahren,

Den wahren Sinn eines menschlichen Lebens zu erfüllen.

(59) Geist, wenn du darüber besorgt bist,

Dass der Tod dir den Körper nimmt

Und er verbrannt oder in der Erde vergraben wird,

Warum schätzt du ihn jetzt so sehr?

(60) Warum, Geist, siehst du diesen Körper als «mein» an

Und hältst mit solcher Zuneigung an ihm fest?

Er ist doch nur von anderen geborgt

Und wird dir bald genommen.

(61) Warum, verwirrter Geist,

Hältst du nicht an einer sauberen hölzernen Form fest?

Was nützt es, an dieser übelriechenden Maschine festzuhalten,

Die nur eine Ansammlung von Unreinheiten ist?

(62) Beginne, indem du im Geist

Die Hautschichten vom Fleisch trennst,

Dann schneide mit der Klinge der Weisheit

Das Fleisch von den Knochen.

(63) Breche auch die Knochen auf

Und schau bis ins Mark hinein.

Führe deine eigene Untersuchung durch.

«Wo ist seine Essenz?»

(64) Wenn du dort keine Essenz findest,

Selbst wenn du dich auf der Suche bemühst,

Warum, Geist, hältst du an diesem Körper noch immer

Mit so großer Anhaftung fest?

(65) Er ist so unrein, er ist nicht als Nahrung geeignet,

Sein Blut ist nicht zum Trinken geeignet

Und seine Eingeweide sind nicht zum Aussaugen geeignet.

Welchen Nutzen also hat dein Körper für dich?

(66) Sein Schutz und die Sorge um ihn

Sind nur angebracht beim Erlangen spiritueller Ziele.

Dieser Körper eines Menschen

Sollte nur für die Dharma Praxis verwendet werden.

(67) Aber wenn du ihn für andere Zwecke beschützt,

Was wirst du tun können,

Wenn der erbarmungslose Herr des Todes ihn packt

Und ihn zu einem Häuflein Asche macht?

(68) Ein Diener wird, wenn er nicht arbeitet,

Nicht mit Kleidern und Ähnlichem belohnt.

Weshalb also beharrst du darauf, diese Ansammlung von Fleisch und Knochen zu ernähren,

Die treulos ist, selbst wenn sie genährt wird?

(69) Als Ausgleich dafür, meinem Körper seinen Lohn zu zahlen,

Werde ich ihn anstellen, um Tugend für mich selbst und andere zu erschaffen.

Aber ich sollte nicht als «mein» an ihm festhalten,

Denn solch ein Festhalten ist eine Form der Unwissenheit.

(70) Ich werde meinen Körper als Boot betrachten,

Als Grundlage, um zu kommen und zu gehen.

Und um das Wohl aller Lebewesen zu erreichen,

Werde ich meinen Körper in ein erleuchtetes wunscherfüllendes Juwel umwandeln.

(71) Solange ich die Kontrolle habe,

Sollte ich immer ein lächelndes Gesicht zeigen,

Auf Stirnrunzeln und böse Blicke verzichten

Und immer freundlich und ehrlich gegenüber anderen sein.

(72) Ich sollte mich nicht so verhalten, dass es andere stört,

Etwa geräuschvoll Möbel rücken

Oder Türen laut öffnen oder schließen,

Sondern mich immer an Demut erfreuen.

(73) Genau wie ein Storch, eine Katze oder ein Dieb

Ihre Ziele mit Geschick und Geduld erreichen,

So sollte ich mein spirituelles Ziel erreichen,

Die Erlangung des Zustands der Erleuchtung.

(74) Wenn andere weisen Rat oder Ermahnung erteilen,

Die, wenn auch ungefragt, dennoch nützlich sind,

Sollte ich sie freundlich und respektvoll annehmen

Und immer bereit sein, daraus zu lernen.

(75) Zu allen, die die Wahrheit aussprechen,

Sollte ich sagen: «Du hast gut gesprochen».

Und wann immer ich sehe, dass andere verdienstvolle Handlungen begehen,

Sollte ich sie loben und mich aufrichtig freuen.

(76) Ich sollte die guten Eigenschaften anderer diskret beschreiben

Und alle, von denen ich höre, weitersagen.

Werden aber meine eigenen guten Eigenschaften erwähnt,

Sollte ich ohne Stolz die, die ich habe, einfach zur Kenntnis nehmen.

(77) Ich sollte alle Handlungen für das Glück anderer ausführen.

Diese gute Eigenschaft ist kostbar und selten

Und durch sie werde ich das reine Glück und die Freude genießen,

Die aus Handlungen entstehen, die anderen von Nutzen sind.

(78) Wenn ich das tue, werde ich in diesem Leben keinen Verlust erleiden

Und in zukünftigen Leben großes Glück erfahren.

Wenn ich aber das Gegenteil tue,

Werde ich Leben für Leben Elend und Schmerz erfahren.

(79) Ich sollte wahrheitsgemäß, zusammenhängend und ohne Umschweife sprechen,

Und die Bedeutung in angenehmer Weise klar ausdrücken.

Ich sollte sanft und in Maßen sprechen,

Frei von jeder selbstsüchtigen Motivation.

(80) Wann immer ich andere Wesen sehe,

Sollte ich denken: «Ich kann Erleuchtung

In Abhängigkeit von diesen Lebewesen erlangen!»,

Und sie aufrichtig schätzen.

(81) Entweder mit einer erzeugten Motivation

Oder mit einer, die spontan entsteht,

Sollte ich zu jeder Zeit die Samen großer Tugend

In das Feld der heiligen Wesen und der Lebewesen säen.

(82) Ich sollte alle meine Dharma Tätigkeiten

Mit Geschick, klarem Verständnis und starkem Vertrauen ausführen,

Sodass andere ihre Weisheit vergrößern

Und unermesslichen Nutzen erfahren werden.

(83) Obwohl im Allgemeinen die Vollkommenheiten des Gebens und so weiter

Zunehmend höher sind als diejenigen, die ihnen vorangehen,

Sollte ich die großen Tugenden nicht um der kleineren willen aufgeben.

Zuallererst sollte ich den Nutzen für andere in Betracht ziehen.

(84) Buddha, der mitfühlende Weitblickende,

Erlaubt den Bodhisattvas gewisse Handlungen auszuführen, die sonst untersagt sind.

Mit einem guten Verständnis dessen sollte ich mich immer

In meiner Praxis der Bodhisattva Lebensweise bemühen.

(85) Ich sollte mein Essen mit den Tieren,

Mit Hungernden und Praktizierenden teilen,

Und nur das essen, was ich brauche.

Ordinierte können alles geben, außer ihren drei Roben.

(86) Weil ich diesen Körper gebrauche, um Bodhichitta zu üben,

Sollte ich ihm nicht schaden um eines kurzfristigen Nutzens willen,

Sondern für ihn sorgen, damit ich meinen Bodhichitta Wunsch erfüllen kann,

Sodass schließlich die Wünsche aller Lebewesen erfüllt werden.

(87) Wem es an reinem Mitgefühl und Weisheit fehlt,

Der sollte seinen Körper nicht tatsächlich weggeben,

Sondern ihn statt dessen der Vollendung

Des großen Ziels dieses und zukünftiger Leben widmen.

(88) Ich sollte respektvoll und mit einem guten Herzen

Dharma anhören und erkennen,

Dass er die höchste Medizin