Mahamudra-Tantra

Von Geshe Kelsang Gyatso sind folgende Bücher im Tharpa Verlag erschienen:

Wie wir unser Leben verwandeln

Wie wir den Geist verstehen

Freudvoller Weg

Der Spiegel des Dharma

Das neue Herz der Weisheit

Moderner Buddhismus

Tantrische Ebenen und Pfade

Führer ins Dakiniland

Essenz des Vajrayana

Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra

Große Schatzkammer der Verdienste

Acht Schritte zum Glück – Neuausgabe

Einführung in den Buddhismus

Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen

Sinnvoll zu betrachten

Das Bodhisattva Gelübde

Allumfassendes Mitgefühl

Das neue Meditationshandbuch

Sinnvoll leben, freudvoll sterben

Ozean von Nektar

Herzjuwel

Das klare Licht der Glückseligkeit

Mahamudra Tantra

von Shantideva:

Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattvas

GESHE KELSANG GYATSO

Mahamudra-Tantra

DER ERHABENE HERJUWEL-NEKTAR

THARPA VERLAG

Zürich und Berlin

Originaltitel: Mahamudra Tantra

© 2006 deutsche Übersetzung

Geshe Kelsang Gyatso und Neue Kadampa-Tradition

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Reproduktion ist unzulässig, es sei denn zur Verwendung kurzer Passagen für privates Studium, Forschung und Buchbesprechungen.

Herausgeber: Tharpa Verlag, Zürich 

Übersetzung: Kadam Björn Clausen, Dr. Hans Müller, Gen Kelsang Ananda

Federzeichnungen: Gen Kelsang Wangchen

Satz: Tharpa Verlag 

ISBN 978-3-908543-26-6

ISBN ePub: 

ISBN Kindle: 

Druck: The Cromwell Press, Trowbridge, Wiltshire, England

Papier: Wentworth Opaque (säurefrei, Haltbarkeit: 250 Jahre)

Inhaltsverzeichnis

Titel

Abbildungen

Vorwort

TEIL 1

Grundlegende Sicht

Grundlegende Absicht

Was ist Tantra?

Das Tantra der Erzeugungsstufe

Das Tantra der Vollendungsstufe

Der Zentralkanal

Der unzerstörbare Tropfen

Der unzerstörbare Wind und Geist

Wie man über den Zentralkanal meditiert

Wie man über den unzerstörbaren Tropfen meditiert

Wie man über den unzerstörbaren Wind und Geist meditiert

Was ist Mahamudra?

Große Glückseligkeit

TEIL 2

Der Vorbereitende Führer

Zufluchtnahme

Das Erzeugen von Bodhichitta

Visualisierung

Einladung

Die Praxis der sieben Glieder

Die Mandala-Darbringung

Die Erlangungen der Stufen des Pfades erbitten

Segnungen erbitten

Die sechs Stufen der Schulung in Mahamudra

Unseren eigenen Geist identifizieren

Unseren Geist direkt realisieren

Unseren subtilen Geist identifizieren

Unseren subtilen Geist direkt realisieren

Unseren sehr subtilen Geist identifizieren

Unseren sehr subtilen Geist direkt realisieren

TEIL 3

Der Zweck der Meditation über Leerheit

Die Leerheit unseres Körpers

Die Leerheit unseres Geistes

Die Leerheit unseres Ichs

Konventionelle und endgültige Wahrheit

Die Vereinigung der zwei Wahrheiten

Die Praxis der Leerheit in unseren täglichen Aktivitäten

Widmung

Anhang I - Das Wurzeltantra von Heruka und Vajrayogini

Einleitung

Das Wurzel-Tantra von Heruka und Vajrayogini

Anhang II - Eine Erklärung der Kanäle

Anhang III - Eine Erklärung der inneren Winde

Anhang IV - Vajra-Held-Yoga

Einleitung

Vajra-Held-Yoga

Zusammengefasster Yoga der sechs Sitzungen

Anhang V - Herzjuwel

Befreiendes Gebet

Einleitung

Herzjuwel

Glossar

Bibliographie

Bücher

Sadhanas

Die Studienprogramme des Kadampa-Buddhismus

Allgemeines Programm

Grundlagenprogramm

Lehrerausbildungsprogramm

Abbildungen

Die Linienzeichnungen stellen die Liniengurus der Mahamudra-Überlieferungslinie dar

Buddha Shakyamuni

Bodhisattva Manjushri

Je Tsongkhapa

Togdän Jampäl Gyatso

Baso Chökyi Gyaltsän

Drubchen Dharmavajra

Gyalwa Ensäpa

Khädrub Sangye Yeshe

Panchen Losang Chökyi Gyaltsän

Drubchen Gendun Gyaltsän

Drungpa Tsöndru Gyaltsän

Könchog Gyaltsän

Panchen Losang Yeshe

Losang Trinlay

Drubwang Losang Namgyal

Kachen Yeshe Gyaltsän

Phurchog Ngawang Jampa

Panchen Palden Yeshe

Khädrub Ngawang Dorje

Ngulchu Dharmabhadra

Yangchän Drubpay Dorje

Khädrub Tendzin Tsöndru

Dorjechang Phabongkha Trinlay Gyatso

Yongdzin Dorjechang Losang Yeshe

Dorjechang Kelsang Gyatso Rinpoche (auf Bitten seiner vertrauensvollen Schüler eingefügt)

Das Nada (auf die Größe reproduziert, in der es zu visualisieren ist)

Vorwort

Dieses Buch, welches ich für die Menschen dieser modernen Welt vorbereitet habe, ist ein praktischer Leitfaden dafür, den echten Sinn menschlichen Lebens zu entdecken. Im Allgemeinen gibt es unseren üblichen Erfahrungen nach keinen echten Sinn in diesem gewöhnlichen menschlichen Leben. Viele alte Menschen oder diejenigen, die dem Tode sehr nahe sind, verstehen, wie leer und hohl unser menschliches Leben ist. Während unseres ganzen Lebens versuchen wir sehr hart so viele Dinge wie Reichtum und Besitz zusammenzutragen. Schlussendlich aber geht alles, was uns gehörte, ohne Wahl an andere über; wir können nichts in unser nächstes Leben mitnehmen. Der echte Sinn menschlichen Lebens besteht darin, den korrekten Pfad zur Erleuchtung zu finden und ihm zu folgen; und der höchste korrekte Pfad zur Erleuchtung ist Höchstes Yoga-Tantra, insbesondere Mahamudra-Tantra.

Wenn wir den aufrichtigen Wunsch haben, die Unterweisungen über Mahamudra-Tantra, die in diesem Buch dargelegt werden, zu praktizieren, sollten wir zuerst die Ermächtigung von Buddha Heruka empfangen und ein vollständiges Verständnis der Bedeutung dieser Anleitungen gewinnen. Danach können wir, indem wir die Anleitungen in die Praxis umsetzen, unser endgültiges Ziel erfüllen.

Geshe Kelsang Gyatso

Januar 2005 – Frohes Neues Jahr!

TEIL 1

Einführung ins Tantra

Grundlegende Sicht

Mahamudra-Tantra ist eine schnelle Methode, um Erleuchtung zu erlangen; und die Anleitungen über diese Praxis sind sehr tiefgründig. Damit unsere Mahamudra-Praxis effektiv ist, benötigen wir eine stabile Basis von grundlegender korrekter Sicht und Absicht. Genau wie wir ein Haus ohne eine feste Grundlage nicht richtig bauen können, so können wir das Mahamudra nicht ohne die vorherige Verwirklichung dieser Basis und ohne das klare Verständnis ihrer Bedeutung effektiv praktizieren.

Unsere normale Sicht lässt uns glauben, dass unsere täglichen Erfahrungen – ob angenehm oder unangenehm – einen äußeren Ursprung haben. Dieser Sicht folgend, widmen wir unser ganzes Leben der Verbesserung unserer äußeren Bedingungen und Situation, aber dennoch nehmen unsere menschlichen Probleme und Leiden Jahr für Jahr zu. Dies weist deutlich darauf hin, dass unsere normale Sicht unkorrekt ist und uns nur täuscht. Unkorrekte Sichtweisen und Absichten lassen uns falschen Pfaden folgen, die zu Leiden führen, während korrekte Sichtweisen und Absichten es uns ermöglichen spirituellen Pfaden zu folgen, die zu Glück führen.

In diesem Zusammenhang bedeuten „Pfade“ nicht äußere Pfade, die von einem Ort zum andern führen. Wir müssen äußere Pfade nicht studieren, da wir sie mit unseren Augen direkt sehen können. „Pfade“ bezieht sich hier auf innere Pfade, die von ihrer Natur her unsere Handlungen sind. Handlungen des Körpers, der Rede und des Geistes, die durch Unwissenheit motiviert sind, sind falsche Pfade, da sie zu Leiden führen; und Handlungen, die durch Weisheit motiviert sind, sind korrekte Pfade – oder spirituelle Pfade –, da sie zu Glück führen.

Da es verschiedene Ebenen von Glück gibt, etwa das Glück der Befreiung und der Erleuchtung, gibt es verschiedene Ebenen spiritueller Pfade, etwa den Pfad zur Befreiung und den Pfad zur Erleuchtung. Diese Pfade können weiter in den Pfad der Ansammlung, den Pfad der Vorbereitung, den Pfad des Sehens, den Pfad der Meditation und den Pfad des Nicht-Mehr-Lernens unterteilt werden. Außerdem gibt es, da es verschiedene Ebenen des Leidens gibt, wie die Leiden der Menschen, Tiere und Höllenwesen, verschiedene Ebenen falscher Pfade, etwa diejenigen, die zu einer Wiedergeburt als Mensch, Tier oder Höllenwesen führen. Durch das Studium der verschiedenen Arten von Pfaden, die von Buddha dargelegt werden, können wir zwischen korrekten und unkorrekten Pfaden unterscheiden und dadurch unkorrekte Pfade vermeiden. Danach können wir, indem wir korrekte spirituelle Pfaden betreten, auf ihnen fortschreiten und sie vollenden, Erleuchtung erlangen und den wirklichen Zweck unseres menschlichen Lebens erfüllen.

Im Leitfaden zum Mittleren Weg listet der berühmte Buddhistische Gelehrte Chandrakirti sieben Arten innerer Pfade auf:

1. Handlungen, die zum Glück der großen Erleuchtung führen

2. Handlungen, die zur Befreiung führen

3. Handlungen, die zu einer Wiedergeburt als Gott führen

4. Handlungen, die zu einer Wiedergeburt als Mensch führen

5. Handlungen, die zu einer Wiedergeburt als Tier führen

6. Handlungen, die zu einer Wiedergeburt als hungriger Geist führen

7. Handlungen, die zu einer Wiedergeburt als Höllenwesen führen

Die ersten beiden Pfade sind überirdische Pfade, welches korrekte spirituelle Pfade sind, die zur großen Erleuchtung und Befreiung führen. Es gibt viele Ebenen dieser Pfade, entsprechend den vielen Ebenen der spirituellen Erlangung, die in den Unterweisungen über die Stufen des Pfades, Lamrim, erklärt werden. Zum Beispiel erklärt Das neue Meditationshandbuch einundzwanzig verschiedene Meditationen, die zur Verwirklichung einundzwanzig spiritueller Pfade – oder Stufen des Pfades zur Erleuchtung – führen. Traditionellerweise ist der erste dieser Pfade ein starkes Sich-Verlassen auf unseren Spirituellen Meister. Wie es in Je Tsongkhapas Gebet der Stufen des Pfades heißt:

Der Pfad beginnt mit tiefem Vertrauen

Zum gütigen Lehrer, Quelle alles Guten.

Alle diese einundzwanzig Stufen des Pfades, beginnend mit dem Sich-Verlassen auf einen Spirituellen Meister, sind spirituelle Pfade, die zu reinem und immerwährendem Glück führen.

Die verbleibenden fünf Pfade, die von Chandrakirti aufgelistet werden, sind unkorrekte Pfade, die zu Zuständen des Leidens führen. Sie werden auch „verunreinigte Handlungen“ genannt, weil sie durch die inneren Gifte der Selbst-Wertschätzung und der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst motiviert sind. Sogar tugendhafte Handlungen, die durch am Selbst festhaltende Unwissenheit motiviert sind und die zu einer menschlichen Wiedergeburt führen, sind verunreinigte Handlungen. In unseren vergangenen Leben haben wir, durch die Verblendung des Festhaltens am Selbst motiviert, tugendhafte Handlungen ausgeführt, wie das Beachten moralischer Disziplin. Eine solche Handlung war die Hauptursache unserer gegenwärtigen menschlichen Wiedergeburt, aber weil sie durch Verblendungen verunreinigt war, ist unsere gegenwärtige menschliche Wiedergeburt eine verunreinigte Wiedergeburt. Da wir eine verunreinigte Wiedergeburt als Mensch angenommen haben, haben wir keine andere Wahl, als die verschiedenen Arten menschlichen Leidens zu erfahren. 

Unsere gegenwärtigen Erfahrungen von bestimmten Leiden und Problemen haben eine spezifische Verbindung zu bestimmten Handlungen, die wir in der Vergangenheit ausgeübt haben. Diese verborgene Verbindung ist subtil und nicht leicht zu verstehen. Wir können sie nicht mit unseren Augen sehen, aber wir können sie durch unsere Weisheit verstehen, insbesondere, wenn wir uns auf Buddhas Lehren verlassen.

Warum leiden wir und erfahren wir so viele Probleme? Leiden und Probleme werden uns nicht als Bestrafung gegeben. Wann immer wir Schwierigkeiten erleben, geben wir normalerweise anderen die Schuld, aber in Wirklichkeit erfahren wir sie, weil wir eine verunreinigte menschliche Wiedergeburt angenommen haben – als Resultat verunreinigter Handlungen, die aus unserem eigenen Festhalten am Selbst und unserer eigenen Selbst-Wertschätzung entstanden sind. Unsere menschliche Wiedergeburt ist die Grundlage aller unserer menschlichen Leiden und Probleme. Tiere müssen verschiedene Arten von tierischen Leiden erfahren, weil sie eine verunreinigte Wiedergeburt als Tier angenommen haben. Das gleiche gilt auch für Höllenwesen, Hungrige Geister und selbst die Götter des Begierdebereichs; alle Lebewesen erfahren Leiden, weil sie eine verunreinigte Wiedergeburt angenommen haben. Solche Wiedergeburten sind von der Natur des Leidens und die Grundlage allen Unglücks und aller Probleme. 

Benutzen wir unsere menschliche Wiedergeburt für die spirituelle Praxis, wird sie sinnvoll, ansonsten ist ihre Natur Leiden: sie ist eine Manifestation des giftigen Geistes des Festhaltens am Selbst. Ist ein Same giftig, ist es auch die resultierende Ernte. Da auf ähnliche Weise die Ursache, eine verunreinigte Wiedergeburt, wie Gift ist, sind auch ihre Auswirklungen unvermeidlich giftig und schmerzhaft.

Verunreinigte Wiedergeburt ist wie ein tiefer und endlos großer Ozean und unsere Probleme und Leiden sind wie die Wellen, die beständig aus ihm entstehen. Wir sind seit anfangsloser Zeit in diesem großen Ozean gewesen und haben Leben für Leben verunreinigte Wiedergeburten angenommen. Wenn wir nicht in diesem Leben die beständige Befreiung von verunreinigten Wiedergeburten erlangen, werden wir für zahllose zukünftige Leben im Ozean des Leidens verbleiben müssen; dieses Leiden wird nie von allein aufhören. Solange wir in diesem großen Ozean verbleiben, werden unsere Körper immer wieder durch die Seeungeheuer des Herrn des Todes gefressen werden und wir werden ständig neue Wiedergeburten erfahren müssen. Dann müssen wir in jedem neuen Leben die Leiden und Probleme des jeweiligen Lebens erfahren. Wenn wir als Mensch geboren werden, haben wir keine andere Wahl, als menschliche Leiden und Probleme zu erfahren, und wenn wir als Tier wiedergeboren werden, müssen wir die Leiden und Probleme eines Tieres erfahren. Dieser Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt und Leiden, der „Samsara“ genannt wird, dreht sich fortwährend, Leben für Leben, endlos.

Unsere verunreinigte Wiedergeburt ist unser eigenes Samsara. Obwohl niemand von uns leiden möchte, entsteht Leiden ganz natürlich und ohne Wahl, da wir in Samsara sind. Es braucht große Weisheit, um unser eigenes Samsara zu erkennen und zu verstehen, dass dies unsere wirkliche Situation ist. Das Verständnis und der Glaube, dass unser eigenes Samsara – unsere verunreinigte Wiedergeburt – die Quelle und die Grundlage all unserer Leiden und Probleme ist, ist die grundlegende korrekte Sicht, die uns zur Erlangung der Befreiung und Erleuchtung führt. Das Entwickeln und Aufrechterhalten einer solchen nichttäuschenden Sicht ist die Basis für die effektive Praxis des Mahamudra-Tantras, welches die eigentliche Methode ist, um das Kontinuum verunreinigter Wiedergeburt zu durchtrennen.

Wenn wir durch das Nachdenken über diese Anleitungen klar verstehen, dass alle unsere täglichen Probleme und Leiden von unserem eigenen Samsara herrühren, werden wir aus tiefem Herzen glauben, dass es äußerst wichtig ist, unsere eigene verunreinigte Wiedergeburt aufzugeben und die beständige Befreiung von Leiden zu erlangen. Wir sollten Bemühen anwenden, diese nützliche Sicht Tag und Nacht zu bewahren, ohne sie zu vergessen.

Während wir diese Sichtweise bewahren, sollten wir dann andere Lebewesen in Betracht ziehen. Im Vergleich zu anderen sind unsere Probleme und Leiden unbedeutend, weil andere zahllos sind, während wir selbst nur eine einzige Person sind. Das Glück und die Freiheit zahlloser Lebewesen sind wichtiger als das Glück und die Freiheit einer einzigen Person – wir selbst. Es ist daher unangemessen, nur um unsere eigene Befreiung besorgt zu sein. Wir sollten stattdessen die höhere Sicht entwickeln, die alle Lebewesen schätzt und diese Tag und Nacht bewahren, ohne es uns zu gestatten, sie jemals zu vergessen.

Grundlegende Absicht

Wohin wir auch gehen, was wir auch tun – es hängt von unserer Absicht ab. Egal wie kraftvoll unser Körper und unsere Rede sein mögen, wir werden nie fähig sein etwas zu tun, wenn uns die Absicht dazu fehlt. Wenn unsere Absicht unkorrekt ist, werden wir ganz natürlich unkorrekte Handlungen ausführen, die unangenehme Ergebnisse entstehen lassen; ist unsere Absicht aber korrekt, wird das Gegenteil der Fall sein.

Aufgrund unserer unkorrekten oder selbstsüchtigen Absichten führen wir verunreinigte Handlungen aus, die die Hauptursache für das Annehmen einer verunreinigten Wiedergeburt, unseres eigenen Samsaras sind. Unser eigenes Samsara, die Quelle aller Leiden und Probleme, wird deshalb durch unsere unkorrekte Absichten erschaffen. Unsere selbst-wertschätzende Absicht möchte, dass wir jederzeit glücklich sind, während sie das Glück anderer vernachlässigt. Dies ist die normale Absicht, die wir seit anfangsloser Zeit, Tag und Nacht, selbst im Schlaf und Leben für Leben gehabt haben. Bis jetzt jedoch haben wir diesen Wunsch nie erfüllt. Dies liegt daran, dass es in diesem Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt überhaupt kein wirkliches Glück gibt.

Im Gebet der Stufen des Pfades sagt Je Tsongkhapa:

Die Vergnügen Samsaras sind täuschend,

Geben keine Zufriedenheit, nur Qualen.

Viele Menschen denken: „Wenn ich reich werde, eine gute Stellung habe oder einen attraktiven Liebhaber finde, dann werde ich glücklich sein“, aber wenn sie dann reich werden, eine gute Stellung haben oder einen attraktiven Liebhaber finden, erfahren sie immer noch kein reines Glück. Stattdessen erfahren sie viele neue Probleme, Leiden und Gefahren; überall können wir viele Beispiele dafür sehen!

Wenn wir mit unseren Freunden essen und trinken oder in die Ferien fahren, fühlen wir uns vielleicht glücklich, aber in Wirklichkeit ist dieses Glück kein wirkliches Glück, sondern nur eine Verminderung unserer vorherigen Probleme. Die Erfahrung von Vergnügen, wenn wir zum Beispiel Nahrung essen, ist bloß die Verminderung von Hunger, kein wirkliches Glück. Wäre es wirkliches Glück, dann wäre das Essen eine wirkliche Ursache von Glück und daraus würde folgen, dass wir umso glücklicher werden, je mehr wir essen. Dies ist jedoch unmöglich! Nahrung zu sich zu nehmen ist in Wirklichkeit eine Ursache von Leiden, weil wir an einen Punkt gelangen, an dem unser Leiden zunimmt, je mehr wir essen. Diese täuschende Natur kann man in allen anderen weltlichen Vergnügen erkennen.

Im Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattvas sagt der große Gelehrte Shantideva, dass wir Erleuchtung erlangen müssen, da es in Samsara kein Glück gibt. In diesem Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt gibt es keinen echten Sinn. Der einzige Sinn, eine menschliche Wiedergeburt anzunehmen, liegt darin, Erleuchtung zu erlangen, indem wir dem Pfad zur Erleuchtung folgen. Dieser Pfad ist sehr einfach! Alles, was wir tun müssen, ist unsere selbst-wertschätzende Absicht zu stoppen und zu lernen, alle Lebewesen gleichermaßen ohne Unterschied wertzuschätzen. Alle anderen spirituellen Realisationen werden ganz natürlich daraus folgen.

Ausführliche Erklärungen darüber, wie wir lernen können andere zu schätzen und wie wir unsere Selbst-Wertschätzung erkennen, vermindern und aufgeben können, können in Verwandle dein Leben und in Das neue Meditationshandbuch gefunden werden. Wir sollten uns fortwährend bemühen, über die Bedeutung dieser Anleitungen nachzudenken und zu meditieren, bis wir eine tiefe Realisation davon gewinnen, alle Lebewesen gleichermaßen zu schätzen. Wir werden erkennen, dass wir diese Realisation gewonnen haben, wenn wir außerhalb der Meditation spontan das Gefühl haben, dass jedes einzelne Lebewesen, sogar das kleinste Insekt, höchst kostbar ist und dass ihr Glück und ihre Freiheit am wichtigsten sind.

Mit der Realisation der wertschätzenden Liebe denken wir dann darüber nach, wie alle Lebewesen Leben für Leben fortwährend den Kreislauf verunreinigter Wiedergeburt erfahren. Immer wieder müssen sie die Leiden von Geburt, Krankheit, Altern und Tod erfahren, sie müssen sich von dem trennen, was sie mögen, müssen dem begegnen, was sie nicht mögen und können ihre Wünsche nicht erfüllen. Auf diese Weise werden wir die höhere Absicht entwickeln, die sich spontan wünscht, jedes einzelne Lebewesen von ihrem Samsara zu befreien, der Quelle all ihrer Leiden. Dieses allumfassende Mitgefühl und die Weisheit des Mahamudra-Tantras sind wie die zwei Flügel eines Vogels: indem wir uns auf sie verlassen, können wir durch den Himmel der endgültigen Wahrheit aller Phänomene fliegen und schnell die höchste Ebene der Erleuchtung erlangen.

Erleuchtung ist als eine allwissende Weisheit definiert, deren Natur die dauerhafte Beendigung von fehlerhafter Erscheinung ist und deren Funktion darin besteht, allen Lebewesen geistigen Frieden zu gewähren. Wenn wir Erleuchtung erlangen, werden wir ein erleuchtetes Wesen. Im Buddhismus sind Buddha und erleuchtetes Wesen synonym. Buddha bedeutet „der Erwachte“ und bezieht sich auf alle, die aus dem Schlaf der Unwissenheit erwacht sind und vollständig von den traumähnlichen Problemen und Leiden Samsaras frei sind. Dieser „Schlaf der Unwissenheit“ ist der Schlaf des Festhaltens am Selbst, in dem die Lebewesen ständig verbleiben und aus dem sie nie erwacht sind. Durch die Kraft ihrer Unwissenheit erfährt jedes einzelne Lebewesen ohne Ausnahme fehlerhafte Erscheinungen. Deswegen müssen sie endlos Probleme, Leiden, Ängste und Gefahren erleben – in diesem Leben und Leben für Leben. Nur Buddhas sind frei davon. Eine ausführliche Erklärung der am Selbst festhaltenden Unwissenheit und wie wir sie aufgeben können, kann in Teil 3: Was ist Leerheit? gefunden werden.

Die Natur eines Buddhas ist vollständige Reinheit und die Funktion eines Buddhas besteht darin, allen Lebewesen geistigen Frieden zu gewähren, indem er ihnen Segnungen gewährt. Einzig und allein zu diesem Zweck erlangen Buddhas Erleuchtung.

Der Nutzen, den Lebewesen von den Buddhas empfangen, ist unermesslich. Wie es im Befreienden Gebet heißt, ist Buddha für alle Lebewesen „die Quelle von Glück und Güte“. Durch das Empfangen der Segnungen Buddhas erfährt jedes einzelne Lebewesen gelegentlich geistigen Frieden, selbst Tiere oder Höllenwesen. Da ihr Geist zu dieser Zeit friedvoll und glücklich ist, sind sie glücklich. Von diesen gelegentlichen Momenten abgesehen, ist ihr Geist von der Dunkelheit der Unwissenheit durchdrungen und sie erfahren fortwährend, Leben für Leben die verschiedenen Arten von Problemen und Leiden. Buddhas Unterweisungen sind die einzige Methode, die die Dunkelheit der Unwissenheit aus unserem Geist entfernen kann. Indem wir sie in die Praxis umsetzen, können wir die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst entfernen und auf diese Weise die dauerhafte Befreiung von Leiden, den beständigen inneren Frieden des Nirvana erfahren.

Die Unterweisungen Buddhas werden „Dharma“ genannt. Sie sind der erhabene Spiegel, in welchem wir die Fehler unserer Verblendungen und die Güte aller Mutterlebewesen erkennen können, damit wir verstehen können, was wir aufzugeben und was wir zu praktizieren haben. Sie sind die erhabene Medizin, mit der wir unsere schlimmsten Krankheiten der Wut, Anhaftung und Unwissenheit heilen können, damit wir schließlich das höchste Ziel menschlichen Lebens erlangen können – Erleuchtung.

Um allen Lebewesen zu helfen, strahlen sich Buddhas als verschiedene Dinge aus, sowohl belebte wie unbelebte. Es gibt keinen Ort, an dem es keine Ausstrahlungen der Buddhas gibt, die für das Wohl der Lebewesen wirken, und es gibt keine einzige Person, die nicht Buddhas Segnungen empfängt. Selbst diejenigen, welche Buddhas Existenz ablehnen, empfangen Buddhas Segnungen und aufgrund dessen erfahren auch sie gelegentlich geistigen Frieden. Wenn ihr Geist friedvoll ist, sind sie glücklich, auch wenn ihre äußeren Bedingungen schwierig sind. Solange ihr Geist friedlos ist, werden sie nie glücklich sein, auch wenn sie die besten äußeren Bedingungen haben. Aus diesem Grund hängt das Glück der Lebewesen vom inneren oder geistigen Frieden ab, der seinerseits vom Empfangen der Segnungen Buddhas abhängt.

Oftmals versuchen wir angestrengt friedvolle Geisteszustände zu kultivieren, aber aufgrund starker Verblendungen sind wir ohne Erfolg; gelegentlich aber erfahren wir inneren Frieden, ohne dass wir von unserer Seite aus Bemühen aufwenden. Dies deshalb, weil wir Buddhas Segnungen in unser Geisteskontinuum empfangen haben. Wir empfangen Buddhas Segnungen nur gelegentlich und nicht beständig, weil unser Geist normalerweise von der dichten Dunkelheit der Unwissenheit bedeckt ist.

In seinen Tantrischen Unterweisungen hat Buddha viele erleuchtete Gottheiten oder Buddhas wie Heruka und Hevajra aufgelistet. Der Name Heruka ist Sanskrit. „He“ enthüllt Leerheit, „ru“ enthüllt große Glückseligkeit und „ka“ enthüllt die Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit. Ein erleuchtetes Wesen, das auf die Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit zugeschrieben wird, ist der wirkliche Heruka, der definitive Heruka. Der Körper des definitiven Heruka ist der Wahrheitskörper Buddhas oder Dharmakaya. Er hat keine Farbe oder Form und durchdringt alles; es gibt keinen Ort, an dem der definitive Heruka abwesend ist. Der Heruka in der Form eines blaufarbenen Körpers, der mit vier Gesichtern und zwölf Armen in Umarmung mit Vajravarahi erscheint, wird der „interpretative Heruka“ genannt. Als Buddha die Heruka-Ermächtigung gab, erschien er im Aspekt des interpretativen Heruka, um anderen die Basis, den Pfad und die Resultate des Höchsten Yoga-Tantras in einer sichtbaren Form zu zeigen.

Buddhas Wahrheitskörper oder Dharmakaya ist seine allwissende Weisheit, welche die Vereinigung der großen Glückseligkeit und Leerheit ist. Buddhas Wahrheitskörper ist die Grundlage der Zuschreibung von Heruka. Gemäß den Erscheinungen gewöhnlicher Personen schien Buddha dahinzuscheiden, aber in Wahrheit ist er nie verstorben, weil sein hauptsächlicher Körper, der Wahrheitskörper, unsterblich ist. Indem wir die Natur und die Funktion von Buddha verstehen, sollten wir uns tief über seine herausragenden Qualitäten erfreuen.

Wie oben erwähnt möchte unser allumfassendes Mitgefühl alle Lebewesen von ihren Leiden befreien. Die einzige Methode, dies zu tun, besteht darin, zuerst selbst die Buddhaschaft zu erlangen, da nur ein Buddha die Fähigkeit besitzt, alle Lebewesen dauerhaft von Leiden zu befreien. Über die herausragenden Qualitäten Buddhas nachdenkend und unser allumfassendes Mitgefühl vergegenwärtigend, sollten wir einen starken Entschluss fassen, zum Wohle aller Lebewesen Erleuchtung zu erlangen. Dann meditieren wir fortwährend über diesen Entschluss in einsgerichteter Konzentration, bis wir die tiefe Realisation gewinnen, die ein spontaner Wunsch ist, die Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Diese Realisation wird „Bodhichitta“ genannt. Wir sollten diese mitfühlende Absicht Tag und Nacht bewahren, ohne es uns zu gestatten, sie jemals zu vergessen.

Korrekte Sicht entwickeln, lernen, andere zu schätzen, Selbst-Wertschätzung erkennen, vermindern und schließlich aufgeben, allumfassendes Mitgefühl und der kostbare Geist des Bodhichittas – sie alle sind im Allgemeinen Pfad enthalten, der von Buddha in seinen Sutra-Unterweisungen erklärt wurde. Um schnell den Wunsch unserer erhabenen Bodhichitta-Absicht zu erfüllen, hat Buddha den außergewöhnlichen Pfad des Mahamudra-Tantra gelehrt. Dies wird nun erklärt.

Was ist Tantra?

Obwohl Tantra sehr populär ist, verstehen nicht viele Menschen seine wirkliche Bedeutung. Einige Menschen verneinen die Tantrischen Unterweisungen Buddhas, während andere sie für weltliche Erlangungen missbrauchen; zudem sind viele Menschen verwirrt in Bezug auf die Vereinigung der Praxis von Sutra und Tantra und glauben fälschlicherweise, dass sich Sutra und Tantra widersprechen. Im Zusammengefassten Wurzel-Tantra von Heruka sagt Buddha:

Du solltest nie Höchstes Yoga-Tantra aufgeben,

Sondern erkennen, dass es eine unvorstellbare Bedeutung hat

Und die eigentliche Essenz des Buddhadharmas ist.

Wenn wir die wirkliche Bedeutung von Tantra verstanden haben, wird es keine Grundlage für seinen Missbrauch geben und wir werden sehen, dass es überhaupt keine Widersprüche zwischen Sutra und Tantra gibt. Die Praxis der Sutra-Unterweisungen ist die grundlegende Basis für das Praktizieren der Tantrischen Unterweisungen, und die Praxis des Tantras ist die schnelle Methode, das endgültige Ziel der Sutra-Unterweisungen zu erreichen. Zum Beispiel ermutigt uns Buddha in seinen Sutra-Unterweisungen, Anhaftung aufzugeben, und im Tantra ermutigt er uns, unsere Anhaftung in den spirituellen Pfad umzuwandeln. Einige mögen denken, dass dies ein Widerspruch ist, aber dies ist nicht der Fall, da die Tantrischen Anleitungen darüber, wie man Anhaftung in den spirituellen Pfad umwandelt, die schnelle Methode sind, Anhaftung aufzugeben. Auf diese Weise sind sie die Methode, um die Ziele der Sutra-Unterweisungen zu erreichen.

Wie zuvor erwähnt, sind das allumfassende Mitgefühl, welches durch die Sutra-Praxis verwirklicht wird, und die Weisheit des Mahamudra-Tantras, welche durch die Praxis der Tantrischen Unterweisungen verwirklicht wird, wie die zwei Flügel eines Vogels. Genau wie beide Flügel gleichermaßen wichtig sind, damit ein Vogel fliegen kann, so sind Sutra und Tantra gleichermaßen wichtig für Praktizierende, die die Erleuchtung suchen.

Tantra ist als eine innere Realisation definiert, welche die Funktion hat, gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen zu verhindern und die vier vollkommenen Reinheiten zu verwirklichen. Obwohl die Tantrischen Schriften Buddhas manchmal „Tantra“ genannt werden, weil sie die Tantrischen Übungen enthüllen, ist das eigentliche Tantra notwendigerweise eine innere Realisation, welche die Lebewesen vor gewöhnlichen Erscheinungen und Vorstellungen beschützt, die der Ursprung der Leiden Samsaras sind. Tantra, Geheimes Mantra und Vajrayana sind synonym. Die vier vollständigen Reinheiten sind die reine Umgebung, der reine Körper, die reinen Vergnügen und reinen Aktivitäten eines Buddhas. 

Für Lebewesen ist die Erfahrung weltlicher Vergnügen die Hauptursache für die Zunahme ihrer Anhaftung und deshalb die Hauptursache für die Zunahme ihrer Probleme. Um zu verhindern, dass Anhaftung durch die Erfahrung weltlicher Vergnügen entsteht, lehrte Buddha Tantra als eine Methode, die weltliche Vergnügen in den Pfad zur Erleuchtung umwandelt. Entsprechend den verschiedenen Ebenen der Umwandlung weltlicher Vergnügen in den spirituellen Pfad lehrte Buddha vier Ebenen oder Klassen von Tantra: Handlungs-Tantra, Ausführungs-Tantra, Yoga-Tantra und Höchstes Yoga-Tantra. Die ersten drei werden die „niederen Tantras“ genannt. Im Höchsten Yoga-Tantra lehrte Buddha die tiefgründigsten Anleitungen, um sexuelle Glückseligkeit in den schnellen Pfad zur Erleuchtung umzuwandeln. Da die Effektivität dieser Praxis von der Kraft der Meditation über das Sammeln und Auflösen der inneren Winde in den Zentralkanal abhängt, wurden diese Methoden nicht in den niederen Tantras erklärt. In den niederen Tantras gab Buddha Anleitungen darüber, wie wir weltliche Vergnügen – außer die der sexuellen Glückseligkeit – durch die Kraft der Vorstellung in den Pfad zur Erleuchtung umwandeln können, was eine einfachere Praxis des Tantras ist.

Das Tor, durch das wir das Tantra betreten, ist das Empfangen der Tantrischen Ermächtigung. Eine Ermächtigung gewährt uns besondere Segnungen, die unser geistiges Kontinuum heilen und unsere Buddha-Natur erwachen lassen. Wenn wir eine Tantrische Ermächtigung empfangen, säen wir die besonderen Samen der vier Körper eines Buddhas in unser Geisteskontinuum. Diese vier Körper sind der Natur-Wahrheitskörper, der Weisheits-Wahrheitskörper, der Freudenkörper und der Ausstrahlungskörper. Gewöhnliche Wesen besitzen nicht mehr als einen Körper, während Buddhas vier Körper gleichzeitig besitzen. Ein Ausstrahlungskörper ist ihr grober Körper, der von gewöhnlichen Wesen gesehen werden kann. Der Freudenkörper ist ihr subtiler Körper, der nur von Praktizierenden gesehen werden kann, die höhere Realisationen erlangt haben. Die Natur- und Weisheits-Wahrheitskörper sind ihre sehr subtilen Körper, die nur von den Buddhas selbst gesehen werden können.

Im Tantra sind gewöhnliche Vorstellungen und Erscheinungen die hauptsächlichen Objekte, die aufzugeben sind. Die Begriffe „gewöhnliche Vorstellungen“ und „gewöhnliche Erscheinungen“ werden am besten durch das folgende Beispiel erklärt. Nehmen wir an, es gibt einen Heruka-Praktizierenden namens John. Normalerweise sieht er sich selbst als John und seine Umgebung und Vergnügen sowie seinen Körper und Geist als die von John. Diese Erscheinungen sind gewöhnliche Erscheinungen. Der Geist, der diesen Erscheinungen zustimmt, indem er sie für wahrhaft existierend hält, ist gewöhnliche Vorstellung. Die Erscheinungen, die wir von einem inhärent existierenden „Ich“, „Mein“ und anderen Phänomene haben, sind ebenfalls gewöhnliche Erscheinungen; Festhalten am Selbst und alle andere Verblendungen sind gewöhnliche Vorstellungen. Gewöhnliche Vorstellungen sind Behinderungen zur Befreiung und gewöhnliche Erscheinungen sind Behinderungen zur Allwissenheit. Im Allgemeinen haben alle fühlenden Wesen außer Bodhisattvas, die die vajra-gleiche Konzentration auf dem Pfad der Meditation erlangt haben, gewöhnliche Erscheinungen.

Wenn John nun über die Erzeugungsstufe von Heruka meditieren, sich intensiv als Heruka betrachten und glauben würde, dass seine Umgebung, seine Erfahrungen, sein Körper und sein Geist diejenigen Herukas sind, dann würde er zu jenem Zeitpunkt den göttlichen Stolz besitzen, der gewöhnliche Vorstellungen verhindert. Wenn er zudem die klare Erscheinung von sich selbst als Heruka mit der Umgebung, den Vergnügen, dem Körper und dem Geist Herukas erlangt, wird er zu jenem Zeitpunkt die klare Erscheinung besitzen, die seine Wahrnehmung der gewöhnlichen Erscheinungen verhindert.

Am Anfang sind gewöhnliche Vorstellungen schädlicher als gewöhnliche Erscheinungen. Warum das so ist, wird durch die folgende Analogie veranschaulicht. Nehmen wir an, ein Magier beschwört vor seinem Publikum die Illusion eines Tigers herauf. Der Tiger erscheint sowohl dem Publikum als auch dem Magier, aber während das Publikum glaubt, dass der Tiger tatsächlich existiert und sich in der Folge ängstigt, stimmt der Magier der Erscheinung des Tigers nicht zu und bleibt daher ruhig. Das Problem des Publikums ist nicht so sehr die Erscheinung des Tigers, vielmehr ist es seine Vorstellung, dass der Tiger tatsächlich existiert. Es ist nicht so sehr die bloße Erscheinung, sondern diese Vorstellung, die die Erfahrung von Angst bewirkt. Wenn es wie der Magier nicht die Vorstellung hätte, dass der Tiger existiert, dann würde es sich nicht ängstigen, auch wenn ihm immer noch ein Tiger erscheint. Wenn wir auf gleiche Weise in unserer Vorstellung nicht an den Dingen als gewöhnlich festhalten, auch wenn sie uns als gewöhnlich erscheinen, dann ist das nicht so schädlich für uns. Ebenso ist es weniger schädlich für unsere spirituelle Entwicklung, wenn wir unseren Spirituellen Meister als gewöhnlich sehen, ihn oder sie aber in seiner oder ihrer Essenz für einen Buddha halten, als wenn wir unseren Spirituellen Meister als gewöhnlich sehen und glauben, dass er oder sie gewöhnlich ist. Die Überzeugung, dass unser Spiritueller Meister ein Buddha ist, obwohl er oder sie uns als gewöhnliche Person erscheint, bewirkt rapiden Fortschritt in unserer spirituellen Praxis.

Um gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen zu vermindern, lehrte Buddha das Tantra der Erzeugungsstufe; und um diese zwei Behinderungen vollständig aufzugeben, lehrte er das Tantra der Vollendungsstufe, insbesondere Mahamudra-Tantra. Indem wir die Schulung in diesen Tantras vollenden, werden wir ein Tantrisches erleuchtetes Wesen wie Heruka werden, mit den vollständigen Reinheiten des Körpers, der Umgebung, Vergnügen und Aktivitäten eines Buddhas.

Das Tantra der Erzeugungsstufe

In der Praxis der Erzeugungsstufe erzeugen sich Tantrisch Praktizierende, durch die Kraft der aus Weisheit entstandenen korrekten Vorstellung, als Tantrisch erleuchtetes Wesen wie Heruka und ihren Körper, ihre Umgebung, Vergnügen und Aktivitäten als diejenigen Herukas. Diese vorgestellte neue Welt Herukas ist ihr Objekt der Meditation und sie meditieren über diese neue Erzeugung mit einsgerichteter Konzentration. Durch fortwährende Schulung in dieser Meditation werden Tantrisch Praktizierende tiefe Realisationen von sich selber als Heruka gewinnen und ihr Körper, ihre Umgebung, Vergnügen und Aktivitäten werden wie diejenigen von Heruka werden.

Erzeugungsstufen-Tantra ist als eine innere Realisation eines kreativen Yogas definiert, die durch die Schulung in den drei Bringungen erlangt wird. Es wird ein „kreativer Yoga“ genannt, weil das Objekt der Meditation durch Vorstellungskraft und Weisheit erschaffen wird. Die drei Bringungen sind: das Bringen des Todes in den Pfad des Wahrheitskörpers, das Bringen des Zwischenzustandes in den Pfad des Freudenkörpers und das Bringen der Wiedergeburt in den Pfad des Ausstrahlungskörpers. Die hauptsächliche Funktion des Tantras der Erzeugungsstufe besteht darin, den gewöhnlichen Tod, den gewöhnlichen Zwischenzustand und die gewöhnliche Wiedergeburt zu reinigen sowie den Wahrheitskörper, den Freudenkörper und den Ausstrahlungskörper eines Buddhas zu verwirklichen. Ausführliche Erklärungen über die Schulung in den drei Bringungen können in anderen Tantrischen Büchern wie Essenz des Vajrayana und Führer ins Dakiniland gefunden werden.

Im Tantra der Erzeugungsstufe betonen Praktizierende die Schulung in göttlichem Stolz und die Schulung in klarer Erscheinung. Vor der Schulung in göttlichem Stolz müssen die Praktizierenden lernen, ihren Körper und Geist als Herukas Körper und Geist wahrzunehmen. Haben sie dies erreicht, benutzen sie dann Herukas Körper und Geist als Basis der Zuschreibung für ihr „Ich“ und entwickeln den Gedanken „Ich bin Buddha Heruka“. Dann meditieren sie über diesen göttlichen Stolz in einsgerichteter Konzentration. Durch die Schulung in dieser Meditation werden sie eine tiefe Realisation des göttlichen Stolzes gewinnen, welcher spontan glaubt, dass sie Heruka sind. Zu jenem Zeitpunkt haben sie die Basis für die Zuschreibung ihres Ichs verändert.

Seit anfangsloser Zeit, Leben für Leben, ist die Basis für die Zuschreibung unseres Ichs immer nur ein verunreinigter Körper und Geist gewesen. Weil unser Ich auf einen verunreinigten Körper und Geist zugeschrieben wird, erfahren wir jedes Mal, wenn wir den Gedanken „Ich“ entwickeln, gleichzeitig die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, welches ein Geist ist, der an einem inhärent existierenden „Ich“ und „Mein“ festhält und der die Wurzel aller unserer Leiden ist. Für qualifizierte Tantrische Praktizierende verhindert jedoch die tiefe Erfahrung von göttlichem Stolz die Entstehung der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, so dass es keine Basis für die Erfahrung von Leiden gibt; sie werden ihre reine Umgebung, ihre reinen Körper, Vergnügen und Geist von Heruka genießen.

Wir mögen uns fragen, wie diese Praktizierenden glauben können, Buddha Heruka zu sein, wenn sie es doch eigentlich noch nicht sind. Wie ist es möglich für sie, die Realisation von göttlichem Stolz zu gewinnen, wenn ihre Sicht, selbst Heruka zu sein, fehlerhaft ist? Obwohl diese Praktizierenden nicht der wirkliche Buddha Heruka sind, können sie nichtsdestoweniger glauben, dass sie es sind, da sie ihre Basis der Zuschreibung verändert haben. Sie haben ihre verunreinigten Anhäufungen aufgegeben und die nichtverunreinigten Anhäufungen Herukas angenommen. Der Glaube, Buddha Heruka zu sein, ist keine fehlerhafte Sicht, weil sie nicht-täuschend ist und aus der Weisheit entstanden ist, die die Nichtexistenz eines inhärent existierenden „Ichs“ und „Mein“ erkennt. Ihre Realisation von göttlichem Stolz, der spontan glaubt, Buddha Heruka zu sein, besitzt daher die Kraft, die Entstehung der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, die Wurzel Samsaras, zu verhindern.

Dinge existieren nicht von ihrer eigenen Seite aus. Es gibt kein inhärent existierendes „Ich“, „Mein“ und andere Phänomene; alle Phänomene existieren als bloße Zuschreibungen. Dinge werden durch Gedanken auf ihre Basis der Zuschreibung zugeschrieben. Was bedeutet „Basis der Zuschreibung“? Zum Beispiel sind die Teile eines Autos die Basis der Zuschreibung für ein Auto. Die Teile des Autos sind nicht das Auto, aber es gibt kein Auto getrennt von den Teilen. Das Auto wird seinen Teilen zugeschrieben. Wie? Durch das Wahrnehmen eines der Teile des Autos entwickeln wir ganz natürlich den Gedanken „Dies ist das Auto“. Auf ähnliche Weise sind unser Körper und Geist nicht unser Ich oder Selbst, sondern sind die Basis der Zuschreibung für unser Ich oder Selbst. Unser Ich wird durch Gedanken auf den Körper oder Geist zugeschrieben. Durch das Wahrnehmen unseres Körpers oder Geistes entwickeln wir ganz natürlich den Gedanken „Ich“ oder „Mein“. Ohne eine Basis der Zuschreibung könnten die Dinge nicht existieren; alles hängt von seiner Basis der Zuschreibung ab.

Weshalb ist es notwendig, die Basis der Zuschreibung für unser Ich zu verändern? Wie zuvor erwähnt sind seit anfangsloser Zeit, Leben für Leben, bis jetzt nur verunreinigte Anhäufungen von Körper und Geist die Basis für die Zuschreibung unseres Ichs gewesen. Wir erfahren den endlosen Kreislauf des Leidens, weil die Basis der Zuschreibung unseres Ichs durch das Gift der am Selbst festhaltenden Unwissenheit verunreinigt ist. Um uns daher dauerhaft von Leiden zu befreien, müssen wir die Basis der Zuschreibung unseres Ichs verändern, von verunreinigten Anhäufungen hin zu nichtverunreinigten Anhäufungen. 

Wie können wir unsere Basis der Zuschreibung verändern? Im Allgemeinen haben wir unsere Basis der Zuschreibung unzählige Male verändert. In unseren früheren Leben haben wir unzählige Wiedergeburten angenommen und jedes Mal war die Basis der Zuschreibung unseres Ichs eine andere. Als wir eine menschliche Wiedergeburt annahmen, war unsere Basis der Zuschreibung ein menschlicher Körper und Geist; als wir eine Wiedergeburt als Tier annahmen, war unsere Basis der Zuschreibung der Körper und Geist eines Tieres. Auch in diesem Leben, als wir ein Baby waren, war unsere Basis der Zuschreibung der Körper und Geist eines Babys; als Jugendlicher war unsere Basis der Zuschreibung der Körper und Geist eines Jugendlichen und wenn wir älter werden, wird unsere Basis der Zuschreibung der Körper und Geist einer alten Person sein. Alle diese unzähligen Basen der Zuschreibung sind verunreinigte Anhäufungen. Wir haben nie unsere Basis der Zuschreibung von einer verunreinigten hin zu einer nichtverunreinigten Basis verändert. Nur indem wir uns auf die Tantrischen Unterweisungen Buddhas verlassen, können wir dies erreichen.

Wir verändern unsere Basis der Zuschreibung von einer verunreinigten Basis in eine nichtverunreinigte, indem wir uns in klarer Erscheinung und göttlichem Stolz schulen. Wie Buddha in seinen Tantrischen Unterweisungen erklärte, lernen wir zuerst, durch Meditation über die Leerheit von Körper, Geist und allen anderen Phänomenen unseren Körper und Geist zu reinigen. Nur Leerheit wahrnehmend, erzeugen wir uns dann als ein erleuchtetes Wesen wie Heruka. Wir lernen dann, unseren Körper und Geist als Herukas Körper und Geist zu sehen, unsere Welt als Herukas Reines Land und alle um uns herum als erleuchtete Helden und Heldinnen. Dies wird als „Schulung in klarer Erscheinung“ bezeichnet. Unseren Körper und Geist als nichtverunreinigte Anhäufungen von Herukas Körper und Geist wahrnehmend, entwickeln wir den Gedanken „Ich bin Buddha Heruka“. Anschließend meditieren wir kontinuierlich mit einsgerichteter Konzentration über diesen göttlichen Stolz, bis wir eine tiefe Realisation des göttlichen Stolzes gewinnen, der spontan glaubt, Buddha Heruka zu sein. Zu dieser Zeit haben wir unsere Basis der Zuschreibung von verunreinigten Anhäufungen hin zu nichtverunreinigten verändert.

Wenn wir beispielsweise John heißen, sollten wir nie glauben, dass John Buddha Heruka sei, sondern das Gefühl haben, dass John sich in Leerheit aufgelöst hat, bevor wir uns als Buddha Heruka erzeugten. Wir glauben dann, dass unser Ich, welches dem Körper und Geist Herukas zugeschrieben wird, Buddha Heruka ist. Dieser Glaube ist keine fehlerhafte Sicht, weil er aus Weisheit entstanden ist; und fehlerhafte Sichtweisen entstehen notwendigerweise aus Unwissenheit. Die Realisation von göttlichem Stolz entsteht aus Weisheit und ist eine kraftvolle Methode, um große Verdienste und Weisheit anzusammeln.

Auch wenn wir die Realisation haben, die der spontane Glaube ist, Buddha Heruka zu sein, sollten wir dies anderen gegenüber nie erwähnen oder zeigen, weil ein solches Verhalten in der gewöhnlichen Gesellschaft unangemessen ist. Die Menschen werden uns als John sehen und nicht als Heruka und wir wissen auch, dass John nicht Heruka ist. Die Realisationen von göttlichem Stolz und reine Erscheinung sind innere Erfahrungen, welche die Kraft besitzen, unsere Verblendungen zu kontrollieren, und aus welchen reine Handlungen ganz natürlich entstehen. Es gibt deshalb keine Basis für uns, um unangemessenes Verhalten zu zeigen; wir sollten weiterhin unsere alltäglichen Aktivitäten ausüben und mit anderen auf normale Art und Weise kommunizieren.

Wir können das Tantra der Erzeugungsstufe in Verbindung mit dem Selbsterzeugung-Sadhana von Buddha Heruka praktizieren. Dies ist ein rituelles Gebet, um die Erlangung von Buddha Heruka zu vollenden. Ein kurzes Sadhana für die Selbsterzeugung als Heruka mit dem Namen Vajra-Held-Yoga, kann in Anhang IV gefunden werden. Eine ausführliche Erklärung der Selbsterzeugung als Heruka kann in Essenz des Vajrayana gefunden werden.

Das Tantra der Vollendungsstufe

Erzeugungsstufe ist wie den Grundriss eines Bildes zu zeichnen und Vollendungsstufe ist wie das Bild zu vollenden. Während die hauptsächlichen Objekte der Erzeugungsstufen-Meditation – das Mandala und die Gottheiten – durch korrekte Vorstellung erzeugt werden, existieren die hauptsächlichen Objekte der Vollendungsstufen-Meditation – die Kanäle, Tropfen und Winde – bereits innerhalb unseres Körpers und es besteht keine Notwendigkeit, sie durch die Kraft der Vorstellung zu erzeugen. Aus diesem Grund ist die Vollendungsstufe kein kreativer Yoga.

Das Tantra der Vollendungsstufe ist als eine innere Realisation des Lernens definiert, die in Abhängigkeit des Eintretens, Verweilens und Auflösens der inneren Winde innerhalb des zentralen Kanals durch die Kraft von Meditationen entstanden ist. 

Die Objekte dieser Meditationen sind der Zentralkanal, der unzerstörbare Tropfen und der unzerstörbare Wind und Geist.

DER ZENTRALKANAL

Der Zentralkanal befindet sich genau in der Mitte zwischen der linken und rechten Körperhälfte, allerdings etwas näher beim Rücken als der Vorderseite. Unmittelbar vor der Wirbelsäule liegt der ziemlich dicke Lebenskanal und direkt vor diesem befindet sich der Zentralkanal. Er beginnt an der Stelle zwischen den Augenbrauen und geht von hier in einem Bogen zum Scheitel des Kopfes hinauf und danach in einer geraden Linie zur Spitze des Geschlechtsorgans hinunter.

Der Zentralkanal ist außen hellblau und besitzt vier Merkmale: (1) er ist sehr gerade wie der Stamm einer Platane; (2) das Innere ist von einer ölig-roten Farbe wie reines Blut; (3) er ist klar und durchscheinend wie eine Kerzenflamme; (4) er ist so weich und biegsam wie das Blütenblatt eines Lotos.

Die rechten und linken Kanäle befinden sich ohne den geringsten Zwischenraum an beiden Seiten des Zentralkanals. Der rechte Kanal ist von roter Farbe und der linke Kanal ist weiß. Der rechte Kanal beginnt an der Spitze des rechten Nasenlochs und der linke Kanal an der Spitze des linken Nasenlochs. Von hier verlaufen sie an beiden Seiten des Zentralkanals in einem Bogen hinauf zum Scheitel des Kopfes. Vom Scheitel des Kopfes bis zum Nabel sind diese drei Kanäle gerade und verlaufen dicht nebeneinander. Der Verlauf des linken Kanals unterhalb des Nabels führt in einer Biegung nach rechts und trennt sich damit leicht vom Zentralkanal. An der Spitze des Geschlechtsorgans trifft er wieder mit dem Zentralkanal zusammen. Hier dient er dazu, Sperma, Blut und Urin zu halten oder loszulassen.

Der Verlauf des rechten Kanals unterhalb des Nabels führt in einer Biegung nach links und endet an der Spitze des Darmausganges, wo er dazu dient, Kot usw. zu halten oder freizulassen.

Der rechte Kanal und der linke Kanal winden sich an verschiedenen Stellen um den Zentralkanal und bilden dadurch die so genannten Kanalknoten. Die vier Stellen, wo diese Knoten entstehen, sind von unten nach oben das Nabel-Kanalrad, das Herz-Kanalrad, das Hals-Kanalrad und das Scheitel-Kanalrad. An all diesen Stellen außer auf der Höhe des Herzens gibt es einen zweifachen Knoten, der durch eine Windung des rechten Kanals und eine Windung des linken Kanals gebildet wird. Während der linke und der rechte Kanal zu diesen Stellen aufsteigen, winden sie sich dort in einer Schlinge um den Zentralkanal, indem sie sich vorne kreuzen und sich um ihn herumwinden; von dort aus gehen sie weiter nach oben zum nächsten Knoten. Auf der Höhe des Herzens geschieht dasselbe, außer dass sich hier ein sechsfacher Knoten befindet, der durch eine dreifache überlappende Schlinge der beiden flankierenden Kanäle gebildet wird. Die Kanäle sind die Bahnen, durch die die inneren Winde und Tropfen fließen. Zu Anfang genügt es, einfach mit der Beschreibung und Visualisierung der drei Kanäle vertraut zu werden. Eine ausführlichere Erklärung der Kanäle kann in Anhang II gefunden werden.

DER UNZERSTÖRBARE TROPFEN

Es gibt zwei Arten von Tropfen im Körper: weiße Tropfen und rote Tropfen. Die erstgenannten sind die reine Essenz der weißen Samenflüssigkeit oder des Spermas und die letzteren sind die reine Essenz des Blutes. Beide haben sowohl grobe wie subtile Formen. Die weißen und roten Tropfen, die außerhalb des zentralen Kanals fließen, sind grobe Tropfen. Der zentrale Kanal beinhaltet sowohl grobe wie auch subtile Tropfen.

Der hauptsächliche Sitz des weißen Tropfens, der auch als „weißer Bodhichitta“ bekannt ist, ist das Scheitel-Kanalrad. Von hier nimmt die weiße Samenflüssigkeit ihren Ursprung. Der hauptsächliche Sitz des roten Tropfens, der auch als „roter Bodhichitta“ bekannt ist, ist das Nabel-Kanalrad. Von hier nimmt das Blut seinen Ursprung. Der rote Tropfen beim Nabel ist auch die Grundlage für die Wärme des Körpers und die Grundlage für die Erlangung der Realisationen des inneren Feuers oder Tummo. Wenn die Tropfen schmelzen und durch die Kanäle fließen, lassen sie eine Erfahrung der Glückseligkeit entstehen. 

Wie zuvor erklärt gibt es beim Herz-Chakra einen sechsfachen Knoten, der durch drei Windungen des rechten und linken Kanals gebildet wird und den Zentralkanal zusammenschnürt. Dieser Knoten ist am schwierigsten zu lösen, aber wenn er gelöst wird, erlangen wir große Kraft. Da der Zentralkanal beim Herzen durch diesen sechsfachen Knoten zusammengeschnürt wird, ist er blockiert wie das Innere eines Bambusrohres. Mitten in diesem Knoten innerhalb des Zentralkanals gibt es einen kleinen Hohlraum, und innerhalb dieses Hohlraumes gibt es einen Tropfen, welcher der «unzerstörbare Tropfen» genannt wird. Er hat etwa die Größe einer kleinen Erbse, deren obere Hälfte weiß und deren untere Hälfte rot ist. Die Substanz der weißen Hälfte ist die sehr klare Essenz von Sperma und die Substanz der roten Hälfte ist die sehr klare Essenz von Blut. Dieser Tropfen, der sehr rein und subtil ist, ist die eigentliche Essenz aller Tropfen. Alle anderen gewöhnlichen weißen und roten Tropfen, die sich in unserem ganzen Körper befinden, stammen ursprünglich von diesem Tropfen.

Der unzerstörbare Tropfen ist wie eine kleine Erbse, die in zwei Hälften geteilt, leicht ausgehöhlt und dann wieder zusammengefügt wurde. Er wird der „unzerstörbare Tropfen“ genannt, weil seine zwei Hälften sich bis zum Tod nie trennen. Wenn wir sterben, lösen sich alle inneren Winde in den unzerstörbaren Tropfen auf und dies verursacht die Öffnung des Tropfens. So wie sich die zwei Hälften trennen, verlässt unser Bewusstsein sofort unseren Körper und geht zum nächsten Leben weiter.

DER UNZERSTÖRBARE WIND UND GEIST

Die Natur des unzerstörbaren Windes ist ein sehr subtiler „innerer Wind“. Innere Winde sind Energie-Winde, die durch die Kanäle des Körpers fließen. Sie sind viel subtiler als äußere Winde. Sie sind assoziiert mit und dienen als Träger für verschiedene Geistesarten. Ohne diese Winde könnte sich unser Geist nicht von einem Objekt zu einem anderen bewegen. Es heißt, dass innere Winde wie jemand sind, der blind ist, aber Beine besitzt, da sie nichts wahrnehmen können, aber sich dennoch von einem Ort zum anderen fortbewegen können. Geistesarten sind wie jemand, der Augen, aber keine Beine hat, weil Geistesarten sehen können, sich aber ohne ihre Träger, die inneren Winde, nicht bewegen können. Weil Geistesarten immer von den mit ihnen assoziierten Winden getragen werden, können sie sowohl sehen als auch sich bewegen.

Die inneren Winde, die durch die linken und rechten Kanäle fließen, sind unrein und schädlich, weil sie als Träger für die Geistesarten des Festhaltens am Selbst, der Selbst-Wertschätzung und anderer Verblendungen dienen. Wir müssen große Anstrengungen unternehmen, um diese inneren Winde in den zentralen Kanal zu bringen und sie dort aufzulösen, damit wir die Entstehung dieser Verblendungen verhindern können.

Für gewöhnliche Wesen treten die inneren Winde nur während des Todesprozesses und des Schlafens in den Zentralkanal ein, verweilen dort und lösen sich auf. Zu diesen Zeiten manifestiert sich der unzerstörbare Wind und Geist, aber gewöhnliche Wesen können dies nicht erkennen, weil ihr Gedächtnis und ihre Achtsamkeit zu dieser Zeit nicht funktionieren können. Tantrische Praktizierende der Vollendungsstufe können zu jeder Zeit durch die Meditation über die Kanäle, Winde und Tropfen bewirken, dass ihre inneren Winde in den Zentralkanal eintreten, dort verweilen und sich auflösen. Sie können deshalb die fünf Stufen des Tantras der Vollendungsstufe erreichen: (1) die anfängliche Realisation der spontanen großen Glückseligkeit (isolierter Körper und isolierte Rede der Vollendungsstufe), (2) endgültiges beispiel-klares Licht, (3) illusorischer Körper, (4) sinn-klares Licht, (5) die Vereinigung von sinnklarem Licht und dem reinen illusorischen Körper. Nach der fünften Stufe werden Praktizierende die eigentliche Erleuchtung innerhalb weniger Monate erlangen.

Es gibt fünf Ursprungs- und fünf Zweigwinde. Die Ursprungswinde sind:

1. Der lebenserhaltende Wind

2. Der abwärts-entleerende Wind

3. Der aufwärts-strömende Wind

4. Der gleichmäßig-verweilende Wind

5. Der durchdringende Wind

Die fünf Zweigwinde sind:

1. Der sich bewegende Wind

2. Der sich intensiv-bewegende Wind

3. Der sich vollkommen-bewegende Wind

4. Der sich stark-bewegende Wind

5. Der sich definitiv-bewegende Wind

Eine ausführliche Erklärung der inneren Winde kann in Anhang III gefunden werden.

Der unzerstörbare Wind ist der sehr subtile Wind, der mit dem sehr subtilen Geist assoziiert ist und als dessen Träger dient. Er wird der „ständig verweilende Körper“ genannt, weil wir diesen Körper beständig Leben für Leben gehabt haben. Obwohl unser Geist der Selbst-Wertschätzung glaubt, dass unser gegenwärtiger Körper unser eigener Körper sei und diesen Körper schätzt, ist unser gegenwärtiger Körper in Wirklichkeit ein Teil der Körper anderer, weil er ein Teil der Körper unserer Eltern ist. Unser Ich oder Selbst, welches unserem gegenwärtigen Körper zugeschrieben wird, wird am Ende des Todesprozesses sterben, während das Ich, welches dem ständig verweilenden Körper und Geist zugeschrieben wird, nie aufhören wird, sondern von einem Leben zum nächsten geht. Es ist diese Person oder dieses Ich, die schließlich ein erleuchtetes Wesen werden wird. Dadurch können wir verstehen, dass es gemäß Höchstem Yoga-Tantra im Geisteskontinuum eines jeden Lebewesens eine unsterbliche Person oder ein Ich gibt, das einen unsterblichen Körper besitzt. Ohne uns auf die tiefgründige Unterweisungen des Höchsten Yoga-Tantras zu verlassen, können wir jedoch unseren eigenen unsterblichen Körper und unsterbliches Ich, unser eigentliches Selbst, nicht erkennen. Ein Yogi sagte einmal: 

Zuerst rannte ich aus Furcht vor dem Tod zum Dharma.

Dann schulte ich mich im Zustand der Todlosigkeit.

Schließlich realisierte ich, dass es keinen Tod gibt, und ich entspannte mich!

Innerhalb des unzerstörbaren Tropfens befindet sich der unzerstörbare Wind und Geist, die Vereinigung unseres sehr subtilen Windes und sehr subtilen Geistes. Der sehr subtile Wind ist unser eigener Körper oder ständig verweilender Körper. Der sehr subtile Geist, oder unzerstörbare Geist, ist unser eigener Geist oder ständig verweilender Geist und wird vom sehr subtilen Wind getragen. Die Vereinigung unseres sehr subtilen Windes und sehr subtilen Geistes hört nie auf und deshalb wird sie „der unzerstörbare Wind und Geist“ genannt. Unser unzerstörbarer Wind und Geist haben sich seit anfangsloser Zeit nie getrennt und sie werden sich auch in Zukunft nie trennen. Das Potenzial der Kommunikation, welches die Verbindung von unserem sehr subtilen Körper und Geist besitzt, ist unsere sehr subtile Rede oder ständig verweilende Rede. Diese wird in Zukunft die Rede eines Buddhas werden. Kurzgesagt befindet sich innerhalb unseres unzerstörbaren Tropfens unser eigener Körper, unsere eigene Rede und unser eigener Geist, die in der Zukunft der erleuchtete Körper, die erleuchtete Rede und der erleuchtete Geist eines Buddhas werden.

Nachdem wir etwas Erfahrung im Erzeugungsstufen-Tantra gewonnen haben, das wie das Zeichnen des Grundrisses eines Bildes ist, müssen wir die Meditationen des Vollendungsstufen-Tantras ausüben, um das Bild zu vollenden. Dies sind die Meditationen über den Zentralkanal, den unzerstörbaren Tropfen und den unzerstörbaren Wind und Geist, die als die „Yogas des Kanals, Tropfen und Windes“ bekannt sind. Wir sollten diese Meditationen kontinuierlich in Verbindung mit der Praxis des Vorbereitenden Führers ausüben, die in Teil 2 erklärt wird. 

WIE MAN ÜBER DEN ZENTRALKANAL MEDITIERT

Zuerst sollten wir lernen wahrzunehmen, wie unser zentraler Kanal aussieht. Wir denken wie folgt: 

Mein Zentralkanal befindet sich genau zwischen meiner linken und rechten Körperhälfte, allerdings etwas näher beim Rücken als der Vorderseite. Unmittelbar vor der Wirbelsäule liegt der ziemlich dicke Lebenskanal und direkt vor diesem befindet sich der Zentralkanal. Er beginnt an der Stelle zwischen den Augenbrauen, geht von hier in einem Bogen zum Scheitel meines Kopfes hinauf und geht danach in einer geraden Linie zur Spitze meines Geschlechtsorgans hinunter. Er ist außen von hellblauer Farbe und innen ölig-rot. Er ist klar und durchscheinend, sehr weich und biegsam.

Ganz zu Anfang können wir, wenn wir es möchten, den Zentralkanal als ziemlich breit visualisieren und ihn dann allmählich als dünner und dünner visualisieren, bis wir ihn schließlich einen Strohhalm breit visualisieren können. Wir denken wiederholt auf diese Art nach, bis wir ein allgemeines Bild unseres Zentralkanals wahrnehmen. Im Glauben, dass unser Geist innerhalb des Zentralkanals bei unserem Herzen ist, richten wir uns einsgerichtet auf den Zentralkanal bei unserem Herzen und meditieren darüber. Wir sollten uns beständig auf diese Art und Weise schulen, bis wir eine tiefe Erfahrung in dieser Meditation gewinnen.

WIE MAN ÜBER DEN UNZERSTÖRBAREN TROPFEN MEDITIERT

Um unseren unzerstörbaren Tropfen wahrzunehmen, denken wir wie folgt nach:

Innerhalb meines Zentralkanals auf der Höhe meines Herzens gibt es einen kleinen Hohlraum. Darin befindet sich mein unzerstörbarer Tropfen. Er hat die Größe einer kleinen Erbse, wobei die obere Hälfte weiß und die untere Hälfte von roter Farbe ist. Dieser unzerstörbare Tropfen gleicht einer Erbse, die in zwei Hälften geteilt, leicht ausgehöhlt und dann wieder zusammengefügt wurde. Er ist die eigentliche Essenz aller Tropfen und ist sehr rein und subtil. Obwohl er in seiner Substanz die Essenz von Blut und Sperma ist, hat er eine sehr klare Natur, wie eine winzige Kristallkugel, die fünffarbige Lichtstrahlen ausstrahlt.

Wir denken wiederholt darüber nach, bis wir ein klares allgemeines Bild unseres unzerstörbaren Tropfens bei unserem Herzen innerhalb des Zentralkanals wahrnehmen. Mit dem Gefühl, dass unser Geist innerhalb unseres unzerstörbaren Tropfens bei unserem Herzen ist, meditieren wir über diesen Tropfen einsgerichtet ohne Ablenkung.

Diese Meditation ist eine kraftvolle Methode, um das Eintreten, Verweilen und Auflösen unserer inneren Winde innerhalb des Zentralkanals zu bewirken. Meister Ghantapa sagte:

Wir sollten einsgerichtet

Über den unzerstörbaren Tropfen, der immer bei unserem Herzen verweilt, meditieren.

Diejenigen, die mit dieser Meditation vertraut sind,

Werden mit Sicherheit erhabene Weisheit entwickeln.

Hier bedeutet „erhabene Weisheit“ die Weisheit des klaren Lichts der Glückseligkeit, das erfahren wird, wenn die Knoten beim Herz-Kanalrad gelöst sind. Von allen Knoten im Zentralkanal sind diese am schwierigsten zu lösen; wenn wir uns aber von Anfang an in unserer Vollendungsstufen-Praxis auf unser Herz-Kanalrad konzentrieren, wird uns dies helfen, diese Knoten zu lösen. Diese Meditation ist daher eine kraftvolle Methode, um qualifizierte Vollendungsstufen-Realisationen zu gewinnen.

WIE MAN ÜBER DEN UNZERSTÖRBAREN WIND UND GEIST MEDITIERT

Wir üben die Meditation über den unzerstörbaren Wind und Geist aus, um eine tiefere Erfahrung der Weisheit des klaren Lichts zu gewinnen. Zuerst finden wir das Objekt der Meditation, das heißt die klare Wahrnehmung unseres unzerstörbaren Windes und Geistes, indem wir wie folgt nachdenken:

Innerhalb meines unzerstörbaren Tropfens ist die Vereinigung meines unzerstörbaren Windes und Geistes im Aspekt eines winzigen Nada, das Herukas Geist des klaren Lichts symbolisiert. Es ist von rötlich-weißer Farbe und strahlt fünffarbige Lichtstrahlen aus. Mein unzerstörbarer Tropfen, der sich innerhalb meines Zentralkanals bei meinem Herzen befindet, ist wie ein Haus; und die Vereinigung meines unzerstörbaren Windes und Geistes ist wie jemand, der in diesem Haus lebt.

Wir üben diese Kontemplation wiederholt aus, bis wir das Nada wahrnehmen, welches von der Natur der Vereinigung unseres unzerstörbaren Windes und Geistes ist. Mit der starken Erkenntnis, dass das Nada die Vereinigung unseres sehr subtilen Windes und Geistes ist, meditieren wir über das Nada in einsgerichteter Konzentration, ohne es zu vergessen.

Indem wir tiefe Erfahrung in den Meditationen über den zentralen Kanal, den unzerstörbaren Tropfen und die Vereinigung von unzerstörbarem Wind und Geist gewinnen, werden unsere inneren Winde in den zentralen Kanal eintreten, dort verweilen und sich auflösen. Wir werden dann besondere Zeichen erfahren. Wir können feststellen, ob unsere Winde in den zentralen Kanal eingetreten sind, indem wir unseren Atem überprüfen. Normalerweise gibt es ein Ungleichgewicht in unserer Atmung – mehr Luft wird aus dem einen als aus dem anderen Nasenloch ausgeatmet und die Luft beginnt früher aus dem einen Nasenloch als aus dem anderen auszutreten. Wenn aber die inneren Winde aufgrund der zuvor erwähnten Meditationen in den zentralen Kanal eintreten, wird der Druck und die Zeitdauer des Atmens für beide Nasenlöcher während des Ein- und Ausatmens gleich sein. Daher ist gleichmäßige Atmung durch beide Nasenlöcher das erste Zeichen, das wir wahrnehmen können. Ein anderes wahrnehmbares Ungleichgewicht im normalen Atem ist, dass die Einatmung stärker als die Ausatmung ist oder umgekehrt. Das zweite Zeichen für das Eintreten der Winde in den zentralen Kanal ist, dass der Druck der Einatmung dem der Ausatmung genau gleich sein wird.

Es gibt ebenfalls zwei Zeichen, die darauf hinweisen, dass die inneren Winde im zentralen Kanal verweilen: (1) unsere Atmung wird schwächer und schwächer und hört schließlich vollständig auf; und (2) jede Bewegung des Bauches, die normalerweise mit der Atmung verbunden ist, hört auf. Im normalen Gang der Dinge wären wir von Panik erfüllt, wenn unsere Atmung aufhören würde, und würden denken, dass wir dem Tode nahe sind. Sind wir aber fähig, durch die Kraft der Meditation unsere Atmung zu stoppen, wird unser Geist, statt in Panik zu geraten, noch zuversichtlicher, angenehm und flexibel werden.

Wenn die Winde innerhalb des zentralen Kanals verweilen, müssen wir uns nicht länger auf grobe Winde verlassen, um zu überleben. Normalerweise hört unsere Atmung nur beim Tode auf. Während des Schlafens wird unsere Atmung viel subtiler, aber sie hört nie vollständig auf. Während der Vollendungsstufen-Meditationen kann unsere Atmung aber zu einem vollständigen Stillstand kommen, ohne dass wir bewusstlos werden. Es ist möglich, dass die Winde wieder in die linken und rechten Kanäle entfleuchen, nachdem sie im zentralen Kanal für fünf oder zehn Minuten verweilten. Wenn dies geschieht, werden wir wieder anfangen zu atmen. Das Fließen von Luft durch die Nasenlöcher ist ein Hinweis, dass die Winde nicht im zentralen Kanal verweilen. 

Was sind die Zeichen, dass sich die Winde im Zentralkanal aufgelöst haben? Es gibt sieben Winde, die sich auflösen müssen, und jeder dieser Winde hat ein besonderes Zeichen, das darauf hinweist, dass seine Auflösung abgeschlossen ist. Die sieben Winde sind:

1. Der Erdelementwind

2. Der Wasserelementwind

3. Der Feuerelementwind

4. Der Windelementwind

5. Der Wind, der den Geist der weißen Erscheinung trägt

6. Der Wind, der den Geist der roten Vermehrung trägt

7. Der Wind, der den Geist der schwarzen Naherlangung trägt

Die ersten vier dieser Winde sind grob und die letzten drei sind subtil. Diese sieben Winde lösen sich allmählich der Reihe nach auf und zu jeder Auflösung gehört eine bestimmte Erscheinung.

Der Erdelementwind unterstützt und vermehrt alles, was mit dem Erdelement in unserem Körper verbunden ist, wie zum Beispiel unsere Knochen, Knorpel und Fingernägel. Wenn sich dieser Wind im Zentralkanal auflöst, nehmen wir eine Erscheinung wahr, die als «luftspiegelungsähnliche Erscheinung» bekannt ist. Diese Erscheinung gleicht schimmerndem Wasser, das man manchmal auf dem Wüstenboden sieht. Es gibt drei Ebenen, auf denen diese luftspiegelungsähnliche Erscheinung wahrgenommen wird, abhängig davon, wie stark sich der Erdelementwind im Zentralkanal aufgelöst hat. Wenn die Auflösung nur leicht ist, wird die Erscheinung vage sein, am undeutlichsten und sehr schwierig zu erkennen; wenn die Auflösung fast vollständig ist, wird die Erscheinung deutlicher und lebendiger sein; und wenn der Wind sich vollständig auflöst, wird die Erscheinung unverwechselbar deutlich und lebendig und unmöglich zu übersehen sein. Wenn der Erdelementwind sich aufgelöst hat und die luftspiegelungsähnliche Erscheinung wahrgenommen wurde, wird sich der nächste Wind auflösen und eine andere Erscheinung wird sich manifestieren. Je vollständiger sich der erste Wind auflöst, um so lebendiger wird unsere Wahrnehmung dieser nächsten Erscheinung sein.

Der zweite Wind, der sich auflöst, ist der Wasserelementwind, der die flüssigen Elemente des Körpers, wie zum Beispiel das Blut, unterstützt und vermehrt. Die mit dieser Auflösung verbundene Erscheinung wird «rauchähnliche Erscheinung» genannt. Einige Schriften behaupten, dass diese Erscheinung wie Rauch ist, der aus einem Kamin quillt. Dies ist aber nicht die wirkliche Erscheinung. Es gibt eine Erscheinung wie quellender Rauch, aber diese ereignet sich kurz vor der eigentlichen Auflösung des Wasserelementwindes. Erst wenn diese anfängliche Erscheinung abgeklungen ist, wird die eigentliche rauchähnliche Erscheinung wahrgenommen. Diese gleicht dünnen Rauchfähnchen von blauen Rauchschwaden, die in der Luft in Form langsam kreisenden Dunstes schweben. Wie zuvor gibt es drei Ebenen, auf denen diese Erscheinung wahrgenommen wird, abhängig davon, wie stark sich das Wasserelement aufgelöst hat.

Als nächstes kommt die Auflösung des Feuerelementwindes. Dieser Wind unterstützt und vermehrt das Feuerelement im Körper und ist verantwortlich für die Körperwärme usw. Das Zeichen, dass sich dieser Wind aufgelöst hat, ist die «funkelnde-Leuchtkäfer-ähnliche Erscheinung». Diese Erscheinung wird manchmal mit einem offenen, knackenden Feuer in der Nacht verglichen, wobei die aufsteigenden Funken, die über dem Feuer tanzen, der funkelnden-Leuchtkäferähnlichen Erscheinung gleichen. Einmal mehr gibt es drei Ebenen, auf denen diese Erscheinung wahrgenommen wird, abhängig vom Grad der Auflösung.

Darauf folgend löst sich der Windelementwind auf. Dies ist der Wind, der grobes begriffliches Denken trägt. Er speist grobe dualistische Erscheinungen und die groben begrifflichen Gedanken, die aus dem Für-wahr-Halten dieser Erscheinungen resultieren. Das Zeichen, dass der vierte der groben Winde begonnen hat sich aufzulösen, ist die «kerzenflammenähnliche Erscheinung». Diese Erscheinung gleicht der ruhigen, aufrechten Flamme einer ausgehenden Butterlampe oder einer Kerze in einem Raum ohne Zugluft. Einmal mehr gibt es drei Ebenen, auf denen diese Erscheinung wahrgenommen wird.

Wenn sich der Erdelementwind innerhalb des Zentralkanals aufgelöst und die Kraft des Erdelementes sich dadurch vermindert hat, mag es scheinen, als ob sich das Wasserelement verstärkt hat, weil das Wasserelement deutlicher wahrgenommen wird, wenn die Kraft des Erdelementes abnimmt. Aus diesem Grund wird die Auflösung des Erdelementwindes im Zentralkanal oft als «das Erdelement, das sich in das Wasserelement auflöst» beschrieben. Aus ähnlichen Gründen werden die nachfolgenden Auflösungen als «das Wasserelement, das sich in das Feuerelement auflöst», «das Feuerelement, das sich in das Windelement auflöst» und «das Windelement, das sich in Bewusstsein auflöst» bezeichnet.

Nach der kerzenflammenähnlichen Erscheinung haben alle groben begrifflichen Geistesarten zu funktionieren aufgehört, weil die Winde, die sie tragen, sich aufgelöst haben und verschwunden sind. Wenn der oder die Meditierende die Auflösung des vierten Windes vollendet hat, entsteht der erste subtile Geist, der Geist der weißen Erscheinung. Mit diesem Geist nimmt der oder die Meditierende eine Erscheinung von weiß wahr wie von einem leeren, vom hellen Licht des Mondes durchdrungenen Himmel in einer klaren Herbstnacht. Wie zuvor gibt es drei Ebenen der Klarheit für diese Erscheinung, abhängig von der Fähigkeit des oder der Meditierenden.

Zu diesem Zeitpunkt ist der Geist völlig frei von groben Vorstellungen, wie die in Das Klare Licht der Glückseligkeit aufgelisteten achtzig hinweisenden Vorstellungen, und die einzige Wahrnehmung ist die Wahrnehmung von weißem, leerem Raum. Auch gewöhnliche Wesen nehmen diese Erscheinung wahr, zum Beispiel wenn sie sterben. Sie sind jedoch nicht fähig, sie zu erkennen oder zu verlängern, weil auf dieser Stufe die gewöhnliche grobe Ebene von Achtsamkeit aufgehört hat zu funktionieren. Obwohl es auf dieser Stufe keine grobe Achtsamkeit gibt, sind diejenigen, die sich gemäß dem Vollendungsstufen-Tantra richtig geschult haben, in der Lage, die subtile Achtsamkeit, die sie während der Meditation entwickelt haben, zu verwenden, um die weiße Erscheinung zu erkennen und zu verlängern; etwas, wozu gewöhnliche Wesen unfähig sind.

Wenn der subtile Wind, der den Geist der weißen Erscheinung trägt, sich auflöst, entsteht der Geist der roten Vermehrung. Dieser Geist und sein Wind sind subtiler als der Geist und Wind der weißen Erscheinung. Das Zeichen, das auftritt, wenn dieser Geist entsteht, ist eine Erscheinung wie von einem leeren, von rotem Sonnenlicht durchdrungenen Himmel. Einmal mehr gibt es drei Ebenen der Klarheit für diese Erscheinung.

Wenn der subtile Wind, der den Geist der roten Vermehrung trägt, sich auflöst, entsteht der Geist der schwarzen Naherlangung. Dieser Geist und der ihn tragende Wind sind sogar noch subtiler als der Geist und Wind der roten Vermehrung. Der Geist der schwarzen Naherlangung hat zwei Ebenen: der obere Teil und der untere Teil. Der obere Teil des Geistes der schwarzen Naherlangung besitzt noch subtile Achtsamkeit, aber der untere Teil hat überhaupt keine Achtsamkeit. Er wird als eine überwältigende Bewusstlosigkeit erfahren, wie die einer sehr tiefen Ohnmacht. Zu diesem Zeitpunkt würden wir anderen als tot erscheinen. 

Das Zeichen, das auftritt, wenn der Geist der schwarzen Naherlangung entsteht, ist eine Erscheinung wie von einem sehr schwarzen, leeren Himmel. Diese Erscheinung kommt mit dem oberen Teil des Geistes der schwarzen Naherlangung, unmittelbar nach der Beendigung des Geistes der roten Vermehrung. Während die Erfahrung der schwarzen Naherlangung fortschreitet und wir uns der vollständigen Bewusstlosigkeit nähern, endet unsere subtile Achtsamkeit. Je stärker sich der Wind im Zentralkanal auflöst, um so tiefer bewusstlos werden wir während dem Geist der schwarzen Naherlangung; und je tiefer bewusstlos wir zu diesem Zeitpunkt werden, um so lebhafter werden wir die nachfolgende Erscheinung des klaren Lichts wahrnehmen. Dies gleicht der Erfahrung, die man hat, wenn man lange Zeit in einem dunklen Raum bleibt; je länger man dort bleibt, um so heller wird die äußere Welt erscheinen, wenn man schließlich wieder herauskommt. Somit hängt die Stärke der erfahrenen Helligkeit von der Tiefe und Dauer der vorangegangenen Dunkelheit ab.

Wenn der subtile Wind, der den Geist der schwarzen Naherlangung trägt, sich auflöst, entsteht der Geist des klaren Lichts. Dieser Geist und der Wind, der ihn trägt, sind die subtilsten von allen. Das Zeichen, das sich zeigt, wenn dieser Geist entsteht, ist eine Erscheinung wie von einem Herbsthimmel im Morgengrauen – vollkommen klar und leer.

Wenn der Geist des klaren Lichts entsteht, wird eine sehr subtile Achtsamkeit wiederhergestellt, abhängig von der Entwicklungsstufe des oder der Meditierenden. Der sehr subtile Wind und sehr subtile Geist, der von diesem getragen wird, befinden sich im unzerstörbaren Tropfen im Zentrum des Herz-Kanalrades. Normalerweise arbeitet der sehr subtile Geist nicht, aber zur Zeit des klaren Lichts manifestiert er sich und wird aktiv. Wenn wir uns in den Techniken des Vollendungsstufen-Tantras geschult und Gewandtheit erreicht haben, werden wir fähig sein, die Erscheinung des klaren Lichts wahrzunehmen und aufrechtzuerhalten. Indem wir lernen, die auf dieser Stufe entwickelte sehr subtile Achtsamkeit zu benutzen, werden wir schließlich in der Lage sein, unseren sehr subtilen Geist auf Leerheit zu richten und auf diese Weise den Geist des klaren Lichts als Mittel verwenden, den Wahrheitskörper eines Buddhas zu erlangen.

Unser Geist kann nicht subtiler werden als der Geist des klaren Lichts. Während der ersten vier Erscheinungen (luftspiegelungsähnlich, rauchähnlich, funkelnde-Leuchtkäfer-ähnlich und kerzenflammenähnlich) lösen sich die groben Winde auf; und während der nächsten drei (weiße Erscheinung, rote Vermehrung und schwarze Naherlangung) lösen sich die subtilen Winde auf. Dann, mit der Erscheinung des klaren Lichts, manifestieren sich der sehr subtile Geist und der ihn tragende Wind und werden aktiv. Diese können sich nicht auflösen, weil sie unzerstörbar sind. Nach dem Tod gehen sie einfach zum nächsten Leben weiter.

Von den drei subtilen Winden, die die drei subtilen Geistesarten tragen, ist der am wenigsten subtilste derjenige, der den Geist der weißen Erscheinung trägt. Dieser Geist wird «weiße Erscheinung» genannt, weil alles, was wahrgenommen wird, eine Erscheinung von weißem, leerem Raum ist. Er wird auch «leer» genannt, weil der Geist der weißen Erscheinung diesen weißen Raum als leer wahrnimmt. Auf dieser Stufe sind die Erscheinung von weiß und die Erscheinung von leer von gleicher Stärke.

Wenn der Wind, der den Geist der weißen Erscheinung trägt, sich auflöst, entsteht der zweite der drei subtilen Geistesarten, der Geist der roten Vermehrung. Der Wind, der diesen Geist trägt, ist subtiler als derjenige, der den Geist der weißen Erscheinung trägt. Dieser Geist wird «rote Vermehrung» genannt, weil sich die Erscheinung von rotem Raum vermehrt. Er wird auch «sehr leer» genannt, weil die Erscheinung von leer stärker ist als beim vorherigen Geist. Auf dieser Stufe ist die Erscheinung von leer stärker als die Erscheinung von rot.

Wenn der Wind des Geistes der roten Vermehrung sich auflöst, entsteht der dritte subtile Geist, der Geist der schwarzen Naherlangung. Dieser Geist wird «Naherlangung» genannt, weil die Erfahrung des klaren Lichts jetzt greifbar nah ist. Er wird auch «groß leer» genannt, weil die Erscheinung von leer noch größer ist als beim vorherigen Geist.

Wenn der dritte subtile Wind, derjenige, der den Geist der schwarzen Naherlangung trägt, sich auflöst, entsteht der Geist des klaren Lichts. Dieser Geist wird «klares Licht» genannt, weil seine Natur sehr luzid und klar ist und weil er eine Erscheinung wie das Licht der Morgendämmerung im Herbst wahrnimmt. Er wird auch «ganz leer» genannt, weil er leer von allen groben und subtilen Winden ist und nur eine leere Erscheinung wahrnimmt. Das Objekt des Geistes des klaren Lichts ist in seiner Erscheinung sehr ähnlich dem Objekt, das ein Höheres Wesen in meditativem Gleichgewicht über Leerheit wahrnimmt. Zusammen werden die vier Geistesarten – der Geist der weißen Erscheinung, der Geist der roten Vermehrung, der Geist der schwarzen Naherlangung und der Geist des klaren Lichts – als die «vier Leeren» bezeichnet.

Wenn ein Meditierender der Vollendungsstufe hoch realisiert ist, wird er oder sie eine sehr lebhafte Erfahrung des klaren Lichts haben und fähig sein, diese Erfahrung für eine lange Zeit aufrechtzuerhalten. Wie lebhaft unsere Erfahrung des klaren Lichts ist, hängt davon ab, wie lebhaft die vorangegangenen sieben Erscheinungen waren, und dies hängt wiederum davon ab, wie kräftig sich die Winde im Zentralkanal aufgelöst haben. Wenn die Winde sich sehr stark auflösen, wird der oder die Meditierende eine lebhafte Erfahrung aller Erscheinungen haben und in der Lage sein, die Erfahrung jeder einzelnen zu verlängern. Je länger wir fähig sind, jede Erscheinung zu erfahren, desto länger werden wir fähig sein, das klare Licht selbst zu erfahren.

Wenn eine Person eines gewaltsamen Todes stirbt, geht sie sehr schnell durch diese Erscheinungen hindurch. Wenn der Tod aber langsam oder natürlich ist, werden die Erscheinungen nach und nach und für längere Zeit erfahren. Wenn wir die Realisation des endgültigen beispiel-klaren Lichts entwickeln, werden wir in der Lage sein, während wir in tiefer Konzentration sind, die genau gleiche Erfahrung dieser Erscheinungen zu haben, als ob wir tatsächlich sterben. Desweiteren werden wir, wenn wir uns gut in dieser Meditation geschult haben, fähig sein, durch alle «vier Leeren» hindurch über Leerheit zu meditieren, außer in der Zeit, die wir in der Ohnmacht oder Bewusstlosigkeit des Geistes der schwarzen Naherlangung verbringen.

Um die «vier Leeren» deutlich, genau wie während des Todesprozesses, wahrnehmen zu können, müssen wir alle Winde in den unzerstörbaren Tropfen im Zentrum des Herz-Kanalrades auflösen können. Wenn sie sich in ein anderes Kanalrad auflösen, werden wir ähnliche Erscheinungen erfahren, aber sie werden künstlich sein, nicht die wahren Erscheinungen, die sich zeigen, wenn sich die Winde in den unzerstörbaren Tropfen auflösen, wie sie es zur Todeszeit tun.

Obwohl ein vollendeter Meditierender oder eine vollendete Meditierende für eine lange Zeit im klaren Licht verweilen kann, muss er oder sie schließlich weitergehen. Wenn wir uns aus dem klaren Licht erheben, ist das erste, was wir erfahren, der Geist der schwarzen Naherlangung der umgekehrten Folge. Dann erfahren wir nacheinander den Geist der roten Vermehrung, den Geist der weißen Erscheinung, die achtzig groben begrifflichen Geistesarten, die Geistesarten der kerzenflammenähnlichen Erscheinung und so fort, da sich die Geistesarten in einer Reihenfolge entwickeln, die umgekehrt der Reihenfolge ist, in der sie sich zuvor auflösten.

Somit ist der Geist des klaren Lichts die Grundlage aller anderen Arten von Geist. Wenn die groben und subtilen Geistesarten und die sie tragenden Winde sich im unzerstörbaren Tropfen beim Herzen auflösen, bleiben wir nur mit dem klaren Licht zurück, und dann bilden sich nacheinander aus diesem klaren Licht heraus alle anderen Geistesarten, eine gröber als die andere.

Diese fortschreitenden und umgekehrten Reihenfolgen werden von gewöhnlichen Wesen während des Todes und der anfänglichen Stufen ihrer nächsten Wiedergeburt sowie von qualifizierten Praktizierenden der Vollendungsstufe während der Meditation erfahren. Weil erleuchtete Wesen die dauerhafte Beendigung der sieben oben genannten Winde erlangt haben, erfahren sie nur den sehr subtilen Geist des klaren Lichts – selbst ihr Mitgefühl und ihr Bodhichitta sind Teil ihres klaren Licht-Geistes.

Was ist Mahamudra?

Der Begriff „Mahamudra“ stammt aus dem Sanskrit. „Maha“ bedeutet „groß“ und bezieht sich auf die große Glückseligkeit und „mudra“ bedeutet hier „nicht-täuschend“ und bezieht sich auf Leerheit. Mahamudra ist die Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit. Mahamudra-Tantra wird als ein Geist von voll-qualifiziertem klarem Licht definiert, der große Glückseligkeit erfährt und direkt Leerheit realisiert. Weil Leerheit in allen Einzelheiten in Buddhas Sutra-Unterweisungen erklärt und ein Teil des Mahamudras ist, besagen einige Texte, dass Leerheit Sutra-Mahamudra ist. Das eigentliche Mahamudra ist aber notwendigerweise eine Realisation des Höchsten Yoga-Tantras.

Mahamudra ist die eigentliche Essenz der Lehren Buddhas. Weil die Lehren von Je Tsongkhapa Losang Dragpa – der Manifestation des Weisheits-Buddhas – klare und fehlerlose Anleitungen über Mahamudra-Tantra geben, sagt der Gelehrte Gungtang im Gebet für das Erblühen der Lehre Je Tsongkhapas:

Die Leerheit, die in Buddhas Sutra-Unterweisungen erklärt wird,

Und die große Glückseligkeit, die in Buddhas Tantrischen Unterweisungen, erklärt wird –

Die Vereinigung dieser beiden ist die eigentliche Essenz der vierundachtzigtausend Unterweisungen Buddhas.

Möge die Lehre des Eroberers Losang Dragpa für immer blühen.

Die Natur des Mahamudras ist ein voll-qualifiziertes klares Licht. Wie zuvor erwähnt, gibt es viele verschiedene Ebenen des klaren Lichts, in Abhängigkeit vom Grad der Auflösung der inneren Winde in den Zentralkanal. Die Realisation der großen Glückseligkeit, die vor dem Erlangen des voll-qualifizierten klaren Lichts in Abhängigkeit vom Eintreten, Verweilen und Auflösen der inneren Winde innerhalb des Zentralkanals entsteht, ist die erste der fünf Stufen der Vollendungsstufe. Sie wird „isolierter Körper und isolierte Rede der Vollendungsstufe“ genannt. Das bedeutet, dass der Praktizierende auf dieser Stufe von groben gewöhnlichen Erscheinungen und Vorstellungen von Körper und Rede frei oder isoliert ist.

Ein voll-qualifizierter Geist des klaren Lichts, der Glückseligkeit erfährt und Leerheit mittels eines allgemeinen Bildes realisiert, wird „endgültiges beispiel-klares Licht“ genannt. Diese Realisation wird „endgültig“ genannt, weil es ein voll-qualifiziertes klares Licht ist. Es wird „Beispiel“ genannt, weil Praktizierende, indem sie diese Realisation als Beispiel benutzen, verstehen können, dass sie einen voll-qualifizierten Geist des klaren Lichts verwirklichen können, der große Glückseligkeit erfährt und Leerheit direkt realisiert. Dieser Geist wird das „sinn-klare Licht“ genannt. Die Realisation des endgültigen beispiel-klaren Lichts ist die zweite der fünf Stufen der Vollendungsstufe. Sie wird auch „isolierter Geist“ genannt, weil auf dieser Stufe die Praktizierenden von groben gewöhnlichen Erscheinungen und Vorstellungen des Geistes frei oder isoliert sind. 

Wenn sich Praktizierende aus der Konzentration des endgültigen beispiel-klaren Lichts erheben, verwandelt sich ihr unzerstörbarer Wind – ihr ständig verweilender Körper – in den illusorischen Körper. Dies ist ein göttlicher Körper, dessen Natur Weisheitslicht ist und dessen Aspekt der göttliche Körper einer erleuchteten Gottheit wie Heruka ist. Die Farbe des illusorischen Körpers ist weiß. Die Realisation des illusorischen Körpers ist die dritte der fünf Stufen der Vollendungsstufe und wird der „illusorische Körper der dritten Stufe“ genannt.

Praktizierende, die den illusorischen Körper der dritten Stufe erlangt haben, meditieren mit ihrem Geist des klaren Lichts der Glückseligkeit immer wieder über Leerheit, bis sie die Leerheit aller Phänomene direkt realisieren. Wenn sie dies erreichen, erlangen sie das „sinn-klare Licht“, welches ein voll-qualifizierter Geist des klaren Lichts ist, der große Glückseligkeit erfährt und die Leerheit aller Phänomene direkt realisiert. Die Realisation des sinn-klaren Lichts ist die vierte der fünf Stufen der Vollendungsstufe und wird das „sinn-klare Licht der vierten Stufe“ genannt. „Sinn-klares Licht“ und „Mahamudra-Tantra“ sind synonym.

Wenn sich Praktizierende aus der Konzentration des sinn-klaren Lichts erheben, erlangen sie den reinen illusorischen Körper und geben vollständig alle gewöhnlichen Vorstellungen und alle anderen Verblendungen auf. Wenn diese Praktizierenden das sinn-klare Licht wieder manifestieren, werden sie die Vereinigung des sinn-klaren Lichts und des reinen illusorischen Körpers erlangen. Die Realisation dieser Vereinigung ist die fünfte der fünf Stufen der Vollendungsstufe und wird die „Vereinigung der fünften Stufe“ genannt. Von dieser fünften Stufe aus werden Praktizierende die eigentliche Erleuchtung erlangen – den Pfad des Nicht-Mehr-Lernens oder Buddhaschaft. 

Wie oben erwähnt, ist Mahamudra die Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit. Dies bedeutet, dass Mahamudra-Tantra ein einzelner Geist ist, der sowohl Glückseligkeit als auch Weisheit ist: er erfährt große Glückseligkeit und realisiert Leerheit direkt. Mahamudra-Tantra ist eine Ansammlung von Verdiensten, welche die Hauptursache für den Formkörper eines Buddhas ist, und eine Ansammlung von Weisheit, welche die Hauptursache für den Wahrheitskörper oder Dharmakaya eines Buddhas ist. Mit der Schulung in den Meditationen des Mahamudra-Tantra wandeln wir unseren ständig verweilenden Körper und Geist in den Form- und Wahrheitskörper eines Buddhas um. Mahamudra-Tantra gibt unserem Leben daher eine unvorstellbare Bedeutung.

GROSSE GLÜCKSELIGKEIT

Die Glückseligkeit, die von Buddha im Vollendungsstufen-Tantra erklärt wurde, ist unerreicht unter allen anderen Arten von Glückseligkeit und wird deshalb „große Glückseligkeit“ genannt. 

Im Allgemeinen gibt es viele verschiedene Arten der Glückseligkeit. Gewöhnliche Wesen beispielsweise erfahren manchmal in ihren sexuellen Aktivitäten eine künstliche Glückseligkeit; und qualifizierte Meditierende erfahren aufgrund ihrer reinen Konzentration während tiefer Meditation eine besondere Glückseligkeit der Geschmeidigkeit, insbesondere dann, wenn sie das Ruhige Verweilen erlangen und die Konzentration der «Versenkung der Beendigung» verwirklichen. Wenn Dharma-Praktizierende außerdem durch Schulung in höherer moralischer Disziplin, höherer Konzentration und höherer Weisheit einen dauerhaften inneren Frieden erlangen, indem sie das Festhalten am Selbst aufgeben, erfahren sie Tag und Nacht und Leben für Leben eine tiefgründige Glückseligkeit inneren Friedens. Diese Arten von Glückseligkeit werden in Buddhas Sutra-Unterweisungen erwähnt. Die Glückseligkeit der Vollendungsstufe unterscheidet sich aber ziemlich von diesen und ist ihnen weit überlegen. Die Glückseligkeit der Vollendungsstufe ist eine Glückseligkeit, die zwei besondere Merkmale besitzt: (1) ihre Natur ist eine Glückseligkeit, die aus dem Schmelzen der Tropfen innerhalb des Zentralkanals entsteht, und (2) besteht ihre Funktion darin, dualistische Erscheinung zu überwinden. Keine andere Form der Glückseligkeit besitzt diese zwei Merkmale.

Eine Glückseligkeit, die diese zwei Merkmale besitzt, kann nur von Buddhas oder von Menschen erfahren werden, die die Praxis des Höchsten Yoga-Tantras ausüben. Sogar die in den Reinen Ländern verweilenden hohen Bodhisattvas haben keine Möglichkeit, diese Art der Glückseligkeit zu erfahren, denn obwohl sie sehr hohe Realisationen haben, fehlen ihrem Körper die notwendigen physischen Bedingungen,