Führer ins Dakiniland

Von Geshe Kelsang Gyatso sind folgende Bücher im Tharpa Verlag erschienen:

Wie wir unser Leben verwandeln

Wie wir den Geist verstehen

Freudvoller Weg

Der Spiegel des Dharma

Das neue Herz der Weisheit

Moderner Buddhismus

Tantrische Ebenen und Pfade

Führer ins Dakiniland

Essenz des Vajrayana

Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra

Große Schatzkammer der Verdienste

Acht Schritte zum Glück – Neuausgabe

Einführung in den Buddhismus

Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen

Sinnvoll zu betrachten

Das Bodhisattva Gelübde

Allumfassendes Mitgefühl

Das neue Meditationshandbuch

Sinnvoll leben, freudvoll sterben

Ozean von Nektar

Herzjuwel

Das klare Licht der Glückseligkeit

Mahamudra Tantra

von Shantideva:

Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattvas

GESHE KELSANG GYATSO

Führer ins Dakiniland

DIE HÖCHSTE YOGA-TANTRA-PRAXIS VON BUDDHA VAJRAYOGINI

THARPA VERLAG

Zürich und Berlin

Originaltitel: Guide to Dakini Land

© 2005 Deutsche Übersetzung

Geshe Kelsang Gyatso und Neue Kadampa-Tradition

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Reproduktion ist unzulässig, außer zur Verwendung kurzer Passagen für privates Studium, Forschung und Buchbesprechungen.

Herausgeber:

 Tharpa Verlag, Zürich 

Übersetzung: Gabriele Keller

Umschlagbild: Buddha Vajradharma vom tibetischen Künstler Chating Jamyang Lama

Federzeichnungen von Andy Weber und Kelsang Dewang

Foto Geshe Kelsang Gyatsos: Kathia Rabelo.

Satz: Tharpa Verlag 

ISBN 978-3-908543-23-1

ISBN ePub: 

ISBN Kindle: 

Druck: Freiburger Graphische Betriebe, Freiburg, Deutschland

Inhaltsverzeichnis

Titel

Illustrationen

Danksagung

Vorwort

Einleitende Erklärung

Das Erzeugen einer korrekten Motivation

Der Ursprung und die Überlieferungslinie dieser Anweisungen

Der Nutzen dieser Anweisungen

Biographien von buddhistischen Meistern der Vergangenheit, die durch diese Anweisungen Realisationen erlangten

Die Voraussetzungen, die nötig sind, um diese Anweisungen in die Praxis umzusetzen

Die vier besonderen Ursachen schneller Erlangungen

Was sind das äußere und das innere Reine Dakiniland?

Der Yoga des Schlafens, des Aufwachens und des Erfahrens von Nektar

Der Yoga des Schlafens

Der Yoga des Aufwachens

Der Yoga des Erfahrens von Nektar

Der Yoga der Unermeßlichen

Zuflucht nehmen

Bodhichitta erzeugen

Segnungen empfangen

Augenblickliche Selbsterzeugung als Vajrayogini

Die innere Darbringung segnen

Die äußeren Darbringungen segnen

Meditation und Rezitation des Vajrasattva

Der Yoga des Gurus

Die allgemeine Erklärung

Die Praxis des Guru-Yogas

Der Yoga der Selbsterzeugung und der Yoga der Reinigung der Wandernden

Der Yoga der Selbsterzeugung

Der Yoga der Reinigung der Wandernden

Der Yoga der Segnung durch die Helden und Heldinnen

Meditation über das Körper-Mandala

Die Weisheitswesen aufnehmen und die drei Boten mischen

Die Rüstung anlegen

Die Ermächtigung gewähren und den Scheitel schmücken

Darbringungen für die Selbsterzeugung

Die acht Zeilen der Lobpreisung der Mutter

Die eigentliche Meditation der Erzeugungsstufe

Was ist Erzeugungsstufe?

Die Schulung in der groben Erzeugungsstufenmeditation

Die Schulung in der subtilen Erzeugungsstufenmeditation

Der Yoga der verbalen und geistigen Rezitation

Das Mantra, das rezitiert wird

Die Vorteile dieser Mantra-Rezitation

Die eigentliche Mantra-Rezitation

Die Erklärung des Annäherungs-Retreats

Der Yoga der Unvorstellbarkeit und der Yoga der täglichen Handlungen

Der Yoga der Unvorstellbarkeit

Der Yoga der täglichen Handlungen

Wie das äußere Reine Dakiniland durch die Praxis der Erzeugungsstufe erreicht wird

Wie Vajrayogini-Praktizierende mit großem Glück das äußere Reine Dakiniland erreichen

Wie Vajrayogini-Praktizierende mit mittlerem Glück das äußere Reine Dakiniland erreichen

Wie Vajrayogini-Praktizierende mit wenig Glück das äußere Reine Dakiniland erreichen

Die Vollendungsstufe

Was ist die Vollendungsstufe?

Wie das innere Reine Dakiniland durch die Praxis der Vollendungsstufe erreicht wird

Widmung

Anhang I - Die Zusammenfassung der Bedeutung des Kommentars

Anhang II - Sadhanas

Dakini-Yoga

Einleitung

Dakini-Yoga

Zusammengefaßter Yoga der sechs Sitzungen

Gelübde und Verpflichtungen

Der schnelle Pfad zur Großen Glückseligkeit

Fest der Großen Glückseligkeit

Vorbereitungen für das Vajrayogini-Retreat

Vorbereitendes Juwel

Einleitung

Vorbereitendes Juwel

Vajrayogini-Feuerdarbringung

Einführung

Vajrayogini-Feuerdarbringungs-Sadhana

Vajradaka-Feuerdarbringung

Samayavajra-Sadhana

Anhang III - Diagramme und Illustrationen

Handzeichen

Rituelle Gegenstände

Glossar

Bibliographie

Bücher

Sadhanas und andere Broschüren

Die Studienprogramme des Kadampa-Buddhismus

Allgemeines Programm

Grundlagenprogramm

Lehrerausbildungsprogramm

Illustrationen

Die Ehrwürdige Vajrayogini

Kommentar

Das Mandala von Vajrayogini

Buddha Vajradharma

Die Ehrwürdige Vajrayogini

Naropa

Pamtingpa

Palden Lama Tänpa Sönam Gyaltsän

Dechen Nyingpo Phabongkha Dorjechang

Losang Yeshe Trijang Dorjechang

Dakini-Yoga

Guru Vajradharma

Losang Yeshe Trijang Dorjechang

Die Ehrwürdige Vajrayogini

Der schnelle Pfad zur Großen Glückseligkeit

Guru Vajradharma

Held Vajradharma

Die Ehrwürdige Vajrayogini

Kinkara

Dorje Shugdän

Fest der Großen Glückseligkeit

Guru Vajradharma

Held Vajradharma

Die Ehrwürdige Vajrayogini

Kinkara

Dorje Shugdän

Vorbereitungen für das Vajrayogini-Retreat 

Die Ehrwürdige Vajrayogini 

Khandarohi

Vorbereitendes Juwel

Die Ehrwürdige Vajrayogini

Vajrayogini-Feuerdarbringung 

Feuergottheit

Die Ehrwürdige Vajrayogini

Vajradaka-Feuerdarbringung 

Vajradaka

Samayavajra-Sadhana 

Samayavajra

Diagramme und Illustrationen

Handzeichen

Rituelle Gegenstände

Danksagung

Die Vajrayogini-Anweisung ist die tiefgründigste Unterweisung des Höchsten Yoga-Tantras. Sie wurde ursprünglich von Buddha Vajradhara innerhalb des Heruka-Tantras gelehrt und ist die höchste Methode zur Reinigung unserer Umwelt, unseres Körpers und unseres Geistes.

Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso gewährte 1981 am Manjushri Centre, England, aus seinem unerschöpflichen Großen Mitgefühl die Ermächtigungen von Heruka und Vajrayogini. Dann gab er den vollständigen Kommentar zu den Vajrayogini-Anweisungen. Damit viele Lebewesen auf der ganzen Welt die Segnungen von Vajrayogini empfangen können, schrieb Geshe Kelsang Gyatso dieses Buch mit dem Titel Führer ins Dakiniland, das auf dem ursprünglichen Kommentar basiert.

Wir danken dem Autor aus tiefstem Herzen dafür, daß er aus unermeßlicher Güte diese kostbaren Anweisungen für uns enthüllte und diesen unübertroffenen Text verfaßte. Wir beten dafür, daß wir perfekte Realisationen dieser Anweisungen gewinnen, indem wir sie rein und mit großem Bemühen in die Praxis umsetzen.

Wir danken auch den langjährigen und engagierten Dharma-Schülern, die bei der Redaktion und Vorbereitung des Manuskripts geholfen haben.

Mögen durch die Verdienste, die durch dieses Werk erschaffen wurden, alle Lebewesen schnell den Zustand von Buddha Vajrayogini erlangen.

Roy Tyson, 

Administrativer Direktor, 

Manjushri Kadampa Meditation Centre,

Februar 1996

Vorwort

Fühlende Wesen haben unterschiedliche Fähigkeiten, was ihr spirituelles Verständnis und ihre spirituelle Praxis anbelangt. Aus diesem Grund gab Buddha Shakyamuni aus seinem Mitgefühl heraus Unterweisungen auf vielen Ebenen, genau wie ein fähiger Arzt verschiedene Arten von Heilmitteln verabreicht, um die unterschiedlichen Krankheiten der Menschen zu behandeln.

Für diejenigen, die nur menschliches Glück erlangen wollen, gab Buddha Unterweisungen, die die Handlungen und ihre Wirkungen oder Karma enthüllen, und lehrte moralische Disziplin als Hauptpraxis. Für diejenigen, die allein für sich selbst den beständigen, inneren Frieden der Befreiung oder Nirvana erfahren wollen, gab Buddha Unterweisungen über die Fehler Samsaras und lehrte die Drei Höheren Schulungen als Hauptpraxis - Schulung in Höherer moralischer Disziplin, Schulung in Höherer Konzentration und Schulung in Höherer Weisheit. Für diejenigen, die das endgültige Ziel der vollen Erleuchtung erlangen wollen, gab Buddha Unterweisungen über das Entwickeln des Großen Mitgefühls und des Bodhichittas und lehrte die Sechs Vollkommenheiten als Hauptpraxis - die Vollkommenheit des Gebens, der moralischen Disziplin, der Geduld, des Bemühens, der geistigen Stabilisierung und der Weisheit. Alle diese Unterweisungen stehen allen offen, die sie studieren und praktizieren möchten. Die Erfahrungen, die durch das Praktizieren gewonnen werden, werden «allgemeine spirituelle Pfade» genannt.

Neben diesen Lehren gab Buddha auch Unterweisungen über Tantra. Diese können nur von denjenigen praktiziert werden, die tantrische Ermächtigungen erhalten haben. Die Erfahrungen, die durch das Praktizieren dieser Unterweisungen gewonnen werden, werden «außergewöhnliche spirituelle Pfade» genannt.

In den tantrischen Unterweisungen enthüllte Buddha vier Klassen von Tantra. Die Übungen, die in diesem Buch Führer ins Dakiniland erklärt werden, gehören zur höchsten Klasse, dem Höchsten Yoga-Tantra. Diese Übungen sind die eigentliche Essenz der Unterweisungen Buddhas. Sie enthalten besondere Methoden, um gewöhnliche Erscheinung und gewöhnliche Vorstellung zu verhindern, besondere Methoden, um gewöhnlichen Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt zu verhindern, und außergewöhnliche Methoden, um alle alltäglichen Erfahrungen in höhere spirituelle Pfade umzuwandeln. Wenn wir auf diese Weise die gewöhnliche Erfahrung umwandeln, können wir viele alltägliche Probleme verhindern und schnell das endgültige Glück der vollen Erleuchtung erlangen.

Die Quelle der gesamten und wesentlichen Bedeutung, die im Führer ins Dakiniland enthalten ist, ist Die Erhellung aller verborgenen Bedeutungen (tib. Be dön kun säl), ein kostbarer Kommentar zur Praxis des Heruka- und Vajrayogini-Tantras, der von Je Tsongkhapa verfaßt wurde. Dank der Güte meines Wurzel-Gurus, Kyabje Trijang Dorjechang, hatte ich die Gelegenheit, die Anweisungen über Heruka und Vajrayogini zu studieren und zu praktizieren. Nun habe ich dieses Buch als besondere Darbringung hauptsächlich für westliche Praktizierende geschrieben.

Um die Anweisungen, die in diesem Buch enthalten sind, zu praktizieren, werden besondere innere Bedingungen verlangt. Zuerst sollten wir uns in den allgemeinen spirituellen Pfaden schulen und dann die Ermächtigungen von Heruka und Vajrayogini erhalten. Nachdem wir diese Ermächtigungen erhalten haben, sollten wir danach streben, unsere Gelübde und Verpflichtungen auf reine Weise einzuhalten.

Dieses Buch sollte weder gelesen werden, als ob es eine Zeitschrift wäre, noch sollte es von denjenigen gelesen werden, die respektlose oder negative Gedanken gegen die Vajrayogini-Praxis hegen, oder von denjenigen, die nicht an die Anweisungen glauben oder keine Absicht haben, sie in die Praxis umzusetzen. Wenn wir jedoch eine reine Motivation besitzen, das ganze Buch sorgfältig lesen, uns sehr stark auf seine Bedeutung konzentrieren, ohne es schnell beenden zu wollen, können wir tiefgründige Realisationen des Buddhadharmas erlangen.

Geshe Kelsang Gyatso, 

Tharpaland, 

Januar 1990

Einleitende Erklärung

Der Kommentar zur Höchsten-Yoga-Tantra-Praxis der Ehrwürdigen Vajrayogini besteht aus einer einleitenden Erklärung, dem Hauptkommentar zu den Erzeugungs- und Vollendungsstufen und der Widmung. Die einleitende Erklärung hat sieben Teile:

1. Das Erzeugen einer korrekten Motivation

2. Der Ursprung und die Überlieferungslinie dieser Anweisungen

3. Der Nutzen dieser Anweisungen

4. Biographien von buddhistischen Meistern der Vergangenheit, die durch diese Anweisungen Realisationen erlangten

5. Die Voraussetzungen, die nötig sind, um diese Anweisungen in die Praxis umzusetzen

6. Die vier besonderen Ursachen schneller Erlangungen

7. Was sind das äußere und das innere Reine Dakiniland?

DAS ERZEUGEN EINER KORREKTEN MOTIVATION

Diese Anweisungen betreffen den außergewöhnlichen spirituellen Pfad des Tantras oder Geheimen Mantras, der die schnellste und die tiefgründigste Methode zur Erlangung der großen Erleuchtung ist. Wir sollten uns über die wertvolle Gelegenheit freuen, diese Unterweisungen studieren zu können. Sie können zur vollen Erleuchtung in einem einzigen kurzen Menschenleben führen, wenn sie in die Praxis umgesetzt werden. Das Studium dieser Anweisungen wird jedoch nur dann wahrhaft bedeutungsvoll sein, wenn unsere Motivation rein ist. Wenn wir dieses Buch lediglich aus intellektueller Neugier lesen, werden wir seine wahre Bedeutung nicht erfahren. Um den größten Nutzen aus diesen Anweisungen zu ziehen, sollten wir jedesmal, wenn wir sie studieren oder praktizieren, mit dem Erzeugen einer reinen, selbstlosen Motivation beginnen. Dazu können wir die folgenden Gebete dreimal rezitieren, während wir uns auf ihre Bedeutung konzentrieren:

Von jetzt an bis wir die Essenz der Erleuchtung erlangen, nehmen ich und alle fühlenden Wesen, die Wandernden, so weit wie der Raum,

Zuflucht zu den glorreichen, heiligen Gurus,

Zuflucht zu den vollkommenen Buddhas, den Gesegneten,

Zuflucht zu den heiligen Dharmas,

Zuflucht zu den Höheren Sanghas.

Dann sollten wir dreimal rezitieren:

Wenn ich den Zustand eines vollkommenen Buddhas erlangt habe, werde ich alle fühlenden Wesen aus dem Ozean der Leiden Samsaras befreien und zur Glückseligkeit der vollen Erleuchtung führen. Deshalb werde ich die Stufen von Vajrayoginis Pfad praktizieren.

DER URSPRUNG UND DIE ÜBERLIEFERUNGSLINIE DIESER ANWEISUNGEN

Die zwei Stufen der Praxis von Vajrayogini wurden ursprünglich von Buddha Vajradhara gelehrt. Buddha Vajradhara manifestierte sich in der Form von Heruka, um das Wurzel-Tantra von Heruka darzulegen, und in diesem Tantra wurde die Praxis von Vajrayogini erklärt. Die zahlreichen Überlieferungen der Anweisungen zu Vajrayogini können alle auf diese ursprüngliche Enthüllung zurückgeführt werden. Von diesen Linien gibt es drei, die am häufigsten praktiziert werden: die Narokhachö-Linie, die von Vajrayogini an Naropa weitergegeben wurde; die Maitrikhachö-Linie, die von Vajrayogini an Maitripa weitergegeben wurde; und die Indrakhachö-Linie, die von Vajrayogini an Indrabodhi weitergegeben wurde. Dieser Kommentar über die Erzeugungs- und Vollendungsstufe der Höchsten-Yoga-Tantra-Praxis von Vajrayogini basiert auf den Anweisungen der Narokhachö-Linie.

DER URSPRUNG DES HERUKA-TANTRAS

Einst wurde dieses Universum von der weltlichen Gottheit Ishvara kontrolliert. Seine Mandalas und Lingams existierten an vielen Orten dieser Welt. Die wichtigsten waren an den Vierundzwanzig Heiligen Orten. Die Anhänger opferten Ishvara unzählige Tiere als Darbringungen, und dies erfreute ihn aufs höchste. Dafür half er ihnen, Reichtum und weltlichen Erfolg zu erlangen, doch behinderte er jeden, der versuchte, Befreiung oder Erleuchtung zu erlangen. Unter dem Einfluß von Ishvara schlachteten die Menschen jener Welt jeden Tag Tausende von Tieren und dachten, daß sie tugendhafte Handlungen ausführten. In Wirklichkeit jedoch erzeugten sie nur schweres, negatives Karma und beraubten sich der Gelegenheit, Befreiung zu erlangen.

Die Helden und Heldinnen der Fünf Buddha-Familien konnten dies nicht tolerieren und baten Buddha Vajradhara einzugreifen. Daraufhin manifestierte sich Buddha Vajradhara in der Form von Heruka, und durch die Kraft seiner Segnungen unterwarf er Ishvara und wandelte Ishvaras Mandalas in seine eigenen um. Die anderen Gottheiten von Herukas Mandala unterwarfen das Gefolge Ishvaras, indem sie es zu Anhängern von Heruka konvertierten.

Heruka löste die Mandalas, die er an den vierundzwanzig Orten ausgestrahlt hatte, nicht wieder auf, sondern ließ sie intakt, und bis zum heutigen Tag können Wesen mit besonders reinem Karma diese Mandalas und die Helden und Heldinnen, die darin wohnen, sehen. Für Praktizierende von Heruka und Vajrayogini sind diese gesegneten Orte besonders kraftvolle Meditationsstätten.

Nachdem Heruka Ishvara und sein Gefolge unterworfen hatte, erläuterte er sein zusammengefaßtes, mittleres und ausgedehntes Wurzel-Tantra. Von diesen wurde nur das Zusammengefaßte Wurzel-Tantra von Heruka aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzt. Buddha Vajradhara legte auch viele erläuternde Tantras dar, die Kommentare zu den Wurzel-Tantras sind, und einige davon wurden ins Tibetische übersetzt. In diesen Wurzel- und erklärenden Tantras, besonders im siebenundvierzigsten und im achtundvierzigsten der einundfünfzig Kapitel des Zusammengefaßten Wurzel-Tantras von Heruka, gibt Buddha Vajradhara klare Anweisungen über die Praxis von Vajrayogini.

DIE ÜBERLIEFERUNGSLINIE DIESER ANWEISUNGEN

Der erste Guru dieser Überlieferungslinie ist Buddha Vajradharma, und der zweite ist Buddha Vajrayogini. Vajrayogini überlieferte diese Anweisungen direkt an Naropa, der sie gewissenhaft in die Praxis umsetzte und in der Folge große Realisationen erlangte.

Obwohl Naropa viele Schüler hatte, hielt er seine Vajrayogini-Praxis geheim und überlieferte sie nur an zwei Brüder aus der nepalesischen Stadt Pamting, die heute Pharping genannt wird. Er erkannte, daß die Pamtingpa-Brüder, Jigme Dragpa und sein jüngerer Bruder Ngawang Dragpa, eine besonders starke karmische Verbindung zu diesen Anweisungen hatten. Sakya Pandita Kunga Gyaltsän und andere berühmte Lehrer erwähnten die Tatsache, daß sogar Naropas berühmtester Schüler, der große tibetische Meister Marpa, diese Anweisungen nicht erhalten hatte.

Die Pamtingpa-Brüder gaben diese Anweisungen an die tibetischen Übersetzer Lokya Sherab Tseg und Malgyur Lotsawa weiter. Malgyur Lotsawa war es, der das Zusammengefaßte Wurzel-Tantra von Heruka aus dem Sanskrit in die tibetische Sprache übersetzte. Dank seiner Güte wurden viele Tibeter in der Vergangenheit große Yogis und Yoginis, und viele Menschen haben heute die Gelegenheit, Heruka-und Vajrayogini-Tantras zu studieren und zu praktizieren. Malgyur Lotsawa selbst erlangte die höchste Vereinigung von Vajradhara und erreichte das Reine Dakiniland in jenem Leben.

Von Malgyur Lotsawa wurden diese Anweisungen in ununterbrochener Folge an Phabongkha Rinpoche und dann an den sehr Ehrwürdigen Kyabje Trijang Dorjechang, den Linienhalter, weitergegeben. Von diesem großen Meister habe ich, der Autor, diese Anweisungen erhalten.

Von Buddha Vajradharma bis zu Kyabje Trijang Dorjechang gab es siebenunddreißig Linien-Gurus. Die Überlieferungslinie dieser Anweisungen ist ungebrochen, und die Segnungen, die von Buddha Vajradharma weitergegeben wurden, sind intakt. Jeder Linien-Guru erlangte die vollkommene Erfahrung dieser Anweisungen und sorgte damit dafür, daß ihre Kraft sich nicht verminderte. Diese Anweisungen sind völlig authentisch und werden auf klare Weise dargelegt. Wenn wir sie mit tiefer Überzeugung und freudigem Bemühen in die Praxis umsetzen, werden wir sicherlich Realisationen erlangen.

DER NUTZEN DIESER ANWEISUNGEN

Es wird im Zusammengefaßten Wurzel-Tantra von Heruka erwähnt, daß der Nutzen, der durch das Ausüben der Praxis von Vajrayogini erzielt wird, grenzenlos ist und daß tausend Stimmen sie niemals vollständig aufzählen könnten. Hier werden wir die zehn Hauptvorteile betrachten:

DURCH DAS PRAKTIZIEREN DIESER ANWEISUNGEN ERHALTEN WIR SCHNELL BEDEUTENDE UND KRAFTVOLLE SEGNUNGEN

Wenn wir diese Anweisungen praktizieren, erhalten wir von allen Buddhas schnell bedeutende und tiefgründige Segnungen. Diese Segnungen helfen uns vorübergehend, und schließlich befähigen sie uns, das endgültige Ziel der vollen Erleuchtung zu erlangen.

DIESE ANWEISUNGEN SIND EINE SYNTHESE ALLER WESENTLICHEN ANWEISUNGEN

Die Anweisungen zur Praxis von Vajrayogini sind eine Synthese aller wesentlichen Anweisungen, die in den Tantras von Heruka, Yamantaka und Guhyasamaja enthalten sind. Alle wesentlichen Punkte der Stufen des Geheimen Mantras sind in der Praxis von Vajrayogini enthalten.

DIESE ANWEISUNGEN SIND LEICHT ZU PRAKTIZIEREN

Diese Anweisungen über die Praxis von Vajrayogini enthalten kurze und klar dargestellte Meditationen, die relativ einfach zu praktizieren sind. Das Mantra ist kurz und leicht zu rezitieren, und die Visualisierungen des Mandalas, der Gottheit und des Körper-Mandalas sind im Vergleich zu denjenigen anderer Gottheiten des Höchsten Yoga-Tantras einfach. Sogar Praktizierende mit begrenzten Fähigkeiten und wenig Weisheit können diese Übungen ohne große Schwierigkeiten praktizieren.

DURCH DAS PRAKTIZIEREN DIESER ANWEISUNGEN KÖNNEN WIR SCHNELL ERLANGUNGEN ERZIELEN

Viele große Lehrer wie Kyabje Trijang Dorjechang haben gesagt, daß diejenigen mit nur mittelmäßigem Glück das Reine Dakiniland durch die Praxis von Vajrayogini in einem Leben erreichen können. Diejenigen mit mehr Glück werden es mit Leichtigkeit erreichen, und sogar diejenigen mit weniger Glück können das Reine Dakiniland im Zwischenzustand, zwischen Tod und Wiedergeburt, erreichen. Wenn wir das Vajrayogini-Mantra kontinuierlich, solange wir leben, rezitieren, werden wir uns an das Mantra erinnern, wenn wir sterben. Dann werden wir wie in einem Traum hören, wie uns Vajrayogini und ihr Gefolge von Dakinis ruft und in ihr Reines Land einlädt. Auf diese Weise wird uns Vajrayogini durch den Tod und den Zwischenzustand begleiten und zum Reinen Land der Dakinis führen.

Es heißt, daß sogar diejenigen mit ganz wenig Glück, die das Reine Dakiniland im Zwischenzustand nicht erreichen, innerhalb von sieben Leben von Vajrayogini zu ihrem Reinen Land geführt werden. Sogar wenn sich solche Praktizierende in der tiefsten Hölle wiederfinden, wird Vajrayogini ihren Geist segnen und bewirken, daß ihre früher angesammelten tugendhaften Handlungen reifen. Auf diese Weise werden sie aus der Hölle erlöst und direkt in das Reine Land der Dakinis geführt werden.

Somit können wir, wenn wir unsere Verpflichtungen auf reine Weise einhalten und diese Anweisungen aufrichtig praktizieren, das Reine Dakiniland in diesem Leben, im Zwischenzustand oder sicherlich innerhalb von sieben Leben erreichen.

DIESE ANWEISUNGEN ENTHALTEN EINE BESONDERE KÖRPER-MANDALA-PRAXIS

Körper-Mandalas sind nicht in jeder Gottheitspraxis enthalten. Eine Praxis, die ein Körper-Mandala enthält, ist tiefgründiger als eine Praxis, die keines enthält, und das tiefgründigste aller Körper-Mandalas ist das von Vajrayogini.

DIESE ANWEISUNGEN ENTHALTEN EINEN AUSSERGEWÖHNLICHEN YOGA DER UNVORSTELLBARKEIT

Der außergewöhnliche Yoga der Unvorstellbarkeit ist eine besondere Methode, mit der das Reine Dakiniland innerhalb dieses Lebens erreicht werden kann, ohne daß wir unseren gegenwärtigen Körper aufgeben. Sie ist nur in der Praxis von Vajrayogini zu finden.

DIE ERZEUGUNGS- UND DIE VOLLENDUNGSSTUFE KÖNNEN ZUSAMMEN PRAKTIZIERT WERDEN

In Übungen wie Yamantaka und Guhyasamaja können Praktizierende nur über die Vollendungsstufe meditieren, nachdem sie Erfahrung in der Erzeugungsstufe erlangt haben. In der Praxis von Vajrayogini können wir uns jedoch in den Meditationen der Vollendungsstufe schulen und sogar gewisse Realisationen der Vollendungsstufe erlangen, während wir uns noch in der Erzeugungsstufe schulen.

DIESE ANWEISUNGEN SIND FÜR DIEJENIGEN MIT STARKER BEGEHRENDER ANHAFTUNG BESONDERS GEEIGNET

Im allgemeinen ist es für diejenigen mit starker begehrender Anhaftung sehr schwierig, Dharma zu praktizieren. Dies gilt jedoch nicht für die Praxis von Vajrayogini. Überall in dieser Welt existieren unzählige Ausstrahlungen von Heruka und Vajrayogini, die sich als gewöhnliche Männer und Frauen manifestieren. Diese Ausstrahlungen helfen reinen Vajrayogini-Praktizierenden, ihre begehrende Anhaftung in den spirituellen Pfad umzuwandeln. Wenn solche Praktizierende gewissenhaft ihre Verpflichtungen einhalten und vertrauensvoll die elf Yogas praktizieren, werden sie schließlich einer Ausstrahlung von Vajrayogini begegnen, die sich als attraktiver Mann oder attraktive Frau manifestiert. Indem diese Ausstrahlung die begehrende Anhaftung in den Praktizierenden weckt, wird sie ihre Kanäle, Winde und Tropfen segnen. Durch das Eingehen der Vereinigung mit der Ausstrahlung wird der Praktizierende oder die Praktizierende fähig sein, seine oder ihre Begierde in die Spontane Große Glückseligkeit umzuwandeln. Mit diesem glückseligen Geist wird der Praktizierende oder die Praktizierende über Leerheit meditieren und schließlich alle Verblendungen, einschließlich der begehrenden Anhaftung, ausmerzen. Auf diese Weise wird er oder sie schnell die volle Erleuchtung erlangen. Genauso wie Feuer, das aus Holz entsteht, schließlich das Holz, das es erzeugt hat, verzehrt, so verzehrt schließlich auch die tantrische Glückseligkeit, die aus der begehrenden Anhaftung entwickelt wird, die begehrende Anhaftung, die sie verursacht hat. Diese geschickte Methode des Umwandelns von Anhaftung in den spirituellen Pfad wurde von Meistern wie Ghantapa und Tilopa übernommen.

Die Essenz der Höchsten-Yoga-Tantra-Praxis ist das Erzeugen eines Geistes der Spontanen Großen Glückseligkeit und das Nutzen dieses glückseligen Geistes, um über Leerheit zu meditieren. Der Geist der Spontanen Großen Glückseligkeit wird erlangt, indem die inneren Winde durch Vollendungsstufenmeditation im Zentralkanal gesammelt werden. Damit die Vollendungsstufenmeditation erfolgreich ist, müssen die Kanäle, Winde und Tropfen unseres Körpers von Gottheiten gesegnet werden. Das wird durch die Erzeugungsstufenpraxis erlangt.

DIESE ANWEISUNGEN SIND FÜR DIESES DEGENERIERTE ZEITALTER BESONDERS GEEIGNET

Die Praxis von Vajrayogini bringt besonders während dieses spirituell degenerierten Zeitalters sehr schnell Segnungen. Es heißt, daß es um so schwieriger wird, Segnungen von anderen Gottheiten zu erhalten, je mehr sich das allgemeine Niveau der Spiritualität verringert, doch bei Heruka und Vajrayogini ist das Gegenteil der Fall; je mehr die Zeiten degenerieren, desto leichter können Praktizierende ihre Segnungen erhalten.

Wann immer Vajradhara ein Tantra erläuterte, strahlte er das damit verbundene Mandala aus, doch am Ende des Vortrages nahm er das Mandala für gewöhnlich wieder in sich auf. Als er zum Beispiel das Wurzel-Tantra von Kalachakra erläuterte, strahlte Vajradhara das Kalachakra-Mandala aus, und als er geendet hatte, löste er es wieder auf. Die Mandalas von Heruka und Vajrayogini löste Vajradhara jedoch nicht auf. Diese Mandalas existieren immer noch an verschiedenen Orten dieser Welt, wie etwa an den Vierundzwanzig Heiligen Orten. Deshalb haben die Menschen in dieser Welt eine besondere Beziehung zu Heruka und Vajrayogini und können schnell ihre Segnungen erhalten. Außerdem versprach Vajradhara im Wurzel-Tantra von Heruka, daß Heruka und Vajrayogini in der Zukunft, wenn die Zeiten spirituell degenerieren, denjenigen mit starker Anhaftung Segnungen gewähren.

Im allgemeinen dauert es um so länger, daß die Segnungen einer Gottheit den Praktizierenden erreichen, je höher die Anzahl der Linien-Gurus der Praxis einer Gottheit wird. Je größer jedoch die Anzahl der Linien-Gurus von Heruka und Vajrayogini ist, desto schneller erhalten die Praktizierenden ihre Segnungen.

DAS MANTRA VON VAJRAYOGINI BESITZT VIELE BESONDERE QUALITÄTEN

Im Wurzel-Tantra von Heruka steht, daß Erlangungen durch das bloße Rezitieren des Vajrayogini-Mantras, sogar mit wenig Konzentration, erzielt werden können. Mit der Mantra-Rezitation von anderen Gottheiten ist dies in der heutigen Zeit nicht möglich. Wir benötigen jedoch sehr starkes Vertrauen in Vajrayogini und ihr Mantra, wenn wir allein durch die Mantra-Rezitation Realisationen erlangen wollen.

Wenn wir eingehend über den Nutzen und die besonderen Qualitäten dieser Anweisungen nachdenken, werden wir realisieren, daß wir jetzt eine sehr kostbare Gelegenheit haben, sie zu studieren und zu praktizieren. Ein Gefühl großer Freude wird in uns entstehen, das uns großes Vertrauen in die Anweisungen geben wird und uns dazu ermutigt, sie in die Praxis umzusetzen.

BIOGRAPHIEN VON BUDDHISTISCHEN MEISTERN DER VERGANGENHEIT, DIE DURCH DIESE ANWEISUNGEN REALISATIONEN ERLANGTEN

Viele Menschen haben durch die Vajrayogini-Praxis die höchsten Erlangungen erzielt. Viele von den vierundachtzig Mahasiddhas des alten Indiens erreichten ihre Erlangungen durch die Übungen von Heruka und Vajrayogini, und seit der Zeit, in der diese Tantras in Tibet eingeführt wurden, haben auch viele Tibeter ähnliche Realisationen erlangt. Es ist immer noch möglich, diesen Meistern nachzueifern und die gleichen Erlangungen zu erzielen.

Es folgen nun kurze Biographien von fünf großen Praktizierenden, die die besondere Obhut und Führung von Vajrayogini erhielten, und infolgedessen das Reine Dakiniland erreichten.

LUYIPA

Luyipa war ein großer indischer Mahasiddha, der sich auf Heruka und Vajrayogini verließ. Eines Tages, am zehnten Tag des Monats, ging er zu einem Friedhof, um zu meditieren, doch als er ankam, sah er eine Gruppe von Männern und Frauen, die ein Picknick machten. Eine der Frauen gab ihm ein Stück Fleisch, und durch dessen Genuß wurde sein Geist gesegnet und augenblicklich von gewöhnlichen Erscheinungen gereinigt. Er erhielt eine Vision von Heruka und Vajrayogini und erkannte, daß die Männer und Frauen in Wirklichkeit Helden und Heldinnen waren. Seine vorangegangene, reine Praxis von Vajrayogini hatte bewirkt, daß sich Vajrayogini als die Frau manifestierte, die ihm das Fleisch angeboten hatte. Auf diese Weise half ihm Vajrayogini, sowohl das äußere als auch das innere Reine Dakiniland zu erlangen.

GHANTAPA

Der Mahasiddha Ghantapa lebte tief in einem Wald bei Odivisha (heute Orissa) in Indien, wo er sich mit intensiver Meditation über Heruka und Vajrayogini beschäftigte. Da er an einem so abgeschiedenen Ort lebte, war seine Kost sehr kärglich und sein Körper magerte ab. Eines Tages, als der König von Odivisha im Wald jagte, begegnete er zufällig Ghantapa. Als er sah, wie dünn und schwach er war, fragte der König Ghantapa, warum er im Wald bei solch karger Kost lebe. Der König ermunterte Ghantapa, mit ihm zur Stadt zurückzukehren, wo er ihm Nahrung und Obdach geben würde. Ghantapa antwortete, daß er nicht von den Reichtümern eines Königs in Versuchung geführt werden könne, den Wald zu verlassen, genausowenig wie es möglich sei, einen großen Elefanten mit einem dünnen Faden aus dem Wald zu führen. Wütend über Ghantapas Zurückweisung, kehrte der König zu seinem Palast zurück und schwörte Rache.

Die Wut des Königs war so groß, daß er einige Frauen aus der Stadt einlud und ihnen von dem überheblichen Mönch im Wald erzählte. Er bot jeder von ihnen großen Reichtum an, die den Mönch verführen und ihn dazu bringen könne, seine Gelübde des Zölibats zu brechen. Eine der Frauen, eine Weinhändlerin, prahlte damit, daß sie dazu imstande sei; und sie ging in den Wald, um nach Ghantapa zu suchen. Als sie ihn schließlich fand, fragte sie ihn, ob sie seine Gehilfin werden könne. Ghantapa hatte keine Gehilfin nötig, aber er erkannte, daß sie aus früheren Leben eine starke Beziehung zueinander hatten, und so erlaubte er ihr zu bleiben. Ghantapa gab ihr spirituelle Anweisungen und Ermächtigungen, und sie schulten sich aufrichtig in Meditation. Nach zwölf Jahren erlangten beide die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens, die volle Erleuchtung.

Eines Tages entschlossen sich Ghantapa und die frühere Weinhändlerin, die Leute in der Stadt zu ermutigen, ein größeres Interesse am Dharma zu entwickeln. Deshalb kehrte die Frau zum König zurück und berichtete, daß sie den Mönch verführt habe. Zuerst zweifelte der König an der Wahrheit der Geschichte, doch als sie erklärte, daß sie und Ghantapa nun zwei Kinder hätten, einen Sohn und eine Tochter, war der König über diese Neuigkeit höchst erfreut und befahl ihr, Ghantapa an einem bestimmten Tag in die Stadt zu bringen. Dann gab er eine öffentliche Bekanntmachung heraus, die Ghantapa erniedrigte, und befahl seinen Untertanen, sich am verabredeten Tag zu versammeln, um den Mönch zu beschimpfen und zu demütigen.

An besagtem Tag verließen Ghantapa und die Frau mit ihren Kindern den Wald. Der Sohn war zu Ghantapas Rechten und die Tochter zu seiner Linken. Als sie die Stadt erreichten, lief Ghantapa, als wäre er betrunken, und hielt eine Schale in den Händen, in welche die Frau Wein einschenkte. Alle Leute, die sich versammelt hatten, lachten und verhöhnten ihn und schleuderten ihm Beleidigungen und Beschimpfungen entgegen. «Vor langer Zeit», warfen sie ihm höhnisch vor, «lud dich unser König in die Stadt ein, doch du lehntest die Einladung hochmütig ab. Nun erscheinst du betrunken und mit einer Weinhändlerin. Was für ein schlechtes Beispiel von einem Buddhisten und Mönch du doch bist!» Als sie geendet hatten, schien Ghantapa wütend zu werden und warf die Schale auf den Boden. Die Schale versank in der Erde, zerteilte den Boden und ließ eine Wasserquelle erscheinen. Ghantapa verwandelte sich augenblicklich in Heruka, und die Frau verwandelte sich in Vajrayogini. Der Junge verwandelte sich in einen Vajra, den Ghantapa in seiner rechten Hand hielt, und das Mädchen verwandelte sich in eine Glocke, die er mit seiner linken Hand hielt. Dann umarmten sich Ghantapa und seine Gefährtin und flogen zum Himmel hinauf.

Die Leute waren erstaunt und entwickelten augenblicklich großes Bedauern für ihre Respektlosigkeit. Sie verbeugten sich ehrfürchtig vor Ghantapa und baten ihn und die Ausstrahlung von Vajrayogini zurückzukehren. Ghantapa und seine Gefährtin lehnten jedoch ab; sie sagten aber zu den Leuten, daß sie Bekenntnisse vor Mahakaruna, der Verkörperung von Buddhas Großem Mitgefühl, ablegen sollten, wenn ihr Bedauern aufrichtig sei. Aufgrund der starken Reue der Menschen von Odivisha und der Kraft ihrer Gebete entstand aus der Wasserquelle eine Mahakaruna-Statue. Die Menschen von Odivisha wurden sehr hingebungsvolle Dharma-Praktizierende, und viele von ihnen erlangten Realisationen. Die Mahakaruna-Statue kann auch heute noch betrachtet werden.

Aufgrund der reinen Heruka- und Vajrayogini-Praxis, die Ghantapa im Wald ausübte, sah Vajrayogini, daß für ihn der richtige Zeitpunkt gekommen war, ihre Segnungen zu erhalten, und so manifestierte sie sich als Weinhändlerin. Durch das Zusammenleben mit ihr erlangte Ghantapa den Zustand des Reinen Dakinilandes.

DARIKAPA

Auch König Darikapa war einer der vierundachtzig Mahasiddhas. Er erhielt Ermächtigungen und Anweisungen über Heruka und Vajrayogini von Luyipa. Luyipa prophezeite, daß Darikapa schnell Erleuchtung erlangen würde, wenn er sein Königreich aufgeben und sich in der Vajrayogini- und Heruka-Praxis sehr bemühen würde. Darikapa verließ augenblicklich seinen Palast und wanderte als Bettler von einem Ort zum andern und praktizierte bei jeder Gelegenheit Meditation. In einer Stadt in Südindien traf er auf eine wohlhabende Kurtisane, die eine Ausstrahlung von Vajrayogini war. Die Frau besaß eine große Villa, in der er zwölf Jahre lang als ihr Diener arbeitete. Am Tag führte er niedere Tätigkeiten in und um das Haus herum aus, und in der Nacht praktizierte er Luyipas Anweisungen. Nach zwölf Jahren erlangte er die fünfte Stufe der Vollendungsstufe, die Vereinigung, die Lernen braucht. Es hieß, daß Darikapa und das ganze Gefolge der Kurtisane von vierzehntausend Personen das Reine Dakiniland erlangten. Auf diese Weise erhielt Darikapa die Führung von Vajrayogini.

KUSALI

Auch ein Novizenmönch namens Kusali kam unter die Obhut von Vajrayogini. Eines Tages, als er den Ufern des Ganges entlang reiste, traf er eine alte, leprakranke Frau mit großen Schmerzen, die den Fluß überqueren wollte. Kusali wurde von Mitgefühl für die Frau überwältigt. Er band sie mit seinem Umhang auf seinem Rücken fest und begann den Fluß zu durchwaten, doch auf halbem Weg verwandelte sich die leprakranke Frau in Vajrayogini und führte ihn zum Land der Dakinis.

PURANG LOTSAWA

Purang Lotsawa war ein großer Lehrer, der in der Nähe des Klosters Shiri im westlichen Tibet lebte und viele spirituell fortgeschrittene Schüler hatte. Als er aufgrund verschiedener Anzeichen bemerkte, daß er bereit war, das Reine Dakiniland zu erreichen, grub er eine kleine Höhle in einen Berghang, wo er in einsamer Meditation zu leben gedachte. Als er die Höhle zu Beginn seines Retreats betrat, verkündete er, daß seine Kehle von den Dharma-Beschützern durchgeschnitten werden sollte, wenn er sie verlassen würde, bevor er das Reine Dakiniland erreichte. Er befahl seinem Gehilfen, den Eingang seiner Höhle zu versiegeln und nur ein kleines Loch offen zu lassen, durch das Essen und Trinken gereicht werden konnten.

Einige Zeit später kam ein tantrischer Yogi, von acht Frauen begleitet, und verlangte Purang zu sehen. Der Gehilfe schickte sie weg; doch als er Purang am Abend von den Besuchern erzählte, wurde ihm die Anweisung gegeben, niemanden wegzuschicken, der ihn zu sehen wünsche. Als die Besucher am nächsten Tag zurückkehrten, zeigte ihnen der Gehilfe die Höhle. Da er vermutete, daß sie keine gewöhnlichen Leute waren, hielt er Ausschau nach einem Ort, wo er sich verstecken und sehen konnte, was geschehen würde. Doch als er schließlich einen geeigneten Ort gefunden hatte, hatten die Besucher auf unerklärliche Weise die Höhle betreten. Der Gehilfe schlich sich zum kleinen Loch in der Seite der Höhle und spähte hinein. Die Höhle war von strahlendem Licht erfüllt. Die acht Frauen saßen in einer Reihe, der Yogi an einem Ende und Purang am anderen. Der Yogi rollte Briefe aus Gold, die er den Frauen reichte. Diese wiederum gaben sie an Purang weiter, der sie zu essen schien. Purang bemerkte seinen Gehilfen, der durch das Loch spähte, und schrie, er solle fortgehen. Der Gehilfe verschwand sofort. Später, als er mit dem Abendessen zurückkam, saß Purang ganz allein da, ohne die geringste Spur von dem Yogi oder den acht Frauen. In jener Nacht ging Purang zum Reinen Land von Vajrayogini.

Am nächsten Morgen brachte der Gehilfe Purangs Frühstück, doch er fand die Höhle leer vor. Obwohl er überzeugt war, daß Purang das Reine Dakiniland erreicht hatte, befürchtete er, daß andere denken könnten, daß er die Ursache für Purangs Verschwinden sei. Um solchen Verdächtigungen vorzubeugen, rief er ein paar Leute zusammen und zeigte ihnen, daß das Siegel zu Purangs Höhle nicht aufgebrochen war. Obwohl einige Leute davon überzeugt waren und daran glaubten, daß Purang das Reine Dakiniland erreicht hatte, verdächtigten andere den Gehilfen immer noch des Mordes.

Um diese Angelegenheit zu bereinigen, wurde ein tibetischer Übersetzer nach Nepal geschickt, um einen berühmten Vajrayogini-Praktizierenden zu befragen, der große hellsichtige Kräfte besaß. Nachdem der Übersetzer erklärt hatte, was mit Purang geschehen war, antwortete der nepalesische Praktizierende, daß er am Tag des Verschwindens, während der Meditation, aufgrund seiner Hellsicht gesehen habe, daß Purang von einem Helden und acht Heldinnen in das Reine Land der Dakinis eingeladen worden sei. Der Held war Heruka, und die acht Heldinnen waren die acht Göttinnen der Eingangspforten zu Herukas Mandala. Als Ergebnis von Purangs reiner Praxis waren Heruka und Vajrayogini zu seiner Höhle gekommen und hatten ihn zum Reinen Dakiniland mitgenommen.

Viele große Meister der Gelug-Tradition wie Takbu Tenpai Gyaltsän, Drubchen Chö Dorje, Changkya Rölpai Dorje sowie viele ihrer Schüler haben das Reine Land der Dakinis erreicht. Solche Dinge geschehen auch heute noch. Vor einigen Jahren beispielsweise gab es einen tibetischen Laien namens Gönche, der im östlichen Tibet an einem Ort namens Chatring lebte. Allem Anschein nach war er ein böser Mann, der immer kämpfte und stahl und allgemein viele negative Handlungen ausübte. Die chinesische Invasion in Tibet zwang ihn schließlich, aus seinem Mutterland zu fliehen. Eines Tages, auf seiner Reise ins Exil, sah er, wie ein Boot, das etwa dreißig chinesische Soldaten beförderte, ein Gewässer überquerte. Er schoß Löcher in das Boot, so daß es sank und alle Soldaten ertranken. Als er schließlich die nepalesische Grenze erreichte, schloß er sich dem tibetischen Widerstand an.

Als älterer Mann reiste er einige Jahre später nach Dharamsala in Indien, wo er Trijang Rinpoche besuchte. Trijang Rinpoche riet ihm, alle negativen Handlungen aufzugeben und sich der spirituellen Praxis zu widmen. Von diesem Tag an veränderte sich Gönches Geist. Er entwickelte großes Bedauern für all seine vergangenen, schädlichen Handlungen und versprach, aufrichtig Dharma zu praktizieren. Einige Zeit später gab Trijang Rinpoche einer großen Gruppe seiner Schüler eine Vajrayogini-Ermächtigung, und Gönche war unter ihnen.

Trijang Rinpoche riet Gönche, nach Nepal zu gehen, um ein langes Vajrayogini-Retreat durchzuführen. Da er materielle Hilfe von seiner Familie und spirituellen Rat von einigen ortsansässigen Geshes erhielt, begab sich Gönche ins Retreat; doch er starb während dieser Zeit. Zum Zeitpunkt seines Todes sahen viele Menschen einen Regenbogen über seiner Meditationshütte. Drei Tage später wurde er verbrannt, und diesmal erschien ein Regenbogen über dem Scheiterhaufen. Diese Regenbogen wurden von den Leuten der Gegend und auch von den Mönchen gesehen, die sich versammelt hatten, um für ihn zu beten. Hohe Lamas sagten später, daß die Regenbogen Zeichen gewesen seien, daß Vajrayogini Gönche zu ihrem Reinen Land geführt habe, während er im Zwischenzustand war.

Viele weibliche Vajrayogini-Praktizierende haben ebenfalls durch diese Praxis Erleuchtung erlangt. Diese Berichte über Erlangungen von Praktizierenden der Vergangenheit zeigen den großen Wert der Praxis von Vajrayogini und sind eine Quelle der Inspiration für unsere eigene Praxis.

DIE VORAUSSETZUNGEN, DIE NÖTIG SIND, UM DIESE ANWEISUNGEN IN DIE PRAXIS UMZUSETZEN

Bevor wir die zwei Stufen des Vajrayogini-Tantras praktizieren können, brauchen wir gewisse Qualifikationen. Durch das Studium und die Praxis der Stufen des Pfades, Lamrim, sollten wir zumindest etwas Erfahrung in den drei Hauptaspekten des Pfades erlangt haben: Entsagung, Bodhichitta und korrekte Sicht der Leerheit. Diese sind auch bekannt als die Pfade, die Sutra und Tantra gemeinsam sind. Wenn wir einmal ein Fundament von Erfahrung in den gewöhnlichen Pfaden gebaut haben, sind wir qualifiziert, in den besonderen Pfad des Tantras einzutreten. Das Tor zur tantrischen Praxis ist die Ermächtigung. Bevor wir die Vajrayogini-Praxis ausüben können, müssen wir von einem qualifizierten tantrischen Meister die Ermächtigung von Heruka und die Ermächtigung von Vajrayogini in ihr Sindhura-Mandala erhalten. Diese Ermächtigungen setzen besondere, tugendhafte Potentiale in unser Bewußtsein, die sich schließlich zu Realisationen der Erzeugungs- und Vollendungsstufe entwickeln, wenn sie durch anschließende spirituelle Praxis genährt werden. Während den Ermächtigungen legen wir bestimmte Gelübde ab und nehmen Verpflichtungen auf uns, die gewissenhaft eingehalten werden müssen. Auf dieser Basis werden wir all die oben genannten Vorteile genießen, wenn wir die Anweisungen von Vajrayogini kontinuierlich und aufrichtig praktizieren.

DIE VIER BESONDEREN URSACHEN SCHNELLER ERLANGUNGEN

Um schnell die Realisationen zu erlangen, die mit der Vajrayogini-Praxis verbunden sind, brauchen wir vier besondere Ursachen. Diese sind:

1. Unerschütterliches Vertrauen

2. Weisheit, die Zweifel und Befürchtungen bezüglich der Praxis überwindet

3. Einbezug unserer gesamten spirituellen Schulung in die Praxis eines Yidams

4. Geheimes Praktizieren

UNERSCHÜTTERLICHES VERTRAUEN

Wir sollten uns nicht entmutigen lassen, wenn wir nach nur wenigen Tagen oder Monaten intensiven Bemühens keine besonderen Ergebnisse erzielen. Wir müssen uns unbeirrt, mit unerschütterlicher Überzeugung in den Nutzen unserer Praxis schulen. Unsere Praxis sollte wie ein breiter Fluß sein, der gleichmäßig und unaufhörlich fließt.

WEISHEIT, DIE ZWEIFEL UND BEFÜRCHTUNGEN BEZÜGLICH DER PRAXIS ÜBERWINDET

Wir sollten die elf Yogas der Erzeugungsstufe und die Meditationen der Vollendungsstufe ganz klar verstehen. Jedesmal wenn wir Dharma praktizieren, müssen wir im allgemeinen zuerst alle unsere Zweifel über die Anweisungen, die wir erhalten haben, zerstreuen und klare Erkenntnisse darüber erlangen. Durch das Anhören und das Studieren vollständiger und korrekter Anweisungen entwickeln wir durch Zuhören entstandene Weisheit und durch das Nachdenken über die Bedeutung dieser Anweisungen entwickeln wir durch Kontemplation entstandene Weisheit. Nur dann können wir damit fortfahren, einsgerichtet über die Erkenntnisse zu meditieren, die wir erlangt haben.

Es ist äußerst wichtig, daß unsere Konzentration einsgerichtet ist, wenn wir uns mit Dharma beschäftigen. Wenn wir mit einem zerstreuten Geist praktizieren und keine Realisationen erlangen, ist es nicht der Fehler des Dharmas, Buddhas oder unseres Gurus. Selbst wenn wir nicht mit formeller Meditation beschäftigt sind, sollten wir fähig sein, unseren Geist klar auf jedes tugendhafte Objekt zu richten, das wir wählen. Wenn unser Geist immerfort zu einer Unzahl von unwesentlichen Objekten abschweift, wird unser Fortschritt in Frage gestellt sein. Sobald wir anfangen, unseren Geist zu kontrollieren, und die Fähigkeit erlangen, ihn willentlich zu lenken, werden wir durch unsere Meditation Erfolge erzielen und schnell Fortschritte auf dem spirituellen Pfad machen. Unser Geist sollte wie ein feines, gut trainiertes Pferd sein, das kraftvoll, aber leicht zu kontrollieren und zu lenken ist. Solch ein Pferd wird seinen Reiter an jeden Ort bringen, an den er zu gehen wünscht, während ein ungezügeltes Pferd nur seinen eigenen Wünschen folgt und die des Reiters mißachtet.

Wenn wir einmal unseren Geist auf ein bestimmtes Objekt richten und ihn konzentriert darauf halten können, werden wir einen gut kontrollierten Geist haben, und unser Leben wird nicht durch zerstreute Gedanken verschwendet werden. Selbst bei weltlichen Aktivitäten entsteht Erfolg nur als Ergebnis zielbewußter Konzentration. Wie viel wichtiger muß also eine starke Konzentration für eine erfolgreiche Dharma-Praxis sein? Im Dharma erlangen wir Realisationen nur, wenn wir mit einsgerichteter Konzentration praktizieren, und dies ist nur möglich, wenn wir die Anweisungen vollständig verstehen.

EINBEZUG UNSERER GESAMTEN SPIRITUELLEN SCHULUNG IN DIE PRAXIS EINES YIDAMS

Je Tsongkhapa zeigte, wie alle notwendigen Tantra-Übungen in das Sadhana einer einzigen Gottheit einbezogen werden können. Den Anweisungen von Je Tsongkhapa folgend, schrieben spätere Lehrer das Vajrayogini-Sadhana, das wir heute praktizieren. Wenn wir dieses Sadhana praktizieren, praktizieren wir die essentielle Bedeutung aller tantrischen Gottheiten.

Unser Fortschritt in der Erlangung von tantrischen Realisationen wird ernsthaft behindert sein, wenn Zweifel und Unzufriedenheit dazu führen, daß wir ständig von einer Gottheit zur anderen wechseln. Wir sollten wie eine weise, blinde Person sein, die sich völlig auf einen einzigen, erfahrenen Führer verläßt, anstatt zu versuchen verschiedenen Leuten auf einmal zu folgen. Es gibt eine traditionelle, tibetische Analogie, die diesen Punkt illustriert. Tibetische Bauern pflegten ihre Kühe während des Tages frei herumstreifen zu lassen und ließen es zu, daß sie sich unter die Kühe von anderen Bauern mischten, doch jeden Abend kehrten alle Kühe zum richtigen Bauernhof zurück. Wenn eine blinde Person zu einem bestimmten Hof gehen wollte, mußte sie einfach nur den Schwanz einer Kuh festhalten, die zum gewünschten Hof gehörte. So erreichte sie ganz sicher den richtigen Bauernhof. Wenn sie aber ständig von einer Kuh zur anderen gewechselt wäre, hätte sie sich bald völlig verirrt. Gleichermaßen werden wir sicherlich die Erleuchtung erlangen, wenn wir die Praxis einer einzigen Gottheit voller Hingabe praktizieren, aber wenn wir ständig von einer zur anderen wechseln, werden wir niemals unser Ziel erreichen, ganz gleich wie groß unser Bemühen auch sein mag.

Während seines Aufenthaltes in Tibet traf der indische, buddhistische Meister Atisha den berühmten Übersetzer Lama Rinchen Sangpo und war aufs höchste von seinem Dharma-Wissen beeindruckt. Eines Tages lud Rinchen Sangpo Atisha auf einen Besuch zu sich ein, um mit ihm über Dharma zu diskutieren. Atisha erkannte, daß Rinchen Sangpo ein sehr gebildeter Gelehrter war und sagte zu ihm: «Sie sind so ein wundervoller Lehrer, daß es mir unnötig scheint, daß ich in Tibet bleibe.» Daraufhin zeigte Rinchen Sangpo Atisha seine vier Meditationskissen und seine vier verschiedenen tantrischen Mandalas. Atisha fragte, warum er vier Kissen und vier Mandalas besäße. Rinchen Sangpo antwortete, daß er täglich in vier Sitzungen praktiziere: die erste Sitzung auf dem ersten Kissen, um das Mandala einer Handlungs-Tantra-Gottheit zu vollenden; die zweite Sitzung auf dem zweiten Kissen, um das Mandala einer Ausführungs-Tantra-Gottheit zu vollenden; die dritte Sitzung auf dem dritten Kissen, um das Mandala einer Yoga-Tantra-Gottheit zu vollenden; und die letzte Sitzung auf dem vierten Kissen, um das Mandala einer Höchsten-Yoga-Tantra-Gottheit zu vollenden. Atisha fragte, warum er alle diese Übungen der Gottheiten nicht in ein einziges Sadhana integriere und die Mandalas aller dieser Gottheiten nicht mit dem Mandala einer einzigen Gottheit vollende. Als Rinchen Sangpo wissen wollte, wie er dies tun könne, rief Atisha aus: «Doch, ich muß in Tibet bleiben!»

Atisha riet Rinchen Sangpo, daß er, wenn er das Mandala seiner persönlichen Gottheit visualisiere, alle anderen Gottheiten zusammen mit ihren Mandalas einladen solle, sich in seine persönliche Gottheit und ihr Mandala aufzulösen. Wenn er die Erkenntnis beibehielte, daß seine persönliche Gottheit die Synthese aller Gottheiten der vier tantrischen Klassen sei, könne er die Übungen aller anderen Gottheiten ausführen, während er die Praxis seiner persönlichen Gottheit ausübe. Atisha pflegte zu sagen: «Einige von euch Tibetern haben versucht hundert Gottheiten zu vollenden, waren aber unfähig, eine einzige Erlangung zu erzielen, während einige indische Buddhisten Erlangungen von hundert Gottheiten erzielten, indem sie die Praxis einer einzigen vollendeten.»

Obwohl wir uns auf die Praxis einer einzelnen Gottheit konzentrieren sollten, sollten wir es nicht unterlassen, die Praxis anderer Gottheiten zu praktizieren, wenn wir die Verpflichtung haben. Für jene Praktizierenden, die sich der Praxis von Vajrayogini widmen, sie als ihre Hauptpraxis ansehen und danach streben, die Realisationen der Vollendungs- und Erzeugungsstufen durch diese Praxis zu erlangen, gibt es eine besondere Methode, ihre Verpflichtungen anderen Gottheiten gegenüber einzuhalten. Nehmen wir an, daß so ein Praktizierender neben seiner täglichen Vajrayogini-Praxis die Verpflichtungen hat, die langen Sadhanas von Heruka, Yamantaka und Guhyasamaja täglich zu rezitieren. Wenn er die Worte all dieser Sadhanas täglich rezitiert, wird er wenig Gelegenheit haben, irgendeine ernsthafte Meditation durchzuführen. Seine tantrische Praxis wird weitgehend verbal sein, und obwohl er viele tugendhafte geistige Prägungen in seinem Geistesstrom hinterlassen mag, wird er keine richtige meditative Erfahrung erlangen. Für solch eine Person geht der eigentliche Zweck der Gottheitspraxis verloren. Aus diesem Grunde rieten große Meister wie Atisha, Phabongkhapa Rinpoche und Kyabje Trijang Rinpoche ernsthaften Vajrayogini-Praktizierenden, alle ihre tantrischen Übungen in das Vajrayogini-Sadhana mit dem Verständnis zu integrieren, daß alle tantrischen Gottheiten dieselbe Natur haben und sich nur in ihrer Erscheinung unterscheiden.

Die wesentliche Bedeutung der Übungen aller Höchsten-Yoga-Tantra-Gottheiten ist die gleiche - den gewöhnlichen Tod, den gewöhnlichen Zwischenzustand und die gewöhnliche Wiedergeburt in die drei Körper eines Buddhas umzuwandeln. Diese Umwandlung wird zuerst in einer vorgestellten Form, indem die Meditationen und Visualisierungen der Erzeugungsstufe angewandt werden, und dann in Wirklichkeit ausgeführt, indem die subtilen Winde, die subtilen Tropfen und der subtile Geist durch die Vollendungsstufenmeditation kontrolliert werden. Alle Methoden, die zur Ausführung notwendig sind, sind in der Praxis von Vajrayogini enthalten. Mit diesem Verständnis sollten sich engagierte Vajrayogini-Praktizierende von ganzem Herzen der Erzeugungs- und Vollendungsstufe von Vajrayogini widmen und wissen, daß sie dadurch den eigentlichen Zweck aller ihrer Verpflichtungen anderen Gottheiten gegenüber erfüllen, auch wenn sie es unterlassen, die Worte der Sadhanas der anderen Gottheiten zu rezitieren.

Dieser Rat sollte nicht als Entschuldigung für Faulheit benutzt werden. Der Zweck ist, pflichtbewußten Praktizierenden mehr Zeit zu geben, sich auf ihre persönliche Gottheitspraxis zu konzentrieren und dabei die wesentlichen Realisationen jeder Gottheitspraxis zu erlangen. Für diejenigen, die noch nicht fähig sind, sich von ganzem Herzen der Praxis einer einzigen tantrischen Gottheit zu widmen, ist es besser, weiterhin die Worte aller Sadhanas zu rezitieren, zu denen sie sich selbst verpflichtet haben.

GEHEIMES PRAKTIZIEREN

Wenn wir unsere tantrische Praxis nicht vor anderen geheim halten, werden sich die Segnungen, die wir während der Ermächtigungen erhalten haben, erschöpfen. Über unsere Meditationserfahrungen öffentlich zu reden, ist ein Fehler. Es könnte dazu führen, daß wir Anhaftung an Respekt und Lob von anderen entwickeln. Anhaftung an einen guten Ruf ist ein Mara, eine dämonische Störung, die ein ernsthaftes Hindernis für die reine Dharma-Praxis und spirituelle Erlangung ist. Ein gutes Ansehen mag uns helfen, äußerlichen Reichtum und Besitztümer zu erlangen, aber diese Dinge erschöpfen unsere Verdienste und sind Hindernisse für die Erlangung inneren Reichtums. Die Erlangung des Bodhichittas, die Erlangung der Sechs Vollkommenheiten und die Realisationen der Erzeugungs- und Vollendungsstufenpraxis sind unser wirklicher Reichtum. Wir sollten unsere Verdienste nicht mit äußeren Besitztümern vergeuden. So sagt Shantideva im Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattvas:

Ich, der ich nach Befreiung strebe, brauche keinen Reichtum und keinen guten Ruf, 

Denn sie halten mich nur in Samsara gefangen.

Es ist hilfreich, uns diese Worte wiederholt ins Gedächtnis zu rufen. Wir sollten unserem Ansehen gegenüber gleichgültig bleiben, während wir in Übereinstimmung mit dem Dharma handeln. Das Gleichgewicht unseres Geistes sollte nicht durch Lob oder Tadel, Gewinn oder Verlust gestört werden. Wenn wir an diesen Dingen haften, werden wir fortwährend von unserer spirituellen Praxis abgelenkt. Wir werden bei dem Versuch, Besitz und gutes Ansehen zu erwerben, unsere Energie verschwenden, und wenn diese Bemühungen fehlschlagen, werden wir höchst deprimiert sein. Aus diesen Gründen war es der Brauch der alten Kadampa-Lehrer und Je Tsongkhapas, andere zu loben und ihre eigenen Fehler und Beschränkungen zu verkünden.

Das leichtsinnige Reden über unsere meditativen Erfahrungen oder die Praxis zieht Hindernisse und Behinderungen an, genau wie das öffentliche Reden über unseren Reichtum Diebe anzieht. Obwohl wir uns in unserer Tantra-Praxis eifrig bemühen sollten, sollten wir unsere Praxis anderen gegenüber nicht enthüllen. Es gibt nur zwei Ausnahmen von dieser Regel: Wir sollten uns unseren Gurus anvertrauen, und wir können Aspekte unserer Praxis mit Freunden diskutieren, die mit ähnlichen Übungen beschäftigt sind, vorausgesetzt, daß sie Vertrauen besitzen und ihre Verpflichtungen auf reine Weise einhalten.

Wenn wir diese vier besonderen Ursachen erzeugen und alle notwendigen Bedingungen für eine erfolgreiche Praxis, die erklärt worden sind, erfüllen, werden wir durch die Praxis der Anweisungen von Vajrayogini sicherlich schnell Realisationen erlangen.

WAS SIND DAS ÄUSSERE UND DAS INNERE REINE DAKINILAND?

Das äußere Reine Dakiniland liegt jenseits der Welt der gewöhnlichen Erfahrung. Es ist das Reine Land von Buddha Vajrayogini und Buddha Heruka. Ein Reines Land ist eine Welt, die frei von Wahren Leiden ist. Es gibt keinen Ort in Samsara, der ohne Wahre Leiden ist, weil die samsarische Umgebung an sich ein Umstand ist, der zur Erfahrung von Leiden führt. Gewöhnliche Wesen werden ohne Wahl in Samsara geboren und müssen fortwährend Unzufriedenheit und Elend erfahren. Doch wenn wir unseren Geist reinigen, reinigen wir unsere Erfahrung der Welt und erreichen damit ein Reines Land, frei von allem Leiden.

Es gibt verschiedene Reine Länder in Verbindung mit verschiedenen Buddhas. Das Reine Dakiniland ist den Reinen Ländern Tushita und Sukhavati ähnlich, außer daß das Reine Land von Heruka und Vajrayogini das einzige ist, in dem Lebewesen Höchste-Yoga-Tantra-Unterweisungen erhalten und auch in die Praxis umsetzen können.

Wenn diejenigen, die sehr alt und krank sind, durch die Führung von Vajrayogini das Reine Land erreichen, werden sie nicht mehr länger die Leiden des hohen Alters und der Krankheit erfahren. Alle Anzeichen ihres hohen Alters werden verschwinden, und sie werden in Sechzehnjährige von großer Schönheit und Vitalität verwandelt, die sich einer endlosen Lebenszeit erfreuen. Alle Vergnügen, die sie wünschen, werden spontan erscheinen. Sie werden niemals wieder in Samsara geboren werden, außer sie wählen es aus Gründen des Mitgefühls. Jeder, der dieses Reine Land erreicht, wird direkt von Heruka und Vajrayogini Unterweisungen über das Höchste Yoga-Tantra erhalten und dadurch schnell Erleuchtung erlangen.

Das äußere Reine Dakiniland kann auch im Sinne der persönlichen Erfahrung eines einzelnen Praktizierenden erklärt werden. Von diesem Gesichtspunkt aus wird das äußere Reine Dakiniland durch das Vollenden der Erzeugungsstufenübungen von Vajrayogini erlangt. Während unserer Schulung in der Erzeugungsstufenmeditation visualisieren wir unseren Körper als den reinen Körper von Buddha Vajrayogini, unsere unmittelbare Umgebung als das Mandala von Vajrayogini und unsere Welt als Reines Dakiniland. Wenn wir uns unaufhörlich mit der Erzeugungsstufenpraxis beschäftigen, werden sich die gewöhnlichen, unreinen Erscheinungen unseres Geistes allmählich verringern und schließlich ganz aufhören. Haben wir einmal eine dauerhafte Realisation der Erzeugungsstufe erlangt, werden wir nur noch reine Erscheinungen erfahren, und unsere Welt wird in das Reine Dakiniland verwandelt. Der große Lehrer Tenpa Rabgyä sagte, daß das Reine Dakiniland weder einen weit entfernten Ort darstelle, noch daß es notwendig sei, diese Welt zu verlassen, um es zu erreichen.

Reine Erscheinungen werden nur von realisierten Praktizierenden erfahren. Es wird allgemein sowohl im Sutra als auch im Tantra akzeptiert, daß die Welt unserem Geist als fehlerhaft, unvollkommen und unbefriedigend erscheint, weil unser Geist unrein und durch Verblendungen und ihre Prägungen verunreinigt ist. In Ornament für klare Realisation sagt der Ehrwürdige Maitreya, daß die Umgebung der Lebewesen zum Reinen Land eines Buddhas wird, wenn ihr Geist vollkommen rein wird.

Ein Reines Land kann nur durch die Reinigung des Geistes erreicht werden. Selbst wenn wir das äußere Reine Dakiniland aufgrund einer dauerhaften Realisation der Erzeugungsstufe erreicht haben, werden wir anderen immer noch als gewöhnliche, unreine Wesen erscheinen. Gewöhnliche Menschen können nicht erkennen, daß eine andere Person in einem Reinen Land ist, weil sie das Reine Land dieser Person nicht erkennen und deren Erfahrung nicht mit ihr teilen können. Einmal fragte jemand Milarepa, in welchem Reinen Land er die Erleuchtung erlangt habe, und Milarepa zeigte auf seine Höhle. Der Fragende konnte nur eine kalte, leere Höhle sehen, aber für Milarepa war jene Höhle ein Reines Land.

Weil der Geist gewöhnlicher Wesen unrein ist, wird alles, was ihnen erscheint, als gewöhnlich gesehen. Als gewöhnliche Wesen mit gewöhnlicher Erscheinung können wir nichts als völlig rein und vollkommen erfahren. Sogar eine Ausstrahlung von Buddha erscheint uns, als hätte sie Fehler. Aufgrund der gewöhnlichen Erscheinung, die wir haben, betrachten wir uns selbst und alle anderen als unvollkommen - den Fehlern wie Krankheit und Altern unterworfen.

Gemäß den Sutra-Unterweisungen sind das Festhalten am Selbst und die Verblendungen, die daraus entstehen, der Ursprung von Samsara. Doch gemäß den Unterweisungen des Geheimen Mantras sind gewöhnliche Erscheinungen und gewöhnliche Vorstellungen der Ursprung von Samsara. Das Festhalten am Selbst, das von den Sutra-Praktizierenden erkannt wird, ist nur eine grobe, gewöhnliche Vorstellung.

In diesem Zusammenhang ist jedes Lebewesen, das kein Buddha ist, jede Umgebung, außer der eines Buddhas, jedes Vergnügen, außer dem eines Buddhas, und jeder Körper, außer dem eines Buddhas, gewöhnlich. Die Wahrnehmung dieser Objekte als gewöhnlich, die aufgrund eines unreinen Geistes zustande kommt, ist gewöhnliche Erscheinung, und die Geistesarten, die sich die Objekte auf diese Weise vorstellen, sind gewöhnliche Vorstellungen. Gemäß den Unterweisungen des Geheimen Mantras sind gewöhnliche Erscheinungen Behinderungen zur Allwissenheit, und gewöhnliche Vorstellungen sind Behinderungen zur Befreiung. Die gewöhnlichen Erscheinungen und gewöhnlichen Vorstellungen besitzen viele verschiedene Ebenen der Subtilität.

Einer der Hauptzwecke der Praxis der Erzeugungsstufenmeditation ist das Aufgeben der gewöhnlichen Erscheinungen und der gewöhnlichen Vorstellungen. Wir können die gewöhnlichen Erscheinungen aufgeben, indem wir die klare Erscheinung erzeugen, daß wir Vajrayogini sind, und wir können die gewöhnlichen Vorstellungen aufgeben, indem wir den göttlichen Stolz entwickeln, Vajrayogini zu sein.

Aufgrund unserer gewöhnlichen Wahrnehmungen und gewöhnlichen Vorstellungen erfahren wir einen endlosen Kreislauf von gewöhnlichem Tod, gewöhnlichem Zwischenzustand und gewöhnlicher Wiedergeburt. Dieser endlose Kreislauf, bekannt als «Samsara», muß durchbrochen werden. Durch die Erzeugungsstufen- und Vollendungsstufenpraxis können wir die drei gewöhnlichen Zustände von Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt reinigen und dabei die drei Körper eines Buddhas erlangen.

Wenn wir eine vollständige Realisation der Erzeugungsstufe von Vajrayogini erlangen, erfahren wir unsere Umgebung als Reines Dakiniland, und wenn wir den Illusorischen Körper im Aspekt von Vajrayogini erlangen, wird unser Körper zum eigentlichen Körper der Gottheit. Wenn wir die volle Erleuchtung in der Form von Vajrayogini erlangen, werden wir zu einem neu geborenen Buddha Vajrayogini, unser Aufenthaltsort wird zu einem neu entstandenen Mandala von Vajrayogini und unsere Welt wird zu einem neu entstandenen Reinen Dakiniland.

Mit einer oberflächlichen Realisation der Erzeugungsstufenmeditation werden wir lediglich etwas Ähnliches wie das Reine Land erreichen. Indem wir allmählich die Kraft unserer Erzeugungsstufenmeditation entwickeln, wird sich diese Ähnlichkeit verstärken und stabilisieren, und wir werden dem eigentlichen Reinen Dakiniland näher kommen. Wenn wir die Erzeugungsstufen- und Vollendungsstufenmeditationen kontinuierlich und mit Enthusiasmus praktizieren, werden wir den spirituellen Pfad vollenden, wenn wir uns auf Vajrayogini verlassen.

Zuerst mögen wir die Existenz des Reinen Dakinilandes in Frage stellen oder Zweifel hegen, daß es möglich ist, es zu erreichen. Um solche Zweifel zu überwinden, können wir Träume betrachten. Aufrichtige Praktizierende, die mit der Vajrayogini-Praxis vertraut sind, mögen träumen, daß sie ein Reines Land erreichen. In ihrem Traum werden sie alle Orte als rein und sich selbst als Vajrayogini sehen. Zu diesem Zeitpunkt denken sie nicht, daß sie träumen. Sie glauben, daß sie in einem Reinen Land sind, und deshalb erfahren sie große Freude und Glück. Wenn sie in diesem glücklichen Zustand bleiben würden, ohne jemals aufzuwachen, wäre es berechtigt zu sagen, daß sie gemäß ihrer Erfahrung im Reinen Dakiniland sind.

Durch das Studium der korrekten Sicht der Leerheit können wir verstehen, daß alles lediglich eine bloße Erscheinung des Geistes ist, und daß alles, wie ein Traum, nur durch begriffliche Gedanken zugeschrieben wird. Dieses Verständnis ist äußerst hilfreich, um von der Existenz Reiner Länder überzeugt zu werden. Ein klares und tiefes Verständnis der Natur des äußeren Reinen Dakinilandes wird uns helfen, starkes Vertrauen in den Buddhadharma zu erlangen. Dadurch werden wir mit größerer Kraft und Begeisterung praktizieren.

Das innere Reine Dakiniland ist Sinn-Klares-Licht. Dieses wird nur durch die Vollendungsstufenmeditation erlangt. Durch die Vollendungsstufenmeditation entwickeln wir die Spontane Große Glückseligkeit, und wenn dieser Geist über Leerheit meditiert und eine direkte Realisation erlangt, wird er «Sinn-Klares-Licht» genannt. Dies ist die vierte der fünf Stufen der Vollendungsstufenmeditationen. Wenn wir das innere Reine Dakiniland durch die Vajrayogini-Praxis erreichen, erreichen wir auch das äußere Reine Dakiniland. Dies wird später ausführlicher in diesem Buch erklärt.

Wie wir uns in den zwei Stufen des Vajrayogini-Tantras schulen, wird in den folgenden Anweisungen erläutert. Zuerst erfolgt eine Erklärung, wie man sich in der Erzeugungsstufe schult, und dann anschließend eine Erklärung, wie man sich in der Vollendungsstufe schult.

Die Anweisungen der Erzeugungsstufe haben zwei Teile: eine Erklärung, wie die elf Yogas der Erzeugungsstufe praktiziert werden, und eine Erklärung, wie das äußere Reine Dakiniland durch die Praxis der Erzeugungsstufe erreicht wird. Die elf Yogas der Erzeugungsstufe sind:

1. Der Yoga des Schlafens

2. Der Yoga des Aufwachens

3. Der Yoga des Erfahrens von Nektar

4. Der Yoga der Unermeßlichen

5. Der Yoga des Gurus

6. Der Yoga der Selbsterzeugung

7. Der Yoga der Reinigung der Wandernden

8. Der Yoga der Segnung durch die Helden und Heldinnen

9. Der Yoga der verbalen und geistigen Rezitation

10. Der Yoga der Unvorstellbarkeit

11. Der Yoga der täglichen Handlungen

Die nachfolgenden Anweisungen erklären, wie jeder dieser elf Yogas praktiziert wird. Zuerst müssen wir diese Anweisungen sorgfältig studieren, um sicherzugehen, daß wir jeden dieser Yogas klar verstehen. Dann, wenn wir uns bereit fühlen, sie in die Praxis umzusetzen, sollten wir mit dem Yoga des Schlafens beginnen und bis zum elften Yoga, dem Yoga der täglichen Handlungen, fortfahren. Wenn wir diesen Kreislauf von Übungen täglich wiederholen, werden alle unsere Handlungen in diesen elf Yogas enthalten sein.

Der Yoga des Schlafens, des Aufwachens und des Erfahrens von Nektar

Die ersten drei der elf Yogas, der Yoga des Schlafens, der Yoga des Aufwachens und der Yoga des Erfahrens von Nektar, sind Methoden, unseren Körper, unsere Rede und unseren Geist zu reinigen. Zusammen sind sie als die «Yogas der drei Freuden» oder die «Yogas der drei Reinigungen» bekannt. Der zweite Name ist korrekter, da er so in den Sadhanas von Heruka steht. Die Yogas des Schlafens und des Aufwachens reinigen unseren Körper und Geist und verwandeln sie in den Körper und Geist von Vajrayogini, und der Yoga des Erfahrens von Nektar reinigt unsere Rede und verwandelt sie in die Rede von Vajrayogini.

DER YOGA DES SCHLAFENS

Im allgemeinen ist der Yoga des Schlafens zusammen mit dem Yoga des Essens und anderen alltäglichen Aktivitäten im elften Yoga, dem Yoga der täglichen Handlungen, enthalten. Es gibt jedoch gute Gründe, warum die Praxis von Vajrayogini mit dem Yoga des Schlafens in der Nacht beginnt und als getrennte Praxis betrachtet wird. Ein Grund ist, daß während der Nacht die Dakinis der vierundzwanzig Orte aufrichtige Vajrayogini-Praktizierende besuchen und ihnen ihre Segnungen gewähren. Im Vajradaka-Tantra steht:

Die Damen dieser Orte 

Gewähren den Praktizierenden Siddhis. 

Sie kommen immer in der Nacht, 

Sie gehen immer in der Nacht.

Hier sind die «Damen dieser Orte» die Dakinis der Vierundzwanzig Heiligen Orte.

Wenn wir nicht vollendete Meditierende sind, können wir unsere Achtsamkeit und Wachsamkeit während des Schlafes nicht aufrechterhalten. Dies läßt unseren Geist ungeschützt und setzt ihn unsichtbaren Einflüssen aus. Wir können beispielsweise mit einem positiven Geist einschlafen, aber uns schlecht fühlen, wenn wir aufwachen, weil wir während der Nacht von bösen Geistern, die unseren wehrlosen Zustand ausgenutzt haben, gestört worden sind. Aufrichtige Praktizierende von Vajrayogini können jedoch feststellen, daß das Gegenteil stattfindet. Sie mögen mit einem von alltäglichen Problemen erfüllten Geist zu Bett gehen, aber erfrischt, mit einem klaren und positiven Geist aufwachen. Obwohl die äußere Situation in etwa die gleiche sein mag, sind sie nun fähig, ihr mit einem friedvollen Geist zu begegnen. Sie mögen auch feststellen, daß Hindernisse für ihre Dharma-Praxis auf unerklärbare Weise über Nacht verschwinden. Dies sind Zeichen, daß sie während der Nacht von Dakinis von den Vierundzwanzig Heiligen Orten besucht worden sind, die ihren Geist und ihren subtilen Körper gesegnet haben. Dakinis können Praktizierenden auf diese Weise helfen, wenn sie durch die reine Vajrayogini-Praxis eine Verbindung zu ihnen herstellen.

Ein anderer Grund, die Praxis von Vajrayogini in der Nacht zu beginnen, besteht darin, daß sich der Klare-Licht-Geist des Schlafes während des Schlafes auf natürliche Weise manifestiert und dieser Geist durch Schulung genutzt werden kann, um auf dem spirituellen Pfad in Richtung der Realisationen des Beispiel-Klaren-Lichts und des Sinn-Klaren-Lichts fortzuschreiten. Einer der Hauptgründe für die Praxis des Vajrayogini-Tantras ist, diese Realisationen zu erlangen.

Während des Tages nehmen wir viele verschiedene Dinge wahr, aber in der Dunkelheit der Nacht verschwinden alle diese Erscheinungen. Der Tag symbolisiert somit konventionelle Wahrheit, und die Nacht symbolisiert Leerheit oder endgültige Wahrheit. Diese Praxis in der Nacht zu beginnen, erinnert uns daran, daß der Hauptzweck der Schulung in diesen Anweisungen darin besteht, den Geist des Klaren Lichts zu entwickeln, der direkt Leerheit realisiert. Indem wir uns daran erinnern, beginnen wir unsere Praxis des elften Yogas von Vajrayogini mit dem Yoga des Schlafens. Andere Texte geben andere Gründe an, aber die hier aufgeführten sind die zutreffendsten.

Da wir alle einen großen Teil unserer Zeit schlafend verbringen, ist es wichtig, daß wir eine Methode haben, mit der wir den Schlaf in den spirituellen Pfad umwandeln. Schlafen, Träumen und Aufwachen sind ähnlich wie Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt. Durch die kontinuierliche Schulung in den Yogas des Schlafens und des Aufwachens werden wir die Fähigkeit erlangen, unseren Tod, unseren Zwischenzustand und unsere Wiedergeburt zu reinigen und in den spirituellen Pfad umzuwandeln. Das ist der Hauptzweck der Erzeugungsstufenmeditation.

Kurz gesagt, es gibt sieben Hauptvorteile, die wir durch die Praxis des Yogas des Schlafens gewinnen können:

1. Wir sammeln große Verdienste an

2. Alle unsere Hindernisse werden beseitigt

3. Wir werden in all unseren zukünftigen Leben in die direkte Obhut und unter die direkte Führung von Vajrayogini kommen

4. Wir werden von den Heldinnen der Vierundzwanzig Glückverheißenden Orte Herukas gesegnet werden

5. Unsere Praxis der Erzeugungsstufenmeditation wird gestärkt und stabilisiert werden

6. Wir werden das äußere und das innere Reine Dakiniland erlangen

7. Wir werden schnell Erleuchtung erlangen

Es gibt zwei Arten, den Yoga des Schlafens zu praktizieren: gemäß der Erzeugungsstufe und gemäß der Vollendungsstufe. Wir können eine der beiden Methoden wählen.

DER YOGA DES SCHLAFENS GEMÄSS DER ERZEUGUNGSSTUFE

Gemäß der Erzeugungsstufe zu schlafen, schafft große Verdienste und ist eine Ursache, den Formkörper von Vajrayogini zu erlangen. Eine erfolgreiche Praxis des Yogas des Schlafens hängt davon ab, daß wir eine gewisse Fertigkeit im sechsten Yoga, dem Yoga der Selbsterzeugung, erlangt haben.

Wenn sich die Schlafenszeit nähert, sollten wir unsere Umgebung als das Reine Land der Dakinis und unser Zimmer als Vajrayoginis Mandala, die Phänomenenquelle, betrachten. Die Phänomenenquelle ist in ihrer Natur Vajrayoginis Weisheit. Sie besteht aus rotem Licht, in der Form eines doppelten Tetraeders, und sollte so groß wie möglich visualisiert werden. Innerhalb der Phänomenenquelle visualisieren wir einen Thron aus kostbaren Juwelen, gestützt von acht Schneelöwen. Ein Lotos mit acht Blütenblättern bedeckt die Oberfläche des Thrones und darauf ist entweder ein Sonnenkissen oder ein Mondkissen. Wenn wir uns schlafen legen, visualisieren wir uns selbst klar als Vajrayogini, aber ohne die üblichen Schmuckstücke und Handrequisiten.

Wenn wir leicht schlafen und schnell aufwachen oder mit starker Konzentration schlafen wollen, visualisieren wir uns auf einem kühlen Mondkissen liegend. Wenn uns kalt ist oder wir tief oder für lange Zeit schlafen wollen, visualisieren wir, daß wir uns auf einem warmen Sonnenkissen schlafen legen. Normalerweise jedoch brauchen wir einen ausgewogenen Schlaf. Wenn wir zu leicht schlafen, wachen wir möglicherweise zu zeitig auf, doch wenn wir zu tief schlafen, werden wir nicht fähig sein, Wachsamkeit während unserer Träume beizubehalten. Um einen ausgewogenen Schlaf zu erlangen, visualisieren wir uns auf einem Sonnenkissen liegend, aber ohne uns vorzustellen, daß es warm ist.

Wir sollten unser Gesicht nach Westen wenden und mit unserem Kopf nach Norden liegen. Das Gesicht nach Westen zu wenden, ist glückverheißend, weil wir die Dakinis einladen, uns aus dem Land von Odiyana, das im Westen liegt, zu besuchen. Die Sohlen unserer Füße sollten nach Süden zeigen. Das ist glückverheißend für ein langes Leben, weil es unseren Wunsch symbolisiert, Yama, den Herrn des Todes, zu unterwerfen, von dem es heißt, daß er im Süden lebt. Durch das Schlafen in dieser Stellung wird unsere Praxis verbessert, aber wenn es aufgrund der Form unseres Zimmers oder der Stellung des Bettes nicht praktisch ist, können wir uns ganz einfach vorstellen, daß wir es tun. Richtungen sind bloß zugeschrieben.

Auf dem nördlichen Blütenblatt der Lotosblume visualisieren wir unseren Wurzel-Guru in der Form von Buddha Vajradharma. Das Visualisieren unseres Gurus in der Form eines Buddhas ist eine Praxis, die es nur im Geheimen Mantra gibt. Gemäß dem Vinaya sollte der Guru wie ein Buddha betrachtet werden, doch gemäß dem Geheimen Mantra sollte der Guru als Buddha betrachtet werden.

Obwohl einige Texte sagen, daß wir unseren Guru in der Form des Helden Vajradharma visualisieren sollten, gibt es tatsächlich drei Arten, auf die wir ihn visualisieren können: in seinem äußeren Aspekt als Held Vajradharma, in seinem inneren Aspekt als Buddha Vajradharma oder in seinem geheimen Aspekt als Buddha Vajradharma mit seiner Gefährtin. Es gibt keinen Unterschied in der Essenz dieser drei Aspekte des Gurus, weil der Held Vajradharma, Buddha Vajradharma ohne Gefährtin und Buddha Vajradharma mit Gefährtin genau die gleiche Natur besitzen. Welchen Aspekt wir auch wählen, um ihn zu visualisieren, wir sollten ihn als unseren Wurzel-Guru, die Synthese aller Buddhas, betrachten.

Der Held Vajradharma ist rot. Seine linke Hand hält auf der Höhe seines Herzens eine Schädelschale, die mit Nektar gefüllt ist, seine rechte Hand ist erhoben und hält ein Damaru, seine linke Schulter trägt einen Khatanga. Buddha Vajradharma sieht genau wie Buddha Vajradhara aus, außer daß Buddha Vajradharma rot und mit sechs Knochenornamenten geschmückt ist, während Buddha Vajradhara blau ist und Ornamente aus Juwelen trägt.

Buddha Vajradharma gleicht Buddha Amitabha insofern, als er eine Manifestation der Rede aller Buddhas ist. Wir erlangen die Segnungen der Rede Buddhas in erster Linie dadurch, daß wir Unterweisungen von unserem Guru erhalten, und somit fungiert unser Guru als Manifestation der Rede Buddhas. Um uns zu helfen, diese Erkenntnis zu gewinnen, visualisieren wir unseren Guru als Buddha Vajradharma.

Wenn wir den Yoga des Schlafens gemäß der Erzeugungsstufe praktizieren, ist es das Wichtigste, daß wir den göttlichen Stolz, daß wir Vajrayogini sind, daß unser Zimmer die Phänomenenquelle ist und daß unser Bett ein Sonnen- oder Mondkissen ist, beibehalten. Wenn wir in unserem Bett liegen, stellen wir uns vor, daß wir unseren Kopf auf den Schoß von Guru Vajradharma legen, und dann schlafen wir mit großem Vertrauen in unseren Guru ein. Wenn wir einschlafen, sollten wir alle gewöhnlichen Erscheinungen vermeiden und nur reine Erscheinungen bewahren.

Wenn wir aufwachen, sollten wir uns augenblicklich daran erinnern, daß wir Vajrayogini sind, daß unser Zimmer das Phänomenenquellen-Mandala ist und daß unser Wurzel-Guru auf dem nördlichen Blütenblatt des Lotos im Aspekt von Buddha Vajradharma ist.

DER YOGA DES SCHLAFENS GEMÄSS DER VOLLENDUNGSSTUFE

Beim Yoga des Schlafens der Vollendungsstufe stellen wir uns vor dem Schlafengehen vor, daß das ganze Weltsystem und alle seine Bewohner zu Licht schmelzen und daß sich dieses Licht in unseren Körper auflöst. Unser Körper schmilzt allmählich zu Licht und wird kleiner, bis er sich in den Buchstaben BAM bei unserem Herzen auflöst. Auf dieser Stufe erscheint unserem Geist nur der Buchstabe BAM, nichts anderes wird wahrgenommen. Dann löst sich der Buchstabe BAM stufenweise in seinen Kopf oder seine obere, horizontale Linie auf, der Kopf löst sich in die Mondsichel auf, die Mondsichel löst sich in den Tropfen auf, und der Tropfen löst sich in das Nada, die dreikurvige Linie zuoberst auf dem Buchstaben, auf. Das Nada verkleinert sich dann allmählich, bis es sich schließlich in Klare-Licht-Leerheit auflöst.

Jetzt erscheint nur Leerheit. Es ist wichtig zu fühlen, daß unser Geist des Klaren Lichts mit Leerheit eins geworden ist, so wie sich Wasser mit Wasser vermischt. Diese untrennbare Vereinigung unseres sehr subtilen Geistes und Leerheit wird Klare-Licht-Leerheit genannt. Wir identifizieren dies als den Dharmakaya, den Wahrheitskörper Vajrayoginis, und dann schlafen wir ein und behalten diese Erkenntnis während unseres Schlafes bei. Wenn wir am nächsten Morgen aufwachen, erinnern wir uns augenblicklich an Leerheit. Diese Praxis vergrößert unsere Weisheit und bewirkt, daß wir Erfahrungen im Klaren Licht sammeln, und schließlich den Wahrheitskörper eines Buddhas erlangen.

Der Geist des Klaren Lichts manifestiert sich automatisch während des Schlafes und während des Todes, aber nur diejenigen, die in der Vollendungsstufenmeditation bewandert sind, sind fähig, während dieser Zeit Achtsamkeit zu bewahren. Die meisten Menschen können weder das Klare Licht des Schlafes noch das Klare Licht des Todes erkennen. Außer im Schlaf und beim Tod ist der einzige andere Zeitpunkt, wo sich das Klare Licht manifestiert, wenn alle Winde im Zentralkanal durch die Kraft der Vollendungsstufenmeditation gesammelt und aufgelöst werden. Yogis, die bewirken können, daß sich das Klare Licht auf diese Weise manifestiert, können diesen Geist benutzen, um über Leerheit zu meditieren. Während des Einschlafens und während des Schlafes bleiben sie achtsam und benutzen das Klare Licht des Schlafes, um ihre Erfahrung von Leerheit zu vertiefen. Im Tiefschlaf sammeln sich die Winde auf natürliche und kräftige Weise und lösen sich im Zentralkanal auf, und das Klare Licht, das sich zu jenem Zeitpunkt manifestiert, ist reiner, als jenes, das ein Anfänger der Vollendungsstufenmeditation durch die Meditation allein herbeiführen kann. Deshalb wird für diese Yogis der Schlaf äußerst wertvoll. Ihre tiefgründigste Erfahrung von Leerheit erfolgt während des Tiefschlafs.

Meditierende, die mit dem Umwandeln des Klaren Lichts des Schlafes in den spirituellen Pfad vertraut sind, werden auch fähig sein, das Klare Licht des Todes umzuwandeln. Sie werden während des Todesprozesses bei Bewußtsein bleiben, und wenn das Klare Licht des Todes dämmert, werden sie fähig sein, es in das endgültige Beispiel-Klare-Licht umzuwandeln. Diese Realisation verhindert direkt den gewöhnlichen Tod. Aus diesem Grund ist das Umwandeln des Schlafes in den Pfad eine der Hauptübungen des Geheimen Mantras und eine der wichtigsten Methoden zur Erlangung der Erleuchtung.

DER YOGA DES AUFWACHENS

Es gibt zwei Arten, den Yoga des Aufwachens zu praktizieren, abhängig davon, auf welche Art wir den Yoga des Schlafens praktizieren. Wenn wir gemäß der Erzeugungsstufe schlafen, sollten wir den Yoga des Aufwachens gemäß der Erzeugungsstufe praktizieren, und wenn wir gemäß der Vollendungsstufe schlafen, sollten wir den Yoga des Aufwachens gemäß der Vollendungsstufe praktizieren.

DER YOGA DES AUFWACHENS GEMÄSS DER ERZEUGUNGSSTUFE

Nach dem Aufwachen sollten wir uns augenblicklich an unsere Visualisierung der vorangegangenen Nacht erinnern und versuchen, gewöhnliche Erscheinungen zu verhindern. Wir sollten drei Erkenntnisse entwickeln: erstens, daß die Welt ein Reines Dakiniland und unser Zimmer ein Phänomenenquellen-Mandala ist; zweitens, daß wir Vajrayogini sind; und drittens, daß alle anderen Wesen Helden und Heldinnen sind. Wir stellen uns vor, daß Dakas und Dakinis im Raum um uns herum das Vajrayogini-Mantra rezitieren. Dies bewirkt, daß wir mit der freudigen Motivation aufwachen, anderen zu helfen. Den ganzen Tag über betrachten wir alle Klänge, die wir hören, als den Klang dieses Mantras.

Während wir uns ankleiden, stellen wir uns vor, daß wir uns, als Vajrayogini erzeugt, die fünf Schmuckstücke wie die Krone und die Ohrringe darbringen, anstatt gewöhnliche Kleider anzuziehen. Dann verbeugen wir uns dreimal vor unserem Wurzel-Guru auf dem nördlichen Blütenblatt des Lotos. Dies bewirkt, daß unser Guru den freudigen Wunsch verspürt, in unseren Körper und Geist einzutreten. Wir stellen uns vor, daß er zu Licht schmilzt und sich auf die Größe eines kleinen Eies verkleinert. Er tritt dann durch unseren Scheitel ein und löst sich in den Buchstaben BAM bei unserem Herzen auf.

Den ganzen Tag über sollten wir uns daran erinnern, daß unser Guru in der Form eines Buchstabens BAM bei unserem Herzen ist. Wir sollten außerdem den göttlichen Stolz bewahren, daß unser Körper und unser Geist Vajrayoginis Körper und Geist sind, daß unser Zimmer das Phänomenenquellen-Mandala und die Welt das Reine Dakiniland ist und daß alle Wesen Heldinnen und Helden sind. Wenn wir im Begriff sind, negative Geisteshaltungen zu entwickeln, sollten wir uns sofort diese Erkenntnisse in Erinnerung rufen. Wenn wir diese reine Erscheinung beibehalten können, wird es keine Grundlage für das Entstehen von Verblendungen geben. Wir sollten versuchen, diese drei Erkenntnisse beizubehalten, bis wir schlafen gehen, und erneut den Yoga des Schlafens praktizieren.

Der Yoga des Aufwachens wird kontinuierlich während des Tages, und der Yoga des Schlafens wird kontinuierlich während der Nacht praktiziert. Wenn wir diese zwei Yogas gewissenhaft praktizieren, werden alle unsere täglichen Handlungen zu einem schnellen Pfad zur Erleuchtung werden, und die Buddhaschaft wird sicherlich binnen kurzem erlangt werden.

DER YOGA DES AUFWACHENS GEMÄSS DER VOLLENDUNGSSTUFE

Wenn wir gemäß dem Vollendungsstufen-Yoga, versunken im Klaren Licht der Leerheit, geschlafen haben, stellen wir uns beim Aufwachen vor, daß wir sofort aus dem Zustand der Leerheit in der Form von Vajrayogini entstehen, etwa so wie Wolken ganz plötzlich an einem klaren Himmel erscheinen können. Wie bei der Praxis der Erzeugungsstufe sollten wir uns die drei Erkenntnisse in Erinnerung rufen: wir als Vajrayogini, die Welt als Reines Dakiniland mit unserem Zimmer als Phänomenenquellen-Mandala und alle Wesen als Heldinnen und Helden. In der vorangegangenen Nacht lösten wir alle Phänomene in Leerheit auf, und unser Geist des Klaren Lichts war mit dieser Leerheit untrennbar vermischt und wurde als Dharmakaya identifiziert. Aus dieser Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit erscheint nun eine neue Welt, die aus der Substanz unseres glückseligen Geistes entsteht und die gleiche Natur wie unser Geist hat. Wenn wir so denken, wird es leicht sein, reine Erscheinung zu erzeugen und die drei Erkenntnisse zu entwickeln.

Wir sollten die drei Erkenntnisse während des Tages mit Entschiedenheit beibehalten und sie uns immer wieder in Erinnerung rufen, bis wir schlafen gehen. Um diese Praxis aufrechtzuerhalten, benötigen wir Achtsamkeit und Wachsamkeit. Indem wir uns auf Achtsamkeit verlassen, sollten wir die Motivation und die drei Erkenntnisse, die wir beim Aufwachen erzeugt haben, beibehalten. Von Zeit zu Zeit sollten wir Wachsamkeit anwenden, um zu prüfen, ob wir diese Erkenntnisse immer noch aufrechterhalten. Wenn wir es versäumen, Wachsamkeit anzuwenden, wird unsere Praxis, die drei Erkenntnisse beizubehalten, schnell degenerieren. Wir werden die reine Erscheinung verlieren und dazu zurückkehren, uns als gewöhnlich anzusehen. Dies geschieht, weil wir so an gewöhnliche Erscheinung gewöhnt sind. Jedesmal wenn wir feststellen, daß wir unsere anfängliche Motivation oder die drei Erkenntnisse vergessen haben, sollten wir sie uns augenblicklich in Erinnerung rufen. Um reine Erscheinung zu bewahren, müssen wir keine Worte rezitieren oder auf einem Kissen sitzen. Wenn unsere täglichen Handlungen mit Achtsamkeit auf die drei Erkenntnisse ausgeführt werden, werden sie alle zu einer Methode, schnell Erleuchtung zu erlangen.

Wenn wir fähig sind, diese drei Erkenntnisse jederzeit beizubehalten, wird uns alles, was wir sehen, helfen, Große Glückseligkeit zu entwickeln. Nichts wird uns als häßlich, irritierend oder widerlich erscheinen. Alles, was von unseren Sinnen erfahren wird, wird attraktiv für uns sein und wird reines Vergnügen hervorrufen. Weil wir auf dieser Stufe sehr mit der Meditation über die Vereinigung der Glückseligkeit und Leerheit vertraut sein werden, werden uns sogar unsere Sinnenfreuden an Leerheit erinnern. Folglich können alle unsere täglichen Erfahrungen durch das Beibehalten der drei Erkenntnisse in die Weisheit der Großen Glückseligkeit und Leerheit umgewandelt werden. Die Praxis der drei Erkenntnisse ist die höchste moralische Disziplin des Vajrayana.

DER YOGA DES ERFAHRENS VON NEKTAR

Das Umwandeln unserer Vergnügen in den spirituellen Pfad ist der Hauptzweck des Yogas des Erfahrens von Nektar. Weil wir Wesen des Begierdebereiches sind, sind wir immer erfreut, wenn wir attraktive Formen sehen, schöne Klänge hören, wohlriechende Düfte riechen, köstliche Speisen kosten und weiche und sinnliche Objekte berühren. Diese fünf Objekte der Vergnügen, bekannt als die «fünf Objekte des Begehrens», werden normalerweise mit einem Geist der Anhaftung genossen. Folglich sind die meisten Handlungen, die auf diese Objekte bezogen sind, nichttugendhaft und führen zu leidvollen Erfahrungen in der Zukunft.

Nur durch die Dharma-Praxis, insbesondere durch die Praxis des Geheimen Mantras, kann die Erfahrung dieser fünf Objekte des Begehrens in einen spirituellen Pfad umgewandelt werden. Gemäß den Sutra-Unterweisungen wird die Anhaftung an die fünf Objekte des Begehrens verhindert, indem ihre Fehler erkannt und der Kontakt mit ihnen vermieden wird. In der Praxis des Geheimen Mantras jedoch wird der Genuß von begehrenswerten Objekten in den spirituellen Pfad umgewandelt. Diese Umwandlung ist eine der besonderen Eigenschaften des Geheimen Mantras.

Die Praxis des Umwandelns von Vergnügen ist sehr ausgedehnt, weil sie sich auf jedes Objekt des Begehrens anwenden läßt. Eine dieser Methoden besteht darin, alle visuellen Formen in der Essenz von Rupavajra-Göttinnen, alle Klänge als Shaptavajra-Göttinnen, alle Gerüche als Gändhavajra-Göttinnen, allen Geschmack als Rasavajra-Göttinnen und alle Tastempfindungen als Parshavajra-Göttinnen zu betrachten. Wenn wir zum Beispiel ein köstliches Essen genießen, sollten wir die gewöhnliche Erscheinung des Essens aufgeben, indem wir es in Leerheit auflösen und dann an seiner Stelle Rasavajra-Göttinnen visualisieren, die uns reinen Nektar darbringen, der Spontane Große Glückseligkeit hervorruft. Die Vergnügen der anderen Sinne können auf ähnliche Weise umgewandelt werden.

Eine andere Art, unsere Erfahrung von freudebringenden Objekten in den spirituellen Pfad umzuwandeln, ist, alle Sinnesobjekte in ihrer Natur als untrennbare Spontane Große Glückseligkeit und Leerheit anzusehen. Wir sollten jede visuelle Form, alle Klänge, Geschmäcke, Gerüche und Tastobjekte betrachten, als hätten sie diese Natur.

Unter den vielen tantrischen Methoden, angenehme Erfahrungen in den Pfad umzuwandeln, ist der Yoga des Erfahrens von Nektar eine Methode, mit der wir das Genießen von Essen und Getränken umwandeln und dabei unsere Praxis des Geheimen Mantras verbessern können. Es gibt drei Arten, den Yoga des Erfahrens von Nektar zu praktizieren. Die erste Art ist, eine Nektarpille, die in der traditionellen Weise hergestellt wurde, zu kosten und zu schlucken; die zweite ist, den Nektar zu kosten, der gemacht wird, indem wir eine Nektarpille in eine innere Darbringung auflösen; und die dritte ist, unsere täglichen Speisen und Getränke als Nektar zu betrachten.

Wir sollten versuchen, eine echte Nektarpille zu erhalten, die von unserem Guru gesegnet wurde. Es gibt verschiedene Arten von Nektarpillen, die nach den verschiedenen Traditionen des tibetischen Buddhismus hergestellt werden. In allen Traditionen werden die Zutaten zuerst durch meditative Konzentration und Mantra-Rezitation gesegnet und dann zu Pillen geformt. Eine Meditation, die dem Segnen der inneren Darbringung ähnlich ist, wird dann angewendet, um die Pille zu segnen, und das Mantra OM AH HUM wird viele Male mit starker Konzentration rezitiert, bis gewisse Zeichen der Vollendung auftreten.

Zu Beginn der Segnung werden die Zutaten der Pille als die fünf «Fleischarten» und die fünf «Nektare» visualisiert. Die fünf «Fleischarten», die visualisiert werden, sind die Leiche einer Kuh, eines Hundes, eines Elefanten, eines Pferdes und eines Menschen, und die fünf «Nektare», die visualisiert werden, sind Exkremente, Gehirn, Sperma, Blut und Urin. Diese grundlegenden Zutaten werden dann in kostbaren Nektar umgewandelt.

Ein hoch verwirklichter Meditierender kann die eigentlichen fünf Fleischarten und fünf Nektare in die Substanz der kostbaren Nektarpillen umwandeln. Als der erste Panchen Lama, Losang Chögyan, Nektarpillen zubereitete, gab es klare Zeichen dieser Umwandlung. Durch die Kraft seiner Konzentration brannte Feuer unter dem Behälter und die Zutaten kochten. Jedoch nur wer außergewöhnliche Erlangungen besitzt, kann unreine Substanzen wie Urin und Exkremente in kostbare Nektarpillen umwandeln; es ist für ungeübte Personen mit wenig Realisationen unmöglich, dies zu bewerkstelligen. Einige Praktizierende waren bekannt dafür, daß sie Nektarpillen aus echtem Fleisch und echten Nektaren herstellten und verteilten, obwohl sie keine Zeichen erhielten, daß die Zutaten umgewandelt worden waren. Wir werden in verschiedenen tantrischen Texten davor gewarnt, solche Pillen anzunehmen, sonst entdecken wir vielleicht, daß wir Exkremente essen! Wir sollten statt dessen versuchen, Pillen aus medizinischen Kräutern zu erhalten, die von einem qualifizierten, tantrischen Meister hergestellt wurden, der für seine Vollendung und Rechtschaffenheit bekannt ist. Wir können dann sicher sein, daß die Pillen, die wir erhalten, sowohl heilsam als auch echt sind.

Wenn möglich sollten wir versuchen, gesegnete Pillen zu erhalten, die von den Pillen des ersten Panchen Lama stammen. Diese Pillen sind als «feuergesegnete Nektarpillen» bekannt. Heutzutage ist es schwierig, Pillen zu finden, die vollständig vom ersten Panchen Lama gemacht wurden. Es ist jedoch möglich, Pillen zu erhalten, die von späteren, vollendeten Meditierenden hergestellt wurden, die ein Stück von einer vom Panchen Lama gemachten Pille mit frischen Substanzen mischten und auch mit allen folgenden Pillen so verfuhren, so daß jede Pille einen Teil einer Pille enthält, die vom Panchen Lama gesegnet wurde. Wenn wir eine von diesen Pillen erhalten, können wir sie als Basis für unsere Praxis des Yogas des Erfahrens von Nektar benutzen und sie auch verwenden, um weitere Pillen herzustellen.

Wenn wir selbst keine neuen Nektarpillen herstellen können, sollten wir ein wenig Alkohol oder Tee in eine Schädelschale oder irgendeinen anderen kleinen, sauberen Behälter gießen und darin eine Pille auflösen, die von einem qualifizierten Meister gesegnet wurde. Jeden Morgen sollten wir diesen Nektar als innere Darbringung segnen, wie es hier erklärt wird, und dann kosten. Dazu tauchen wir unseren linken Ringfinger in den inneren Darbringungsnektar und zeichnen ein Dreieck auf die Handfläche unserer rechten Hand. Das Dreieck wird im Gegenuhrzeigersinn gezeichnet, wobei eine Spitze auf das Handgelenk weist. Dann tauchen wir den gleichen Finger dreimal in die innere Darbringung; jedesmal bringen wir einen Tropfen in das Zentrum des Dreiecks, so daß sie ineinanderfließen und einen einzigen Tropfen bilden. Wir segnen diesen Nektar, indem wir das Mantra OM AH HUM dreimal rezitieren. Wir stellen uns vor, daß der gesegnete Nektar nun drei Merkmale besitzt: er ist ein Medizinnektar, der Krankheit verhindert, er ist ein Lebensnektar, der den Tod überwindet, und er ist ein Weisheitsnektar, der alle Verblendungen reinigt. Wir kosten dann diesen Nektar und betrachten ihn als eine Darbringung für uns, die Gottheit Vajrayogini. Während wir den Nektar kosten, stellen wir uns vor, daß wir Spontane Große Glückseligkeit erfahren, und mit diesem Geist meditieren wir über Leerheit oder rufen uns zumindest kurz Leerheit in Erinnerung.

Wenn weder eine Nektarpille noch eine innere Darbringung verfügbar ist, wie es vielleicht auf Reisen der Fall sein kann, kann das erste Getränk des Tages als Nektargabe benutzt werden. Zuerst halten wir die Tasse mit der linken Hand hoch und segnen den Inhalt, indem wir dreimal OM AH HUM rezitieren. Wir stellen uns vor, daß das Getränk in den Nektar mit den drei Merkmalen umgewandelt wird, und bringen es uns selbst, als Vajrayogini erzeugt, dar. Während wir trinken, stellen wir uns vor, daß wir Große Glückseligkeit erfahren, und meditieren dann über Leerheit oder rufen uns Leerheit gemäß unseres eigenen Verständnisses in Erinnerung.

Der Yoga des Erfahrens von Nektar sollte als erstes am Morgen und dann den ganzen Tag über, jedesmal wenn wir essen oder trinken, praktiziert werden. Auf diese Weise werden alle unsere täglichen Handlungen des Essens und Trinkens zum Yoga des Erfahrens von Nektar. Wenn dieser Yoga praktiziert wird, sollten sich die Praktizierenden des Körper-Mandalas von Vajrayogini an die siebenunddreißig Heldinnen bei ihrem Herzen erinnern und ihnen den Nektar darbringen.

Das Praktizieren dieses Yogas hat viele Vorteile. Selbst im Alter werden wir beispielsweise eine jugendliche Vitalität beibehalten, weil wir jedesmal, wenn wir essen und trinken, große Verdienste ansammeln und die Ursache erzeugen, ein langes und glückliches Leben zu genießen. Außerdem ist die Praxis des Yogas des Erfahrens von Nektar eine Ursache für die Erlangung tantrischer Realisationen wie Spontaner Großer Glückseligkeit. Das Kosten der Nektarpillen und der inneren Darbringung erinnert uns daran, daß alle Speisen und Getränke in den Yoga des Erfahrens von Nektar umgewandelt werden sollten. Meditieren wir jedesmal, wenn wir essen und trinken, über Glückseligkeit und Leerheit, wird unsere Erfahrung des wesentlichen Punktes des Geheimen Mantras, der Vereinigung von Spontaner Großer Glückseligkeit und Leerheit, schnell zunehmen.

Der Yoga der Unermeßlichen

Die Hauptpraxis des Yogas der Unermeßlichen ist das Zufluchtnehmen, das Erzeugen von Bodhichitta und die Meditation und Rezitation des Vajrasattva. Die Zufluchtnahme wird «unermeßlich» genannt, weil wir uns während dieser Praxis auf eine unermeßliche Anzahl von Zufluchtsobjekten konzentrieren; das Entwickeln des selbstlosen Geistes des Bodhichittas wird «unermeßlich» genannt, weil wir unseren Geist des Mitgefühls auf unermeßlich viele fühlende Wesen richten; und die Meditation und Rezitation des Vajrasattva wird «unermeßlich» genannt, weil es die nichttugendhaften Handlungen reinigt, die wir über eine unermeßlich lange Zeitspanne hinweg angesammelt haben. Der Kommentar des Yogas der Unermeßlichen wird unter den folgenden sieben Überschriften dargelegt:

1. Zuflucht nehmen

2. Bodhichitta erzeugen

3. Segnungen empfangen

4. Augenblickliche Selbsterzeugung als Vajrayogini

5. Die innere Darbringung segnen

6. Die äußeren Darbringungen segnen

7. Meditation und Rezitation des Vajrasattva

Von den elf Yogas enthalten der vierte Yoga, der Yoga der Unermeßlichen, und der fünfte Yoga, der Yoga des Gurus, die Übungen der vier großen vorbereitenden Führer: der große Führer der Zufluchtnahme und des Erzeugens von Bodhichitta, der große Führer der Meditation und der Rezitation des Vajrasattva, der große Führer des Guru-Yogas und der große Führer der Mandala-Darbringungen. Die ersten zwei sind im Yoga der Unermeßlichen enthalten und die letzten zwei sind im Yoga des Gurus enthalten.

Diese Übungen werden «Führer» genannt, weil wir zu den eigentlichen spirituellen Pfaden des Geheimen Mantras geführt werden, wenn wir sie ausführen. Die Zufluchtnahme ist das Tor zum Buddhadharma im allgemeinen und das Erzeugen von Bodhichitta ist das Tor zum Mahayana im besonderen. Die Meditation und die Rezitation des Vajrasattva ist das Tor zur Reinigung von Negativität und Übertretungen. Der Guru-Yoga ist das Tor zum Empfangen von Segnungen. Die Mandala-Darbringungen sind das Tor zur Ansammlung von Verdiensten.

Es gibt zwei Arten, wie man die vier großen vorbereitenden Führer praktizieren kann. Die erste Art ist, den Schwerpunkt nur auf das Rezitieren der Worte und das Ansammeln einer bestimmten Anzahl zu legen, und die zweite ist, den Schwerpunkt auf die Bedeutung dieser Übungen zu legen, indem wir auf reine Weise Zuflucht nehmen, Bodhichitta mit starkem Mitgefühl erzeugen, das Vajrasattva-Mantra mit aufrichtigem Bedauern rezitieren, den Guru-Yoga mit starkem Vertrauen ausüben und die Mandala-Darbringungen mit starker Konzentration durchführen. Auf diese Weise werden wir zu den eigentlichen spirituellen Pfaden des Geheimen Mantras geführt werden.

ZUFLUCHT NEHMEN

Zuflucht nehmen hat zwei Teile:

1. Die allgemeine Erklärung

2. Die Praxis der Zuflucht

DIE ALLGEMEINE ERKLÄRUNG

Nicht nur Buddhisten nehmen Zuflucht; jedermann nimmt zu etwas oder bei jemandem Zuflucht. Die Anhänger von nichtbuddhistischen Religionen suchen Zuflucht bei ihrem Gott oder ihren Göttern; und weil jeder in Samsara Angst und Schwierigkeiten erfahren muß, müssen sogar diejenigen, die jede Religion ablehnen, gelegentlich Zuflucht suchen. Wenn Gefahr oder Unheil droht, bitten die Menschen andere um Zuflucht, auch wenn sie niemals von der buddhistischen Zuflucht gehört haben. Wenn Tiere oder Vögel von Raubtieren gejagt werden, suchen sie Zuflucht in Löchern im Boden oder auf Bäumen.

Obwohl alle Wesen Zuflucht vor Leiden suchen, sollten wir als Buddhisten nicht nur Zuflucht nehmen, um vorübergehende Probleme zu vermeiden. Wir sollten vielmehr Zuflucht nehmen, um uns selbst und andere von allen zukünftigen Leiden zu befreien und vollkommenen Frieden und vollkommenes Glück zu erlangen. Wenn wir jedoch nicht aus diesen Gründen Zuflucht nehmen können, ist die Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen von großem Nutzen, selbst wenn es nur zum Schutz vor der Not und den Gefahren dieses Lebens ist.

Es gibt drei Motivationsstufen für die buddhistische Zufluchtnahme. Diejenigen, die Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen und Schutz vor den Leiden dieses Lebens oder vor dem Fall in die niederen Bereiche in zukünftigen Leben suchen, nehmen die Zuflucht einer Person der anfänglichen Ausrichtung. Diejenigen, die Entsagung entwickelt haben und lediglich ihre eigene Erlösung aus Samsara wünschen, nehmen Zuflucht, um von allen Formen des Leidens befreit zu werden. Dies ist die Zuflucht einer Person der mittleren Ausrichtung. Eine Person der großen Ausrichtung wird von Großem Mitgefühl für alle Wesen motiviert und wünscht, sie von Leiden zu befreien. Und weil eine Person der großen Ausrichtung erkennt, daß es notwendig ist, die Erleuchtung zu erlangen, um diesen Wunsch zu erfüllen, nimmt sie Zuflucht zu den Drei Juwelen, indem sie sie als hauptsächliches Mittel betrachtet, Buddhaschaft zu erlangen.

Viele Leute nehmen Zuflucht bei weltlichen Göttern wie Ishvara, aber weltliche Götter können keine endgültige Sicherheit und Zufriedenheit bringen, weil sie selbst immer noch in Samsara gefangen sind. Wir müssen eine Quelle der Zuflucht suchen, die völlig verläßlich ist. Hoch realisierte Meditierende und Gelehrte mit großen hellseherischen Kräften haben gesehen, daß es nur die Drei Juwelen - Buddha, Dharma und Sangha - sind, die immerwährenden Schutz vor Leiden bringen können. Sie sind die höchsten Zufluchtsobjekte. Es gibt keine andere Quelle der endgültigen Zuflucht als die Drei Juwelen.

Wenn wir starkes Vertrauen in die Drei Juwelen haben, werden wir großen Nutzen aus dem Rezitieren von Zufluchtsgebeten ziehen. Es ist wichtig, daß wir die Bedeutung der Drei Juwelen klar verstehen, die Bedeutung der Zufluchtnahme kennen und während des Rezitierens der Zufluchtsgebete darüber nachdenken. Wir sollten unser Verständnis der tiefgründigen Natur der Drei Juwelen allmählich vertiefen und unsere Überzeugung in ihre beschützende Kraft stärken. Dann werden wir selbst erkennen, daß die Drei Juwelen die höchste und einzig währende Quelle der Zuflucht sind.

Jedes Wesen, das von den Behinderungen zur Befreiung und von den Behinderungen zur Allwissenheit völlig befreit ist, ist ein Buddha-Juwel. Behinderungen zur Befreiung sind Verblendungen wie Unwissenheit, Anhaftung, Wut, Eifersucht usw. Behinderungen zur Allwissenheit sind die Prägungen dieser Verblendungen, die in unserem Geisteskontinuum zurückbleiben, nachdem die Verblendungen aufgegeben worden sind. Buddha Shakyamuni, Buddha Vajradhara und die Ehrwürdige Vajrayogini sind Beispiele für Buddha-Juwelen.

Jedes Wesen, das Leerheit direkt realisiert hat, ist ein Sangha-Juwel. Alle Höheren des Hinayana und alle Höheren des Mahayana sind Sangha-Juwelen.

Dharma-Juwelen sind entweder Wahre Pfade oder Wahre Beendigungen. Wahre Pfade führen zu Wahren Beendigungen. Ein Wahrer Pfad ist ähnlich einer Ursache und eine Wahre Beendigung ist ähnlich einer Wirkung, aber eine Wahre Beendigung ist keine eigentliche Wirkung, weil ihre Natur beständig ist und nicht aus Ursachen entsteht. Die dritte Edle Wahrheit bezieht sich auf Wahre Beendigungen, und die vierte Edle Wahrheit bezieht sich auf Wahre Pfade.

Wahre Pfade sind Weisheitspfade, die Leerheit direkt realisieren, und alle Methodenpfade wie Entsagung, Mitgefühl und Bodhichitta, die mit solcher Weisheit verbunden sind. Diese Pfade führen zu definitiver Freiheit von den zwei Behinderungen und den Leiden Samsaras. Eine Wahre Beendigung ist das Fehlen von inhärenter Existenz eines Geistes, der in Abhängigkeit von Wahren Pfaden von einer der beiden Behinderungen befreit worden ist. Eine Wahre Beendigung ist ein nichtbestätigendes negatives Phänomen, eine bloße Abwesenheit von inhärenter Existenz. Zu Beginn ist es nicht einfach, Wahre Beendigungen zu verstehen.

Jeder Geist ist leer von inhärenter Existenz. Unser Ursprungsgeist und seine Leerheit sind unsere Buddha-Abstammung, der Samen, aus dem unsere Erleuchtung wachsen wird. Der Grund, warum wir noch nicht erleuchtet sind, ist, daß unsere Buddha-Abstammung durch die Behinderungen zur Befreiung und zur Allwissenheit verdunkelt ist. Diese Behinderungen verhindern das Wachstum unserer Buddha-Abstammung. Wenn unser Geist Leerheit direkt realisiert, ist diese Realisation ein Wahrer Pfad. Wenn die endgültige Natur unseres Geistes durch die Kraft dieser Realisation von jeder Behinderung befreit wird, wird diese endgültige Natur zu einer Wahren Beendigung. Wenn der Geist völlig frei von allen Verblendungen und ihren Prägungen ist, verwandelt er sich in den allwissenden Geist eines Buddhas und wird Weisheits-Wahrheitskörper genannt. Die Leerheit dieses Geistes wird Naturkörper genannt.

Im Augenblick besitzen wir gewöhnlichen Wesen keine wahren Dharma-Juwelen, aber durch unsere tägliche Praxis können wir das Fundament legen, sie in der Zukunft zu erlangen. Ein Geist, der beispielsweise über Unbeständigkeit meditiert, um Anhaftung zu überwinden, ähnelt einem Wahren Pfad. Wenn wir Anhaftung aufgrund der Meditation über Unbeständigkeit vorübergehend überwinden, erlangen wir vorübergehende Freiheit von den Problemen der Anhaftung, und dieses vorübergehende Aufgeben der Anhaftung ähnelt einer Wahren Beendigung. Sowohl der Geist, der über Unbeständigkeit meditiert, als auch das vorübergehende Aufgeben der Anhaftung, das von dieser Meditation abhängt, bilden die Fundamente, auf denen eigentliche Dharma-Juwelen erlangt werden. Somit bildet die reine Meditation, die eine Ursache ist, irgendeine Verblendung aufzugeben, ein Fundament, auf dem Wahre Pfade erlangt werden, und das Überwinden irgendeiner Verblendung, selbst für kurze Zeit, ist die Basis, auf der Wahre Beendigungen erlangt werden. Durch das Verbessern unserer Meditation über Leerheit werden wir schließlich eine direkte Realisation von Leerheit erlangen, und unser Geist wird zu einem Wahren Pfad, einem eigentlichen Dharma-Juwel, werden. Dharma-Juwelen sind somit nicht nur etwas, was wir visualisieren und an das wir Bitten richten, sie sind etwas, was in unserem eigenen Geisteskontinuum durch die Praxis der Meditation entwickelt wird.

Es ist für diejenigen, die im buddhistischen Gedankengut geschult sind, verhältnismäßig leicht, die Bedeutung des Buddha-Juwels und Sangha-Juwels zu verstehen, aber es ist schwieriger, die wahre Bedeutung des Dharma-Juwels zu erfassen. Somit ist es nicht einfach, die tiefere Bedeutung der Zufluchtnahme zu begreifen. Um die tiefgründige Bedeutung der Zuflucht zu verstehen, müssen wir lange Zeit studieren und nachdenken und der Natur des Dharma-Juwels besondere Aufmerksamkeit schenken.

Es gibt zwei Arten der Zufluchtnahme: die ursächliche Zufluchtnahme und die resultierende Zufluchtnahme. Wir nehmen auf ursächliche Weise Zuflucht, wenn wir die Drei Juwelen vor uns visualisieren und sie um Schutz und so weiter bitten. Wir nehmen resultierende Zuflucht, wenn wir unseren Geist auf die Drei Juwelen richten und dabei den festen Wunsch in uns tragen, ein Buddha-Juwel und ein Sangha-Juwel zu werden, indem wir die Realisationen des Dharma-Juwels erlangen. Diese Art der Zufluchtnahme wird von denjenigen praktiziert, die eine besondere Auffassungsgabe und größere Fähigkeiten besitzen.

Für einen intelligenten Praktizierenden ist die Selbsterzeugung eine Praxis der resultierenden Zuflucht. Zu Beginn der Meditationssitzung erzeugt er die Motivation: «Um schnell Erleuchtung zu erlangen, werde ich das zukünftige Resultat in den Pfad bringen, indem ich mich als Buddha erzeuge.» Dies ist eine Form von resultierender Zuflucht. Wir praktizieren Mahayana-Buddhismus mit dem hauptsächlichen Ziel, unsere Fähigkeit zu vervollkommnen, allen fühlenden Wesen zu helfen, indem wir ein Buddha-Juwel werden; und darum müssen wir alle Realisationen des Dharma-Juwels erlangen und ein Sangha-Juwel werden.

Solange wir nicht eine bleibende Erfahrung der Erzeugungsstufenmeditation erlangen, ist es notwendig, die elf Yogas der Erzeugungsstufe in Verbindung mit den Worten des Vajrayogini-Sadhanas zu praktizieren, aber wenn wir einmal mit der Praxis vertraut sind, können wir ohne die Worte auskommen. Im allgemeinen gibt es vier Vajrayogini-Sadhanas: das ausgedehnte, das mittlere, das zusammengefaßte und das stark zusammengefaßte Sadhana. Das beste ist, wenn wir Unterweisungen über das ausgedehnte Sadhana erhalten, weil darin die Anweisungen für die drei kürzeren Arten der Praxis enthalten sind. Dieser Kommentar basiert auf dem ausgedehnten Sadhana, das als Der schnelle Pfad zur Großen Glückseligkeit bekannt ist und von Je Phabongkhapa verfaßt wurde. Eine Übersetzung dieses Sadhanas kann in Anhang II gefunden werden.

Das ausgedehnte Sadhana von Vajrayogini ist sehr kurz, wenn wir es mit den ausgedehnten Sadhanas von Heruka, Yamantaka oder Guhyasamaja vergleichen, aber es enthält die wesentliche Bedeutung und die Segnungen all dieser Gottheitsübungen. Wenn wir die Ergebnisse dieser Anweisungen tatsächlich erfahren wollen, müssen wir das ausgedehnte Sadhana von Vajrayogini regelmäßig praktizieren.

DIE PRAXIS DER ZUFLUCHT

Die Praxis der Zuflucht hat fünf Teile:

1. Die Zufluchtsobjekte visualisieren

2. Entsagung entwickeln

3. Mitgefühl entwickeln

4. Überzeugung in die Kraft der Drei Juwelen entwickeln

5. Das Zufluchtsgebet rezitieren

DIE ZUFLUCHTSOBJEKTE VISUALISIEREN

Im Raume vor uns, auf der Höhe unserer Augenbrauen, visualisieren wir einen großen, juwelenbesetzten Thron, der von acht Schneelöwen gestützt wird. Ein Lotos mit vier Blütenblättern bedeckt die Oberfläche des Thrones vollständig. Das östliche Blütenblatt, das uns am nächsten ist, ist weiß, das nördliche Blütenblatt, das zu unserer Rechten ist, ist grün, das westliche Blütenblatt ist rot, und das südliche Blütenblatt ist gelb. Das Zentrum des Lotos ist grün. Auf diesem steht ein kleinerer Thron, und auf diesem ist ein Mondkissen und ein Sonnenkissen; das Sonnenkissen liegt oben.

Unser Wurzel-Guru in der Gestalt von Buddha Vajradharma sitzt auf dem Sonnenkissen. Er ist rotfarben mit einem Gesicht und zwei Händen. Seine Hände sind bei seinem Herzen gekreuzt und halten einen Vajra und eine Glocke. Bei Guru Vajradharmas Herzen, auf einem Sonnenkissen, stehen Vater Heruka und Mutter Vajrayogini. Heruka ist blau mit vier Gesichtern und zwölf Armen. Er umarmt seine Gefährtin Vajrayogini, die rotfarben ist und ein Gesicht und zwei Arme hat. Im Sadhana steht: «Im Raume vor mir erscheinen Guru Chakrasambara Vater und Mutter.» Hier bezieht sich «Guru» gemäß Je Phabongkhapas Absicht auf Guru Vajradharma und «Chakrasambara» auf die Gottheit Heruka, die Vajrayogini bei Guru Vajradharmas Herzen umarmt.

Um Guru Vajradharma herum, auf den gelben Staubbeuteln des Lotos, sind die Gurus der Narokhachö-Linie und alle anderen Gurus von Sutra und Tantra. Aus dem Herzen von Guru Vajradharma strömen alle anderen Zufluchtsobjekte aus und füllen die ganze Oberfläche des vierblättrigen Lotos.

Im Zentrum des östlichen Blütenblattes steht Vajrayogini, umgeben von allen Gottheiten der vier Klassen des Tantras. Diese bilden vier konzentrische Kreise, wobei die Gottheiten des Höchsten Yoga-Tantras den innersten Kreis bilden. Diese sind von den Gottheiten des Yoga-Tantras umgeben, die von den Gottheiten des Ausführungs-Tantras umgeben sind, die von den Gottheiten des Handlungs-Tantras umgeben sind.

Im Zentrum des südlichen Blütenblattes ist Buddha Shakyamuni, der von allen Ausstrahlungskörpern und Freudenkörpern der Buddhas umgeben ist.

Im Zentrum des westlichen Blütenblattes sind die Dharma-Juwelen in der symbolischen Form von Büchern, die von Gurus, Buddhas und Bodhisattvas verfaßt wurden. Diese Bücher enthalten den Kangyur, den Tengyur, die tantrischen Texte von Heruka und unzählige andere Texte zusammen mit ihren Kommentaren, die von anderen Buddhas verfaßt wurden. Wir sollten uns vorstellen, daß diese Bücher im Aspekt von Licht erscheinen, daß ihre Natur aber die inneren Realisationen der Gurus, Buddhas und Bodhisattvas ist. Heilige Wesen nützen allen fühlenden Wesen, indem sie ihre Realisationen in der Form von Büchern zeigen, die studiert und in die Praxis umgesetzt werden können.

Im Zentrum des nördlichen Blütenblattes ist Manjushri, der von allen höheren Bodhisattvas, ausgestrahlten Feindzerstörern, Helden und Heldinnen umgeben ist. Um den äußeren Rand der vier Blütenblätter herum sind die Dharma-Beschützer. Jedes Zufluchtswesen sitzt oder steht auf einem Sonnen- oder Mondkissen. Wir stellen uns vor, daß jedes von ihnen ein wirkliches Lebewesen ist, nicht leblos wie eine Statue oder ein Gemälde.

All die unzähligen Zufluchtsobjekte auf dem Thron vor uns sind in den Drei Juwelen, dem Buddha-Juwel, dem Dharma-Juwel und dem Sangha-Juwel, enthalten. All die Gurus, Yidams und Buddhas sind Buddha-Juwelen; all die Bodhisattvas, ausgestrahlten Feindzerstörer, Helden, Heldinnen und Dharma-Beschützer sind Sangha-Juwelen; und die Dharma-Bücher repräsentieren die Dharma-Juwelen. Wir sollten alle Zufluchtsobjekte zudem als Manifestationen unseres Wurzel-Gurus, Guru Vajradharma, betrachten. All die Sangha-Juwelen sind Manifestationen von Guru Vajradharmas Körper, all die Dharma-Juwelen sind Manifestationen seiner Rede, und all die Buddha-Juwelen sind Manifestationen seines Geistes.

Wir sollten nicht erwarten, daß wir die Zufluchtsversammlung am Anfang ganz klar visualisieren können. Zu Beginn genügt es, wenn wir uns einfach vorstellen, daß sie im Raume vor uns sind. Das Wichtigste ist, daß wir die feste Überzeugung haben, daß sie tatsächlich anwesend sind. Obwohl wir nicht fähig sind, sie zu sehen, können wir sicher sein, daß sie in subtilen Formen vor uns erscheinen und wir tatsächlich in ihrer Gegenwart sind. Allmählich werden wir fähig sein, uns ein grobes geistiges Bild der ganzen Versammlung in Erinnerung zu rufen, und wenn wir mit der Visualisierung vertrauter werden, werden wir auf natürliche Weise ein ausführlicheres Bild erlangen. Zu Beginn jedoch sollten wir nicht mit Einzelheiten beschäftigt sein. Wenn wir beispielsweise an einen Freund denken, erinnern wir uns einfach an ein generelles Bild von ihm; wir versuchen nicht, ein detailliertes Bild aller seiner Merkmale, wie seines Gesichtes, seiner Beine, seiner Arme usw., zu bekommen. Gleichermaßen sollten wir zu Beginn unserer Visualisierung der Zufluchtsversammlung mit einem generellen Bild der heiligen Wesen zufrieden sein und nicht versuchen alle ihre besonderen Einzelheiten zu sehen.

ENTSAGUNG ENTWICKELN

Wenn wir den Yoga des Aufwachens praktizieren, wachen wir mit dem göttlichen Stolz auf, daß wir Vajrayogini sind, aber wenn wir Zuflucht nehmen oder uns mit Übungen wie der Vajrasattva-Reinigung beschäftigen, sollten wir diesen göttlichen Stolz vorübergehend aufgeben und denken:

In Wirklichkeit muß ich erst Vajrayogini werden. Weil ich viele Verblendungen habe und weil mein Geist immer noch die Prägungen der negativen Handlungen in sich trägt, die ich seit anfangsloser Zeit angesammelt habe, werde ich weiterhin Leiden erfahren. Ich habe schon unzählige Male Schmerz und Tod erlitten. Jedesmal wenn ich starb, mußte ich meinen Körper verlassen. Wenn all das Blut und die Knochen meiner früheren Körner jetzt existieren würden, würde das Blut eine größere Ausdehnung als ein Ozean haben, und die Knochen würden die ganze Erde bedecken. Unzählige Male in der Vergangenheit mußte ich ohne jede Wahl das Leiden des Körperwechsels erfahren, und ich werde dies auch in der Zukunft unzählige Male erfahren müssen. In unzähligen früheren Leben wurde ich als Insekt geboren und lebte von Exkrementen. Wenn alle Exkremente, die ich in meinen Insektenwiedergeburten konsumiert habe, jetzt existieren würden, würden sie einen Haufen so groß wie ein Berg bilden. Wie wunderbar wäre es, wenn ich die Befreiung in diesem Leben erreichen könnte! Wenn ich es nicht kann, werde ich unzählige weitere Wiedergeburten annehmen und die Leiden von Geburt, Krankheit, Alter und Tod immer wieder erfahren müssen, und ich werde weiterhin, all die verschiedenen Leiden, wie die drei Leiden, die sechs Leiden und die acht Leiden, ertragen müssen.

Wenn wir auf diese Weise über die Leiden von wiederholter Geburt, Tod und Wiedergeburt nachdenken, werden wir eine tiefe Abscheu vor Samsara entwickeln. Solange wir in Samsara bleiben, sind Leiden unvermeidbar. Die schmerzlichen Gefühle, die wir gelegentlich empfinden, dauern nur eine kurze Zeit an, aber wenn wir an die Leiden von zukünftigen Leben und an Samsara im allgemeinen denken, werden wir realisieren, daß die Not, die wir erfahren müssen, ohne Ende ist, falls wir nicht Befreiung erlangen. Wir sitzen gerade bequem und lesen dieses Buch, aber unser Tod kann jeden Augenblick eintreten. Wenn wir heute sterben, wo werden wir dann nächste Woche sein? Wir alle leiden unter der Ungewißheit, nicht zu wissen, wann wir sterben oder wo wir wiedergeboren werden. Das einzige, was wir mit Sicherheit wissen, ist, daß wir irgendeine Form von Leiden erfahren werden, wo auch immer wir unsere nächste Wiedergeburt erlangen. Wenn wir als menschliches Wesen wiedergeboren werden, werden wir die Leiden, im Mutterleib zu sein und den Mutterleib zu verlassen, erfahren müssen. Wir werden das gesamte Wissen, das wir uns in diesem Leben angeeignet haben, vergessen haben, und wir werden uns unsere Bildung von neuem erarbeiten müssen. Was auch immer unser sozialer Status sein mag, wir alle tragen im Augenblick ein Gefühl von Stolz auf uns selbst in uns, aber nach dem Tod wird unser Körper in der Erde begraben oder in einem Feuer zu Asche verbrannt werden. Die Natur von Samsara ist Unbeständigkeit und Elend.

Wenn wir alle diese Punkte sorgfältig betrachten, werden wir anfangen, uns bei dem Gedanken, daß wir in Samsara bleiben müssen, sehr unbehaglich zu fühlen. Diese Unbehaglichkeit wird uns zu Entsagung führen, dem Wunsch, Samsara zu entfliehen.

MITGEFÜHL ENTWICKELN

Als nächstes betrachten wir die Leiden aller anderen Lebewesen. Wir denken:

Ich bin nicht das einzige Wesen, das Leiden erfahren muß. Es gibt unzählige fühlende Wesen, die alle ähnliche Erfahrungen und Probleme wie ich haben; wie kann ich also daran denken, nur für meine eigene Befreiung zu arbeiten? Jedes Lebewesen ist zu irgendeiner Zeit in der Vergangenheit meine geliebte Mutter gewesen. Immer wieder mußte jedes von ihnen die Leiden von Krankheit, Altern und Tod erfahren, sie mußten das verlassen, was sie liebten, ertragen, was sie nicht mochten, und suchten vergeblich nach der Erfüllung ihrer Wünsche. Irgendwann einmal müssen alle Hunger, Durst, Konflikt, Ungewißheit, den wiederholten Verlust von Status und Gefährten ertragen. Bis heute konnten sie keine Sicherheit oder Zufriedenheit finden und wurden gezwungen, einen Körper nach dem anderen aufzugeben und immer wieder von neuem eine Wiedergeburt anzunehmen. Ich kann die Not aller dieser Wesen, die im Ozean Samsaras ertrinken, nicht ertragen; jedes von ihnen hat keine Wahl, sondern muß unermeßliches Leiden erfahren. Ich muß dafür arbeiten, sie alle zu befreien.

ÜBERZEUGUNG IN DIE KRAFT DER DREI JUWELEN ENTWICKELN

Ohne den Schutz und die Führung der erleuchteten Wesen ist es für verwirrte fühlende Wesen unmöglich, aus Samsara zu entfliehen. Wenn wir gründlich darüber nachdenken, werden wir erkennen, daß nur die Drei Juwelen die vollkommene Kraft haben, uns zu führen und zu beschützen. Buddhas können uns beschützen, weil sie vier besondere Eigenschaften besitzen: sie sind frei von jeder Angst und jedem Leiden, sie besitzen die Fähigkeit, alle Wesen zu befreien, sie haben Großes Mitgefühl für alle fühlenden Wesen, und sie sind ohne Voreingenommenheit. Der Dharma, der von Buddha enthüllt wird, ist die eigentliche Methode, Befreiung aus Samsara zu erlangen, und der Sangha hilft uns, Dharma-Realisationen zu erreichen. Wenn wir diese Tatsachen wiederholt betrachten, werden wir starkes Vertrauen und tiefe Überzeugung in die Kraft der Drei Juwelen entwickeln.

DAS ZUFLUCHTSGEBET REZITIEREN

Zuerst visualisieren wir die Zufluchtsversammlung und erzeugen die Ursachen für die Zuflucht: Entsagung, Mitgefühl und Vertrauen in die Drei Juwelen. Dann rezitieren wir das Zufluchtsgebet aus dem Sadhana. Wir stellen uns vor, daß wir von den unzähligen Lebewesen aus den sechs Bereichen Samsaras umgeben sind. Wir visualisieren sie alle in menschlicher Form, aber wir erinnern uns, daß jedes in Wirklichkeit die Leiden seines jeweiligen Bereiches erfahren muß. Uns am nächsten sind unsere Eltern, die Familie und Freunde. Wir stellen uns vor, daß wir alle zusammen das Zufluchtsgebet rezitieren. Wenn wir auf diese Weise praktizieren, wird der Nutzen, den wir aus der Zufluchtnahme ziehen, so groß wie die Anzahl aller fühlenden Wesen sein.

Mit unserem Gebet an die Gurus bitten wir sie, uns ihre Segnungen zu gewähren und alle unsere Handlungen von Körper, Rede und Geist in den spirituellen Pfad umzuwandeln. Mit unserem Gebet an die Buddhas bitten wir um ihre Unterstützung auf den spirituellen Pfaden, die zur Befreiung und zur Erleuchtung führen. Mit unserem Gebet an den Dharma erinnern wir uns an die besonderen Qualitäten des Dharma-Juwels und erzeugen einen starken Wunsch, schnell Dharma-Realisationen zu erlangen. Mit unserem Gebet an die Höheren Sanghas bitten wir um ihre Unterstützung auf dem spirituellen Pfad und um die Beseitigung aller Hindernisse, die unserer Erlangung der Befreiung und Erleuchtung entgegenstehen.

Wenn wir hunderttausend Zufluchtsgebete als den ersten der vier großen vorbereitenden Führer sammeln, können wir die Zufluchtsgebete an dieser Stelle zählen. Wir können entweder die Gebete aus dem Sadhana oder das folgende kurze Gebet zählen:

Ich nehme Zuflucht zu den Gurus, Buddhas, Dharmas und Sanghas.

Nachdem wir das Gebet hundertmal oder so viele Male, wie wir wünschen, rezitiert haben, stellen wir uns vor, daß Licht und Nektar in fünf Farben aus jedem der Zufluchtsobjekte herniederströmen. Sie lösen sich in uns auf und reinigen alle unsere negativen Handlungen, besonders diejenigen, die gegen unsere Gurus, die Buddhas, den Dharma und den Sangha gerichtet waren. Wir haben viele solcher negativen Handlungen begangen. Vielleicht sind wir wütend auf unsere Gurus oder die Buddhas gewesen oder haben uns ihnen gegenüber respektlos verhalten. Vielleicht haben wir unser Vertrauen in sie verloren oder unsere Verpflichtungen, die wir ihnen gegenüber eingegangen sind, und unsere Versprechen, die wir ihnen gegeben haben, nicht erfüllt. Vielleicht haben wir den Dharma vorübergehend aufgegeben oder Abneigung gegenüber dem Anhören von Dharma-Unterweisungen oder dem Praktizieren von Dharma entwickelt. Vielleicht haben wir die Sanghas kritisiert oder uns ihnen gegenüber respektlos verhalten. Wenn wir die Gebete rezitieren und das herniederströmende Licht und den Nektar visualisieren, stellen wir uns vor, daß alle diese nichttugendhaften Handlungen, die wir in diesem und allen unseren früheren Leben erschaffen haben, gereinigt sind und daß sich unsere Lebenszeit verlängert und sich unsere Verdienste und Dharma-Realisationen vermehren.

BODHICHITTA ERZEUGEN

Die Praxis der Mahayana-Zuflucht enthält das Entwickeln von Entsagung und Mitgefühl. Beides sind wesentliche Ursachen für die Erzeugung von Bodhichitta. Je mehr wir uns in der Mahayana-Zuflucht schulen, desto stärker wird unser Bodhichitta werden.

Die Wurzel des Bodhichittas ist Mitgefühl. Das wichtigste Mittel zur Erzeugung von Mitgefühl ist, daß man die Leiden anderer Wesen betrachtet und versucht, den Wunsch zu entwickeln, daß alle Wesen von ihren Leiden befreit werden. Dieser mitfühlende Wunsch muß sehr stark entwickelt werden, so daß er auf spontane Weise zu jeder Zeit entsteht und unsere Gedanken und Handlungen beeinflußt.

Mitgefühl bewirkt eine Höhere Absicht. Mit dieser sehen wir, daß es nicht genügt, lediglich zu wünschen, andere von ihren Leiden zu befreien, und wir fassen den definitiven Entschluß: «Ich selbst werde handeln, um alle Wesen von ihren Leiden zu befreien.» Wir realisieren, daß wir zuerst Erleuchtung erlangen müssen, um alle Lebewesen von ihren Leiden befreien zu können. Nur dann werden wir die Kraft haben, allen anderen Wesen immerwährendes Glück und Zufriedenheit zu bringen. Dieses starke im Mitgefühl wurzelnde Begehren, die Erleuchtung zu erlangen, um allen Wesen von Nutzen zu sein, ist Bodhichitta. Wenn Bodhichitta spontan in unserem Geist entsteht, betreten wir die eigentlichen Mahayana-Pfade. Je Tsongkhapa sagte, daß es nicht genug sei, lediglich Mahayana-Unterweisungen zu studieren, um das Mahayana zu betreten; das einzige Tor zu den Mahayana-Pfaden sei es, tatsächlich den spontanen Bodhichitta-Geist zu erzeugen.

Wir sollten den Bodhichitta-Geist erzeugen und verstärken, indem wir die Bodhichitta-Gebete im Sadhana rezitieren. Diese Gebete enthalten die Übungen des anstrebenden Bodhichittas, des ausübenden Bodhichittas und der Vier Unermeßlichen. Der Satz «Wenn ich den Zustand eines vollkommenen Buddhas erlangt habe» bezieht sich auf die Praxis des anstrebenden Bodhichittas. Der Satz «werde ich alle fühlenden Wesen» bezieht sich auf den unermeßlichen Gleichmut, der darauf hinweist, daß unser Mitgefühl alle fühlenden Wesen ohne Voreingenommenheit umfaßt. Der Satz «aus dem Ozean der Leiden Samsaras befreien» bezieht sich auf das unermeßliche Mitgefühl. Der Satz «und zur Glückseligkeit der vollen Erleuchtung führen» bezieht sich auf die unermeßliche Liebe und die unermeßliche Freude. Schließlich beziehen sich die Worte «Deshalb werde ich die Stufen von Vajrayoginis Pfad praktizieren» auf den ausübenden Bodhichitta. Indem wir die zwei Stufen von Vajrayoginis Pfad praktizieren, schulen wir uns auf aktive Weise in den Methoden, mit denen wir die Erleuchtung zum Wohle anderer erlangen.

Der Zweck der Rezitation von Gebeten ist es, uns an ihre Bedeutung zu erinnern. Unser Geist ist im Dharma-Verständnis schwach, und deshalb müssen wir uns auf die verbalen Gebete stützen. Genau wie eine schwache, alte Person einen Gehstock braucht, müssen wir Gebete rezitieren, um uns daran zu erinnern, unseren Bodhichitta zu verbessern.

Bevor wir das Geheime Mantra praktizieren, sollten wir uns gut im Lamrim, in den Stufen des Pfades, die Sutra und Tantra gemeinsam sind, schulen, und wir sollten mit den Methoden, Bodhichitta zu erzeugen, vertraut sein. Das Hauptfundament einer erfolgreichen Praxis der zwei Stufen von Vajrayogini ist, die drei Hauptrealisationen entwickelt zu haben: Entsagung, Bodhichitta und die korrekte Sicht der Leerheit. Zusätzlich zu diesen müssen wir uns in den vorbereitenden Übungen schulen. Genau wie ein starkes Fundament nötig ist, um ein gutes Haus zu bauen, so benötigen wir das feste Fundament der Schulung in den vorbereitenden Übungen und den drei Hauptaspekten des Pfades, um in unserer Praxis des Geheimen Mantras Erfolg zu haben. Wenn unsere Praxis der Erzeugungs- und der Vollendungsstufe des Geheimen Mantras ein derart starkes Fundament besitzt, wird sie zu einer schnellen Methode werden, die Erleuchtung zu erlangen.

Unser gegenwärtiger Geisteszustand ist nicht beständig. Er kann sich entweder zu einem negativen Geist wie Wut oder zu einem positiven Geist wie dem altruistischen Wunsch, die Erleuchtung zu erlangen, verändern. Im Augenblick mag unser Bodhichitta künstlich sein, weil er durch unser Bemühen entsteht, aber durch Übung können wir unseren primären Geist in wirklichen Bodhichitta umwandeln, der spontan entsteht. Mitgefühl und Bodhichitta können jedoch nicht allein durch das Anhören von Unterweisungen entwickelt werden. Wir sollten darauf vorbereitet sein, daß wir eine lange Zeit damit verbringen werden, uns in den Methoden zu schulen, sie in und außerhalb der Meditation zu entwickeln. Ausführlichere Erklärungen zur Zufluchtnahme, zur Erzeugung des Bodhichittas usw. können in Freudvoller Weg gefunden werden.

Während unserer Praxis der zwei Stufen von Vajrayogini sollten wir fortfahren, unseren Bodhichitta zu verbessern. Wir sollten uns nicht entmutigen lassen und denken, daß wir das Geheime Mantra nicht praktizieren können, weil wir Bodhichitta noch nicht entwickelt haben; wir können uns in beiden gleichzeitig schulen. Das Geheime Mantra und der Lamrim sollten zusammen praktiziert werden, so daß wir schließlich beide Realisationen gleichzeitig erlangen werden. Wenn wir einen Apfelsamen und einen Birnensamen zur gleichen Zeit säen und sie gleichermaßen gießen und nähren, werden sie zusammen wachsen und zusammen heranreifen. Genauso sollten wir von jetzt an beginnen, beide - das Geheime Mantra und den Lamrim - zu praktizieren, und in der Zukunft werden wir ihre Ergebnisse zusammen erlangen. Diese zwei Übungen sind wie Freunde, die sich gegenseitig helfen und unterstützen. Beide sind unentbehrlich, wenn wir zur vollen Erleuchtung fortschreiten wollen.

Tantrische Unterweisungen enthalten besondere Methoden zur Verbesserung unseres Bodhichittas und unseres Verständnisses von Leerheit. Es gibt zum Beispiel eine Praxis mit dem Namen «den Geist aller Yogas erzeugen», die erklärt wird, wenn Höchste-Yoga-Tantra-Ermächtigungen gegeben werden. Um den Geist aller Yogas zu entwickeln, erzeugen wir zuerst einen Geist von Großem Mitgefühl, der auf das Leiden von fühlenden Wesen gerichtet ist, und dann entwickeln wir einen starken Wunsch, die Buddhaschaft um ihretwillen zu erlangen. Das ist konventioneller Bodhichitta. Ohne diesen Wunsch zu verlieren, erinnern wir uns daran, daß alle Phänomene leer von inhärenter Existenz sind. Das ist endgültiger Bodhichitta. Bei unserem Herzen visualisieren wir unseren konventionellen Bodhichitta in der Form eines sehr kleinen flachliegenden Mondkissens. Im Zentrum des Mondkissens visualisieren wir einen weißen, fünfzackigen Vajra, der aufrecht steht, und identifizieren ihn als unseren endgültigen Bodhichitta. Wir stellen uns vor, daß der Mond und der Vajra sehr fest und stabil sind und Licht ausstrahlen, und halten diese Visualisierung ohne Ablenkung so lange wie möglich. Wir sollten uns diese Erfahrung während des Tages immer wieder in Erinnerung rufen.

Für geübte Meditierende sind die Übungen der Erzeugungs- und Vollendungsstufe die höchste Methode zur Verbesserung ihres konventionellen und endgültigen Bodhichittas.

SEGNUNGEN EMPFANGEN

Wie schon früher erwähnt wurde, sind die Gurus, Yidams und Buddhas Ausstrahlungen von Guru Vajradharmas Geist, die versammelten Dharma-Juwelen sind Ausstrahlungen von Guru Vajradharmas Rede, und die versammelten Sangha-Juwelen sind Ausstrahlungen von Guru Vajradharmas Körper. Mit dieser Erkenntnis rezitieren wir das besondere Bittgebet aus dem Sadhana, um die Segnungen der Drei Juwelen zu erhalten.

Wir stellen uns vor, daß die Gruppe der Sangha-Juwelen als Ergebnis dieser mit starkem Vertrauen gemachten Bitten zu weißem Licht schmilzt. Dieses Licht löst sich in unseren Scheitel auf, und unser Körper erhält die Segnungen von Guru Vajradharmas Körper. Dann schmilzt die Versammlung von Dharma-Juwelen zu rotem Licht. Dieses Licht löst sich in unseren Hals auf, und unsere Rede erhält die Segnungen von Guru Vajradharmas Rede. Die Gurus, Yidams und Buddhas schmelzen dann zu blauem Licht. Dieses Licht löst sich in unser Herz auf, und unser Geist erhält die Segnungen von Guru Vajradharmas Geist. Wenn wir diese Segnungen erhalten, werden alle unsere Fehler und negativen Handlungen von Körper, Rede und Geist gereinigt, und unsere Handlungen von Körper, Rede und Geist verwandeln sich in spirituelle Pfade.

AUGENBLICKLICHE SELBSTERZEUGUNG ALS VAJRAYOGINI

Nachdem wir die Segnungen von Guru Vajradharmas Körper, Rede und Geist erhalten haben, stellen wir uns vor, daß die ganze Welt zusammen mit allen ihren Bewohnern zu Licht schmilzt und sich dann in unseren Körper auflöst. Auch unser Körper schmilzt zu Licht und verkleinert sich langsam, bis er sich schließlich in Leerheit auflöst. Dies gleicht der Art und Weise, wie sich alle Erscheinungen dieses Lebens beim Tode auflösen. Wir meditieren einsgerichtet über Leerheit, ohne das Entstehen irgendeiner konventionellen Erscheinung zu erlauben. Wir stellen uns vor, daß unser Geist sich völlig mit Leerheit vermischt, und wir entwickeln die Erkenntnis: «Ich bin der Wahrheitskörper von Vajrayogini.» Diese Praxis nennt man «den Tod in den Pfad des Wahrheitskörpers bringen».

Aus dem Wahrheitskörper verwandeln wir uns augenblicklich in ein Oval aus rotem Licht, etwa 45 cm hoch und 30 cm breit, das vertikal auf einem Lotos mit acht Blütenblättern und einem Sonnenkissen steht. Diese Verwandlung gleicht der Art und Weise, wie der Bardo-Körper aus dem Klaren Licht des Todes entsteht. Wir entwickeln die Erkenntnis: «Ich bin der Freudenkörper von Vajrayogini.» Diese Praxis nennt man «den Zwischenzustand in den Pfad des Freudenkörpers bringen».

Nun wächst das rote Oval aus Licht, das in seiner Natur unser eigener Geist ist, und verwandelt sich in den Ausstrahlungskörper von Vajrayogini. Wir erzeugen den göttlichen Stolz: «Ich bin Vajrayogini.» Dies gleicht dem Verlassen des Zwischenzustandes und dem Annehmen der Wiedergeburt. Diese Praxis nennt man «die Wiedergeburt in den Pfad des Ausstrahlungskörpers bringen».

Diejenigen, die das Vajrayogini-Tantra täglich praktizieren wollen, aber nicht genügend Zeit oder nicht die notwendigen Fähigkeiten besitzen, entweder das ausgedehnte oder das mittlere Sadhana zu praktizieren, können die Verpflichtung, sich als Gottheit zu erzeugen, die sie während der Vajrayogini-Ermächtigung übernommen haben, erfüllen, indem sie den folgenden Ablauf praktizieren. Zuerst nehmen wir Zuflucht, erzeugen Bodhichitta und lösen die Zufluchtsobjekte auf, wie dies erklärt wurde. Dann meditieren wir über das Bringen des Todes, des Zwischenzustandes und der Wiedergeburt in den Pfad und erzeugen uns als Gottheit Vajrayogini, wie soeben beschrieben. Dann visualisieren wir, daß bei unserem Herzen in einer roten Phänomenenquelle und auf einem Mondkissen ein roter Buchstabe BAM ist. Um diesen herum steht im Gegenuhrzeigersinn Vajrayoginis Mantra: OM OM OM SARWA BUDDHA DAKINIYE VAJRA WARNANIYE VAJRA BEROTZANIYE HUM HUM HUM PHAT PHAT PHAT SÖHA. Mit großem Vertrauen konzentrieren wir uns auf das BAM und die Buchstaben des Mantras und rezitieren das Mantra so viele Male wie möglich oder wenigstens so viele Male, wie wir es während der Vajrayogini-Ermächtigung versprochen haben. Schließlich rezitieren wir ein kurzes Widmungsgebet.

Es ist auch möglich, eine kurze Selbsterzeugungspraxis in Verbindung mit dem kurzen Sadhana, dem Dakini-Yoga, durchzuführen, das in Anhang II gefunden werden kann. Dieses Sadhana ist hilfreich für sehr beschäftigte Praktizierende, weil es die wesentlichen Stufen der Selbsterzeugung als Vajrayogini mit dem Guru-Yoga der sechs Sitzungen verbindet. Wir sollten uns jedoch nicht mit kurzen Übungen zufrieden geben. Wenn wir die Buddhaschaft erlangen wollen, indem wir uns auf Vajrayogini verlassen, müssen wir die elf Yogas auf jeden Fall ausführlich praktizieren.

DIE INNERE DARBRINGUNG SEGNEN

Die innere Darbringung segnen enthält fünf Teile:

1. Die Vorteile

2. Die Basis der inneren Darbringung

3. Das sichtbare Objekt der inneren Darbringung

4. Wie die innere Darbringung gesegnet wird

5. Die Bedeutung der inneren Darbringung

DIE VORTEILE

Die Praxis der inneren Darbringung ist nur im Höchsten Yoga-Tantra anzutreffen. Die innere Darbringung kann als Darbringung für die heiligen Wesen, als Darbringung für uns, wie im Yoga des Erfahrens von Nektar, oder zur Abwendung von äußeren und inneren Hindernissen benutzt werden. Das Segnen und Kosten der inneren Darbringung ist eine Ursache für viele Stufen der Vollendungsstufenrealisation. Durch diese Praxis können wir unsere fünf verunreinigten Anhäufungen und Elemente reinigen und in die Fünf Buddha-Familien umwandeln, und wir können die fünf Verblendungen reinigen und in die fünf allwissenden Weisheiten umwandeln. Das Darbringen der inneren Darbringung dient als eine Ursache, unsere Lebenszeit zu verlängern, Verdienste anzusammeln und Große Glückseligkeit zu erfahren.

DIE BASIS DER INNEREN DARBRINGUNG

Der Name «innere Darbringung» kommt daher, daß ihre Basis eine Ansammlung von fünf Sorten Fleisch und fünf Sorten Nektar ist, die alle innere Substanzen oder Substanzen sind, die von den Körpern fühlender Wesen stammen. Torma- und Tsog-Darbringungen basieren auf äußeren Substanzen, die nicht vom Körper stammen, und so werden sie «äußere Darbringungen» genannt. Bei der inneren Darbringung sind die Basis und das sichtbare Objekt verschieden, während sie bei den äußeren Darbringungen gleich sind.

DAS SICHTBARE OBJEKT DER INNEREN DARBRINGUNG

Wir stellen eine Schädelschale oder ein Gefäß, das eine ähnliche Form hat, oder irgendeinen kleinen Behälter, der einen Deckel hat, vor uns auf. In diesen Behälter gießen wir schwarzen Tee oder Alkohol, und in diesen geben wir eine Nektarpille, die von unserem Guru gesegnet worden ist oder die wir von einem Dharma-Praktizierenden unserer eigenen Überlieferungslinie erhalten haben. Das ist das sichtbare Objekt. Wir konzentrieren uns darauf und gehen nun weiter zur Segnung der inneren Darbringung.

WIE DIE INNERE DARBRINGUNG GESEGNET WIRD

Wie die innere Darbringung gesegnet wird hat vier Teile:

1. Die Beseitigung

2. Die Reinigung

3. Die Erzeugung

4. Die Umwandlung

DIE BESEITIGUNG

Die «Beseitigung» bedeutet hier, Hindernisse wie schädliche Geister, die beim Segnen der inneren Darbringung stören könnten, zu beseitigen oder fortzujagen. Die Beseitigung wird durchgeführt, indem wir das Mantra OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT rezitieren. Unter den vielen Gottheiten des Heruka-Mandalas ist die zornvolle, weibliche Gottheit Khandarohi dafür verantwortlich, Hindernisse und Behinderungen zu beseitigen. Sie ist auch als die «Göttin der Handlung» bekannt, und ihr Mantra wird das «Handlungs-Mantra» genannt. Während wir dieses Mantra rezitieren, stellen wir uns unzählige Khandarohi-Göttinnen vor, die von unserem Herzen ausstrahlen. Sie verteilen sich in alle Richtungen und verjagen alle negativen Kräfte, die das Segnen der inneren Darbringung verhindern könnten. Dann lösen wir die Göttinnen wieder in unser Herz auf.

DIE REINIGUNG

In diesem Zusammenhang bedeutet «Reinigung» das Reinigen unserer gewöhnlichen Erscheinungen und Vorstellungen, einschließlich des Festhaltens am Selbst, mittels der Meditation. Es ist notwendig, daß wir die zehn Substanzen reinigen, bevor wir sie in Nektar umwandeln können. Dazu konzentrieren wir uns auf das sichtbare Objekt der inneren Darbringung und betrachten dies und alle anderen Phänomene, uns selbst eingeschlossen, als leer von inhärenter Existenz. Zur gleichen Zeit rezitieren wir das Mantra OM SÖBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SÖBHAWA SHUDDHO HAM, gefolgt von dem Satz «Alles wird Leerheit.» Das Mantra faßt die Meditation über Leerheit zusammen. OM bezieht sich auf das sichtbare Objekt der inneren Darbringung, SARWA DHARMA bedeutet «allen Phänomenen» und SÖBHAWA SHUDDHO bedeutet «fehlt inhärente Existenz.» Das ganze Mantra bedeutet somit: «Allen Phänomenen, einschließlich des sichtbaren Objektes der inneren Darbringung, fehlt inhärente Existenz.»

Nachdem wir «Alles wird Leerheit» rezitiert haben, meditieren wir kurz über Leerheit, das Fehlen von inhärenter Existenz. Wir stellen uns vor, daß sich alle konventionellen Erscheinungen in Leerheit aufgelöst haben, identifizieren diese Leerheit als das Fehlen von inhärenter Existenz und versuchen dann, unseren Geist mit dieser Leerheit zu vermischen.

DIE ERZEUGUNG

Die Erzeugung hat zwei Teile:

1. Das Erzeugen des Behälters

2. Das Erzeugen der enthaltenen Substanzen

DAS ERZEUGEN DES BEHÄLTERS

Wir visualisieren:

Aus dem Zustand der Leerheit erscheint ein blauer Buchstabe YAM. Dieser ist der Samen des Windelementes, und seine Natur ist die Weisheit der Großen Glückseligkeit und Leerheit. Das YAM verwandelt sich in ein riesiges Wind-Mandala. Dieses ist blau, halbkreisförmig und liegt flach, wobei seine gerundete Seite am weitesten von uns entfernt ist. An beiden Ecken befindet sich ein weißes Banner. Die Bewegung der Banner aktiviert das Wind-Mandala und bewirkt, daß der Wind bläst.

Über dem Wind-Mandala erscheint ein roter Buchstabe RAM. Dieser ist der Samen des Feuerelementes, und seine Natur ist die Weisheit der Großen Glückseligkeit und Leerheit. Dieser Buchstabe verwandelt sich in ein dreieckiges Feuer-Mandala, das flach und rot ist. Eine Ecke zeigt direkt über der geraden Kante des Wind-Mandalas auf uns, und die anderen zwei Ecken sind über der halbkreisförmigen Kante des Wind-Mandalas. Dieses rote Dreieck, das etwas kleiner als das Wind-Mandala ist, ist der Kern des Feuer-Mandalas. Wenn dieser Kern vom Wind angefacht wird, lodern heiße, rote Flammen auf und bedecken das ganze Wind-Mandala.

Über dem Feuer-Mandala erscheinen drei Buchstaben AH in verschiedenen Farben. Der Buchstabe AH über dem östlichen Punkt, der uns am nächsten ist, ist weiß; der Buchstabe über dem nördlichen Punkt, zu unserer Rechten, ist rot; und der Buchstabe über dem südlichen Punkt, zu unserer Linken, ist blau. Diese Buchstaben verwandeln sich in drei große Menschenköpfe von der gleichen Farbe wie die Buchstaben, aus denen sie entstanden sind.

Ein großer, weißer Buchstabe AH, der Leerheit symbolisiert, erscheint über dem Zentrum der drei Köpfe. Dieser verwandelt sich in eine große Schädelschale, außen weiß und innen rot, die auf den drei Köpfen ruht.

DAS ERZEUGEN DER ENTHALTENEN SUBSTANZEN

Um die enthaltenen Substanzen zu erzeugen, sollten wir das folgende visualisieren:

In der Schädelschale erscheinen augenblicklich die zehn Buchstaben OM, KHAM, AM, TRAM, HUM, LAM, MAM, PAM, TAM, BAM. Nach und nach verwandeln sich diese Buchstaben in die fünf Sorten Fleisch und die fünf Sorten Nektar. Im Osten, dem Teil der Schädelschale, der uns am nächsten ist, verwandelt sich der weiße Buchstabe OM in gelbe Exkremente, die mit einem strahlenden, weißen OM, dem Samenbuchstaben Vairochanas, gekennzeichnet sind. Im Norden, zu unserer Rechten, verwandelt sich der grüne Buchstabe KHAM in weißes Gehirn, das mit einem strahlenden, grünen KHAM, dem Samenbuchstaben von Amoghasiddhi, gekennzeichnet ist. Im Westen verwandelt sich der rote Buchstabe AM in weißes Sperma, das mit einem strahlenden, roten AM, dem Samenbuchstaben Amitabhas, gekennzeichnet ist. Im Süden verwandelt sich der gelbe Buchstabe TRAM in rotes Blut, das mit einem strahlenden, gelben TRAM, dem Samenbuchstaben Ratnasambhavas, gekennzeichnet ist. Im Zentrum verwandelt sich das blaue HUM in blauen Urin, der mit einem strahlenden, blauen HUM, dem Samenbuchstaben Akshobyas, gekennzeichnet ist.

Im Südosten verwandelt sich der weiße Buchstabe LAM in die schwarze Leiche einer Kuh, die mit einem strahlenden, weißen LAM, dem Samenbuchstaben Lochanas, gekennzeichnet ist. Im Südwesten verwandelt sich das blaue MAM in die rote Leiche eines Hundes, die mit einem strahlenden, blauen MAM, dem Samenbuchstaben Mamakis, gekennzeichnet ist. Im Nordwesten verwandelt sich das rote PAM in die weiße Leiche eines Elefanten, die mit einem strahlenden, roten PAM, dem Samenbuchstaben Benzarahis, gekennzeichnet ist. Im Nordosten verwandelt sich das grüne TAM in die grüne Leiche eines Pferdes, die mit einem strahlenden, grünen TAM, dem Samenbuchstaben Taras, gekennzeichnet ist. Im Zentrum verwandelt sich das rote BAM in eine rote menschliche Leiche, die mit einem strahlenden, roten BAM, dem Samenbuchstaben Vajravarahis, gekennzeichnet ist.

Alle Leichen liegen auf ihrem Rücken und sind bei ihrem Herzen mit ihren entsprechenden Buchstaben gekennzeichnet. Die menschliche Leiche liegt im Urin und ihr Kopf zeigt von uns fort. Alle anderen Leichen liegen mit ihren Köpfen in der Richtung des Zentrums der Schädelschale.

Die zehn Buchstaben, die Samenbuchstaben der fünf Buddha-Väter und der fünf Buddha-Mütter, entstehen, um dies zusammenzufassen, aus dem Inneren der großen Schädelschale. Diese zehn Buchstaben verwandeln sich in die zehn inneren Substanzen, die die Basis der inneren Darbringung bilden.

Diejenigen, die kein Verständnis von Leerheit haben, sollten nicht versuchen, die zehn Substanzen zu genau zu visualisieren. Ansonsten könnten sie das Gefühl haben, daß sie wirkliche Exkremente und Urin visualisieren; und statt fähig zu sein, diese in Nektar umzuwandeln, wird es sie anekeln!

DIE UMWANDLUNG

Die Umwandlung hat drei Teile:

1. Das Reinigen von Fehlern

2. Die Umwandlung in Nektar

3. Das Vermehren

DAS REINIGEN VON FEHLERN

Wir stellen uns vor:

Licht strahlt aus dem Buchstaben BAM bei unserem Herzen und trifft auf die zwei Banner des Wind-Mandalas, was bewirkt, daß diese flattern. Das führt dazu, daß das Wind-Mandala bläst, was wiederum bewirkt, daß das Feuer-Mandala lodert. Die Hitze aus dem Feuer-Mandala führt dazu, daß die zehn Samenbuchstaben, die die Substanzen kennzeichnen, und die zehn Substanzen selbst kochen. Sie alle verschmelzen miteinander zu einer heißen, orangefarbenen Flüssigkeit. Wenn die Buchstaben mit den zehn Substanzen verschmelzen, werden die unangenehme Farbe, der unangenehme Geschmack und der unangenehme Geruch dieser Substanzen gereinigt.

DIE UMWANDLUNG IN NEKTAR

Wir stellen uns vor:

Über der orangefarbenen Flüssigkeit erscheint ein weißer Buchstabe HUM. Dieser hat die Natur von Herukas Geist, die Weisheit der untrennbaren Großen Glückseligkeit und Leerheit. Das HUM verwandelt sich in einen weißen, umgekehrten Khatanga. Die Substanz des Khatangas ist der weiße Bodhichitta, und seine Natur ist Herukas Geist.

Der Khatanga beginnt aufgrund der Hitze der kochenden Flüssigkeit unter ihm zu schmelzen und in die Schädelschale zu tropfen, so wie Butter schmilzt, wenn sie in Dampf gehalten wird. Der geschmolzene, weiße Khatanga wirbelt dreimal im Gegenuhrzeigersinn in der Schädelschale herum, und vermischt sich dann völlig mit der Flüssigkeit. Die Flüssigkeit wird kühl und süß und nimmt die Farbe von Quecksilber an. Durch das Vermischen mit dem Khatanga verwandelt sich die Flüssigkeit in Nektar, der drei Qualitäten besitzt: er ist ein Medizinnektar, der Krankheiten verhindert, er ist ein Lebensnektar, der den Tod zerstört, und er ist ein Weisheitsnektar, der Verblendungen ausmerzt.

Während wir uns vorstellen, daß sich die Flüssigkeit in den Nektar mit den drei Qualitäten umwandelt, brauchen wir eine sehr feste und starke Konzentration.

DAS VERMEHREN

Direkt über dem Nektar visualisieren wir eine Reihe von Sanskrit-Vokalen und -Konsonanten, die weiß sind. Im Zentrum ist der erste Vokal, der Buchstabe OM. Rechts des OM beginnend und von rechts nach links laufend, sind die verbleibenden Vokale in der folgenden Reihenfolge: A AAI II U UU RI RH LI LH E AI O AU AM AH. Links des OM beginnend und von links nach rechts laufend, sind die Konsonanten in der folgenden Reihenfolge: KA KHA GA GHA NGA CHA CHHA JA JHA NYA DA THA TA DHA NA DrA THrA TrA DHrA NA BA PHA PA BHA MA YA RA LA WA SHA KA SA HA KYA.

Über dieser Reihe weißer Buchstaben ist eine gleichartige Reihe roter Buchstaben, und über dieser ist eine Reihe blauer Buchstaben. Die Buchstaben jeder Reihe sind gleich, sie unterscheiden sich nur in der Farbe. Alle drei Reihen von Buchstaben sind aus strahlendem Licht.

Wir stellen uns vor, daß sich die Reihe mit den weißen Vokalen und Konsonanten allmählich von beiden Enden her gegen das Zentrum auflöst und sich in ein weißes OM verwandelt. Auf die gleiche Weise verwandelt sich die Reihe der roten Buchstaben in ein rotes AH, und die Reihe der blauen Buchstaben verwandelt sich in ein blaues HUM. Nun befinden sich über dem Nektar ein weißer Buchstabe OM, ein roter Buchstabe AH und ein blauer Buchstabe HUM, einer über dem anderen.

Von diesen drei Buchstaben geht strahlendes Licht zu den Buddha-Ländern der zehn Richtungen aus, lädt die Vergnügen aller Buddhas, Helden und Yoginis ein und zieht ihren ganzen Weisheitsnektar in die drei Buchstaben hinein. Das blaue HUM dreht sich auf den Kopf, fällt hinunter und löst sich in den Nektar auf. In gleicher Weise folgen dann das rote AH und das weiße OM. Die drei Buchstaben vermischen sich mit dem Nektar und bewirken, daß er unerschöpflich wird. Um die Umwandlung des Nektars zu stabilisieren, rezitieren wir dreimal OM AH HUM.

Diese Praxis der inneren Darbringung wird ausgeführt, während wir die entsprechenden Worte des Sadhanas rezitieren. Nach Beenden des Segnens sollten wir die feste Überzeugung entwickeln, daß sich vor uns ein besonderer Weisheitsnektar befindet, der die drei Qualitäten besitzt. Dieser Nektar kann jetzt entweder für unsere eigenen Zwecke oder für das Wohl anderer genutzt werden.

DIE BEDEUTUNG DER INNEREN DARBRINGUNG

Wenn fortgeschrittene Meditierende ihre innere Darbringung segnen, visualisieren sie die verschiedenen Stufen der äußeren Umwandlung, aber zur selben Zeit beschäftigen sie sich innerlich mit den Vollendungsstufenübungen, die den Stufen des Segnens entsprechen. Da sie die Symbolik der inneren Darbringung kennen, nutzen sie den Prozeß des Segnens, um ihre Vollendungsstufenpraxis außerordentlich zu verbessern.

Das Wind-Mandala symbolisiert die nach unten entleerenden Winde, die unterhalb des Bauchnabels lokalisiert sind. Das dreieckige Feuer-Mandala symbolisiert das Innere Feuer oder Tummo beim Bauchnabel. Die drei Menschenköpfe symbolisieren den Geist der weißen Erscheinung, der roten Vermehrung und der schwarzen Naherlangung - das fünfte, sechste und siebte der acht Zeichen, die auftreten, nachdem sich die Winde im Zentralkanal aufgelöst haben. Die Schädelschale symbolisiert den Geist des Klaren Lichts, das achte Zeichen. Die Schädelschale ist außen weiß und innen rot, was Leerheit und Große Glückseligkeit symbolisiert. Die Schädelschale selbst symbolisiert die untrennbare Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit. Die fünf Sorten Nektar bedeuten die fünf verunreinigten Anhäufungen, und die fünf Sorten Fleisch symbolisieren die fünf Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum, wie auch die fünf Hauptverblendungen: Verwirrung, Geiz, Anhaftung, Neid und das Festhalten am Selbst. Die verunreinigten Anhäufungen und Elemente bilden die Hauptbasis, die während der Vollendungsstufenpraxis gereinigt werden muß. Ihre Erzeugung in der Schädelschale der Glückseligkeit und Leerheit symbolisiert ihre Reinigung und Umwandlung.

Im allgemeinen symbolisiert Fleisch das Fleisch der vier Maras, die von den Tantra-Praktizierenden mit der Waffe ihrer Weisheit getötet werden. Jede der fünf Sorten Fleisch hat zudem eine besondere Bedeutung. Kühe sind sehr schwerfällig und dumm, so symbolisiert das Fleisch der Kuh die Verwirrung. Das Fleisch des Hundes symbolisiert den Geiz, weil Hunde sehr besitzergreifend und geizig sind. Obwohl ein Hund normalerweise den Besitz seines Herrn nicht genießen kann, wird er ihn dennoch gewissenhaft hüten und jeden attackieren, der ihn bedroht. Elefantenfleisch symbolisiert Anhaftung. Pferdefleisch symbolisiert Neid, weil Pferde stark miteinander konkurrieren; wenn sie in der Herde rennen, und ein Pferd an die Spitze geht, jagen die anderen eifersüchtig hinter ihm her. Menschenfleisch symbolisiert das Festhalten am Selbst, weil die meisten Menschen ein übersteigertes Gefühl ihrer eigenen Wichtigkeit besitzen. Diese Verblendungen müssen gereinigt werden, weil sie die Hauptursache dafür sind, daß verunreinigte Anhäufungen und verunreinigte Elemente entwickelt werden.

Das Flattern der Banner des Wind-Mandalas symbolisiert das Aufsteigen der nach unten entleerenden Winde. Das lodernde Feuer ist symbolisch für das Lodern des Inneren Feuers oder Tummos. Durch das Lodern des Inneren Feuers sammeln sich die Winde und lösen sich im Zentralkanal auf und bewirken die drei Zeichen, die von den drei Menschenköpfen auf dem Feuer-Mandala symbolisiert werden. Die Schädelschale auf den drei Köpfen symbolisiert den Geist des Klaren Lichts, der sich manifestiert, nachdem sich die Energiewinde vollständig im Zentralkanal aufgelöst haben. Durch das Meditieren über das Klare Licht werden die fünf verunreinigten Anhäufungen gereinigt und verwandeln sich in die fünf Buddha-Väter, und die fünf verunreinigten Elemente werden gereinigt und verwandeln sich in die fünf Buddha-Mütter. Das wird durch die zehn Substanzen symbolisiert, die sich in den Weisheitsnektar umwandeln.

Um dies zusammenzufassen, weist das Segnen der inneren Darbringung auf die Basis, die gereinigt werden muß, auf den Pfad, der gereinigt werden muß, und auf das Resultat der Reinigung hin - die Basis, den Pfad und das Resultat der Vollendungsstufenpraxis. Wenn wir dies verstanden haben und unsere Erkenntnis mit der Praxis des Segnens der inneren Darbringung verbinden können, werden wir die wahre Bedeutung dieser tiefgründigen Praxis schätzen lernen. Marpa Lotsawa sagte, daß das Kosten des Nektars seiner inneren Darbringung kraftvoller sei als das Erhalten von hundert Ermächtigungen anderer Lamas. Dies könnte man als überhebliche Behauptung betrachten, aber wenn wir die besonderen Qualitäten der inneren Darbringung gänzlich verstanden haben, werden wir die tiefgründige Wahrheit von Marpas Worten erkennen.

Wenn wir unsere innere Darbringung segnen, sind die zehn inneren Substanzen die Basis der Darbringung, aber das sichtbare Objekt der Darbringung ist eine Nektarpille, die in Alkohol aufgelöst wird. Wenn wir die Torma- und Tsog-Darbringungen segnen, ist das sichtbare Objekt der Darbringungen und die Basis der Darbringungen das gleiche, sie haben beide den Aspekt von Nektarnahrung zum Essen. Abgesehen von diesen Unterschieden sind die vier Stufen von Beseitigung, Reinigung, Erzeugung und Umwandlung dieselben, wenn wir die innere Darbringung, die Tsog-Darbringungen und die Torma-Darbringungen segnen.

Der Prozeß der Herstellung von Nektarpillen, der im Yoga des Erfahrens von Nektar erwähnt wird, ist ebenfalls ähnlich dem Prozeß des Segnens der inneren Darbringung. Jedoch gibt es einige Unterschiede in bezug auf die visualisierte Basis, auf der die Pillen gebildet werden, die Substanzen, die gebraucht werden, und die Anzahl OM-AH-HUM-Mantras, die wir während des Segnens rezitieren.

DIE ÄUSSEREN DARBRINGUNGEN SEGNEN

Die äußeren Darbringungen segnen hat zwei Teile:

1. Die allgemeine Erklärung

2. Wie die äußeren Darbringungen gesegnet werden

DIE ALLGEMEINE ERKLÄRUNG

Traditionellerweise gibt es acht äußere Darbringungen und zusätzlich manchmal noch weitere sechs. Die acht Darbringungen sind in der Reihenfolge, in der sie dargebracht werden: Nektar zum Trinken, Wasser zum Baden der Füße, Blumen, Räucherwerk, Licht, Duftwasser, Speisen und Musik. Der Zweck, diese Gaben den Gurus, Yidams, Buddhas und Bodhisattvas darzubringen, besteht darin, unseren Vorrat an Verdiensten oder Glück zu vermehren und dabei die Hauptursache für die Erfüllung unserer Wünsche zu erschaffen. Genauer gesagt, wenn wir Speisen und Nektar darbringen, werden wir frei von den Leiden der Armut werden und die Vergnügen der Buddhas erlangen. Wenn wir Badewasser und Duftwasser darbringen, erzeugen wir die Ursache, von samsarischen Wiedergeburten frei zu werden und den Formkörper eines Buddhas zu erlangen. Wenn wir schöne Blumen darbringen, werden wir frei von Krankheit, Altern und anderen körperlichen Beschwerden werden und die besonderen Merkmale eines Buddha-Körpers erlangen. Wenn wir Räucherwerk darbringen, erzeugen wir die Ursache dafür, reine moralische Disziplin einzuhalten und reine Konzentration zu erlangen. Wenn wir Lichter darbringen, werden wir von der inneren Dunkelheit der Unwissenheit frei werden und erlangen die allwissende Weisheit. Das Darbringen von wunderschöner Musik erzeugt die Ursache, niemals unangenehme Klänge hören zu müssen, sondern nur angenehme Klänge, besonders den Klang des Dharmas, wahrzunehmen, und nur gute Nachrichten zu erhalten. Es ist außerdem eine Ursache, die Rede eines Buddhas zu erlangen. Wenn wir diese Vorteile kennen, sollten wir jeden Tag, zumindest im Geist, versuchen, äußere Darbringungen zu machen.

Alle buddhistischen Praktizierenden sollten eine Statue oder ein Bild von Buddha Shakyamuni besitzen und dieses als den lebendigen Buddha betrachten. Praktizierende dieser besonderen Vajrayogini-Anweisungen sollten zudem Statuen oder Bilder von Je Tsongkhapa und Vajrayogini haben und diese so betrachten, wie sie den lebendigen Je Tsongkhapa und die lebendige Vajrayogini betrachten würden. Vor diesen Darstellungen der Buddhas, Gurus und Yidams stellen wir drei Reihen von Darbringungen auf. Die erste Reihe ist für das Feld für die Ansammlung von Verdiensten, das in der Praxis des Guru-Yogas visualisiert wird. Die zweite ist eine Darbringung für die vor uns erzeugte Gottheit, die während der Torma-Darbringung visualisiert wird, und die dritte Reihe ist eine Darbringung, die uns selbst, als Gottheit erzeugt, dargebracht wird. Wir können mehr als diese drei Reihen aufstellen, wenn wir es wünschen. Wir können hundert Reihen von Darbringungen aufstellen oder sogar mehr, wenn wir Zeit haben.

Gemäß dem Mutter-Tantra werden die Darbringungen links von der Gottheit beginnend dargebracht. Somit sollten Darbringungen für die Selbsterzeugung links von uns beginnend dargebracht werden und Darbringungen für die vor uns erzeugten Gottheiten sollten rechts von uns beginnend aufgestellt und in der schon erwähnten Reihenfolge angeordnet werden. Traditionellerweise sind die ersten zwei und die sechste Darbringung Wasser, doch sollten wir sie als Nektar betrachten.

Auf einen kleinen Tisch vor uns stellen wir von rechts nach links ein Damaru, eine Glocke, einen Vajra und unsere innere Darbringung in einer Reihe auf. Die Glocke ist uns zugekehrt, wobei sie den Vajra zu ihrer Rechten gerade noch berührt. Die anderen Objekte sollten ein wenig voneinander getrennt hingestellt werden.

WIE DIE ÄUSSEREN DARBRINGUNGEN GESEGNET WERDEN

Wie die äußeren Darbringungen gesegnet werden hat vier Teile:

1. Die Beseitigung

2. Die Reinigung

3. Die Erzeugung

4. Das eigentliche Segnen

DIE BESEITIGUNG

Auf der Beseitigungsstufe des Segnens rezitieren wir OM KHANDAROHI HUM HUM PHAT und visualisieren entweder zehn oder unzählige, zornvolle Khandarohi-Göttinnen, die aus dem Buchstaben BAM bei unserem Herzen ausstrahlen. Diese Göttinnen vertreiben alle Geister, die uns zu unterbrechen versuchen. Wir lösen die Göttinnen dann wieder in unser Herz auf.

DIE REINIGUNG

Während wir das Mantra OM SÖBHAWA SHUDDHA SARWA DHARMA SÖBHAWA SHUDDHO HAM rezitieren, meditieren wir über das Fehlen von inhärenter Existenz der acht Darbringungssubstanzen und aller Phänomene. Diese Praxis reinigt unsere gewöhnlichen Erscheinungen und unsere gewöhnlichen Vorstellungen.

DIE ERZEUGUNG

Wir visualisieren das Folgende:

Aus dem Zustand der Leerheit erscheinen augenblicklich acht KAM-Buchstaben im Raume vor uns. Diese acht Buchstaben, die die Natur von Großer Glückseligkeit und Leerheit besitzen, verwandeln sich in acht Schädelschalen. In jeder Schädelschale erscheint ein Buchstabe HUM. Diese Buchstaben, die die Natur der untrennbaren Glückseligkeit und Leerheit besitzen, verwandeln sich in die individuellen Darbringungen: Wasser zum Trinken, Wasser zum Baden usw. Jede Darbringung besitzt drei Eigenschaften: ihre Natur ist die Weisheitsvereinigung der Großen Glückseligkeit und Leerheit; ihr Aspekt ist der Aspekt der jeweiligen äußeren Darbringung; und ihre Funktion ist, denjenigen, die sich an der Darbringung erfreuen, eine besondere, nichtverunreinigte Glückseligkeit zu bringen.

DAS EIGENTLICHE SEGNEN

Über jeder Schädelschale visualisieren wir die drei Buchstaben OM AH HUM, einer über dem anderen, und rezitieren dann das entsprechende Segnungs-Mantra. Bei jedem Segnungs-Mantra fügen wir den Sanskrit-Namen der Darbringung zwischen dem OM und dem AH HUM ein. Die Namen der acht äußeren Darbringungen sind: AHRGHAM, Wasser zum Trinken; PADÄM, Wasser zum Baden der Füße; VAJRA PUPE, Blumen; VAJRA DHUPE, Weihrauch; VAJRA DIWE, Licht; VAJRA GÄNDHE, Parfüm; VAJRA NEWIDE, Speisen; und VAJRA SHAPTA, Musik. Um das Wasser zum Trinken zu segnen, rezitieren wir zum Beispiel das Segnungs-Mantra OM AHRGHAM AH HUM.

Nachdem wir jede Darbringung auf diese Weise verbal gesegnet haben, stellen wir uns vor, daß sich der Buchstabe HUM über jeder Schädelschale in die Darbringung auflöst, gefolgt von den Buchstaben AH und OM. Auf diese Weise werden die Darbringungen gesegnet und verwandeln sich in die Natur der Weisheitsvereinigung der Großen Glückseligkeit und Leerheit, die die drei Eigenschaften besitzt.

OM ist der Samenbuchstabe des Körpers aller Buddhas, AH ist der Samenbuchstabe der Rede aller Buddhas und HUM ist der Samenbuchstabe des Geistes aller Buddhas. Die Buchstaben OM AH HUM symbolisieren somit den Körper, die Rede und den Geist aller Buddhas. Diese drei Buchstaben sind die Quelle aller Mantras der Gurus, Buddhas, Yidams und Dharma-Beschützer, und wenn wir dieses Mantra rezitieren, rufen wir die große Kraft aller dieser heiligen Wesen an. Trotz seiner Kürze ist es eines der gesegnetsten und kraftvollsten Mantras. Wenn wir es mit Überzeugung und großem Vertrauen rezitieren, werden wir die Segnungen aller Buddhas erhalten.

Während wir das Segnungs-Mantra rezitieren, können wir die begleitenden Handzeichen oder Mudras ausführen, die jede Darbringung symbolisieren und segnen. Abbildungen der verschiedenen Handzeichen können in Anhang III gefunden werden. Während wir das Segnungs-Mantra der Musikdarbringung rezitieren, spielen wir das Damaru und die Glocke. Die Glocke symbolisiert die Klare-Licht-Weisheit. Wir halten die Glocke in der linken Hand und spielen sie auf der Höhe des Herzens, um die Erfahrung des Klaren Lichts zu symbolisieren, die durch das Auflösen der inneren Winde im Zentralkanal bei unserem Herzen entsteht. Um die Weisheit des Klaren Lichts durch die Meditation zu erlangen, müssen wir das Innere Feuer entfachen und vergrößern, und dies wird durch das Spielen des Damarus symbolisiert. Der Vajra und das Damaru sollten in der rechten Hand gehalten werden. Das Damaru wird auf der Höhe des Bauchnabels gespielt, weil das Innere Feuer durch Konzentration auf das Nabelkanalrad entzündet wird. Zuerst beginnen wir mit dem Spielen des Damarus und stellen uns vor, daß es unser Inneres Feuer entfacht. Dann begleiten wir es kurz mit der Glocke, was die nachfolgende Erfahrung des Klaren Lichts symbolisiert. Wenn wir die Instrumente auf diese Weise spielen, sät dies in unserem Geist eine besondere Neigung, diese Erlangungen in der Zukunft zu erzielen.

Auch die sechs zusätzlichen äußeren Darbringungen sind unter ihren Sanskrit-Namen bekannt. Es sind: VAJRA ADARSHE, unzerstörbare Form - wir stellen uns vor, daß alle visuellen Formen als Rupavajra-Göttinnen entstehen; VAJRA WIM, unzerstörbarer Klang - alle Klänge entstehen als Shaptavajra-Göttinnen; VAJRA GÄNDHE, unzerstörbarer Geruch - alle Gerüche entstehen als Gändhavajra-Göttinnen; VAJRA RASE, unzerstörbarer Geschmack - alle Geschmäcke entstehen als Rasavajra-Göttinnen; VAJRA PARSHE, unzerstörbare Tastobjekte - alle fühlbaren Objekte entstehen als Parshavajra-Göttinnen, und VAJRA DHARME, unzerstörbare Phänomene - alle anderen Phänomene erscheinen als Dharmadhatuvajra-Göttinnen.

MEDITATION UND REZITATION DES VAJRASATTVA

Meditation und Rezitation des Vajrasattva hat drei Teile:

1. Die Absicht entwickeln zu reinigen

2. Vajrasattva visualisieren

3. Das Mantra rezitieren

DIE ABSICHT ENTWICKELN ZU REINIGEN

Manchmal denken wir, daß unsere Verwandten und Freunde unsere Zufriedenheit und unser Glück verursachen und daß unsere Feinde unser Leiden und unsere Probleme bewirken, aber tatsächlich ist unser gesamtes Glück das Ergebnis unserer eigenen, tugendhaften Handlungen, und unser gesamtes Leiden ist das Ergebnis unseres eigenen, negativen Karmas. Obwohl wir ständig den Wunsch haben, sogar in unseren Träumen, frei von Not, Leiden, Angst und Gefahr zu sein, werden wir diese Freiheiten nicht genießen können, solange wir nicht unsere gesamten negativen Handlungen, die wir in diesem und früheren Leben angesammelt haben, gereinigt haben. Reinigung ist für alle sehr wichtig, sie ist jedoch für Dharma-Praktizierende, die sich Realisationen von Sutra und Tantra wünschen, von besonderer Bedeutung. Die negativen Handlungen, die wir in der Vergangenheit begangen haben, sind die Haupthindernisse für unsere Erlangung von Dharma-Realisationen und für die Erfüllung unserer spirituellen Wünsche.

Aufgrund seines Mitgefühls für fühlende Wesen lehrte Buddha viele Methoden zur Reinigung negativer Handlungen. Eine äußerst kraftvolle Methode ist die Meditation und Rezitation des Vajrasattva. Im Hauptpfad der Eroberer, dem Urtext des Mahamudra sagt der Erste Panchen Lama:

Und da die Realisation der endgültigen Natur des Geistes

Von der Ansammlung von Verdiensten und der Reinigung von Behinderungen abhängt, 

Solltest du zuerst das Hundert-Buchstaben-Mantra einhunderttausendmal rezitieren 

Und so viele Hunderte von Verbeugungen wie möglich machen, während du Das Bekenntnis der moralischen Übertretungen rezitierst, 

Und dann solltest du aus tiefstem Herzen immer wieder Bitten an deinen Wurzel-Guru vorbringen, 

Der untrennbar von allen Buddhas der drei Zeiten ist.

VAJRASATTVA VISUALISIEREN

Wir stellen uns vor, daß auf unserem Scheitel ein weißer Lotos mit tausend Blütenblättern und ein Mondkissen erscheint. Auf diesem Mondkissen sitzen Vajrasattva Vater und Mutter. Sie haben weißfarbene Körper, und sie sind in ihrer Natur eins mit Guru Heruka. Der Vater hält einen Vajra in seiner rechten Hand und eine Glocke in seiner linken. Seine Arme sind gekreuzt und umarmen seine Gefährtin Vajramanani, und er sitzt in der Vajra-Haltung. Er ist mit sechs Arten von Mudra-Ornamenten aus Knochen geschmückt: dem Scheitelornament, den Ohrringen, der Halskette, dem Herzornament, den Armspangen und Fußketten, und Asche aus Knochen ist auf seinem Körper verteilt. Vajramanani hält ein gekrümmtes Messer in ihrer rechten Hand und eine Schädelschale in ihrer linken. Sie ist mit den ersten fünf Mudra-Ornamenten geschmückt, jedoch nicht mit der Asche. Sie sitzt im Lotos-Sitz, der so heißt, weil die Form ihrer Beine einem Lotos gleicht, wenn sie Vajrasattva umarmt.

Wir sollten sie als den wirklichen, lebendigen Vajrasattva und seine Gefährtin ansehen. Ihre Körper sind die Synthese aller Sangha-Juwelen, ihre Rede ist die Synthese aller Dharma-Juwelen, und ihr Geist ist die Synthese aller Buddha-Juwelen. Sie sollten etwa acht Zentimeter über unserem Scheitel und idealerweise etwa fünfzehn Zentimeter groß visualisiert werden; wenn dies aber schwierig für uns ist, können wir sie in der Größe visualisieren, die für uns die angenehmste ist.

DAS MANTRA REZITIEREN

Das Mantra rezitieren hat drei Teile:

1. Das Mantra, das rezitiert wird

2. Wie die Rezitation mit der Reinigung vereint wird

3. Der Abschluß

DAS MANTRA, DAS REZITIERT WIRD

Es gibt vier Arten von Hundert-Buchstaben-Mantras: das Hundert-Buchstaben-Mantra von Heruka, Yamantaka, Vajrasattva und der Päma-Linie. Die vier Mantras sind zum größten Teil gleich, der Hauptunterschied besteht im Namen des Yidams zu Beginn des Mantras. Somit rezitieren wir im Hundert-Buchstaben-Mantra von Heruka OM VAJRA HERUKA SAMAYA . . . und so weiter; im Hundert-Buchstaben-Mantra von Yamantaka rezitieren wir OM YAMANTAKA SAMAYA . . . ; im Hundert-Buchstaben-Mantra von Vajrasattva rezitieren wir OM VAJRASATTÖ SAMAYA . . . ; und im Mantra der Päma-Linie rezitieren wir OM PÄMASATTÖ SAMAYA .... Die verbleibenden Buchstaben des Mantras sind größtenteils identisch. In der Praxis von Heruka und Vajrayogini rezitieren wir das Hundert-Buchstaben-Mantra von Heruka.

Im allgemeinen haben Vajrasattva und Vajradhara die gleiche Natur, sie unterscheiden sich nur in Gestalt, Farbe und Schmuckstücken. Das gleicht einer Person, die verschiedene Aspekte ihrer Natur durch das Tragen von unterschiedlichen Kleidern ausdrückt. Im Guhyasamaja-Tantra sagte Vajradhara, daß es hundert Buddha-Familien gibt. Diese hundert Familien können zu fünf zusammengefaßt werden; diese können zu drei zusammengefaßt werden; und diese können zu einer zusammengefaßt werden: Vajradhara oder Vajrasattva. Das Hundert-Buchstaben-Mantra symbolisiert die hundert Buddha-Familien und besitzt die gleiche Natur wie diese Familien.

WIE DIE REZITATION MIT DER REINIGUNG VEREINT WIRD

Wie die Rezitation mit der Reinigung vereint wird hat zwei Teile:

1. Die allgemeine Erklärung

2. Die Reinigung in sieben Durchgängen

DIE ALLGEMEINE ERKLÄRUNG

Um die Rezitation des Mantras mit der Reinigung verbinden zu können, müssen wir zuerst ein starkes Gefühl des Bedauerns für alle negativen Handlungen, die wir in diesem und in unzähligen, früheren Leben begangen haben, entwickeln.

Wie bereits erwähnt, sind alles Unglück, jede Angst, alle Probleme, Gefahren und unerfüllten Wünsche das Ergebnis unserer schädlichen Handlungen. Wie erschaffen negative Handlungen Leiden? Nehmen wir als Beispiel eine einzelne Handlung des Tötens. Diese Handlung wird zu vier Auswirkungen großen Leidens führen. Die reifende Auswirkung wird sein, daß wir in einem unglücklichen Bereich wiedergeboren werden. Die Umweltauswirkung wird beispielsweise sein, wenn wir als Menschen wiedergeboren werden, daß unser Geburtsort und unser Lebensbereich sehr arm und unfruchtbar sein werden, und wir werden vielen Gefahren und Problemen ausgesetzt sein. Die Erfahrung ähnlich der Ursache wird beispielsweise sein, daß unser Körper häßlich und deformiert sein wird, wenn wir eine menschliche Form annehmen. Wir werden viele körperliche Schmerzen erdulden müssen, und unsere Lebensspanne wird kurz sein. Die Neigung ähnlich der Ursache wird schließlich sein, daß wir in zukünftigen Leben eine natürliche Neigung zum Töten haben werden, uns am Jagen, am Krieg usw. erfreuen. Diese Impulse werden immer wieder dazu führen, daß wir die Ursachen, in niederen Bereiche wiedergeboren zu werden, erschaffen. Alle nichttugendhaften Handlungen, auch die kleinsten, produzieren diese vier großen Leiden.

Wie sehr wir uns auch wünschen, spirituell weiterzukommen, es wird schwierig sein, irgendeinen Fortschritt zu machen, solange wir diese negativen Handlungen nicht gereinigt haben. Durch das Betrachten der Fehler und Gefahren der negativen Handlungen entwickeln wir starkes Bedauern und fassen den festen Entschluß, in der Zukunft keine negativen Handlungen zu begehen. Wir halten dieses Bedauern und diesen Entschluß in unserem Geist fest, nehmen dann Zuflucht zu Guru Vajrasattva über unserem Scheitel und betrachten ihn als die Synthese der Drei Juwelen. Wir erinnern uns an die Worte Shantidevas im Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattvas:

Aber ich könnte sterben, bevor ich 

Alle meine Negativität gereinigt habe; 

O bitte beschützt mich, damit ich 

Sicher und schnell von ihr befreit werde.

Wir flehen Vajrasattva im Geiste an:

Bitte, beschütze mich und alle fühlenden Wesen vor den Gefahren der negativen Handlungen und ihren Wirkungen.

Dann rezitieren wir das Mantra. Zuerst visualisieren wir auf einem Mondkissen bei Vater Vajrasattvas Herzen einen weißen Buchstaben HUM, der vom weißen Hundert-Buchstaben-Mantra im Gegenuhrzeigersinn umgeben ist. Alle Buchstaben strahlen Licht aus und haben die Weisheitsnatur Guru Vajrasattvas. Die hundert Buchstaben des Mantras sind untrennbar von den hundert Buddha-Familien. Während wir das Mantra rezitieren, bitten wir Vajrasattva im Geiste, uns und alle Lebewesen vor dem Elend unserer negativen Handlungen und deren Auswirkungen zu beschützen.

Damit diese Reinigungspraxis wirksam ist, müssen wir auf korrekte Weise die vier Gegenkräfte anwenden: das Bedauern für die negativen Handlungen, die wir in der Vergangenheit begangen haben, ist die Kraft der Zerstörung; der Entschluß, die Handlung nicht zu wiederholen, ist die Kraft des Versprechens; die Zufluchtnahme zu Guru Vajrasattva ist die Kraft des Vertrauens; und das Rezitieren des Mantras ist die Kraft der Gegenkraft.

DIE REINIGUNG IN SIEBEN DURCHGÄNGEN

Wir können die Mantra-Rezitation mit der Reinigung in sieben Durchgängen vereinen. Diese sind:

1. Das Vertreiben der Negativität von oben

2. Das Vertreiben der Negativität von unten

3. Das Zerstören der Negativität beim Herzen

4. Die Reinigung durch das Erhalten der Vasenermächtigung

5. Die Reinigung durch das Erhalten der geheimen Ermächtigung

6. Die Reinigung durch das Erhalten der Weisheits-Mudra-Ermächtigung

7. Die Reinigung durch das Erhalten der Wortermächtigung

Die ersten drei sind allgemeine Übungen und die verbleibenden vier sind Übungen, die einzig im Höchsten Yoga-Tantra zu finden sind.

DAS VERTREIBEN DER NEGATIVITÄT VON OBEN

Wir beginnen den ersten Durchgang der Meditation, indem wir uns das Gefühl des Bedauerns und den Entschluß, in der Zukunft keine negativen Handlungen zu begehen, in Erinnerung rufen. Dann richten wir unsere Aufmerksamkeit auf das Hundert-Buchstaben-Mantra bei Guru Vajrasattvas Herzen und entwickeln starkes Vertrauen in Guru Vajrasattva und die Kraft seines Mantras. Wir rezitieren das Mantra siebenmal oder mehr, verbal oder im Geiste, und stellen uns dann vor, daß weißes Licht und Nektar aus den Buchstaben des Mantras herabströmen. Sie treten beim Vereinigungspunkt von Guru Vajrasattva Vater und Mutter aus und treten durch den Scheitel in unseren Körper ein. Wir visualisieren alle unsere negativen Handlungen und Verblendungen in der Form von rußiger Flüssigkeit, alle unsere Beschwerden und Leiden in der Form von Eiter, Blut und Schleim und alle Hindernisse durch Geister in der Form von Schlangen, Spinnen und Skorpionen. Während sich unser Körper mit Licht und Nektar füllt, stellen wir uns vor, daß alle diese Unreinheiten aus dem oberen Teil unseres Körpers hinuntergedrückt werden und durch unsere unteren Tore austreten. Sie versinken in der Tiefe der Erde, wo sie in den Mund des Herrn des Todes eintreten. Wir stellen uns vor, daß er vollauf gesättigt ist. Unser Körper füllt sich mit Weisheitslicht und Nektar und verwandelt sich in einen Lichtkörper, frei von allen Fehlern wie Krankheit, Altern und Tod. Wir meditieren einsgerichtet über diesen reinen Lichtkörper.

DAS VERTREIBEN DER NEGATIVITÄT VON UNTEN

Wir erinnern uns an das zuvor erzeugte Bedauern, an den Entschluß und das Vertrauen in die Kraft dieser Praxis, Negativität zu reinigen, und rezitieren dann das Mantra siebenmal oder mehr. Wie zuvor visualisieren wir, daß Licht und Weisheitsnektar herabströmen und unseren Körper erfüllen. Wir stellen uns vor, daß dies bewirkt, daß alle unsere negativen Handlungen, Krankheiten, Leiden und Verblendungen in der Form von Rauch, Eiter, Blut, Schlangen, Spinnen und Skorpionen von den unteren Teilen unseres Körpers aufsteigen und durch unseren Mund und unsere Nasenlöcher austreten. Sie verteilen sich und verschwinden vollständig im Raum. Diese Methode gleicht dem Reinigen der Innenseite einer schmutzigen Flasche. Wenn Wasser von oben hineingegossen wird und der Wasserstand im Innern steigt, wird der Schmutz, der auf der Oberfläche schwimmt, durch die Flaschenöffnung hinausgeschwemmt, und die Innenseite bleibt völlig sauber zurück.

DAS ZERSTÖREN DER NEGATIVITÄT BEIM HERZEN

Wir visualisieren unser ganzes schlechtes Karma, Krankheiten, Leiden und Verblendungen in der Form einer Flut schwarzen Lichts bei unserem Herzen und erinnern uns dann an die drei notwendigen Bedingungen - das Bedauern, den Entschluß und das Vertrauen. Wir rezitieren das Mantra siebenmal oder mehr. Dann visualisieren wir, daß Licht und Nektar herabströmen und durch unseren Scheitel in unseren Körper eintreten. Wenn sie unser Herz erreichen, werden alle unsere negativen Handlungen, alle unsere Krankheiten usw. beseitigt und verschwinden alle auf einmal, genau wie Dunkelheit augenblicklich verschwindet, wenn Licht eingeschalt wird.

DIE REINIGUNG DURCH DAS ERHALTEN DER VASENERMÄCHTIGUNG

Um die Vasenermächtigung und die Segnungen von Guru Vajrasattvas Körper zu erhalten, rufen wir uns zuerst die drei Bedingungen in Erinnerung und rezitieren das Mantra für eine kurze Zeit. Dann stellen wir uns vor, wie Licht und Weisheitsnektar herabströmen, unseren ganzen Körper erfüllen und unsere negativen, körperlichen Handlungen wie Töten, Stehlen usw. reinigen. Wir erzeugen ein Gefühl von Großer Glückseligkeit und erkennen, daß dieses Gefühl die Essenz der Vasenermächtigung ist. Diese Ermächtigung läßt die Samen unserer Erzeugungsstufenrealisationen wie auch unser Potential, den Ausstrahlungskörper eines Buddhas zu erlangen, reifen.

DIE REINIGUNG DURCH DAS ERHALTEN DER GEHEIMEN ERMÄCHTIGUNG

Um die geheime Ermächtigung und die Segnungen von Guru Vajrasattvas Rede zu erhalten, rufen wir uns zuerst die drei Bedingungen in Erinnerung und rezitieren das Mantra wie zuvor. Dann stellen wir uns vor, daß Weisheitslicht und Nektar unseren Körper erfüllen. Wir stellen uns vor, daß alle unsere negativen Handlungen der Rede, wie grobe Worte, Lüge, Kritik und Vergeltung durch Worte, gereinigt sind. Dies ruft eine Erfahrung von Großer Glückseligkeit hervor, die die Essenz der geheimen Ermächtigung ist. Dies läßt die Samen unserer Erlangung des Illusorischen Körpers und unser Potential, den Freudenkörper eines Buddhas zu erlangen, reifen.

DIE REINIGUNG DURCH DAS ERHALTEN DER WEISHEITS-MUDRA-ERMÄCHTIGUNG

Um die Weisheits-Mudra-Ermächtigung zu erhalten, rufen wir uns zuerst die drei Bedingungen in Erinnerung, rezitieren das Mantra und stellen uns dann vor, daß Weisheitslicht und Nektar unseren Körper erfüllen und unsere negativen Handlungen des Geistes, wie schädliche Gedanken, falsche Sichtweisen, Mangel an Vertrauen und Respektlosigkeit gegenüber den heiligen Wesen, reinigen. Das Weisheitslicht und der Nektar verleihen uns die Segnungen von Guru Vajrasattvas Geist und bewirken, daß wir Große Glückseligkeit erfahren. Diese Große Glückseligkeit ist die Essenz der Weisheits-Mudra-Ermächtigung. Diese Ermächtigung läßt die Samen unserer Realisation des Klaren Lichts und unser Potential, den Wahrheitskörper eines Buddhas zu erlangen, reifen.

DIE REINIGUNG DURCH DAS ERHALTEN DER WORTERMÄCHTIGUNG

Um die Wortermächtigung zu erhalten, rufen wir uns die drei Bedingungen in Erinnerung, rezitieren das Mantra und visualisieren dann, daß Weisheitslicht und Nektar unseren Körper erfüllen und alle unsere Übertretungen, gebrochenen Verpflichtungen und unsere Übertretungen der Bodhisattva- und Tantra-Gelübde reinigen. Das Weisheitslicht und der Nektar verleihen uns die Segnungen von Guru Vajrasattvas Körper, Rede und Geist und rufen eine Erfahrung Großer Glückseligkeit hervor, die die Natur der Wortermächtigung ist. Diese läßt die Samen unserer Vollendungsstufenrealisationen der Vereinigung, die Lernen braucht, und der Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens reifen.

Manchmal können wir die ersten drei Durchgänge praktizieren und manchmal die verbleibenden vier Durchgänge. Für Praktizierende, die den Schwerpunkt auf die Meditation über das Sammeln und Auflösen der inneren Winde im Zentralkanal legen, ist es nicht notwendig, die ersten zwei Durchgänge zu praktizieren.

DER ABSCHLUSS

Wenn wir die Meditation und die Rezitation beendet haben, denken wir, daß Guru Vajrasattva sich sehr freut. Wir stellen uns vor, daß er sich langsam verkleinert, zu Licht schmilzt und durch unseren Scheitel in unseren Körper eintritt. Wenn er unser Herz erreicht, löst er sich in unseren subtilen Geist auf, und unser subtiler Körper, unsere subtile Rede und unser subtiler Geist werden eins mit Vajrasattvas Körper, Rede und Geist.

Wir können die Meditation und die Rezitation des Vajrasattva mit den kurzen Gebeten des Vajrayogini-Sadhanas oder getrennt, mit dem ausgedehnten Vajrasattva-Sadhana ausüben. Wenn wir diese Praxis als eine der vier großen vorbereitenden Führer machen, sammeln wir einhunderttausend Rezitationen des Hundert-Buchstaben-Mantras. Wenn wir die Gelegenheit haben, sollten wir versuchen, ein langes Vajrasattva-Retreat durchzuführen. Das Wichtigste ist, daß wir diese Praxis jeden Tag ausführen, bis wir Zeichen wahrnehmen, daß unsere negativen Handlungen tatsächlich gereinigt worden sind.

Wenn unsere Reinigungspraxis erfolgreich ist, ist es möglich, daß wir wiederholt Träume erfahren, in denen wir uns waschen oder neue, saubere Kleider tragen, oder wir träumen vielleicht, daß wir fliegen oder daß unreine Substanzen unseres Körpers ausgestoßen werden. Andere Wirkungen der Reinigung unseres negativen Karmas sind, daß unser Geist immer friedvoller wird, und es immer leichter für uns wird, tiefe Erfahrungen des Dharmas zu erlangen.

Der Yoga des Gurus

Der Yoga des Gurus hat zwei Teile:

1. Die allgemeine Erklärung

2. Die Praxis des Guru-Yogas

DIE ALLGEMEINE ERKLÄRUNG

Das aufrichtige Praktizieren des Guru-Yogas bedeutet, sich auf den Spirituellen Meister, die Grundlage des spirituellen Pfades, zu verlassen. Als Praktizierende des Höchsten Yoga-Tantras haben wir die Verpflichtung, den Guru-Yoga sechsmal jeden Tag zu praktizieren. Der Guru-Yoga ist eine besonders kraftvolle Methode, die Segnungen der Buddhas zu erhalten und unsere Verdienste zu vermehren. Wenn wir nur dem Sutra-Pfad folgen würden, würde es tausend Äonen dauern, die riesige Menge an Verdiensten anzusammeln, die wir zur Buddhaschaft benötigen. Wir können jedoch, wie Sakya Pandita feststellte, die gleiche Menge an Verdiensten durch das aufrichtige Praktizieren des Guru-Yogas in der kurzen Zeitspanne eines einzigen Menschenlebens ansammeln.

Unser Geist ist wie ein Feld. Negatives Karma zu reinigen und Verdienste anzusammeln ist wie das Feld von Behinderungen zu säubern und es fruchtbar zu machen. Über die Erzeugungs- und die Vollendungsstufe zu meditieren ist wie das Aussäen guter Samen. Diese Samen werden jedoch nur zu einer Ernte von Realisationen heranwachsen, wenn sie durch einen Regen von Segnungen der Yidams und Buddhas gewässert werden. Das Praktizieren des Guru-Yogas ist das Mittel, diese Segnungen zu erhalten.

Die Praxis, sich auf einen Spirituellen Meister zu verlassen, wie sie im Freudvollen Weg erklärt wird, ist die beste Methode, unsere Guru-Yoga-Praxis zu verstärken. Yeshe Tsöndru, ein hoch realisierter Lama, sagt in Essenz des Nektars:

Wenn sich Schüler aufrichtig auf ihren Spirituellen Meister verlassen, 

Treten alle Buddhas spontan in den Körper des Gurus ein und bleiben dort, 

Und er, erfreut über seine Schüler, nimmt ihre Darbringungen an 

Und segnet ihr Geisteskontinuum.

Zu jener Zeit erhält der Geist der getreuen Schüler

Die Segnungen aller Buddhas.

Somit werden die Maras, bösen Geister und Verblendungen ihnen nicht mehr schaden, 

Und sie werden ganz natürlich die Realisationen der spirituellen Ebenen und Pfade erlangen.

Viele Dharma-Praktizierende wie Naropa, Dromtönpa und Geshe Jayulwa haben durch das Erhalten der Segnungen ihrer Gurus sofortige, reine Realisationen von Sutra und Tantra erlangt.

Tiere sind im allgemeinen nicht fähig, tugendhafte Geisteszustände zu entwickeln, doch gelegentlich entwickeln sie aufgrund der Segnungen, die sie von den Buddhas erhalten, spontan Geisteshaltungen wie Mitgefühl, Liebe und den Wunsch, anderen zu helfen. Wenn dies geschieht, während ein Tier im Sterben liegt, wird sein Geist friedvoll und positiv werden, und dies wird ihm helfen, eine Wiedergeburt als Mensch oder Gott zu erlangen. Nagarjuna sagte, daß es kein Lebewesen gebe, das nicht aufgrund der Segnungen der Buddhas das Glück und die Zufriedenheit von Menschen oder Göttern erfahren habe.

Ob wir nun die Segnungen der Buddhas durch unseren Spirituellen Meister erhalten oder nicht, hängt davon ab, wie wir ihn sehen. Wenn wir unseren Guru als Buddha betrachten, werden wir die Segnungen eines Buddhas erhalten; wenn wir ihn als Bodhisattva sehen, werden wir die Segnungen eines Bodhisattvas erhalten; und wenn wir ihn als gewöhnliches Wesen sehen, werden wir keine Segnungen erhalten. Geshe Potowa sagte, daß es von unserer eigenen Sichtweise und nicht von den Qualitäten des Gurus abhängt, ob unser Guru kostbar ist oder nicht. Es spielt keine Rolle, ob unser Spiritueller Meister ein wirklicher Buddha ist oder nicht. Wenn uns Vertrauen in unseren Spirituellen Meister fehlt, werden wir, selbst wenn er ein lebendiger Buddha ist, nichts von ihm erhalten. Andererseits werden wir ganz bestimmt die Segnungen Buddhas erhalten, wenn wir unseren Spirituellen Meister als Buddha betrachten, auch wenn er ein gewöhnliches Wesen ist. Die Vorteile, sich auf den Spirituellen Meister zu verlassen, und die Methoden, wie man dies in Gedanken und Taten tut, werden ausführlich im Lamrim erklärt. Es ist wichtig, daß unsere Schulung im Sichverlassen auf den Spirituellen Meister in Übereinstimmung mit den Lamrim-Anweisungen ist.

Wer ist unser Wurzel-Guru? Für Tantra-Praktizierende ist der Wurzel-Guru der spirituelle Lehrer, von dem sie die Einweihungen, Überlieferungen und den vollständigen Kommentar zu ihrer hauptsächlichen Yidam-Praxis erhalten. Wenn unsere Hauptpraxis Vajrayogini ist, ist somit derjenige Lehrer unser Wurzel-Guru, der uns die Einweihungen, Überlieferungen und den vollständigen Kommentar zu Vajrayogini gegeben hat. Einige Vajrayogini-Praktizierende haben vielleicht mehr als einen einzigen Wurzel-Guru. Wenn sie den Guru-Yoga praktizieren, sollten sie Buddha Vajradharma visualisieren, ihn als die Essenz all ihrer Gurus betrachten und mit dieser Erkenntnis Verbeugungen machen, Gaben darbringen, Bitten vorbringen und so weiter.

DIE PRAXIS DES GURU-YOGAS

Die Praxis des Guru-Yogas hat sechs Teile:

1. Visualisierung

2. Verbeugung

3. Darbringungen

4. Bitten an die Gurus der Überlieferungslinie

5. Die Segnungen der vier Ermächtigungen empfangen

6. Die Gurus aufnehmen

VISUALISIERUNG

Im Raume vor uns, aus der allwissenden Weisheit Guru Vajradharmas entstanden und untrennbar von Leerheit, ist ein himmlischer Palast, quadratisch mit vier Toren, Ornamenten und Torbogen. Er besitzt alle wesentlichen architektonischen und dekorativen Merkmale. Im Zentrum dieses Palastes ist ein kostbarer, juwelenbesetzter Thron, der von acht Schneelöwen gestützt wird. Auf diesem, auf einem mehrfarbigen Lotos, einem Mond- und einem Sonnenkissen, sitzt unser Wurzel-Guru im Aspekt Buddha Vajradharmas. Er hat einen rotfarbenen Körper, ein Gesicht und zwei Hände, die bei seinem Herzen gekreuzt sind und einen Vajra und eine Glocke halten. Er ist in der Blüte seiner Jugend, geschmückt mit Seidengewändern und den angemessenen Juwelen- und Knochenschmuckstücken.

Rund um Guru Vajradharma sind die Überlieferungslinien-Gurus. Sie bilden ein Quadrat im Gegenuhrzeigersinn um Guru Vajradharma herum. Vor Guru Vajradharma ist der erste Linien-Guru, Buddha Vajradharma. Im Sadhana steht «Buddha Vajradhara». Buddha Vajradhara und Buddha Vajradharma haben die gleiche Natur. Hier erscheint Buddha Vajradhara in der Gestalt von Buddha Vajradharma.

Zu Buddha Vajradharmas Linken ist Vajrayogini, gefolgt von Naropa, Pamtingpa und Sherab Tseg. Die nächsten neun Linien-Gurus, von Malgyur Lotsawa bis zu Sönam Gyaltsän, sind zur Linken Guru Vajradharmas; die nächsten neun Gurus, von Yarlungpa bis zu Wangchug Rabtän, sind hinter ihm; die nächsten neun Gurus, von Jetsun Kangyurpa bis zu Ganden Dargyay, sind zu seiner Rechten; und die letzten fünf Gurus, von Dharmabhadra bis zu Losang Yeshe, sind vor ihm und zur Rechten Buddha Vajradharmas. Die vollständige Liste der Linien-Gurus kann im ausgedehnten Sadhana Der schnelle Pfad zur Großen Glückseligkeit gefunden werden.

Von Buddha Vajradharma bis zu Lama Losang Yeshe Trijang Dorjechang sind es siebenunddreißig Linien-Gurus, aber die Anzahl der Linien-Gurus kann von Schüler zu Schüler variieren. Wenn zum Beispiel Trijang Dorjechang der Wurzel-Guru eines Praktizierenden ist, sollte Trijang Dorjechang in der Gestalt von Guru Vajradharma im Zentrum seiner Visualisierung sein. Für diesen Praktizierenden wäre dann der letzte Linien-Guru Phabongkha Dechen Nyingpo, und die Linien-Gurus würden sechsunddreißig zählen. Somit ist die Anzahl der Linien-Gurus nicht festgelegt.

Wir sollten Buddha Vajradharma und Vajrayogini in ihrem herkömmlichen Aspekt visualisieren. Die verbleibenden Linien-Gurus sind im Aspekt des Helden Vajradharma. Sie sind in der Blüte ihrer Jugend und haben rotfarbene Körper mit einem Gesicht und zwei Händen. Sie sitzen in der Vajra-Haltung und tragen sechs Knochenschmuckstücke. Mit ihrer rechten Hand spielen sie Damaru, und in ihrer linken Hand halten sie auf der Höhe ihres Herzens eine mit Nektar gefüllte Schädelschale. Ein Khatanga liegt in ihrer linken Armbeuge.

Auf dem Scheitel jedes Gurus ist ein weißer Buchstabe OM, das Symbol des Körpers aller Buddhas; bei ihrem Hals ist ein rotes AH, das Symbol der Rede aller Buddhas; und bei ihrem Herzen ist ein blaues HUM, das Symbol des Geistes aller Buddhas. Diese drei Buchstaben zeigen, daß diese Gurus die Synthese der Drei Juwelen sind. Unsere Wurzel- und Linien-Gurus auf diese Weise zu visualisieren wird «Das Erzeugen der Verpflichtungswesen» genannt.

Aus dem HUM beim Herzen der Gurus strahlt Licht aus und lädt alle Buddhas, Gurus, Yidams und Dharma-Beschützer aus ihren natürlichen Aufenthaltsorten ein. Der natürliche Aufenthaltsort aller Buddhas ist der Naturkörper, die endgültige Natur des allwissenden Geistes. Wir rezitieren dann:

OM VAJRA SAMADZA DZA HUM BAM HO 

Jeder wird zur Natur, die die Synthese aller Zufluchtsobjekte ist, 

und stellen uns vor, daß sich die eingeladenen Weisheitswesen in die Verpflichtungswesen auflösen.

VERBEUGUNG

Während wir uns auf unseren Spirituellen Meister auf dem zentralen Thron konzentrieren, erzeugen wir drei Erkenntnisse: erstens, daß er die Verkörperung aller Buddhas ist; zweitens, daß er untrennbar von Vajrayogini ist, und drittens, daß seine Güte die Güte aller anderen Buddhas übertrifft. Auf diese Weise erzeugen wir starkes Vertrauen in unseren Spirituellen Meister und großen Respekt für ihn. Mit diesem Geist von Vertrauen und Respekt stellen wir uns vor, daß wir unzählige Abbilder unseres Körpers ausstrahlen, die die ganze Welt erfüllen, und wir mit diesen ausgestrahlten Körpern tatsächliche Verbeugungen vor unserem Guru machen. Zur gleichen Zeit rezitieren wir mit zusammengelegten Händen folgende Lobpreisung, während wir über ihre Bedeutung nachdenken:

Vajra-Halter, mein juwelengleicher Guru, 

Durch dessen Güte ich in einem Augenblick 

Den Zustand Großer Glückseligkeit erlangen kann, 

Zu Deinen Lotosfüßen verbeuge ich mich in Demut.

In diesem Lobpreisungsvers wird unser Guru mit einem wunscherfüllenden Juwel verglichen, weil er uns helfen wird, die Weisheit der Spontanen Großen Glückseligkeit zu erlangen, wenn wir unerschütterliches Vertrauen in ihn entwickeln. Diese Glückseligkeit ist der höchste, schnelle Pfad zur Buddhaschaft, der uns befähigt, alle unsere eigenen Wünsche und diejenigen aller anderen fühlenden Wesen zu erfüllen. Der Satz «in einem Augenblick den Zustand Großer Glückseligkeit erlangen» bedeutet, daß die Spontane Große Glückseligkeit und die Buddhaschaft in der kurzen Zeitspanne eines einzigen Menschenlebens erlangt werden kann, wenn wir den Guru-Yoga auf reine Weise praktizieren. Wenn wir mit Körper, Rede und Geist immer wieder Verbeugungen vor unserem Guru machen, wird jeder Augenblick unseres Menschenlebens große Bedeutung haben.

DARBRINGUNGEN

Wir führen die folgenden sieben Darbringungen aus:

1. Äußere Darbringungen

2. Innere Darbringung

3. Geheime Darbringung

4. Dasheits-Darbringung

5. Unsere spirituelle Praxis darbringen

6. Kusali-Tsog-Darbringung

7. Mandala-Darbringung

ÄUSSERE DARBRINGUNGEN

Um die acht äußeren Darbringungen auszuführen, rezitieren wir die Darbringungsgebete aus dem Sadhana. Während wir die Substanz darbringen, stellen wir uns jeweils unzählige Darbringungsgöttinnen vor, die aus dem Buchstaben BAM bei unserem Herzen ausstrahlen und den Gurus die Gaben darbringen. Zuerst strahlen unzählige weiße Ahrghamvajra-Göttinnen aus, die alle ein Nektargefäß halten. Diesen folgen weiße Padämvajra-Göttinnen, die Gefäße mit Badewasser halten, weiße Pupevajra-Göttinnen, die Blumen halten, rauchfarbene Dhupevajra-Göttinnen, die Weihrauch halten, orangefarbene Diwevajra-Göttinnen, die Lichter halten, grüne Gändhavajra-Göttinnen, die Gefäße mit Parfüm halten, vielfarbige Newidevajra-Göttinnen, die kostbare Schalen mit Speisen halten und vielfarbige Shaptavajra-Göttinnen, die Musikinstrumente spielen.

Während wir jede Darbringung machen, führen wir die begleitenden Handzeichen aus und rezitieren das passende Darbringungs-Mantra. Wenn wir die erste Darbringung, den Nektar zum Trinken, darbringen, strahlen wir also die Ahrghamvajra-Göttinnen aus, führen das Handzeichen der Darbringung des Nektars zum Trinken aus und rezitieren OM AHRGHAM PARTITZA SÖHA. Dann lösen wir die Ahrghamvajra-Göttinnen wieder in unser Herz auf, und wir strahlen die nächste Reihe von Göttinnen aus, die Padämvajra-Göttinnen, rezitieren das passende Darbringungs-Mantra und führen das begleitende Handzeichen aus. Jede der acht Darbringungen folgt dem gleichen Muster.

Als nächstes bringen wir die Objekte des Vergnügens der sechs Sinne wie schöne Formen, melodiöse Klänge usw. dar. Wir stellen uns vor, daß unzählige Vajra-Göttinnen wie Rupavajra-Göttinnen aus dem BAM bei unserem Herzen ausstrahlen, um die Gaben darzubringen. Jede Darbringung, die die Gurus erhalten, bewirkt, daß sie nichtverunreinigte Große Glückseligkeit erfahren. Die verschiedenen Vajra-Göttinnen sind nach dem Sanskrit-Wort ihrer Darbringung benannt und haben unterschiedliche Aspekte. Rupavajra-Göttinnen sind weiß und halten juwelenbesetzte Spiegel, die alle sichtbaren Formen des Universums reflektieren; Shaptavajra-Göttinnen sind blau und spielen verschiedene Instrumente wie zum Beispiel Flöte; Gändhavajra-Göttinnen sind gelb und halten juwelenbesetzte Gefäße, die mit Parfüm gefüllt sind; Rasavajra-Göttinnen sind rot und halten juwelenbesetzte Behälter, die mit verschiedenen Speisen gefüllt sind; Parshavajra-Göttinnen sind grün und halten eine Auswahl von kostbaren Stoffen, die herrlich anzufassen sind; und Dharmadhatuvajra-Göttinnen sind weiß und halten Phänomenenquellen, die die endgültige Natur der Phänomene symbolisieren. Während wir diese Göttinnen visualisieren, wie sie die Gaben darbringen, rezitieren wir die Darbringungs-Mantras von OM AH VAJRA ADARSHE HUM bis OM AH VAJRA DHARME HUM und führen die begleitenden Handzeichen aus. Die verschiedenen Mudras sind in Anhang III abgebildet.

Jedesmal wenn wir diese Gaben darbringen, stellen wir uns vor, daß sich alle sichtbaren Formen, die im Universum existieren, in Rupavajra-Göttinnen, alle Klänge in Shaptavajra-Göttinnen, alle Gerüche in Gändhavajra-Göttinnen, alle Geschmäcke in Rasavajra-Göttinnen, alle Tastobjekte in Parshavajra-Göttinnen und alle anderen Phänomene in Dharmadhatuvajra-Göttinnen verwandeln. Diese Göttinnen bringen den Gurus und Gottheiten der Selbsterzeugung oder der Versammlung der Gottheiten des Körper-Mandalas Gaben dar.

INNERE DARBRINGUNG

Um die innere Darbringung auszuführen, stellen wir uns vor, daß rote Darbringungsgöttinnen aus unserem Herzen ausstrahlen, etwas Nektar aus der inneren Darbringung vor uns schöpfen und ihn den Gurus darbringen. Gleichzeitig tauchen wir unseren linken Ringfinger leicht in den Nektar und spritzen ein wenig Nektar in den Raum, während wir das Mantra der inneren Darbringung OM GURU VAJRA DHARMA SAPARIWARA OM AH HUM rezitieren. Wir stellen uns vor, daß der Guru diese Darbringung annimmt und als Ergebnis Spontane Große Glückseligkeit erfährt. Dann lösen wir die Göttinnen wieder in unser Herz auf.

GEHEIME DARBRINGUNG

Während wir die Gebete aus dem Sadhana rezitieren, stellen wir uns vor, daß unzählige, attraktive Wissensgöttinnen im Aspekt von Vajrayogini aus unserem Herzen ausstrahlen. Diese Wissensgöttinnen dienen als tantrische Gefährtinnen oder Mudras. Es gibt drei Arten: (1) Dakinis von den Vierundzwanzig Heiligen Orten, (2) Mudras mit Realisationen der Erzeugungsstufe oder der ersten Stufen der Vollendungsstufe und (3) Mudras mit Realisationen der Vereinigung, die Lernen braucht, oder der Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens. Die Göttinnen lösen sich ineinander auf, um eine einzige Gottheit zu werden. Diese umarmt dann Guru Vajradharma und bewirkt, daß beide nichtverunreinigte Glückseligkeit erfahren.

DASHEITS-DARBRINGUNG

Durch die Umarmung erfahren Guru Vajradharma Vater und Mutter nichtverunreinigte Glückseligkeit, die die Dasheit - die Leerheit aller Phänomene - realisiert. Diese Realisation der untrennbaren Glückseligkeit und Leerheit ist die Dasheits-Darbringung.

UNSERE SPIRITUELLE PRAXIS DARBRINGEN

An dieser Stelle bringen wir unsere Praxis der tantrischen sieben Glieder dar. Sie ist die höchste Darbringung, die unseren Spirituellen Meister mehr als jede andere erfreut. Die tantrischen sieben Glieder sind unsere Praxis des Reinigens, des Sicherfreuens, des endgültigen Bodhichittas, der Zuflucht, des anstrebenden Bodhichittas, des ausübenden Bodhichittas und der Widmung.

Die siebengliedrige Praxis ist für Praktizierende des Höchsten Yoga-Tantras unerläßlich. Gemäß den Unterweisungen des Höchsten Yoga-Tantras ist endgültiger Bodhichitta die Weisheit der spontanen Glückseligkeit, die Leerheit direkt realisiert. Das ist der eigentliche schnelle Pfad, der uns zur Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens führt. Bevor wir endgültigen Bodhichitta realisieren können, müssen wir die zwei Arten des konventionellen Bodhichittas, den anstrebenden Bodhichitta und den ausübenden Bodhichitta, erzeugen. Alle diese Erlangungen hängen von der Zufluchtnahme, dem Ansammeln von Verdiensten, dem Reinigen negativer Handlungen und dem Widmen der Tugend ab.

Wir können diese sieben Glieder mit dem tantrischen siebengliedrigen Gebet aus dem Sadhana darbringen:

Ich nehme Zuflucht zu den Drei Juwelen 

Und bekenne jede einzelne negative Handlung. 

Ich erfreue mich an den Tugenden aller Wesen 

Und verspreche, die Erleuchtung eines Buddhas zu vollenden.

Bis ich erleuchtet bin, nehme ich Zuflucht 

Zu Buddha, Dharma und der Erhabenen Versammlung, 

Und um meine Ziele und die Ziele anderer zu erfüllen,

Werde ich den Erleuchtungsgeist erzeugen.

Wenn ich den Geist der erhabenen Erleuchtung erzeugt habe, 

Werde ich alle fühlenden Wesen einladen, meine Gäste zu sein, 

Und die freudebringende, höchste Praxis der Erleuchtung ausführen. 

Möge ich Buddhaschaft erlangen, um Lebewesen zu helfen.

Die ersten vier Zeilen dieses Gebetes stammen aus dem Vajrapanjara-Tantra. Gemäß der Höchsten-Yoga-Tantra-Auslegung betreffen die ersten zwei Zeilen die Reinigung, die dritte Zeile betrifft das Sicherfreuen, und die vierte Zeile bezieht sich auf die Schulung in endgültigem Bodhichitta. Der Satz «Und verspreche, die Erleuchtung eines Buddhas zu vollenden» bedeutet, sich in der Entwicklung der Weisheit der spontanen Glückseligkeit, untrennbar von Leerheit, zu schulen. Diese Weisheit ist die Hauptursache für den erleuchteten Geist eines Buddhas. Die ersten zwei Zeilen der zweiten Strophe betreffen die Mahayana-Zuflucht und die letzten zwei weisen auf die Praxis des anstrebenden Bodhichittas hin. In der letzten Strophe betreffen die ersten drei Zeilen den ausübenden Bodhichitta und die Bodhisattva-Gelübde, und die letzte Zeile ist ein Widmungsgebet.

Manchmal können wir unsere Erfahrung dieser sieben Glieder darbringen, indem wir uns vorstellen, daß sich unsere inneren Erfahrungen in eine Vielzahl von Darbringungen wie Blumen, wunderschöne Gärten, Parks, Berge und Seen verwandeln. Wir können den Gurus jede unserer tugendhaften Handlungen wie moralische Disziplin, Geben, Geduld, geistige Stabilisierung oder Weisheit darbringen. Alle diese Darbringungen unserer spirituellen Praxis werden «erhabene Darbringungen» genannt.

KUSALI-TSOG-DARBRINGUNG

«Kusali» bedeutet wörtlich «Besitzer von Tugend». Das ist der Name, der ganz besonderen Dharma-Praktizierenden, wie zum Beispiel Shantideva, gegeben wird, die sich mit sehr wenig spiritueller Praxis zu befassen scheinen, tatsächlich aber sehr eingehend und kraftvoll im geheimen praktizieren. In der Kusali-Tsog-Darbringung benutzen wir unsere Vorstellung, um unseren eigenen Körper statt äußerer Dinge darzubringen. Da er unser kostbarster Besitz ist, ist es weit kraftvoller, wenn wir unserem Spirituellen Meister unseren Körper darbringen, indem wir die Kusali-Tsog-Darbringung ausführen, als wenn wir andere materielle Dinge darbringen. Es heißt, daß die Kusali-Tsog-Darbringung den geheimen Übungen der Kusali-Yogis gleicht, weil sie nur im Geist gemacht wird und andere Menschen sie nicht sehen können. Die wörtliche Bedeutung des Wortes «Tsog» ist «Ansammlung». In diesem Zusammenhang bezieht es sich auf die große Ansammlung von Verdiensten, die angehäuft wird, wenn wir diese Gabe darbringen.

Es gibt zwei Arten, wie wir unseren Spirituellen Meistern und den Buddhas unseren Körper darbringen können. Die eine Art besteht darin, unseren Körper als Diener darzubringen, wie es Naropa, Milarepa und Geshe Jayulwa taten. Die andere Art ist, den festen und klaren Entschluß zu fassen, unseren Körper darzubringen, ihn im Geist in Nektar umzuwandeln, ihn dann den heiligen Wesen darzubringen und allen fühlenden Wesen zu geben. Diese Methode gleicht der Praxis der «weißen Verteilung» des «Chöds» oder des «Durchschneidens». Der Hauptunterschied besteht darin, daß wir im Kusali-Tsog keine rituellen Objekte wie die große Trommel oder die Schenkelknochentrompete benutzen.

Die Kusali-Tsog-Darbringung ist eine besonders kraftvolle Praxis des Gebens, die unsere Selbst-Wertschätzung und unser Festhalten am Selbst durchschneiden kann. Eine ähnliche Wirkung kann auch durch die Praxis des Nehmens und Gebens erreicht werden. Beide Übungen vergrößern unsere Ansammlung von Verdiensten außerordentlich.

Um die Kusali-Tsog-Darbringung zu praktizieren, geben wir vorübergehend unsere klare Erscheinung, eine Gottheit zu sein, auf und nehmen unsere gewöhnliche Form wieder an. Dann erzeugen wir eine besondere Motivation, indem wir über das Folgende nachdenken:

Seit anfangsloser Zeit habe ich unzählige Wiedergeburten angenommen, und jedesmal hatte ich einen Körper. Von allen diesen Körpern ist mein jetziger Körper der einzige, der übriggeblieben ist. Alle meine früheren Körper sind verschwunden; einige wurden durch Feuer zu Asche, einige wurden in der Erde begraben, einige wurden ins Wasser geworfen und einige wurden gegessen. Alle diese Formen angenommen zu haben hätte sich gelohnt, wenn meine vergangenen Leben bedeutungsvoll gewesen wären, aber die meisten meiner Leben waren verschwendet. Diese gegenwärtige Form wird sich gleichermaßen als fruchtlos erweisen, falls ich sie in diesem Leben nicht auf bedeutungsvolle Weise nutze.

Mein Hauptziel ist es, so schnell wie möglich Erleuchtung zu erlangen, so daß ich allen Lebewesen nutzen kann. Um dies zu erreichen, muß ich meinen Körper dazu verwenden, einen großen Reichtum an Verdiensten zu erlangen. Ob ich ihn nun auf bedeutungsvolle Weise nutze oder nicht, dieser Körper wird früher oder später so wie meine früheren Körper zerstört werden. Deshalb muß ich jetzt, solange ich noch die Gelegenheit dazu habe, meinen Körper nutzen. Die beste Art besteht darin, die Kusali-Tsog-Darbringung zu praktizieren. Ich werde meinen Körper in Nektar verwandeln, ihn den Gurus und den Drei Juwelen darbringen und ihn allen fühlenden Wesen geben. Durch diese Praxis werde ich meine Selbst-Wertschätzung und mein Festhalten am Selbst durchschneiden und die Buddhaschaft erlangen, um alle Lebewesen zu beschützen.

Wenn wir diese Motivation erzeugt haben, visualisieren wir, daß unser Geist in der Form eines Buchstabens BAM bei unserem Herzen ist. Dann entwickeln wir den starken Wunsch, unseren Geist von unserem Körper zu trennen. Unser Geist, der Buchstabe BAM bei unserem Herzen, verwandelt sich in eine daumengroße Vajrayogini, die im Sadhana «die kraftvolle Dame des Dakinilandes» genannt wird. In dieser Form schießt unser Geist wie ein Pfeil aus unserem Herzen hinaus, verläßt unseren Körper durch den Scheitel unseres Kopfes und fliegt unserem Guru entgegen. Wenn wir unserem Wurzel-Guru von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen, wächst unsere Geist-Vajrayogini zu einer Frau von durchschnittlicher Größe an. Wir behalten diese Form für den Rest der Kusali-Tsog-Darbringung bei.

Nun verwandeln wir unseren alten Körper in eine Form, die für die Darbringung geeignet ist. Wir stellen uns vor, daß wir uns umdrehen und sehen, daß der alte Körper auf den Boden gefallen ist. Dort ist er fett und ölig und so groß wie ein Berg geworden. Diejenigen, die ordiniert sind, sollten sich ihren alten Körper in der Form einer Laienperson und nicht als Nonne oder Mönch vorstellen. Wenn wir uns jetzt dieser gigantischen Leiche nähern, erscheinen spontan drei riesige Menschenköpfe. Sie sind in einem Dreieck angeordnet, wie drei Steine, die aufgestellt wurden, um einen Kochtopf zu tragen. Wir berühren die Stirn der Leiche mit unserem gekrümmten Messer und augenblicklich löst sich die Haut ab und der Schädel bricht auf. Das Schädeldach fällt weg und bildet eine riesengroße Schale oder Kapala, die auf den Dreifuß aus den drei Menschenköpfen gesetzt wird. Wir zerhacken den Rest der Leiche in Stücke und häufen diese in die Schädelschale. Der Haufen aus zerstückeltem Fleisch und Knochen in der Schädelschale ist so groß wie ein Berg und wird von einem Ozean aus Blut, Eiter und anderen Körperflüssigkeiten umgeben. Unsere Geist-Vajrayogini starrt die Schädelschale und die Substanzen darin mit weit geöffneten Augen an. Da es unangebracht ist, den heiligen Wesen derart unreine Substanzen darzubringen, müssen wir sie nun segnen und in Nektar umwandeln.

Das Segnen der Kusali-Tsog-Darbringung beinhaltet die gesamte tiefgründige Bedeutung des Segnens der inneren Darbringung, und die Visualisierung ist sehr ähnlich. Der Hauptunterschied besteht darin, daß wir hier nur dreimal OM AH HUM HA HO HRIH rezitieren, während wir die begleitenden Handzeichen ausführen. Diese sechs Buchstaben, die von den Mudras begleitet werden, enthalten die vier Stufen des Segnens, die beim Segnen der inneren Darbringung zu finden sind. Die Beseitigung, im allgemeinen die erste Stufe, ist die letzte Stufe beim Segnen der Kusali-Tsog-Darbringung und wird mit einer Mudra ausgeführt. Die Reinigung und die Erzeugung werden in Verbindung mit den Buchstaben OM AH HUM und die Verwandlung wird in Verbindung mit den Buchstaben HA HO HRIH erreicht.

Wenn wir OM sagen, sollten wir die rechte Hand auf der Höhe des Herzens zu einer Faust ballen. Darauf setzen wir die geöffnete, linke Hand mit nach außen gerichteter Handfläche, die Finger zeigen nach oben, und der Daumen ist eingeknickt. Diese Mudra symbolisiert die Weisheit des Klaren Lichts, die Leerheit realisiert. Im allgemeinen bedeutet die linke Seite oder die linke Hand im Geheimen Mantra Leerheit erkennende Weisheit, und die rechte bedeutet Methode. Mutter-Tantras wie Vajrayogini legen den Schwerpunkt auf die Entwicklung des Klaren Lichts der Leerheit. Um uns daran zu erinnern, sollten wir versuchen, jede körperliche Handlung mit der linken Hand zu beginnen. Wenn wir zu essen anfangen, sollten wir zum Beispiel das Besteck mit unserer linken Hand aufnehmen, und uns das Klare Licht der Leerheit in Erinnerung rufen. Dies hilft uns während des ganzen Tages, Achtsamkeit beizubehalten.

Der Buchstabe OM symbolisiert die endgültige Natur unseres Körpers und aller anderen Phänomene. Indem wir OM rezitieren, das begleitende Handzeichen ausführen und kurz über das Fehlen von inhärenter Existenz der Schädelschale und ihres Inhalts meditieren, überwinden wir unsere gewöhnlichen Erscheinungen und unsere gewöhnlichen Vorstellungen und reinigen dabei die Schädelschale und ihren Inhalt.

Wenn wir AH sagen, machen wir eine ähnliche Mudra, aber mit der linken Hand als Faust und der rechten Hand aufrecht. Diese Mudra symbolisiert Methode und weist auf die Erzeugung des konventionell existierenden Darbringungsbehälters hin. Wenn wir unseren Geist auf die riesige Schädelschale auf den drei Menschenköpfen richten, dann ist dies vergleichbar mit dem Erzeugen der Schädelschale aus der Silbe AH beim Segnen der inneren Darbringung.

Wenn wir HUM sagen, stellen wir uns vor, daß die Substanzen unseres früheren Körpers aus einem HUM in der großen Schädelschale in der Form der fünf Fleischarten und der fünf Nektare erscheinen. Zur gleichen Zeit führen wir die Mudra aus, die die zehn Substanzen symbolisiert. Für diese Mudra werden die Hände mit nach außen gerichteten Handflächen auf der Höhe des Herzens gehalten, die Spitzen der Daumen berühren sich, und die Finger sind ausgestreckt.

In der Kapala befinden sich die fünf Fleischarten und die fünf Nektare. Indem wir HA HO HRIH rezitieren, verwandeln wir sie in Nektar. Die Buchstaben HA HO HRIH haben die gleiche Natur und die gleiche Bedeutung wie die Buchstaben OM AH HUM, die für das Segnen der inneren Darbringung verwendet werden. Beide kennzeichnen die drei Vajra-Buddhas: Akshobya, Amitabha und Vairochana. Akshobya ist der Buddha des Vajra-Geistes, der Buddha, dessen Natur der Geist aller Buddhas ist; Amitabha ist der Buddha der Vajra-Rede, dessen Natur die Rede aller Buddhas ist; und Vairochana ist der Buddha des Vajra-Körpers, dessen Natur der Körper aller Buddhas ist. HRIH und HUM sind die Samenbuchstaben von Buddha Akshobya, HA und AH sind die Samenbuchstaben von Buddha Amitabha, und HO und OM sind die Samenbuchstaben von Buddha Vairochana.

Im Raume direkt über der Kapala stellen wir uns einen blauen Buchstaben HRIH vor. Dieser symbolisiert den Vajra-Geist, die Natur des Geistes aller Buddhas. Rechts von diesem Buchstaben visualisieren wir einen roten Buchstaben HA, das Symbol der Vajra-Rede, der Natur der Rede aller Buddhas, und links des HRIH visualisieren wir einen weißen Buchstaben HO, das Symbol des Vajra-Körpers, der Natur der Körper aller Buddhas.

Wenn wir HA HO HRIH rezitieren, schmelzen diese Buchstaben, fallen in die Schädelschale und vermischen sich mit den zehn Substanzen. Wenn sich die Buchstaben und Substanzen vermischen, verwandeln sie sich in Nektar, der die drei Qualitäten besitzt, wie es bei der inneren Darbringung erklärt wurde. Während wir HA HO HRIH rezitieren, führen wir die Mudra der Reinigung, bekannt als «Garuda-Mudra», aus. Diese Mudra symbolisiert die Gottheit Garuda, die als furchterregender Vogel erscheint. Es gab eine Zeit, in der die Menschen dieser Welt von vielen schrecklichen Krankheiten heimgesucht wurden, die von schädlichen Naga-Geistern verursacht waren. Diese Krankheiten sind äußerst schwierig zu heilen. Buddha Shakyamuni manifestierte sich, nachdem er von Vajrapani gebeten worden war, als Garuda und befriedete die schädigenden Handlungen dieser feindseligen Wesen vollständig.

Um die Garuda-Mudra zu machen, berühren wir mit dem Mittelfinger den Daumen jeder Hand und fügen dann die sich berührenden Mittelfinger und Daumen beider Hände zusammen. Die Kuppe des rechten Ringfingers berührt den Nagel des linken Ringfingers, und beide kleinen Finger berühren sich mit ihren Kuppen und zeigen von uns weg. Die zwei Zeigefinger zeigen aufwärts. Die Zwischenräume innerhalb der sich berührenden Mittelfinger und Daumen symbolisieren die Augen des Garudas, die Zeigefinger sind die Hörner, die zwei Ringfinger sind die angezogenen Flügel, und die zwei kleinen Finger symbolisieren den Schwanz. Wenn die Naga-Geister diese Mudra sehen, erinnern sie sich an den Garuda und flüchten augenblicklich voller Panik. Diese Mudra vertreibt auch viele andere Geister, die schädliche Gedanken gegen Praktizierende in sich tragen, wie auch Geister, die beim Segnen der Kusali-Tsog-Darbringung zu stören versuchen. Eine Illustration dieser Mudra ist in Anhang III zu finden.

Nun ist unser alter Körper gesegnet und in Nektar umgewandelt worden und ist bereit, den heiligen Wesen dargebracht und den gewöhnlichen Wesen gegeben zu werden. Zuerst bringen wir dem Hauptgast, unserem Wurzel-Guru, Guru Vajradharma, den Nektar dar. Um die Darbringungen für unseren Wurzel-Guru durchzuführen, halten wir den Behälter der inneren Darbringung auf der Höhe unserer Stirn und rezitieren das Darbringungsgebet aus dem Sadhana:

Ich bringe diesen Nektar der Verpflichtungssubstanz 

Meinem Wurzel-Guru, der Natur der vier [Buddha]-Körper, dar; 

Mögest Du Dich erfreuen.

Zur gleichen Zeit visualisieren wir, daß sieben führende Darbringungsgöttinnen zusammen mit vielen anderen Göttinnen aus unserem Herzen ausstrahlen. Mit ihren Schädelschalen schöpfen sie Nektar aus der