Acht Schritte zum Glück 

Neuausgabe

Über den Autor

Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche ist ein vollkommen verwirklichter Meditationsmeister und international bekannter Lehrer des Buddhismus, der den Weg für die Einführung des modernen Buddhismus in unsere heutige Zeit bereitet hat. Er ist der Autor von 22 hoch angesehenen Büchern, die die alte Weisheit des Buddhismus in vollkommener Weise in unsere moderne Welt übertragen. Des Weiteren ist er der Gründer von über 1.200 Zentren und Gruppen des Kadampa Buddhismus auf der ganzen Welt.

Ehrwürdiger Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche

Acht Schritte zum Glück Neuausgabe

DER BUDDHISTISCHE WEG DER LIEBEVOLLEN GÜTE

THARPA VERLAG

DEUTSCHLAND • SCHWEIZ

Originaltitel: The New Eight Steps to Happiness

Erstveröffentlichung: 2000, zweite Auflage 2012, dritte vollständig überarbeitete Auflage 2017

Alle Rechte vorbehalten.

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich gescchützt. Jede Reproduktion ist unzulässig, außer zur Verwendung kurzer Passagen für privates Studium, Forschung und Buchbesprechungen.

Herausgeber:

Tharpa Verlag Deutschland, ein Teil des

Dipankara Kadampa Meditationszentrum e.V. (VR 33517 B)

Chausseestraße 108

10115 Berlin

Der Tharpa Verlag hat überall auf der Welt Niederlassungen und Tharpa Bücher werden in den gängigsten Sprachen veröffentlicht.

Kontaktadressen siehe hier

© Neue Kadampa Tradition – Internationale Union des Kadampa Buddhismus 2000, 2012

Das Bild auf dem Bucheinband zeigt Buddha Tara und die Titelbilder zeigen Buddha Amitabha und Bodhisattva Langri Tangpa

Satz: Tharpa Verlag Deutschland

ISBN - 978-3-947058-04-4

ISBN Kindle - 978-3-947058-05-1

ISBN ePub 978-3-947058-06-8

Druck: Bell & Bain, Glasgow, GB

Inhaltsverzeichnis

Cover

Über den Autor

Inhaltsverzeichnis

Abbildungen

Danksagung

Einleitung

Bodhisattva Langri Tangpa

Die herausragenden Eigenschaften dieser Anleitungen

Die vorbereitenden Übungen

Lernen, andere wertzuschätzen

Wertschätzende Liebe vertiefen

Austauschen vom Selbst mit anderen

Großes Mitgefühl

Wünschende Liebe

Die Niederlage annehmen und den Sieg anbieten

Nehmen und Geben

Der kostbare Geist des Bodhichitta

Schulung in endgültigem Bodhichitta

Wie wir die Praxis dieser Anleitungen integrieren

Widmung

Anhang I Der Urtext: Acht Verse der Geistesschulung

Anhang II Die zusammengefasste Bedeutung des Kommentars

Anhang III Sadhanas

Glossar

Bibliographie

Studienprogramme des Kadampa Buddhismus

Tharpa Niederlassungen weltweit

Kadampa Tempel für den Weltfrieden

Abbildungen

Die Abbildungen zeigen die Überlieferungsliniengurus der Stufen des Pfades zur Erleuchtung 

Buddha Shakyamuni

Maitreya

Asanga

Vasubandhu

Manjushri

Nagarjuna

Chandrakirti

Vajradhara

Tilopa

Naropa

Atisha

Dromtönpa

Geshe Potowa

Je Tsongkhapa

Jampel Gyatso

Khädrubje

Je Phabongkhapa

Vajradhara Trijang Rinpoche

Ehrwürdiger Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche (eingefügt auf Bitten von vertrauensvollen Schülern)

Danksagung

Dieses Buch Acht Schritte zum Glück ist ein ausführlicher und praktischer Kommentar zu dem hochgeschätzten Gedicht des Mahayana Buddhismus Acht Verse der Geistesschulung, das von Bodhisattva Langri Tangpa (1054-1123 n. Chr.) verfasst wurde. Das Gedicht legt die essenziellen Methoden dar, mit denen wir allumfassende Liebe und Mitgefühl entwickeln, und dies in einer Weise, die Generationen von Übenden nahezu tausend Jahre lang inspiriert hat.

Das Buch beruht auf den Mitschriften zweier Reihen mündlicher Unterweisungen, die der Autor am Manjushri Kadampa Meditationszentrum gegeben hat. Die Mitschriften wurden vom Autor sorgfältig überprüft und während intensiver redaktioneller Retreats in den Jahren 1998 und 1999 substanziell erweitert.

Wir danken dem Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche für seine große Güte, diesen Kommentar vorbereitet zu haben, der die volle Bedeutung dieses berühmten Textes zum Wohle aller in der ganzen Welt zum Leben erweckt. Die Kraft und Klarheit des Kommentars zeigen deutlich, dass der Autor über ein Thema schreibt, das er selbst vollkommen verwirklicht hat.

Wir möchten außerdem all jenen langjährigen Dharma Schülern danken, die dem Autor bei der Herausgabe dieses Buches geholfen und das endgültige Manuskript für die Veröffentlichung vorbereitet haben.

Roy Tyson

Administrative Director

Manjushri Kadampa Meditation Centre

August 1999

Buddha Shakyamuni

Einleitung

Jeder, ob religiös oder nichtreligiös, sucht die ganze Zeit nach Glück und möchte dauerhaft frei von Problemen und Leiden sein. Diese Wünsche können wir erfüllen, indem wir die Anleitungen, die in diesem Buch gegeben werden, verstehen und umsetzen.

Dieses Buch beruht auf dem berühmten Text Acht Verse der Geistesschulung (Lojong Tsig Gyema auf Tibetisch), die von Bodhisattva Langri Tangpa verfasst wurden, einem buddhistischen Meister aus dem Tibet des elften Jahrhunderts. Obwohl dieser bemerkenswerte Text nur acht Vierzeiler umfasst, enthüllt er den Kern des buddhistischen Pfades zur Erleuchtung, indem er aufzeigt, wie wir unseren Geist von seinem gegenwärtig verwirrten und egozentrischen Zustand in die vollkommene Weisheit und das vollkommene Mitgefühl eines erleuchteten Buddha umwandeln können.

Jedes Lebewesen hat das Potenzial ein Buddha zu werden, jemand, der seinen oder ihren Geist von allen Fehlern und Beschränkungen vollkommen gereinigt und alle guten Eigenschaften zur Vollendung gebracht hat. Unser Geist gleicht einem bewölkten Himmel, der in seiner Essenz klar und rein, aber von den Wolken der Verblendungen bedeckt ist. So wie sich die dichtesten Wolken schließlich auflösen, so können sogar die schlimmsten Verblendungen aus unserem Geist entfernt werden. Verblendungen wie Hass, Gier und Unwissenheit sind kein innewohnender Bestandteil des Geistes. Wenden wir die geeigneten Methoden an, so können wir sie vollkommen beseitigen und wir werden das höchste Glück der vollen Erleuchtung erleben.

Jeder möchte glücklich sein und niemand möchte leiden, doch nur sehr Wenige verstehen, was die wirkliche Ursache von Glück und was die wirkliche Ursache von Leiden ist. Wir neigen dazu, das Glück außerhalb von uns zu suchen und denken, dass wir wahrhaft glücklich wären, wenn wir nur das richtige Haus, das richtige Auto, den richtigen Beruf und die richtigen Freunde hätten, die wir mögen. Wir verbringen fast unsere ganze Zeit damit, zu versuchen die äußere Welt so zurechtzubiegen, dass sie unseren Wünschen entspricht. Unser ganzes Leben lang haben wir versucht, uns mit Menschen und Dingen zu umgeben, die uns ein angenehmes, sicheres oder aufregendes Gefühl geben, und doch haben wir kein reines und anhaltendes Glück gefunden. Selbst wenn es uns gelingt, unsere Wünsche zu erfüllen, so dauert es nicht lange, bis sich unsere Wünsche erneut ändern und wir etwas anderes begehren. Es mag sein, dass wir unser Traumhaus finden, doch ein paar Monate später haben wir das Gefühl, wir bräuchten eine größere Küche, ein weiteres Schlafzimmer oder einen größeren Garten, und wir spielen mit dem Gedanken umzuziehen. Vielleicht treffen wir auch den «perfekten» Partner, verlieben uns und ziehen zusammen. Anfangs scheint unser Partner der wunderbarste Mensch auf Erden zu sein, aber schon bald sehen wir Fehler in ihm oder ihr. Wir stellen fest, dass wir nicht mehr verliebt sind und bald schauen wir uns nach jemand anderem um, der unsere Wünsche erfüllt.

Zu allen Zeiten waren Menschen bestrebt, ihre äußeren Umstände zu verbessern, doch trotz all unserer Anstrengungen sind wir nicht glücklicher geworden. Wenn man die materielle Entwicklung betrachtet, dann trifft es zu, dass viele Länder Fortschritte machen. Die Technik entwickelt sich ständig weiter und das Wissen über die Welt hat drastisch zugenommen. Wir wissen so vieles, was wir vorher nicht wussten, und können vieles tun, wovon wir nicht einmal geträumt haben. Vordergründig scheint es so, als würde sich unsere Welt verbessern. Doch wenn wir genauer hinschauen, dann stellen wir fest, dass es heute viele Probleme gibt, die es früher nicht gab. Furchtbare Waffen wurden erfunden, unsere Umwelt wird vergiftet und neue Krankheiten treten auf. Sogar einfache Freuden wie essen oder sonnenbaden werden immer gefährlicher.

Das ungehemmte Streben nach dem Glück aus äußeren Quellen hat zur Folge, dass unser Planet zerstört und unser Leben komplizierter und unzufriedener wird. Es ist an der Zeit, dass wir Glück aus einer anderen Quelle suchen. Glück ist ein Teil des Geistes, der inneren Frieden, oder geistigen Frieden, erlebt. Deshalb muss die wirkliche Quelle des Glücks innerhalb des Geistes liegen, nicht in äußeren Bedingungen. Ist unser Geist rein und friedvoll, dann werden wir glücklich sein, ungeachtet unserer äußeren Umstände. Ist er jedoch nicht rein und friedvoll, so werden wir nie glücklich sein, ganz gleich wie sehr wir auch versuchen, unsere äußeren Umstände zu ändern. Wir könnten unseren Wohnort oder unseren Partner unzählige Male ändern, doch werden wir nie wirkliches Glück finden, solange wir nicht unseren ruhelosen, unzufriedenen Geist ändern.

Müssen wir über raues und dorniges Gelände laufen, dann könnten wir unsere Füße schützen, indem wir den ganzen Boden mit Leder bedecken, doch das wäre ziemlich unpraktisch. Wir können dasselbe sehr viel einfacher erreichen: wir bedecken unsere Füße. In gleicher Weise können wir, wenn wir uns vor Leiden schützen wollen, entweder versuchen die äußeren Umstände zu ändern, sodass sie unseren Wünschen entsprechen, oder wir können unseren Geist ändern. Bisher haben wir versucht die äußeren Umstände zu ändern, doch das hat offensichtlich nicht funktioniert. Nun müssen wir unseren Geist ändern.

Der erste Schritt, unseren Geist zu ändern, ist, zu erkennen, welche Geisteszustände Glück hervorbringen und welche Leiden hervorbringen. Geisteszustände, die den Frieden des Geistes fördern und zu Glück führen, werden «tugendhafte Geistesarten» genannt, während jene, die den Frieden des Geistes zerstören und zu Leiden führen, «Verblendungen» genannt werden. Wir haben viele unterschiedliche Arten von Verblendungen wie unkontrolliertes Begehren, auch als begehrende Anhaftung bekannt, Wut, Neid, Stolz, Faulheit und Unwissenheit. Diese sind als «innere Feinde» bekannt, weil sie unseren inneren Frieden, unser Glück, von innen heraus kontinuierlich zerstören. Ihre einzige Funktion ist es, uns zu schaden.

Verblendungen sind eine verzerrte Weise, uns selbst, andere Menschen und die Welt um uns herum zu betrachten. Die Art und Weise, wie ein verblendeter Geist diese Phänomene wahrnimmt, stimmt nicht mit der Wirklichkeit überein. Der verblendete Geisteszustand des Hasses betrachtet zum Beispiel andere Menschen als an sich schlecht, doch so etwas wie einen an sich schlechten Menschen gibt es nicht. Begehrende Anhaftung betrachtet andererseits ihr Objekt des Begehrens als an sich gut und als wahre Quelle des Glücks. Haben wir das heftige Verlangen, Schokolade zu essen, dann erscheint Schokolade an sich als begehrenswert. Haben wir aber zu viel davon gegessen und es wird uns schlecht, dann scheint sie nicht länger begehrenswert zu sein, sondern vielleicht sogar widerwärtig. Dies zeigt, dass Schokolade an sich weder begehrenswert noch widerwärtig ist. Es ist der Geist der Anhaftung, der alle möglichen begehrenswerten Eigenschaften auf sie projiziert und sich dann darauf bezieht, als hätte sie wirklich diese Eigenschaften.

Alle Verblendungen funktionieren in dieser Weise. Sie projizieren ihre eigene verzerrte Version der Wirklichkeit auf die Welt und beziehen sich dann auf diese Projektion, als wäre sie wahr. Wenn unser Geist unter dem Einfluss von Verblendungen ist, sind wir nicht in Berührung mit der Realität und halluzinieren gewissermaßen. Da unser Geist die ganze Zeit von zumindest subtilen Formen der Verblendungen beeinflusst wird, ist es nicht verwunderlich, dass unser Leben so häufig voller Enttäuschungen ist. Es ist, als jagten wir fortwährend Trugbildern nach, nur um enttäuscht zu sein, wenn sie uns nicht die Befriedigung geben, die wir uns erhoffen.

Die Quelle aller Verblendungen ist ein verzerrtes Gewahrsein, «Unwissenheit des Festhaltens am Selbst» genannt, das an Phänomenen als inhärent, oder unabhängig, existent festhält. In Wirklichkeit sind alle Phänomene in Abhängigkeit entstehende Phänomene, das bedeutet, dass ihre Existenz völlig von anderen Phänomenen abhängt, wie von ihren Ursachen, ihren Teilen und dem Geist, der sie erfasst. Objekte existieren nicht von ihrer eigenen Seite, nicht an sich oder aus sich heraus. Was sie sind, hängt davon ab, wie sie wahrgenommen werden. Unser Unvermögen, dies zu begreifen, ist der Ursprung all unserer Probleme.

Die Art des Festhaltens am Selbst, die uns am meisten schadet, ist das Festhalten an unserem eigenen Selbst, oder Ich, als inhärent, oder unabhängig, existent. Wir haben instinktiv das Gefühl, dass wir ein vollkommen wirkliches und objektives Selbst oder Ich haben, das unabhängig von allen anderen Phänomenen existiert, sogar unabhängig von unserem Körper und Geist. Eine Folge des Festhaltens an unserem Selbst als unabhängige, eine von der Welt und Anderen getrennte Wesenheit ist, dass wir Selbstwertschätzung entwickeln, einen Geist, der uns selbst als höchst wichtig betrachtet. Weil wir uns so stark wertschätzen, fühlen wir uns zu Menschen und Dingen hingezogen, die wir anziehend finden, möchten uns von Menschen und Dingen fernhalten, die wir abstoßend finden, und haben kein Interesse an Menschen und Dingen, die wir weder anziehend noch abstoßend finden. Auf diese Art und Weise werden begehrende Anhaftung, Wut und Gleichgültigkeit geboren. Da wir ein übertriebenes Gefühl unserer eigenen Bedeutung haben, haben wir das Gefühl, als würden unsere Interessen mit denen anderer kollidieren und dies wiederum führt zu Rivalität, Neid, Arroganz und Rücksichtslosigkeit ihnen gegenüber. Handeln wir unter dem Einfluss dieser und anderer Verblendungen, so werden wir uns destruktiv verhalten: wir töten, stehlen, üben sexuelles Fehlverhalten aus, lügen und sprechen in verletzender Weise. Die Folgen dieser negativen Handlungen sind Leiden für uns selbst und andere.

Obwohl unsere Verblendungen tief verwurzelt sind, sind sie kein innewohnender Teil unseres Geistes und können deshalb mit Sicherheit entfernt werden. Verblendungen sind lediglich schlechte geistige Angewohnheiten und können wie alle Angewohnheiten überwunden werden. Indem wir uns aufrichtig und stetig bemühen, mit konstruktiven Geisteszuständen vertraut zu werden, können wir sogar die hartnäckigsten Verblendungen beseitigen und sie durch entgegengesetzte Tugenden ersetzen. Wir können zum Beispiel unsere Wut verringern, indem wir unseren Geist mit Geduld und Liebe vertraut machen, unsere Anhaftung verringern, indem wir unseren Geist mit Nichtanhaftung vertraut machen, und unseren Neid verringern, indem wir uns am Glück anderer erfreuen.

Um Verblendungen jedoch vollständig zu beseitigen, müssen wir ihre Wurzel zerstören – den Geist des Festhaltens am Selbst. Um dies zu tun, müssen wir unseren Geist mit der wahren Natur der Wirklichkeit, oder endgültigen Wahrheit, vertraut machen. Dies wird ausführlich im Kapitel über Schulung in endgültigem Bodhichitta erklärt. Wenn wir das Festhalten am Selbst zerstören, hören alle anderen Verblendungen ganz natürlich auf, so wie die Blätter und Äste eines Baumes absterben, wenn wir seine Wurzeln zerstören. Haben wir unsere Verblendungen erst einmal vollkommen beseitigt, so wird es völlig unmöglich sein, dass wir unfriedliche Geisteszustände erleben. Da wir nicht länger die inneren Ursachen des Leidens in uns tragen, werden die äußeren Ursachen des Leidens wie Krankheit oder Tod keine Macht mehr haben, unseren Geist zu stören. Diese dauerhafte Beendigung der Verblendungen und des Leidens ist als «Befreiung» oder «Nirvana» auf Sanskrit bekannt.

Obwohl die eigene Befreiung von Leiden eine großartige Erlangung ist, ist sie unzureichend. Wir sind kein isoliertes Individuum, sondern Teil der Familie aller Lebewesen. Alles was wir besitzen, alles was uns erfreut, alle unsere Gelegenheiten für spirituelle Entwicklung und sogar unseren Körper verdanken wir der Güte anderer. Würden wir unserem eigenen Leiden entfliehen und dann alle anderen ihrem Schicksal überlassen wollen? Dann wären wir wie ein junger Mann, der mit seinen alten Eltern in Gefangenschaft gerät, seine eigene Flucht organisiert, jedoch seine Eltern zurücklässt. So jemand hätte unsere Bewunderung nicht verdient. Wir müssen uns definitiv bemühen, uns aus dem geistigen Gefängnis unserer verblendeten Geisteszustände zu befreien, doch unser endgültiges Ziel muss es sein, allen anderen zu helfen, dasselbe zu tun.

Folglich ist unser endgültiges Ziel das Erlangen der vollen Erleuchtung, oder Buddhaschaft. Das Sanskritwort «Buddha» bedeutet «der Erwachte» und bezieht sich auf jeden, der aus dem Schlaf der Unwissenheit erwacht und frei ist vom Traum fehlerhafter Erscheinung. Da gewöhnliche Wesen wie wir noch nicht aus dem Schlaf der Unwissenheit erwacht sind, leben wir weiterhin in einer traumähnlichen Welt fehlerhafter Erscheinungen und sehen nicht die wahre Natur der Dinge. Das ist der Hauptgrund, weshalb wir Leiden erleben und anderen nur bedingt helfen können. Buddhas haben allwissende Weisheit erlangt und die grenzenlose Fähigkeit, allen Lebewesen zu helfen, indem sie alle Spuren der Dunkelheit der Unwissenheit vollständig aus ihrem Geist entfernt haben.

Ihr grenzenloses und allumfassendes Mitgefühl gibt den Buddhas die Energie, ohne Unterlass für das Wohl anderer zu arbeiten. Sie verstehen die wirklichen Ursachen des Glücks und des Leidens und wissen genau, wie sie Lebewesen im Einklang mit ihren individuellen Bedürfnissen und Neigungen helfen können. Buddhas haben die Kraft, den Geist aller Lebewesen zu segnen, sodass sie inneren Frieden erleben können, und die Fähigkeit, unzählige Formen zum Wohle anderer auszustrahlen. Doch die wirksamste Art und Weise, wie Buddhas Lebewesen helfen, besteht darin, sie zu lehren, ihren Geist zu zähmen und dem spirituellen Pfad zur Befreiung und Erleuchtung zu folgen.

Der Gründer des Buddhismus in dieser Welt war Buddha Shakyamuni. Nachdem er Erleuchtung erlangt hatte, gab Buddha vierundachtzigtausend Unterweisungen, die allesamt Ratschläge sind, wie wir Verblendungen bändigen und überwinden, indem wir tugendhafte Geisteszustände entwickeln. Buddhas Lehren sowie die inneren Verwirklichungen, die durch das Umsetzen dieser Lehren erlangt werden, sind als «Dharma» bekannt.

Bodhisattva Langri Tangpa hat in dem Text, auf dem dieses Buch beruht, die Essenz des Buddhadharma in acht kurzen Versen zusammengefasst. Denken wir über die Bedeutung dieser Verse nach, so werden wir sehen, dass sie einen schrittweisen Pfad zu vollkommenem inneren Frieden und Glück enthalten. Setzen wir diese Lehren aufrichtig um, dann werden wir unsere zerstörerischen und selbstbezogenen Geisteshaltungen allmählich besiegen und sie durch die positiven Geistesarten der bedingungslosen Liebe und des Mitgefühls ersetzen. Insbesondere werden wir, indem wir den Anleitungen folgen, die im Kapitel über Schulung in endgültigem Bodhichitta dargelegt werden, die grundlegende Verblendung der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst zusammen mit ihren Prägungen überwinden können und dadurch die Glückseligkeit der vollen Erleuchtung erfahren. Wenn wir die Anleitungen umsetzen, die in diesem Buch gegeben werden, werden wir die ganze Zeit einen friedvollen Geist entwickeln und bewahren, sodass wir die ganze Zeit glücklich sind. Dies ist die wirkliche Bedeutung, Glück aus einer anderen Quelle zu suchen.

Obwohl die Acht Verse vor über neunhundert Jahren geschrieben wurden, sind sie heute genauso relevant wie damals. Ob wir Buddhist sind oder nicht, jeder, der den aufrichtigen Wunsch hat, seine inneren Probleme zu überwinden und dauerhaften inneren Frieden und Glück zu erlangen, kann aus Langri Tangpas Rat Nutzen ziehen. Wie oben erwähnt ist Glück ein Teil des Geistes, der geistigen Frieden erfährt. Es existiert nicht außerhalb unseres Selbst. In ähnlicher Weise sind unsere Probleme und unser Leiden Teil des Geistes, der unangenehme Gefühle erlebt. Sie existieren nicht außerhalb von uns. Ist unser Auto kaputt, dann ist das ein äußeres Problem und wir müssen es lösen, indem wir äußere Methoden anwenden. Unsere Probleme sind jedoch innere Probleme und die müssen wir lösen, indem wir einen friedvollen Geist entwickeln und bewahren. Nur wenn Lebewesen einen friedvollen Geist haben, sind sie glücklich. Im Allgemeinen ist es so, dass sie von sich aus keine Kraft haben, einen friedvollen Geist zu entwickeln. Nur wenn ihr Geist Buddhas Segnungen empfängt, können sie einen friedvollen Geist entwickeln und bewahren. Deshalb ist Buddha die Quelle des Glücks aller Lebewesen.

WIEDERGEBURT UND KARMA

Unser Schlafen gleicht dem Tod, unser Träumen gleicht dem Zwischenzustand und unser Aufwachen gleicht der Wiedergeburt. Der Kreislauf dieser drei Zustände weist auf die Existenz zukünftiger Wiedergeburten hin. Da etwas Hintergrundwissen über Wiedergeburt und Karma hilfreich ist, um die in diesem Buch erklärten Hauptübungen zu verstehen, folgt nun eine kurze Einleitung in diese Themen.

Der Geist ist weder körperlich, noch ein Nebenprodukt körperlicher Prozesse, sondern ein formloses Kontinuum, das eine vom Körper getrennte Wesenheit ist. Wenn der Körper zum Zeitpunkt des Todes zerfällt, erlischt der Geist nicht. Unser oberflächlicher, bewusster Geist hört zwar auf, jedoch nur, weil er sich in eine tiefere Bewusstseinsebene auflöst, den sogenannten «sehr subtilen Geist». Das Kontinuum unseres sehr subtilen Geistes hat keinen Anfang und kein Ende und es ist dieser Geist, der sich, wenn völlig gereinigt, in den allwissenden Geist eines Buddha umwandelt.

Jede Handlung, die wir begehen, hinterlässt eine Prägung, oder ein Potenzial, in unserem sehr subtilen Geist, und jedes dieser karmischen Potenziale zeitigt schließlich seine eigene Auswirkung. Unser Geist gleicht einem Feld und unser Handeln gleicht dem Säen von Samen in dieses Feld. Positive oder tugendhafte Handlungen säen Samen für zukünftiges Glück und negative oder nichttugendhafte Handlungen säen die Samen für zukünftiges Leiden. Diese definitive Beziehung zwischen Handlungen und ihren Auswirkungen – Tugend führt zu Glück und Nichttugend zu Leiden – ist als «Gesetz des Karmas» bekannt. Das Gesetz des Karmas zu verstehen ist die Grundlage buddhistischer Ethik.

Nachdem wir gestorben sind, verlässt unser sehr subtiler Geist unseren Körper und tritt in den Zwischenzustand oder «Bardo» auf Tibetisch ein. In diesem subtilen, traumähnlichen Zustand erleben wir viele unterschiedliche Visionen, die aus den karmischen Potenzialen entstehen, die zum Zeitpunkt unseres Todes aktiviert wurden. Diese Visionen können angenehm oder furchterregend sein, abhängig vom Karma, das heranreift. Sind diese karmischen Samen erst einmal gänzlich gereift, dann zwingen sie uns in eine Wiedergeburt, ohne dass wir eine Wahl haben.

Es ist wichtig zu verstehen, dass wir uns als gewöhnliche samsarische Wesen unsere Wiedergeburt nicht aussuchen können, sondern allein in Übereinstimmung mit unserem Karma wiedergeboren werden. Reift gutes Karma heran, so werden wir in einem glücklichen Zustand wiedergeboren, entweder als Mensch oder Gott. Reift jedoch negatives Karma heran, so werden wir in einem niederen Zustand wiedergeboren, als Tier, hungriger Geist oder Höllenwesen. Es ist, als würden wir von den Winden unseres Karmas in unser zukünftiges Leben geweht, manchmal landen wir in höheren Wiedergeburten, manchmal in niederen.

Dieser ununterbrochene Kreislauf von Tod und Wiedergeburt, ohne Wahlmöglichkeit, wird «zyklische Existenz» oder «Samsara» auf Sanskrit genannt. Samsara gleicht einem Riesenrad, das uns manchmal nach oben in die drei höheren Bereiche bringt und manchmal nach unten in die drei niederen Bereiche. Die treibende Kraft des Rades von Samsara sind unsere verunreinigten, durch Verblendungen motivierten Handlungen und die Radnabe ist die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst. Solange wir in diesem Rad bleiben, erleben wir den unaufhörlichen Kreislauf von Leiden und Unzufriedenheit und werden keine Gelegenheit haben, reines, dauerhaftes Glück zu erleben. Wenn wir jedoch den buddhistischen Pfad zur Befreiung und Erleuchtung umsetzen, so können wir das Festhalten am Selbst zerstören, uns dadurch vom Kreislauf unkontrollierter Wiedergeburt befreien und einen Zustand vollkommenen Friedens und vollkommener Freiheit erlangen. Dann werden wir anderen helfen können das Gleiche zu tun. Eine ausführliche Erklärung über Wiedergeburt und Karma findet sich in den Büchern Einführung in den Buddhismus und Freudvoller Weg.

Maitreya

Bodhisattva Langri Tangpa

Der Autor der Acht Verse der Geistesschulung ist der Meister, oder Geshe, des Kadampa Buddhismus, Bodhisattva Langri Tangpa. Seine Lebensgeschichte zu lesen und seine guten Eigenschaften zu kennen, wird uns helfen, Vertrauen in ihn zu entwickeln und die Authentizität der Acht Verse zu schätzen. Dies wiederum wird unsere Entschlossenheit stärken, diese Anleitungen umzusetzen.

Bodhisattva Langri Tangpa wurde im elften Jahrhundert n. Chr. in Zentraltibet geboren. Sein wirklicher Name war Dorje Senge, bekannt wurde er jedoch unter dem Namen Langri Tangpa, nach Lang Tang, der Gegend, in der er lebte. Er war ein Schüler von Geshe Potowa, der einer der Hauptschüler des buddhistischen Meisters Atisha war, der den Kadampa Buddhismus in Tibet gründete.

Geshe Potowa war in ganz Tibet als großer Gelehrter angesehen, der für andere Praktizierende ein makelloses Vorbild war, indem er den Schwerpunkt seiner Praxis auf Bodhichitta legte, den altruistischen Geist der Erleuchtung. Er verfasste viele tiefgründige Schriften des Kadampa Buddhismus, insbesondere einen Text namens Die Schrift der Beispiele, in dem er anhand von Alltagserfahrungen die Bedeutung des Dharma veranschaulichte. In diesem Text erzählt er die Geschichte eines Diebes, der in ein Haus einbrach, ein Fass Chang, oder tibetisches Bier, fand und sich dann betrank. Die Familie erwachte von seinem Gesang: «Wie glücklich bin ich, dass ich vom Mund des Fasses Chang trinken kann, doch noch viel schöner wäre es, wenn ich vom Boden des Fasses trinken würde!» Geshe Potowa nahm den Gesang des Diebes als Gleichnis und änderte die Worte wie folgt: «Wie glücklich sind wir, dass wir Dharma mit dem Mund praktizieren, doch noch viel schöner wäre es, wenn wir aus der Tiefe unseres Herzens praktizieren würden!» Ein tibetisches Sprichwort besagt, dass die Schüler Geshe Potowas so zahlreich wie die Sterne am Himmel waren und dass seine zwei Hauptschüler Geshe Langri Tangpa und Geshe Sharawa wie Sonne und Mond waren.

Bodhisattva Langri Tangpa wurde in ganz Tibet als heiliger Mann verehrt und er wurde von vielen großen Meditierenden als Emanation Buddha Amitabhas betrachtet. Obwohl er von anderen als etwas Besonderes angesehen wurde, blieb er immer bescheiden und hielt andere für wichtig und des Respekts würdig. Reichtum, Ansehen und andere weltliche Erlangungen waren ihm vollkommen gleichgültig und er lebte viele Jahre in Armut, fast wie ein Bettler. In seinem Inneren jedoch beschäftigte er sich mit der Übung, die als «die Niederlage annehmen und anderen den Sieg anbieten» bekannt ist, indem er alle Schwierigkeiten und widrigen Umstände, die ihm begegneten, freudig annahm und sein Glück und seine guten Bedingungen anderen anbot. Seine Bereitwilligkeit, mit der er Armut und Entbehrung annahm, war für andere spirituell Praktizierende ein gutes Vorbild.

Bodhisattva Langri Tangpas Auftreten war ganz anders als das der meisten Menschen. Wir neigen dazu, uns allzu sehr zu sorgen ob andere uns mögen und bemühen uns deshalb stets einen heiteren Ausdruck zu zeigen, ganz gleich, wie wir uns innerlich fühlen. Langri Tangpa war das Gegenteil. Seine Miene war immer so streng und ernst, dass er den Spitznamen «der Grimmige» erhielt. Sein Assistent sagte einmal zu ihm: «Die anderen nennen dich ‹der Grimmige›. Es wäre gut, wenn du ab und zu lächeln und sanft zu ihnen sprechen würdest, wenn sie kommen, um Segnungen von dir zu empfangen.» Langri Tangpa antwortete: «Es stimmt, was du sagst, doch fällt es mir schwer, irgendetwas in Samsara finden, worüber ich lächeln könnte. Jedes Mal, wenn ich jemanden sehe, denke ich an sein Leiden und anstatt zum Lachen ist mir zum Weinen zumute.» Aufgrund seines tiefen Mitgefühls für alle Lebewesen fiel es Langri Tangpa schwer zu lächeln. Es ist wichtig, das nicht falsch zu verstehen. Langri Tangpa war nicht unglücklich. Sein Mitgefühl und andere spirituelle Verwirklichungen beschützten ihn davor, sich je deprimiert zu fühlen, und sorgten dafür, dass er voller Freude war. Ihm war jedoch klar, dass es kein wahres Glück in Samsara gibt und dass wir uns nur noch fester an Samsara binden, wenn wir weltliche Freuden mit wahrem Glück verwechseln. Seine strenge Art forderte die Menschen heraus, sich mit ihrer tatsächlichen samsarischen Lage auseinanderzusetzen und spirituelle Pfade einzuschlagen.

Langri Tangpa lachte nur selten und wenn, dann war das so außergewöhnlich, dass sein Assistent es niederschrieb. So meditierte Langri Tangpa einmal in einer Höhle an einem Berghang mit Blick über einen Fluss. Es war mitten im Winter und der Fluss war vollständig zugefroren. Ein reisender Töpfer überquerte den Fluss, doch vollbeladen mit Töpfen, rutschte er immer wieder aus und Töpfe zerbrachen. Da der Töpfer wusste, dass sich Langri Tangpa irgendwo an diesem Hang aufhielt, rief er jedes Mal, wenn er ausrutschte: «O Langri Tangpa, Grimmiger!», so wie manche Menschen im Westen in ähnlichen Situationen rufen: «O Gott!» oder «O Jesus!». Langri Tangpa hörte das und er fand es so lustig, dass er lachen musste.

Ein anderes Mal, nachdem ihm ein großer Türkis dargebracht worden war, sah Langri Tangpa eine Maus, die versuchte, diesen von seinem Meditationstisch zu stehlen. Da sie den Stein nicht bewegen konnte, verschwand die Maus und kam mit vier anderen Mäusen zurück. Die erste Maus, die kleinste von ihnen, legte sich auf den Rücken und die anderen Mäuse schoben den Türkis auf ihren Bauch. Jede von ihnen fasste an eine Pfote und indem sie schoben und zogen, gelang es ihnen, den Türkis bis zu ihrem Mauseloch zu schleifen. Als sie jedoch dort ankamen, mussten sie feststellen, dass der Stein für das Loch zu groß war, und so mussten sie ihn zurücklassen. Langri Tangpa fand das so amüsant, dass er laut lachte.

Trotz seiner strengen Erscheinung verstanden die Leute allmählich aufgrund seiner Handlungen, dass die wirkliche Natur Bodhisattvas Langri Tangpas außergewöhnlich war. Da sie ihn als heiliges Wesen betrachteten, brachten sie ihm viele Gaben dar, doch sobald ihm etwas gegeben wurde, brachte er es sofort seinem spirituellen Meister Geshe Potowa und dessen Schülerschaft dar. Kurz bevor Geshe Potowa starb, versprach Langri Tangpa ihm zwei Dinge: seinen ganzen Besitz wegzugeben und nie lange an einem Ort zu bleiben. Ab dann gab er, wann immer er an einen neuen Ort zog, seine gesamte angesammelte Habe weg und zog mit leeren Händen weiter. Indem er Armut glücklich annahm und fortwährend Großzügigkeit übte, sammelte Langri Tangpa eine riesige Menge von Verdiensten an. Als Folge all dieser Verdienste erhielt er später in seinem Leben so viele Darbringungen, dass er ein großes Kloster gründen, zweitausend Mönche unterstützen und vielen Armen helfen konnte. Ohne irgendwelchen Geschäften nachzugehen oder sich um Reichtum zu bemühen, wurde er dennoch reich, einfach durch das Ansammeln von Verdiensten. Jeden Monat gab er alles weg, was er besaß, doch im darauffolgenden Monat wurde ihm sogar mehr gegeben! Obwohl Langri Tangpas Großzügigkeit ihn anfangs arm machte, machten ihn die Verdienste, die er durch seine Praxis des Gebens ansammelte, später sehr vermögend.

Langri Tangpa war auch ein großer Gelehrter und Praktizierender. Seine Hauptübungen waren das Austauschen vom Selbst mit anderen, die Niederlage annehmen und den Sieg anbieten sowie Bodhichitta. Alle diese Übungen werden in diesem Buch erklärt. Indem er andere in diesen Übungen unterwies, führte er Tausende von Schülern zur Erleuchtung. Selbst die Gegend Lang Tang, in der er lebte, wurde durch seine Anwesenheit gesegnet, sodass die örtliche Bevölkerung friedvoll und freundlich wurde und die Tiere und Vögel in Harmonie lebten. Er hatte außerdem eine besondere Fähigkeit, Krankheiten zu heilen und Hindernisse zu beseitigen, und einmal konnte er sogar das Leben vieler Menschen beschützen, indem er ein gefährliches Hochwasser zurückgehen ließ.

Langri Tangpa übte unaufhörlich die Praxis, die Niederlage anzunehmen und anderen den Sieg anzubieten, sowohl in seinen Meditationen als auch im Alltag. Eines Tages gebar eine junge Frau, die in der Nähe lebte, ein Mädchen, das schwer krank wurde. Ihr erstes Kind hatte sie bereits verloren und aus Angst, dass auch dieses Kind sterben würde, fragte sie ihre Mutter, was sie tun könne. Ihre Mutter riet ihr, ihre Tochter Geshe Langri Tangpa zu geben, dies sei der einzige Weg, sie zu retten. «Aber wie kann sich ein Mönch um einen Säugling kümmern?», fragte sie. Ihre Mutter antwortete: «Geshe Langri Tangpa ist ein Bodhisattva. Es ist seine Natur, alle Entbehrungen zu ertragen und alle guten Bedingungen anderen zukommen zu lassen. Deshalb wird er mit Sicherheit bereit sein, sich um dein Kind zu kümmern.»

Die Frau ging mit ihrem Kind zu Langri Tangpa und traf ihn an, als er auf einem Thron saß und eine große Zuhörerschaft unterrichtete. Sie konnte immer noch nicht wirklich glauben, dass er das Kind annehmen würde, war aber überzeugt, dass ihr Kind sicher sterben würde, wenn sie es ihm nicht gäbe. So schritt sie auf ihn zu, legte den Säugling in seinen Schoß und sagte: «Hier ist dein Kind. Ich kann es nicht ernähren. Versorg du es!» Zum Erstaunen seiner Schüler nahm Langri Tangpa das Kind an. Obwohl einige vermuteten, dass er wirklich der Vater des Kindes sei und an ihm zu zweifeln begannen, war Langri Tangpa unbesorgt. Zärtlich wickelte er das Kind in seine gelbe Robe und setzte seinem Vortrag fort. Als er geendet hatte, nahm er das Kind mit nach Hause, fütterte es und segnete es. Zwei Jahre lang kümmerte er sich um das Mädchen und dank seiner Segnungen wurde es vollkommen gesund. Nach zwei Jahren kehrte die Mutter zurück, um zu sehen, ob es ihrer Tochter gut ging. Als sie sah, wie gesund das Kind war, fragte sie Langri Tangpa, ob sie ihre Tochter zurückhaben könne und der gütige Geshe willigte sofort ein. Durch diese Begebenheit und durch viele andere Beispiele seiner Selbstlosigkeit verstanden alle, dass Langri Tangpa ein außergewöhnlicher, heiliger Mensch war.

Nicht nur in jenem Leben arbeitete Langri Tangpa sehr viel, um Lebewesen zu helfen und den Buddhadharma in Tibet zu verbreiten, er hatte dies bereits in vielen früheren Inkarnationen getan und setzte das auch in seinen darauffolgenden Leben fort. In einem früheren Leben war er als Übersetzer Gowa Pagtse nach Indien gereist, hatte Sanskrit gelernt und viele buddhistische Texte ins Tibetische übersetzt. Später wurde er als Je Tsongkhapas Hauptschüler Khädrubje, als Gyalwa Ensäpa und als der erste und zweite Panchen Lama wiedergeboren.

Als ich in Lhasa war, traf ich zum ersten Mal meinen spirituellen Vater Vajradhara Trijang Rinpoche und schon sein Anblick erinnerte mich an Bodhisattva Langri Tangpa. Ein Gefühl tiefer Zuneigung zu ihm erfasste mich und ich dachte oft, dass er eine Emanation Langri Tangpas sein müsse. Ein älterer Mönch gab mir später ein kleines Büchlein, in dem die Namen der früheren Inkarnationen Trijang Rinpoches aufgelistet waren, und unter diesen war der Name «Geshe Langri Tangpa». Ich war so glücklich, meinen Glauben bestätigt zu wissen!

Weil Langri Tangpa Buddha Amitabha ist und weil das Mitgefühl eines Buddha grenzenlos ist, gibt es mit Sicherheit in der ganzen Welt Emanationen Langri Tangpas, auch wenn wir sie nicht erkennen. Wir können sicher sein, dass seine Emanationen im Westen arbeiten, um Lebewesen zu helfen und um Buddhadharma zu verbreiten. Dass unser Geist in Unwissenheit gehüllt ist, ist der einzige Grund, weshalb wir sie nicht erkennen.

Durch seine aufrichtige Übung der Anleitungen über die Geistesschulung, fand Bodhisattva Langri Tangpa endgültiges Glück und half vielen anderen, das Gleiche zu erlangen. Dann erklärte er die Essenz seiner Dharma Erfahrung in Acht Verse der Geistesschulung. Spätere Kadampa Lamas wie Geshe Chekhawa verbreiteten das Studium und die Praxis des Kadam Lojong, oder Geistesschulung, in ganz Tibet, indem sie sich auf diesen Text stützten. Wir sollten uns sehr glücklich schätzen, solch kostbaren Lehren begegnet zu sein.

Asanga

Die herausragenden Eigenschaften dieser Anleitungen

Da die Acht Verse der Geistesschulung aus der Weisheit eines vollerleuchteten Wesens hervorgehen, ist diese Anleitung gesegnet und sehr kostbar. Damit wir ihren Wert wirklich schätzen können, werde ich einige ihrer Vorteile erklären. Im Allgemeinen werden wir, wenn wir diese Anleitungen umsetzen, sowohl vorübergehendes als auch endgültiges Glück erleben. Das ist so, weil wir durch diese Übung den unwissenden Geist der Selbstwertschätzung und des Festhaltens am Selbst beseitigen können, die Wurzel allen Leiden und aller Probleme.

Im Besonderen zeigt uns diese Unterweisung, wie wir widrige Umstände in den spirituellen Pfad umwandeln, wodurch wir reines und immerwährendes Glück erleben werden. Was die spirituelle Entwicklung anbelangt, ist diese gegenwärtige Zeit äußerst degeneriert, es gibt viele Umstände, die den spirituellen Fortschritt behindern. Setzen wir diese Anleitungen jedoch um, so können wir all diese Widrigkeiten nutzen und in Gelegenheiten für spirituelles Wachstum umwandeln.

Der Geist der Menschen heute ist weniger rein als in der Vergangenheit und Verblendungen und falsche Sichtweisen sind vorherrschender. Da Menschen früher einen reineren Geist hatten, konnten sie relativ leicht reine Wesen wie Buddhas und Bodhisattvas wahrnehmen, doch in der heutigen Zeit fällt es ihnen sogar schwer, auch nur an die Existenz heiliger Wesen zu glauben. Früher waren Menschen weniger empfänglich für ablenkende Gedanken und so fiel es ihnen viel leichter, ruhiges Verweilen und andere fortgeschrittene Ebenen meditativer Konzentration zu erreichen. Mit dem Geist des ruhigen Verweilens konnten sie verschiedene Arten von Hellsicht erlangen, wie die Fähigkeit, Formen jenseits des gewöhnlichen Sehvermögens zu sehen oder subtile und entfernte Geräusche zu hören. Viele erwarben die Fähigkeit, den Geist anderer zu kennen oder vergangene und zukünftige Leben zu sehen. Und Wunderkräfte, wie die Fähigkeit, durch die Luft zu fliegen oder unterschiedliche Formen auszustrahlen, waren weit verbreitet. Zusätzlich zu diesen weltlichen Erlangungen erreichten unzählige Menschen Befreiung und volle Erleuchtung.

Mit der Zeit wurden diese Erlangungen immer unüblicher. Heutzutage können nur sehr wenige Menschen Buddhas direkt sehen und es ist äußerst schwierig geworden, ruhiges Verweilen, Hellsicht oder andere spirituelle Verwirklichungen zu erlangen. Dies ist ein klares Zeichen dafür, dass wir in spirituell degenerierten Zeiten leben. Es ist nicht nur schwieriger geworden, spirituelle Verwirklichungen zu erlangen, sondern wir sind zusätzlich vielen Schwierigkeiten und Gefahren ausgesetzt, die es früher nicht gab. Die politische Weltlage ist heute sehr instabil und durch die starke Verbreitung immer gefährlicherer Waffen ist das Leben der Menschen unsicherer als je zuvor. Trotz der Fortschritte in der modernen Medizin treten neue Krankheiten auf und alte kehren zurück. Jahr für Jahr sterben immer mehr Menschen an den direkten oder indirekten Folgen der Umweltverschmutzung und sogar Errungenschaften wie Autos, Strom oder die Medizin, die wir normalerweise als hilfreich erachten, erweisen sich als potenzielle Ursachen eines vorzeitigen Todes.

Früher waren die Sichtweisen der Menschen im Allgemeinen spiritueller, heute jedoch wird die Weltanschauung der meisten Menschen zunehmend undifferenzierter und materieller. Es ist sehr schwierig, Menschen zu finden, die reine und richtige Sichtweisen vertreten. Fast jeder vertritt Einstellungen, die mit einer spirituellen Entwicklung unvereinbar sind. Manche neigen ganz natürlich zu falschen Sichtweisen, während andere sie von ihrer Familie oder von engen Freunden oder auch im Verlauf ihrer schulischen Ausbildung übernehmen. Nur sehr wenige schaffen es, sich dem Einfluss falscher Sichtweisen völlig zu entziehen.

Unsere Verblendungen sind heute sehr stark und schwer zu bändigen. Wir haben so wenig inneren Frieden, dass es uns selten gelingt, auch nur ein paar Stunden eines friedvollen Geistes zu genießen. Wenn wir unseren Geist überprüfen, werden wir feststellen, dass wir fast ständig in einem Zustand des Unbehagens und der Angst leben. Sobald wir eine Sorge los sind, beunruhigt uns etwas anderes. Unsere Verblendungen lassen uns keine Ruhe. Unser Geist macht uns zu schaffen und nur selten sind wir wirklich glücklich. Unser Leben ist äußerst hektisch und kompliziert, voller ständig steigender vielfältiger Ablenkungen. Selbst wenn wir die Zeit hätten, uns zu entspannen, neigen wir dazu, den Fernseher oder das Radio anzuschalten und sind einer Vielzahl von sich ständig ändernden Bildern und Geräuschen ausgeliefert. Wir haben uns so daran gewöhnt, von der Außenwelt stimuliert zu werden, dass es uns schwerfällt, still zu sein und die Ruhe unseres eigenen Geistes zu genießen. Unsere Aufmerksamkeitsspanne nimmt ständig ab und es wird immer schwieriger, uns auf die innere Entwicklung zu konzentrieren wie das Fördern reiner Sichtweisen und reiner Absichten.

Unsere Welt wird immer gefährlicher und verunreinigter, während innerlich unser Geist gröber und unbeherrschter wird. Obwohl solche Umstände die herkömmliche spirituelle Praxis sehr erschweren, können wir alle diese Widrigkeiten in den Pfad zur Erleuchtung umwandeln und inmitten dieser unreinen Welt glücklich sein, wenn wir den Anleitungen in Acht Verse folgen. Anstatt ein Hindernis für unseren spirituellen Fortschritt zu sein, können die Unreinheiten dieses Zeitalters wie ein Kraftstoff für unsere spirituelle Praxis sein. Ich denke, dass es heutzutage sehr schwierig ist, wahren Frieden und wahres Glück zu finden, ohne diese Lehren umzusetzen.

Atishas Lehrer Dharmarakshita verglich Samsara mit einem Wald voller giftiger Pflanzen, da wir ständig von anziehenden und abstoßenden Objekten umgeben sind, die die geistigen Gifte der Anhaftung und Wut anregen. Er verglich diejenigen, die ihre widrigen Umstände nicht in den spirituellen Pfad umwandeln können, mit Krähen, die keine giftigen Pflanzen fressen können. Praktizierende der Geistesschulung hingegen sind wie Pfaue, von denen es heißt, dass sie von den Pflanzen, die für andere Vögel giftig sind, prächtig gedeihen, da sie sowohl anziehende als auch abstoßende Objekte in den spirituellen Pfad umwandeln können. Sie können anziehende Objekte genießen, ohne Anhaftung zu entwickeln und sie können abstoßende Objekte wie Krankheit und andere widrige Umständen gut annehmen, ohne wütend oder mutlos zu werden. Welche Umstände auch immer entstehen, Praktizierende der Geistesschulung können sie genießen und zu etwas Gutem nutzen. Da wir in diesen degenerierten Zeiten fortwährend von Objekten der Anhaftung und Abneigung umgeben sind, müssen wir auf jeden Fall lernen, sie durch Schulung unseres Geistes in den spirituellen Pfad umzuwandeln.

Üben wir Langri Tangpas Lehren des Lojong, oder der Geistesschulung, so haben wir eine wunderbare Gelegenheit, wahren inneren Frieden zu finden, indem wir unser Festhalten am Selbst und unsere Selbstwertschätzung zerstören, die Hauptursachen all unseres Leidens. Das ist nur sehr schwer durch irgendeine andere Methode zu erreichen. Aus diesem Grund vergleicht Geshe Chekhawa zu Beginn von Geistesschulung in sieben Punkten, dem Kommentar zu Acht Verse, die Anleitungen der Geistesschulung mit einem Diamanten, mit der Sonne und mit einem Medizinbaum. Sie sind wie ein Diamant, denn so wertvoll selbst der Splitter eines Diamanten ist, so hat das Üben selbst eines Bruchteils der Anleitungen der Geistesschulung große Kraft, unseren Geist von einem unglücklichen in einen glücklichen Zustand zu verwandeln. Sie sind wie die Sonne, denn so wie die ersten wenigen Sonnenstrahlen der aufgehenden Sonne die morgendliche Dunkelheit erhellen, so erhellt selbst eine oberflächliche Erfahrung nur eines Teils dieser Anleitungen die innere Dunkelheit unserer Unwissenheit, und so wie das volle Sonnenlicht jede Dunkelheit vollständig vertreibt, so überwindet eine tiefe Erfahrung der ganzen Praxis der Geistesschulung unsere Unwissenheit vollständig. Sie sind wie ein Medizinbaum, denn so wie jeder Teil eines solchen Baumes eine heilende Wirkung hat, so hat auch jeder Teil dieser Lehren die Kraft, die innere Krankheit unserer Verblendungen zu heilen.

Ich könnte viele Seiten lang damit fortfahren, die guten Eigenschaften dieser Lehren zu erläutern, doch es gibt nur einen einzigen Weg, sie wirklich schätzen zu können: Setzen Sie sie in die Praxis um und erfahren Sie selbst ihren Nutzen. Wie Geshe Chekhawa sagt: «Die Bedeutung dieses Textes sollte erkannt werden.» Damit meint er, dass wir alle die ausgezeichneten Eigenschaften nur dann verstehen, wenn wir die Bedeutung dieser Anleitungen verstehen und sie umsetzen. Ein Ladenbesitzer mag zum Beispiel versuchen, uns von der außergewöhnlichen Qualität eines bestimmten Tees zu überzeugen, doch es gibt nur einen einzigen Weg, um sicher zu gehen, dass der Tee wirklich so gut ist, wie gesagt wird: Wir müssen ihn selbst kosten.

Wir wissen aus eigener Erfahrung, dass wir nie in materiellen Dinge reinen Frieden und reines Glück finden können. Ganz gleich, wie perfekt wir unsere äußere Situation gestalten, solange wir in Samsara sind, werden uns Probleme weiterhin stören. Tatsächlich scheint es oft so zu sein, dass die Probleme zunehmen, je mehr Wert wir auf materielle Entwicklung legen. Reines Glück kann nur erlangt werden, wenn wir unseren Geist entwickeln. Indem wir die Qualität unserer Liebe, unseres Mitgefühls und unserer Weisheit verbessern, können wir allmählich alle unseren Leiden und Probleme beseitigen und schließlich die immerwährende Freude der vollen Erleuchtung erlangen. Wenn Sie die Anleitungen der Geistesschulung in Ihrem täglichen Leben anwenden, so versichere ich Ihnen, dass Sie den inneren Frieden und die innere Freude finden, nach der sich alle sehnen. Indem Sie dies verstehen, sollten Sie den festen Entschluss fassen, diese Anleitungen umzusetzen.

Vasubandhu

Die vorbereitenden Übungen

Innere Verwirklichungen entspringen weder magisch der Erde, noch fallen sie vom Himmel. Ob wir tiefe Erfahrungen mit den Übungen machen, die in Acht Verse erklärt werden, hängt von bestimmten inneren Bedingungen ab, die wir durch die vorbereitenden Übungen schaffen können. So wie ein Bauer den Boden vorbereiten muss, bevor er sein Feld bestellt, so müssen wir unseren Geist vorbereiten, bevor wir eine Ernte spirituelle Verwirklichungen erwarten können. Viele Menschen sind sehr an Meditation interessiert, vernachlässigen aber die vorbereitenden Übungen, da sie ihre Wichtigkeit nicht verstehen, und sind enttäuscht, wenn ihre Anstrengungen in der Meditation keine Früchte tragen. Sie sind wie ein Bauer, der sein Feld nicht gejätet, gedüngt oder bewässert hat und dennoch erwartet, dass seine Saat gedeiht. Je gewissenhafter wir die vorbereitenden Übungen machen, desto leichter werden wir Verwirklichungen aus unserer Praxis der Geistesschulung erlangen.

Die vorbereitenden Übungen haben drei Funktionen: Sie reinigen unseren Geist von Negativität, sie sammeln Verdienste, oder Glück, an und sie helfen uns, die Segnungen der Buddhas und Bodhisattvas zu empfangen. Wenn wir unseren Geist reinigen ist es so, als würden wir ein Feld von Steinen und Unkraut befreien, bevor die Aussaat erfolgt. Zurzeit ist unser Geist durch die Prägungen negativer Gedanken und durch die Potenziale aller nichttugendhaften Handlungen, die wir in der Vergangenheit begangen haben, verunreinigt. Solange wir diese Negativität nicht durch die Praxis der Reinigung aus unserem Geist entfernen, wird sie das Wachstum tugendhafter Eigenschaften behindern und unsere Meditation wird keine Ergebnisse hervorbringen.

Zweitens müssen wir unserem Geist durch die Ansammlung von Verdiensten die Kraft geben, das Wachstum von Dharma Verwirklichungen zu unterstützen. Verdienste sind die positive Energie tugendhafter Handlungen. So wie ein gut gedüngter Boden eine reiche Ernte hervorbringen wird, so werden wir eine überreiche Ernte an spirituellen Verwirklichungen einbringen, wenn unser Geist reich an Verdiensten ist.

Drittens müssen wir die Segnungen der heiligen Wesen erhalten. Solange unser Geist nicht mit einem Regen von Segnungen, oder inspirierende Energie, der Buddhas und Bodhisattvas bewässert wird, ist er wie ein ausgedörrtes Feld, in dem die Samen der spirituellen Verwirklichungen, die durch Meditation gesät wurden, nicht wachsen können. Um Segnungen zu empfangen, müssen wir starkes Vertrauen in die heiligen Wesen und große Hingabe ihnen gegenüber entwickeln und sie darum bitten, unseren Geist zu segnen. Erhält unser Geist die Segnungen der heiligen Wesen, aktiviert dies unsere tugendhaften Potenziale, so wie Regen eine Wüste zum Leben erwecken kann, und spirituelle Verwirklichungen wachsen in unserem Geist heran.

Wenn wir unseren Geist gut vorbereiten, indem wir Negativität reinigen, Verdienste ansammeln und Segnungen empfangen, werden unsere Meditationen sehr erfolgreich sein. Eine einfache Weise dies zu tun ist, indem wir jede Meditationssitzung über die Geistesschulung mit der Rezitation der Gebete Essenz des Glücks beginnen (siehe hier), während wir über ihre Bedeutung nachdenken und die entsprechenden Visualisierungen ausführen. Wer weniger Zeit hat, findet hier eine kürzere Praxis, Gebete für die Meditation. Beide Gebete enthalten die sechs vorbereitenden Übungen für eine erfolgreiche Meditation. Diese sind:

1. Den Meditationsraum reinigen und einen Altar aufbauen

2. Schöne Darbringungen aufstellen

3. In der richtigen Meditationshaltung sitzen, Zuflucht nehmen und Bodhichitta erzeugen

4. Das Feld für die Ansammlung von Verdiensten visualisieren

5. Die siebengliedrige Praxis und das Mandala darbringen

6. Die heiligen Wesen um ihre Segnungen bitten

Die Anleitungen über die sechs vorbereitenden Übungen beruhen auf den Sutras der Vollkommenheit der Weisheit. Atisha erhielt diese Anleitungen von seinem Guru Lama Serlingpa und in der Folge erblühte diese Tradition in der ganzen Kadampa Welt.

Sowohl Essenz des Glücks als auch Gebete für die Meditation enthalten die Übung des Guru Yoga, das Tor, durch das wir die Segnungen aller Buddhas und Bodhisattvas erhalten. In dieser besonderen Übung visualisieren wir Buddha Shakyamuni im Raume vor uns, umgeben von allen Buddhas und Bodhisattvas. Wir konzentrieren uns auf Buddha Shakyamuni, den wir als eins mit unserem Guru, oder spirituellem Meister, betrachten, entwickeln Vertrauen und bitten um seine Segnungen. Wenn wir diese Gebete als Vorbereitung zur Meditation über die Acht Verse rezitieren, ist es glückverheißend, eine kleine Änderung an der Visualisierung vorzunehmen. Im Herzen Guru Buddha Shakyamunis visualisieren wir Buddha Amitabha, der einen rotfarbigen Körper hat und mit seinen beiden Händen in der Geste des meditativen Gleichgewichtes sitzt. Oder wir visualisieren Buddha Amitabha statt Buddha Shakyamuni. Der Grund für diese kleine Änderung ist, dass wir unsere Beziehung zu Bodhisattva Langri Tangpa verstärken können, der wie bereits erklärt eine Emanation Buddha Amitabhas ist. Diese Art der Visualisierung hilft uns, größeres Vertrauen in den Verfasser dieser Verse und seine Anleitungen zu entwickeln, und dies wird uns helfen, seine inspirierenden Segnungen schneller zu empfangen.

Buddha Amitabha wird der «Buddha der Vajrarede» genannt, was darauf hinweist, dass er die Manifestation der Rede aller Buddhas ist. In Zukunft werden alle Lebewesen diesem Buddha im Aspekt eines gewöhnlichen Wesens begegnen und er wird sie auf dem Pfad zur Erleuchtung führen. Buddha Amitabha, Buddha Amitayus und Buddha Vajradharma sind die gleiche Natur, zeigen aber einen anderen Aspekt. Auf dem Scheitel Avalokiteshvaras, dem Buddha des Mitgefühls, ist immer sein spiritueller Meister Buddha Amitabha gegenwärtig. Auf den Scheiteln aller vertrauensvollen Schüler ist in gleicher Weise immer Buddha Amitabha, ihr spiritueller Meister.

Abgesehen von dieser Änderung in der Visualisierung sind die übrigen vorbereitenden Übungen die gleichen. Es folgt nun eine kurze Erklärung der sechs vorbereitenden Übungen.

Manjushri

DEN MEDITATIONSRAUM REINIGEN UND EINEN ALTAR AUFBAUEN

DIE PRAXIS DER REINIGUNG

Wir wissen aus eigener Erfahrung, dass eine schmutzige und unordentliche Umgebung unseren Geist bedrückt und uns unsere Energie raubt, während eine saubere und ordentliche Umgebung unseren Geist aufbaut, ihn klar und lebendig macht. Wenn Menschen besondere Gäste zu sich einladen, erweisen sie ihnen natürlich Respekt, indem sie sich bemühen, das Haus vorher auf Hochglanz zu bringen. In unserer Meditationssitzung laden wir alle Buddhas und Bodhisattvas ein, vor uns zu erscheinen, unsere Darbringungen und Gebete anzunehmen und uns in unserer Meditation zu helfen. Deshalb ist es ganz natürlich, dass wir uns vor Beginn unserer Sitzung etwas Zeit nehmen sollten, um unseren Meditationsraum zu reinigen.

Nachdem wir unser Zimmer geputzt haben, sollten wir uns vorstellen, dass sich unsere Umgebung in ein Reines Buddhaland verwandelt. Wir spüren, dass alle erleuchteten Wesen sich darüber freuen, in unsere Meditation zu kommen, und dass unser Geist hell und konzentriert wird. Es ist sehr hilfreich, sich an die Geschichte Lam Chungs zu erinnern, dessen einzige Übung es war, den Boden des Tempels zu fegen. Während er sich vorstellte, dass er seine Verblendungen wegfegte, verbrachte Lam Chung seine ganze Zeit damit, den Tempel zu putzen, und reinigte sich dadurch von seinen karmischen Behinderungen, empfing Buddhas tiefgründige Segnungen und entwickelte spontan hohe Verwirklichungen. Diese Geschichte wird ausführlich im Buch Freudvoller Weg erklärt.

EINEN ALTAR AUFBAUEN

Wenn es unsere Umstände erlauben, ist es sehr hilfreich, einen Altar mit Darstellungen von Buddhas Körper, Rede und Geist aufzustellen. Ein Altar gibt unserem Glauben einen Fokus, als ständige Erinnerung an die Buddhas, durch deren Güte alle Lebewesen die Gelegenheit haben, den dauerhaften inneren Frieden und das höchste Glück der Erleuchtung zu erlangen.

Um Buddhas Körper darzustellen, stellen wir in der Mitte des Altars ein Bild oder eine Statue von Buddha Shakyamuni auf sowie von anderen heiligen Wesen, die eine besondere Beziehung zu unserer täglichen Praxis haben. Um Buddhas Rede darzustellen, können wir auf die linke Seite des Altars ein Dharma Buch legen, und um Buddhas Geist darzustellen, stellen auf die rechte Seite des Altars einen Stupa.

Wenn wir zu den Drei Juwelen Zuflucht nehmen, verpflichten wir uns, alle Bildnisse der Buddhas als eigentliche Buddhas und alle Dharma Bücher als eigentliche Dharma Juwelen zu betrachten. Es ist deshalb sehr wichtig, Bildnisse der Buddhas und Dharma Bücher respektvoll zu behandeln. Wir sollten sie dekorativ auf einem Platz anordnen, der sauber und erhöht ist, und sie nicht achtlos irgendwo abstellen wie eine Tasse Tee. Dharma Bücher sind das Hauptmittel, um unsere Unwissenheit zu vertreiben, den Ursprung all unserer Probleme. Gehen wir jedoch mit diesen Büchern achtlos um, so wird das nur dazu führen, dass sich unsere Unwissenheit vergrößert. Deshalb sollten wir Dharma Bücher nicht auf den Fußboden legen, über sie hinwegschreiten oder sie mit gewöhnlichen Büchern oder Zeitschriften vermischen.

Eine der besten Methoden, unser Vertrauen in die Buddhas zu vergrößern und ihre Segnungen zu erhalten, ist, ein Bildnis Buddhas immer wieder anzuschauen und es als eigentlichen Buddha zu betrachten, der unvergleichlich gütig zu allen Lebewesen ist. Wenn wir zum Beispiel eine Buddha Statue sehen, sollten wir sie nicht als ein Objekt aus Metall oder Stein ansehen oder auf ihre künstlerischen Mängel oder ihren Wert achten, sondern das Gefühl haben, dass wir in der Gegenwart eines echten lebendigen Buddhas sind und tiefes Vertrauen entwickeln. Betrachten wir Bildnisse der Buddhas in dieser Weise, dann ist es so, als würden wir ein Fenster in unserem Geist öffnen, durch das die Segnungen der heiligen Wesen eintreten können. Diese besondere Art und Weise, Bildnisse der Buddhas zu betrachten, beruht auf Weisheit, nicht auf Unwissenheit, und dient dazu, unser Vertrauen zu vergrößern und Segnungen zu erhalten.

Die Darstellungen von Buddhas Körper, Rede und Geist sind so gesegnet, dass unser Geist gesegnet wird, einfach indem wir sie anschauen, selbst wenn wir kein Vertrauen haben. Einst lebte ein Mann namens Shri Datta, der viele äußerst negative Handlungen begangen hatte, so versuchte er zum Beispiel Buddha zu vergiften. Viele Jahre später, als alter Mann, begann sich Shri Datta für Dharma zu interessieren und bat Buddha ihm Ordination zu gewähren. Es heißt, dass wir, um Ordination zu empfangen, zumindest irgendein kleines tugendhaftes Potenzial haben müssen, das eine Ursache für Befreiung ist. Als aber hellsichtige Schüler Buddhas Shri Datta prüften, konnten sie kein einziges derartiges Potenzial finden und erklärten ihn als ungeeignet für die Ordination. Diese Schüler konnten jedoch nicht die subtilen Potenziale sehen, die nur von erleuchteten Wesen wahrgenommen werden. Als Buddha in Shri Dattas dunklen Geist schaute, sah er ein winziges Potenzial für Tugend und sprach zu seinen Schülern: «Vor vielen Äonen war Shri Datta eine Fliege, die auf etwas Pferdedung in der Nähe des Stupas eines Buddha landete. Es regnete stark und das Wasser trug den Dung mit der Fliege um den Stupa herum. Obwohl die Fliege keine Absicht hatte, den Stupa zu umrunden, empfing sie dennoch allein durch den Anblick des Stupa Buddhas Segnungen, und dies hinterließ ein tugendhaftes Potenzial in ihrem Geist, um Befreiung zu erlangen.» Daraufhin gewährte Buddha ihm die Ordination. Infolgedessen nahm Shri Dattas positives Potenzial zu und er erlangte noch im gleichen Leben Befreiung.

In den Lamrim Lehren heißt es, dass allein das Erblicken einer Abbildung Buddhas ein Potenzial im Geist hinterlässt, das eine definitive Ursache für Erleuchtung ist und durch nichts zerstört werden kann. Dieses Potenzial wird mit einer Weisheitsnektarpille verglichen, die wir schlucken und die, unbeschmutzt von allen körperlichen Unreinheiten, unversehrt unseren Körper durchläuft. Weil Buddha ein vollkommen reines Objekt ist, völlig jenseits von Samsara, hat die Prägung, ein Bildnis von ihm zu sehen, eine besondere Eigenschaft, die nicht zu Samsara gehört und nie beschädigt oder zerstört werden kann, selbst wenn sie in einen Geist voller Verblendungen gesetzt wird. Diese Prägung oder dieses Potenzial wird auch mit einem Funken verglichen, der die Kraft hat, ein Feuer zu entzünden, das im Laufe der Zeit einen Heuhaufen in Flammen aufgehen lässt, der so groß ist wie die ganze Welt. Wir haben gesehen, wie Shri Datta durch die Prägung, einen Stupa zu erblicken, den Wunsch erzeugen konnte, in den Pfad zur Befreiung einzutreten und durch die Dharma Praxis alle Verblendungen in seinem Geist verbrennen konnte.

Anhand dieser Beispiele können wir verstehen, dass Buddha Bildnisse zu betrachten die gleiche Funktion hat, wie eigentliche, lebendige Buddhas zu sehen. In ähnlicher Weise haben die Darbringungen und Verbeugungen, die vor Buddhas Bildnissen gemacht werden, die gleiche Funktion wie die Darbringungen und Verbeugungen, die vor lebendigen Buddhas gemacht werden, und wir sammeln die gleiche Menge an Verdiensten an. Aus diesem Grund wird es als so wichtig angesehen, dass buddhistische Tempel eine große und schöne Buddha Statue haben, denn jeder, der den Tempel besucht und die Statue sieht, erschafft die Ursachen für Befreiung und Erleuchtung.

SCHÖNE DARBRINGUNGEN AUFSTELLEN

Wir können auf dem Altar vor den Bildnissen Buddhas schöne Darbringungen wie Blumen, Weihrauch, Lichter und Speisen aufstellen sowie Schalen mit Wasser, das wir als reinen Nektar betrachten. Wir können uns außerdem vorstellen, dass sich alle Objekte des Vergnügens von Menschen und Göttern, wie Gärten, Paläste, Berge und Seen, in reine und kostbare Darbringungen an die Buddhas verwandeln.

Der Sinn unserer Darbringungen an die Buddhas liegt nicht darin, ihnen etwas zu schenken, weil sie es brauchen, sondern in der Wirkung, die diese Gaben auf unseren eigenen Geist haben. Viele Menschen schmücken die Gräber ihrer Lieben mit schönen Blumen und obwohl der Verstorbene nicht anwesend ist und nichts von den Gaben hat, können wir trotzdem nicht sagen, dass es sinnlos ist, dies zu tun. Wieviel mehr Sinn macht es dann aber, mit einem Geist von Vertrauen schöne Gaben vor Buddhas Bildnissen aufzustellen, denn die Buddhas sind tatsächlich anwesend und erfreuen sich an unseren Gaben.

Da ein Buddha allwissende Weisheit erlangt hat, weiß er oder sie, wann wir Gaben darbringen. Außerdem sind Körper und Geist eines Buddha die gleiche Natur und wo immer sein Geist ist, ist auch sein Körper. Unser Geist und Körper sind unterschiedlicher Natur. Unser Geist wird nicht durch physische Hindernisse aufgehalten, unser Körper dagegen schon. Unser Geist kann mit Leichtigkeit im Universum umherwandern, unser Körper aber muss auf der Erde bleiben. Der Körper eines Buddha ist ebenso wenig durch Materie behindert wie sein oder ihr Geist, deshalb können sich Körper und Geist frei bewegen. Da Buddhas Geist mit der endgültigen Natur aller Phänomene vermischt und frei von den Behinderungen zur Allwissenheit ist, durchdringt er alle Phänomene, und da sein Körper und Geist die gleiche Natur sind, kann auch sein Körper alles durchdringen. So können wir verstehen, dass Buddhas allgegenwärtig sind und dass es keinen Ort gibt, wo Buddha nicht anwesend ist. Buddhas gleichen der Sonne und unsere Unwissenheit gleicht den Wolken, die die Sonne verhüllen. Wenn sich die Wolken auflösen, erkennen wir, dass die Sonne in Wirklichkeit die ganze Zeit über schien. Ähnlich verhält es sich, wenn wir die Wolken unserer Unwissenheit aus unserem Geist entfernen und erkennen, dass die Buddhas ständig um uns herum gegenwärtig waren.

IN DER RICHTIGEN MEDITATIONSHALTUNG SITZEN, ZUFLUCHT NEHMEN UND BODHICHITTA ERZEUGEN

IN DER RICHTIGEN MEDITATIONSHALTUNG SITZEN

Obwohl Meditation eher eine geistige als eine körperliche oder sprachliche Handlung ist, unser Geist und Körper jedoch eng miteinander verbunden sind, ist es wichtig, während der Meditation in einer richtigen Haltung zu sitzen. Dies wird uns helfen, einen klaren und konzentrierten Geist zu bewahren. Wenn wir ein Kissen bevorzugen, sollten wir versuchen, mit gekreuzten Beinen zu sitzen, idealerweise in der Vajrahaltung, und beide Füße auf dem jeweils gegenüberliegenden Oberschenkel ruhen zu lassen. Falls dies zu schwierig ist, sollten wir eine Haltung einnehmen, die ihr am ehesten entspricht, aber dennoch bequem ist. Wenn wir auf einem Stuhl sitzen, sollten unsere Füße auf dem Boden ruhen. Unser Rücken ist gerade. Die rechte Hand ruht in der linken, die Handflächen zeigen nach oben und die Spitzen der Daumen sind ein wenig höher und berühren sich sanft auf der Höhe des Nabels. Der Mund ist leicht geschlossen und die Zunge berührt die Rückseite der oberen Zahnreihe. Der Kopf ist leicht nach vorne geneigt, die Augen sind ein wenig geöffnet und die Schultern sind gerade. Wir sollten versuchen, diese Haltung in formellen Meditationssitzungen einzunehmen, doch im Allgemeinen können wir in jeder Haltung und zu jeder Zeit meditieren – während wir uns ausruhen, essen, putzen und so weiter.

Haben wir erst einmal die richtige Meditationshaltung eingenommen, sollten wir versuchen, unseren Geist zur Ruhe zu bringen, denn mit einem geschäftigen und abgelenkten Geist werden uns weder unsere vorbereitenden Übungen noch unsere eigentlichen Meditationen über die Geistesschulung gelingen. Um unsere Ablenkungen zu vertreiben, können wir die folgende einfache Atemmeditation üben: Während wir ausatmen, stellen wir uns vor, dass wir all unsere ablenkenden Gedanken in Form von dunklem Rauch ausatmen, der sich im Raum auflöst. Während wir einatmen, stellen wir uns vor, dass wir die Segnungen aller Buddhas im Aspekt von weißem Licht einatmen, das in unseren Körper eintritt und sich in unser Herz auflöst. Wir konzentrieren uns einsgerichtet auf diesen Vorgang des Einatmens und Ausatmens, atmen dabei unsere Ablenkungen aus und atmen Buddhas Segnungen ein, bis unser Geist klar und friedvoll geworden ist. Auf dieser Stufe gleicht unser Geist einem sauberen weißen Tuch, das wir nun mit einer tugendhaften Motivation wie Mitgefühl oder Bodhichitta einfärben können.

ZUFLUCHT NEHMEN

Nachdem wir unseren Geist beruhigt haben, nehmen wir Zuflucht zu den Drei Juwelen. Die Drei Juwelen sind das Buddha Juwel – alle vollerleuchteten Wesen, das Dharma Juwel – die spirituellen Verwirklichungen, die wir durch die Übung der Lehren Buddhas entwickeln, und das Sangha Juwel – die höheren Praktizierenden, die die endgültige Wahrheit direkt verwirklicht haben. Indem wir verstehen, dass nur diese Drei Juwelen die tatsächliche Kraft haben, Lebewesen vor Furcht, Gefahr und Leiden zu beschützen, stellen wir uns vor und glauben, dass im Raum vor uns der lebendige Buddha Shakyamuni ist, umgeben von allen anderen Buddhas und Bodhisattvas, gleich dem Vollmond von Sternen. Dann rezitieren wir das Zufluchtsgebet, erfüllt von großer Furcht vor einer samsarischen Wiedergeburt und mit tiefem Vertrauen in die Kraft der Drei Juwelen uns zu beschützen, und fassen den festen Entschluss, uns auf Buddha, Dharma und Sangha zu verlassen, bis wir Erleuchtung erlangen.

BODHICHITTA ERZEUGEN

Dann erzeugen wir die Bodhichtta Motivation. Der Wert unserer Meditation und in der Tat jeder tugendhaften Handlung hängt hauptsächlich von der Motivation ab, mit der wir sie ausführen. Wenn wir lediglich mit der Motivation meditieren, uns zu entspannen oder unsere körperliche Gesundheit zu verbessern, können wir durch Meditation diese Ziele vielleicht erreichen, doch dies kann schwerlich als spirituelle Praxis gelten. Die höchste Motivation von allen ist Bodhichitta, der Wunsch volle Erleuchtung zu erlangen, um allen Lebewesen zu helfen. Wenn wir mit dieser Motivation meditieren, werden die Verdienste unserer Meditation grenzenlos sein. Um Bodhichitta zu erzeugen denken wir:

Jedes einzelne Lebewesen, das im Gefängnis Samsaras gefangen ist, erlebt Gefahr, Furcht und Leid, Leben für Leben, endlos. Erlange ich selbst Erleuchtung, so werden meine Emanationen alle Welten durchdringen und jedes Lebewesen beschützen. Ich muss zum Wohle aller Lebewesen ein Buddha werden.

Mit dieser Motivation rezitieren wir das Bodhichitta Gebet dreimal.

Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen ist das Tor, durch das wir im Allgemeinen in den Buddhismus eintreten, und Bodhichitta Motivation zu erzeugen ist das Tor, durch das wir in den Mahayana Buddhismus eintreten. Da die Stärke unseres Bodhichitta von der Stärke unserer Liebe und unseres Mitgefühls abhängt, rezitieren wir nun aus der Tiefe unseres Herzens das folgende Gebet:

Mögen alle glücklich sein.

Mögen alle frei von Leiden sein.

Möge niemand je von Glück getrennt sein.

Mögen alle Gleichmut haben, frei von Hass und Anhaftung.

Dann widmen wir uns mit der Bodhichitta Motivation den Übungen, Verdienste anzusammeln, negatives Karma zu reinigen, die Segnungen der Buddhas zu empfangen, und über die Acht Verse der Geistesschulung zu kontemplieren und zu meditieren.

DAS FELD FÜR DIE ANSAMMLUNG VON VERDIENSTEN VISUALISIEREN

Wir stellen uns vor: Im Raum vor uns ist der lebendige Buddha Shakyamuni, der von einer Natur ist mit unserem spirituellen Meister, umgeben von den Überlieferungsliniengurus, Buddhas, Bodhisattvas und anderen heiligen Wesen. Im Herzen Buddha Shakyamunis ist Buddha Amitabha, der die gleiche Natur ist wie Bodhisattva Langri Tangpa, der Autor der Acht Verse der Geistesschulung. Wir konzentrieren uns auf die Versammlung dieser erleuchteten Wesen und sobald wir ein grobes allgemeines Bild haben, meditieren wir darüber. Diese Versammlung wird das «Feld für die Ansammlung von Verdiensten» genannt, denn so wie äußere Ernten aus den Samen wachsen, die wir in ein äußeres Feld säen, wachsen die inneren Ernten der Verdienste oder des Glücks aus den Samen des Vertrauens und der Hingabe, die wir in das Feld aller erleuchteten Wesen säen.

Obwohl diese heiligen Wesen in Wirklichkeit vor uns anwesend sind, können wir sie aufgrund unserer Unwissenheit und unseres negativen Karmas nicht sehen. Trotzdem können wir mithilfe der Visualisierung mit ihnen kommunizieren. Fällt es uns schwer, Buddhas zu visualisieren, oder entwickeln wir dabei kein besonderes Gefühl, so liegt das daran, dass wir in der Tiefe unseres Herzens nicht glauben, dass sie tatsächlich anwesend sind. Doch Buddhas sind überall, wie bereits erklärt wurde. Buddhas zu visualisieren ist nicht wie eine Fantasie der Kinder beim Spielen, sondern ein Mittel, unseren Geist für das zu öffnen, was bereits da ist. Buddha Shakyamuni sagte: «Wann immer jemand mich mit Vertrauen visualisiert, so bin ich da.» An einem bewölkten Tag, an dem wir die Sonne nicht direkt sehen, können wir uns trotzdem problemlos vorstellen, dass sie hinter den Wolken scheint, denn wir wissen, dass sie dort ist. In gleicher Weise sollten wir keinen Zweifel daran haben, selbst wenn unsere Visualisierung der Buddhas sehr unklar ist, dass sie wirklich vor uns anwesend sind. Wenn wir mit voller Zuversicht visualisieren, dass die lebendigen Buddhas vor uns sind, wird unser Geist mit Sicherheit eine Verbindung zu ihnen herstellen und allmählich wird sich die Klarheit unserer Visualisierung verbessern.

Zu Beginn müssen wir die Buddhas nicht in allen Einzelheiten visualisieren, sondern sollten einfach glauben, dass sie vor uns sind, und starkes Vertrauen entwickeln. Durch die Kraft unseres Vertrauens und unserer Vertrautheit werden wir allmählich die Buddhas mühelos visualisieren können. Es fällt uns nicht schwer, unsere Mutter zu visualisieren, weil wir sie so gut kennen. In ähnlicher Weise werden wir auch Buddhas leichter visualisieren können, wenn wir durch Studium der Dharma Unterweisungen und unser Vertrauen in sie die Natur, die Aufgaben und die guten Eigenschaften der Buddhas besser verstehen. Wichtig ist auch zu verstehen, wie wir selbst ein Buddha werden können, denn wenn wir überzeugt sind, dass Erleuchtung auch für uns möglich ist, werden wir uns ganz natürlich denen näher fühlen, die Erleuchtung bereits erlangt haben.

DIE SIEBENGLIEDRIGE PRAXIS UND DAS MANDALA DARBRINGEN

Um Verdienste anzusammeln und Negativität zu reinigen, bringen wir nun die Praxis der sieben Glieder und das Mandala dar. Die sieben Glieder sind: Verbeugung, Darbringung, Bekenntnis, Sicherfreuen, die heiligen Wesen inständig bitten zu verweilen, um das Drehen des Dharma Rades bitten und Widmung.

VERBEUGUNG

Wir konzentrieren uns auf die Versammlung der Buddhas im Raum vor uns, halten mit einem Geist tiefen Vertrauens und Respekts unsere zusammengelegten Handflächen an unserem Herzen und rezitieren die entsprechende Zeile aus dem siebengliedrigen Gebet.

DARBRINGUNG

Um unserem Geist die nötige positive Energie zu geben, um zum Wohle aller Lebewesen die volle Erleuchtung zu erlangen, bringen wir der Versammlung der heiligen Wesen umfangreiche Gaben dar. Wir bringen nicht nur die Gaben dar, die wir auf unserem Altar aufgestellt haben, sondern nutzen unsere Imagination, um ihnen alle Objekte des Vergnügen aus dem ganzen Universum darzubringen, wie wunderschöne Gärten, Seen, Bäume und Berge sowie die Sonne, den Mond und die Sterne.

BEKENNTNIS

In der Gegenwart der großen Mitfühlenden, der Versammlung der Buddhas, bekennen wir mit einem Geist großen Bedauerns all die nichttugendhaften und negativen Handlungen, die wir in diesem Leben und in zahllosen vergangenen Leben angesammelt haben und versprechen, dass wir sie von nun an nicht wieder begehen werden. In dieser Weise reinigen wir unseren Geist von der Bürde negativen Karmas und beseitigen die Haupthindernisse spiritueller Entwicklung.

SICHERFREUEN

Sicherfreuen bedeutet, das Wohl, die Tugend und das Glück anderer zu schätzen und sich daran zu erfreuen. Erfreuen wir uns an den guten Eigenschaften anderer, so wird dies die Ursache dafür sein, selbst ähnliche Eigenschaften zu entwickeln. Indem wir alle Gefühle von Neid und Rivalität überwinden, sollten wir uns an den Tugenden aller Wesen erfreuen – derjenigen, die noch in Samsara sind und derjenigen, die den spirituellen Pfad zur Erleuchtung vollendet haben. All jene, die jetzt Buddhas sind, wanderten einst auf den leidvollen Pfaden Samsaras, so wie wir es jetzt tun. Doch aufgrund ihres großen Bemühens traten sie in den Bodhisattvapfad ein und erlangten die vollkommene Erleuchtung, indem sie durch all seine Stufen voranschritten. Aus der Tiefe unseres Herzens erfreuen wir uns an ihren tugendhaften Erlangungen und beten dafür, so zu werden wie sie.

INSTÄNDIGE BITTE AN DIE HEILIGEN WESEN, NICHT DAHINZUSCHEIDEN

Ohne spirituelle Meister, die Manifestationen von Buddhas Mitgefühl sind, um fühlende Wesen auf dem Pfad zur Befreiung zu führen, wäre diese Welt in spirituelle Dunkelheit gehüllt. Aus der Tiefe unseres Herzens bitten wir Buddhas Emanationen bei uns zu bleiben, bis Samsara endet.

UM DAS DREHEN DES DHARMA RADES BITTEN

Nachdem die Götter Brahma und Indra Buddha gebeten hatten, das Rad des Dharma zu drehen, lehrte Buddha viele Methoden, um die Krankheit der Verblendungen zu heilen, und diese führten zahllose Wesen zur Befreiung von Leiden. Um sicherzustellen, dass diese Lehren in dieser Welt bleiben, bitten wir die heiligen Wesen, den kostbaren Dharma zu lehren.

WIDMUNG

Am Ende jeder tugendhaften Handlung sollten wir die Verdienste, die wir erworben haben, dem ungetrübten und vollkommenen Glück aller Lebewesen widmen. Wenn wir unsere Verdienste nicht in dieser Weise widmen, können sie leicht durch Wut oder andere starke Verblendungen zerstört oder infolge der Erfüllung unserer eigensüchtigen Wünsche vergeudet werden. Indem wir jedoch unsere Verdienste unserer eigenen und der Erleuchtung anderer widmen, sichern wir sie und gewährleisten dadurch, dass sie sich nie erschöpfen. Insbesondere widmen wir alle unseren tugendhaften Handlungen, sowohl gegenwärtige als auch vergangene, sodass wir die Verwirklichungen der Acht Verse der Geistesschulung erlangen und somit das höchste Glück der vollen Erleuchtung.

Diese sieben Übungen werden «Glieder» genannt, weil sie unsere Meditation unterstützen, wie die Glieder unseren Körper unterstützen. Ohne die Glieder unseres Körpers können wir körperlich nicht viel ausrichten und in ähnlicher Weise können wir ohne die Glieder Verdienste anzusammeln und Negativität zu reinigen, in der Meditation nicht viel erreichen. Mit Übungen wie Verbeugung, Darbringung, inständige Bitte und Bitte sammeln wir Verdienste an. Die Übungen wie Sicherfreuen und Widmung vervielfachen Verdienste und die Übung des Bekenntnisses reinigt negatives Karma. Eine genaue Erläuterung der sieben Glieder findet sich im Buch Freudvoller Weg.

DAS MANDALA DARBRINGEN

Das Wort «Mandala» bedeutet in diesem Zusammenhang «Universum». Wenn wir den heiligen Wesen ein Mandala darbringen, bringen wir alles dar – das ganze Universum und alle Wesen, die darin leben. Da die Verdienste, die wir mit einer Darbringung erschaffen, der Natur dieser Darbringung entsprechen, verwandeln wir geistig das ganze Universum in ein Reines Land, von kostbaren Objekten erfüllt und von reinen Wesen bewohnt, anstatt ein gewöhnliches, unreines Universum darzubringen. Wir stellen uns vor, dass wir dieses reine Universum in unseren Händen halten und bringen es allen erleuchteten Wesen dar. In dieser Weise bringen wir alles dar, was wir besitzen oder uns wünschen könnten. Mandalas darzubringen ist sehr kraftvoll und wenn wir uns Glück und spirituelle Erlangungen wünschen, sollten wir jeden Tag ein Mandala darbringen. Eine genauere Erläuterung der Mandala Darbringung findet sich im Buch Führer ins Dakiniland.

DIE HEILIGEN WESEN UM IHRE SEGNUNGEN BITTEN

UM SEGNUNGEN BITTEN

Das tibetische Wort für Segnung ist «jin gyi lob», was wörtlich «umwandeln» bedeutet. Wenn wir um Segnungen bitten, bitten wir darum, unseren Geist von einem nichttugendhaften Zustand in einen tugendhaften Zustand umzuwandeln und von einem unglücklichen Zustand in einen glücklichen Zustand. Das Wichtigste ist, dass wir unseren Geist in den Geist eines erleuchteten Wesens umwandeln, und deshalb bitten wir die heiligen Wesen, unseren Geist zu segnen, damit wir die Verwirklichungen der Stufen des Pfades zur Erleuchtung erlangen mögen. Deshalb rezitieren wir das Gebet der Stufen des Pfades, während wir uns auf seine Bedeutung konzentrieren.

SEGNUNGEN EMPFANGEN

Nun stellen wir uns vor, dass die heiligen Wesen aufgrund unserer tiefempfundenen Bitten ihre Segnungen gewähren, die in Form von Licht und Nektar aus ihren Herzen herabströmen. Diese treten in unseren Körper und Geist ein, befrieden unsere Negativität und Hindernisse und lassen unsere Verdienste, unsere Lebensspanne, unseren inneren Frieden und unsere Dharma Verwirklichungen anwachsen. Über diese Erfahrung meditieren wir eine Weile.

Nachdem wir die Segnungen aller heiligen Wesen erhalten haben, stellen wir uns vor, dass alle heiligen Wesen, die Guru Buddha Shakyamuni umgeben, zu Licht schmelzen und sich in ihm sammeln. Er wiederum löst sich in Buddha Amitabha in seinem Herzen auf, der zu unserem Scheitel kommt. Wir verbeugen uns geistig vor unserem spirituellen Meister im Aspekt Buddha Amitabhas auf unserem Scheitel, bringen ihm ein kurzes Mandala dar und beten zu ihm, indem wir die Acht Verse der Geistesschulung rezitieren:

Mit der Absicht, das endgültige, höchste Ziel zu erreichen,

Das selbst das wunscherfüllende Juwel übertrifft,

Möge ich ohne Unterlass

Alle Lebewesen schätzen.

Wann immer ich mit anderen zusammen bin,

Möge ich mich selbst als den Geringsten von allen sehen

Und mit einer reinen Absicht

Möge ich andere über alles schätzen.

Während all meiner Handlungen untersuche ich mein Geisteskontinuum

Und sobald sich eine Verblendung der Selbstwertschätzung entwickelt,

Aufgrund derer ich mich oder andere sich unangemessen verhalten würden,

Möge ich ihr entschieden gegenübertreten und sie abwenden.

Wann immer ich bedauernswerte Wesen sehe,

Auf denen Böses und schweres Leiden lastet,

Möge ich sie schätzen,

Als ob ich einen seltenen und kostbaren Schatz gefunden hätte.

Sogar wenn jemand, dem ich geholfen

Und in den ich große Hoffnungen gesetzt habe,

Mir absichtlich Schaden zufügt,

Möge ich ihn oder sie als meinen heiligen spirituellen Meister sehen.

Wenn andere mich aus Neid oder Wut

Verletzen oder beleidigen,

Möge ich selbst die Niederlage annehmen

Und ihnen den Sieg anbieten.

Kurz gesagt, möge ich direkt und indirekt

Allen meinen Müttern Glück und Hilfe geben

Und im Geheimen allen Schaden

Und all ihr Leiden auf mich nehmen.

Mögen ich und alle Lebewesen außerdem durch alle diese Übungen,

Zusammen mit einem Geist, der unbefleckt ist von den Verunreinigungen der Vorstellungen der acht Extreme

Und der alle Phänomene als Illusion erkennt,

Von der Fessel fehlerhafter Erscheinung und Vorstellung befreit sein.

Wir rezitieren die Acht Verse mit tiefem Vertrauen in Guru Amitabha und wiederholen dreimal den jeweiligen Vers, über den wir meditieren möchten. Dann stellen wir uns vor, dass durch die Kraft unseres Gebetes Ströme von Licht und Nektar aus Guru Amitabhas Körper herabströmen, unseren Körper und Geist von aller Negativität, allen Verblendungen und Behinderungen reinigen und unser Potenzial zur Reife bringen, die Verwirklichung der Meditation zu erlangen. Nun führen wir die Meditation aus und schließen mit den entsprechenden Widmungsgebeten ab.

Nagarjuna

Lernen, andere wertzuschätzen

Mit der Absicht, das endgültige, höchste Ziel zu erreichen,

Das selbst das wunscherfüllende Juwel übertrifft,

Möge ich ohne Unterlass

Alle Lebewesen schätzen.

Was ist das «endgültige, höchste Ziel» menschlichen Lebens? Wir sollten uns fragen, was für uns das Wichtigste ist. Was wünschen wir uns, wonach streben wir, wovon träumen wir? Für manche Menschen ist es materieller Besitz, wie ein großes Haus nach dem neuesten Schrei, ein schnelles Auto oder eine gut bezahlte Arbeit. Für andere ist es ein guter Ruf, gutes Aussehen, Macht, Spannung oder Abenteuer. Für viele liegt der Sinn ihres Lebens in den Beziehungen zu ihrer Familie und ihrem Freundeskreis. All dies kann uns vordergründig eine Weile lang glücklich machen, doch es kann auch zu vielen Sorgen und Leiden führen. Es kann uns nie das reine und immerwährende Glück schenken, nach dem wir uns alle aus tiefstem Herzen sehnen. Da wir nichts von alledem mitnehmen können, wenn wir sterben, werden uns diese Dinge am Ende im Stich lassen, sofern wir sie zur Hauptsache in unserem Leben gemacht haben. Als Selbstzweck sind alle weltlichen Errungenschaften hohl und nicht der wirkliche Sinn menschlichen Lebens.

Es heißt, dass von allem weltlichen Besitz das legendäre wunschgewährende Juwel der kostbarste ist. In diesen degenerierten Zeiten ist es unmöglich, ein solches Juwel zu finden. Einst jedoch, als Menschen Verdienste im Überfluss hatten, gab es magische Juwelen, die die Kraft hatten, Wünsche zu erfüllen. Doch selbst diese Juwelen konnten nur die Wünsche nach verunreinigtem Glück befriedigen, sie konnten nie das reine Glück gewähren, das einem reinen Geist entspringt. Außerdem hatte dieses wunscherfüllende Juwel nur die Kraft, die Wünsche in einem Leben zu erfüllen, es konnte seinen Besitzer nicht in seinen oder ihren zukünftigen Leben beschützen. Deshalb ist letztendlich sogar solch ein wunschgewährendes Juwel trügerisch.

Das Einzige, was uns nie täuschen wird, ist die Erlangung der vollen Erleuchtung. Nur indem wir Erleuchtung erlangen, können wir unseren tiefsten Wunsch nach reinem und anhaltendem Glück erfüllen, denn in dieser unreinen Welt hat nichts die Kraft, diesen Wunsch zu stillen. Erst als voll erleuchteter Buddha erleben wir den tiefen und anhaltenden Frieden, der aus der dauerhaften Beendigung aller Verblendungen und ihrer Prägungen entsteht. Wir werden von allen Fehlern und geistigen Verdunklungen frei sein und über die notwendigen Eigenschaften verfügen, um allen Lebewesen direkt zu helfen. Dann werden wir ein Objekt der Zuflucht für alle Lebewesen sein. Verstehen wir dies, dann erkennen wir klar, dass die Erlangung der Erleuchtung das endgültige, höchste Ziel und der wirkliche Sinn unseres kostbaren menschlichen Lebens ist. Da es unser Hauptwunsch ist, immer glücklich und vollkommen frei von allen Fehlern und Leiden zu sein, müssen wir die feste Absicht entwickeln, Erleuchtung zu erlangen. Wir sollten denken: «Ich muss Erleuchtung erlangen, da es nirgendwo in Samsara, dem Kreislauf unreinen Lebens, wirkliches Glück gibt.» Erleuchtung ist das innere Licht der Weisheit, das vollkommen frei ist von jeder fehlerhaften Erscheinung und dessen Funktion es ist, jedem einzelnen Lebewesen Tag für Tag geistigen Frieden zu schenken. Sie ist die Quelle des Glücks aller Lebewesen.

Die Hauptursache der Erleuchtung ist Bodhichitta und der Ursprung von Bodhichitta ist Mitgefühl. Da die Entwicklung des Mitgefühls von der Wertschätzung für andere abhängt, ist der erste Schritt zum höchsten Glück der Erleuchtung zu lernen, andere wertzuschätzen. Eine Mutter wertschätzt ihre Kinder und wir können unsere Freunde bis zu einem gewissen Grad wertschätzen, doch diese Wertschätzung ist nicht unvoreingenommen und normalerweise mit Anhaftung vermischt. Wir müssen einen reinen Geist entwickeln, der alle Lebewesen vorurteilslos und unvoreingenommen wertschätzt.

Jedes Lebewesen trägt den Samen oder das Potenzial in sich, ein Buddha zu werden – das ist unsere Buddha Natur. Mit Buddhas Lehren haben wir die beste Methode gefunden, um dieses Potenzial zu verwirklichen. Unsere Aufgabe ist es nun, diese Lehren umzusetzen. Dies ist etwas, das nur Menschen tun können. Tiere können für sich sorgen, ihre Feinde besiegen und ihre Familien beschützen, doch weder können sie den spirituellen Pfad verstehen, noch können sie ihm folgen. Es wäre sehr schade, wenn wir unser menschliches Leben nur dazu nutzen würden, das zu erlangen, was auch Tiere erlangen können und dadurch diese einmalige Gelegenheit vergeuden, eine Quelle des Wohls für alle Lebewesen zu werden.

Wir haben die Wahl: Entweder vergeuden wir weiter unser Leben und laufen weltlichen Vergnügungen hinterher, die keine wirkliche Zufriedenheit geben und verschwinden werden, wenn wir sterben. Oder wir widmen unser Leben dem Ziel, unser volles spirituelles Potenzial zu verwirklichen. Wenn wir uns bemühen, Buddhas Lehren umzusetzen, werden wir mit Sicherheit Erleuchtung erlangen. Bemühen wir uns jedoch nicht, wird sich die Erleuchtung niemals von selbst einstellen, ganz gleich wie lange wir warten. Um dem buddhistischen Pfad zur Erleuchtung zu folgen, müssen wir nicht unsere äußere Lebensweise ändern. Wir müssen nicht unsere Familie, Freunde oder Vergnügen aufgeben und uns in eine Berghöhle zurückziehen. Wir müssen nur eins tun: das Objekt unserer Wertschätzung ändern.

Bisher haben wir unser eigenes Wohl über das Wohl aller anderer gestellt und solange wir damit weitermachen, wird unser Leiden niemals aufhören. Lernen wir aber, alle Lebewesen mehr als uns selbst wertzuschätzen, dann werden wir schon bald die Glückseligkeit der Buddhaschaft genießen. Der Pfad zur Erleuchtung ist wirklich ganz einfach. Wir müssen nur aufhören uns selbst wertzuschätzen und lernen, andere wertzuschätzen. Alle anderen spirituellen Verwirklichungen ergeben sich dann ganz natürlich daraus.

Unsere instinktive Sicht ist, dass wir wichtiger sind als alle anderen. Die Sicht aller erleuchteten Wesen hingegen ist, dass die anderen wichtiger sind. Welche dieser beiden Sichtweisen ist von größerem Nutzen? Seit anfangsloser Zeit waren wir Leben für Leben Sklaven unseres Geistes der Selbstwertschätzung. Wir haben ihm bedingungslos vertraut und jeden seiner Befehle befolgt, weil wir glaubten, dass der Weg, unsere Probleme zu lösen und Glück zu finden, darin besteht, uns an die erste Stelle zu setzen. Wir haben so hart und so lange für unser eigenes Wohl gearbeitet, doch was haben wir jetzt vorzuweisen? Haben wir alle unsere Probleme gelöst und das anhaltende Glück gefunden, nach dem wir uns sehnen? Nein. Es ist offensichtlich, dass es uns in die Irre geführt hat, unsere eigenen, egoistischen Interessen zu verfolgen. Nachdem wir in so vielen Leben unserer Selbstwertschätzung nachgegeben haben, ist es nun an der Zeit zu erkennen, dass dies einfach nicht funktioniert. Jetzt ist es die Zeit, das Objekt unserer Wertschätzung zu wechseln und nicht mehr uns selbst, sondern alle Lebewesen zu schätzen.

Bodhisattva Langri Tangpa und zahllose andere erleuchtete Wesen haben herausgefunden, dass sie wahren Frieden und Glück erlebten, indem sie Selbstwertschätzung aufgaben und ausschließlich andere wertschätzten. Wenn wir die Methoden umsetzen, die sie lehrten, gibt es keinen Grund, warum wir nicht in der Lage sein sollten, es ihnen gleichzutun. Wir können nicht erwarten, unseren Geist über Nacht zu ändern. Doch indem wir geduldig und konsequent die Anleitungen der Acht Verse umsetzen und gleichzeitig Verdienste ansammeln, Negativität reinigen und Segnungen erhalten, können wir allmählich unsere gewöhnliche selbstwertschätzende Haltung durch die höchste Gesinnung ersetzen, die alle Lebewesen wertschätzt.

Um dies zu erlangen, müssen wir nicht unsere Lebensweise ändern, doch wir müssen unsere Sichtweisen und Absichten ändern. Unsere gewöhnliche Sicht ist, dass wir der Mittelpunkt des Universums sind und dass andere Menschen und Dinge ihre Bedeutung hauptsächlich daraus erhalten, wie sie uns betreffen. Zum Beispiel ist unser Auto wichtig, weil es eben uns gehört, und unsere Freunde sind wichtig, weil sie uns glücklich machen. Fremde hingegen scheinen nicht so wichtig zu sein, weil sie unser Glück nicht direkt betreffen und wenn das Auto eines Fremden kaputt geht oder gestohlen wird, macht uns das nichts aus. Wie wir in späteren Kapiteln sehen werden, beruht diese ichbezogene Sicht der Welt auf Unwissenheit und stimmt nicht mit der Wirklichkeit überein. Diese Sichtweise ist die Quelle all unserer gewöhnlichen egoistischen Absichten. Gerade weil wir denken: «Ich bin wichtig, ich brauche das, ich habe das verdient», begehen wir negative Handlungen, die zu einer endlosen Flut von Problemen für uns und andere führen.

Indem wir die Anleitungen der Acht Verse umsetzen, können wir eine realistische Sicht von der Welt entwickeln, die auf dem Verständnis der Gleichheit und gegenseitigen Abhängigkeit aller Lebewesen beruht. Sobald wir jedes einzelne Lebewesen als wichtig ansehen, werden wir allen gegenüber ganz natürlich gute Absichten entwickeln. Während der Geist, der nur sich selbst wertschätzt, die Grundlage aller unreinen samsarischen Erfahrungen ist, ist der Geist, der andere wertschätzt, die Grundlage aller guten Eigenschaften der Erleuchtung.

Andere wertzuschätzen ist nicht so schwer. Wir müssen nur verstehen, warum wir andere wertschätzen sollten und dann den klaren Entschluss fassen, genau dies zu tun. Meditieren wir über diesen Entschluss, dann werden wir ein tiefes und starkes Gefühl der Wertschätzung für alle Lebewesen entwickeln. Dieses besondere Gefühl tragen wir dann in unseren Alltag mit.

Es gibt zwei Hauptgründe, warum wir alle Lebewesen wertschätzen müssen: Erstens haben sie uns unermessliche Güte erwiesen und zweitens hat es ungeheure Vorteile, sie wertzuschätzen. Dies wird nun erklärt.

DIE GÜTE ANDERER

Alle Lebewesen verdienen es, wertgeschätzt zu werden, da sie uns unglaublich viel Güte erwiesen haben. All unser vorübergehendes und endgültiges Glück entsteht aus ihrer Güte. Sogar unser Körper ist das Ergebnis der Güte anderer. Wir brachten ihn nicht aus unserem vergangenen Leben mit, sondern er entwickelte sich aus der Vereinigung des Spermas unseres Vaters und der Eizelle unserer Mutter. Nachdem sie uns empfangen hatte, erlaubte uns unsere Mutter aus Güte, in ihrem Schoß zu bleiben, nährte unseren Körper mit ihrem Blut und ihrer Wärme, ertrug großes Unwohlsein und uns zuliebe schließlich die schmerzhafte Tortur der Geburt. Nackt und mit leeren Händen kamen wir in diese Welt und uns wurde sofort ein Zuhause gegeben, Nahrung, Kleidung und alles, was wir brauchten. Als wir ein hilfloser Säugling waren, beschützte unsere Mutter uns vor Gefahren, sie fütterte uns, wusch uns und liebte uns. Ohne ihre Güte wären wir heute nicht am Leben.

Indem wir ständig Essen, Trinken und Zuwendung erhielten, entwickelte sich unser Körper von dem eines winzigen, hilflosen Säuglings nach und nach zu dem Körper, den wir jetzt haben. All unsere Nahrung wurde direkt oder indirekt von zahllosen Lebewesen bereitgestellt. Deshalb ist jede Zelle unseres Körpers das Ergebnis der Güte anderer. Sogar diejenigen, die ihre Mutter nie gekannt haben, erhielten Nahrung und liebevolle Fürsorge von anderen Menschen. Die bloße Tatsache, dass wir heute am Leben sind, ist der Beweis für die große Güte anderer.

Nur weil wir diesen jetzigen Körper mit menschlichen Fähigkeiten haben, können wir die Freuden und Möglichkeiten eines menschlichen Lebens genießen. Selbst einfache Freuden, wie spazieren zu gehen oder einen schönen Sonnenuntergang zu sehen, können als Folge der Güte unzähliger Lebewesen angesehen werden. Unsere Fertigkeiten und Fähigkeiten entspringen allesamt der Güte anderer. Uns musste beigebracht werden, wie man isst, geht, spricht, liest und schreibt. Sogar die Sprache, die wir sprechen, ist nicht unsere eigene Erfindung, sondern das Werk vieler Generationen. Ohne sie könnten wir uns nicht mit anderen unterhalten oder Ideen austauschen. Wir könnten dieses Buch nicht lesen, keinen Dharma lernen, ja noch nicht einmal klar denken. Alle Einrichtungen, die wir für selbstverständlich halten wie Häuser, Autos, Straßen, Läden, Schulen, Krankenhäuser und Kinos, entstehen nur aus der Güte anderer. Wenn wir mit dem Bus oder Auto fahren, halten wir die Straßen für selbstverständlich, doch viele Menschen arbeiteten sehr hart, um sie zu bauen und sicher zu machen, damit wir sie benutzen können.

Die Tatsache, dass manche Menschen, die uns helfen, gar nicht die Absicht dazu haben, ist ohne Belang. Da ihre Handlungen uns zugute kommen, ist es von unserem Standpunkt aus gesehen eine Güte. Anstatt über ihre Motivation nachzudenken, die wir ohnehin nicht kennen, sollten wir uns auf den praktischen Nutzen konzentrieren, den wir erhalten. Jeder, der in irgendeiner Art und Weise zu unserem Glück und Wohlergehen beiträgt, verdient unsere Dankbarkeit und unseren Respekt. Müssten wir alles zurückgeben, was andere uns gegeben haben, bliebe uns nichts übrig.

Wir könnten jedoch einwenden, dass wir nichts kostenlos erhalten, sondern dafür arbeiten müssen. Kaufen wir etwas, müssen wir dafür bezahlen, und essen wir in einem Restaurant, müssen wir die Rechnung begleichen Vielleicht haben wir ein Auto, doch das mussten wir kaufen und müssen nun für Benzin, Steuer und Versicherung aufkommen. Wir bekommen nichts umsonst. Woher aber kommt das Geld? Es ist richtig, dass wir im Allgemeinen für unser Geld arbeiten müssen. Doch es sind andere, die uns Arbeit geben oder unsere Ware kaufen und somit sind sie es, die uns indirekt mit Geld versorgen. Außerdem können wir eine bestimmte Arbeit nur verrichten, weil wir die dazu nötige Ausbildung oder Bildung von anderen erhalten haben. Wohin auch immer wir schauen, wir sehen nur die Güte anderer. Wir sind alle in einem Netz der Güte miteinander verbunden, aus dem wir uns unmöglich lösen können. Alles, was wir besitzen und an dem wir uns erfreuen, einschließlich unseres Lebens, entspringt der Güte anderer. In Wirklichkeit entsteht jegliches Glück, das es in der Welt gibt, als Ergebnis der Güte anderer.

Auch unsere spirituelle Entwicklung und das reine Glück der vollen Erleuchtung hängen von der Güte der Lebewesen ab. Buddhistische Zentren, Dharma Bücher und Meditationskurse fallen nicht vom Himmel, sondern sind Ergebnisse der harten Arbeit und Hingabe vieler Menschen. Dass wir Buddhas Lehren lesen, über sie nachzudenken und meditieren können, hängt vollkommen von der Güte anderer ab. Außerdem können wir, wie noch erklärt wird, ohne Lebewesen, denen wir etwas geben, die unsere Geduld auf die Probe stellen oder für die wir Mitgefühl entwickeln, nie die tugendhaften Eigenschaften entwickeln, die wir brauchen, um Erleuchtung zu erlangen.

Kurz gesagt benötigen wir andere für unser körperliches, emotionales und spirituelles Wohlergehen. Ohne andere Lebewesen sind wir nichts. Unser Gefühl, eine Insel, ein unabhängiges, autarkes Individuum zu sein, hat nicht das Geringste mit der Wirklichkeit zu tun. Die Vorstellung, eine Zelle im unermesslichen Körper des Lebens zu sein, die zwar individuell und doch innig mit allen Lebewesen verbunden ist, kommt der Wahrheit schon näher. Ohne andere können wir nicht leben und sie wiederum sind von allem, was wir tun, betroffen. Der Gedanke, dass es möglich ist, unser eigenes Wohl zu sichern, während wir das der anderen vernachlässigen oder es sogar auf ihre Kosten geht, ist gänzlich unrealistisch.

Indem wir über die unzähligen Arten nachdenken, wie andere uns helfen, sollten wir einen festen Entschluss fassen: «Ich muss alle Lebewesen wertschätzen, weil sie so gütig zu mir sind.» Aufgrund dieses Entschlusses entwickeln wir ein Gefühl der Wertschätzung, ein Gefühl, dass alle Lebewesen wichtig sind und dass ihr Glück von Bedeutung ist. Wir versuchen, unseren Geist einsgerichtet mit diesem Gefühl zu vermischen und es so lange wie möglich zu halten, ohne es zu vergessen. Wenn wir uns aus der Meditation erheben, dann versuchen wir, dieses Gefühl der Liebe zu bewahren, sodass wir immer, wenn wir jemandem begegnen oder uns an jemanden erinnern, ganz spontan denken: «Dieser Mensch ist wichtig. Sein Glück ist wichtig.» In dieser Weise können wir das Wertschätzen der Lebewesen zu unserer Hauptpraxis machen.

DIE VORTEILE, ANDERE WERTZUSCHÄTZEN

Ein weiterer Grund, andere wertzuschätzen, ist, dass es die beste Methode ist, unsere eigenen und die Probleme anderer zu lösen. Probleme, Sorgen, Schmerz und Elend sind Geistesarten. Es sind Gefühle, die nicht außerhalb des Geistes existieren. Wertschätzen wir jeden, dem wir begegnen oder an den wir denken, dann wird unser Geist die ganze Zeit friedvoll sein und es wird keine Grundlage für Neid, Wut oder andere schädliche Gedanken geben. Neid ist zum Beispiel ein Zustand des Geistes, der das Glück anderer nicht erträgt, doch wertschätzen wir jemanden, wie kann dann sein oder ihr Glück unseren Geist stören? Wie können wir andere verletzen wollen, wenn das Glück eines jeden für uns von größter Bedeutung ist? Indem wir alle Lebewesen aufrichtig wertschätzen, werden wir stets mit liebevoller Güte, in freundlicher und rücksichtsvoller Weise handeln und sie werden unsere Freundlichkeit erwidern. Andere werden sich uns gegenüber nicht unangenehm verhalten und es wird keine Grundlage für Auseinandersetzung und Streit geben. Die Menschen werden uns mögen und unsere Beziehungen werden stabiler und erfüllender sein.

Andere wertzuschätzen beschützt uns auch vor Problemen, die aus begehrender Anhaftung entstehen. Oft entwickeln wir starke Anhaftung an jemanden, von dem wir glauben, dass er uns helfen wird unsere Einsamkeit zu überwinden, indem er uns den Trost, die Sicherheit oder die Abwechslung bietet, nach der wir uns sehnen. Haben wir jedoch jedem gegenüber einen liebevollen Geist, so fühlen wir uns nicht einsam. Anstatt uns an andere zu klammern, um unsere Wünsche zu erfüllen, möchten wir ihnen helfen, ihre Bedürfnisse und Wünsche zu erfüllen. Alle Lebewesen wertzuschätzen löst alle unsere Probleme, da alle unsere Probleme aus dem Geist der Selbstwertschätzung entstehen. Im Moment ist es so, dass wir vermutlich sehr aufgebracht wären, wenn unser Partner uns wegen eines anderen verlassen würde. Würden wir ihn jedoch wirklich wertschätzen, dann wollten wir, dass er glücklich ist und würden uns an seinem oder ihrem Glück erfreuen. Wir hätten keinen Grund, eifersüchtig oder traurig zu sein. Deshalb ist die Situation vielleicht eine Herausforderung für uns, aber kein Problem. Andere wertzuschätzen ist der höchste Schutz vor Leiden und Problemen und ermöglicht es uns, zu jeder Zeit ruhig und friedvoll zu bleiben.

Unsere Nachbarn und die Menschen in unserer unmittelbaren Umgebung wertzuschätzen, wird ganz natürlich zu Harmonie in der Gemeinschaft und in der Gesellschaft im Allgemeinen führen, und das wird alle glücklicher machen. Vielleicht sind wir keine bekannte oder einflussreiche Persönlichkeit, doch wenn wir jeden, dem wir begegnen, aufrichtig wertschätzen, leisten wir in unserer Gemeinschaft einen wichtigen Beitrag. Dies gilt sogar für diejenigen, die den Wert von Religion leugnen. Es gibt Menschen, die weder an vergangene oder zukünftige Leben noch an heilige Wesen glauben, aber trotzdem versuchen, ihre eigenen Belange zurückzustellen und dem Wohl anderer zu dienen. Das ist eine sehr positive Haltung, die zu Gutem führen wird. Schätzt ein Lehrer seine Schüler in uneigennütziger Weise, so werden seine Schüler ihn respektieren und nicht nur die Inhalte lernen, die er lehrt, sondern auch die freundlichen und bewundernswerten Eigenschaften übernehmen, die ihn auszeichnen. Solch ein Lehrer wird ganz natürlich sein Umfeld positiv beeinflussen und seine Gegenwart wird die ganze Schule verwandeln. Es heißt, dass es einen magischen Kristall gibt, der die Kraft hat, jede Flüssigkeit zu reinigen, in die man ihn legt. Menschen, die alle Lebewesen wertschätzen, sind wie dieser Kristall. Durch ihre bloße Gegenwart entfernen sie Negativität aus der Welt und geben Liebe und Güte zurück.

Sogar jemand, der klug und mächtig ist, andere aber nicht liebt, wird früher oder später Probleme bekommen und seine Wünsche schwerlich erfüllen können. Der Herrscher eines Landes, der sein Volk nicht wertschätzt, sondern sich nur um seine eigenen Belange kümmert, wird kritisiert werden, man wird ihm misstrauen und schließlich wird er seine Position verlieren. Wenn ein spiritueller Lehrer oder eine spirituelle Lehrerin seine oder ihre Schüler nicht wertschätzt und keine gute Beziehung zu ihnen hat, dann wird er ihnen nicht helfen können und die Schüler werden keine Verwirklichungen erlangen.

In Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt der buddhistische Meister Shantideva, wenn sich ein Arbeitgeber nur um seine eigenen Interessen kümmert und nicht um das Wohl seiner Angestellten, werden diese nicht glücklich sein. Sie werden vermutlich schlecht arbeiten und sicher nicht begeistert sein, die Wünsche ihres Arbeitgebers zu erfüllen. Deshalb wird der Arbeitgeber selbst leiden, weil er keine Rücksicht auf seine Arbeitnehmer nimmt. Ähnlich ist es, wenn Arbeitnehmer nur daran denken, was sie aus dem Betrieb für sich herausholen können. Das wird den Arbeitgeber verärgern, er kürzt vielleicht ihre Löhne oder kündigt ihnen. Vielleicht geht der Betrieb sogar in Insolvenz und alle verlieren ihre Arbeit. In dieser Weise werden die Arbeitnehmer unter ihrem Mangel an Rücksicht auf ihren Arbeitgeber leiden. In allen Bereichen haben Menschen am sichersten Erfolg, wenn sie ihre Selbstwertschätzung abbauen und mehr Rücksicht auf andere nehmen. Manchmal scheint es so zu sein, als brächte die Selbstwertschätzung kurzfristig Vorteile, doch langfristig gibt es nur Probleme. Die Lösung für alle Probleme des Alltags ist, andere wertzuschätzen.

All das Leid, das wir erleben, ist die Folge negativen Karmas und die Quelle allen negativen Karmas ist die Selbstwertschätzung. Da wir solch ein übertriebenes Gefühl unserer eigenen Wichtigkeit haben, durchkreuzen wir die Wünsche anderer, um unsere eigenen zu erfüllen. Getrieben von unseren selbstsüchtigen Begierden, denken wir nicht darüber nach, dass wir den friedlichen Geist anderer zerstören und ihnen Kummer bereiten. Solche Handlungen säen nur Samen für zukünftiges Leiden. Wertschätzen wir andere aufrichtig, dann wollen wir sie nicht verletzen und hören mit zerstörerischen und schädlichen Handlungen auf. Wir halten ganz natürlich reine moralische Disziplin ein und sehen davon ab, andere Lebewesen zu töten oder grausam zu ihnen zu sein, sie zu bestehlen oder uns in ihre Beziehungen einzumischen. Als Folge davon werden wir in Zukunft auch nicht die unangenehmen Auswirkungen dieser negativen Handlungen erleben. In dieser Weise schützt uns das Wertschätzen anderer vor allen zukünftigen Problemen, die aus negativem Karma entstehen.

Indem wir andere wertschätzen, sammeln wir ständig Verdienste an und Verdienste sind die Hauptursache für Erfolg in allem, was wir tun. Wertschätzen wir alle Lebewesen, dann werden wir ganz natürlich oft tugendhaft handeln und anderen helfen. Allmählich werden alle unsere Handlungen von Körper, Rede und Geist rein und hilfreich sein und wir werden eine Quelle des Glücks und der Inspiration für jeden, dem wir begegnen. Wir werden aus eigener Erfahrung feststellen, dass dieser kostbare Geist der Liebe das wirkliche wunschgewährende Juwel ist, denn es erfüllt die reinen Wünsche sowohl von uns selbst als auch die aller anderen Lebewesen.

Der Geist, der andere wertschätzt, ist das höchste gute Herz. Solch ein gutes Herz führt nur zu Glück für uns und alle um uns. Dieses gute Herz ist der Inbegriff des Mahayanapfades und die Hauptursache großen Mitgefühls, des Wunsches, alle Lebewesen vor Angst und Leiden zu beschützen. Indem wir unser großes Mitgefühl vertiefen, werden wir schließlich das allumfassende Mitgefühl eines Buddha erlangen, das tatsächlich die Kraft hat, alle Lebewesen vor Leiden zu beschützen. In dieser Weise führt uns das Wertschätzen anderer zur Buddhaschaft. Aus diesem Grund beginnt Langri Tangpa die Acht Verse mit dem Gebet, alle Lebewesen wertzuschätzen, um das endgültige, höchste Ziel der vollen Erleuchtung zu erlangen.

Indem wir über alle diese Vorteile andere wertzuschätzen nachdenken, gelangen wir zu folgendem Entschluss:

Ich werde alle Lebewesen ohne Ausnahme wertschätzen, denn dieser kostbare Geist der Liebe ist die erhabene Methode, um alle Probleme zu lösen und alle Wünsche zu erfüllen. Schließlich wird er mir das höchste Glück der Erleuchtung schenken.

Wir meditieren so lange wie möglich einsgerichtet über diesen Entschluss und entwickeln ein starkes Gefühl der Wertschätzung für jedes einzelne Lebewesen. Wenn wir uns aus der Meditation erheben, dann versuchen wir dieses Gefühl zu bewahren und unseren Vorsatz umzusetzen. Wann immer wir mit anderen zusammen sind, sollte uns stets bewusst sein, dass ihr Glück und ihre Wünsche mindestens so wichtig sind wie unsere eigenen. Natürlich können wir nicht sofort alle Lebewesen wertschätzen. Doch wir können unseren Geist in dieser Einstellung schulen. Indem wir mit unserer Familie und unseren Freunden beginnen, können wir das Ausmaß unserer Liebe allmählich vergrößern, bis es schließlich alle Lebewesen umfasst. Wenn wir in dieser Weise aufrichtig alle Lebewesen wertschätzen, dann sind wir nicht länger ein gewöhnlicher Mensch, sondern ein großes Wesen geworden, wie ein Bodhisattva.

Chandrakirti

Wertschätzende Liebe vertiefen

Wann immer ich mit anderen zusammen bin,

Möge ich mich selbst als den Geringsten von allen sehen

Und mit einer reinen Absicht

Möge ich andere über alles schätzen.

Im ersten Vers erklärt Bodhisattva Langri Tangpa, wie man alle Lebewesen wertschätzt, und in diesem Vers erläutert er nun, wie wir diesen Geist der Liebe vertiefen. Die beste Art und Weise ist, uns mit der Wertschätzung aller Lebewesen vertraut zu machen, indem wir Tag und Nacht unseren Entschluss umsetzen, sie wertzuschätzen. Um diesen Entschluss zu festigen, gibt uns Langri Tangpa weitere Anleitungen, wie wir wertschätzende Liebe vertiefen können.

Wir haben alle jemanden, den wir als besonders kostbar erachten, wie unser Kind, unseren Partner oder unsere Mutter. Diese Person scheint von einmaligen Eigenschaften, die ihn oder sie aus allen anderen hervorheben, geradezu durchdrungen zu sein. Wir schätzen sie über alles und möchten uns in besonderer Weise um sie kümmern. Wir müssen lernen, alle Lebewesen auf ähnliche Weise zu sehen, indem wir jeden einzelnen als etwas Besonderes und einmalig Wertvolles betrachten. Obwohl wir bereits unsere Familie und engen Freunde wertschätzen, lieben wir keine Fremden und schon gar nicht unsere Feinde. Die große Mehrheit der Lebewesen ist für uns nicht von besonderer Bedeutung. Indem wir Langri Tangpas Anleitungen umsetzen, können wir diese Neigung überwinden und dahin kommen, dass wir jedes einzelne Lebewesen so sehr schätzen wie eine Mutter ihr liebstes Kind. Je tiefer und größer unsere Liebe dadurch wird, umso stärker werden unser Mitgefühl und Bodhichitta und umso schneller erlangen wir Erleuchtung.

UNSERE FEHLER IM SPIEGEL DES DHARMA ERKENNEN

Der Hauptgrund, weshalb wir nicht alle Lebewesen wertschätzen, ist, dass wir so überaus mit uns selbst beschäftigt sind und deshalb in unserem Geist nur sehr wenig Raum bleibt, um andere anzuerkennen. Möchten wir andere aufrichtig wertschätzen, dann müssen wir unser zwanghaftes Interesse an uns selbst verringern. Warum betrachten wir uns als so kostbar, andere aber nicht? Das liegt daran, dass wir so vertraut sind mit Selbstwertschätzung. Seit anfangsloser Zeit haben wir uns an ein wahrhaft existentes Ich geklammert. Dieses Festhalten am Ich führt automatisch zur Selbstwertschätzung, die instinktiv fühlt: «Ich bin wichtiger als andere.» Für gewöhnliche Wesen sind das Festhalten am eigenen Ich und die Selbstwertschätzung wie zwei Seiten einer Medaille. Das Festhalten am Ich hält an einem wahrhaft existenten Ich fest, während die Selbstwertschätzung dieses Ich für kostbar hält und es wertschätzt. Die Grundursache dafür ist unsere ununterbrochene Vertrautheit mit unserer Selbstwertschätzung, Tag und Nacht, sogar während wir schlafen.

Da wir unser Selbst oder Ich als so überaus kostbar und wichtig ansehen, übertreiben wir unsere guten Eigenschaften und entwickeln eine aufgeblasene Sicht von uns selbst. Fast alles kann diesen arroganten Geist hervorrufen, wie unser Aussehen, Besitz, Wissen, Status oder unsere Erfahrungen. Machen wir eine geistreiche Bemerkung, dann denken wir: «Ich bin so klug!» Sind wir weitgereist, dann glauben wir, dass uns dies automatisch zu einem faszinierenden Menschen macht. Wir können sogar auf Dinge stolz sein, für die wir uns eigentlich schämen müssten, zum Beispiel auf unsere Fähigkeit, andere zu betrügen, oder auf Eigenschaften, die wir uns nur einbilden. Andererseits fällt es uns sehr schwer, unsere Fehler und Unzulänglichkeiten zu akzeptieren. Wir verbringen so viel Zeit damit, über unsere wirklichen oder eingebildeten guten Eigenschaften nachzudenken, dass wir blind für unsere Fehler sind. In Wirklichkeit ist unser Geist voll grober Verblendungen, doch wir ignorieren sie und betrügen uns vielleicht sogar selbst und denken, dass wir keine derart abstoßenden Geisteszustände haben. Das ist so, als würden wir so tun, als ob unser Haus sauber sei, nachdem wir den ganzen Dreck unter den Teppich gekehrt haben.

Es tut oft so weh, unsere Fehler zuzugeben, dass wir lieber alle möglichen Ausflüchte vorbringen, als unsere überhöhte Sicht von uns zu ändern. Für gewöhnlich beschuldigen wir die anderen, anstatt unseren Fehlern ins Auge zu schauen. Haben wir zum Beispiel eine schwierige Beziehung zu jemandem, dann kommen wir ganz natürlich zu dem Schluss, dass das allein sein Fehler ist. Wir können nicht zugeben, dass es zumindest teilweise auch unser Fehler ist. Anstatt die Verantwortung für unsere Handlungen zu übernehmen und uns zu bemühen, unser Verhalten zu ändern, streiten wir uns und bestehen darauf, dass es der andere ist, der sich ändern muss. Ein übertriebenes Gefühl unserer eigenen Wichtigkeit führt zu einer kritischen Haltung gegenüber anderen und nahezu unweigerlich zu Streit. Die Tatsache, dass wir unsere eigenen Fehler nicht sehen, hindert andere nicht daran, sie zu bemerken und anzusprechen. Tun sie das, dann finden wir sie ungerecht. Anstatt unser eigenes Verhalten ehrlich anzuschauen und zu sehen, ob die Kritik begründet ist oder nicht, geht unser Geist der Selbstwertschätzung in die Defensive und übt Vergeltung, indem er die Fehler in den anderen findet.

Ein weiterer Grund, warum wir andere nicht als kostbar erachten, ist, dass wir zwar auf ihre Fehler achten, ihre guten Eigenschaften aber übersehen. Leider sind wir sehr geschickt darin geworden, die Fehler anderer zu erkennen und wir wenden eine Menge geistiger Energie dafür auf, sie aufzulisten, zu analysieren und sogar darüber zu meditieren! Haben wir mit dieser kritischen Haltung eine Meinungsverschiedenheit mit unserem Partner oder mit Kollegen, dann denken wir immer wieder darüber nach, warum wir recht haben und sie unrecht, anstatt zu versuchen, ihren Standpunkt zu verstehen. Während wir uns ausschließlich auf ihre Fehler und Unzulänglichkeiten konzentrieren, werden wir wütend und nachtragend und möchten ihnen schaden oder sie in Misskredit bringen, anstatt sie wertzuschätzen. In dieser Weise können aus kleinen Unstimmigkeiten schnell Konflikte werden, die über Monate schwelen.

Es führt nie zu Gutem, wenn wir auf unseren guten Eigenschaften und den Fehlern der anderen verweilen. Es führt nur dazu, dass wir eine höchst verzerrte, selbstgefällige Sicht auf uns selbst entwickeln und uns anderen gegenüber überheblich und respektlos verhalten. Wie der buddhistische Meister Shantideva in Leitfaden für die Lebensweise eines Bodhisattva sagt:

Wenn wir uns selbst sehr hoch schätzen, werden wir in den niederen Bereichen wiedergeboren.

Und später, als Mensch, haben wir einen niedrigen Rang und einen dummen Verstand.

Uns selbst als überlegen und andere als unterlegen zu betrachten führt dazu, dass wir viele negative Handlungen begehen, die später in einer Wiedergeburt in den niederen Bereichen reifen. Aufgrund dieser hochmütigen Einstellung werden wir, selbst wenn wir schließlich eine Wiedergeburt als Mensch annehmen, einer niederen sozialen Schicht angehören und wie ein Diener oder Sklave leben. Aus Stolz halten wir uns vielleicht für hochintelligent. In Wirklichkeit aber macht uns unser Stolz dumm und füllt unseren Geist mit Negativität. Es bringt nichts, uns selbst für wichtiger zu halten als andere und nur über unsere eigenen guten Eigenschaften nachzudenken. Weder nehmen unsere guten Eigenschaften zu noch nehmen unsere Fehler ab und es bringt auch andere nicht dazu, die überhöhte Sicht, die wir von uns selbst haben, mit uns zu teilen.

Konzentrieren wir uns stattdessen auf die guten Eigenschaften anderer, dann wird unser verblendeter Stolz abnehmen und wir werden sie als wichtiger und kostbarer betrachten als uns selbst. Als Folge davon werden unsere Liebe und unser Mitgefühl zunehmen und wir werden ganz natürlich tugendhaft handeln. Aus diesem Grund werden wir als Mensch oder Gott in höheren Bereichen wiedergeboren und der Respekt und die Freundschaft vieler Menschen werden uns zuteil. Nur Gutes kann entstehen, wenn wir über die guten Eigenschaften anderer nachdenken. Deshalb suchen Bodhisattvas bei anderen nur nach guten Eigenschaften, während gewöhnliche Wesen nach Fehlern suchen.

In Rat aus dem Herzen Atishas heißt es:

Sucht nicht bei anderen nach Fehlern, sondern sucht nach euren eigenen Fehlern und reinigt sie wie schlechtes Blut.

Denkt nicht über eure eigenen guten Eigenschaften nach, sondern denkt über die guten Eigenschaften der anderen nach und achtet jeden, wie ein Diener es tun würde.

Wir müssen über unsere eigenen Fehler nachdenken, denn wenn sie uns nicht bewusst sind, dann werden wir nicht motiviert sein, sie zu überwinden. Diejenigen, die jetzt erleuchtet sind, konnten ihren Geist von Verblendungen, der Quelle aller Fehler, befreien, indem sie ihren Geist ständig auf Fehler und Unvollkommenheiten untersuchten und sich dann sehr bemühten, sie zu überwinden. Buddha sagte, dass diejenigen weise sind, die um ihre eigenen Fehler wissen, wohingegen diejenigen Dummköpfe sind, die sich ihrer eigenen Fehler nicht bewusst sind, sondern bei anderen nach Fehlern suchen. Über unsere eigenen guten Eigenschaften und die Fehler anderer nachzudenken dient nur dazu, unsere Selbstwertschätzung zu vergrößern und unsere Liebe für andere zu verringern. Alle erleuchteten Wesen stimmen jedoch darin überein, dass Selbstwertschätzung die Wurzel aller Fehler und Wertschätzung anderer die Quelle allen Glücks ist. Die einzigen, die nicht dieser Ansicht sind, sind diejenigen, die noch in Samsara weilen. Es steht uns frei, unsere gewöhnliche Sicht beizubehalten, doch wir können auch die Sichtweise aller heiligen Wesen annehmen. Wir haben die Wahl. Doch wollen wir wahren Frieden und Glück genießen, dann wäre es weise, Letztere anzunehmen.

Manche behaupten, dass ein Mangel an Selbstbewusstsein eines unserer Hauptprobleme ist und wir uns deshalb ausschließlich auf unsere eigenen guten Eigenschaften konzentrieren sollten, um unser Selbstvertrauen zu steigern. Es stimmt, dass wir Vertrauen in unser spirituelles Potenzial entwickeln und unsere guten Eigenschaften anerkennen und verbessern müssen, um echten spirituellen Fortschritt zu machen. Gleichzeitig aber brauchen wir ein klares und realistisches Gewahrsein unserer gegenwärtigen Fehler und Unvollkommenheiten. Sind wir ehrlich mit uns selbst, dann werden wir erkennen, dass unser Geist derzeit voller Unreinheiten wie Wut, Anhaftung und Unwissenheit ist. Diese geistigen Krankheiten werden nicht einfach verschwinden, weil wir so tun, als gäbe es sie nicht. Die einzige Art und Weise sie jemals loszuwerden ist, ehrlich zuzugeben, dass es sie gibt, und uns dann anzustrengen sie zu beseitigen.

Es ist eine der Hauptfunktionen der Lehren Buddhas oder des Dharma, ein Spiegel für uns zu sein, in dem wir unsere eigenen Fehler sehen können. Entsteht zum Beispiel Wut in unserem Geist, müssen wir uns, statt Ausreden zu suchen, sagen: «Diese Wut ist das innere Gift der Verblendung. Sie ist sinnlos und nicht zu rechtfertigen. Ihre einzige Funktion ist es, zu schaden. Ich werde sie nicht in meinem Geist dulden.» Wir können den Spiegel des Dharma auch benutzen, um zwischen begehrender Anhaftung und Liebe zu unterscheiden. Diese zwei werden leicht verwechselt, doch es ist sehr wichtig, sie auseinanderzuhalten, da Liebe uns nur glücklich macht, der Geist der Anhaftung uns aber nur leiden lässt und uns noch stärker an Samsara bindet. In dem Augenblick, in dem wir merken, dass Anhaftung in unserem Geist entsteht, sollten wir auf der Hut sein. Ganz gleich wie angenehm es scheinen mag, unserer Anhaftung zu folgen, es ist so als ob wir Honig von einer Rasierklinge lecken würden, und führt auf lange Sicht unweigerlich zu mehr Leiden.

Obwohl wir uns unserer Fehler sehr bewusst sein müssen, dürfen wir uns nie von ihnen überwältigen oder entmutigen lassen. Vielleicht haben wir viel Wut in unserem Geist, doch das bedeutet nicht, dass wir ein inhärent wütender Mensch sind. Ganz gleich, wie viele Verblendungen wir haben mögen oder wie stark sie sind, sie sind kein essenzieller Bestandteil unseres Geistes. Es sind Verunreinigungen, die unseren Geist vorübergehend verschmutzen, seine reine, essenzielle Natur aber nicht beflecken. Sie sind wie Schlamm, der das Wasser verschmutzt, aber niemals ein ihm innewohnender Teil wird. Ebenso wie Schlamm immer entfernt werden kann, sodass reines, klares Wasser zum Vorschein kommt, so können Verblendungen entfernt werden, um die natürliche Reinheit und Klarheit unseres Geistes zum Vorschein zu bringen. Während wir uns eingestehen, dass wir Verblendungen haben, sollten wir uns nicht mit ihnen identifizieren und denken: «Ich bin ein selbstsüchtiger, wertloser Mensch» oder «Ich bin ein wütender Mensch». Stattdessen sollten wir uns mit unserem reinen Potenzial identifizieren und die Weisheit und den Mut aufbringen, unsere Verblendungen zu überwinden.

Schauen wir uns äußere Dinge an, dann können wir normalerweise die, die nützlich und wertvoll sind, von denjenigen unterscheiden, die es nicht sind. Wir müssen lernen, unseren Geist in gleicher Weise zu betrachten. Obwohl die Natur unseres Ursprungsgeistes rein und klar ist, steigen viele begriffliche Gedanken aus ihm auf, so wie Blasen in einem Ozean aufsteigen oder wie Lichtstrahlen aus einer einzelnen Flamme hervorgehen. Manche dieser Gedanken sind hilfreich und führen sowohl jetzt als auch in Zukunft zu Glück, während andere zu Leiden und dem extremen Elend einer Wiedergeburt in den niederen Bereichen führen. Wir müssen unseren Geist ständig im Auge behalten und lernen zwischen hilfreichen und schädlichen Gedanken, die fortwährend entstehen, zu unterscheiden. Diejenigen, die das können, sind wahrlich weise.

Einst traf ein schlechter Mensch, der Tausende Menschen getötet hatte, einen Bodhisattva namens König Chandra. Dieser half ihm, indem er ihn Dharma lehrte und ihm die Fehler seiner Lebensweise aufzeigte. Der Mann sagte: «Nachdem ich in den Spiegel des Dharma geschaut habe, erkenne ich, wie schlecht meine Taten waren und empfinde großes Bedauern.» Angetrieben durch seine tiefe Reue übte er ernsthaft Reinigung und wurde schließlich ein hochverwirklichter Yogi. Dies zeigt, dass sogar der schlechteste Mensch ein vollkommen reines Wesen werden kann, wenn er seine Fehler im Spiegel des Dharma erkennt und sich dann zielstrebig bemüht, sie zu beseitigen.

In Tibet lebte einst ein berühmter Dharma Praktizierender namens Geshe Ben Gungyal, der weder Gebete rezitierte noch in der traditionellen Meditationshaltung meditierte. Seine einzige Praxis war, seinen Geist sehr aufmerksam zu beobachten und seinen Verblendungen entgegenzutreten, sobald sie auftauchten. Wann immer er merkte, dass sein Geist auch nur etwas unruhig wurde, war er besonders wachsam und weigerte sich, irgendwelchen negativen Gedanken zu folgen. Fühlte er zum Beispiel, dass Selbstwertschätzung im Begriff war zu entstehen, rief er sich sofort ihre Nachteile ins Gedächtnis und verhinderte, dass diese Geistesart sich manifestierte, indem er das Gegenmittel anwandte, die Übung in Liebe. Wann immer sein Geist ganz natürlich friedvoll und positiv war, entspannte er sich und gestattete sich, seine tugendhaften Geisteszustände zu genießen.

Um seinen Fortschritt zu messen, legte er jedes Mal, wenn ein negativer Gedanke entstand, einen schwarzen Kieselstein vor sich hin und jedes Mal, wenn ein positive Gedanke entstand, einen weißen. Am Ende des Tages zählte er die Kieselsteine. Waren es mehr schwarze Kiesel, dann tadelte er sich und strengte sich am nächsten Tag umso mehr an. Waren es aber mehr weiße Kiesel, dann lobte und ermutigte er sich. Anfangs übertrafen die schwarzen Kiesel bei weitem die weißen, doch mit den Jahren verbesserte sich sein Geist, bis er den Punkt erreichte, an dem Tage ohne einen einzigen schwarzen Kieselstein vergingen. Bevor Geshe Ben Gungyal ein Dharma Praktizierender wurde, stand er in dem Ruf, wild und unbändig zu sein. Indem er jedoch seinen Geist die ganze Zeit streng bewachte und ihn vollkommen ehrlich im Spiegel des Dharma beurteilte, wurde er allmählich ein sehr reines und heiliges Wesen. Warum können wir nicht das Gleiche tun?

Die Kadampa Geshes lehrten, dass es die Aufgabe eines spirituellen Meisters ist, die Fehler seiner oder ihrer Schüler aufzuzeigen, denn dadurch verstehen die Schüler klar ihre Unzulänglichkeiten und haben die Möglichkeit, sie zu überwinden. Heutzutage aber würde es Schüler wahrscheinlich verärgern, wenn der Lehrer ihre Fehler aufzeigt. Vielleicht verlieren sie sogar ihr Vertrauen. Deshalb muss der Lehrer normalerweise eine sanftere Vorgehensweise wählen. Obwohl der spirituelle Meister vielleicht taktvoll davon absieht, unsere Fehler direkt aufzuzeigen, müssen wir uns dennoch ihrer gewahr werden, indem wir unseren Geist im Spiegel seiner oder ihrer Lehren untersuchen. Indem wir die Unterweisungen unseres spirituellen Meisters über Karma und Verblendungen auf unsere eigene Situation übertragen, werden wir verstehen, was wir aufgeben und was wir üben müssen.

Jemand, der krank ist, wird nicht von seiner Krankheit geheilt, bloß weil er die Anleitungen auf der Arzneimittelpackung liest. Er kann aber geheilt werden, wenn er die Arznei wirklich einnimmt. In gleicher Weise gab Buddha Dharma Anleitungen als höchste Arznei, um die innere Krankheit unserer Verblendungen zu heilen. Wir können diese Krankheit aber nicht heilen, indem wir bloß Dharma Bücher lesen oder studieren. Wir können unsere täglichen Probleme nur lösen, wenn wir uns Dharma zu Herzen nehmen und aufrichtig üben.

ALLE LEBEWESEN ALS ERHABEN BETRACHTEN

Bodhisattva Langri Tangpa betet:

Und mit einer reinen Absicht

Möge ich andere über alles schätzen.

Möchten wir Erleuchtung erlangen oder den höheren Bodhichitta entwickeln, der aus dem Austauschen vom Selbst mit anderen entsteht, müssen wir auf jeden Fall den Standpunkt einnehmen, dass andere kostbarer sind als wir. Diese Sicht beruht auf Weisheit und führt uns zu unserem endgültigen Ziel. Die Sicht hingegen, die uns als kostbarer betrachtet als andere, beruht auf der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und führt uns auf den Pfaden Samsaras.

Was bedeutet es genau zu sagen, etwas sei kostbar? Würde uns jemand fragen, was kostbarer ist, ein Diamant oder ein Knochen, dann würden wir sagen ein Diamant, denn ein Diamant ist nützlicher für uns. Für einen Hund wäre allerdings ein Knochen kostbarer, denn einen Knochen kann er fressen, während er mit einem Diamanten gar nichts anfangen kann. Das zeigt, dass Kostbarkeit keine innewohnende Eigenschaft eines Objekts ist, sondern von den Bedürfnissen und Wünschen des Einzelnen abhängt, und diese wiederum hängen von seinem oder ihrem Karma ab. Für jemanden, dessen Hauptwunsch die Erlangung spiritueller Verwirklichungen wie Liebe, Mitgefühl, Bodhichitta und große Erleuchtung ist, sind Lebewesen kostbarer als ein ganzes Universum voller Diamanten oder gar wunschgewährende Juwelen. Warum ist das so? Weil Lebewesen diesem Menschen helfen, Liebe und Mitgefühl zu entwickeln und seinen Wunsch nach Erleuchtung zu erfüllen, und das ist etwas, was ein ganzes Universum voller Juwelen niemals tun könnte.

Niemand möchte für immer ein gewöhnliches, unwissendes Wesen bleiben. In der Tat haben wir alle den Wunsch, uns zu verbessern und immer höhere Stufen zu erklimmen. Das Höchste von allem ist die volle Erleuchtung und der Hauptweg zur Erleuchtung sind die Verwirklichungen von Liebe, Mitgefühl und Bodhichitta sowie die Übung der sechs Vollkommenheiten: der Vollkommenheit des Gebens, der moralischen Disziplin, der Geduld, des Bemühens, der Konzentration und der Weisheit. Diese Eigenschaften können wir nur in Abhängigkeit von anderen Lebewesen entwickeln. Wie können wir lieben lernen, ohne jemanden zu haben, den wir lieben können? Wie können wir geben, ohne jemanden zu haben, dem wir geben können, oder Geduld üben, ohne jemanden zu haben, der uns nervt? Wann immer wir ein anderes Lebewesen sehen, können wir unsere spirituellen Eigenschaften wie Liebe und Mitgefühl verbessern und kommen in dieser Weise der Erleuchtung und der Erfüllung unserer tiefsten Wünsche immer näher. Wie gütig die Lebewesen sind, uns als Objekte unserer Liebe und unseres Mitgefühls zu dienen. Wie kostbar sie sind!

Als Atisha in Tibet war, hatte er einen indischen Gehilfen, der ihn ständig kritisierte. Als die Tibeter ihn fragten, warum er diesen Gehilfen behielt, wo es doch so viele ergebene Tibeter gäbe, die überglücklich wären ihm zu dienen, entgegnete Atisha: «Ohne diesen Mann hätte ich keinen, mit dem ich Geduld üben könnte. Er ist sehr gütig zu mir. Ich brauche ihn!» Atisha wusste, dass der einzige Weg, seinen tiefsten Wunsch zu erfüllen, allen Lebewesen zu helfen, darin bestand, Erleuchtung zu erlangen, und dafür musste er seine Geduld vervollkommnen. So war dieser schlecht gelaunte Gehilfe für Atisha kostbarer als materieller Besitz, Lob oder irgendeine andere weltliche Erlangung.

Unsere spirituellen Verwirklichungen sind unser innerer Reichtum, denn sie helfen uns in allen Situationen und sind das Einzige, was wir mitnehmen können, wenn wir sterben. Schätzen wir erst einmal den inneren Reichtum der Geduld, des Gebens, der Liebe und des Mitgefühls höher ein als äußere Umstände, werden wir jedes einzelne Lebewesen als höchst kostbar betrachten, ganz gleich wie sie mit uns umgehen. Dann wird es uns sehr leichtfallen, alle wertzuschätzen.

In unserer Meditationssitzung denken wir über die oben erwähnten Begründungen nach, bis wir zu folgendem Schluss kommen:

Fühlende Wesen sind außerordentlich kostbar, denn ohne sie kann ich den inneren Reichtum spiritueller Verwirklichungen nicht ansammeln, der mir schließlich das endgültige Glück der vollen Erleuchtung schenkt. Da ich ohne diesen inneren Reichtum für immer in Samsara bleiben muss, werde ich fühlende Wesen stets als äußerst wichtig betrachten.

Wir meditieren so lange wie möglich einsgerichtet über diesen Entschluss. Wenn wir uns aus der Meditation erheben, versuchen wir, diesen Entschluss die ganze Zeit zu bewahren, da wir erkennen, wie sehr wir jedes einzelne fühlende Wesen für unsere spirituelle Praxis brauchen. Indem wir diese Erkenntnis halten, werden unsere inneren Probleme der Wut, Anhaftung, Eifersucht und so weiter abnehmen und wir werden andere ganz natürlich wertschätzen. Insbesondere wenn andere unsere Pläne durchkreuzen oder uns kritisieren, sollten wir uns daran erinnern, dass wir diese Menschen brauchen, um die spirituellen Verwirklichungen zu entwickeln, die der wahre Sinn unseres menschlichen Lebens sind. Würde uns jeder mit der Güte und dem Respekt behandeln, die unsere Selbstwertschätzung für angebracht hält, würde das unsere Verblendungen nur verstärken und unsere Verdienste erschöpfen. Stellen wir uns nur vor, wie wir wären, wenn wir alles bekämen, was wir uns wünschen! Wir wären genau wie ein verzogenes Kind, das glaubt, die ganze Welt drehe sich nur um es selbst und das keiner mag. In der Tat brauchen wir alle so jemanden wie Atishas Gehilfen, der uns die Möglichkeit gibt, unsere Selbstwertschätzung zu zerstören und unseren Geist zu schulen und dadurch unserem Leben wirklich Sinn zu verleihen.

Da die obige Begründung das genaue Gegenteil unserer normalen Denkweise ist, müssen wir sehr sorgfältig darüber nachdenken, bis wir überzeugt sind, dass jedes einzelne fühlende Wesen tatsächlich kostbarer ist als jede äußere Erlangung. In Wirklichkeit sind Buddhas und fühlende Wesen gleichermaßen kostbar: Buddhas, weil sie den Pfad zur Erleuchtung enthüllen und fühlende Wesen, weil sie Objekte des Mitgefühls sind, das wir brauchen, um Erleuchtung zu erlangen. Wir sollten Buddhas und fühlende Wesen als gleich wichtig und kostbar ansehen, da ihre Güte, mit der sie uns in die Lage versetzen, unser höchstes Ziel der Erleuchtung zu erlangen, gleichwertig