Mes amis du Contrat Social

Contrat Social selon Rousseau, Locke et Hobbes

C'est beau. T'as rien compris, moi non plus.

Bonjour à tous! Il y a des philosophes dans l'histoire dont on retient le nom, que ce soit parce que leur pensée a influencé leur époque et les générations futures, soit parce que leurs œuvres étaient suffisamment originales, atypique, innovantes pour être remarquées, traverser l'épreuve du temps.

De ce point de vue là, on peut dire que Rousseau réunit les deux conditions. L'influence de Rousseau a été grandissante du temps de son vivant et le moins qu'on puisse dire, c'est que on souhaitait un auteur particulièrement atypique, tellement atypique que on hésite parfois à le classer dans le mouvement des Lumières auquel il appartient pourtant historiquement.

En effet, Rousseau est un auteur du 18ème siècle, un auteur connu pour avoir défendu un régime politique basé sur la volonté du peuple et l'intérêt général.

Autrement dit, un projet on ne peut plus progressiste pour l'époque et pourtant sur de nombreux aspects. Rousseau est plutôt considéré comme un conservateur et cela s'explique assez bien. Rousseau est quelqu'un de très critique envers la modernité. Il est très critique envers cette idéologie du progrès qu'on trouve dans la pensée des Lumières.

C'est quelqu'un, par exemple, qui ne partageait pas l'optimisme d'un Voltaire. On sait que Voltaire faisait l'éloge de la modernité, de la modernité libérale. L'éloge de la connaissance, l'éloge de la civilisation, l'éloge de la prospérité économique. Entre Rousseau et Voltaire, il y a eu un conflit extrêmement profond, un conflit idéologique, mais aussi personnel.

Au point que la légende raconte que Voltaire aurait tenté de faire assassiner Rousseau. On trouve des éléments contradictoires sur cette affaire. Ce qui est certain, c'est que Voltaire et Rousseau n'avaient pas de mots assez durs l'un contre l'autre.

Et ce conflit illustre parfaitement l'opposition entre le progressisme des Lumières progressisme voltairien et le conservatisme de Rousseau, qui n'est pas un conservatisme politique, mais qui est simplement l'attachement à des valeurs ancestrales. L'attachement à une certaine tradition. L'attachement à un idéal qui, selon Rousseau, a été anéanti par la modernité.

C'est l'idéal antique, l'idéal guerrier et l'idéal du courage, de la vertu, de toutes ces valeurs morales qui structurer l'éducation dans l'Antiquité et dont Rousseau a la nostalgie parce qu'il pense que la modernité ne valorise pas la vertu, ne valorise pas l'héroïsme guerrier. Il a l'impression que la modernité favorise au contraire l'égoïsme, favorise l'hypocrisie, favorise ce qu'on pourrait appeler le règne de la représentation.

Le règne de l'image, le règne du faux. Et c'est ça qui fait de Rousseau un auteur assez atypique, car c'est un auteur des Lumières contre les Lumières.

Rousseau ne peut pas être confondu avec des auteurs tels que Montesquieu, tels que Diderot, tels que Voltaire. C'est vraiment un auteur qui va développer une pensée personnelle.

D'ailleurs, pour illustrer ce caractère qu'on appellerait aujourd'hui anti-système de Rousseau, je vais vous lire une simple phrase qui est extraite de sa préface au Discours sur les sciences et les arts et qui dit Je ne me soucie guère de plaire ni aux beaux esprits ni aux gens à la mode. Il y aura dans tous les temps des hommes faits pour être subjugués par les opinions de leur siècle.

Cette phrase illustre parfaitement l'anticonformisme de Rousseau, dont il semblait bien que la plus grande hantise, la plus grande angoisse, c'était d'être considéré comme un homme de son temps.

C'était d'être considéré comme un homme qui a épousé le discours de son temps. Et ça, c'est quelque chose dont Rousseau s'est toujours tenu éloigné.

Le conformisme intellectuel, la confidentialité intellectuelle. Pour Rousseau, c'était vraiment la pire des déchéances. Et ce désir de marginalité, ce désir de démarcation vis à vis de la pensée de son temps, va faire de Rousseau un personnage pour le moins polémique, mais aussi qui va nous apporter un regard très précieux sur une autre manière d'être progressiste.

Un progressisme qui ne va pas renier l'héritage du passé, qui ne va pas considérer que tout ce qui est passé est dépassé. Un progressisme qui va s'appuyer et se nourrir des valeurs, des traditions et des vertus de l'Antiquité.

Ça, c'est vraiment quelque chose qui mérite d'être souligné parce que ça fait partie intégrante de la personnalité de Rousseau et de la substance de son oeuvre.

Cet idéal de vertu antique, cet idéal de beauté, cet idéal de pureté qui permet de comprendre la version de Rousseau à l'égard de la corruption, à l'égard du mensonge, à l'égard du faux. Alors, pour entrer maintenant sur l'aspect un peu plus technique, Rousseau fait partie de ce qu'on appelle les théoriciens du contrat social. Alors, qu'est ce que c'est que le contrat social?

La théorie du contract dualisme, c'est l'idée que les êtres humains ont créé la société, car la société leur permettait d'échanger une part de leur liberté contre la sécurité.

Autrement dit, en confiant leur liberté à l'Etat, les citoyens, certes, donnent le pouvoir à l'Etat, mais en contrepartie, s'assurent la protection de l'Etat.

C'est ça le principe du contrat social. Donc, le contrat social part toujours de l'hypothèse d'un état de nature, c'est à dire d'un état initial de la condition humaine, état qui se caractérise par l'absence d'organisation politique, l'absence d'autorité politique, donc l'absence d'Etat, et qui, selon les auteurs, va prendre différentes formes.

Par exemple, chez Hobbes, dont on a parlé dans la vidéo sur Machiavel, chez les hommes sont intrinsèquement mauvais, intrinsèquement égoïstes.

Et rappelez vous, dans la vidéo sur Machiavel, on avait parlé d'un pessimisme anthropologique.

Le pessimisme anthropologique, c'est l'idée que la nature humaine est fondamentalement mauvaise, qu'on ne peut rien attendre de l'homme, qu'on ne peut pas compter sur sa vertu ou sur sa bienveillance, et que c'est d'ailleurs parce que l'homme est mauvais par nature et parce qu'il est violent à l'égard de ses semblables, que l'instauration de l'État est apparu comme une nécessité pour éviter tout simplement que les hommes ne s'entretuent.

L'homme est un loup pour l'homme. En l'absence d'Etat, les hommes s'entretuent pour déposséder les uns les autres de ce qu'ils possèdent. Et si les hommes avaient continué comme ça, ils auraient fini par s'entretuer. C'est parce que les hommes ont développé une crainte de la mort violente, la peur d'être tué, qu'ils ont décidé de passer un pacte, qu'ils ont décidé de nouer un contrat.

Et ce contrat consistait à dire nous renonçons à la violence les uns envers les autres. Nous renonçons à nous entretuer pour rendre ce que le voisin, nous n'avons pas.

Nous confions notre liberté à un souverain, un entité qui détient le pouvoir et en contrepartie, l'Etat assure notre sécurité et nous protège par les lois, par la force publique, par la justice.

Et c'est ce qui fait que les êtres humains vont pouvoir coexister de manière pacifique et qu'ils vont ainsi pouvoir s'appuyer les uns sur les autres, comme c'est le cas dans toute société qui fonctionne.

Donc, l'idée qui est au fondement du contrat social, c'est que les hommes ont plus de pouvoir lorsqu'ils sont associés que lorsqu'ils sont seuls. Le fait de s'associer, le fait de se rassembler, cela va augmenter notre pouvoir d'agir sur le monde.

Cela va augmenter notre emprise matérielle sur le monde. C'est cela qui est à la base du contrat social. C'est l'idée que l'association est bénéfique pour les hommes, bénéfiques au niveau individuel et au niveau collectif. Chez Rousseau, on trouve aussi une théorie du contrat social, d'ailleurs du contrat social.

C'est le titre d'un des ouvrages de Rousseau. Mais la différence entre Rousseau et Hobbes, c'est que Rousseau va partir d'une définition de la nature humaine, en totale opposition avec la définition de Hop! Hop!

On l'a vu. L'homme est fondamentalement mauvais, fondamentalement égoïste.

Et c'est ce qui justifie, selon Hobbes d'ailleurs, que l'État soit autoritaire, que l'État soit impitoyable, qu'il est ce qu'il appelle le monopole de la violence légitime parce que l'État doit détenir la force pour pouvoir sévir, pour pouvoir punir, voire sanctionner, pour avoir condamner l'autoritarisme de l'État.

Chez Hobbes répond à cette nature violente et égoïste de l'être humain, alors que chez Rousseau, pas du tout chez Rousseau, c'est l'exact opposé. Pour Rousseau, l'état de nature, c'est au contraire l'état de la bonté originelle. l'État de nature, c'est l'état de l'innocence.

C'est l'état de ce que Rousseau appelle la compassion naturelle.

Autrement dit, pour Rousseau, l'homme n'est pas du tout mauvais par nature. Au contraire, l'homme est bon par nature, mais n'est pas beau au sens où il aurait été éduqué dans des valeurs morales. Il n'est pas bon au sens où il aurait appris la vertu. Il est bon au sens où la vertu serait l'état originel de l'être humain.

Il est bon au sens où l'homme, à l'état de nature n'a pas encore été corrompu par la civilisation, n'a pas encore été perverti par l'individualisme social.

Mais juste avant d'aller plus loin, je dois préciser que dans cette vidéo, on va concentrer notre analyse sur un ouvrage qui n'est pas le plus connu de Rousseau, qui s'appelle Le discours sur les sciences et les arts, qui est un petit livre d'une cinquantaine de pages à peine.

D'ailleurs, que vous trouverez en version audio sur YouTube, qui dure moins d'une heure, donc très facile à lire ou à écouter.

Et c'est un petit livre que Rousseau a écrit lorsqu'il avait 38 ans, en 1750, dans le cadre d'un concours pour l'Académie de Dijon, et dont la thèse consistait à dire que le progrès des sciences et des arts dans l'histoire, c'est à dire le progrès des connaissances, avait eu pour effet ou en tout cas s'était accompagné d'une dégradation des mœurs, une dégradation des valeurs morales, une dégradation de ses vertus que Rousseau chérit tant et qui, selon lui, constitue une sorte d'effet mécanique du progrès des connaissances.

Pour Rousseau, la perte de vertu, la perte des valeurs morales, la perte de cette innocence naturelle est directement liée à l'augmentation de nos connaissances et à l'augmentation du confort de vie qui découle de ces connaissances.

Alors, évidemment, on va rentrer dans le détail.

On va voir précisément ce que Rousseau reproche aux sciences et aux arts, c'est à dire ce qu'il reproche à la connaissance.

D'une manière générale, mais déjà, il faut constater à quel point la thèse de Rousseau va faire réagir la plupart des penseurs des Lumières qui, au contraire, considèrent que la connaissance que le progrès des sciences, que le progrès des arts a contribué à émanciper l'homme a contribué à sortir l'homme de l'État de tutelle, comme disait Kante.

C'est très spécial pour l'époque. C'est très spécial de considérer que le progrès des connaissances a eu un effet objectivement négatif. C'est très spécial de considérer que l'augmentation des connaissances n'a pas apporté plus de liberté aux hommes. D'ailleurs, Rousseau le dit très explicitement.

Il dit, je cite tandis que le gouvernement et les lois pourvoit à la sûreté au bien être des hommes. Assemblez les sciences, les lettres et les arts. Moins despotique et plus puissant, peut être, étendent des guirlandes de fleurs sur les chaînes de fer dont ils sont chargés et tout en eux.

Le sentiment de cette liberté originelle pour laquelle ils semblaient être nés leur font aimer leur esclavage et en forme, ce qu'on appelle des peuples policés.

Alors là, il y aurait énormément de choses à dire. Et la première d'entre elles, c'est que contrairement à la plupart de ses contemporains, Rousseau ne considère pas la connaissance comme quelque chose qui guide nécessairement vers le progrès. Alors, certes, la connaissance permet d'augmenter notre bien être.

C'est le terme que Rousseau utilise le bien être, c'est à dire le confort de vie. Mais le problème de ce confort de vie, nous dit Rousseau, c'est qu'il nous ramollie.

C'est qu'il nous fait perdre cette vigueur. Cette résistance de l'être humain originel, de l'être humain à l'État de nature, qui ne peut compter que sur sa force, sur son courage et sur sa vertu pour survivre. Pour Rousseau, si l'homme à l'état de nature est plus vertueux que l'homme moderne, c'est tout simplement parce que l'état de nature, l'homme, est obligé d'être courageux.

L'homme est obligé d'être vertueux. L'homme ne peut pas se cacher derrière l'hypocrisie sociale. Il ne peut pas se cacher derrière l'intrigue, la manipulation.

Il est obligé d'assumer le poids du réel. Il est obligé d'en assumer les contraintes. Et s'il n'assume pas ces contraintes là, il disparaît. C'est aussi simple que ça. La nature ne se pose pas la question de savoir quel est le statut social ou quelle est la réputation de tel ou tel individu. Le problème de la réputation, il apparaît quand on a résolu le problème de la survie. Pas avant, donc, pour Ossau. Nous sommes tous des dépravée.

Nous sommes tous des dépravés parce que nous vivons dans une société de confort dans laquelle nous n'avons pas besoin d'être courageux, vertueux et vigoureux.

On n'en a pas besoin et en réalité, c'est même sale. Le drame de l'histoire, c'est que souvent, le plus courageux ou le plus vertueux sera complètement écrasé dans la société moderne. Il sera ridiculisé, il sera marginalisé.

Il sera neutralisé par ceux qui possèdent le meilleur statut dans la société. Par exemple, la classe bourgeoise et la bourgeoisie.

C'est vraiment ce que Rousseau vomit.

C'est vraiment ce que Rousseau méprise au plus haut point parce qu'il méprise l'hypocrisie, parce qu'il méprise l'attachement à l'image, l'attachement à la représentation, l'attachement aux statuts, aux signes, à la position.

Car pour lui, tous ces avantages sont des avantages artificiels créés par des hommes qui ont perdu toute vertu créée par des hommes qui, n'ayant plus la force d'imposer le respect, ne pouvant plus se faire respecter par leur exemplarité ou par leur héroïsme, vont utiliser les armes du faible, c'est à dire la manigance et la manipulation, tout ce qui se trouve aux antipodes de l'idéal vertueux, de l'idéal héroïque, de l'idéal antique.

Pour Rousseau, c'est à l'état de nature que l'homme est bon. Ce n'est pas à l'état civil, n'est pas à l'État social, parce que l'État social, c'est l'État. L'apprentissage des bonnes manières, c'est l'état de l'apprentissage des codes, des conventions, des usages qui font qu'on va être accepté, qu'on va être intégré dans la société, mais qu'ils ne sont que des ruses formelles qui ne sont que des faux semblants.

Les conventions sociales, pour Rousseau, ce sont les ombres dans la caverne de Platon. Ce sont des images qui n'ont aucune autre valeur que d'être des images, tandis que l'homme à l'état de nature, il doit affronter les prédateurs. Il doit affronter les intempéries. Et si l'homme ne sait pas se défendre contre cette hostilité de la nature, si l'homme ne sait pas survivre, si l'homme n'est pas capable de courage et d'abnégation à ce moment là, il ne survit pas. Et c'est parce qu'il est confronté à cette nécessité de la survie que l'homme à la nature est vertueux, selon Rousseau. Il n'est pas vertueux du fait d'une élection divine. Il est vertueux du fait de sa condition. Il est vertueux du fait de ses conditions matérielles d'existence et cette nudité de l'homme à l'état de nature.

Le fait que l'homme soit littéralement sans connaissance, sans culture, sans

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