Andrea Pirringer

Chassidische Impulse für Christen

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Vorbemerkung

Kurze Einführung in den Chassidismus

Das Spannungsfeld zwischen West- und Ostjudentum

Nachträgliche Einleitung

Gegenüberstellung der christlichen und der jüdisch-chassidischen Sichtweise

Kurz zum Leben des Gründers

Die aktive Mystik

Das Verdienst des Baal Schem

Theresia von Lisieux und der Baal Schem

Die Schwierigkeit für seine Nachfolger

Rabbi und Wunder-Rebbe

Die Erlösung und die Messias-Frage

Die chassidische Fröhlichkeit

Die Leibfreundlichkeit

Die Einfalt des Herzens

Nachwort

Über die Autorin

Impressum neobooks

Vorbemerkung

Quellgebend für dieses Buch ist - unter anderem - das Werk Der Chassidismus. Mysterium und spirituelle Lebenspraxis (Freiburg im Breisgau 1978, ISBN 359108056X) des international bekannten geisteswissenschaftlichen Schriftstellers und evangelischen Theologen Gerhard Wehr, welcher leider im April dieses Jahres verstorben ist.

Ich habe in der vorliegenden Abhandlung einzelne Gedanken und Textstellen des Autors aufgegriffen, welche ich in den nachfolgenden Ausführungen unter der Abkürzung „G.W.“ sowie mittels der Angabe der entsprechenden Seitenzahl zitiere.

Darüber hinaus beziehe ich mich auf das Buch von Martin Buber (Hrsg. Lothar Stiehm) Baal Schem Tow. Unterweisung im Umgang mit Gott (Heidelberg 1981, ISBN 3-7953-0912-3), aus welchem ich (unter Angabe der Seitenzahl) zitiere oder darauf verweise (Abkürzung „M.B.“).

Weitere Quellen werden im fortlaufenden Text genannt.

Es ist mir ein persönliches Anliegen, die Gemeinsamkeiten von Christentum und Chassidismus herauszuarbeiten, aber auch bestehende Unterschiede im Denken und Glauben nicht zu verschweigen.

Kurze Einführung in den Chassidismus

Wenn man über diese Glaubensrichtung spricht, muss man gleich zu Beginn zwei Personen nennen: Baal Schem Tov (kurz „Baal Schem“ oder „Bescht“ genannt), mit bürgerlichem Namen Israel ben Elieser, sowie Martin Buber.

Ersterer war der Gründer dieser Bewegung, letzterer ein österreichisch-jüdischer Religionsphilosoph, der es sich zu einer Lebensaufgabe gemacht hatte, den Chassidismus zu erforschen und seine Erkenntnisse darüber in umfangreichen Aufzeichnungen festzuhalten.

Nicht unerwähnt bleiben darf an dieser Stelle der jüdische Religionshistoriker Gershom Scholem, der sich insbesondere mit der jüdischen Mystik auseinandergesetzt hat.

Als eine weitere wichtige Persönlichkeit muss in diesem Zusammenhang genannt werden: Rabbi Nachman von Bratzlaw (oder Breslev), der Urenkel des Baal Schem, dessen Weisheit und eigentümliche Frömmigkeit große Bekanntheit erlangt hat.

Der Gründer

Rabbi Israel ben Elieser lebte im 18. Jahrhundert und starb am 22. Mai 1760 (das genaue Geburtsdatum ist nicht bekannt). Sein Wirkungskreis erstreckte sich zunächst auf Podolien (ehemalige Adelsrepublik Polen-Litauen, heute ukrainisch) und später weit darüber hinaus.

Er selbst hat über seine Lehre - eine neue geistig-mystische Strömung des Judentums - nie schriftliche Aufzeichnungen geführt. Vieles wurde von seinen Schülern sowie deren Schüler mündlich überliefert. Buber nahm sich um die Sammlung und Sichtung der zahlreichen Fragmente an und entwickelte darin einen großen Eifer, sodass die Beschäftigung mit dem Chassidismus zu seinem Lebenswerk wurde.

Das Milieu

Das Alltagsleben der osteuropäischen Juden fand im sog. Schtetl (auch Stetl oder Städtel genannt) statt. Dabei handelte es sich um Dörfer, kleine Städte oder Stadtteile, welche Wohnstätte der jüdischen Bevölkerung waren. – Dieses besondere Umfeld, in dem sich Vergangenes konservierte, ein großes materielles Elend und häufig räumliche Enge herrschte, bestand bis zum Beginn des 2. Weltkriegs.

Einen sehr lebendigen Einblick in die damalige Zeit gewährt das Buch von Rachel Salamander, Die jüdische Welt von gestern (ISBN 3-423-30700-5) ab S. 60 ff.

Der qualitative Unterschied zu den Ghettos bestand darin, dass die Menschen im Schtetl keine diskriminierte, abgesonderte Minderheit waren, sondern sich dort zuhause fühlten, da sie unter sich sein sowie ihren Glauben und ihre Tradition pflegen konnten.

Heute wird das Bild des Schtetls oft romantisch-verklärt beschrieben, was der früher herrschenden nüchternen Realität (Leben ohne Gas, Strom, Kanalisation und fließendes Wasser) nicht gerecht wird. Vielmehr war es eine hohe Kunst, dem täglichen Mangel an den nötigsten Dingen mit Optimismus, Humor und unerschütterlichem Gottvertrauen zu begegnen.

(Anmerkung zur historischen Einordnung: Der Baal Schem lebte bereits 200 Jahre zuvor. Die Fotos aus dem 19. und 20. Jahrhundert können daher nur einen ungefähren Einblick in die damaligen Verhältnisse geben.)

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In diesem besonderen „Nährboden“ konnte sich - gemäß dem Sprichwort „Wo die Not am größten, dort ist Gott am nächsten.“ - eine neue Form der Spiritualität etablieren, für die zwei Elemente charakteristisch sind: einerseits die mit dem Alltag verwobene Frömmigkeit und religiöse Begeisterung, andererseits der Hang zum Mystischen. - Dem Glaubenden wird alles zum Zeichen.

Vor dem Hintergrund einer in den Synagogengemeinden herrschenden religiösen und rituellen Erstarrung entstand so der Chassidismus. Er brachte eine spirituelle Begeisterung und Erneuerung, sowie eine „welt- und schöpfungszugewandte, werkfreudige Mystik“ (G.W., S. 10).

Ein weiteres Merkmal des Chassidismus (G.W., S. 7 ff) ist die Überwindung der – scheinbaren – Gegensätze von „Oben“ und „Unten“, Diesseits und Jenseits, Gut und Böse, Geist und Materie, säkularem und geistlichem Leben. Gott wird – bildlich gesprochen – in das Alltagsleben des Menschen hereingeholt, sodass „der Himmel die Erde berührt“. Der Ewige ist nicht „irgendwo da oben“ oder „weit weg“, sondern der Mensch ist eingebettet in die Schöpfung, ein „Funke Gottes“. Diese göttlichen Funken stecken in allem. Dadurch ist auch alles mit Ihm verbunden.

Das Spannungsfeld zwischen West- und Ostjudentum

Die damalige jüdische Bevölkerung durchlebte eine immer mehr auseinanderdriftende Entwicklung. Während zahlreiche Juden in den östlichen Ländern (Polen, Ukraine etc.) ein Dasein in großem Elend führten, gelang vielen in den westlichen Ländern (Deutschland, Österreich) der Aufstieg in bürgerliches, manchmal sogar feudales Umfeld. Eine Anpassung bzw. Gleichstellung an das kulturell-gesellschaftliche Leben war erwünscht und wurde daher angestrebt. Dazu gehörte auch die Auseinandersetzung mit den modernen Wissenschaften.

Einen informativen Einblick gibt hier wieder das Buch von Rachel Salamander: Die jüdische Welt von gestern, ab Seite 152. Der Kontrast zwischen beiden Gruppen konnte größer nicht sein. Daraus ergab sich ein gewisser mitleidig-abschätziger Blick der Westjuden auf die Ostjuden, die in ihren Augen wegen ihrer Volksfrömmigkeit und Armut als rückständig und einfältig angesehen wurden.

Die Hüter der Orthodoxie können jedoch das Verdienst für sich verbuchen, die Glaubenslehre treu bewahrt und weitergegeben zu haben. Spirituelle Tiefe und Fülle kann sich nur dort entwickeln, wo sich der Mensch vom Materiellen löst und sich auf das Geistig-Göttliche hin orientiert.

"Der erste Trunk aus dem Becher der Naturwissenschaft macht atheistisch; aber auf dem Grund des Bechers wartet Gott."

Werner Karl Heisenberg, deutscher Physiker

Berührungspunkte zwischen beiden Welten gab es nur wenige. Etwa, wenn man sich zur Kur in die böhmischen Bäder begab. Ein Genuss, den sich auch mancher wohlhabende ostjüdische Rebbe leisten konnte. (Näheres dazu im Buch von Mirjam Triendl-Zadoff, Nächstes Jahr in Marienbad (ISBN 9783525569955.)

„Betrachteten fromme Juden aus Osteuropa eine solche Reise als „Pikuach nefesch“, als Gebot zur Erhaltung des Lebens - so erklärte die Jüdische Bäder- und Kurortezeitung - folgten Kurgäste aus dem Westen, meist nervöse Städter, der Religion der Moderne, den Wissenschaften.“ (aus: Der Jude in den Kurorten, 1929, in: Ohne Wasser ist kein Heil, Stuttgart 2005 (Hrsg. von Sylvelyn Hähner-Rombach).

Nachträgliche Einleitung

Warum soll(te) sich der Christ – gerade heute - mit dem Chassidismus beschäftigen?

Durch die Öko- und Bio-Bewegung sowie den Umweltschutz-Gedanken ist der Blick auf die Schöpfung (unabhängig davon, ob man nun religiös ist oder nicht) wieder interessant geworden. – Ich sage hier absichtlich: wieder, denn das ganzheitliche, schöpfungsbejahende Denken ist bereits Bestandteil des jüdischen Vätererbes, also nicht wirklich „neu“, aber angesichts der gegenwärtigen Probleme der Menschheit aktueller (und auch nötiger) denn je.

Auch der Hl. Franziskus - der sich seit der Wahl seines Namensvetters, Jorge Mario Bergoglio, zum Papst – neuer Beliebtheit erfreut, und dessen Spiritualität in der Person des Hl. Vaters gewissermaßen eine „Wiederbelebung“ erfährt, hat dieses Denken aufgegriffen („Bruder Sonne, Schwester Mond“) und fühlte sich der Natur und den Tieren nahe (weshalb der Baal Schem manchmal mit ihm verglichen wird).

Hierzu schreibt Gerhard Wehr treffend (G.W., S. 9): „Die weltarme Gott-und-die-Seele-Frömmigkeit überließ einer quantitativ-materialistischen Naturwissenschaft und Technik diese Erde.“ Die Trennung zwischen Spiritualität und Welt hat zu einer schmerzlich fühlbaren Kluft geführt. Viele fragen sich heute: „Wo ist Gott?“ und nehmen Seine Schechina (hebr. für Einwohnung, Wohnstatt, Gegenwart Gottes) in ihrem Umfeld – und auch in sich selbst – nicht (mehr) wahr.

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Ein Aspekt dieser Fehlentwicklung ist die weit verbreitete Irrmeinung, der in einem säkularen Umfeld lebende Mensch sei nicht ebenso zur Heiligkeit berufen wie jener, der eine monastische Lebensweise gewählt hat. Daraus leiten sich Aussagen ab wie: „Beten ist nur etwas für Klosterschwestern.“ und: „Der Herrgott soll uns bitteschön in Ruhe lassen, solange wir Ihn nicht brauchen. (Bei Bedarf holen wir Ihn dann aus Seinem Schrank hervor.)“

„Die Heiligkeit liegt nicht in dieser oder jener Übung, sondern sie ist eine Gesinnung des Herzens, die uns demütig macht und klein in den Armen Gottes, unserer Schwachheit bewusst und bis zur Verwegenheit vertrauend auf seine Vatergüte. ...

Mein Weg ist ganz Vertrauen und Liebe, ich verstehe die Seelen nicht, die vor einem so liebevollen Freund Angst haben. ... Ich sehe, dass es genügt, sein Nichts zu erkennen und sich wie ein Kind Gott in die Arme zu werfen.“

Thérèse von Lisieux

Gegenüberstellung der christlichen und der jüdisch-chassidischen Sichtweise

Die Unterschiede zum Christentum

Manche der Verschiedenheiten, die zwischen Chassidismus und Christentum bestehen, lösen sich auf, wenn man sie in ihrer gesamten Tiefe auslotet. Man stößt dabei unweigerlich auf den Urgrund alles Seienden: den barmherzigen Gott. Daher habe ich die ursprünglich geplante Zweigliederung dieses Buches – in Gemeinsamkeiten und Unterschiede - wieder verworfen. Stattdessen geht es mir darum, die fließenden Übergänge zwischen beiden Denkrichtungen darzustellen.

Dort, wo es ein hohes Maß an Übereinstimmung bzw. Abweichung gibt, weise ich explizit darauf hin.

Kurz zum Leben des Gründers

Der kleine Israel wird frühzeitig Waise und wächst in ärmlichen Verhältnissen auf. Im Selbststudium eignet er sich später talmudische und kabbalistische Kenntnisse an, eine darüber hinausgehende Bildung genießt er jedoch nicht.

Nachdem seine erste Frau verstorben ist, heiratet er ein zweites Mal und bekommt zwei Kinder. Beruflich ist er zunächst als Schächter tätig, später pachtet er eine Schankwirtschaft, deren Leitung er seiner Gattin überlässt.

Offenbar drängt es ihn zu dieser Zeit (er war damals zwischen 20 und 30 Jahre alt), ein Leben als Einsiedler im Wald zu führen, wo er sich auch pflanzliches Heilwissen aneignet. Insgesamt lebt er fünf Jahre in den Karpaten. Nach dieser Phase wird er – nicht nur wegen seiner Heilkunst - immer mehr in der Öffentlichkeit bekannt und findet sich in die Rolle des Beraters, Helfers und Trösters für die Menschen ein.

Sein unspektakulärer Werdegang deutet in keiner Weise darauf hin, welche spirituelle Größe er in der Zurückgezogenheit entwickelt hat. In seinen Aussprüchen spiegeln sich seine mystischen Erfahrungen wider, wenn er z. B. sagt (M.B., S. 44): „… der … macht … den Geist zum Thron des Lichts der Einwohnenden Herrlichkeit (= Schechina), das über seinem Haupt ist, und das Licht umfließt ihn ringsum, und er sitzt inmitten des Lichtes und zittert und frohlockt.“

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Diese Beschreibung erinnert an die Worte der Hl. Teresa von Avila:

„Hätte ich früher erkannt, was ich jetzt weiß, dass der winzige Palast meiner Seele einen so großen König beherbergt, dann hätte ich ihn nicht so häufig darin allein gelassen“.

Seine Geschichte ähnelt ein wenig der des Hl. Jean-Baptiste Marie Vianney (1786 – 1859), der später unter dem Namen „Pfarrer von Ars“ überregionale Bekanntheit erlangte.

Dieser fühlte sich zum geistlichen Stand berufen. Es gab allerdings einige Hürden auf dem Weg dahin zu überwinden. Die dafür erforderliche Bildung – insbesondere das Erlernen der lateinischen Sprache – bereitete ihm Mühe.

Dennoch wurde er wegen seiner großen Frömmigkeit später zum Priester geweiht und entwickelte sich in weiterer Folge zu einem bedeutenden Seelsorger, der ein äußerst bescheidenes Leben führte. Viele Menschen, darunter auch bekannte Persönlichkeiten, suchten ihn auf und baten ihn um seinen Rat.

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Das Grab des Meisters befindet sich in Miedzyborz (liegt im Südwesten Polens), welches von seinen Anhängern jedes Jahr besucht wird. Sein Nachfolger wurde Rabbi Dow Bär aus Mesritsch (auch „der große Maggid“ genannt).

Die aktive Mystik

Wie Gerhard Wehr im Rahmen seines Interviews (unter dem Titel „Ein heller Schein“) mit zeitzeichen.net („Evangelische Kommentare zu Religion und Gesellschaft“) im Jahr 2012 richtig erkannt und dargelegt hat, hat „Mystik mit Erfahrung zu tun, und zwar mit einer solchen Erfahrung, die nicht primär über die äußere Wahrnehmung geschieht“.

Diese Aussage deckt sich mit meinen eigenen Erlebnissen, welche ich in meinem Buch Handbuch der kath. Mystik (ISBN 13 978-3-8476-9059-7) umfassend erläutert habe: „Die „Tätigkeit“ des Mystikers ist ein passives Hineinschauen-Dürfen in die Unendlichkeit Gottes.“ (ebenda)

Man könnte sich nun die Frage stellen, ob der Chassidismus, aber auch die Mystik im allgemeinen, heute noch zeitgemäß sind; irgend einen Nutzen haben, oder ob es sich um überholte Konzepte handelt, die für die komplexen Probleme der modernen Gesellschaft keine Antworten bereit halten.

Die Zeitlosigkeit der Mystik

So, wie die Treue Gottes die Zeiten überdauert, muss die Antwort des Menschen – in welche Epoche er auch eingebettet sein mag – auf Ihn hin ausgerichtet sein. Die Gott-Mensch-Beziehung ist herausgehoben aus Begrifflichkeiten wie „modern“ oder „veraltet“. (vgl. Martin Buber: Ich und Du. Gott als das „ewige Du“: „Die verlängerten Linien der Beziehungen schneiden sich im ewigen Du.“)

Im Chassidismus hat der Mensch Beziehungen zu allen Dingen, denn in allem steckt der „Funke Gottes“ und alles kann den Glaubenden zu Gott führen, ihm gleichsam ein Hilfsmittel sein, welches auf den Ewigen hindeutet und ihn zu Ihm „steigen“ lässt.

Nicht zuletzt ist jeder Einzelne selbst so ein Vehikel – wie Baal Schem Tov es nennt: eine Leiter (M.B., S. 16): „Der Mensch soll seinen Sinn darauf richten, dass er eine Leiter ist, gestellt auf die Erde und ihr Haupt an den Himmel rührend, und alle seine Gebärden und Geschäfte und Reden ziehen Spuren in der oberen Welt.“

Die Rolle des Bösen

Sogar dieses ist – nach chassidischer Überzeugung – eingebettet in die Ganzheit der Schöpfung (M.B., S. 14): „Ja sogar in der Sünde, die ein Mensch tut, wohnen Funken der Herrlichkeit Gottes. … Es ist die Umkehr. ..“ Und S. 86: „Das Böse ist der Thronsitz des Guten.“

Hier wird es also nicht verteufelt, sondern ihm ein Platz zugewiesen als „die unterste Stufe des vollkommen Guten“ (M.B., S. 85). – (In der christlichen Symbolik würde dies der Schlange, auf der der Fuß der Gottesmutter ruht, entsprechen: das Schlechte als Bestandteil der geschaffenen Welt, das vom Guten im Zaume gehalten wird.)

Oder wie Buber es zitiert (M.B., S. 108): „Die Umkehr steckt in der Sünde wie das Öl in der Olive.“ (Ausspruch von Rabbi Dow Bär von Mesritsch, der „große Maggid“ genannt) und erklärt (M.B., S. 116): „Das Böse ist nicht eine dem Guten entgegenstehende Wesenheit, sondern nur dessen Verhüllung und Behinderung.“

Das Wesen der chassidischen Mystik

Der Chassidismus ist stark von einer Mystik geprägt, die – so Gerhard Wehr (G.W., S. 20), „… alle Sphären des menschlichen Lebens erfasst und die die Mitte des alltäglichen Lebens eines jeden Menschen zum Ort der Erlösung macht.“

Die Mystik des Chassidismus ist nicht weltabgewandt oder gar welt-verachtend, sie sieht in Gott und der Schöpfung keine gegensätzlichen Pole, die sich in Distanz zueinander befinden. Genau genommen muss daher auch nicht erst eine Annäherung stattfinden. Der Mensch soll lediglich erkennen, dass ihm der Ewige bereits nahe ist, und zwar genau dort, wo er gerade steht.

Die Welt muss nicht „bekämpft“ werden und es ist auch nicht notwendig, sich aus ihr „zurückzuziehen“, um Ihm zu begegnen. (Im Judentum gibt es keine monastische oder eremitische Tradition, von einzelnen Splittergruppen wie den Essenern abgesehen.)

Mystik ist nicht etwas Elitäres, das ausschließlich den Geistlichen oder Gebildeten vorbehalten wäre. – Hierin finden sich Anklänge an das Denken Teresas von Avila:

„Betrübt euch nicht! Wenn ihr verpflichtet seid, „äußere“ Aufgaben zu übernehmen, so bedenkt, dass euch der Herr auch in der Küche inmitten der Kochtöpfe nahe ist und euch

sowohl innerlich wie äußerlich beisteht.“

Das Verdienst des Baal Schem

Das Verdienst des Meisters ist – wie ich bereits im Kapitel „Die chassidische Fröhlichkeit“ thematisiert habe, das „Hereinholen“ Gottes in den Alltag der einfachen Bevölkerung. Dies gelingt ihm deshalb, weil er genau weiß, wovon er spricht.

Als Mystiker hat er Zugang zu den unsichtbaren Sphären des Allerhöchsten, in welche er hineinschauen darf. So kann er von seinen Erlebnissen Zeugnis geben, und die daraus gewonnenen Erkenntnisse fließen direkt in seine Lehre ein.

Ohne Zweifel kann man ihn daher als wahrhaften Zaddik (= Gerechter) bezeichnen.

Martin Buber über die Gerechten – Lehre und Weg

Lothar Stiehm zitiert Martin Buber in seinem Nachwort (M.B., S. 129) so:

„Das Urlicht, das im Anbeginn der Schöpfung geschaffen ward, und das den Menschen befähigte, von Ende zu Ende der Welt zu schauen, hat Gott den Menschen entrückt und es verborgen, als die Menschen verdarben. – Für wen barg er es? Für die Gerechten. Und wo? In der Lehre. Was machen sie aber mit dem Licht, das sie in der Lehre finden? Sie holen es heraus durch ihr Leben.“

„Wahrheit ist der Weg des Himmels.

Die Verwirklichung der Wahrheit ist der Weg des Menschen.“

Konfuzius

Über seine eigene Beschäftigung mit dem Chassidismus sagt Buber (M.B., S. 126):

„…Seit ich … die Arbeit am chassidischen Schrifttum begonnen habe, ist es mir um die Lehre und den Weg zu tun. Aber damals meinte ich, das sei etwas, was man auch bloß betrachten könne und dürfe; seither habe ich erfahren, dass die Lehre zum Lernen und Weg zum Gehen da ist.“

Diese Worte fassen das Wirken des Baal Schem zusammen: Er war ein Mann der Praxis. Das Wort Gottes wurde durch die Umsetzung in seinem Tun lebendig. Er hat damit den Beweis erbracht, dass sich der Glaube ganz konkret im Alltag verwirklichen lässt. (Dies bezeichnet Martin Buber auch als „Urjüdisches“ und „Urmenschliches“ (M.B., S. 138).)

Seine Überzeugung

Eine wesentliche Grundlage seines Denkens ist die Überzeugung, dass der Dienst mindestens genauso wichtig ist wie das Lernen. Das bedeutet nicht, dass die Aneignung von (religiösen) Kenntnissen schlecht oder schädlich sei, sondern, dass man in Demut erkennen sollte, dass alles menschlich erreichbare Wissen niemals an die Größe des unfassbaren Gottes heranreichen kann.

Der eifrig Lernende darf daher nie vergessen, wer über ihm steht. Das persönliche Tun bleibt trotz aller Bemühung Stückwerk. Aus Gnade wendet sich der Schöpfer uns zu - nicht, weil wir dies durch unsere Werke verdient (oder „erarbeitet“) hätten.

"Ist's aber aus Gnade, so ist's nicht aus Verdienst der Werke; sonst wäre Gnade nicht Gnade."

Martin Luther

Auch die Lehre soll als das gesehen werden, was sie ist. Gerhard Wehr schreibt dazu: „…(es ist nicht) die Lehre als Lehre oder das Gesetz, das lediglich um seiner Ehrwürdigkeit willen beachtet wird, sondern immer ist es der lebendige Gott selbst, auf den es verweist.“ (G.W., S. 69)

Daraus folgt: Alle Rituale und die Einhaltung diverser Vorschriften bleiben leer und schal, wenn sie nicht mit der Liebe zum Schöpfer verknüpft werden. Das Erfüllen von Bestimmungen um ihrer selbst willen ergibt keinen Sinn. In diesem Fall kreist der Mensch um sich selbst. Die Ausrichtung auf Gott hin fehlt (oder ist aus dem Blick geraten).

Dennoch ist jedes Tun, und sei es noch so unscheinbar, ein Dienst an der höheren Ordnung. Man sollte es also nicht unterlassen, sich aufrichtig zu bemühen. (Dies wäre die falsche Haltung.) Bei dieser Gelegenheit kann man auch das Böse in Gutes umwandeln. Denn der Fromme weiß sich bei jeder Aktivität in der Gegenwart des himmlischen Vaters.

„Die geringste Bewegung aus reiner Liebe ist nützlicher als alle anderen Werke zusammen.“

Johannes vom Kreuz

Der Meister erkennt, worauf es wirklich ankommt: „Nach allen Stufen, die ich im Dienst Gottes erreicht habe, lasse ich sie alle fahren und halte mich an den schlichten Glauben im Empfangen der Gottheit.“ (G.W., S. 89)

Es bleibt ein spannendes Geheimnis, was er hier mit „Empfangen der Gottheit“ meint. Möglicherweise ist es eine Art mystische Vereinigung, ähnlich wie der Hl. Paulus sagt: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir.“ (Gal, 2,20)

(An dieser Stelle möchte ich auf mein Buch Gott begegnen – gestern, heute und morgen (ISBN-13 978-3-7380-2958-1) hinweisen.)

Die Demut (Hachna’ah)

Gerhard Wehr geht in seinem Werk nicht auf dieses Thema ein. Ich finde es dennoch wichtig, da sich der Baal Schem auch dazu geäußert hat. Ebenso wie Debekut ist die Demut eine essenziell notwendige Grundhaltung und Voraussetzung für jeden Gläubigen.

„Denn die Gottesfurcht ist Weisheit und Bildung,

an Treue und Demut hat Gott Gefallen.“

Sir 1,27

Der Bescht spricht von sich selbst nicht als demütigen Menschen (das wäre widersprüchlich). Er unterweist aber seine Schüler, wie wichtig die Demut ist, gemäß dem Bibelwort: „Er wird der Spötter spotten, aber den Demütigen wird Er Gnade geben.“ (Sprüche 3,34, Luther 1984)

Dabei findet er deutliche Worte (wohl nicht ohne Grund): „Sprich nicht in deinem Herzen, du seist größer als dein Gefährte, weil du Gott mit Inbrunst dienst. Du bist nicht anders als alle Geschöpfe, die zum Dienst Gottes geschaffen wurden.“ (M.B., S. 90)

Ebenso wie Jesus mahnt er, die Fehler nicht immer nur beim anderen zu suchen (M.B., S. 91): „Die Leute, mit denen du dich unterredest, prüfe nicht, ob ihr Gedanke stetig an Gott hafte. Die prüfende Seele leidet Schaden.“ – Wer den Nächsten zu scharf kontrolliert, vergisst, die eigenen Unzulänglichkeiten mit gleicher Strenge zu betrachten!

Vergleiche dazu Lk 6, 41-42 (Einheitsübersetzung):

„Warum siehst du den Splitter im Auge deines Bruders, aber den Balken in deinem eigenen Auge bemerkst du nicht?

Wie kannst du zu deinem Bruder sagen: Bruder, lass mich den Splitter aus deinem Auge herausziehen!, während du den Balken in deinem eigenen Auge nicht siehst? Du Heuchler! Zieh zuerst den Balken aus deinem Auge; dann kannst du versuchen, den Splitter aus dem Auge deines Bruders herauszuziehen.“

(Näheres dazu auch im Kapitel „Die Erlösung und die Messias-Frage“, Abschnitt „Die Bedeutung der Einheit“.)

Der Baal Schem Tov warnt davor, sich in Sicherheit zu wiegen, und zu wähnen, dem Ziel schon besonders nahe zu sein (M.B., S. 93): „Mancher, der Gott zu haben sich bedünkt, weiß nicht von ihm. Manchem, der aus der Ferne nach ihm zu verlangen meint, ist er nah. Du aber denke immer, du stündest am Ufer des Jordans und seist in das Land noch nicht eingegangen. Und hast du schon allerlei Gebote erfüllt, so wisse, du hast nichts getan.“

Ganz hoffnungslos ist die Sache jedoch nicht, denn der Meister findet auch tröstliche Worte: „Für den vollkommen Bösen gibt es eine Heilung seines Gebrechens – wenn die Umkehr sich in ihm erweckt und er mit seinem ganzen Herzen zu Gott umkehrt und ihn bittet, ihm den Weg zu weisen, wo das Licht wohnt.“ (M.B., S. 94)

Gott anhangen (Debekut)

Wichtig ist ihm daher die Hingabe (bzw. die Anhänglichkeit) an Gott. Was ist nun Debekut? Es ist eine Grundhaltung, die sich wie ein roter Faden durch das gesamte Leben des Gläubigen ziehen soll. (G.W., S. 70) Debekut mündet quasi „nahtlos“ in Jichud (= Einung).

(Weiteres siehe im Kapitel „Die Erlösung und die Messias-Frage“, Abschnitt „Die Einung – Jichud“)

Aus chassidischer Sicht ist jener, der dem Ewigen anhangt, dazu ermächtigt, die „heiligen Funken“ Gottes zu befreien und zu