Willy Adelmann-Húttula

Konzentration

und Meditation

als Mittel zur Entfaltung der höheren

Willens- und Erkenntniskräfte.

Impressum

„Konzentration und Meditation“ von Willy Adelmann-Húttula

Erstveröffentlichung: 1921

Cover: © Lava Lova - Fotolia.com

Überarbeitung: F. Schwab Verlag

Neuauflage: F. Schwab Verlag – www.fsverlag.de sagt Danke!

Copyright © 2018 by F. Schwab Verlag

Inhalt

Impressum

Widmung

Vorspiel

Einleitung

Von den okkulten Grundkräften im Menschen

Erste Winke für die Praxis

Ist Askese notwendig?

Von der Atmung

Die „kleine“ und die „große“ Konzentration

Vom wahren Wesen der Meditation

Von der Praxis der „Großen Konzentration“

Praktische Ergebnisse

Von den höheren Yogakräften

Bruchstück aus einem Meisterbrief

Transzendentale Selbsterkenntnis

Die Upanishaden

Danke!

Anmerkungen

Widmung.

Den

Söhnen von Wille und Yoga

gewidmet.

Vorspiel.

Der Mensch mit ruhelosem Herzen und Gemüt besitzt keine Weisheit, noch die Macht der Beschauung; wer keine Überlegung übt, besitzt keine Ruhe; und wie kann ein Mensch ohne Ruhe Glückseligkeit erlangen? Das unbeherrschte Herz folgt den Geboten der Leidenschaft, und dadurch wird die spirituelle Erkenntnis fortgerissen, geradeso wie der Sturm ein Boot auf das Meer verschlägt. Deshalb, o Du Starkarmiger, ist sein Wissen erst dann gesichert, wenn er seine Sinne und Organe von ihren entsprechenden Strebenszielen abhält. Was für alle Nichterleuchteten Nacht ist, das ist für seine Augen heller Tag; und was allen anderen als Tag erscheint, darin erblickt er die Nacht, die Nacht der Nichterkenntnis. Solcher Art ist der selbstbeherrschte Weise. Der Mensch, dessen Begierden in sein Herz eintreten, wie Ströme in den dadurch nicht anwachsenden Ozean laufen, welch letzterer, obgleich stets voll, doch nie sein Bett verlässt — ein solcher Mensch erlangt Glückseligkeit, nicht aber jener, der in seinen Lüsten schwelgt. Der Mensch, welcher all seine Begierden verlassen hat und ohne Habsucht, Selbstsucht oder Stolz handelt und sich weder für den Handelnden noch für den Besitzer ansieht, erlangt Ruhe. Dieses, o Pritha-Sohn, ist abhängig sein vom Höchsten Geist (Âtman), und wer dieses erworben, geht nicht mehr in der Irre; wenn er es erlangt hat und bis zur Todesstunde darin verharrt, dann geht er in das Nirvâna des Höchsten ein.

Bhagavad Gîtâ, Kap. II (Judge-Ausgabe).

Dein erstes Bestreben muss sein, alle Deine Gedanken, Deine Gefühle und Sympathien von anderen abzuziehen. Die Elementarschule der Weisheit ist, dass Du Dein Selbst und Dein Selbst allein, zu Deinem Studium und zu Deiner Welt machst ... Dein Vermögen zu vervollkommnen, Deine Gefühle zu konzentrieren, muss hinfort Dein einziges Ziel sein ... Wenn es ein Glück gibt, so muss es seinen Mittelpunkt in einem Ich haben, dem jede Leidenschaft unbekannt ist. Aber Glück ist der letzte Zustand des Seins, und bis jetzt stehst Du noch, an der Schwelle des ersten. — Nur in seiner Alleinigkeit kann der Geist Monarch und Seher sein, durchleuchtend die Hülle, worin er wohnt, ein reiner, eindrucksloser, erhabener Verstand!

Mejnour in Bulwers Zanoni.

Einleitung.

Die Übungen der Konzentration und Meditation als Mittel zur Entfaltung der höheren Willens- und Erkenntniskräfte sind uralt. Ihr Heimatland ist der geheimnisvolle Osten, besonders Indien, die Wiege menschlicher Kultur, die Pflegestätte verborgener Wissenschaften und Künste. Dort blühte jahrtausendelang jene erhabene, psychologische Kunst und Wissenschaft, der Yoga, die eigentliche Grundlage der indoarischen Philosophie und Metaphysik. Zahlreich sind die von europäischen und amerikanischen Gelehrten verfassten Abhandlungen über die Yoga-Lehre, doch ist es nur ganz wenigen gelungen, der praktischen Seite der Sache nahezukommen. Manche kannten überhaupt nur den Phänomenalismus des niederen Yoga (Hatha-Yoga) mit seinen Atemübungen und absonderlichen Körperstellungen und hielten diese Praktiken für den berühmten, hochgeistigen, königlichen Yoga (Râdscha-Yoga) der arischen Antike. Andere wiederum studierten die Sanskrittexte, die heiligen Schriften der Veden mit ihren Upanishaden (Geheimlehren) und glaubten durch bloßes Bücherstudium und Verstandestüfteleien in das arische Mysterium des höheren Yoga eindringen zu können. Aber die östlichen Schriften strotzen von schlau ersonnenen Blendlingen, deren Zweck der ist, den Uneingeweihten irrezuführen, denn nichts wurde und wird bis auf den heutigen Tag eifersüchtiger bewacht, als gerade die praktische Seite des höheren Yoga. Viele Upanishadtexte beginnen bezeichnenderweise nicht mit dem Anfang, sondern mit dem Ende der Praxis, nämlich mit dem Brahman- und Âtmansein, eine Höhenstufe der Erleuchtung, deren wahre Bedeutung nur einem vollkommenen Praktiker klar und verständlich ist. Anweisungen für Anfänger finden wir nirgends. Daher die fast unübersteiglichen Schwierigkeiten für den Europäer, der den Drang fühlt, sich der praktischen Seite der arischen Geheimschulung zuzuwenden. Auch ein Aufenthalt im heutigen Indien würde kaum zum Ziele führen, denn erstens sind die Brahmanen, Fremden gegenüber, äußerst misstrauisch und zurückhaltend, und zweitens sind die Praktiker im Râdscha-Yoga, der allein zu höheren, transzendentalen Fähigkeiten führt, auch drüben äußerst selten. Dazu kommen noch die Schwierigkeiten, welche darin bestehen, diese für den Europäer ganz fremdartigen Lehren in eine europäische Sprache zu übertragen. Denn darüber müssen wir uns völlig klar werden: es wimmelt im Sanskrit von Bezeichnungen für die subtilsten psychischen und geistigen Vorgänge, für die es keine vollwertigen Benennungen in europäischen Sprachen gibt. Alle Übersetzungsversuche sind nur schwache, unzureichende Notbehelfe. Die europäischen Sprachen sind das Ausdrucksmittel des modernen, materialistischen Denkens; das Sanskrit, die „Königin der Sprachen“ war das geistige Verkehrsmittel einer Kultur, die im hohen und höchsten Maße spirituell gerichtet war und in der Entfaltung des „Göttlichen im Menschen“ ihr vornehmstes Strebensziel erblickte. Mit diesem „Göttlichen“ ist der im Unterbewusstsein eines jeden Menschenwesens vorhandene „latente Genius“ gemeint, der durch die Praxis der Konzentration und Meditation, als yogatechnische Hilfsmittel, erweckt und entfaltet werden kann.

H. P. Blavatsky, die von der tibetanischen Dzyan-Schule beauftragt war, die Theosophische Gesellschaft zu gründen, und der Irländer William Quan Judge, einer ihrer begabtesten Schüler und hervorragender Yoga-Praktiker, haben verschiedene, ganz ausgezeichnete Abhandlungen über echten Yoga veröffentlicht, die aber vorläufig nicht genügend verstanden und gewürdigt werden, was ja angesichts der Fremdartigkeit und Schwierigkeit des Gegenstandes kein Wunder ist. Von anderer Seite sind aber auch Veröffentlichungen nach Europa gelangt, die Anleitungen zu niederen oder verkehrten Praktiken geben, deren Gefahr nicht unterschätzt werden darf. Es entspricht deshalb einem Bedürfnis der Zeit, eine reinliche Scheidung herbeizuführen und die Spreu vom Weizen zu sondern.

So glauben manche irrtümlicherweise, durch gewaltsame Tiefatemübungen die Höhen wahrer Erleuchtung erkrampfen zu können oder durch sonstige Mätzchen die „Erkenntnis höherer Welten“ zu erschleichen. Nur wenige wollen sich den langsamen, gediegenen, sicheren Methoden wahrer Schulung anbequemen; kopfüber stürzen sich viele in die unüberlegtesten Praktiken, um nur ja recht schnell in den Besitz übersinnlicher und magischer Kräfte zu gelangen. Eines Tages stellt sich dann heraus, dass die angewandte Methode eine verkehrte war. Das Fiasko ist da und das Lamento bleibt meistens nicht aus. Einige Beispiele mögen zeigen, wohin verkehrte Praktiken führen können.

Ein robuster Herr, der, nebenbei bemerkt, das etwas prosaische Gewerbe eines Schweinestechers betrieb, fühlte unwiderstehliche Sehnsucht nach „okkulter“ Entwicklung. Da die gediegenen Methoden ihm nicht gleich den gewünschten Erfolg brachten, glaubte er die strahlenden Höhen des okkulten Olympos durch forcierte Atemtechnik auf seine eigene grobmaterielle Ebene herabziehen zu können. Bald traten auch ganz unerwartete Resultate ein. Während seiner Übungen wurde er sensitiv. An Stelle olympischer Götter und strahlender Engel gewahrte er höchst abscheuliche Fratzen, die das Bestreben bekundeten, auf ihn einzustürmen, und anstatt der ersehnten Seligkeit des Nirvâna lernte er das Gruseln kennen. Dabei überkam ihn das eigentümliche Gefühl, als ob er von einer unsichtbaren, fremden Macht erfasst und in die Höhe gehoben würde. Diese Gefühlshalluzinationen stellten sich auch außerhalb der Übungen ganz plötzlich ein. Von Verzweiflung und Reue erfüllt, beichtete er mir seine Machenschaften. Es dauerte längere Zeit, bis die Folgen seiner unüberlegten Verkehrtheiten schwanden und er wieder sein gesundheitliches und seelisches Gleichgewicht erreichte.

Atemübungen, wenn übertrieben, führen nicht nur zu Halluzinationen und Herabminderung des Herzschlags, sondern es können sich auch noch andere Wirkungen einstellen. Eine mir bekannte Dame erlebte eine regelrechte Exteriorisation des sogenannten „Astralkörpers“ d. h. sie geriet in einen außerkörperlichen Bewusstseinszustand, der mit schrecklichen Erfahrungen verknüpft war. Nach dem Erwachen aus diesem tranceartigen Zustand war jede Nervenfaser in größtem Aufruhr.

Aber nicht nur Atemübungen, sondern auch Konzentrations- und Meditationsübungen, verkehrt aufgefasst oder mit falschem Motiv betrieben, können schädliche Wirkungen im Gefolge haben. Dies gilt besonders dann, wenn der Übende versucht, auf diese Weise hellseherische Kräfte zu erkrampfen, wie es in gewissen Kreisen Usus geworden ist. Für den wahren Praktiker sind Konzentration und Meditation lediglich Hilfsmittel zur Beherrschung des geistig-ätherischen Gedankenelements d. h. jener außerordentlich plastischen, in beständigen Veränderungen begriffenen Substanz, aus der sich unsere Gedanken und Gedankenbilder gestalten und über die der Uneingeweihte keine Herrschaft hat. Diese ätherische Gedankensubstanz oder Essenz wird technisch Cittam (sprich tschittam) genannt und die Anstrengungen des richtigen Praktikers sind darauf gerichtet, die Tätigkeit des Cittam mit seinen ewig wechselnden Veränderungen in die Gewalt zu bekommen. Deshalb lautet der Fundamentallehrsatz des Yoga: „Yoga ist das Verhindern der Veränderungen des Denkprinzips (Cittam)“. Aber die Falschberatenen wissen von all dem nichts. Durch forcierte Konzentration möchten sie gerne Hellsehkräfte erraffen; dabei geraten sie in kongestive Zustände und verfallen in Halluzinationen der verhängnisvollsten Art.

Es ist durchaus zutreffend, dass es ein echtes, höheres Hellsehen gibt, das in den Hochgraden der Schulung im Râdscha-Yoga erlangt wird, aber erst nach jahrzehntelanger, gigantischer Ausbildung des geistigen Willens und der Selbstbeherrschungskraft, wie ich später, bei der Besprechung der „Großen Konzentration“, erläutern werde. Ohne absolute Festigung des geistigen Willens können übersinnliche Wahrnehmungen nur zum schließlichen Untergang führen, deshalb ist sorgfältige Vorbereitung unerlässlich, ganz abgesehen davon, dass das Wachstum und die Entwicklung der Organe transzendentaler Wahrnehmung nur sehr langsam vor sich gehen. Gesundes Wachstum bedarf der Zeit; das gilt auch auf diesem Gebiete.

Die vorliegende Veröffentlichung entspringt einem Bedürfnis unserer Zeit. Das Interesse für Okkultismus und okkulte Forschungen ist in die weitesten Kreise gedrungen. Die Woge okkultistischer und esoterischer Literatur schwillt täglich mehr an; Unkraut sprießt neben dem Weizen. Seltsame Praktiken finden Eingang, Prophetie steht hoch im Kurs. Vom Diesseits unbefriedigt, richten viele ihre Blicke erwartungsvoll auf das geheimnisvolle Jenseits. Möchten gerne Hellsehen lernen, werden aber das Opfer der Täuschung. Oder sie verlieren sich in Übungen, die zur Vernachlässigung aller Pflichten führen, wenn nicht zu Schlimmerem. Und doch gibt es eine erhabene und wohltätige Form des Okkultismus, die zu den Höhen der transzendentalen Erkenntnis führt, und ein zuverlässiges Schulungssystem, das langsam aber sicher bergan leitet. Mit diesem wollen wir uns im Nachstehenden befassen.

Von den okkulten Grundkräften im Menschen.

Es dürfte manchem Leser bereits bekannt sein, dass die esoterischen Schulen des Ostens, besonders jene des Transhimâlaya, die Lehre von sieben okkulten Grundkräften vertreten. Schon die große H. P. Blavatsky hat auf diese Lehre hingewiesen und versucht, sie dem europäischen Denken näherzubringen. Pseudookkultisten und Talmirosenkreuzer haben später Blavatskys erhabenes System bis zur Unkenntlichkeit entstellt und als eigenes Geistesprodukt ausgeschrien. — Die Lehre von den sieben Grundkräften ist für das richtige Erfassen der nachstehenden Darlegungen über Konzentration und Meditation von größter Wichtigkeit. Sie zeigt uns, welche Kräfte in uns tätig sind, welche überwunden werden müssen und welche zur Entwicklung gelangen sollen.

Die sieben Grundkräfte werden in eine niedere Gruppe (Vierheit, als Viereck symbolisiert) und in eine höhere Gruppe (Dreiheit, als Dreieck symbolisiert) eingeteilt. Die niederen Kräfte sind mehr psychisch, die höheren spirituell. Die spirituellen sind im Kosmischen „verankert“ und werden deshalb mit Recht „geistige“ genannt.

Die niedere Vierheit besteht aus folgenden spezifischen Energieformen oder Naturkräften:

1. Das Liñgaçarîram: der „feine“ Körper, auch oft „Astralkörper“, Ätherkörper, ätherischer Modellkörper genannt. Er ist das elektro-magnetische Substrat des physischen Körpers, die geheimnisvolle Naturkraft, welche die chemischen Moleküle zur menschlichen Form gestaltet. Eigentlicher Sitz der Sinne und Instinkte. Steht in innigem Kontakt mit dem Nervensystem.

2. Der Prâna: wörtlich „Lebensodem“. Die durch die Atmung eingezogenen Lebenskräfte elektrischer Art. Die Gesamtsumme der sogenannten Nervenfluide und Elektronen. Die „Lebenskraft“, als deren kosmische Energiequelle die Sonne gilt.

3. Der Kâma: wörtlich „Begierde“. Die Blutenergie, als Quelle der Leidenschaft, Impulse und Triebe. Die niedere Willensenergie. Die roten Blutkörperchen gelten als Kraftpunkte elektrischer Energie.

4. Das Cittam: auch das niedere Manas genannt. Das ätherisch-geistige Gedankenelement, auch „Denkprinzip“ genannt. Die äußerst plastische, bildergestaltende Äthersubstanz, aus der sich alle Vorstellungen, Gedanken und Gedankenformen bilden. Spielt eine wichtige Rolle im Yoga, da das Bestreben des Praktikers darauf gerichtet sein muss, die Herrschaft über diese subtile Substanz oder Essenz zu erlangen.

Die höhere Dreiheit:

5. Das höhere d. h. transzendentale Manas: entspricht dem transzendentalen Subjekt des du Prel. Eine atomistische, äußerst subtile und plastische Substanz. Ist im derzeitigen Menschen nur zum kleinsten Teil aktiv und äußert sich da als höheres, mehr abstraktes Denken, als sittlicher Wille, schöpferisch-geistige Gestaltungskraft, Ich-Bewusstsein, Intuition, Gewissen, Ahnungsvermögen usw. Wird erst in kommenden Entwicklungsperioden zur vollen Entfaltung kommen; kann nur durch Yoga-Praxis schon jetzt erweckt werden. Urständet in der manifesten, kosmischen Ideenbildung und ist potentiell allwissend. Der magische Wille des Yogî ist das höhere Manas in Tätigkeit. Bei der Mehrzahl der Menschen ist das Manas nur als negativ-passive Strömung vorhanden.

6. Die Buddhi: wörtlich „das Erkenntnislicht“, der Vernunftfunken. Im derzeitigen Menschen ebenfalls nur als negativ-passive Strömung im Rückenmarkskanal pulsierend. Wenn durch den geistigen Willen des Yogî erweckt, wird Buddhi zur elektro-magischen Energie, Kundalinî genannt.

Buddhi urständet in der latenten, kosmischen Ideenbildung. Im gewöhnlichen Leben wirkt Buddhi als Unterscheidungskraft; es ist der Vernunftfunken, der uns ermöglicht, zwischen Recht und Unrecht, zwischen dem Wahren und Falschen zu unterscheiden und uns erkennen lässt, dass das Wahre wahr und das Falsche falsch ist, eine Fähigkeit, die uns in Traum und Hypnose fehlt, weil die Verbindung mit Buddhi bzw. dem höheren Manas unterbrochen ist. Durch spirituelle Lebensführung — Meditation und Konzentration — kann die Tätigkeit der Buddhi verstärkt werden; es tritt dann „Intuition mit Sicherheit“ oder eine mehr oder minder glänzende Erleuchtung ein, die sich in den hohen und höchsten Stufen bis zum außerweltlichen Schauen steigert.

7. Der Âtmâ: das „Pneuma“ der Gnostiker, das „Mysterium des Lichtreichs“, von dem Jesus in den geheimen Lehren der Pistis Sophia spricht¹.

Âtmâ ist das „unendliche Lichtmeer der Gottheit“, von dem die Upanishaden lehren, dass es durchaus aus Erkenntnis besteht. Die Wurzel allen Seins und Bewusstseins. Buddhi, Manas und alle übrigen psychischen und physischen Energien strahlen aus Âtmâ aus. Das Endziel des Yogastrebens ist die praktische Vereinigung und Einswerdung mit diesem höchsten Prinzip der Erkenntnis im All, dem einzig Ewigen und Unveränderlichen. Selbst die Buddhi ist nur ein von Âtmâ ausgestrahlter Widerschein. Der „Stein der Weisen“ ist ein Symbol des Âtmâ. — Der Nirvâna-Zustand ist nichts anderes, als der durch die Vereinigung mit Âtmâ erlangte übermenschliche bzw. göttliche Erkenntniszustand des vollen Yogî. Im Allgemeinen ist sich der Durchschnittsmensch seiner höheren „Dreiheit“ nicht oder doch nur ganz wenig bewusst. Diese Kräfte bilden sein „transzendentales Selbst“ und liegen unterhalb der normalen Bewusstseinsschwelle. Nur selten dämmert ihm eine dunkle Ahnung auf, dass der Gehirnverstand, auf den er so stolz ist, nur die unterste Sprosse auf der hohen Leiter der Erkenntnismöglichkeiten ist.

Abnorme Kräfte äußern sich in Träumen und somnambulen Zuständen. Diese haben hauptsächlich mit den unterbewussten Funktionen des Liñgaçarîram und Cittam zu tun, nur selten mit dem höheren Manas, das in Verbindung mit der Buddhi den Latenten Genius bildet. Dieser schlummernde Genius kann durch Yoga (Konzentration und Meditation) erweckt werden und bildet dann die „Brücke“ zum Âtmâ, zur „Absolutheit“.

Diese wenigen Winke mögen intuitiven Gemütern ein Wink sein, welch großartige Möglichkeiten jenen offen stehen, die entschlossen sind, den Pfad des Yoga mit Mut, Ausdauer und Energie zu wandeln².

Nach dieser notwendigen, theoretischen Einleitung wollen wir uns nunmehr der praktischen Seite unserer Sache zuwenden.

Erste Winke für die Praxis.

Im Vorstehenden wurde angedeutet, dass alle Kräfte und Fähigkeiten der kommenden Rassen als Keime, als passive Strömungen, in jedem von uns latent liegen. Sofort drängt sich intuitiven Köpfen die berechtigte Frage auf, ob es denn dem Einzelnen nicht möglich sei, diese Höherentwicklung durch geeignete Mittel zu beschleunigen und dem regulären Entwicklungsgang gewissermaßen vorauszueilen. Diese Frage darf getrost mit Ja beantwortet werden.

Der deutsche Mystiker Freiherr v. Eckartshausen sagt: „Der Mensch besitzt die Fähigkeit, sich vom Tiermenschen zum Geistmenschen aufzuschwingen“ und auch die Bibelphilosophen wussten ganz genau, was sie mit den Worten: „Zuvor der sinnliche Mensch, dann der geistige Mensch“ ausdrücken wollten.

Es handelt sich jedoch für den nach Erkenntnis Strebenden in erster Linie darum, zu wissen, welche Schritte getan werden müssen, um den Pfad des höheren Lebens zu betreten und folgende Einzelheiten mögen vielleicht dazu beitragen, strebenden Anfängern einige praktische Winke über das was nottut, zu geben.

Vor allem muss im Auge behalten werden, dass der Mensch eine Doppelnatur besitzt: nämlich eine höhere (die Dreiheit) und eine niedere Natur (Vierheit).

Niedere Instinkte, Begierden, Leidenschaften, Zorn, Ärger, Neid, Eifersucht usw., gehören der niederen oder tierischen Natur an; Glaube, Hoffnung, Nächstenliebe, Treue, Mut usw. sind Äußerungen unserer höheren, mehr göttlichen Natur. Ein Mensch, welcher nach dem höheren Leben mit seinen großartigen Möglichkeiten verlangt, muss nun dahin streben, diese niederen Tendenzen in höhere Kraftformen umzuwandeln d. h. die Leidenschaften, Triebe und Schwächen des Sinnesmenschen müssen abgestreift werden und hier berühren wir einen höchst wichtigen Punkt im praktischen Leben. Vergleichen wir beispielsweise die niedere Natur mit einem Ross, den höheren Willen des Menschen mit einem Reiter. Der Reiter soll das Ross lenken, der sittliche Wille die niedere Natur beherrschen. Bei den meisten Menschen ist es aber gerade umgekehrt. Sie bleiben ihr ganzes Leben lang nur der Gaul, weil sie es nicht verstehen, die niedere Natur in die Zügel zu nehmen. Gleich dem gehetzten Gaul finden sie zeitlebens weder Ruhe noch Rast und dann klagen sie über das „irdische Jammertal“. So lassen sich z. B. manche Menschen von Ärger und Neid stundenlang plagen, anstatt mit dem Schwerte des Willens ihre Schwäche kraftvoll zu überwinden. Dann gibt es wieder Leutchen, die sich tagelang wütend darüber giften können, dass gerade sie nicht zu den Kriegs- und Revolutionsgewinnern gehören. All dies sind Schwächen, welche der niederen Natur und bornierten Selbstsucht entspringen. Viele Menschenkinder verbringen einen großen Teil ihrer schönsten Lebenszeit mit solchen und ähnlichen Gefühlen, ohne auch nur das Geringste dabei zu gewinnen.

Hier gilt es den geistigen Willen zu stählen. Bei vielen Menschen ist dieser sittliche Wille so schwach entwickelt, dass man den Deterministen rechtgeben und an der Freiheit des menschlichen Willens überhaupt zweifeln möchte. Und doch könnte jeder Mensch schon zu Lebzeiten der Erlösung von den niederen Kräften teilhaftig werden, wenn er sich nur bemühen wollte, mit aller Macht seiner Seele nach Vollendung zu streben. Der freie Wille liegt latent; er wartet darauf, erweckt und entfaltet zu werden. Aber in allzu vielen Fällen wird er von der niederen Natur in Sklavenketten geschlagen.

Unsere Handlungen wurzeln in unseren Denkgewohnheiten. Daher der Lehrsatz: Säe einen Gedanken und du erntest eine Tat, säe eine Tat und du erntest eine Gewohnheit, säe eine Gewohnheit und du erntest einen Charakter, säe einen Charakter und du erntest ein Schicksal. Was der Mensch denkt, zu dem macht er sich und wie der Mensch denkt, so geht es ihm früher oder später. Denkst du unreine Gedanken so erniedrigst du dich zum Tier, denkst du erhabene Gedanken, so zieht das höhere Leben in dich ein. Gedanke und Wille sind das Geheimnis der Charakterbildung. Unser geistiger Fortschritt hängt nicht von den äußeren Verhältnissen, sondern mehr von unseren individuellen Anstrengungen ab.

Daraus ergibt sich mit Klarheit, wie wichtig es ist, eine genaue Kontrolle über das Gedankenleben auszuüben. Gedanken und Gaukelbilder der Phantasie sind es, welche die Leidenschaften und Begierden der niederen Natur entzünden und wachrufen; werden aber die Gedanken auf das höhere Leben gerichtet, dann werden sie zu segenbringenden Kräften.

Gedanken, Gefühle und Triebe sollten also streng überwacht werden und zwar durch die Kraft eines erleuchteten Willens. Der geistige Wille äußert sich nicht dadurch, dass man aufgeregt wird, mit der Faust in den Tisch schlägt, mit den Füßen stampft usw., sondern in absoluter Ruhe und Selbstbeherrschung selbst unter den schwierigsten Verhältnissen. Dagegen ist Aufregung und Leidenschaftlichkeit stets ein Zeichen von psychischer und spiritueller Schwäche und ein Beweis dafür, dass dieses scheinbare Kraftgenie eigentlich nur von der Tyrannei seiner niederen Natur besessen ist. Ein einziger kurzer Augenblick der Leidenschaft kann uns in größere Kalamitäten bringen, als ganze Jahre ruhiger Überlegung.

Schlimme Gedanken gleichen Giftfliegen: man muss sie verjagen, bevor sie sich zum Stiche niedersetzen können. Ja, ein unnützer und unreiner Gedanke sollte auch nicht für eine Minute im Gemüte Platz finden, sondern sofort ganz energisch ausgestoßen werden, damit er nicht die Leidenschaften, die zusammengekauert auf dem Sprunge liegen, aufrufen kann. Wohl ist es wahr, dass aller Anfang schwer ist, aber Übung macht den Meister. Dabei sollte uns das Ideal der höchsten Vollkommenheit beständig vor Augen stehen.

Wer diese Praxis der Gedankenüberwachung und Gedankenausstoßung auch nur acht Tage lang ernstlich und mit Beständigkeit ausübt und seine Worte und Handlungen dem höheren Leben anzupassen trachtet, der wird zu seiner Verwunderung erfahren, dass eine mächtige Kraft in ihm wach wird. Fährt er auf dem bereits beschrittenen Wege mit Ausdauer fort, pflegt er dabei das Gefühl reiner Menschenliebe, so wird er finden, dass das Gefühl gesicherter Macht und Stärke, sowie ein erleuchtetes Bewusstsein ihn täglich mehr und mehr erfüllen. Während der Durchschnittsmensch von der Hochflut unbeherrschter Gedanken, Gefühle und Triebe gleich einem steuerlosen Boot hin- und hergeschleudert wird, bis es an den Klippen zerschellt, steht der nach dem höheren Leben Strebende fest und unerschüttert wie der Fels in der schäumenden Brandung, und die tiefe Verheißung der Offenbarung wird ihm klar:

Wer überwindet, den will ich machen zum Pfeiler in meines Vaters Tempel und er soll nicht mehr hinausgehen.

Ist Askese notwendig?

Das Wort Askese bedeutete ursprünglich: Übung. Im dunklen Mittelalter hat es jedoch eine recht unsympathische Färbung angenommen; damals war es gleichbedeutend mit religiösem Fanatismus, Hungerkuren, Selbstpeinigung, sadistischer Selbstgeißelung usw. Im Osten gibt es auch heute noch Sektierer und Anhänger verkehrter Praktiken, die durch derlei Mätzchen Gottes besondere Gunst erbetteln wollen. Mit der Schulung im hochgeistigen Râdscha-Yoga, der zu den erhabensten Stufen der transzendentalen Erkenntnis führt, haben aber derartige Verirrungen absolut nichts gemein; im Gegenteil, sie wären ein Hindernis für den Erfolg. Nicht mit äußerlichen Dingen oder Übungen, sondern mit dem Innenleben, mit den Gedanken, hat unsere Schulung zu tun.

Immerhin möchte ich hier einige Winke für die Lebenspraxis geben, die, wenn vernünftig befolgt, nicht ohne günstigen Einfluss auf den Strebenden bleiben dürften.

Der Alkoholgenuss sollte nach Möglichkeit eingeschränkt werden; wer es vermag, wird gut tun, ihm gänzlich zu entsagen. Alkohol hat nämlich die Eigentümlichkeit, dass er gerade jene Organe und Zellbezirke im Gehirn lähmt, die der Sitz der geistigen Willens- und Unterscheidungskraft sind. Er stumpft ab, weil er die feineren Gehirnfasern verbrennt und führt zu einer Vergröberung der Sinne und des Bewusstseins. Somit wirkt der Alkoholgenuss unserem Strebensziel diametral entgegen, denn unser Streben sollte darauf gerichtet sein, durch naturgemäße Lebensweise unsere Natur empfänglicher für höhere Einflüsse zu machen. Natürlich wäre sehr mäßiger oder gelegentlicher Alkoholgenuss kein absolutes Hindernis für einen Anfänger.

Ob Vegetarismus unbedingt notwendig sei? Die Frage muss verneint werden. Viele berühmte Râdscha-Yogîs gingen aus der arischen Kriegerkaste hervor, der Fleischgenuss erlaubt war; ich erinnere nur an Ardschuna in der Bhagavad Gîtâ. Plötzlicher, unmittelbarer Übergang zum reinen Vegetarismus oder gar zur Rohkost könnte sogar höchst verhängnisvolle Folgen nach sich ziehen. Hier ist Vorsicht am Platze. Es darf nicht vergessen werden, dass wir keine Inder sind! Letztere sind erblich ganz anders veranlagt und leben in einem warmen, sonnigen Klima. Unsere Vorfahren waren wahrscheinlich Fleischesser und wir können und dürfen uns den Gesetzen des Atavismus nicht ohne weiteres entziehen. In kalten Klimaten braucht der Körper Fettstoffe in genügender Menge; Rohkost bietet diese nicht. Überdies ist zur Yoga-Schulung Kraft und Energie nötig, die ein einseitig oder unterernährter Mensch kaum aufbringen dürfte. Fanatisch betriebener Vegetarismus ist also eher ein Hindernis als eine Förderung. Doch lassen sich in Fragen der Diät keine festen Regeln aufstellen: jeder prüfe sich kritisch und treffe seine individuelle Wahl. Eines schickt sich nicht für alle. Jeder muss selbst herausfinden, was für ihn das Richtige ist.

In sexueller Beziehung ist Zügelung und vorsichtige Zurückhaltung sehr geraten. Der Strebende darf seine sexuellen Energien, die schöpferische Kräfte sind, nicht verschwenden. Er muss alle Lebenskräfte zusammenhalten, um sie in geistige Potenzen umzuwandeln. Durch geschlechtliche Ausschweifungen werden gewisse Gehirnzentren geschwächt und gelähmt, abgesehen von dem hohen Verbrauch an Nervenkraft. Sexualexzesse mindern die Konzentrationskraft augenblicklich herunter. Deshalb wird Keuschheit in den höheren Graden zum Gebot gemacht. Die tibetanische Schule des Dzyan, die höchste Autorität in Fragen der höheren Yoga-Technik, äußert sich über diesen Punkt wie folgt:

„Die Frage wird oft gestellt: Weshalb soll Ehelosigkeit und Keuschheit eine unerlässliche Bedingung der regelmäßigen Chelaschaft (Schülerschaft) oder der Entwicklung psychischer und okkulter Kräfte sein? Wenn wir lernen, dass das dritte Auge (Zirbeldrüse) einstmals ein physiologisches Organ war und späterhin, infolge des allmählichen Schwindens der Geistigkeit und Zunehmens der Stofflichkeit, indem die Spiritualität durch die physische Natur erlöscht wurde, dasselbe ein verkümmertes Organ wurde, das jetzt von den Physiologen ebenso wenig verstanden wird wie die Milz — wenn wir dies lernen, so wird der Zusammenhang klar. Während des menschlichen Lebens ist das größte Hindernis auf dem Wege der spirituellen Entwicklung, und insbesondere für die Erlangung von Yogakräften, die Tätigkeit unserer physiologischen Sinne. Natürlich wirkt der normale und abnormale Zustand des Gehirns und der Grad aktiver Tätigkeit in der Medulla oblongata mächtig auf die Zirbeldrüse (das spirituelle Auge, der Sitz des Vernunftfunkens und Genius) zurück, denn infolge der Anzahl der „Zentren“ in jener Region, welche weitaus die größte Zahl der physiologischen Tätigkeiten der tierischen Ökonomie kontrolliert, und auch infolge der engen und innigen Nachbarschaft der beiden muss eine sehr mächtige „induktive“ Einwirkung von der Medulla auf die „Zirbeldrüse ausgeübt werden.“

Ein antiker Kommentar ergänzt das obige wie folgt:

„Nach der Trennung in Geschlechter, als die Menschen in den Stoff verfallen waren, wurde ihr spirituelles (transzendentales) Schauen trübe; und dementsprechend begann das dritte Auge seine Kraft zu verlieren ... Als die vierte Rasse in ihrem Mittelalter anlangte, musste die innere Schauung durch künstliche Reize erweckt und erworben werden, welcher Vorgang den alten Weisen bekannt war ... (Das innere Schauen konnte von nun an nur durch Übung und Initiation [Yoga] erlangt werden, außer in den Fällen von ‚natürlichen und geborenen Magiern‘ — Sensitiven und Medien, wie sie jetzt genannt werden). Auf gleiche Weise verschwand bald das dritte Auge, welches allmählich versteinert wurde. (Die Zirbeldrüse soll fast ausnahmslos mineralische Absonderungen und Sand enthalten). Die Doppelgesichtigen wurden die Eingesichtigen, und das Auge wurde tief in das Haupt eingezogen und ist jetzt unter dem Haar vergraben. Während der Tätigkeit des inneren Menschen (während Trancezuständen und geistigen Visionen) schwillt das Auge an und dehnt sich aus. Der Arhat (hohe Yogi) sieht und fühlt es und reguliert sein Wirken dementsprechend. — — Der unbefleckte Lanoo (Schüler, Chelâ) braucht keine Gefahr zu fürchten; wer sich selbst nicht in Reinheit erhält (wer nicht keusch ist), wird keine Hilfe von dem „Devaauge“ (Götterauge) empfangen“³.

Paracelsus, ein berühmter Arzt und Geheimphilosoph des Mittelalters, sagt, dass einer, der seine Sexualenergien verschwendet, einem Menschen gleicht, der sein Geld zum Fenster hinauswirft. — Durch geschlechtliche Ausschweifungen werden nämlich die aufbauenden Kräfte des Körpers herabgemindert und die Heilung vieler Krankheiten unmöglich gemacht.

Auch andere üble Gewohnheiten, z. B. übermäßiges Rauchen, sollten aufgegeben werden, da sie mehr dem Sinnlichen als dem Geistigen dienen. Mit den grobsinnlichsten Gewohnheiten und solchen, die anderen am meisten schaden, sollte zuerst gebrochen werden.

Von der Atmung.

Der Strebende sollte sich an Tiefatmung gewöhnen. Viele Menschen atmen nur mit den oberen Lungenflügeln, während der andere, größere Teil der Lunge sozusagen als „totes Kapital“ in Bewegungslosigkeit verharrt. Der Stoffwechsel und alle Oxydationsvorgänge können nur dann richtig verlaufen, wenn genügend Sauerstoff in den Körper gelangt. Die krankhaft-nervöse Kurzatmung mit den Lungenspitzen muss überwunden werden. Bewusst und mit Willen sollten wir die Luft nach dem Unterleib ziehen; die erhöhte Sauerstoffzufuhr reinigt Blut und Nervensystem. Tiefatmung muss uns zur Gewohnheit, zur zweiten Natur werden.

Tiefatmung beruhigt das Gemüt, erleichtert uns die Selbstbeherrschung. Deshalb darf dieses yogatechnische Hilfsmittel nicht unerwähnt bleiben. In dem klassischen Lehrbuch des höheren Yoga, von dem altindischen Weisen Patanjali verfasst und von W. Q. Judge so meisterhaft übersetzt, finden wir folgenden kostbaren Wink:

„Zerstreuungen können durch eine geregelte Beherrschung

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