Beam me up Shakti Eine Reise ins Selbst

Impressum

Beam me up Shakti - Eine Reise ins Selbst

Prolog und Danksagung

Erstes Retreat - Herbst 2010 (8 Wochen)

Die Monate zwischen dem 1. und 2. Retreat – Dezember 2010 bis Juli 2011

Zweites Retreat - Sommer 2011 (6 Wochen)

Die Monate zwischen dem 2. und 3. Retreat – September 2011 bis November 2012

Drittes Retreat – Winter 2012/2013 (8 Wochen)

Die Monate zwischen dem 3. und 4. Retreat – Februar 2013 bis September 2014

Viertes Retreat – Herbst 2014 (6 Wochen)

Epilog

Glossar

Impressum

Deutsche Originalausgabe – 1. Auflage 2017 

Texte/Autorin:      © Copyright by Martine Burgy

Cover:                   © Copyright by Martine Burgy
Korrektorat:          Ursa Krattiger und Dorothea Acchille

Verlag:                  Martine Burgy, Ringwaldstrasse 12a ;

                              CH – 4410    Liestal,  inbox@clearview.ch, 

                              www.clearview.ch

Druck:                   epubli.de, neopubli GmbH, Berlin

ISBN:                    978-3-7450-8226-5

Kein Teil des Werks darf in irgendeiner Form ohne schriftliche Genehmigung des Verlags reproduziert oder elektronisch verarbeitet, vervielfältigt oder verbreitet werden.

Beam me up Shakti

Eine Reise ins Selbst  

Martine Burgy

Im Gedenken an

Granny, die mir das Vertrauen gab, alles sein zu können, was ich mir vornahm und an

Swamiji, der es möglich machte.

„Das ist ein sehr eindrücklicher Text und spricht in mir selber vieles an .... wie Du zurecht sagst, wohl in jeder und in jedem etwas anderes, je eigenes - das muss so sein! Toll Dein Konzept, der strikte Aufbau - und die Verbindung Deiner Intellektualität und Gescheitheit mit Witz, Humor und Selbstironie und dem tiefen Sehnen nach "there must be more to life", offensichtlich schon seit Kind an - das ist schon sehr sehr faszinierend und auch überzeugend. Habe viel gelernt dabei und verstanden.“ 

Ursa Krattiger, Autorin von „Die perlmutterne Mönchin. Reise in eine weibliche Spiritualität.“

Prolog und Danksagung

Es ist, als sei es gestern gewesen, als endlich der Abholschein der Post mit der langersehnten Antwort von Swamiji im Briefkasten lag. Ich kann mich gut erinnern, wie aufgeregt ich innerlich war; vergleichbar etwa mit dem Abholen von Prüfungsresultaten.

Gleichzeitig suchte ich in Gedanken nach Alternativen, falls er mich nicht nach Indien einladen würde zu einem Retreat. Ich hatte Swamiji ein paar Monate zuvor meine Biographie geschickt, die er verlangte, wenn man zu ihm wollte, und habe ihn um ein Retreat gebeten. Er lud nur wenige Leute auf einmal zu sich ein und nur, wenn er sicher war, dass er helfen konnte.

Ich ging also auf die Post, holte den Brief ab, der tatsächlich den langen Weg von Indien in die Schweiz gefunden hatte. Obwohl wir längst im E-Mail-Zeitalter angekommen waren, barg dieser von Hand geschriebene Brief seinen eigenen Hauch von bevorstehendem Abenteuer. Ein Abenteuer allerdings mit einer unklaren Zielvorstellung vom innersten Selbst und einem noch unklareren Ausgang. Nichtsdestotrotz ein Abenteuer, das mich aus noch unerklärlichen Gründen zu Swamiji zog.

Rund zwei Jahre zuvor kam ich zum Yoga wie die berühmte Jungfrau zum Kind. Das Einzige, was ich über Yoga „wusste“ war, das es gut für den Rücken sein soll. Eines Tages traf ich bei einem beruflichen Netzwerkanlass eine Yoga-Lehrerin, die mich ermunterte, doch einmal Yoga zu schnuppern. Da sie auf mich einen sehr pragmatischen Eindruck machte, bin ich zwei Wochen später in meine erste Yoga-Stunde gegangen. Obwohl ich bis zu dem Zeitpunkt viele Interessen hatte, die ich mit Begeisterung pflegte, löste Yoga bei mir von Anfang an ein Gefühl von Altbekanntem aus. Ich hatte ein unglaubliches Gefühl von „zuhause“ zu sein und „mein Ding“ gefunden zu haben. Entsprechend erstaunt und glücklich spazierte ich nach der Stunde raus. Zunächst ging ich das Ganze sehr vorsichtig an und ging einmal wöchentlich in die Stunde. Nach zwei bis drei Monaten ging ich zweimal wöchentlich und schliesslich fing ich an, sorgfältig ein paar Minuten täglich zuhause zu üben. Doch fast noch wichtiger: ich fing an zu lesen. Die Allgemeinliteratur über Yoga scheint vor allem die physischen Übungen zu behandeln. Doch gab es in dieser Literatur den einen oder anderen Hinweis zu den Quellentexten. Das führte mich sehr schnell zu den Yoga-Sutras, die Baghavad Gita und die Upanischaden – um nur einige Texte zu erwähnen. Zum ersten Mal fühlte ich mich richtig verstanden, weil diese Texte das zum Ausdruck brachten, was ich selber schon angedacht, aber nie wirklich irgendwo sonst angetroffen hatte. So bin ich römisch-katholisch mit all-sonntäglichen Kirchgängen aufgewachsen. Obwohl ich nicht mit einer Riesenbegeisterung in die Kirche ging, versuchte ich immerhin, während dieser Stunde nichts Böses zu denken. Was der Pfarrer vorne schwatzte, ging jedoch an mir vorbei. Einzelne Aussagen oder Aspekte, die ich von Anfang an nicht verstand oder akzeptierte, ignorierte ich einfach oder dachte ganz privat meinen eigenen Teil dazu.

Was das Spirituelle betraf, so habe ich keinen in der Kirche getroffen, dem ich soweit vertraut hätte, dass ich entsprechende Fragen hätte stellen können oder wollen. Also blieb ich still und kontemplierte über die Jahre immer wieder über den einen oder anderen Satz, der jede Woche zitiert wurde - Sätze, die wir schon fast gedankenlos nachplapperten. Kurzum: was die Spiritualität oder andere Religionen betraf, war ich sehr neutral eingestellt. Zumindest war ich diesbezüglich nicht festgefahren und im Gegenteil empfänglich für andere spirituelle Beschreibungen. Als ich die Upanischaden zum ersten Mal las, hätte ich vor Freude weinen können. Endlich wurden viele Fragen, die ich seit Jahren in mir trug, beantwortet. Und zwar in einer Art und Weise, die meinen Verstand und mein Herz zufrieden stellten.

So war es mir intuitiv von Anfang an klar, dass wahres Yoga nichts Zertifiziertes sein konnte und dass es sehr wichtig war, diesbezüglich gut begleitet zu sein. Die erste Yoga-Lehrerin war auf der physischen Ebene eine sehr gute Lehrerin. Doch war es die zweite Yoga-Lehrerin, zu der ich bewusst interimsmässig ging, die mich schliesslich auf das Buch von Kiu Eckstein¹ aufmerksam machte und meinte, dass ich es lesen sollte. Sie habe es nicht fertig gelesen, da es sie nicht so ansprach, doch denke sie, dass es mich interessieren könnte. Tatsächlich hatte ich besagtes Buch schon im Buchladen gesehen, doch nie in die Hände genommen. Erst als sie es mir gab und ich das Bild von Swamiji sah, wusste ich: zu ihm musste ich hin! Das war so klar wie das Amen in der Kirche. Es kam vom innersten Kern, wie ein innerer Befehl. Mit wem sollte ich da debattieren? - So verschwendete ich keine weitere Zeit und setzte mich sofort hin, ihn anzuschreiben. Die Antwort nun, die kam per eingeschriebenen Brief, den ich eben auf der Post abgeholt hatte.

Der Versuchung widerstehend, den Brief sogleich zu öffnen, ging ich zuerst nach Hause, setzte mich hin und atmete einmal tief durch. Dann erst öffnete ich ihn und nahm eine einzige, handgeschriebene Seite heraus. Es ist unmöglich, zu beschreiben, was beim Lesen dieser Zeilen in mir vorging. Was ich im Nachhinein vielleicht sagen kann: die unglaubliche Energie von Swamiji kam gleich mit. Der Inhalt und eine immense Dankbarkeit taten ihr Übriges.

Der vollständige Name von Swamiji ist Swami Chandrasekharanand Saraswati, was sich übersetzen lässt mit „Die Glückseligkeit von höheren himmlischen Sphären“. Wir nannten ihn alle kurz und bündig Swamiji. Swamiji, ein Mönch aus dem Saraswati Orden, war 2008 – als er mir schrieb – 78 Jahre alt und ein Meister in seinem Fach. Er wurde direkt von Kundalini Shakti initiiert, unterwiesen und begleitet. Dies ermöglichte es ihm, bei anderen Menschen zu erkennen, ob und wo Kundalini Shakti aktiv war. Sodann erkannte er, was hilfreich war, um Kundalini Shakti in der betreffenden Person zu unterstützen, so dass sie ihren Weg möglichst zu Ende zu führen vermochte bis und mit Omega (Para Bindu) – der Vereinigung von Mikrokosmos und Makrokosmos.

In der Literatur geistern viele Mythen, Erklärungen und Beschreibungen herum, was Kundalini Shakti sei oder ist. So gibt es verschiedene Namen und Begriffe für Kundalini Shakti, je nach Kultur oder Religion. Allein in Indien werden verschiedene Begriffe für dasselbe verwendet, je nachdem, welche Philosophie oder Religion oder Gottes-Anschauung man wählt. So ist z.B. Prakriti (den Yoga-Leuten ist dieser Begriff sicherlich geläufig) oder Maya (die Vedanta-Leute kennen eher diesen Begriff) ein weiterer Ausdruck für Kundalini Shakti. Im Christlichen wäre das nächstliegende Korrespondierende der Heilige Geist. Doch all diese Begrifflichkeiten erklären noch nicht, was Kundalini Shakti ist.

Ich möchte an dieser Stelle betonen, dass dieses Buch nicht zum Ziel hat, Kundalini Shakti zu erklären. Diesbezüglich verweise ich LeserInnen auf eigene Recherchen in der weltweit zugänglichen Literatur. Ich kann bestenfalls eine sehr knappe Anspielung machen, was sie für mich ist.

Sehr vereinfacht ausgedrückt ist Kundalini Shakti ein Quäntchen Macht – in Gott und aus Gott kommend. Jede Manifestation, ja das gesamte Universum, geht direkt aus ihr hervor. So existiert jedes einzelne Wesen einzig und allein wegen ihr und durch sie.

Mit anderen Worten: Sie ist die höchste Macht, und nichts und niemand steht über ihr. Sie ist die wahre Königin, Mutter Gottes, das Göttliche in uns. Sie existiert, um uns den Weg zurück zu zeigen zu unserem ureigenen Selbst, unserem Atman oder zum innersten Punkt der Seele – wie es zum Beispiel Sri Sri Patañjali in seinem berühmten Werk der Yoga Sutras erklärt (siehe z.B. Y.S. II §21ff).

Wenn man sich nun durch die vielen Schichten der eigenen Vergänglichkeit durcharbeitet, stösst man irgendwann unweigerlich ins Ewige vor. Auf diesem Weg hilft einem Kundalini Shakti, die ultimative und absolute Wahrheit zu erkennen, das Ewige, Unendliche, Unsterbliche, das allem innewohnt und dem alles unterliegt. Im Prinzip kann man sagen, dass sie der Guru in uns drin ist. Sie ist ganz klar mehr als „nur“ irgendeine Energie, mit der sie einige Autoren in der Literatur zuweilen beschreiben.

Um hier gleich noch eine Begrifflichkeit einzuführen: sie ist mehr als Prana, das übersetzt werden kann mit einer Macht, die in konstanter Bewegung ist. Prana wird oft kurz als Lebensenergie betitelt, welche alles durchdringt und belebt. Prana ist unglaublich wichtig für uns. Ohne Prana gibt es kein Leben, wie wir es verstehen. Kundalini Shakti ist die Königin, die Prana anweist. Sehr vereinfacht ausgedrückt: Prana „tut“, was Shakti „sagt“.

Das nächste wichtige Element in der Geschichte ist das Folgende: Während Kundalini Shakti nur ein Ziel vor Augen hat, ist sie in vielen Menschen noch inaktiv und liegt „eingerollt“ im Wurzelchakra, auf eine Opportunität wartend, dass sie „hoch“ steigen kann zu Bindu und ultimativ zu Para Bindu, Omega oder zur absoluten Realität – der Vereinigung von Mikrokosmos und Makrokosmos und ihrem Endziel.

In einigen Menschen jedoch ist sie aktiv und hat unterschiedliche Ebenen erreicht, die stabil oder instabil sein können. Unabhängig davon, ob die schon erreichte Ebene von Kundalini Shakti stabil oder instabil ist: solange sie ihr Ziel noch nicht erreicht hat, ist es sehr hilfreich, gute Begleitung zu bekommen.

Swamiji nun ist einer der sehr seltenen Menschen gewesen, die jemanden in einem aktiven Kundalini-Prozess begleiten konnten. Er ist im Frühjahr 2016 in Mahasamadhi eingegangen – in das Eine ohne ein Zweites. Als schon zu Lebzeiten Verwirklichter hat er während Jahren vielen Menschen auf der Welt geholfen, ihren eigenen Kundalini-Prozess nicht nur zu korrigieren und zu verbessern, sondern auch zu verstehen und Eigenverantwortung für den eigenen Prozess, das eigene Verhalten und die inhärenten Denkmuster zu übernehmen.

Ich bin eine dieser vielen Menschen, die von Swamiji begleitet wurden. Shakti hat in ihm auf eine Weise gewirkt, die fürwahr selten ist. Obwohl Shakti in mir ebenfalls aktiv ist und durch die gezielten Übungen, die er mir gab, sowie die vielen Reflektionen ihr ultimatives Ziel erreicht hat, ist es nicht mein Ziel, über das Wissen, das über Kundalini existiert, zu schreiben. Ebenfalls kann ich keine Anleitungen für andere Personen geben, die in einem Kundalini-Prozess sind. Ich betone dies, weil es vermutlich nur wenige Menschen gibt, die von Kundalini Shakti selbst initiiert und ermächtigt sind, diese Arbeit zu tun.

Ziel dieses Buches ist somit weniger, auf den fast schon technischen Kundalini-Prozess einzugehen, als vielmehr auf die mindestens ebenso notwendigen Reflektionen, die mich Schicht um Schicht immer tiefer blicken liessen, bis der innere Reinigungsprozess zum grossen Teil durch war und Shakti eingehen konnte in das Eine. Gewisse Einsichten sind hingegen eher rückblickend als zu dem Zeitpunkt schon erfasst. Wo möglich, versuche ich dies anzugeben. Zudem zeigen gerade die rückblickenden Einsichten, wie stark Kundalini Shakti wirkt und leitet. Es wäre schlicht unmöglich, die vielen Begegnungen, Gegebenheiten oder Erfahrungen im Moment, da sie geschehen, sogleich mit all ihren Implikationen einordnen zu können. Das lässt sich erst in der Rückschau einigermassen erkennen.

Die einschlägigen Sanskrit-Begriffe, die mehr als einmal vorkommen, werden im Glossar am Ende des Textes für einfacheres Referenzieren zusätzlich aufgeführt. Begrifflichkeiten, wie: „Shakti, Kundalini, Kundalini Shakti“ werden zudem in diesem Text synonym verwendet.

Mein Dank für diese Reise gilt in erster Linie Kundalini Shakti, ohne die nichts möglich ist. Ich verneige mich vor Swamiji, der – obwohl oder vielleicht gerade weil er diese seltene Gabe von Kundalini Shakti erhielt – einer der bescheidensten Menschen war, die ich je erleben durfte und den ich trotz seines fortgeschrittenen Alters nur am Arbeiten und Unterstützen sah.

Bevor ich in die eigentliche Geschichte eintauche, möchte ich es an dieser Stelle nicht unterlassen, meine Granny zu erwähnen, die mir das Vertrauen gab, alles erreichen zu können, was ich mir vornahm. Auch wenn sie mich – als stolze Grossmutter - vielleicht eher in der Rolle einer Premierministerin von Grossbritannien sehen wollte, so war meine Wahl schliesslich, mein ureigenes Selbst erfahren zu wollen und abzuklären, ob das, was mir von Kindheit an schon vom Dorf-Pfarrer gesagt wurde, wahr ist: dass nämlich das Königreich Gottes in uns ist. In dieser Hinsicht fühlte ich mich tatsächlich mehr als Forscher, der die vielen Behauptungen von unzähligen Mystikern, sowie die Kern-Aussagen in den diversen Schriften der Weltreligionen zu validieren suchte.

Die Evidenz, dass es das Eine gibt, wird durch die Empirie der unzähligen Zeugnisse von Menschen aus allen Jahrhunderten und Kulturen belegt. Der einzige Unterschied zur weltlich orientierten Wissenschaft liegt meines Erachtens darin, dass die Erfahrung und Evidenz nur persönlich und direkt überprüft werden kann, um die Behauptung vom Einen ohne ein Zweites zu verifizieren. Ein Glaube ist gut und recht, doch direkte, persönliche Erfahrung (respektive Nicht-Erfahrung) ist das, was den Beweis für einen selbst liefert. Alles andere ist Theorie, Spekulation und nicht zuletzt Theologie.

Was ich unter anderem an Swamiji so liebte, war seine vollkommen undogmatische Herangehensweise. Das Einzige, was wichtig war, war Kundalini Shakti und was eine Person gerade benötigte, damit der Prozess sich möglichst harmonisch weiter entwickeln konnte. Trotz Swamijis offensichtlicher Autorität nahm ich mir dennoch vor, kritisch zu sein. Doch war das letzten Endes wohl eher semantisch, da die Übungen und die daraus resultierenden persönlichen Erfahrungen – das weitere Hochsteigen von Kundalini Shakti – der direkte Beweis waren für seine Kompetenz.

Die Liste von weiteren Personen, denen Dank und Zuneigung gebührt, liesse sich noch Seiten über Seiten füllen. Ein paar wenige möchte ich hier dennoch erwähnen. An oberster Stelle stehen selbstverständlich meine Eltern, die mit unendlich viel Liebe und Zuneigung immer wieder demonstriert haben, was wichtig ist im Leben. Ferner möchte ich es nicht unterlassen, meine Geschwister zu erwähnen, die mich mit viel geschwisterlicher Liebe akzeptieren, wie ich bin. Ein paar langjährige Freunde und Freundinnen, die bis in die Schul- und Universitätszeit zurückgehen möchte ich ebenfalls speziell erwähnen. Über die Jahre haben sie die verschiedenen Entwicklungsstadien meines Prozesses mit einer Selbstverständlichkeit und Geduld zur Kenntnis genommen, die ihresgleichen sucht.

Grosser Dank gebührt den kritischen und aufmerksamen Lesern und Freunden des vorangegangenen Manuskriptes mit ihren vielen hilfreichen Verbesserungsvorschlägen, die ich in der Folge versucht habe umzusetzen. Diesbezüglich möchte ich vor allem Ursa Krattiger meinen Dank aussprechen, die als ehemalige Medienfrau ein speziell geübtes Auge auf das Manuskript geworfen hat sowie Doro Acchille und Daniel Bader, die mich ebenfalls mit ihren sehr hilfreichen Kommentaren unterstützt haben. Ebenfalls an dieser Stelle möchte ich Martina Suter erwähnen, die mit ihrem speziellen Flair und Können das Cover graphisch gestaltete. Des Weiteren geht mein Dank an Gudrun Anders, die mir als ehemalige Verlegerin und Marketingfrau wertvolle Unterstützung leistete.

Und schliesslich möchte ich Petra speziell erwähnen, die so wichtig ist für meine spirituelle Entwicklung, wie Swamiji es war. Sie war im letzten Retreat dabei, als Kundalini Shakti ihr Ziel erreichte und begleitet(e) mich als (spirituelle) Freundin durch den darauffolgenden Stabilitäts- und Integrationsprozess.

Das vorliegende Buch ist im Wesentlichen ein Beschrieb der vier Retreats, die ich bei Swamiji verbrachte, sowie der kurz zusammengefassten Intervalle dazwischen. Ich entschuldige mich im Voraus für allfällige Fehler oder Fehlinterpretationen, die ich zu Äusserungen von Swamiji oder Petra eventuell gemacht habe. Ich hoffe, es sind nicht zu viele. Ich habe mich bemüht, nur das wiederzugeben, was ich durch persönliche Erkenntnis oder Erfahrung direkt verstanden habe.

Möge dies den einen oder anderen als Inspiration dienen und möge jeder seinen eigenen, individuellen Weg in das Eine ohne ein Zweites gehen.

OM Tat Sat

Kiu Eckstein: Kundalini Erfahrungen – Eine Meister-Schüler-Begegnung, Aquamarin Verlag, 2008

Erstes Retreat - Herbst 2010 (8 Wochen)

Ankunft: Erste Tage – 3. - 10. Oktober:

Das übliche Kribbeln in der Magengegend begleitete mich, wie immer, wenn ich zum ersten Mal in ein für mich neues Land reiste. Dieses Mal war es Delhi, Indien. Meist verstärkte sich die Nervosität noch, wenn ich mitten in der Nacht ankam, was doch ab und zu vorgekommen war.

Delhi Flughafen überraschte mich mit seiner Ruhe und freundlichen Weitläufigkeit. Es war das pure Gegenteil von dem, wovor mich Bekannte in der Schweiz gewarnt hatten und ich gleichzeitig zu ignorieren suchte. Die dicken Teppiche schluckten jeglichen Lärm, was das Ganze sehr angenehm machte, und man hatte den Eindruck als seien kaum Menschen zugegen. Alles klappte wie am Schnürchen, und die Sorge, ob er da sein würde, war natürlich völlig unbegründet.

Da stand er und wartete in der Menge an vorderster Front, klar erkennbar in seiner orangen Robe - und viel kleiner als ich mir vorgestellt hatte - mit einem Foto von mir in der Hand. Das fand ich schon mal sehr witzig. Dass er ein Foto von mir in der Hand hatte und nicht, was ich in anderen Ländern oft beobachtet hatte, den Namen von sich selbst, indizierte sogleich, dass er anders tickte. Schon musste ich ein erstes Lachen unterdrücken, weil es mir so absurd vorkam, ein Bild von mir zu sehen.

Es waren diese kleinen Dinge, die viele Hinweise lieferten über seine Verhaltens- und Denkmechanismen. Dabei ging es nicht um besser oder schlechter, richtig oder falsch – na ja, manchmal vielleicht schon -, sondern einfach nur darum, dass man immer wieder mit anderen Sichtweisen konfrontiert wurde, die genauso möglich und legitim waren.

Ich war natürlich sehr erleichtert, dass er und sein Fahrer da waren. Es fing tatsächlich schon lustig an, als wir eine Weile brauchten, um den richtigen Zugang zum Parkhaus zu finden. Wenn ich ehrlich bin, hatte dies nicht gerade mein Vertrauen gestärkt. Es hat, im Gegenteil, sogleich ein Fragezeichen in mir produziert, das ich jedoch einfach mal stehen liess. Mit anderen Worten, ich versuchte, einfach nur zu beobachten, ohne gross Gedanken darüber zu verlieren. Andernfalls hätte ich gleich wieder umkehren können.

Nach einigem Herumzirkeln auf dem Flughafengelände fanden sie schliesslich das Auto. Das fing schon sehr eigenartig an und definitiv anders, als was ich auf meinen vielen Reisen in der Welt sonst erlebt hatte. Aber das Wichtigste war: Swamiji war da!

Das konnte ich von anderen Erlebnissen in anderen Ländern nicht eben behaupten. In diesem Fall durfte ich einfach schon vom ersten Augenblick an lernen, dass die Dinge mit ihm anders funktionierten und mein Denksystem sogleich in ein anderes System eingeführt wurde. Es war sehr sanft und doch klar. Ohne, dass es mir in jenem Moment bewusst war, machte mein Denksystem Bekanntschaft mit der Schulung von Viveka (Unterscheidungsfähigkeit).

An sich wollten wir mit dem Auto durch die Nacht nach Rishikesh weiterfahren. Doch Swamiji meinte, wir würden die Nacht im Hotel verbringen und früh morgens losfahren. So fuhren wir schweigend durch die Nacht zum Hotel, wo ich mich zwei bis drei kurze Stunden hinlegen konnte. Um vier Uhr in der Früh klopfte er allerdings viel zu früh an die Tür und erklärte, dass wir nun zunächst nach Dehra Dun fliegen und dort dann von einem anderen Fahrer abgeholt würden, um nach Rishikesh zu fahren. Dies sei sicherer. In Delhi stand an jenem Tag ein Gerichtsentscheid über einen umstrittenen Tempel an. Konkret erhoben sowohl Hindu wie Muslime Anspruch auf diesen Tempel. So oder so war die Gefahr von möglichen Ausschreitungen und Strassensperren gegeben, sodass er mit mir nach Dehra Dun fliegen würde. Der Fahrer würde dann einen Tag später fahren, wenn sich alles beruhigt hatte.

Swamiji zeigte gleich zu Beginn seine liebenswürdigste und fürsorgliche Seite, was mich doch leicht erstaunte. Am Flughafen kümmerte er sich als Erstes um mein leibliches Wohl und fragte mich, ob ich Kaffee und was zu Essen möchte. Dabei zeigte er auf die Vielfalt an westlich orientierten Fast Food Theken. Ich war sehr überrascht, da er so gar nicht das typische Bild eines Mönchs vermittelte. - Kaffee? – Fast Food? - Huh? Bei den Yoga-Leuten z.B. in Sivananda Aschrams ist dies ein absolutes No-Go. Zumindest vordergründig. Inoffiziell geniessen dort die Swamis zuweilen ebenfalls einen Kaffee.

An Swamiji gefiel mir vom ersten Augenblick an, dass er total unprätentiös war. Es war offensichtlich, dass er selbst keinen Kaffee trank, aber er bot ihn mir an. Da war nichts Heuchlerisches, nichts Beurteilendes oder Verurteilendes. Weil ich mich schon im Vorfeld auf Tee eingestellt hatte und es mir dennoch etwas eigenartig vorkam, in Indien als erstes Kaffee zu konsumieren, nahm ich schliesslich dankend einen Tee an und was zum Essen dazu.

Was sich an diesem Detail zeigte, war gleich die Art und Weise, wie er arbeitete. Er machte Vorschläge und liess mir die Möglichkeit, auszuwählen und zu entscheiden. Das war selbstverständlich nicht nur bei den kleinen Dingen so, sondern vor allem bei den wichtigeren Gegebenheiten. Er machte es sehr geschickt, in dem er mich selber auf die für mich gute Wahl kommen liess. Es war tatsächlich von Beginn an ein Schulen der Unterscheidungsfähigkeit. Das für mich Unglaubliche war, dass dies ohne jegliche Erklärung passierte. Ja, es war gar so, dass mir diese Dinge erst beim Reflektieren Jahre später so richtig bewusst wurden. Und doch hatte es seine Wirkung gleich von Beginn an entfaltet.

Beim Teetrinken hatten wir gleich unser erstes Gespräch. Er erklärte mir, dass neben mir noch zwei Frauen da seien und dass zwei Personen schwierige Prozesse hätten. Ich schaute ihn etwas fragend an und meinte scheu, ob ich denn eine dieser zwei Personen sei mit einem schwierigen Prozess. Ich hatte wirklich keine Ahnung! Da gab er mir eines seiner unvergesslichen und seltenen Lächeln und versicherte mir gleichzeitig: Nein, Nein, ich sei kein schwieriger Fall. Ganz ehrlich: mir fiel ein Stein vom Herzen.

Ich meine, ich fühlte mich ja gut, hatte mich im Grunde mein ganzes Leben sehr gut gefühlt – sowohl körperlich wie geistig. Zudem hatte er mir im Brief geschrieben, wo Kundalini Shakti sich befand (es war stabil) und dass es möglich sei, dass dies mein letztes Leben im Zyklus von Leben und Geburt sei. Alles in allem ein sehr positiver Befund. Doch da mein Geist nach der ersten Gewissheit einsetzte, kamen sogleich leise Zweifel über diesen Befund. Hauptsächlich, weil ich nicht wusste, ob er allen sowas schrieb, um sie bei Laune zu halten. Mit anderen Worten, der Geist nahm sich vor, alles sehr genau zu hinterfragen.

Für mich war es schwierig, den spirituellen Prozess bei mir richtig einzuschätzen. Denn: wenn ich diverse Erfahrungsberichte von Leuten gelesen hatte, die durch einen Kundalini-Prozess gingen, so wurden oft sehr schwierige Phasen beschrieben – körperlich wie psychisch – und begleitet von intensiven Erfahrungen, Visionen, Licht, etc.. Das war bei mir alles so gut wie gar nicht der Fall gewesen. Das heisst, ich hatte wohl sehr schöne Momente gehabt, die vielleicht nicht als Alltag anzusehen sind. Zudem hatte ich - wie alle Menschen - selbstverständlich Frustrationen und schwierige Momente erlebt. Aber nichts, was mich beunruhigt hätte. Ich wusste schon, dass ich viele Dinge anders sah als das Umfeld. Es kam zudem oft vor, dass ich mich auf einem vollkommen „anderen Planeten“ wähnte. Dennoch: ich konnte recht gut damit umgehen und versuchte, dem nicht zu viel Beachtung zu schenken. Zudem hatte ich einige sehr gute Freunde und Freundinnen, mit denen ich gute philosophische Gespräche führen konnte. Ich reiste ziemlich viel in der Welt herum, hatte eine ausgezeichnete Ausbildung und verdiente gut. Irgendwann reichte das jedoch einfach nicht mehr, da das Drängen in mir zu stark wurde. Ich hatte deswegen tatsächlich regelmässig ein schlechtes Gewissen, da ich ja wirklich „alles“ hatte. Doch wusste ich intuitiv, dass da einfach noch etwas war und ich jemanden brauchte, der mir half, klar zu sehen. Dieser Jemand war Swamiji.

Ich dachte in meiner Naivität zudem, dass die Leute alle aus demselben Grund zu ihm gingen – nämlich, um zurückkehren zu können ins Eine, oder welche Vorstellung immer man hat von der Erleuchtung oder der Verwirklichung. Wie falsch diese Annahme sein sollte, zeigte sich während den folgenden Wochen. Auch danach konnte ich meinen Prozess immer noch nicht wirklich einschätzen in Relation zu den anderen. Das war etwas, das sich regelmässig als ziemlich schwierig erwies. Nicht, dass ich auf das Vergleichen aus war. Ich konnte – glaube ich – einfach keinen Unterschied wahrnehmen, was das innere Gemüt anging. Ausgerechnet.

Ebenso wenn es darum ging, irgendetwas zu verstehen: Ich dachte immer, dass die anderen es gleichermassen erkennen würden, wenn ich etwas erkannte oder verstand. Rational verstand ich schon, dass es Unterschiede gab, aber auf einer anderen oder tieferen Ebene eben nicht wirklich. Heute ist mir klar, dass wir wirklich Eins sind und gleichzeitig sehr vielfältig. Damals hatte ich diesbezüglich noch viel mehr Unschärfe in mir drin.

Ich war jedenfalls erleichtert, als er mir erläuterte, dass ich ein unkomplizierter Fall war und erhielt damit gleich eine erste Standortbestimmung.

Als wir uns schliesslich beim Gate hinsetzten – bis wir das richtige Gate gefunden hatten, dauerte eine Weile -, setzte er zum ersten seriösen Gespräch an. Dazu kann ich allerdings nicht viel wiedergeben, da ich völlig übermüdet und unvorbereitet dafür war. Dennoch nahm ich gleich die Gelegenheit wahr, ihn zu fragen, wie er, respektive Kundalini Shakti in ihm arbeitete. Er erklärte es mir ohne den geringsten Anflug von anhaftendem Stolz oder Ego. Er wand sich nicht um eine Antwort herum, um eine Bescheidenheit vorzutäuschen, sondern erklärte einfach sehr pragmatisch, wie sich der Sachverhalt präsentierte. Gleichzeitig – und dies ist vielleicht schwer zu erfassen – schwang damit eine unglaubliche Autorität, Authentizität und Kompetenz mit. Es war keine Frage – er wusste haargenau, wovon er sprach.

Dass ich nichts vom Inhalt - was meine Person betraf – wiedergeben kann, war in diesem Fall vollkommen sekundär. Die wichtige Nachricht kam für mich indirekt: ich war bei der richtigen Person! Ein leiser Zweifel und Skepsis waren damit fürs Erste weggeputzt.

Den ersten Tag in Rishikesh erhielt ich etwas Ruhe verschrieben. Dies hinderte mich jedoch nicht, am späteren Nachmittag einen ersten Spaziergang ins naheliegende Städtchen zu machen.

Am nächsten Tag gab es dann gleich die erste Massage, wobei er die Massage-Frau anwies und ihr ein von ihm ausgewähltes Öl gab. Eigentlich waren es zwei Öle – eines für den Körper und eines speziell für den Kopf. Hier zeigte sich gleich zu Beginn, dass sich Swamiji gleichermassen um diese – man möchte im ersten Moment meinen eher sekundären – Belange sehr bewusst kümmerte. Später am Morgen erklärte er mir den ersten Teil der Übungen. Er vergeudete wirklich keine Zeit. Dann ein oder zwei Tage später den zweiten Teil, der die Atem- und mentalen Übungen betraf.

Ich fing an, mich in den Tagesrhythmus einzuleben. Das hiess: Essenszeiten waren um 9.00 Uhr, 13.30 Uhr und 19 Uhr. Diese dauerten manchmal länger, wenn wir noch sitzen blieben und er das Eine oder Andere erklärte oder ganz einfach eine Anekdote erzählte. Die Übungen machte man alleine und in der Regel viermal täglich. Wann man diese in die Tages-Struktur einflechten wollte, war einem selbst überlassen. Swamiji hat nie kontrolliert, ob und wann wir die Übungen machten. Doch selbstverständlich war es in unserem eigenen Interesse, sie auszuführen und ich nahm mir vor, möglichst diszipliniert zu sein – komme, was da wolle. Sodann gab es im Allgemeinen jeden zweiten Tag eine Massage und zwischendurch ein persönliches Gespräch mit ihm. Überdies konnte man ihn jederzeit ansprechen und Fragen stellen, wobei ich davon vor allem in diesem ersten Retreat während der Essenszeit rege Gebrauch machte.

Es lag in der Natur der Sache, dass es einen Moment dauerte, bis sich der Körper und der Geist an die Übungen und den Tagesrhythmus gewöhnt hatten. Die Übungen waren zwar körperlich relativ einfach, aber dennoch zum Teil herausfordernd und anstrengend. Jede Übung war genau abgestimmt auf das Prana System – das heisst das energetische System - und eine Serie dauerte in meinem Fall ca. 1¼ Stunden, ohne Japa-Meditation (konzentriertes Wiederholen eines heiligen Namens, eines Gebetes oder einer heiligen Formel) und später noch zusätzliche mentale Übungen für zwischendurch. Darauf komme ich noch zu sprechen.

1. Gespräch mit Swamiji – 11. Oktober:

Nach rund einer Woche gab es dann ein erstes Gespräch über den Prozess. – Puh. Er erklärte eingehend, was Sache war und fügte dann allerdings erfreulicherweise hinzu, dass wir das Problem lösen würden. Nun, das Positive zuerst. Der „Mind“ (Geist) und das Herz seien gut. Zudem meinte er, dass ich gut Sorge zu meinem Körper getragen hatte, was dazu führte, dass die Pranavitalität gesamthaft gut war. Aber: Mein Gehirn war traumatisiert und arbeitete nur links. Ich wusste sogleich, dass er Recht hatte. Sodann erklärte er mir, dass ich deshalb schnell müde würde bei der Arbeit. Das hiess: linke und rechte Hälfte harmonierten nicht. Er würde mir ayurvedische Kräuter und zusätzliche Übungen geben, um dieses Ungleichgewicht zu beheben.

Dann kam die Aufforderung, dass ich gut achtgeben solle, wie ich mein Gehirn nutzte. Das hiess wiederum, dass ich mich nicht verpflichtet fühlen sollte, andern zu helfen, die nicht verstanden und selbst ihre Arbeit nicht tun wollten, um zu verstehen. Wenn jemand seinen Teil nicht beitragen wollte, so sollte ich mich von ihr/ihm abwenden. Er meinte, es wäre nicht mein Problem und nicht meine Verantwortung. Damit hatte er sogleich einen Nerv getroffen. Er spielte hierbei unter anderem auf das Verhalten von einer der Frauen ab und meine Reaktion darauf, worauf ich ebenfalls zurückkommen werde.

Des Weiteren erklärte er mir noch ein paar weitere grundlegende Probleme, die mit diversen Chakren in Verbindung standen. Er erklärte, welche Chakren verletzt waren und welche Themen daran hingen.

Schon bei diesem ersten, bewusst wahrgenommenen Gespräch hatte ich den Eindruck, dass er in mir las wie in einem offenen Buch. Das war selbstverständlich etwas, das nicht nur Freude bereitete; doch lag nichts Verurteilendes drin. Er sagte einfach, was die Themen waren und - ganz wichtig - wie wir sie lösen würden. Da man im Allgemeinen sehr wohl um seine Themen weiss, auch wenn man sie manchmal zu ignorieren sucht, so stärkte die klare Durchsage von Swamiji selbstredend mein Vertrauen in ihn und seine Kompetenz.

Des Weiteren war wohl klar, dass Arbeit angesagt war – was ich im Vorfeld schon ahnte – doch ebenso, dass diese Arbeit fruchtbar und lohnend sein würde. Was will man mehr!

„We will fix it“

Für mich war von Anfang an klar, dass die Arbeit eine ganzheitliche Form annehmen würde. Wenn mir dies - ohne weiter darüber nachzudenken - selbstverständlich schien, so hatte ich damals dennoch nicht wirklich begriffen, was es bedeutete. Das hiess unter anderem: wenn ein Chakra verletzt war, so würde es nicht alleine durch ein bisschen umherschieben von Energien korrigiert oder geheilt werden können. Schon gar nicht, wenn ganze Themenbereiche daran hingen. Da braucht es normalerweise umfassendere Arbeit und viel Geduld.

Ich war dankbar, dass ich die Auffassung nie wirklich verfolgt oder ernst genommen hatte, wenn andere damit warben, Chakren mit diversen energetischen Methoden zu öffnen oder zu heilen. Diesen zum Teil fantastischen Behauptungen war ich intuitiv immer mit Skepsis begegnet. Das soll nicht heissen, dass man mit solchen Methoden nicht etwas spüren mag oder kurzfristige Linderung möglich sei. Doch ob die damit verbundenen Themen damit gelöst würden, sei dahin gestellt.

So wusste ich von Anfang an, dass ein Retreat bei ihm mit viel Eigenverantwortung und eigene Arbeit verbunden sein würde. Das hiess – nebst den physischen Übungen, Atem- und mentalen Übungen – vor allem viel Reflektionsarbeit. Immer wieder war dieses Viveka gefordert. Als er mir im ersten Gespräch sogleich das eine oder andere Thema durchgab, wusste ich natürlich, was die Marschrichtung sein musste. Und ich wusste ohne jeden Zweifel, dass ich – und nur ich allein – diese Arbeit zu tun hatte. So wusste ich damals schon, dass er mir mit den richtigen Übungen, ayurvedischen Mitteln und seinen unvergesslichen „Teachings“ den Weg ebnen würde. Den Weg gehen würde ich allerdings selber müssen.

Ich kann wirklich sagen, dass mir sein Ansatz vollkommen entsprochen hatte – wenngleich ich es nicht immer witzig fand und wusste, dass es herausfordernd werden könnte. Ich hatte im Übrigen keine Vorstellung gehabt, wie lange es dauern würde. Swamiji machte nie irgendwelche zeitlichen Andeutungen. Gleichzeitig hatte ich grosses Vertrauen, dass es machbar und vor allem gut sein würde. Ich kann es nicht schlau erklären. Doch seine Sicherheit, die er mit jedem Satz ausstrahlte, gab mir viel Vertrauen. Zudem schwang in diesen Gesprächen bei ihm nicht das geringste Ego mit. Er war stets sehr „matter of fact“, mit dem hoffnungsvollen Zusatz von „we will fix it“.

Die Krux der Thematik: „Preya“ oder „Shreya“

Wenn jemand in ein paar wenigen Sätzen die Hauptthemen einer Person ohne zu zögern oder eines Hauches von Be- oder Verurteilung auf den Punkt bringen konnte, so war dies schon sehr Vertrauen erweckend. Alles andere hätte ich – glaube ich – nicht ernst nehmen können.

Wie gesagt: es hiess nicht, dass es witzig, lustig oder ein reiner „feel-good“-trip werden würde. Das ist seriöse Arbeit selten. Arbeit ist meist das, was sie ist – Pflicht. Konnte Pflicht Freude bereiten? – Ja, unbedingt. Zumindest empfand ich dies so. Allerdings meistens erst nach einer gewissen Überwindung. Und das war zugleich die Krux. Wenn man wählen konnte zwischen sofortigem Vergnügen (Preya) und sofortiger Anstrengung (Shreya), so war man gleich arg in Versuchung gebracht. Wer kannte dieses Dilemma nicht? Doch auch hier: Viveka, Viveka, Viveka.

Swamiji hatte mir – unausgesprochen - viel Arbeit in Aussicht gestellt und zwischendurch ein bisschen „Entertainment“. Haha. Ich nahm mir vor, das Verhältnis zwischen „Arbeit und Vergnügen“ möglichst zu beachten.

Was das Vergnügen anging, war ich froh um die anderen Teilnehmer in der Gruppe. Mit der einen oder anderen Person verstand ich mich sehr gut und wir genossen es zuweilen sehr, uns über unsere eigenen Themen und Prozesse lustig zu machen, sowie den einen oder anderen gemeinsamen Ausflug am Nachmittag zwischen den Übungen in das nahe gelegene „Madras Café“ zu machen.

Nach einem Nachtessen war ich mit einer der Teilnehmerinnen auf einem Spaziergang an der Ganges¹, was uns beiden gut getan und unser beidseitiges Wohlbefinden gestärkt hatte. Das, nachdem wir offenbar beide einen etwas irritierten Nachmittag verbracht hatten und alte Themen hoch gekommen waren. Dabei bin ich in der Dunkelheit aus Versehen auf einen Frosch getrampelt. Als der arme Frosch leicht angeschlagen davon hüpfte, witzelte die Andere - auf Swamiji verweisend-, dass ich mir „keinen Kopp“ machen soll deswegen. Swamiji hatte ab und zu Insekten getötet mit dem Argument, das Insekt sei am falschen Ort zur falschen Zeit gewesen. – Ich hatte dennoch ein schlechtes Gewissen.

An den Rhythmus gewöhnen – 12./13. Oktober:

Am nächsten Morgen spürte ich meinen Kopf, der sich etwas „schusslig“ anfühlte. Ein Nachmittag im Städtchen, mit Tee und Internet und meinem Kopf ging es zwar nicht besser, meinem Geist hingegen schon.

Die letzte Übungsserie am Abend fiel mir zwar schwer, tat aber im Endeffekt gut. So waren die Kopfschmerzen für kurze Zeit weg. Es hielt jedoch nicht lange an und ich hatte eine Nacht mit Kopf- und Verspannungsschmerzen vor mir.

Ich träumte vom Dalai Lama/Buddhismus, was ich nur erwähne, weil es etwas half, den Schmerz zu lindern. Ich versuchte, grossartig darauf zu fokussieren, dass ich weder der Körper noch diese Schmerzen war. Na ja. Es half etwas, war jedoch noch nicht wirklich überzeugend.

Die erste Übungsserie am nächsten Morgen machte ich in einem etwas vernebelten Zustand. Die Verspannungsschmerzen lösten sich zwar allmählich durch die Übungen, doch fühlte ich mich bei den Meditationsübungen völlig groggy - als ob ich gerade eine starke Tablette geschluckt hätte. Immerhin ging es mir etwas besser als vor der Übung.

Ich hoffte, dass Swamiji mir heute die Gehirnübungen zeigte, damit ich endlich ohne Verzerrung meditieren konnte. Es zog beim Meditieren ständig nach links, so dass das Gefühl einer Schieflage vorherrschte.

Zusätzliche Übungen und Swamijis: Methode der Unterweisung – 14. Oktober:

Swamiji kam zur Morgenübung, sass am Boden und meditierte. Das war eine seiner Methoden, um herauszufinden, was mit uns los war. Währenddessen machten wir einfach schweigend weiter mit unseren Übungen. Bei der Meditation hatte ich dann das Empfinden, dass es mich nach innen zog. Es hielt nicht lange an, aber es war ein Anfang. Es war ein ziemlich merkwürdiges Erlebnis, dieses Gefühl nach innen zu sich selbst gezogen zu werden.

Nach den Übungen gab er mir schliesslich die angekündigten zusätzlichen Übungen zur Harmonisierung der beiden Gehirnhälften. Die Methode, die er wählte, um sie mir zu zeigen, war allerdings ziemlich speziell und gab mir einen zusätzlichen Hinweis für seine Authentizität und Kompetenz.

Wir sassen beide auf dem Boden, wobei er etwa zwei Meter entfernt von mir sass. Zuerst zeigte er mir eine graphische Darstellung der mentalen Übung, die ich zwischendurch tun sollte, so oft ich Lust und Zeit hatte. Und dann meinte er plötzlich, er würde es mir zeigen. Er sass immer noch auf dem Boden und schloss kurz die Augen. Ich schloss sie – glaube ich - ebenfalls und versuchte, mich auf die Übung zu fokussieren. Gleichzeitig spürte ich, wie Prana wie einen Laserstrahl genau die Bahn zog, die er mir auf dem Papier zuvor gezeigt hatte.

Dasselbe machte er mit der zweiten Übung. Das war es dann. Er hatte mir die Übung tatsächlich von innen her gezeigt. Ich führte diese Übungen dann noch während Monaten immer wieder aus und habe es nie in der gleichen Präzision hingekriegt, wie bei diesem ersten Mal, als er sie mir „zeigte“.

Selbstredend hatte ich so etwas zuvor noch nie erlebt. Und so war es zu dem damaligen Zeitpunkt doch ziemlich spektakulär für mich. Er sprach mit keinem Wort über das Vorgefallene oder machte irgendeine Show daraus. Im Gegenteil. Es war soviel Bescheidenheit in seiner Kompetenz drin, dass es mir gleichzeitig Vertrauen gab, dass er sie nicht missbrauchen würde. Denn es war offensichtlich, dass er Fähigkeiten hatte, die – sagen wir mal – nicht alltäglich waren. Ich hatte zudem den Eindruck, dass diese kleine Demonstration für ihn nichts war.

Nachdem er mir die Übung gezeigt hatte, meinte er, das Gute an Kundalini Shakti sei, dass sie einem hilft, ein Problem zu lösen, wenn man ernsthaft übt und sich ihr hingibt. Er sagte es mit einem für ihn sehr typischen, wenngleich eher seltenen, sanften Lächeln. - Ich war sehr zuversichtlich, dass die beiden Hälften des Gehirns in Bälde wieder harmonieren würden.

Rückblickend war es in dem Moment wohl Kundalini Shakti, die mir diese doch sehr spezielle Art des Unterrichtens demonstriert hatte. Ich hatte ihn dazu nie weiter befragt. Irgendwie kamen mir diese Fragen einfach nie in dem Moment, wo ich sie hätte stellen können. Zudem schien mir seine Antwort betreffend Kundalini Shakti sehr einsichtig zu sein, hatte ich doch soeben eine sehr spezielle Erfahrung gemacht. Was will man da dann noch weiter Worte darüber verlieren?

Des Weiteren stellte ich später fest, dass er mir nie eine Frage beantwortete, die aus dem Ego herauskam. Hingegen beantwortete er mir immer alle Fragen, die aus dem Bewusstsein und ohne Ego gestellt wurden. Sobald er merkte, dass es nur undienliche Neugierde war, lachte er im besten Fall, ignorierte die Frage oder machte eine abweisende Geste.

Swamijis zuweilen doch sehr subtile Art zu Unterrichten brachte mir über die Jahre unglaublich viel zusätzliches Unterscheidungsvermögen und ich lernte, nach und nach auf mein Wissen in mir selbst mehr und mehr zu vertrauen.

Verantwortung da lassen, wo sie hingehört

Die Abgrenzungsübung, damit mein Gehirn besser geschützt werden würde, war ebenfalls ein interessantes „Experiment“. Auch hier zeigte sich seine Art zu unterrichten oder vielleicht richtiger „nicht zu unterrichten“ auf markante Art und Weise.

Er zeigte mir, wo ein Problem lag und wie es zu lösen war. Das „wie“ spezifizierte er jedoch selten. Es war eher eine Unterweisung, was die Konsequenzen wären, wenn ich es nicht anging. In diesem Fall war das Thema, dass ich viel zu freigebig mit meinem Wissen umging und mir – das heisst vor allem dem Gehirn - damit zum Teil Schaden zufügte.

Die Erklärung dafür war, sehr vereinfacht ausgedrückt, folgende: Wenn man zu freigebig ist und gleichzeitig in irgendeiner Form irgendeine Erwartungshaltung daran hängt – vollkommen irrelevant wie klein diese scheint – und diese Erwartungshaltung dann nicht erfüllt wird, so produziert dies „Stress“ für Geist und Gehirn und damit Schaden. Das war das Eine. Man erwies jedoch obendrein der anderen Person keinen Gefallen, wenn sie nichts beitragen musste.

Nachdem Swamiji mir den Zusammenhang erklärt hatte, verstand und sah ich meinen Fehler, den ich in meinem Leben öfters gemacht hatte und der sich hier prompt wiederholte. Obwohl ich es nicht musste, übersetzte ich zu Beginn für eine Teilnehmerin, deren Englisch nicht so gut war. Ich hatte mir nichts dabei gedacht; es fiel mir ja leicht und produzierte keinen erkennbaren Stress – so dachte ich zumindest. Aber: Jedesmal, wenn ich dies tat, fokussierte mein Geist auf das Aussen und nicht auf das Innen. Mit anderen Worten: ich liess mich ablenken und verlor dabei Energie. Und das war klar nicht der Sinn des Retreats.

Ich testete also sogleich diese Abgrenzungsübung und liess die Teilnehmerin jetzt einfach ohne Antwort. Da wurde mir bewusst, wie sie mich ständig nach Übersetzungen fragte und mein Wissen anzapfen wollte. So versuchte ich von nun an, vorsichtiger zu sein, wem und wie ich mein Wissen zur Verfügung stellte. Wenn – wie in diesem Fall – die Person einfach zu träge war, und sich nicht bemühen mochte, so erhielt sie von mir nun keine Unterstützung mehr. Die Sache war die – wenn die andere Person nicht bereit war, sich zu bemühen, wieso sollte ich es dann an ihrer Statt tun - noch dazu ohne irgendeine Gegenleistung?

Der geschützte Rahmen eines Retreats

Wenn man sich bewusst auf ein solches Retreat einlassen konnte und sich ein Thema präsentierte – wie hier das der Eigenverantwortung – so stellte ich beim Üben fest, dass es überall auftauchte. Überdies erkannte ich, wie oft ich Unterscheidungsfähigkeit im Leben hatte missen lassen, warum und welche Konsequenzen daraus resultierten. Es ging selbstverständlich nicht darum, nun niemandem mehr zu helfen oder niemanden zu unterstützen. Doch sollte man sich selbst dabei nie Schaden zufügen oder zufügen lassen und den Sachverhalt genau anschauen. Dazu waren Auszeiten natürlich ideal, weil man quasi im „geschützten“ Rahmen experimentieren konnte.

Das hatte ich hier dann getan. Und ich stellte innert Kürze fest, wie Recht er doch hatte. Als ich umstellte und aufhörte, zu übersetzen, kam es beim Essen schliesslich zu einer kleinen Herausforderung für mich, als die Teilnehmerin mich wieder mal anschaute und meinte, ich solle doch übersetzen. Es kam weder ein „Bitte“ noch sonst ein Zeichen der Höflichkeit. Da hatte ich ihr dann sagen müssen, dass ich nicht ihre Übersetzerin sei und sie im Wörterbuch nachschauen könne. Dies verstand sie nicht wirklich und meinte, es sei doch einfach für mich. – Ja, das stimmte wohl.

Nebst dem, dass dies jedoch nicht wirklich das Argument sein konnte und wir nicht zu ihren Diensten standen, war Swamijis Englisch für mich ebenfalls - vor allem zu Beginn - eine kleine Herausforderung und ich musste desgleichen mehrmals nachfragen, wenn ich ein Wort von der Aussprache her nicht verstand.

Es war ja nicht so, dass mir ein Zacken aus der Krone gefallen wäre, ihr zu helfen. Doch das war genau das Thema gewesen. Sie benutzte mich und andere, um ihr zu dienen. Es war nichts Bösartiges dabei oder ihr wirklich bewusst. Es war einfach nicht angebracht.

Mir wurde in diesem Moment bewusst, dass ich einerseits nicht ihre Krücke war, und wir alle andererseits lernen sollten, ohne Krücke zu gehen und Verantwortung für uns selbst zu übernehmen, so gut es eben ging. In diesem Fall war ich klar nicht verantwortlich dafür, wieviel sie verstand oder nicht verstand. Das war, wenn schon, Swamijis Verantwortung, der sie ja zu sich eingeladen hatte.

Nun. Es ging kurz hin und her, während Swamiji nur still neben mir sass und die Szene beobachtete – wie die anderen am Tisch ebenfalls. Obwohl ich mein Argument äusserlich ruhig vortrug, merkte ich dennoch, dass ich innerlich aufgewühlt war.

Es hat mich doch sehr erstaunt, dass so eine Kleinigkeit Stress produzierte. Ja, da war sogleich der Beweis dafür, was passieren konnte, wenn man sich unbedacht auf etwas einliess. Man risikiert, hochgradig manipuliert zu werden. Das dann zu korrigieren, kostet kostbare Energie. Ich begann gut zu verstehen, was er meinte, wenn er sagte, ich würde mein Gehirn schädigen mit diesem „Helfer-Syndrom“-Verhalten.

Ein Lehrer ist keine Krücke

Es wurde mir so richtig bewusst, was es hiess, dass ein echter Lehrer keine Krücke war für seine Schüler. Das war eine der ganz wichtigen Lektionen, die Swamiji immer wieder auf verschiedene Arten lehrte. Er war Lehrer und Freund, aber weder diente er als Krücke noch kreierte er Abhängigkeiten.

Er hatte Recht: wenn jemand nicht verstehen wollte oder konnte, sollte man keine weitere Zeit verschwenden. Das konnte gerade zu Beginn auf ziemliches Unverständnis stossen und brutal anmuten. Doch wenn man den tieferen Sinn dieses Themas verstand, so lernte man, dass in der Methode des „Nicht-Unterstützens“ zuweilen die grösstmögliche Hilfe steckte.

Seither war ich deutlich vorsichtiger geworden, wem ich wie half. Man konnte nicht verhindern, dass man zwischendurch wieder alte Fehler beging. Doch wurde dieser Fehler immer weniger, wurde immer schneller erkannt und konnte so immer schneller korrigiert werden. Ich machte natürlich noch genügend andere, um mich beschäftigt zu halten. Doch diesen beging ich nur noch selten.

Zahnarztbesuch – 15./16. Oktober:

Am Nachmittag ging ich zur Abwechslung mal mit einer der Teilnehmerinnen ins „Madras Café“, wo wir genüsslich einen Chai zusammen tranken. Das heisst: ich zwei und sie noch zusätzlich einen Krug Kaffee. Vier Tassen später und sie in einem „high“ kamen wir gerade rechtzeitig zum Abendbrot.

Im Café war mir, sehr zur Erheiterung von einigen Teilnehmern, eine Zahnfüllung heraus gefallen. Ich hätte meiner Intuition wohl folgen müssen und die Zahnkontrolle doch vor der Reise nach Indien machen sollen. Stattdessen hatte ich nun einen Zahnarzttermin in Indien. Nun ja, würde schon gut gehen und gemäss Swamiji eine Angelegenheit von fünfzehn Minuten.

Mal sehen, was mein Zahnarzt zu Hause dazu meinte, wenn ich ihn bei der Rückkehr sehen würde. Die anderen am Tisch fanden es höchst amüsant und waren schon sehr neugierig auf meine Erfahrung diesbezüglich. Muss ganz ehrlich gestehen, dass ich weniger neugierig war, da Zahnarztbesuche bei mir noch selten für Erheiterung gesorgt hatten. Ein Zahnarzt gab mir mal einen Vodka/Cranberry-Juice und wollte mich mit einem seiner vielen Patienten verkuppeln. - Das war erheiternd. Das war es dann schon, was erheiternde Zahnarztbesuche betraf.

Am nächsten Tag gingen wir schliesslich zum Zahnarzt. Nur. Der war zu wegen Ramas Fest. Montag wieder. Einerseits war ich erleichtert. Andererseits wäre es mir jedoch schon recht gewesen, zumindest eine provisorische Füllung zu bekommen. So hätte ich den Besuch dann schon hinter und nicht nochmals vor mir gehabt.

Nun, ich machte mir keine Sorgen mehr, da ich diesbezüglich Swamiji vertraute. Und er machte sich offenbar keine Gedanken. Also wieso sollte ich es tun?!

Dafür haben wir beide einen kleinen Ausflug gemacht in den Aschram von Dayananda. Es lag gleich „ums Eck“ von uns an der Ganges und strahlte sehr viel Ruhe und Frieden aus. Zudem war es sehr schön, Swamiji alleine „für mich“ zu haben.

Wie wir auf die andere Seite der Ganges rüber schauten, erzählte er mir die Geschichte von Maharishi (nicht zu verwechseln mit Ramana Maharishi!), der zu Berühmtheit kam durch die Beziehung zu den Beatles und in berühmte Fallen tappte, vor denen in den Schriften immer wieder gewarnt wurde. Der ehemalige Aschram lag mittlerweile in Ruinen und wurde fast gänzlich vom Dschungel zurück erobert.

Nach diesem kleinen Exkurs spazierten wir zum Aschram-Buchladen und vermutlich war es da, wo wir beide unser gemeinsames Interesse für Bücher entdeckten. Ich sollte die folgenden Jahre noch ab und zu mit ihm etwas Zeit in einem Buchladen verbringen.

Die Bücherwahl war eine der wenigen Bereiche, wo Swamiji klar indizierte, was er vom Buch hielt. Wenn es ein völlig nutzloses Buch war, so sagte er es ziemlich deutlich. Es ging hierbei weniger um Zensur, als darum, einerseits Unterscheidungsfähigkeit zu schärfen und andererseits das Geld nicht für Nutzloses auszugeben.

Einmal zeigte ich ihm ein Buch über Yoga, von dem ich genau wusste, dass er es sicher nicht empfehlen würde. Entsprechend war denn seine Reaktion. Allerdings nicht mit Humor, sondern mit einer unwirschen Antwort. Oops. - Es gab klar Bereiche, wo er keinen Humor duldete. Und dieser war einer davon.

Erste Effekte

Meditationsmässig tat sich scheinbar nicht viel. Die Mentalübungen für den Kopf schienen allerdings zu wirken. Es war schon eigenartig, wenn man im Gehirn die Strömung spürte – nur durch gedankliche Konzentration. Endlich nahm das Ungleichgewicht langsam ab. Mir kam es vor, wie eine Waage, die sich leicht von links nach rechts und wieder zurück nach links einpendelte. Gut spürbar waren die Nadis im Kopf (dem Scheitel entlang) und die Energie um den Kopf herum. Ein Nadi ist eine Art Energiebahn im subtilen Körper.

Ansonsten merkte ich noch nicht wahnsinnig viel. Es war sehr subtil, was ablief. Beim Hineinspüren merkte ich zudem, wie es überall vibrierte. Zum Teil hatte ich den Eindruck, dass sich alle Chakren im Uhrzeigersinn drehten. Aber eigentlich wusste ich gar nicht wirklich, was zu erwarten war. Am besten wohl gar nichts und einfach weiter üben.

Ausflugstag: Das Ende von Ramana – 17. Oktober:

Es war schon wieder Sonntag. Das hiess gleichzeitig Ausflugstag. Am Morgen waren wir zur Meditation im Sivananda Ashram. Es war eine lange Meditationssitzung, mit einem Swami, der „Hari Rama“ gesungen hatte und jeder von uns eine Banane hinlegte. Süss. Gesamthaft stellte ich fest, dass ich immer weniger dachte während den Meditationen und immer mehr Ruhe einkehrte.

Scheinbar war mein Körper in einem guten Zustand, was wohl half, einen hoffentlich sanften Kundalini-Prozess zu durchlaufen. Andere, wenn nicht die meisten hier, hatten schwierige Prozesse. Dafür schienen sie Visionen von Meistern zu bekommen, während bei mir diesbezüglich „nicht viel los“ war. Nun, ich fühlte mich wohl – sowohl körperlich, wie psychisch.

Am Abend ging es an die Ganges, um das Ende von Ramana zu feiern. Lord Rama hatte diesen Dämon Ramana am neunten Tag der Schlacht vernichtet. Das wurde durch das Verbrennen der Statuen von Ramana, seinem Bruder und seinem Sohn gefeiert. Es waren drei grosse Statuen, zirka drei Meter hoch, schön verziert und mit Knallkörpern bestückt, und alle wurden eine nach der andern unter sehr lautem Getöse verbrannt. Die erste Statue fing zunächst nur leicht Feuer, von unten nach oben, bis sie einen Riesenfeuerstrahl aus dem Mund spie und danach regelrecht in meterhohen Flammen aufging. Die zweite Statue hatte ihre innere Lebenskraft beim Herz, symbolisch mit dem Sonnenrad dargestellt und Ramana schliesslich im unteren Bereich. Ramana hatte zehn Masken, die sinnbildlich waren für seine Wiedergutmachung. Jedesmal, wenn er bereute, wurde ihm der Kopf abgeschlagen, der jedoch wieder nachwuchs – zehn Mal. Am Ende erreichte er Moksha, das heisst Befreiung. Ebenso sein Bruder und Sohn.

Obwohl der Platz an der Ganges natürlich voll war mit Menschen, die lärmten und tröteten, hat es mich nie irritiert. Ich blieb die ganze Zeit – eigentlich seit ich hier war – in einem sehr ruhigen Zustand. So meinte ich zumindest. Es war wirklich schön zu beobachten, wie das eigene Gehirn keine hohen Wellen warf.

Am Ende gingen wir zur Ganges, wo die verbrannten Statuen in Asche lagen. Es schien, als ob wir eben einen Kriegsschauplatz nach der Schlacht betreten hatten und überall Leichen herum lagen. Die Sinnlosigkeit des Krieges – wusste nicht, weshalb mir das so eindringlich einfuhr.

Nun. Am nächsten Tag war erstmal Zahnarzt angesagt – zweiter Versuch.

Zahnarztbesuch: 2. Versuch – 18. Oktober:

An diesem Tag hatte ich viel gelernt. So hatte ich am Morgen einen überaktiven Darm, nicht wirklich normal – mit leichten Krämpfen. Als ich Swamiji darauf ansprach, meinte er, dass es am Abend zuvor zu viel gewesen sei mit der Menge. Da wären sehr viele Energien gewesen und wenn man leichte Probleme mit dem „mind“ habe, so wirkte sich dies auf den Darm aus. Es sei der subtile Aspekt im „mind“. Als ich gemeint hatte, dass ich doch sehr ruhig und fokussiert gewesen sei, sagte er, dass dies wohl so war. Aber die andern nicht, und da ich nach ihnen Ausschau halten musste - damit sie nicht in der Menge verloren gingen - hatte sich dies dann doch auf subtiler Ebene auf meinen „mind“ ausgewirkt. Ich musste lachen, weil er ja so Recht hatte. Die andern beiden liessen sich ablenken und ich trug die Konsequenzen davon, respektive die Verantwortung. Oder eben nicht! Das war mir eben klar geworden.

Im Verlauf des Morgens sind wir dann zum Zahnarzt. Das war tatsächlich eine kurze Sache. Obwohl wirklich nicht in der vornehmsten Gegend, hatte ich sogleich Vertrauen zu dem Arzt. Er hatte mir meine Füllung provisorisch wieder reingeklebt und meinte, wenn ich Probleme hätte, solle ich zurückkommen. Er würde mir eine richtige Füllung und eine Krone machen, was in diesem Fall nötig sei.

Swamiji bestätigte dann beim Abendessen, dass er ein sehr guter Arzt sei, der sich in den Dienst der Armen gestellt hatte. Tatsächlich waren seine Preise sehr klein für uns „Westler“. Meinen Teil hatte Swamiji übernommen. Da liess er nicht mit sich diskutieren.

Erste Effekte während den Übungen – 19./20. Oktober: 

Die Übungen waren heute mehr Pflicht als Riesenbegeisterung. Dennoch. Nach der Chakra Meditation war es, als ob sich alle Chakren drehten. Energetisch lief sicher etwas ab, nur nichts Weltbewegendes – was immer man sich vorstellen mochte, was denn Grosses passieren sollte. Ich war heute zwei Mal tief abgetaucht in den Pausen – nach der Massage und vor der Nachmittagsübung. Wusste nicht, was war, ausser dass ich tief abgetaucht war.

Während der Nachmittagsübung klopfte eine der anderen Teilnehmerinnen an die Türe, als die Mitbewohnerin und ich eben mitten in unseren Übungen waren. Das war ihr nirgends recht; für mich war es jedoch eine willkommene Abwechslung und ein kleiner Hinweis, sich nicht durch Äusseres ablenken zu lassen. Hm.

Am Abend wollten wir ins Sivananda Aschram zu einer Puja. Es gab schliesslich keine Puja im Ashram, wofür ich persönlich dankbar war, da ich nicht so ein Fan war von diesen Dingen. Es erinnerte mich zu sehr an die sonntäglichen Kirchenbesuche, die wir als Kinder über uns ergehen lassen mussten. Dafür meditierten wir, was sehr schön war.

Übungen waren wie gehabt. Hatte den Eindruck, dass es langsam intensiver wurde hinter der Stirne. Da machte sich schon immer mehr ein intensives weisses Licht bemerkbar. Ansonsten schien sich der Körper wie bei einer Waage ausbalancieren zu wollen. Spürte zudem immer mehr Energie im Körper. Während die anderen scheinbar trödelten, lief ich fast Gefahr, in „Over Drive“ zu kommen. – Oder doch nicht? – Denn. Die Gedanken blieben ruhig. Normalerweise würden diese ebenfalls sehr viel schneller hin und her hüpfen. Doch lernte ich langsam, die Gedanken besser zu kontrollieren, so dass es keine vorzeitige Ermüdung des Gehirns gab. Langsam verstand ich, was Swamiji meinte, wenn er sagte, ich sollte auf mein Gehirn achtgeben. So sollten die Gedanken ruhig bleiben, keine Wellen produzieren, die unnötig Energie kosteten.

Ich machte mir eine mentale Notiz, ihn betreffend Zusammenhang zwischen Ruhe/Unruhe im Gehirn und erhöhter Energie (Prana) im Körper zu fragen.

In der Entspannung kam mir dann ein Bild von einem Krieger (osmanisch) mit zwei gekrümmten Säbeln so übers Kreuz in der Hand und ich auf Knien. Sah so aus, als wollte er mir eben die Ohren oder den Kopf abschlagen. – Toll.

Erfahrung von einem frechen Wesen und OM – 20. Oktober: 

Beim Einschlafen machte ich plötzlich die Erfahrung von einem Wesen, das mir auf die Handoberfläche schlug und mich gleichzeitig anbrüllte. Der Schlag war zwar nicht heftig, doch spürte ich den Schlag, als ob er echt gewesen wäre. Hatte ein bestimmtes OM gechantet und weg war es, was immer es war.

Am Abend zuvor hatte die Mitbewohnerin beim Essen erwähnt, dass bei ihr im Zimmer ein Wesen mit Erfolg versucht hatte, ihr Angst zu machen. Swamiji meinte dazu, dass man in solch einem Fall OM singen sollte. Diese Wesen mochten das nicht und würden dann verschwinden. Bei mir hatte es auf alle Fälle gut funktioniert, und ich war sehr dankbar um den Hinweis, den ich gleich testen konnte.

2. Gespräch mit Swamiji – 21. Oktober:

Am Morgen sass Swamiji während den Übungen wieder bei uns. Hatte vorher noch gedacht, dass er kommt. Dann gab es wieder ein Gespräch mit ihm. Gesamthaft war es wiederum ein sehr gutes, positives Gespräch. So ging Prana nun hoch. Er bestätigte mir ausserdem, dass ein Zusammenhang zum „mind“ bestehe.

Die intensive Schlachterfahrung beim Verbrennen der drei Dämonen vor ein paar Tagen erklärte er damit, dass die Geschichte von den Leuten sehr intensiv und mit grosser Authentizität wieder gegeben würde. Ich hätte diese Schwingung aufgenommen.

Die Vision vom Osmanen mit den Säbeln fand er zu meiner Überraschung gut. Auf mein erstauntes Nachfragen, was daran gut sein soll, geköpft oder die Ohren abgehackt zu bekommen, sagte er, dass Karma damit abgebaut worden sei. – Aha. Hatte rein gar nichts verstanden. Bon. Es war gespeichert und vielleicht würde es mir zu einem späteren Zeitpunkt klar werden.

Wieder wies er mich darauf hin, vorsichtig zu sein, wem ich half. Dies unter anderem, weil die Gefahr von Missbrauch oder Manipulation bestand. Er meinte dann noch, dass ich ein gutes Herz, gute Intuition, viele Fähigkeiten, Willensstärke und Geduld hätte. Das Gehirn sei zudem am Ausbalancieren. Es sei auf gutem Weg. – Da er positive Dinge gleichermassen neutral und gelassen, fast schon als Nebensächlichkeit formulierte, war die Gefahr von Ego-Aufplusterung gering. Ich konnte im Gegenteil froh sein, wenn ich es ansatzmässig verstand, was er mir übermittelte. Im Nachhinein betrachtet war ich unglaublich froh darüber. Denn. So schnell tappt man in eine Falle, woraus man sich in der Folge wieder herausarbeiten darf.

Ein Besucher - 22. Oktober:

Wachte am Morgen etwas beduselt auf; der Zahn, wo die Füllung rausgefallen war, machte sich bemerkbar. Ich dachte bloss, oh nein. Ich wollte keine Wurzelbehandlung; wollte nicht zum Zahnarzt. Ausnahmsweise nahm ich eine entzündungshemmende Tablette und hoffte auf das Beste. Die erste Übungsserie des Tages schaffte ich irgendwie. Vor allem die Meditationsübungen fielen mir schwer, da es mir leicht schwindlig war – wohl wegen der Tablette, dachte ich.

Am Frühstückstisch war dann für einmal eine sehr „aufgeräumte“ Stimmung und Swamiji sehr redselig. - Dann kam ein angekündigter deutscher Besucher. Swamiji begrüsste und behandelte ihn sehr freundlich. Dies, obwohl er uns zuvor eben von diesem Besucher erzählt hatte und keine gute Meinung von ihm hatte. So behauptete der Besucher, Kundalini-Lehrer zu sein. Tatsächlich wollte er jedoch nur Swamijis Wissen und das dann in Deutschland weitergeben. Er fuhr fort, uns zu erklären, dass dieser Mann keine Ahnung habe, was Kundalini sei. - Swamiji konnte sich sehr dezidiert äussern. Gerade, wenn es sich um spirituelle Angelegenheiten handelte, wo viele sich im spekulativen Bereich bewegten und deshalb meinten, sie könnten irgendwelches – meistens selbst nicht erfahrenes – Wissen weitergeben. Und doch: gegenüber der Person selber war er sehr gastfreundlich.

Nun, nach dem Frühstück stellte ich fest, dass meine Zahnschmerzen komplett verschwunden waren. Und sie blieben es für den Rest des Tages. War natürlich sehr froh darüber, was immer der Grund war für das Verschwinden. Ebenso schien eine der Teilnehmerinnen am Frühstückstisch ein Erlebnis gehabt zu haben. Denn sie sass gerade zwischen diesem Deutschen und einer anderen Person mit schwierigen Energien und hielt die negative Energie kaum aus. Da sah Swamiji sie mit einem herzerweichenden Lächeln an, und sie vermochte in der Schusslinie zu bleiben, ohne dass es sie weiter störte. - Na ja. Sie war wohl doch froh, als sie endlich aufstehen konnte.

Während der letzten Übungsserie am Abend ging mir das Skript eines möglichen Buches durch den Kopf. Klassische „Story“, die den Geist beschäftigt hielt. Es sollte die nächsten Jahre noch etliche solche „Stories“ geben.

Lachanfälle -23. Oktober:

Mittlerweile waren viele Touristen in der Stadt: Deutsche, Amerikaner, Inder, Europäer generell. Die Stimmung war nun eine andere wie noch vor zwei Wochen.

Bei mir hatte sich scheinbar nicht viel getan. Ab und zu ein Zucken um den Mundwinkel und ein leichtes Vibrieren. Das war das höchste der Gefühle.

Ausserdem hatte ich wieder einen Lachanfall; viele alte Geschichten kamen hoch, so ein paar Verletzungen, oder was ich damals als Verletzung empfunden hatte. Plötzlich konnte ich mich vor Lachen nicht mehr halten. Ich kugelte mich ob der Kleinigkeiten, die mich vor über vierzig Jahren so aus der Fassung gebracht hatten. Aus der zeitlichen Distanz betrachtet wurde es aufs Mal sehr witzig – wenngleich ich eine Weile dafür gebraucht hatte. Gut, es war ja nicht so, dass ich die letzten vierzig Jahre darüber nachgedacht hätte. Im Gegenteil, diese Dinge waren alle in die Sedimente des Unterbewusstseins abgesunken und in Vergessenheit geraten. - Bis zum Tag zuvor, wo sie hoch gespült wurden und Lachanfälle auslösten.

Beim Essen hatte Swamiji auf meine Frage hin gemeint, die Lachanfälle seien gut und kämen daher, dass ich einen guten „mind“ hatte. So hätte ich die Dinge nicht zu ernst genommen und sie könnten so rausgekippt werden. Nun, sein Assessment in Ehren. Zum Teil stimmte dies sicherlich, zum Teil jedoch gar nicht. Aber die Aussage half mir definitiv, zu wissen, dass ich diesen Charakterzug in mir trug!

Gegenseitiges Helfen – 25. Oktober:

Beim Mittagessen hatte er nochmals darauf hingewiesen, dass der deutsche Besucher ein schlechter Mensch gewesen war und die Übermittlerin der Botschaft ausgenutzt hatte, um Zugang zu ihm zu bekommen und eine negative Nachricht zu überbringen. Er erklärte ferner, dass er gleichermassen auf seine Energien achten müsste und nicht mit jedem arbeiten wollte. Es konnte ihn viel Energie kosten, und wenn er plötzlich ein Problem haben sollte, so würde ihm keiner helfen können. – Er war auf einmal sehr streng, als er dies kundtat.

Grundsätzlich sei gegenseitiges Helfen gut, ausnützen jedoch schlecht. Man sollte gut auf die Energien achtgeben und nicht sofort jedem Impuls folgen. Man wisse nie, welche Energien auf einen zukommen. Es könnten schnell Probleme daraus erwachsen. Kurzum: Man sollte nicht jedem helfen. Vor allem nicht, wenn es selbst viel Energie kostete!

Des Weiteren erklärte er kurz den Unterschied zwischen Bewusstsein und der physischen Ebene. So ist das absolute Bewusstsein EINS, während die physische Ebene sich in der Dualität bewegt. Dabei sei der Geist (mind) das Problem. Keine zwei Individuen hätten den gleichen Geist. Der Grund lag in der unterschiedlichen Art, wie jeder von uns lebte.

3. Gespräch mit Swamiji – 27. Oktober:

Bevor ich die Morgenübungen begann, hatte ich das Gefühl, dass Swamiji kommen würde und schloss die Tür schon mal vorsichtshalber auf. – Tatsächlich. Wir waren mitten in den Übungen, da raschelte es an der Türe. Die Mitbewohnerin sprang sogleich auf, um ihm die Türe aufzuschliessen. Ich lächelte nur innerlich. Es waren letztendlich diese kleinen Begebenheiten, die mir immer wieder signalisierten, dass die Intuition funktionierte. Meditation war schön tief.

Nach dem Mittagessen kündigte er einen Besuch bei uns an. Dabei hatte er sein typisches, sanftes Lächeln auf.

Wusste zwar nicht, was ich ihm erzählen sollte. Es schien nicht viel passiert zu sein in den letzten Tagen. Die Energie oder Prana „floss“ und ich hatte keine nennenswerten Erlebnisse seit dem letzten Gespräch, dachte ich. Was mir nicht aus dem Kopf wollte, war der Floh vom „Unterrichten“, den er mir ins Ohr gesetzt hatte - Yoga Sutras, Upanischaden, etc.

Meine grosse Frage zur Zeit war hingegen, ob Kundalini Shakti während diesem Aufenthalt Makara erreichen könnte – die erste wirklich wichtige Ebene beim Dritten Auge – von wo aus Kundalini Shakti die Kontrolle über das (subtile) Gehirn übernehmen und den Reinigungsprozess so richtig mit der grossen Kelle angehen konnte. Wir waren alle zum ersten Mal bei ihm und dies war normalerweise die Ebene, die Kundalini Shakti im ersten Retreat erreichte, damit sie schliesslich ihre Reise fortsetzen konnte. Ich wagte nicht wirklich, diese Frage zu stellen. - Wenn es passieren sollte, würde es schon passieren.

Vor dem Gespräch ging ich als Vorbereitung immerhin durch meine Tagebuch-Notizen und stellte zu meinem Erstaunen fest, dass doch einiges passiert war, das ich ihm erzählen konnte.

Nun. Das Gespräch mit ihm war praktisch schon beendet gewesen, als er mich fragte, ob ich noch Fragen hätte. Da hatte ich dann scheu die Gretchenfrage gestellt. Zu meinem Erstaunen eröffnete er mir, dass Kundalini Shakti bereits Makara erreicht hatte. Dann gab er mir das genaue Datum an, wann es passiert war.

Wie es so seine Art war, hatte er mir dies erst gesagt, nachdem ich ihn gefragt hatte, ob es für mich möglich sei, Makara zu erreichen. Sehr witzig. Hatte eben vor dem Gespräch noch in dem Buch gelesen, dass bei Makara ein Abladen („off-loading“) alter Geschichten stattfindet. Und das hatte bei mir natürlich schon angefangen. Es sprudelte ja nur so hoch wie eine Fontäne, zusammen mit den erwähnten Lachanfällen. Er hatte nur gelacht, als ich laut über diesen Zusammenhang reflektierte. Er schien sichtlich erfreut zu sein. – Na, und ich erst.

Bei mir schien der Prozess ohne Paukenschläge und Brimborium zu verlaufen. Auch gut. Hoffte, dass es weiterhin so erfreulich bleiben würde.

Von Yoga-Unterricht und Zertifikaten

Wenn die eine Person abgereist sei, die sehr schwierige Energien und einen schwierigen Prozess hatte, würden wir mit ihm Patañjalis Yoga Sutras studieren. Freute mich sehr darauf. Offenbar meinte er es ernst damit, dass ich den Menschen im Westen Yoga erklären sollte. Ich fand diese Idee toll und zugleich fantastisch. Denn: Einerseits gab es schon sehr viel über Yoga, doch andererseits war dies fast ausschliesslich über Hatha Yoga oder nur über Asanas, d.h. Körperübungen. Vielleicht wurde noch etwas geatmet und ein paar Minuten in irgendeiner Form meditiert. Doch mehr nicht. In seiner zuweilen sehr dezidierten Art erwähnte Swamiji ab und zu, dass die Menschen im Westen keine Ahnung hatten, was Yoga sei.

Intuitiv hatte ich ebenfalls diesen Eindruck gehabt. Der tiefere philosophische Gehalt von Yoga wurde öfters miss- oder nicht verstanden und zum Teil auf einer sehr unsicheren Ebene vermittelt. So kursieren doch einige Missverständnisse und Spekulationen über Yoga, die gerade bei vielen rational denkenden Menschen auf enormen Widerstand stossen oder als Esoterik abgetan werden. Persönlich wurde ich hellhörig, weil eine Yoga-Ausbildung in mitunter 30-tägigen Kursen und anschliessenden Zertifikaten verkauft wird. Danach ist man Yoga-Lehrer. Es gibt natürlich Verbände, die eine vertiefte Yoga-Lehrerausbildung anbieten, die sich über mehrere Jahre hinzieht. Nur, für mich war von Anfang an klar, dass das einzige „Zertifikat“, das ich erfahren oder „erhalten“ wollte, das von Gott sei. Für mich kam eine zertifizierte Yoga-Ausbildung also nicht in Frage. Es war einfach nicht mein Weg gewesen, weshalb ich einen wahren Lehrer gesucht und schliesslich in Swamiji gefunden hatte. Ich hatte schon vor Jahren gewusst, dass da „draussen“ ein Meister war, der mir helfen konnte, das zu „sehen“, was vor meinem inneren Auge vernebelt schien. Dabei würde mir kein Yoga-Zertifikat auf Erden helfen. Intuitiv war mir das eigenartigerweise von der ersten Yoga-Stunde an bewusst gewesen. – Dennoch: den Yoga-Unterricht, den ich vor den Retreats besucht hatte, möchte ich nicht missen. Sie waren schliesslich eine ausgezeichnete Vorbereitung gewesen und gaben mir die nötigen Impulse, weiter zu suchen, zu rechechieren und die Schriften eigenständig zu studieren.

Nicht alles steht in den Büchern

Obwohl ich nach dem Gespräch mit Swamiji eine Übungsserie ausliess, bereitete mir die letzte Serie nach dem Abendessen Mühe. Aufs Mal spürte ich meinen Kopf, vor allem die Frontseite. Seit ich wusste, dass Kundalini bei Makara angekommen war, meinte ich verstärkt zu spüren, wie sie am Arbeiten war. Haha. Dies hing unter anderem sicherlich damit zusammen, dass ich nun klarer erkannte, worauf zu achten war, was ich vorher einfach so als „Nebengeplänkel“ ignoriert hatte. Gleichzeitig versuchte ich sehr vorsichtig zu sein, nicht zu viel hinein zu interpretieren. Dabei half mir sicherlich mein kritischer Verstand, der sich für einmal positiv in Szene setzen konnte. Zusätzlich half Swamiji natürlich sehr, auf den immer Verlass war, mich auf den Boden der pragmatischen Tatsachen herunter zu holen, falls ich drohte, in Phantasieland abzudriften.

Wenn Kundalini Shakti Makara erreicht, so kann man dies mit einer Art Mondlandung vergleichen. Mit dem Unterschied, dass diese im Innern passiert, nicht im Aussen. Von da aus kann Kundalini Shakti die Kontrolle übernehmen. So wie wir ein physisches Gehirn haben, haben wir zusätzlich ein subtiles Gehirn, von wo aus Kundalini Shakti das gesamte subtile System des Individuums reinigen und heilen kann. Ab diesem Punkt findet denn eine wirkliche Aufräumarbeit statt, die mehr oder weniger lange dauert. Unter anderem werden zum Beispiel alte Erinnerungen, die in den Sedimenten des Unterbewusstseins friedlich vor sich hinschlummern, hoch geschwemmt und rausgespült.

In meinem Fall kam es mir vor, wie wenn sie als Erstes gerade viel unnützes Zeugs wie eine Fontäne rauswarf. Es war quasi die erste und sehr einfache Entleerung von vielen Erinnerungen, die weder wichtig noch nötig waren. Sie sassen einfach da. So wie wir oftmals den Keller mit altem Zeugs füllen, das wir nicht mehr brauchen und beim Aufräumen leicht entsorgen können, so schien Kundalini als erstes alte Erinnerungen in hohem Bogen raus zu werfen.

Es ist jedoch nicht immer einfach oder witzig, was da hochgespült wird. Und es kann schon sein, dass einem ab diesem Punkt physische wie psychische Themen vor Augen geführt werden, die man nicht unbedingt anschauen möchte und denen man jedoch nicht mehr wirklich ausweichen kann. So heisst es bezeichnenderweise, dass man sich möglichst in eine Beobachterstellung begeben soll und die Geschichten, die hochkommen, als das betrachten, was sie sind: Vergangenheit.

Es wird denn immer wieder betont, dass man sich dem Prozess hingeben soll, hinschauen ja, aber sich nicht in die alte Geschichte hinein begeben.

Swamiji betonte zwar immer wieder über die Jahre, dass ich einen sehr guten und einen sehr einfachen Prozess hätte, doch hatte auch ich – wie alle Menschen - meine Hausaufgaben zu erledigen und ein paar nicht so witzige Momente gehabt.

Die Sache war jedoch die: wenn ich vermochte, mich dem Prozess hinzugeben und mitzuarbeiten, so half Kundalini Shakti auf eine Art und Weise, die ich immer wieder nur als wundersam bezeichnen konnte. Und je besser ich verstand, dass sie reinigte, umso leichter war es, zu akzeptieren, was passierte. Abgesehen davon: ich hatte immer wieder direkte Erlebnisse und Erfahrungen machen dürfen, die mit nichts auf der Welt zu vergleichen gewesen wären. Es war, als ob sie mir zwischendurch ein Zückerchen gab und mich motivierte, dran zu bleiben.

Aber gut. Soweit waren wir ja noch nicht. Im Moment war ich noch an dem Punkt, wo ich keine Ahnung hatte, was mich wirklich erwartete und was Makara wirklich bedeutete.

Im Nachhinein kann ich sagen: ich war froh darüber und dankbar, dass ich vorher nicht wirklich verstehen konnte, was da kommt.

Ich meine, ich hatte die Lektüre zu Kundalini Vidya (Kundalini Wissenschaft)² von Swamiji erhalten und konnte ja selber lesen, was in den einzelnen Stadien des Prozesses in etwa zu erwarten war. Dennoch zeigte sich, dass der Verstand nur meinte, gewisse Dinge zu verstehen, sie jedoch nicht wirklich verstand. Wie auch?! – Des weiteren steht einfach nicht alles in den Büchern drin. Jeder Prozess ist anders und hat seine Eigenheiten. In den Büchern stehen gewisse Eckpunkte drin, die man erkennen kann, wenn man selber die Erfahrung gemacht hat und man zusätzlich einen Lehrer hat, der es einem erklären kann. Doch die eigentliche Reise mit all ihren Bildern und Erfahrungen sind nicht wirklich nachlesbar im Voraus. Und wenn doch, so sind dies nur Eindrücke und Erfahrungen einer anderen Person, die die Reise mit ihren ganz spezifischen Eindrücken erlebt hat.

Wenn wir im Weltlichen eine Reise machen, so können wir ebenfalls erst im Nachhinein die vielen Eindrücke und Erfahrungen erklären. Vorher können wir allenfalls die Eckpunkte einer Reise determinieren – wann wir wo einen Stop einlegen z.B. oder spannende Outdoor-Events planen. Die eigentliche Erfahrung selbst ist dann jedoch eine andere als das Erwartete. Da gibt es nie 100%ige Kongruenz. – Für mich ist dies immer das Faszinierende und das Abenteuer gewesen, wenn ich auf Reisen war. Ich wollte gar nicht alles im Voraus planen und schon im Voraus wissen, was da alles auf mich zukommt. Das wäre ein Gräuel gewesen. Sich dem Moment hinzugeben und neugierig zu sein, was da kommt, zu entdecken, hat für mich das Reisen so faszinierend gemacht. Diese Reisen haben mir unendlich viel Vertrauen gegeben, den Dingen ihren Lauf nehmen zu lassen. Und ich nahm mir immer wieder vor, diese Aspekte mehr im Alltag einfliessen zu lassen.

Im Nachhinein haben mich die äusseren Reisen indirekt auf die innere Reise vorbereitet und es mir relativ leicht gemacht, mich den Gegebenheiten hinzugeben.

Jeder Prozess ist anders – 28. Oktober:

Die erste Übungsserie vor dem Frühstück fiel mir ziemlich schwer. Alles tat mir weh; nicht wahnsinnig schlimm. Doch fühlte ich mich einfach geschlaucht, müde, schlapp.

Die Übungen halfen jedoch und was ebenfalls klar half, war am Frühstückstisch neben Swamiji zu sitzen. Die Schmerzen verschwanden irgendwie automatisch in seiner Gegenwart. Das war nun nicht das erste Mal, wo mir das auffiel. Ich wusste nicht, war es eingebildet? – Self-fulfilling prophecy, weil ich ihm vertraute? – Letzten Endes war es nicht so wichtig. Möglich, dass es bloss die Tablette war, die ich ausnahmsweise vor dem Frühstück genommen hatte und die anfing zu wirken.

Wichtig war vor allen Dingen, Vertrauen in das Höchste zu haben. Dieses half sicherlich, dass der Prozess über die nächsten Jahre so leicht verlief. Im Moment stieg jedenfalls mein Vertrauen zu Swamiji und ganz eindeutig war seine Energie so hoch, dass sie locker irgendwelche tiefer schwingenden Energien aufzulösen vermochte.

Die Übungen vor dem Mittagessen gingen schon etwas besser als am Morgen. Hatte nicht mehr ganz so das Gefühl, als ob alles schmerzen würde. Die Kopfschmerzen waren allerdings noch da, und ich hatte zusätzlich eine Verspannung in den Schultern.

Beim Mittagessen sagte er aufgrund einer Bemerkung von einer der andern Teilnehmerinnen, dass ich einen guten Prozess hätte und keine Probleme! Er hatte diese Person eben etwas zurecht gewiesen. Indirekt hatte er uns allen zu verstehen gegeben, dass man nicht vom eigenen Prozess auf den Prozess anderer schliessen sollte. So hatte diese Person einen schwierigen Prozess. Wie schnell passierte es, dass man von seinem eigenen Prozess auf andere projizierte. Davon verstand ich jedoch zum damaligen Zeitpunkt viel zu wenig. Swamiji hingegen schon, weshalb er sogleich die Person zurecht wies. Mir hatte es geholfen und Vertrauen gegeben, nicht zuviel auf anderer Leute Meinung zu geben oder diese womöglich noch auf mich zu projizieren. Jeder Mensch hat seinen ganz eigenen Prozess mit seinen eigenen Höhepunkten und Herausforderungen.

Sein Hinweis erinnerte mich einfach daran, sehr achtsam zu sein und diesbezüglich nur auf mich zu achten.

Ich gebe zu, dass ich damit lange etwas positive Schwierigkeiten hatte, da ich davon ausging, dass alle aus dem gleichen Grund zu ihm gingen, wie ich. Und das war, das Höchste zu erfahren. Wie er hingegen schon am Flughafen angedeutet hatte, war dies nicht so. Es half ungemein, zu wissen, dass ich das Höchste anstrebte. So hatte ich ein klares Ziel und war bemüht, nichts zu tun, was dieses Ziel hätte torpedieren können. Es half zudem sehr, gewisse Schwierigkeiten besser akzeptieren zu können, die natürlich ebenso kamen.

Haridwar-Ma

Am Abend gingen ein paar von uns nach Haridwar/Kankhal zum Tempel von Anandamayi Ma. Ich war etwas erstaunt ob der vielen Leute und Touristen. Eigentlich wollte ich nur hin zum Meditieren und mich für die Unterstützung bedanken, seit ich hier bin. Es hatte tatsächlich gut angefangen und ich war eben dabei, tiefer abzusinken, da wechselte eine Touristin ohne ersichtlichen Grund ihren Platz und setzte sich dicht neben mich hin. Es hatte zwar mehr Leute als üblich, jedoch nicht so viele, dass es gedrängt gewesen wäre. Sie drang völlig in mein Energiefeld rein, was mich natürlich störte. Ich hätte den Platz wechseln müssen. Das hat mir Swamiji später auch nahegelegt.

Ein „OM“ Chanten sei zudem sehr hilfreich. Das hatte ich sogar getan, und es wurde irgendwann tatsächlich etwas besser. Aber bon. Es war wieder einmal eine gute Übung mit der Erkenntnis, einfach den Platz zu wechseln, sofern dies möglich ist. Man braucht sich da keine grossen Gedanken zu machen darüber. Einfach aufstehen und wechseln. Fertig. Nicht weiter darüber nachdenken, warum sich diese Person so aufdringlich verhielt und sich ohne Grund so dicht neben einen setzte. Das waren alles Dinge, die man getrost am besten bei Seite liess und sich nur auf sich konzentrierte.

Wenn man in einem Kundalini-Prozess war, war es speziell wichtig, achtsam zu sein, was die verschiedenen Energien betraf.

Zuhören, Üben, Erfahren, Fragen, Reflektieren, Üben – 29. Oktober:

Eine der Teilnehmerinnen mit einem schwierigen Prozess frühstückte zum letzten Mal mit uns. Das Mittagessen, ohne sie, war bezeichnenderweise sehr viel freier. Swamiji war wieder redseliger als die letzten Tage und meinte, dass diese Person wirklich „high maintenance“ gewesen sei und fügte wenig diplomatisch hinzu, sie sei eine echte Deutsche, die das Deutsche überall mitnahm. Er erklärte hingegen zusätzlich, dass wir ihr sehr dankbar sein sollten, da sie uns einige Themen gespiegelt hatte, die wir so anschauen und bereinigen konnten.

Dennoch: er hatte sehr unter ihrer Art „gelitten“. Tatsächlich hatte sie ihn offenbar regelrecht angefleht, zu ihm kommen zu dürfen. Dies, nachdem sie in Deutschland alles abgeklappert hatte – Ärzte, Meditationslehrer und alternativen Heiler – und niemand ihr helfen konnte. Man würde meinen, dass sie dann die Anweisungen genau ausführt. Nun. Mitnichten. Ständig ging sie in Widerstand zu Swamiji und zeigte wenig Sensibilität, wenn es um kulturelle Aspekte und ganz einfach Höflichkeit ging. Noch wichtiger war jedoch, dass sie seine Anweisungen immer wieder in Frage stellte und alles auf eine Art und Weise hinterfragte, die sie nicht weiterbrachte.

Man sollte den Verstand schon eingeschaltet lassen. Doch gab es eine Gratwanderung, wonach man gut daran tat, zunächst einmal einfach zu tun, was einem gesagt wurde und das Ganze auf sich wirken zu lassen. Danach konnte man immer noch Fragen stellen, wenn es denn nötig war.

Die Problematik hier war jedoch, dass die Person die Antworten schon erhalten wollte, bevor sie die Erfahrungen gemacht hatte. Das war ein Thema, mit dem ich mich im Alltag gleichfalls immer wieder gegenüber sah. Nichts war anstrengender, als Leute, die alle Antworten gleich zu Beginn haben wollten. Im Prinzip wollen sie schon wissen, was sie wissen werden – ohne die Arbeit tun zu müssen. Das funktioniert natürlich nicht, weshalb im Grunde einfach gilt: Zuhören, Reflektieren, Meditieren. Oder noch etwas verfeinert: Zuhören, Üben, Erfahren, Reflektieren, Fragen, Üben (Meditieren), Erfahren, Fragen, Reflektieren, Meditieren.

„Astral Emergency Meeting“

Für Swamiji war es eine sehr anstrengende Zeit gewesen und als sie weg war, blühte er regelrecht auf. Er wurde aufs Mal sehr redselig und plauderte etwas aus dem Nähkästchen. So erzählte er zu unser aller Freude unter anderem, wie er einmal zu einem „astral emergency meeting“ musste. Wie er es sagte, löste bei uns allen ein riesiges Gelächter aus. Obwohl ich keinen Zweifel hatte ob dem Wahrheitsgehalt seiner Aussage, wusste ich gleichzeitig, dass ich dies niemanden in der Schweiz erzählen würde. Die würden alle denken, ich sei „kookoo“.

Es gab einfach gewisse Dinge oder Aussagen, die man quasi „live“ erleben musste, um sie einordnen zu können. Nun. Er erklärte, dass er beim Verlassen seines Körpers nicht richtig auf seine Energien geachtet habe (da eben „Emergency“…). Das heisst: seine linke und rechte Gehirnhälfte harmonisierten in dem Moment nicht. Als er schliesslich nach dem Meeting wieder in seinen Körper zurück wollte, funktionierte seine rechte Gehirnhälfte nicht. Das Resultat war, dass er hälftig gelähmt war. Dann appellierte er an seinen Meister, der ihm spezielle Pranayama-Übungen gab und ihn zu einem ayurvedischen Arzt schickte. Das Ganze verlief natürlich über das Innere ab, da sein Meister seinen Körper schon verlassen hatte. Als er beim Arzt aus dem Auto steigen wollte, funktionierte sein Körper jedoch schon wieder ganz normal. Der Arzt legte ihm nahe, gut auf seine Energie zu achten, bevor er wieder „auf Reisen“ ging.

Was soll ich sagen? – Wir amüsierten uns köstlich über seine Erzählung. Und doch wollte er uns damit nahelegen, wirklich vorsichtig zu sein und die verschiedenen Energien ernst zu nehmen sowie gut auf die körperliche sowie subtile (energetische und geistige) Harmonie zu achten. So legte er uns immer wieder nahe, gut auf unser Gehirn zu achten.

Was bei seinen Erzählungen zusätzlich so faszinierte, so selten wie sie letztlich waren, man hatte nie den Eindruck, dass er in dem Moment im Ego war. Es war unprätentiös und einfach ein Fakt, nichts weiter. Und klar, manchmal kamen noch der Humor und eine gespielte Dramatik hinzu. Unter normalen Umständen hätte es einfach nur absurd angemutet.

Ich für meinen Teil habe es geliebt, wenn er solche Juwelen aus seiner persönlichen Erfahrung erzählte. In diesen Momenten war er sehr nah.

Beim gleichen Essen erläuterte er den Begriff des Zen-Buddhismus etwas. Dies, weil die eine Teilnehmerin aus dem Bereich gekommen war und er jede Gelegenheit nutzte, um an Beispielen zu lehren.

So habe der Zen-Buddhismus nichts mit Buddhismus zu tun. Zen arbeite primär mit dem Geist („mind“). Wenn jedoch ein oder mehrere der Chakren verletzt sind – wie das zweite und vierte Chakra –, so kann Prana nicht richtig fliessen, und es kommt zum Ungleichgewicht zwischen Körper und „mind“. Wenn man folglich nur meditiert und die unteren Chakren ignoriert in der Vorbereitung, so kann es Probleme geben.

Immer wieder war es interessant, wenn Swamiji über bekannte Leute und ihren Prozess sprach. So zum Beispiel erwähnte er den Fall von Gopi Krishna, der durch einen sehr schwierigen Prozess ging. Gopi Krishna hatte nur meditiert, wobei der physische Körper überhaupt nicht vorbereitet gewesen war.

Swamiji war wirklich wie ein umgekehrter Handschuh. Zudem war die Neue, die eben angekommen war, sehr sympathisch und die Energie gut. Es war sehr lehrreich für mich, die Auswirkungen der verschiedenen Energien so bewusst wahr zu nehmen. So war es interessant zu beobachten, was es mit mir, meiner Energie und meinem Gemüt machte.

Unterweisung auf anderer Ebene – 30. Oktober:

Die letzte Nacht hatte ich geträumt, dass Swamiji mich unterwiesen hatte. Mit sehr sanfter, freundlicher Stimme erklärte er mir, dass ich achtgeben sollte, bei den spirituellen Übungen nicht anzuhaften. Ich sollte nicht das Erlebnis suchen.

Wie immer man zu solchen Erfahrungen stehen mochte: fest stand, dass die Information wichtig war. Immer weiter gehen, lautete die Devise und nicht bei den Nebeneffekten stehen bleiben – so schön sie denn sein mochten.

Sonntag – 31. Oktober:

Es war Sonntag. So machte ich die Übungen nur ein Mal. Ich hatte es mir zur Gewohnheit gemacht, es am Sonntag ruhig zu nehmen. Zudem war am Sonntag normalerweise Ausflugstag.

An diesem Sonntag ging es zu einer Höhle in den Bergen an der Ganges, wo ursprünglich ein grosser Meister (Vhashistha) meditiert hatte. Swamiji erzählte uns, dass die Höhle im 20. Jahrhundert wieder belebt wurde von einem Swami (Purushottamananda), der die Höhle in einer Vision gesehen hatte und dort hin ging. Damals führte noch keine Strasse dahin. Swamiji kannte diesen Meister und lebte immer wieder ein paar Tage bei ihm während seinen Rückzugs- /Wanderjahren. Als der Meister am 13. Februar 1961 seinen Körper aufgab, war er dabei gewesen. Er hatte erlebt, wie jemand ganz bewusst seinen Körper aufgab; vorher hatte dieser seine Anhänger gerufen und mit ihnen zwei bis drei Tage verbracht und war dann mit einem Gruss (Hare OM) gegangen. Heute gab es einen Aschram und man konnte in der Höhle meditieren.

Als ich auf den Vorplatz zur Höhle trat und der Blick zur Ganges ging, überkam mich ein erster Schauer. Hatte irgendwie das Gefühl, schon einmal an diesem Ort gewesen zu sein. Es kam mir so vertraut vor. Swamiji lachte nur, als ich es ihm später erzählte.

Die Meditation in der Höhle war sehr schön; das heisst bis zu dem Augenblick, wo noch ein paar Leute kamen, mit ihren Taschen raschelten, wieder Mal in mein Energiefeld drangen und laut Atemübungen machten. Ich wiederholte innerlich das OM, um mich abzuschirmen, da ich mich in dieser Situation nicht anderswohin setzen konnte. Nun, das OM half. Irgendwann muss ich alles vergessen haben, vielleicht bin ich ganz einfach nur eingenickt – war auf alle Fälle plötzlich wieder da und die Meditation zu Ende.

Wieder draussen an der Sonne gingen wir runter zum Fluss, wo praktisch keine Leute waren. Wir sassen, jede für sich irgendwo auf einem Stein, genossen die Stimmung oder meditierten. Ich wurde plötzlich innerlich emotional, weil das Gefühl in mir so stark war, schon mal ein Leben am Wasser bei einer Höhle verbracht zu haben. Ein starkes Gefühl von „Wer war ich? Was soll ich? Was war der Zusammenhang zu Swamiji?“ kam plötzlich auf. Die Ganges, mit einem bestimmten Blick betrachtet, schien aufs Mal fast still zu stehen, um nicht zu sagen rückwärts zu fliessen; dann floss die Ganges wieder „normal“, dann schien sie wieder still zu sein – hin und her, je nachdem, wie ich schaute. Sehr merkwürdig. Schliesslich sammelten wir noch ein paar Steine und gingen.

Beginn des zweiten Monats – 1. November:

Am Morgen war ich leicht dünnhäutig und merkte dies sogleich beim Frühstück, als Swamiji erklärte, ich sollte mir keine Sorgen machen vor dem Frühstück. Ich hatte ihm eine Frage wegen dem Wechselkurs gestellt und machte mir nicht wirklich Sorgen wegen etwas. Oder vielleicht doch? – Denn: Weshalb sonst hatte es mich kurz berührt? Nun, dank dem, dass Kundalini zu Makara aufgestiegen war, wurde es zunehmend einfacher, in eine Beobachterstellung zu gehen und die Geschichte einfach anzuschauen, ohne mich weiter hinein zu begeben. Bis zum Mittag waren obendrein einige alte Geschichten und Muster „den Fluss ab“ geschwommen.

Immer wieder prägte ich mir ein, einfach nur Beobachterstellung einzunehmen und nicht in die Geschichte selbst einzutauchen. Das Bild, das in einem der Bücher gezeigt wurde, war von einem Beobachter, der abseits und erhöht auf einen Fluss schaut, in dem alte Geschichten, Toxine und sonstiger Abfall mitgeschwemmt wurden. Auf keinen Fall sollte man sich in den Fluss begeben in diesem Moment; nur zuschauen, wie alles vorbeifloss. Was immer da war, es gehörte der Vergangenheit an und nicht (mehr) zu mir.

Es war selbstredend, dass je nach Geschichte, die da aufs Mal hoch geschwemmt wurde, es einfacher oder schwieriger war, sich davon zu distanzieren. Wenn ein Tsunami angerollt kam, was sollte man da tun? Aber gut. Alles wollte gelernt sein.

Swamiji war tatsächlich sehr aufgeräumt unterwegs und redselig, seit die Energien in der neuen Zusammensetzung deutlich besser waren. Am Mittagessen hatte er mir zudem zugesichert, dass er mir helfen würde, mich besser von den Problemen anderer Leute abzugrenzen. Freute mich schon darauf! – Damals dachte ich allerdings noch, es würde irgendeine Technik, ein Instrument dafür geben. Das heisst, ein anderes als das doch sehr schwierige Konzentrieren auf das Höchste und Kappen der undienlichen Gedanken und Auflösen von Samskaras und Vasanas. Über die Jahre wurde allerdings immer klarer, dass das, was er lehrte, ein ganzheitliches Verständnis vom System Mensch war – allumfassend. Da gab es keine Abkürzungen. Es gab die Möglichkeit einer Intensivierung und damit Beschleunigung. Dies wurde eben in den Retreats sehr deutlich. Doch eine Abkürzung als solche, die habe ich nie gefunden. Das Einzige, was funktionierte, war ein konstantes Dranbleiben, ein konstantes Üben, Reflektieren, Meditieren. Dies hat sich tatsächlich bis zum heutigen Tag nicht geändert. Das, was sich änderte, waren die verschiedenen Ebenen, die man erkennen und erfahren lernt. Und natürlich wurde das Gemüt immer ruhiger, stabiler und viel mehr in sich ruhend. Innere Zufriedenheit, Sorglosigkeit, Glückseligkeit sind im Grunde Begleiterscheinungen dieser Arbeit.

Bücher – 2. November:

Die erste Übungsserie schaffte ich gerade so eben. Wieder hatte ich schlecht geschlafen und zusätzlich Durchfall. - Toll. Swamiji kam für einmal unerwartet und sass mit uns und meditierte, während wir die Übungen fertig machten. Plötzlich stand er da. Hatte zuerst tatsächlich gedacht, er hätte sich direkt hinein gebeamt. Ja, war noch etwas früh für mich gewesen! Das ist meine Entschuldigung für diesen Gedanken. Es stellte sich schliesslich heraus, dass er sehr weltlich durch die Türe gekommen war, als ich kurz auf der Toilette war.

Bei den Atemübungen schliesslich kriegte ich kaum den Arm hoch. Da beschloss ich, fünfzehn Minuten in die Entspannung (Shavasana) zu gehen. Offenbar vergass ich jedoch, den Timer zu starten. Tauchte tief ab und sah plötzlich einen älteren Herrn – in weiss gekleidet - im Schneidersitz neben mir schwebend zur rechten Seite sitzen. Er lächelte sehr freundlich auf mich herab. Dieses Lächeln werde ich wohl niemals vergessen. Ich war in einem seligen, verzückten und dennoch bewussten Zustand. Für mich hiess er Frank. – Ich hatte keine Ahnung, warum. Der Name war einfach so gekommen. Punkt neun Uhr schreckte ich aufs Mal hoch und sah, dass niemand mehr im Raum war. Sowohl Swamiji wie die Mitbewohnerin waren weg und vermutlich schon beim Frühstück.

Beim Frühstück hatte Swamiji mich dann herzerwärmend angeschaut. Offenbar hatte er die Verbindung zu „Frank“ ebenfalls gesehen.

Bei mir lief vieles über Bücher. Diese begleiteten und führten mich schon seit Jahren. In den letzten Monaten vor dem Retreat war es jedoch gehäuft vorgekommen, dass ich in einer Buchhandlung ganz gezielt zu einem Buch hingezogen wurde. Es war oftmals so, dass es thematisch nichts mit dem zu tun hatte, was ich eben am Suchen war. Doch überkamen mich jeweils innere Schauer, so dass es klar war, dass in dem Buch irgendeine für mich wichtige Information steckte. Zuweilen war es nur ein Satz in der Einleitung, welcher relevant war.

Bevor ich nach Indien kam, wurde ich regelrecht via Bücher auf das Retreat vorbereitet. So kamen Bücher über diverse Meister und Heilige auf höchst merkwürdige Weise auf meine Leseliste. Zum Teil kam ein Name während der Meditation mit den begleitenden Schauern, so dass kein Zweifel bestand, was als Nächstes zu lesen war. Zum Teil kamen die Bücher einfach beim Besuch im Buchladen oder via Empfehlung von anderen Personen. Jedes Mal jedoch war es begleitet durch die Schauer im Innern, so dass nicht der geringste Zweifel bestand. Es war für mich eine höchst wundersame Erfahrung, die während den folgenden Jahren weiterhin immer wieder vorkam.

Desgleichen war das Erlebnis vom Morgen während der Tiefenentspannung mit einer Verbindung zu einem Buch verknüpft, das ich am Vorabend von Swamiji ausgeliehen hatte. Wieder so ein Buch, das im Buchregal irgendwo eingereiht war und mich vor dem Nachtessen aufs Mal in den Bann mit den mittlerweile vertrauten Schauern gezogen hatte. Swamiji kam da atypisch auf mich zu und schaute mich etwas eigenartig an. Ich fragte ihn leicht stammelnd, ob ich das Buch ausleihen dürfte; ich wüsste zwar, dass ich eben einige Bücher gekauft hätte und genug zum Lesen hätte, doch würde ich gerne dieses Buch über Ramana Maharishi lesen. Er schaute mich nur an und meinte: „Ja, lies es. Es ist gut für Dich.“

Nun war es so, dass ich schon mehrere Bücher im Vorfeld zu Ramana gelesen hatte. Während einiger Zeit war ich gar etwas unsicher, ob er nicht mein Sadguru war, weil ich ein paar Erfahrungen gemacht hatte durch ihn. Die Sache war jedoch die: wenngleich ich unsicher war betreffend einen Lehrer, so hiess dies jedoch nicht, dass er oder sie mich nicht dennoch in einzelnen Bereichen unterstützte und zugänglich war. So betrachtet hatte ich von einigen der mittlerweile verstorbenen Meistern Unterstützung und Segen erfahren dürfen. Nie jedoch hatte ich den Eindruck, dass ich mich „nur“ auf einen beschränken sollte.

Eben dieser letzte Punkt hatte mich immer wieder leicht verunsichert, da man oft lesen kann, dass man quasi nur einen Lehrer hat, der einen ins Höchste führt und leitet.

Bei Swamiji war ich mir gleichfalls insofern sicher gewesen, als ich von innen her unmissverständlich zu ihm gezogen wurde. In dieser Hinsicht hatte ich gar keinen Zweifel. Hingegen schon, ob er denn mein Meister sei. Darüber hinaus hatte er mir zu Anfang schon erklärt, dass mein Meister in mir drin sei und dass ich auf sie hören sollte. Mit sie war natürlich Kundalini Shakti gemeint. Sie war der ultimative Guru. Er selbst bezeichnete oder erachtete sich nie als Guru.

Wieder eine neue Teilnehmerin – 3. November:

Mittlerweile waren wir zu sechst, da noch eine neue Person gekommen war. Mit Swamiji waren wir sieben. Prompt hatte er sich auf die gegenüberliegende Seite gesetzt, so dass ich ihn nun direkt ansehen konnte. Vorher sass ich neben ihm.

Die Gruppenenergie war sofort eine ganz andere, seit die Neue hinzu gestossen war. Diese sass nun neben mir; sie war sehr ruhig, sehr dünn und sass stockgerade am Tisch. Sie wirkte sehr verloren und ihre Energie war nicht so gut. Ich versuchte gleich, mich gut abzugrenzen und mich nicht in ihre Geschichte zu begeben. Weil ich ein Darmproblem hatte, bekam ich Joghurt mit Glukose (Traubenzucker) und zusätzlich ayurvedische Medizin. Es war ungeniessbare, bittere Medizin. - Musste ja wirksam sein, wenn es so grässlich schmeckte. Ha. Mittlerweile war überdies die Stirn sehr empfindlich geworden. Das Berühren konnte ziemlichen Schmerz auslösen. Hoffte auf ein baldiges Gespräch.

Hungergelüste - 4. November:

Wegen dem Darmproblem hatte ich nicht viel zu Essen bekommen, etwas Reis und Beilage auf mein Risiko hin (war wohl etwas zu früh) und Joghurt (Swamiji). Gesamthaft ging es mir dennoch schon viel besser als tags zuvor, und ich war nicht mehr ganz so schlapp. Würde jedoch schon froh sein, wenn sich das System wieder normalisiert hatte.

Immerhin: es war bloss ein Reinigungsprozess, der vonstatten ging. Hoffte, dass es schnell durch war.

Übungen hatte ich zum Teil mit Unterbrüchen geschafft. Würde wohl die vierte Übungsserie am Abend auslassen. Ich fragte mich gar, ob nicht die Medizin mir zusätzliche Krämpfe verursachte. Das war jedoch eher Wunschdenken, weil ich die Medizin nicht mochte.

Beim Meditieren war mir dann aufs Mal von innen her so richtig bewusst geworden, dass wir unsere eigenen Heiler sind. Alles, was von aussen kam, war bloss Unterstützung und Impulsgebung. Mehr nicht.

Ausserdem hatte ich an diesem Tag wieder Hungergelüste. Ein Darmthema bedeutete blöderweise nicht, dass man keine Hungergefühle hatte, sondern bloss, dass man eine Weile so gut wie nichts essen sollte, damit sich das System erholen konnte.

Bezeichnenderweise sind mir in dieser Phase beim Meditieren zusätzlich gewisse Gelüste vor dem Auge präsentiert worden. Im einen Fall konnte ich tags zuvor gerade einen Teller mit einem Steak, Kräuterbutter und Pommes Frites durchziehen lassen. - Ich war extrem froh, dass es sowas in Rishikesh nicht gab. Ich glaube, ich wäre sonst direkt ins nächste Restaurant gegangen, um diesem Gelüst nachzugeben.

War schon sehr interessant gewesen, wie stark für einen Moment dieses Drängen war. Und doch: es zog genauso vorbei wie alles andere. Dann war es im wahrsten Sinne gegessen.

Das heisst bis zu diesem Tag: Da kam aber nicht ein Steak, sondern ein feines Baguette mit Butter und Käse von einer ausgezeichneten Bäckerei/Confiserie in Basel. Das durfte ebenso den Bach abfliessen. – Es war schon nicht eben ein hohes Niveau an Themen bis jetzt gewesen.

Die Anderen fanden es natürlich sehr amüsant, mit was ich mich herumschlug. Doch ganz ehrlich. Ich war sehr froh, dass es sich um relative Harmlosigkeiten handelte und nicht um irgendwelche schwierigen Themen, die die anderen hier im einen oder andern Fall herumtrieben. Gleichzeitig gilt zu bemerken, dass der Mechanismus, was Suchtthemen oder Gewohnheiten betrifft, im Gehirn ähnlich verläuft. Das heisst, was gedanklich gefüttert wird und wurde, war prägend und galt es heraus zu arbeiten. Wie etwas heraus gearbeitet wurde – da konnte es sicherlich Unterschiede geben und wie störend das Thema sich im Alltag auswirkte, war selbstverständlich gleichfalls relevant.

Ich hoffte derweil, dass es am Abend eine feine Suppe geben würde. Ganz klar. Ich fastete nicht gerne und musste zum Glück nie wirklich auf mein Gewicht achten. Dennoch ahnte ich, dass es für mich wichtig werden würde, auch in diesem Bereich eine gewisse Disziplin an den Tag legen zu können, ohne dass es mich mental gleich an den Rand führte.

Die Erfahrung, dass es nach spätestens einem Tag durch und das Drängen nicht mehr so allumfassend stark war, halfen jedoch sehr für die Zukunft. Es waren nur die Gedanken, die die Sinne stimulierten und umgekehrt. Nichts weiter. Je weniger ich dem irgendwelche Beachtung zu schenken vermochte, umso schneller verabschiedete sich das Thema.

Am Abend gab es eine ausgezeichnete Körnchensuppe. Diese war jedoch leider noch nicht bekömmlich. Die Abendübung liess ich aus und meditierte stattdessen ein paar Minuten. Zu mehr reichte es nicht, da der Darm sich meldete. Wenngleich das Bewusstsein erwacht war, dass der Heiler in einem selbst war, so schaffte ich es noch nicht ganz, mich von diesem Problem zu lösen. Ansonsten ging es mir blendend. Kein Fieber oder sonstiges Unwohlsein. Kundalini Shakti hatte offenbar ganz spezielle Bedürfnisse, die sich noch nicht ganz mit meinen Gelüsten deckten. Aber eben. Es ging mir erstaunlich gut, obwohl ich fast nichts ass in der Phase.

Im Buch über Ramana von A. Osborne („My Life and Quest“) hatte ich mir folgenden Satz notiert: „Man has 3 functions: action, thought and being. Being underlies the other two and is the necessary substratum for them, and yet is almost completely overshadowed by them, so that it is very rarely that a man is aware of actual being, of his pure I-am-ness.“ Er hatte es auf den Punkt gebracht. Die unterliegende Essenz von Allem galt es zu erkennen, nichts weiter. - Easy. - Ha.

4. Gespräch mit Swamiji -5./6. November:

Tags zuvor hatten wir noch einen kleinen Ausflug gemacht. Zunächst ging es zum Ashram Omkarananda, dann zu Lakshman Joola (Brücke in Rishikesh) und runter an die Ganges zum Meditieren. Überall wurde für den Abend vorbereitet. Es war Deevali - Fest des Lichtes. Von überall her hallte ein „Happy Deevali“ wider und tausende von Kerzen und Lichtern wurden entzündet. Magisch.

Danach gingen wir wieder zurück über die Brücke und zur Puja im Sivananda Ashram. Wunderschön, die vielen, vielen Tonöllampen, die einfach überall aufgestellt waren. Ein sehr lieblicher, warmer Duft kam zudem von den Öl- respektive Gheelampen. Unglaublich - und ich zögerte einen Moment, ob ich nicht doch ein Foto machen sollte. Entschloss mich dann jedoch dagegen.

Schliesslich ging es noch in die „Stadt“, die „Haupteinkaufsmeile“ entlang bis zur Ganges runter. Ich machte mir schon ein oder zwei Gedanken darüber, wie das mit dem Darm gehen würde. Es schien einfach das Beste zu sein, zu vertrauen. - Das Treiben war unglaublich. Überall wurden Waren in allen Farben angeboten und es roch und duftete nach Süssigkeiten, anderen Leckereien, diversen Räucherstäbchen und anderem mehr.

Für mich hingegen sehr wichtig: der Darm hielt stand! Da hatte ich Vertrauen. Swamiji hatte mir am Morgen eingehend erklärt, was prozessmässig ablief. Es war alles in bester Ordnung. Kundalini schien Makara für den Moment als Basis eingenommen zu haben. Ich würde demnach keinen sogenannten „Herz-Prozess“ durchlaufen. Das war ein Prozess, den zum Beispiel im Christentum einige Heilige durchgemacht haben (so z.B. Teresa von Avila, Johannes vom Kreuz). Es schien mir fast so, als ob das allenfalls für ihn nicht ganz sicher gewesen war bis zu dem Punkt. Da war ich nicht ganz unglücklich darüber, da Herz-Prozesse oft nicht ganz einfach sind – zumindest wenn man die Biographien dieser Menschen liest. Obschon – es war eh so, wie es Kundalini Shakti vorsah.

Übungen sollte ich nur noch zwei Mal täglich machen, anstatt vier Mal. Die andere Zeit bekam ich zum Lesen und Kontemplieren. So sei mein Weg einer nach der Technik des Kriya Yoga nach Patañjali; Swamiji meinte, Ashtanga sei nicht notwendig. Das hiess: ich durfte und sollte schon ein paar körperliche Übungen machen (Asanas), um den Körper flexibel zu halten. Aber der Rest von Ashtanga war nicht notwendig. Der Fokus lag so auf Tapas im Sinne von Kriya Yoga (nicht im Sinne von Ashtanga!), Studium der Schriften/des Selbst, Ego-Auflösung. Für mich passte es prima.

Zu „Frank“, den ich gesehen hatte in der Entspannung vor ein paar Tagen meinte er - der ihn natürlich genauso gesehen hatte -, dass er mein Meister aus einem Vorleben gewesen sei. Er sei zudem der Grund, dass mir nichts passieren konnte und ich keinen Versuchungen unterlag. Da war ich „safe“.

Nebst dem, das es für mich sehr viel Sinn ergab, was Swamiji erklärte, kann ich hierzu Folgendes anfügen. Als Jugendliche, als das Thema des Rauchens aktuell war und zwei meiner Geschwister, beide Eltern und einige Freunde geraucht hatten, war ich ebenfalls dieser Versuchung ausgesetzt. Doch kann ich mich gut erinnern, dass ich nicht anfangen wollte, weil ich grosse Bedenken hatte, süchtig zu werden. Intuitiv hatte ich da ein Risiko bei mir gesehen. Gleichzeitig war mir der Gedanke, von irgendetwas abhängig zu sein, so zuwider, dass ich mich vom Rauchen fernhielt. So drehte ich an irgendeinem Stift herum, während andere um mich herum irgendwelche Zigaretten qualmten.

Sehr viel später, im Erwachsenenalter, konnte ich dann locker hier und dort eine Zigarette paffen, ohne Abhängigkeit. Mit den ersten Yoga-Übungen war es schliesslich vollkommen weg. Da war einfach nichts mehr.

Zum Erlebnis selbst während der Tiefenentspannung erklärte er mir, dass es ein sogenannter Sahaja Samadhi Zustand gewesen war. Das ist eine spontane meditative Erfahrung, wo der Geist („mind“) vollkommen zurückgezogen ist von der externen Welt. Die Erfahrung, begleitet von den vielen Schauern, werde im Sanskrit „Madhu Drishti“ genannt, also „Honig, der herunter regnet“. Er nannte es „Direkte Intuition“.

Das war ebenfalls etwas, was ich an Swamiji so liebte. Er konnte mir die Erfahrungen genau erklären und mir überdies noch den Sanskrit-Begriff dazu geben. Das gab mir immer wieder die Gewissheit, dass ich mich auf einem Pfad befand, der sehr reell war, und nicht irgendwo auf unwegsamen Gelände im Niemandsland.

Intuition

Swamiji unterschied damals zwischen drei verschiedenen Arten von Intuition: eine intellektuelle, eine diskriminierende und eben eine direkte Intuition. Bei den ersten beiden Arten war Ego involviert, bei der dritten war kein Ego vorhanden in dem Moment.

Die intellektuelle Intuition ist eine, die wir durch fachliche Erfahrung entwickeln und die wir alle kennen, wenn wir zuerst eine theoretische Ausbildung machen und uns anschliessend praktische Erfahrung aneignen. Mit der Zeit erledigen wir Dinge aus der Intuition heraus und nicht mehr direkt aus der gelernten Theorie. Das ist natürlich dann der berühmte Unterschied zu jemanden, der direkt von der Uni oder sonstigen Schule kommt und meint, sein Wissen direkt anwenden zu können. Oftmals werden Abgänger dann mit der Realität konfrontiert, wo sie anerkennen müssen, dass Ihnen in dem Stadium noch die Erfahrung und damit die Intuition fehlen, wie im Alltags-Geschäft vorzugehen ist. Je mehr Intuition vorhanden ist, umso grösser ist jedoch die Gefahr eines steigenden Egos, eben weil man sehr gut arbeitet und Sachverhalte, Kundenbedürfnisse, etc. intuitiv sehr gut liest.

Bei der diskriminierenden Intuition kommt hinzu, dass die Person intuitiv erkennt, was richtig ist und was falsch ist, respektive wo langfristig mit negativen Konsequenzen zu rechnen ist. Dabei ist es weniger wichtig zu wissen, welcher Art und wann diese Konsequenzen eintreffen. Es reicht vollkommen, dass es negativ ist; Viveka ist in diesem Fall deutlich erhöht. Ego ist hierbei jedoch immer noch etwas vorhanden, wenngleich weniger als bei der intellektuellen Intuition.

Bei der direkten Intuition schliesslich handelt es sich um eine direkte Erfahrung mit dem reinen Bewusstsein, ohne Ego.

Kundalini Shakti hilft

Am Nachmittag war ich endlich wieder einmal im Internet. Hatte zwar grosse Kopfschmerzen (Stirn), aber wollte doch endlich Mal wieder die Mailbox ausmisten. Und tatsächlich, 106 neue E-Mails. Der grosse Teil war zum Löschen oder Ignorieren; doch das brauchte ebenfalls Zeit. Dann E-Mails zum Beantworten und schon war es Zeit, zu gehen. Für neue Mails hatte es nicht gereicht. Wollte noch ein paar Leuten schreiben. Doch das musste warten.

Zurück um 17.30 Uhr. Kopfschmerzen waren grässlich und die Versuchung gross, mich hinzulegen und die Übung sausen zu lassen. Ich machte sie trotzdem, schleppte mich richtig gehend durch die Übungen durch. - Und dann die Überraschung: Die Kopfschmerzen waren danach verschwunden! Mir schien, Kundalini machte mich auf Ihre Art darauf aufmerksam, dass sie mir wohl half, dass ich dennoch achtsam mit meinem Körper und mir selbst umgehen sollte. Es sollte eine von vielen Erfahrungen sein, wo sie mir zeigte, dass sie mich unterstützte, wenn ich meinen Teil dazu beitrug.

Das Thema „Krücken“ zum zweiten

Seit wir nun zu sechst waren, war deutlich mehr Umtrieb und Aktivität in Swamiji’s Guesthouse zu verzeichnen. Es war eine gute Übung, sich nicht zu sehr hinein ziehen zu lassen und wirklich achtsam zu bleiben.

Eine der Neuzugänge hatte tatsächlich eine „Gruppen-Arbeit“ bilden wollen. Sie meinte, dass wir uns abwechseln könnten, Swamiji Fragen zu stellen und dann rückzumelden - oder so ähnlich.

Das Ganze kam hoch, weil sie Hemmung hatte, Fragen zu stellen. Da kam gleich das Muster in Variation von einer anderen Person hoch, die schon abgereist war. So winkte ich gleich ab und meinte, dass dies nicht so eine gute Idee sei und dass jede selbst verantwortlich war, zu verstehen und zu fragen.

Da erst wurde mir so richtig bewusst, wie viele verschiedene, teils versteckte Taktiken und Strategien wir anwenden, um ein unterliegendes Thema zu kaschieren. Dabei benutzen wir sehr viele Hilfsmittel, um im täglichen Leben über die Runden zu kommen und versinken dabei immer tiefer in einen unheilvollen Sumpf von Abhängigkeiten, Ängsten und Abneigungen. Sich daraus zu entwickeln ist dann einfach nur mühsame Arbeit. Bis zu diesem Zeitpunkt war mir dies gar nie so richtig aufgefallen.

Was ebenfalls sehr klar wurde, war die Tatsache, dass jede Person ihre eigenen ganz spezifischen Hausaufgaben mitbrachte, die nur sie lösen konnte und sollte. Niemand sonst konnte diese Hausaufgaben übernehmen. Das war jedoch genau das, was wir ständig taten und tun, wenn wir jemandem „halfen“, wo dies nicht angebracht war. Kurzum: Es war einfach das Helfer-Thema - wie schon zu Beginn des Retreats - von einem anderen Gesichtspunkt aus betrachtet.

Die Neue verlässt uns wieder – 7. November:

Wachte wieder mit Kopfschmerzen auf. Kundalini hatte die ganze Nacht gearbeitet. Zusätzlich war die Nase leicht zu und die Augen brannten ganz leicht. – Klassische Symptome einer Erkältung? – Mitnichten. Es war einfach ein Entsorgen von Toxinen. Der Unterschied war ein ganz subtiler und man wusste intuitiv ziemlich genau, ob es einfach prozessbedingt – und damit im Wesentlichen zum Ignorieren – oder ob es eine echte Erkältung war (und gleichfalls zum Ignorieren).

Frühstück war ausgedehnt mit sehr langen Gesprächen bis nach zwölf Uhr. Danach gab es eine kurze Pause und dann war schon wieder Mittagessen. Dabei überraschte uns die eben Angekommene damit, dass sie wieder nach Deutschland zurück wollte. Offenbar fühlte sie sich persönlich angegriffen durch eine Äusserung von Swamiji. Ja, er konnte sehr direkt sein.

Es herrschte kurz Stille am Tisch und dann bekräftigte er sie darin, zurückzukehren. Er war sehr kurz und kühl und meinte, wenn sie sich nicht benehmen könne, so solle sie wieder gehen. Puh.

Nach dem „lunch“ ging zuerst meine Mitbewohnerin in die Ganges abtauchen, dann eine der anderen Frauen. Ich musste nicht rein und begnügte mich damit, die Ganges zu betrachten. So hatte die eine Frau das Bedürfnis, die negativen Energien dem Fluss zu übergeben, da sie sich nach dem „lunch“ kurz um die Neue gekümmert hatte. Und die Andere redete eh schon seit ihrer Ankunft davon, in der Ganges zu baden. Ich hatte mich von Anfang an von der Neuen abgegrenzt dank dem, was ich bereits durch eine der inzwischen abgereisten Frauen gelernt hatte.

Da es Sonntag war, war Ausflug angesagt. Und wie schön er wurde! Wir fuhren in die Berge auf der andern Seite der Ganges zu einem Tempel und meditierten in luftiger Höhe. Swamiji, eine andere Frau und ich in einem Auto, drei weitere Frauen im andern. Die Neue blieb zurück und packte ihre Sachen. Prompt redete er mit uns im Auto über das Vorgefallene. Es ging ihm wohl schon ein bisschen nahe. Dies, da er gerade einen schwierigen Fall hinter sich hatte. Da hatte er genug gehabt. Er würde von nun an keine Deutschen mehr akzeptieren. Zu Kiu Eckstein würde er sagen, er solle das Bild von ihm sowie die Adresse aus dem Buch entfernen³. – Na ja. Es war offensichtlich, dass Letzteres nicht wirklich ernstgemeint war, wenngleich er ziemlich verärgert war über das Unverständnis von gewissen Leuten in einem Kundalini-Prozess.

Ich denke, es ist wichtig, solche Begebenheiten ebenfalls festzuhalten. Zum einen zeigten sie, dass auch Meister und Verwirklichte Personen (wie Swamiji es zweifellos war) nicht über „emotionale“ Verärgerung erhaben waren. Zum anderen boten solche Situationen unglaublich viel Stoff zum Reflektieren.

Die Fahrt in die Berge war schliesslich wunderschön und erlebnisreich. Man wusste wirklich nie, was einen um die nächste Kurve erwartete – eine Herde Ziegen nach der einen Kurve, eine Affenfamilie nach der nächsten. Die Mitfahrerin meinte nur: „wie wahr und wie bildlich…“.

Später gab es einen „Walk“ im Dunkeln zwischen Lakshman und Ram Joola - den zwei Fussgängerbrücken - und eindeutig einer meiner Lieblings-Spaziergänge. Es gab einen „Silent walk“ zwischen Swamiji, zwei Frauen und mir und einen „Plapper walk“ zwischen den letzten beiden. Für mich war der „Walk“ ein Geschenk. Es war ein wunderbares Gefühl, nichts zu müssen oder zu wollen und sich einfach dem hingeben zu können, was gerade war – einen Schritt vor den anderen zu setzen.

Selbständigkeit üben - 8./9. November:

Am nächsten Morgen war ich mit der Erkenntnis aufgewacht, dass echte Unterscheidungsfähigkeit und „Discernment“ nur möglich war, wenn das Ego weg, respektive sehr stark reduziert war. Das Verhalten von der Neuen, die nach nur ein paar wenigen Tagen wieder abreiste, hatte dieses Bewusstsein verankert.

Die ganzen Übungen durch war ich noch in einem „high“ ob der Erkenntnis. Mir wurde richtig bewusst, was für eine Gesellschaft wir geworden waren. Fast keiner mochte mehr ohne irgendwelche Ego-basierten Krücken zu gehen. Nun, ich konnte nur versuchen, meine eigenen potentiellen Krücken von mir zu werfen, wo immer sie auftauchen mochten.

Es ging selbstverständlich nicht darum, Hilfe nie anzunehmen. Doch ging es schon darum, Hilfe nur so lange zu beanspruchen, wie es notwendig war. Danach sollte man selbständig weitergehen. Das Ziel sollte immer grösstmögliche Selbständigkeit und Eigenverantwortung sein auf jeder Ebene – ohne Ego.

Mit einem richtig guten Gefühl kam ich zum Frühstück, meine Energie in einem Hoch. Und dann kam die Neue zu ihrem letzten Frühstück und ich merkte, wie meine Energie sich rapide veränderte. Es „kostete“ mich viel Aufmerksamkeit, keine Energie abzugeben. Ein OM half dabei sehr. Swamiji war ebenfalls nicht glücklich, blieb sehr bei sich und war äusserst schweigsam. Am Abend war sie weg und er setzte sich wieder an seinen alten Platz. Ich war überglücklich, mich nicht mehr schützen zu müssen und alle andern scheinbar ebenso. Es herrschte eine schon fast übermütige Stimmung mit viel Gelächter und Erleichterung. Er bemerkte nebenbei, dass an seinem Platz die Energie noch spürbar war. Nun. Die war jetzt weg.

Ich genoss es sehr, nur noch zwei Mal täglich die Übungen zu machen und die andere Zeit mit lesen und Reflektion verbringen zu dürfen. Allerdings muss ich gestehen, dass ich tags zuvor mit einer der anderen Frauen einkaufen war und am nächsten Nachmittag mit einer anderen Kollegin Tee trinken.

Leseunterricht

Beim Meditieren kreisten meine Gedanken in alle Richtungen und mit Lesen kam ich zwar vorwärts, aber nicht so, wie mir das vielleicht vorgeschwebt wäre. Fast täglich bekam ich irgendein Buch zum Lesen. Das ging unter anderem von wissenschaftlichen Büchern über das Gehirn, die Psyche, über Reinkarnation bis natürlich zu den Yoga Sutras.

Und immer war es wichtig für mich. So las ich gerade „The Heart Math Solution“, ein Buch von Doc Childre, Howard Martin und Donna Beech, die entdeckten, dass das Herz ein eigenes Gehirn mit Neuronen hatte. Es war sehr interessant. Kurz in einem Satz zusammengefasst: Wenn das Herz und Gehirn nicht harmonisch schwingen, dann folgt ein Problem.

Abends, als ich mal wieder die Bücher im Gestell beäugte und ein Buch herausgriff, kam Swamiji auf mich zu und erklärte mir, wie ich die Bücher lesen sollte. Er war total süss und meinte, ich sollte es wie er machen und nur das lesen, was mich interessierte und was ich noch nicht kannte. Wenn er in einem Buch lesen würde, so ging er nur zu den Stellen, die ihn interessierten und was für ihn noch nicht bekannt war. Auf die Weise las er jede Nacht ein Buch. Wir lachten beide herzlich über diesen „Leseunterricht“, und ich begann, das Lesen ganz neu für mich zu definieren und zu entdecken. So kam es vor, dass Bücher, die ewig herumlagen, aufs Mal hoch interessant wurden, weil ich sie nicht von Anfang bis Ende durchlas, sondern gleich zu dem Kapitel sprang, das mich wirklich interessierte. Früher hatte ich eher die Tendenz gehabt, ein Buch von der ersten bis zur letzten Seite zu lesen.

Die Technik konnte ich ein paar Tage später gleich testen, als er uns beim Nachtessen ein Blatt über Nüsse und deren Effekte gab. Mein Gehirn zoomte irgendwie sofort rein auf einen Aspekt im Text, der bei mir eine Frage auslöste. Alle anderen am Tisch waren leicht perplex, da sie noch beim ersten Paragraphen waren und nicht verstanden, wie ich das Wesentliche des Textes so schnell erfassen konnte. Daraufhin erklärte er uns allen, wie mein Gehirn funktionierte und dass es einfach reinzoomte.

Swamiji ist wie eine Glucke – 10./11. November:

Eine Kollegin, mit der ich mich angefreundet hatte diese Wochen, hatte noch ein Gespräch, bevor sie nach Hause fahren sollte. Ausnahmsweise übersetzte ich dabei. Es war eine sehr schöne Sitzung, und wir machten zusätzlich noch ein paar Fotos. Danach reichte es gerade noch zum Duschen vor dem Mittagessen.

Am Nachmittag ging ich auf einen Tee ins „Madras Café“ und auf dem Rückweg sass die Kollegin schon auf einem Mäuerchen vor Swamijis Tür, da sie mit ihm zum Shopping abgemacht hatte. Swamiji benahm sich zuweilen wie eine grosse Glucke, die auf ihre Jungen achtgibt. So traute er uns nicht wirklich zu, gewisse Dinge selber erledigen zu können und insistierte jeweils, mit zu kommen. Es war insofern hilfreich, da wir so nie zuviel bezahlten.

Es konnte allerdings vorkommen, dass er der einen oder anderen Person etwas „aufdrückte“, das nicht ganz zu den eigenen Vorstellungen des gewünschten Objektes passte. So „musste“ eine Person mal ein Essgeschirr aussuchen, das ihr vom Optischen her überhaupt nicht gefiel. Ihr schwebte ein „cooles“, klassisches Metall-Design vor, das es in Indien überall gibt. Swamiji insistierte jedoch, dass sie ein Modell aus Plastik nahm, das viel besser isolierte. Sie war Lehrerin und ihr graute davor, mit diesem „pinkfarbigen“ Teil über den Schulhof zu gehen. Doch damit nicht genug. Später beim Packen hatte sie nicht genügend Platz und bat Swamiji um eine Tasche. Desgleichen hier: ihr schwebte etwas vollkommen anderes vor als was Swamiji im Kopf hatte. Er, pragmatisch und auf äusserliches Design gar nicht fokussiert, insistierte, dass sie einen kleinen orangefarbigen Rucksack benutzte, welchen er ihr schenkte. – Während ich mich kugelte vor Lachen, war sie alles andere als begeistert von dem Teil und musste lernen, Pragmatismus und Vernunft über Äusserliches walten zu lassen. - Oder sich darin üben, Swamiji bezüglich solcher Dinge nicht zu Rate zu ziehen.

Selbstverständlich stand es uns frei, in unserer freien Zeit alleine zu den Läden zu spazieren, was Einige von uns natürlich taten. – Manche regelmässiger als andere, ehem.

Jedenfalls gab es eben diese letzten Tage, wo er sich um alles kümmerte und uns nach unserer Einkaufsliste fragte, damit er dem Fahrer sagen konnte, wo dieser mit uns hin solle. Für einen Freigeist, wie ich und sicherlich einige der anderen Frauen es waren, war dieses Verhalten etwas gewöhnungsbedürftig. Doch auch hier: Wenn man sich ohne Widerstand hinein schickte, war es am angenehmsten. Oder noch besser. Man tätigte seine Einkäufe besser schon vorher.

Ich setzte mich also zur Kollegin auf das Mäuerchen, da stiess noch eine andere Kollegin dazu. Schon waren wir zu Dritt und plauderten über allerlei. Plötzlich kamen Gelüste hoch. Die Eine erinnerte sich an ihre letzte Schokolade und ich mich an die letzte Portion Kaffee, die ich noch hatte. Wir beschlossen, es sei die Gelegenheit dafür. Schliesslich kam Swamiji noch heraus und wir offerierten ihm das letzte Stück Schokolade, das wir für ihn aufgehoben hatten und das er mit leuchtenden Äuglein mit einem hoch erfreuten, fragenden „Chocolate?“ zu sich nahm. – Wir brachen in schallendes Gelächter aus.

Einen Aspekt, den ich so an ihm gemocht hatte, war, dass er nie fanatisch war. Es war selbstverständlich, dass es während eines Retreats keinen Alkohol, Fleisch oder Drogen gab. Und desgleichen natürlich keinen sexuellen Austausch in irgendeiner Form. Ebenso wurde von Paaren erwartet– soweit ich weiss -, dass sie sich während dieser Zeit enthielten. Doch abgesehen davon schaute er, dass es uns möglichst gut ging. Klar, Kaffee gehörte - strikte betrachtet - ebenfalls nicht unbedingt an so einen Ort. Auf der andern Seite fielen die Dinge von einem ab, wenn die Zeit reif war. Einmal, ganz zu Beginn des Retreats, als ich kurz rausging, kam er zufällig gleichzeitig raus und fragte mich, ob ich alles hätte. Und dann kam der Hammer. Er fragte mich, ob ich eventuell einen Kaffee bräuchte. - Ich hatte von Anfang an beschlossen, ehrlich zu sein, weshalb ich nicht lange drum herum redete und sogleich antwortete, dass ich welchen dabei hätte. Ich konnte wirklich kaum glauben, was ich hörte, da meine Vorstellung von einem Mönch eine vollkommen andere war. Ich denke, er wäre sonst in die Stadt gefahren oder hätte dem Fahrer den Auftrag gegeben, Kaffee für mich zu organisieren. Das war einfach Swamiji. Kleine Schwächen und Vorlieben, die wir alle hatten, verweigerte er uns nicht kategorisch. – Über die Jahre hatte ich ab und zu mal erlebt, wie er „Meilen“ ging, um etwas für die eine oder andere Person zu besorgen, die sie von zu Hause vermisste. Er war einfach unglaublich achtsam und versuchte, unser Retreat-Leben so angenehm wie nur möglich zu gestalten.

Er schaute immer auf den Einzelfall und wusste, dass kleine Schwächen im Allgemeinen nicht das grosse Problem waren. Abgesehen davon war natürlich so ein Retreat wirklich kein Feriencamp. Und einige der Personen hatten sehr reale Schmerzen.

Am Abend fuhren wir nochmals nach Haridwar. Ich sass vorne neben Swamiji, da wir im Moment nur ein Auto hatten. Das andere war in Delhi mit der eben abgereisten Deutschen. In Haridwar besuchten wir u.a. eine Puja, die an der Ganges im Gang war und schliesslich fuhren wir zu Anandamayi Ma. Ich liebte den Tempel von Ma in Kankhal und mir kamen dort wieder Schauer über Schauer.

Der Darm war immer wieder am Einmitten, wie es schien. Mich erstaunte in diesem Zusammenhang immer wieder, dass es nie ein Problem gab, wenn wir unterwegs waren. Dies zeigte, dass es ein reines prozessbedingtes Reinigen war. So hörte Kundalini Shakti immer mit der Arbeit auf, wenn es nicht opportun war.

Knallen im Gehirn – 12./13. November:

Das Meditieren wurde immer besser, ging tiefer, und ich hatte weniger Probleme mit der Konzentration. Tatsächlich gab es immer wieder die ersten, kurzen Momente von Vereinigung. Und dann aufs Mal in der Nacht ein paar laute Knalle im Gehirn. Es tönte wie Pistolenschüsse. Es war nicht unangenehm; es schien einfach ein nächster Schritt in der Entwicklung zu sein – so hoffte ich.

Ein weiteres Anzeichen, dass sich das System am Harmonisieren war, zeigte sich durch das fast zeitgleiche Beantworten meiner Fragen, wie sie bei mir im Gehirn auftauchten. So beantwortete Swamiji mir regelmässig meine Fragen, ohne dass ich sie verbal stellen musste. Es war unheimlich und gleichzeitig witzig.

Die Mitbewohnerin fährt nach Hause

Am Nachmittag ging ich zum „Madras Café“ und genoss einen Chai. Meine Mitbewohnerin sollte ebenfalls noch ein letztes Mal dazu stossen. Sie fuhr am nächsten Tag nach Hause. Es würde sicherlich ruhiger werden, wenn sie weg war. Irgendwie gewöhnte man sich schon immer wieder sehr schnell an eine Person, und wenn diese dann wieder weg ging, so fehlte einem im ersten Moment doch etwas. Ich hoffte dennoch, dass es die letzten beiden Wochen ruhig bleiben würde und ich die Wohnung nicht noch mit einer neuen Person teilen müsste. Denn dadurch käme ich weniger in Versuchung, mich ablenken zu lassen. Ich war klar immer noch in der Phase, wo ich mich gerne ablenken liess und ein paar Hürden einflechten „musste“, dass ich gar nicht erst die Chance dazu bekommen würde.

Gesamthaft konnte ich bis zu dem Zeitpunkt jedoch feststellen, dass die Gedanken immer ruhiger oder weniger wurden; hatte gar keine grosse Lust, mir irgendwelche Gedanken zu machen. Es war sehr interessant, die eigenen Gedanken zu beobachten und die aufkeimenden Gefühle und Emotionen anzuschauen.

Gleichzeitig freute ich mich auf zu Hause. Eins schien klar. Ich würde mich mehr aufs Business und Geldverdienen konzentrieren müssen. Es würde dennoch genügend Zeit fürs Üben bleiben. Das hatte mir Swamiji zugesichert. Es war hingegen eigenartig, wie er mich in jedem Gespräch aufs Geldverdienen und Sparen hingewiesen hatte. Ich verstand nicht, wieso er so viel Wert darauf legte. Es war ein Thema, dass er mit einigen besprach und öfters in der gemeinsamen Tischrunde. Es ging ihm darum, dass wir unabhängig und finanziell sorgenfrei waren, da sonst der Fokus auf die Spiritualität schwierig würde. Er war tatsächlich unglaublich pragmatisch, was dies anging. Als Ökonomin musste ich ihm Recht geben. Doch gleichzeitig spürte ich immer noch leise Zweifel und Widersprüche in mir drin. Irgendwie sah ich es noch nicht ganz plastisch, wie ich es in der Welt aushalten sollte – zumal das gängige Denken zum Teil so diametral entgegen meinem Verständnis von Ethik war, dass es mir schlicht weh tat. Langsam begann ich zu verstehen, wieso viele der wahrhaft Suchenden die Einsamkeit bevorzugten.

Take Rest – 14. November:

Die Mitbewohnerin war heute früh um fünf Uhr gegangen. Hatte ihr noch kurz auf Wiedersehen gesagt und bin extra früh aufgestanden. Swamiji war natürlich schon auf. Fragte mich wirklich, wann und ob er schlief. Er meinte mal während eines Tischgespräches, dass er „immer wach“ sei. – Heute weiss ich, dass er was völlig anderes darunter verstanden hatte.

Wieder hatte ich dieses „Knallen“ im Kopf gehabt. Offenbar hatte ich es mir die Nacht zuvor nicht eingebildet und während der Meditation zog es mich zum Teil sehr schnell nach innen. Eine Kollegin, die Ähnliches erlebte, meinte, sie konnte es fast nicht aushalten. Ich verstand nun, was sie meinte.

Langsam bekam ich eine klitzekleine Ahnung von der Kraft, die am Wirken war. Im Moment hatte ich allerdings das Gefühl, dass ich es noch „leicht steuern“ konnte. Wenn es zu viel wurde, ging ich einfach raus aus der Meditation. Ich war auf alle Fälle froh, dass ich einen gesunden Körper hatte und Swamiji in der Nähe, um Fragen zu beantworten.

Wieder hatte ich von ihm geträumt. Er forderte mich auf, mich auszuruhen und dass wir danach meditieren würden. Ich musste innerlich schmunzeln, da das Thema dieses Retreats „take rest“ war. Wie oft hatte ich ihn diese zwei Worte an eine von uns richten gehört. Immer wieder kam die Aufforderung, den Körper zu respektieren, auf den Körper zu hören, ihm regelmässig gute Nahrung zuzuführen und ihm viel Ruhe zu geben.

Obwohl er ebenfalls sehr authentisch vorlebte, dass wir nicht der Körper sind, so diente der Körper doch als Vehikel, um den Weg der Spiritualität gehen zu können und letztendlich die absolute Realität in sich drin erfahren zu können. Eigentlich handelt es sich letztendlich um eine „erfahrungslose Erfahrung“ oder eine „Nicht-Erfahrung“. So galt es, dem Körper Achtung zu schenken, ihn zu respektieren, gut zu pflegen und nicht zu überfordern. Dabei spielte Prana-Vitalität eine wichtige Rolle. Prana ist wie eine Art Verbindung zwischen dem physischen Körper und dem Geist. Ein guter Umgang mit dem eigenen Körper half immens, gute Prana-Vitalität zu gewährleisten. Diese wiederum war immens wichtig, einen guten, funktionsfähigen Geist mit gutem Unterscheidungsvermögen entwickeln zu können. Mit anderen Worten: es ging darum, Prana-Vitalität zu verbessern und zu gewährleisten.

Konkurrenzdenken – 15. November:

Das angedachte Gespräch fand heute nicht statt. Dafür sah ich mich mit ein paar Aspekten konfrontiert, die mich nun schon seit Wochen – im Grunde mein ganzes Leben in Variationen – begleitet hatten. So hatte ich mich unbewusst und ungewollt in eine Konkurrenzsituation reinziehen lassen. In diesem Fall sogar mit Leuten, die ich noch nicht mal getroffen hatte. Klassisch.

Mit einem Schlag wurde mir in der Meditation bewusst, wieviel Leiden kompetitives Denken verursachte. Und natürlich war es das A und O in der Welt. Wer nicht kompetitiv war oder dachte, der würde kaum mit weltlichem Erfolg rechnen können – der gesellschaftliche Massstab aller Dinge. Eindeutig verfehlt war dieses Denken im Spirituellen. Verfehlt war es hingegen gleichfalls im Geschäftsleben – obwohl dies paradox klingen mochte. Für mich, die mit diesem Denken zusätzlich noch an der Uni-Schmiede indoktriniert worden war - ein wahrer

Heiliger Fluss in Indien. Ich benutze bewusst die weibliche Form für die Ganges, da sie als Mutter Ganges – und damit weiblich – angesehen wird.

Joan Harrigan: Kundalini Vidya, The Science of Spiritual Transformation, A Comprehensive System for Understanding and Guiding Spiritual Development, 2005.

Kiu Eckstein: Kundalini Erfahrungen – Eine Meister-Schüler-Begegnung, Aquamarin Verlag, 2008