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IMPRESSUM

Aus dem Schatten treten...

Ully Günther
E-Mail: ully.guenther@t-online.de
Copyright 2007 Ully Günther
published at epubli GmbH, Berlin
www.epubli.de
ISBN 978-3-8442-0285-4

Der Autor

Ully Günther, Jahrgang 1960, ist Fotograf, Bildhauer und Journalist. Schwerpunkte seiner Arbeit sind die Psychologie, die Philosophie, fernöstliche Religionen sowie die mystische Seite des Christentums. Seit knapp 20 Jahren beschäftigt er sich intensiv mit Yoga. Mehrere Reisen führten ihn nach Indien, unter anderem in den Ashram des englischen Benediktinermönches Bede Griffiths, der die Einheit der Religionen lehrte und das westliche und östliche Denken versöhnen wollte. Im vorliegenden Buch versucht Ully Günther an diese Tradition anzuknüpfen und dem besinnungslos dahinrasenden Fortschrittswahn des Westens, die tiefe und stille Innenschau der Yogis oder auch der christlichen Mystiker zur Seite zu stellen, aus der allein letztlich jene Weisheit geboren werden kann, die das Ganze unseres Seins umschließt und dessen letzten Sinn zu erkennen vermag.

Das Buch

Dieses Buch nimmt die Fährte unseres Mensch-Seins auf. Es versucht Antworten zu geben auf existentielle Fragen. Eine lautet: Wie können wir unser Leben so gestalten, dass wir - wenn eines Tages sein Ende naht - zufrieden sein werden damit?
Eine solche Gestaltung unseres Lebens erfordert vor allem ein Ich, das seine ureigenste Lebensaufgabe findet und seine ganz persönliche Spur in dieses Leben hineingraben will. Ein solches Ich muss ein starkes, mutiges und unabhängiges Ich sein, das uns nicht von allem Anfang an geschenkt ist, sondern wir haben die Aufgabe, es uns im Laufe unseres Lebens wirklich zu (er)schaffen. Dieses Buch weist Wege, wie wir ein solches Ich entwickeln können. Von unschätzbarer Wichtigkeit ist, dass wir irgendwann unsere ureigene Sicht auf dieses Leben finden und unserem ganz eigenen und subjektiven Urteil zutiefst vertrauen. Denn wir sollen nicht die Kopie irgendeines anderen werden, sondern ein Original, ein wirkliches Individuum, das nach seinen eigenen Maßstäben lebt und im Laufe seiner Tage immer weiter jenem Idealbild entgegen wächst, das es von sich selbst tief (und oft unbewusst) im Herzen trägt. Je näher wir diesem Bild kommen, desto befriedigender wird uns einmal unser Leben erscheinen, urteilt heute die moderne Psychologie und wiederholt damit doch nur, was die großen Weisheitslehrer der Menschheit schon immer wussten. „Heil werden heißt, ich selber werden.“
Wer dieses Wagnis unangepasster Individualität auf sich nehmen will, gerät früher oder später in einige Konflikte mit dieser Gesellschaft, die danach trachtet, uns in ihrem Sinne zu formen, zum Beispiel indem sie uns weismacht, wir stünden in ewiger Konkurrenz mit allen anderen und könnten diesen Existenzkampf nur bestehen, wenn wir immer schneller, besser und den Forderungen der Zeit angepasster würden. Wie entkräften wir für uns selbst solche Argumente? Warum sind wir gerade dann am besten, wenn wir uns diesem Anpassungs- und Leistungsdruck vollkommen verweigern? Auch auf solche Fragen gibt dieses Buch Antworten. Sobald wir einige Kapitel darin gelesen haben, wird uns eins klar werden: Auf dieser Welt und in diesem Leben kann es nur einen einzigen Helden für uns geben - der sind wir selbst.

Für den, der ging.

Und für den, der zur Welt kam, als der andere ging.

Wir sind alle auf der Durchreise.

Vorwort

Wie machen wir aus unserem Leben eine Erfolgsstory, wenn für die meisten von uns Erfolg im klassischen Sinne schlicht nicht mehr zu erreichen sein wird? Angesichts der aktuellen Zukunftsperspektiven benötigen wir Antworten auf solche Fragen: Wie bleibt, wer sich nicht länger definieren kann über Beruf, Wohlstand und Ansehen, psychisch heil? Wie wahrt ein solcher Mensch sein Selbstvertrauen? Dieses Buch soll zeigen, welche Chance darin liegt, sich nicht länger vom Götzentrio „Wohlstand-Karriere-Ansehen“ abhängig zu machen. Wir können Lebenserfolg auch ganz anders definieren, indem wir beispielsweise unsere geistig-psychische Autonomie zu seiner Meßlatte erheben.

Wenn wir uns einmal fragen, was auf dieser Welt unserem Einfluss unterliegt, welches Ding wir eigentlich verändern können, wie es uns passt, dann finden wir nur eins: Das ist unser Ich. Darüber ist uns wirklich Macht gegeben. Im Gegensatz zu allem anderen auf der Welt können wir dieses Ich genau so formen, wie es unseren Vorstellungen entspricht. Es kann seine eigene Perspektive aufs Leben entwickeln und seine ureigene Definition von Erfolg ausprägen, die anders sein kann, als die aller anderen. Sokrates zum Beispiel ging über den Markt „und freute sich über alles, was er nicht brauchte“. Er genoss diesen Erfolg, Dinge nicht haben zu müssen. Er erfreute sich an seiner Stärke.

Das Kennzeichen weiser Männer liegt in diesem Bestreben, unabhängig zu werden von den äußerst wankelmütigen äußeren Umständen. Der Weise strebt nach innerer Autonomie. Er erwartet alles Glück von sich selbst und nichts von anderen, sprach der Philosoph Epiktet. Er lebt auf der Skala seiner ganz persönlichen Wertordnung. Damit wird er unabhängig von den Erfolgsdefinitionen, die andere vorgeben und als verbindlich vorspiegeln, selbst wenn sie meist komplett unsinnig sind und uns in den psychischen Ruin führen, falls wir sie ernst nehmen - was wir in der Regel tun.

Wer sich die Freiheit des Weisen zum Leitbild nimmt, wird ganz für sich definieren, was ihm persönlich im Leben wichtig ist und was nicht. Er darf tun, was er liebt, und lieben, was er tut. Vor allem kann er sich aufrichtig der für unser Lebensglück maßgeblichen Frage widmen „Welcher Mensch will ich eigentlich werden?“ - Wer so seine Tage gemäß seiner eigenen Hierarchie der Wichtigkeiten gestaltet, wird zum Herrscher über sein Lebens statt zu dessen getriebenem Opfer. Eines schönen Tages wird er merken, dass er auf diesem Weg größere menschliche Fähigkeiten und Fertigkeiten entwickelt hat, als er sie jemals vorher besaß. An Geld mag er keinen Zuwachs zu vermelden haben, aber der Wahrheit seines individuellen Seins wird er wesentlich näher gerückt sein durch die Arbeit, die er nach Innen geleistet hat. Als Lohn wird ihm ein tiefes Bewusstsein dafür zuteil, welcher Mensch er im Kern seines Wesens eigentlich ist und welche Position dieser Mensch zur Welt einnimmt. Damit steht er auf einem sicheren Fundament: Seine innere Unabhängigkeit ist gewachsen, er hat die alten Schranken der Verunsicherung und Beeinflussbarkeit hinter sich gelassen.

Wer sich auf diese Weise entwickelt, trifft exakt den Nerv des Lebens. Dessen Sinn besteht darin, uns Jahr um Jahr bis zum Tode in ein weiteres freieres unabhängigeres Bewusstsein zu führen. In diesem beständigen Reifungsprozess unseres Ich finden wir unsere tiefste Zufriedenheit. Auf unsere ganz eigene Weise können wir heil werden. Irgendwann stellen wir mit ungläubiger Verwunderung fest: „Ich habe nun meinen Helden gefunden. - Der bin ich selber.“

Wer seinen Tod bedenkt, der lebt besser

„Lebe, wie du, wenn du stirbst, wünschen wirst, gelebt zu haben“
Christian Fürchtegott Gellert (1715 - 1769)

Irgendwann werden wir zum letzten Mal den Schattenriss der Bäume vor der untergehenden Sonne sehen. Zum letzten Mal wird die Mondsichel für uns aufsteigen. Und danach wird es einen neuen Morgen für uns nicht mehr geben. Auf diesem blauen Planeten namens Erde gibt es eins, was unabänderlich fest steht: Wir alle müssen - eines hoffentlich fernen Tages - sterben. Das ist keine leichte Aufgabe: Schließlich hängt man am Leben, jedenfalls geht es den meisten von uns so. Und wir würden gerne noch ein paar Jahre und ein paar Sonnenuntergänge hinzufügen. Aber, egal ob sie uns gewährt sind oder nicht, zwangsläufig kommt die Stunde des Abschieds. Und dann - gewiss würde dem jeder zustimmen - fiele es uns leichter, die Augen zu schließen, wenn wir Folgendes von uns behaupten könnten: „Ich habe meine Aufgabe hier auf der Erde erfüllt. Mein Leben habe ich nun gelebt, und es lag ein tiefer Sinn darin. Nichts an mir erinnert noch an den jungen Mann oder die junge Frau, die ich einmal war. In mir sind tiefe Veränderungen vorgegangen. Einen weiten, schönen und auch schwierigen Weg bin ich gegangen, auf dem ich immer wieder meine eigenen Grenzen überwunden habe. Nun habe ich meinen Teil geleistet und will, müde wie ich bin, in Frieden Abschied nehmen und auch noch diese letzte Grenze hinter mir lassen.“

Auf diese Art und Weise könnten wir dem Tod entgegen sehen in einer Haltung demütigen Erfülltseins. Vielleicht würde er dann so schwerelos über uns kommen, wie es der Schriftsteller Alexander Solschenizyn berichtet von russischen Bauern, die sich zeitig und in aller Stille auf den Tod vorbereiteten, noch bestimmten, wer die Stute und das Fohlen bekommt, und schließlich ganz einfach starben: „Sie gingen dann unbeschwert hinüber, als würden sie nur in eine andere Hütte übersiedeln.“

Welch ein Gegensatz zu unserer hilflosen Zeit, für die der französische Historiker Philippe Ariès, der 20 Jahre lang Sterberiten und Bestattungsbräuche untersucht hat, zu folgendem Schluss kommt: „Der Tod ist für den heutigen Menschen angsteinflößend und unfassbar, und er ist außerdem in der modernen, leistungsorientierten Gesellschaft nicht eingeplant.“ Wir verdrängen den Gedanken, dass irgendwann Schluss ist. Gemeinhin wünschen wir uns das ewige Leben - und zwar, wenn möglich, hier auf Erden. Während die Menschen in früheren Zeiten den Blick ganz aufs Jenseits gerichtet hatten, so leben wir heute - zumindest im Westen der Welt - eine ins Extreme gesteigerte Diesseitsorientierung. Der Tod und was danach kommt? Wir tun, als ginge uns diese elementare Frage des Menschseins nichts an. Wir schieben sie beiseite und können ihr dennoch nicht ausweichen. Vielleicht können wir sie ein paar Jahrzehnte verdrängen, aber früher oder später wird sie uns einholen. Auf dem Grunde unserer Seelen harrt sie einer Antwort. Und je weniger wir uns ihrer annehmen, desto unfassbarer wird für uns der Tod. Indem wir ihn ausklammern wollen aus der Betrachtung unseres Lebens, weisen wir ihm eine umso größere Macht zu. Und je furchterregender uns der eigene Tod wiederum erscheint, desto mehr werden wir von dem Verlangen ergriffen, ihn als elementare Tatsache unseres Lebens noch weiter zu verdrängen. Wir versuchen seine Existenz auszulöschen - in unserem Bewusstsein; und am Ende sogar in der Realität.

Wüstestes Beispiel für diesen Verdrängungsprozess ist ein Leichenlager in Arizona. Es gehört der amerikanischen Firma „Alcor Life Extension Foundation“, in deren Betonklotz in Scottsdale Verstorbene sich in flüssigem Stickstoff bei minus 202 Grad schockfrosten lassen in der vagen Hoffnung, die Medizin sei irgendwann mächtig genug, sie wieder aufzutauen und zum Leben zu erwecken. Zwei Varianten stehen zur Wahl: Einfrieren des ganzen Körpers zum Stückpreis von 120 000 Dollar oder - wesentlich billiger, weil weniger platzaufwändig - nur der amputierte Kopf wird in der Tiefkühltruhe versenkt. Dieses Zukunftsinvestment kommt auf 50 000 Dollar. Der Schädel friert schneller ein als der ganze Körper. Dadurch reduzieren sich die Gewebeschäden. Das könnte dereinst ein Vorteil sein, falls der Betreffende in 300 Jahren aus der Gefrierbox gefischt und wieder aufgetaut wird - natürlich mit einem anderen Körper bestückt, den ihm die Chirurgen unter den Hals flicken müssen. Über 50 wagemutige Leichen sollen bereits im Depot der Firma aus dem Land der unbegrenzten Möglichkeiten herumschwimmen. Etwa 600 momentan noch Lebende sollen Verträge unterzeichnet haben betreffs ihrer künftigen Zwischenlagerung in der eiskalten Brühe (Der Spiegel, 36/2002).

Falls die Methode jemals funktionieren sollte: Was fangen die Damen und Herren in ein paar hundert Jahren an, wenn man sie auftaut und zum Leben erweckt in einer ihnen fremden Welt? Ihr Traum vom ewigen Leben auf Erden wird ihnen zum Albtraum werden. Sie finden sich wieder als medizinische Versuchskarnickel, möglicherweise als bestaunte und von Journalistenhorden umlagerte Exemplare einer längst untergegangenen Epoche. Desorientiert würden sie erwachen nach einem Jahrhunderte währenden Schlaf: Entweder wären sie Erwachsene mit totalem Gedächtnisverlust oder sie hätten ihr Gedächtnis behalten und fänden darin die Erinnerungen an die alten Freunde, die Ehepartner, an ihre Welt wie sie früher einmal war. Leider aber würden sie nichts und niemanden mehr vorfinden aus dieser alten Welt, es sei denn, die Gemahlin hätte sich seinerzeit ebenfalls einfrieren lassen und träte ihnen nun frisch aufgetaut gegenüber - möglicherweise mit einem anderen, einem jungen und knackigen Körper unter demselben alten Greisenhaupt.

Derart absurde Versuche der Menschheit, dem Tod zu entrinnen, zeigen nur eins: Wir haben keine Antworten auf den Tod. Wir verdrängen und verschweigen die unbegreiflichste und urtümlichste Erfahrung, die der Mensch machen kann. „Diese charakteristische abendländische Einstellung zur Wirklichkeit des Todes“ fände in der bekannten Geschichte der Menschheit kaum eine Parallele, urteilt kopfschüttelnd der Psychologe und Völkerkundler Holger Kalweit (in: Kalweit, Die Welt der Schamanen).

Offenbar standen Menschen anderer Kulturen und früherer Zeitalter, den Tatsachen des Lebens wesentlich näher als wir, die stets das arrogante Lächeln des angeblich so aufgeklärten Verstandesmenschen zücken, um solchen Kulturen Primitivität und vor allem Irrationalität zu unterstellen. Aber gibt es etwas Irrationaleres als jenen Glauben, wir könnten nach einem Jahrhunderte währenden Schlaf im Stickstoff-Bad unseren Fuß wieder frisch und fröhlich auf eine uns vollkommen fremd gewordene Erde setzen. Das ist lächerlich. Noch schlimmer: Es ist krank. Statt unsere geistigen Energien auf derartige Illusionen zu verschwenden, sollten wir uns mit den Tatsachen befassen. Bereits die Bibel hält unmissverständlich fest: „Unser Leben währt 70 Jahre, und wenn es hochkommt, sind es 80“ (Psalm 90,10). Daran hat sich nichts geändert. Jedem von uns sind im Schnitt ein paar Jahrzehnte hier auf Erden gewährt: Dann wartet der Tod. Vor seinem Hintergrund ereignet sich das Drama des menschlichen Lebens. Und jeder Seele bleibt nichts anderes übrig, als dieses Faktum in ihre Erwägungen einzubeziehen - im Grunde wissen wir das alle sehr gut.

Wenn wir es wagen, uns unseren Tod während unserer Lebzeiten vor Augen zu halten, ergeben sich daraus zwei entscheidende Fragen: Die eine zielt auf den Tod und auf das, was danach kommen mag oder nicht. Sie lautet: Wohin gehen wir? Die andere Frage zielt direkt auf unser Leben: Wie sollten wir gelebt haben, damit wir friedvollen Herzens sterben können?

Geboren werden bedeutet gleichzeitig, eines Tages auch sterben zu müssen. Mit dem Eintritt ins Leben wird auch unser Tod fest geschrieben. Woher kommen wir also? Und wohin gehen wir? Jeder Mensch trägt das Bedürfnis in sich, auf diese Fragen Antwort zu erhalten. Diese Sehnsucht der Seele kristallisiert sich in den Religionen der Welt. „Religio“ bedeutet im Wortsinne: „Rückverbindung zum Ursprung“. Wir wünschen, die Verbindung zu unserem Ursprung herzustellen. Diese Sehnsucht ist uns eingeboren. Gelänge es uns, sie im Leben zu erfüllen, dann könnten wir den Tod als eine Rückkehr in unsere Heimat, aus der wir hervorgegangen sind, empfinden. Wir müssten ihn nicht länger fürchten. Wie die russischen Bauern könnten wir ihn betrachten als einen bloßen Übergang in jene andere Hütte, aus der wir eigentlich stammen. Wir würden heimkehren. Aus diesem Gedanken würde uns Trost zufließen. Selbst im Augenblick des Todes könnten wir vertrauensvoll oder erwartungsfroh nach vorn blicken. Das wäre der Lohn für unsere verängstigte Seele, wenn es ihr nur gelänge, die Frage nach dem letztgültigen Wohin zu beantworten.

Nun werden unsere letzten Tage nicht ausschließlich dominiert von dem Gedanken daran, was uns jenseits der Todesschwelle erwarten mag, sondern ebenso sehr von dem Leben, das wir hinter uns haben. Vom Sterbebett aus betrachtet wird unsere Biographie ausgesprochen wichtig. Sterbende ziehen Bilanz: Wie hast du dein Leben gelebt? Bist du zufrieden damit? Hast du deine Möglichkeiten ausgeschöpft oder dein Leben vergeudet? Mit solchen Fragen sehen wir uns konfrontiert. Möglicherweise lasten sie auf der Psyche des Menschen schwerer als sein naher Tod: Größer als unsere Angst vor dem Tod sei unsere Angst ein bedeutungsloses Leben geführt zu haben, behaupten jedenfalls die Psychologen Richard J. Leider und David A. Shapiro (in: Lass endlich los und lebe, Richard J. Leider und David A. Shapiro).

Es gibt also zwei Faktoren, die wesentlich sind in der Stunde unseres Abschieds: Einerseits brauchen wir, um beruhigt zu sterben, einen Glauben, der über den Tod hinausweist. Andererseits brauchen wir gleichermaßen das Gefühl, ein erfülltes Leben gelebt zu haben. Sind diese Bedingungen erfüllt, können wir dem Tod vermutlich gelassen entgegen treten.

Nun lässt sich heute für viele von uns eine tiefe Religiosität und damit eine wirkliche Rückverbindung zu unserem Ursprung nicht herstellen. Zwar heißt es in der Bibel, suche zuerst das Reich Gottes und alles andere wird dir dazu gegeben, aber da wüssten die meisten von uns - selbst wenn wir den Willen aufbrächten diesem Rat zu folgen - nicht recht, wo sie überhaupt anfangen sollten zu suchen. Viele halten die Religion ohnehin für bloßen Firlefanz. Aus diesen Gründen wollen wir die Frage nach dem, was hinter der Todesschwelle liegen mag, vorerst zurückstellen bis gegen Ende dieses Buches, in der Hoffnung, wir kommen ihrer Lösung näher, wenn wir zunächst das ebenso elementare, aber für uns greifbarere Problem lösen: Wie sollten wir am besten leben?

Eine kurze und bündige Antwort hat der Dichter Christian Fürchtegott Gellert gegeben: „Lebe, wie du, wenn du stirbst, wünschen wirst, gelebt zu haben.“ Nur neun Worte - und doch eine vollkommene Antwort. Gellert mahnt uns, prüft euer Leben und euer Handeln im Hinblick auf euren zukünftigen Tod. Dem Dichter war vollkommen klar, dass der Gedanke an den Tod positiv auf unser Leben zurück wirkt, indem er uns bei jeder Handlung fragen lässt: Ist das gut, was ich hier tue? Wird es einmal wichtig gewesen sein in meinem Leben?

In hohem Maße schärft der Gedanke an den Tod unser Bewusstsein - nicht nur für die Einmaligkeit unseres Lebens, sondern für all unsere Taten. Vor allem - und das müssen wir ihm in unserer Zeit der permanenten Aufgeregtheit sehr zugute halten - schont der Gedanke an den Tod enorm unser Nervensystem. Er verhindert, dass wir uns verzetteln. Er verhindert, dass wir unser Leben an Nichtigkeiten verschwenden. Und er verhindert, dass wir uns über Nichtigkeiten Sorgen machen oder uns über Banalitäten maßlos aufregen. Der Gedanke an den Tod rückt alles an die ihm gemäße Stelle. Vor seinem Hintergrund lässt sich wunderbar das für uns Wichtige vom Unwichtigen, das Hauptsächliche vom Nebensächlichen trennen. So erleichtert uns der Gedanke an den Tod das Leben, indem er uns in die Lage versetzt, klar zu definieren, was wir eigentlich wollen. Wir leben viel zielgerichteter und bewusster. Obendrein leben wir intensiver. „Der Tod begleitet uns auf Schritt und Tritt und lässt uns in den Augenblicken, wo das Leben uns lacht, die Süße des Lebens nur umso tiefer empfinden. Ja, je gewisser das Ende, desto reizvoller die Minute und desto dringender die Mahnung: nutze den Tag“, schreibt der Dichter Theodor Fontane. Demzufolge wäre die sinnvollste und intensivste Art zu leben, wenn wir den jeweils heutigen Tag so verbringen würden, dass wir morgen sterben könnten in dem Gefühl, aus diesem vermeintlich letzten Tag noch das Beste gemacht zu haben. Vielleicht hätten wir noch einmal ganz intensiv mit unseren Kindern gespielt, hätten sie in die Arme genommen, hätten ihre Lebendigkeit und Verletzlichkeit gespürt, ihre Schönheit gesehen. Vielleicht wären wir durch den Wald gelaufen, um noch einmal das Laub zu riechen, die feuchte Erde, um den Wind in den Bäumen zu hören, vielleicht, vielleicht, vielleicht...

Eins wird klar, der Gedanke an den Tod ist wie ein heilsamer Schock, der uns von einer Sekunde zur anderen aufweckt. Mit einem Schlag sind wir quicklebendig. Nicht nur unsere Sinne, sondern unser ganzes Bewusstsein wird gewaltig geschärft. Nunmehr sind wir richtig wach und nicht mehr im Gewohnten versunken oder in unseren Tagträumen verloren. Plötzlich treffen wir Entscheidungen und greifen aus der scheinbar unendlichen Wahl der Möglichkeiten diejenigen heraus, die uns wichtig und lebenswert erscheinen. Der Gedanke an den Tod zwingt uns zur Achtsamkeit. Er schenkt uns die Konzentration aufs Wesentliche. Letztlich bestärkt er uns, kompromissloser und anspruchsvoller zu sein in unserer Wahl, die wir im Leben treffen: Er sorgt dafür, dass wir die Dinge ernsthaft beurteilen, abwägen und gewichten. Er stärkt uns den Rücken gegen alle unsinnigen Beschäftigungen, die wir selbst ins Auge fassen oder die andere uns aufzwingen wollen. Der Tod gleicht bei näherer Betrachtung einem Lehrmeister, der eins im Sinn hat: Er will uns dazu anleiten, auf eine gute Weise unseren eigenen Weg zu gehen. Damit hätten wir allen Grund ihm dankbar zu sein: Seine Anwesenheit verhindert, dass wir uns zu Marionetten machen lassen, die ihr Leben auf dem Jahrmarkt sinnloser Beliebigkeiten vergeuden. Stattdessen formt er uns zu wirklich eigenständigen und unabhängigen Persönlichkeiten. So betrachtet, ist es gut, dass der Tod existiert.

Bernhard Sill, Professor für Moraltheologie und Sozialethik, schreibt: „Es macht offensichtlich einen erheblichen Unterschied, ob jemand sein Leben so führt, als gäbe es den Tod nicht, oder ob jemand die Rechnung seines Lebens ganz bewusst nicht ohne die Tatsache des eigenen Todes aufmacht. Denn es zeigt sich überraschenderweise, dass stets auch dem Leben etwas angetan wird, wenn so getan wird, als habe der Tod mit dem Leben gar nichts zu tun. Sooft jemand sein Leben ganz bewusst im Angesicht des Todes lebt, sooft ist das ein Gewinn für das Leben selbst. Der Gedanke des Menschen an seinen Tod ist - so besehen - nicht nur nicht überflüssig; er ist vielmehr von unschätzbarem Wert für das Gelingen des Lebens, denn die Kraft, die davon ausgeht, ist eine dem Leben Gestalt gebende Kraft.“ Einzig die Entscheidungen, mit denen man einmal auch gut sterben könne, seien letztlich Entscheidungen, „mit denen man auch gut leben kann“ (in: Psychologie heute Compact, Heft 8, Den Tod bedenken um des Lebens willen).

Die Denk- und Lebensweise, die den eigenen Tod mit ins Kalkül zieht, kann somit zur Basis für unseren Lebenserfolg werden. In welchem Ausmaß sie unsere Entscheidungskraft und unseren Willen schult, kann man am Beispiel des mehrfachen Tour-de-France-Siegers Lance Armstrong nachvollziehen. Armstrong war an Hodenkrebs erkrankt und musste sich in der Folge zwei Tumore aus dem Gehirn entfernen lassen. Die Tumore in seiner Lunge wurden durch eine scheußliche Chemotherapie eliminiert, die den besten Radrennfahrer der Welt soweit dahinsiechen ließ, dass er auf ebener Strecke einer 60-jährigen Frau nicht mehr mit dem Fahrrad folgen konnte. Durch seine Krebserkrankung war Armstrong schon als 25-Jähriger mit dem Tod konfrontiert. In seiner Autobiographie schreibt er: „Der Krebs hat mich gezwungen, unbarmherzig über mein Leben nachzudenken. Es gibt da ein paar Sachen, auf die ich nicht besonders stolz bin: Manchmal war ich gemein, habe mich um meine Pflichten rumgedrückt, manchmal war ich auch schwach und habe irgendwas nicht getan, was mir heute leid tut. Ich habe mich gefragt: ‚Was für ein Mensch willst du eigentlich sein - wenn du überhaupt am Leben bleibst?‘ So langsam wurde mir klar, dass mir zum erwachsenen Mann noch einiges fehlte. In Wahrheit war der Krebs das Beste, was mir passieren konnte. Ich weiß nicht, warum ich diese Krankheit bekommen habe. Aber sie hat bei mir Wunder gewirkt, und ich will gar nicht, dass es nicht so gekommen wäre. Es gibt zwei Lance Armstrongs: den vor dem Krebs und den danach. Die Lieblingsfrage der Leute ist: ‚Inwieweit hat der Krebs Sie verändert?‘ Die wirkliche Frage aber ist, inwiefern er mich nicht verändert hat. Am 2. Oktober 1996 ging ich aus meinem Haus, und als ich wiederkam war ich ein anderer“ (Lance Armstrong, Tour des Lebens).

Armstrong beschreibt, wie angesichts seines drohenden Todes zwangsläufig die Frage in ihm hochkommt: Was für ein Mensch willst du eigentlich sein, falls du weiterleben wirst? Anders formuliert lautet diese Frage: Wie willst du eigentlich gelebt haben, wenn du wieder einmal dem Tode gegenübertrittst? Oder: Was willst du aus dir gemacht haben und aus deinem Leben?

Von solchen Fragen handelt dieses Buch: Was wollen wir gemacht haben aus unserem Leben am Ende? Gibt es eigentlich ein Ziel, das uns allen gemeinsam ist? Und - falls dieses Ziel existiert - mit welchen Methoden können wir es verwirklichen? Darum geht es in den nächsten Kapiteln.

Heil werden heißt, ich selber werden

„Wer seine Person gestaltet, dessen Leben wird wahr.“
Laotse (Laotse, Tao te king)

Rund sechs Milliarden Menschen leben auf der Erde: Jeder von ihnen ist ein einmaliges Exemplar - ausgewiesen durch seine Gesichtszüge, seinen Körperbau, seinen Fingerabdruck und seinen genetischen Code. Keiner gleicht dem anderen. Was das äußere Erscheinungsbild ankündigt, das spiegelt sich in unserer Psyche wider: Wir hegen den Wunsch, ein Individuum zu sein, nicht nur mit einem individuellen Aussehen, sondern mit einem ebenso individuellen und unverwechselbaren persönlichen Profil. Ein Original wollen wir unserem Wesen nach sein und nicht die Kopie irgendeines anderen. Deshalb hassen wir es, wenn uns jemand mit dem falschen Namen anspricht. Es empört uns aus diesem Grund, irgendwo wie eine Nummer behandelt zu werden oder - noch schlimmer - Kennnummern eintätowiert zu bekommen wie einst in den Konzentrationslagern. Das werten wir zu Recht als ausgesprochen scheußlichen Verstoß gegen die Menschenwürde. In der Regel begreifen wir ein dem Menschen gemäßes Dasein immer als ein individuelles Dasein: Uns dürstet nach der Freiheit, unserem Leben einen eigenständigen Sinn zu geben. Uns hungert nach der Möglichkeit, es selbst zu gestalten. Sobald jemand diktiert, wie wir zu leben und zu denken haben, beginnen wir zu leiden. „Sich fügen zu müssen, kann eine verheerende Erfahrung sein“, sagt der New Yorker Stressforscher Bruce McEwen (zitiert nach: Die Glücksformel, Stefan Klein). In jeder Menschenseele wurzelt der Wunsch nach Selbstbestimmung - wir wollen und wir sollen keine austauschbaren Massenmenschen werden, sondern wir sehnen uns nach Einmaligkeit. Dieser Drang, eine unverwechselbare Persönlichkeit zu werden und sein Leben selbst zu formen, verbindet alle Menschen. Bei aller Unterschiedlichkeit der einzelnen Individuen kann man ihn als ihr gemeinsames Ziel erkennen (vgl. Fritz Riemann, Grundformen der Angst).

Allerdings müssen wir in einem schwierigen und langwierigen Prozess der Auseinandersetzung mit dem Leben jene ganz und gar individuelle Persönlichkeit erst heranbilden. Durch ausdauernde Arbeit an uns selbst meißeln wir sie aus uns heraus. Das innere Wachstum, das dafür erforderlich ist, benötigt wesentlich mehr Zeit als das äußere Wachstum unseres Körpers zu einem Mann oder einer Frau. Mit 18 Jahren sind wir lediglich körperlich ausgewachsen. Um unser Menschsein zur Gänze zu entfalten, benötigen wir eine seelische Reifezeit, die sich über Jahrzehnte erstreckt, in denen wir unser Innenleben entwickeln - weit über das hinaus, was uns einst möglich erschien - weit über die engen Grenzen der jungen Erwachsenenjahre hinaus. Bis zum 63. Lebensjahr, so urteilen die Anthroposophen George und Gisela O’Neil, müsse der Mensch sich weiterentwickeln zu immer höheren Bewusstseinsstufen. Erst dann habe er seine höchstmögliche geistig-seelische Reife erreicht (vgl.: George und Gisela O’Neil, Der Lebenslauf).

Dieses Prinzip der Entwicklung zu ungeahnten Höhen wohnt allem Leben inne: Ein winziges Getreidekorn zum Beispiel wächst heran zum kleinen grünen Pflänzchen, bevor es zu jenem hohen gelben Halm wird, der an seiner Spitze die Ähre trägt. Es wächst nicht nur in Gestalt des für seine Verhältnisse riesigen Halmes um ein Vielfaches über sich selbst hinaus - sondern vermehrt sich am Ende selbst um das 50- oder 60-fache, je nachdem wie viel Körner die Ähre trägt. Veranschaulicht man sich einmal ganz bewusst den Weg dieses unscheinbaren Körnchens bis zu seiner vollen Entfaltung, so liegt darin eine Entwicklungspotenz, die man nicht für möglich halten würde, wenn man es nicht mit eigenen Augen auf den Feldern sehen könnte.

Das Getreidekorn steht im Mittelpunkt vieler Gleichnisse, weil sein Prinzip, zu ungeahnten Höhen heranzureifen, um sich schließlich mannigfach auszusäen, dem Auftrag der menschlichen Seele entspricht. Das Grundprinzip des Lebens ist ein organisches Wachstum bis zur vollen Entfaltung seiner Möglichkeiten, sonst droht es zu scheitern. Leben muss gleichmäßig und beständig reifen. Aus diesem Grund fordert uns der berühmte Psychologe Abraham Maslow auf, „das Beste, das Allerbeste zu sein, das man werden kann.“ Falls wir diesen Rat nicht beherzigten, so warnt Maslow, würden wir für den Rest unseres Lebens unglücklich (in: Ken Wilber, Wege zum Selbst).

Nun weist der Mensch einen wesentlichen Unterschied zum Getreidekorn auf: Er hat neben seinem äußeren Wachstum, das bei entsprechender Ernährung die Natur für ihn erledigt, die Aufgabe innerlich zu reifen. Damit wird der Reifegrad, den er einmal erreicht in seinem Leben, zu wesentlichen Teilen zu einem Ergebnis seiner eigenen Bemühungen: Er selbst ist dafür zuständig, das Beste aus sich zu machen, was er werden kann. Die Gefahr des Scheiterns trägt er dabei in sich, denn einen eingebauten Automatismus ständigen Wachstums wie beim Getreidekorn gibt es für den Menschen ab einer gewissen Lebensphase nicht mehr.

Spätestens um unser 30. Lebensjahr stagnieren wir in unserer geistigen und seelischen Entwicklung, wenn wir uns nicht selbst mühen, sie voran zu bringen. Wir werden dann nur noch älter. Aber wir reifen nicht mehr zu einer größeren Bewusstseinsqualität. Solche Reife, die man am Ende Weisheit nennt, wird nur geboren, wenn wir sie uns erarbeiten in einem Prozess tiefer Auseinandersetzung mit dem Leben und mit uns selbst.

Zunächst läuft die menschliche Entwicklung von selbst ab, indem wir als Kinder von anderen lernen, beispielsweise von unseren Eltern. Alles Erlebte prägt unsere Innenwelt. Wir übernehmen unbewusste Verhaltensmuster und bewusste Werte von Eltern und Gesellschaft. Mit der Zeit relativieren wir sie ein Stück weit nach unseren Maßstäben. Gelegentlich rebellieren wir dagegen wie beispielsweise in der Pubertät, um erstmals unsere eigene Persönlichkeit richtig zu spüren und ihre Grenzen auszuloten. Das entspricht einer kurzfristigen Revolution des Gefühls, in der jener innere Anspruch zum Ausdruck kommt, etwas ganz und gar Eigenes und Einmaliges darzustellen. Aber egal, ob wir die uns vorgelebten Muster und die uns gepredigten Werte übernehmen oder uns zur Rebellion dagegen genötigt fühlen, wir sind in beiden Fällen von ihnen dominiert: Sie besetzen unser Inneres, unsere Gedanken und Gefühlswelt.

„Der größte Teil unserer Gedanken, Überzeugungen und Rollen stammt aus unserer Kindheit. In einem Alter, in dem wir ungefiltert alles glauben, was uns vom Vater, der Mutter, den Großeltern, Onkeln und Tanten, Lehrern und Freunden gesagt wurde, haben die uns nahe stehenden Menschen uns ihr Weltbild vermittelt. Sätze wie ‚Traue keinem Fremden‘, ‚Die Welt ist ungerecht‘ oder ‚Es trifft immer die Falschen‘ übernahmen wir völlig unkritisch - und wenn wir sie nicht zu irgendeinem Zeitpunkt hinterfragt haben, dann wirken sie bis heute. Waren die Menschen, die Ihnen das Leben erklärt haben, unglücklich, ängstlich, voller Schuldgefühle oder Aggressionen, haben Sie eine Menge negativer Dinge über sich und die Welt gelernt“ (in: Verwirkliche deinen Traum, Gerti Samel). Viele solcher Prägungen wirken so tief in uns, dass sie unser Verhalten bestimmen bis weit ins Erwachsenenalter hinein. Es sind Psychogifte, die in uns schlummern und die wir erst mühselig an die Oberfläche befördern müssen, bevor wir sie unschädlich machen können.

In noch jungen Jahren gelingt uns das in der Regel nicht, denn noch fehlt uns die Kraft zur tiefen Innenschau. Viel zu sehr sind wir der äußeren Welt zugewandt, in die wir unser Leben erst hineinbauen müssen: Wir gehen zur Schule, studieren, heiraten, bekommen Kinder, bauen ein Haus, machen Karriere - und eines Tages finden wir uns plötzlich wieder als der Doktor Soundso, der mit seinen zwei goldigen Kindern in jenem hübschen Häuschen wohnt, bei jener Firma arbeitet und immer morgens joggen geht. Oder wir sitzen an unserem 35. Geburtstag zweimal geschieden auf unserem Ikea-Sofa in der Mietwohnung und schwören uns bei einer Flasche Rotwein, dass beim nächsten Mal alles besser wird.

Mehr oder weniger intuitiv erreichen wir solche Stufen unserer Entwicklung; der Weg bis dorthin ist in uns angelegt: Wir werden von inneren Impulsen und unseren Prägungen geführt und betrachten unsere Entscheidungen im Leben und unsere bisherigen Handlungsweisen als logisch, egal ob sie uns nun ins Glück oder ins relative Unglück geführt haben. Selbst wenn wir unterwegs in Konflikt geraten sind mit unserem Partner, unserer Arbeit, unserem Umfeld, so hegen wir dennoch keine grundsätzlichen Zweifel daran, wie wir unser Sein, unsere Position hier auf Erden aufzufassen haben. In diesem Sinne sind wir eingebettet ins Leben. Wir wühlen uns hinein mit unseren Wünschen und unserem Wollen. Wir bilden scheinbar ganz eindeutig unsere Persönlichkeit aus mit ihren Neigungen und Abneigungen, ihren Sympathien und Antipathien, ihren Stärken und ihren Schwächen. Wir meinen ein vollständiges Ich zu sein und sicher zu wissen, wie das Leben beschaffen sei. Unsere Entwicklung scheint damit an einem Ende angekommen zu sein: Wir haben eine Bewusstseinsstufe erreicht, von der wir annehmen, darüber hinaus gäbe es nichts mehr zu wissen. Im Grunde sind wir überzeugt, uns selbst und das Leben mit all seinen Schönheiten und Fallstricken nunmehr bestens zu kennen.

Aber dann, plötzlich, eines schönen Tages um unser 40. Lebensjahr herum wird alles anders. Unser so sicher geglaubtes Wissen beginnt zu zerbröseln. Das Fundament, auf dem wir bislang standen, zerfällt zu Staub. Genau dieses Bewusstsein, das wir ausgeprägt haben über all die Jahre, wird uns nun verdächtig. Unser eigenes Ich wird uns suspekt. In der Lebensmitte, im Alter von etwa 40 bis 45 Jahren, wenn wir erstmals Rückschau halten können auf unser bislang gelebtes Leben, erkennen wir auf einmal, die Subjektivität unserer eigenen Persönlichkeit. Entsetzt bemerken wir ihre Beschränktheit. Beispielsweise stellen wir fest, dass diese Person, die wir die ganze Zeit waren, Opfer ihrer eigenen Illusionen geworden ist: Sie hat sich gründlich getäuscht in ihren Ansichten über das Leben. Es ähnelt in keiner Weise jener stetig von links unten nach rechts oben ansteigenden Gerade, als die wir es bislang aufgefasst haben. Das Leben entspricht keineswegs jener unaufhaltsamen Aufwärtsbewegung, für die wir es - auch dank der vielen Manipulatoren, die uns das heutzutage weismachen - hielten. Unser Körper weist uns längst anhand kleiner, fast noch unmerklicher Indizien darauf hin: Seine Kräfte lassen etwas nach, die Haut büßt erstmals Straffheit ein, die Haare lichten sich. Abbauprozesse werden erkennbar und ungläubig registrieren wir: Das Leben macht tatsächlich in der Mitte einen Knick. Wenn wir es einmal betrachten wie eine Grafik, dann ähnelt es einem hohen Berg mit einer abgeflachten Kuppe. Auf der einen Seite geht’s rauf, und auf der anderen Seite geht’s wieder runter.

Entsetzt stellen wir fest, dass wir gerade über den Scheitelpunkt hinwegschreiten und uns langsam auf den Abstieg zu bewegen. Die zweite Lebenshälfte hat begonnen für uns, jenes Stadium, das wir das einsetzende Alter nennen. Unsere eigene Endlichkeit tritt uns nun nicht mehr als ein nur theoretisches Wissen gegenüber, sondern wird mehr und mehr zur konkreten Entdeckung. „Jetzt schon?“, fragen wir: „War das alles?“ Wir stehen unter Schock. Wir wollen es nicht glauben, aber wir sind an einem Wendepunkt unseres Lebens angelangt, der die Wahrheit über unsere Existenz mit ungekannter Macht in unser Bewusstsein meißelt. Die Botschaft lautet: „Du bist endlich. Deine Zeit ist begrenzt. Von nun an wirst du schwächer. Dir bleiben noch zwei, drei oder mit Glück vier Jahrzehnte - aber auch die gehen schnell vorüber, wie du längst weißt.“

Während unseres Aufstiegs auf jenen Berg namens Leben haben wir nach oben geblickt und den Gipfel anvisiert, mehr oder weniger intuitiv haben wir unsere Route gesucht - und nun, plötzlich, sind wir vor diesem Schild mit der Aufschrift „Zur objektiven Aussicht“ gelandet. „Herzlichen Glückwunsch“, lesen wir auf dem Hinweisschild, „Sie sind nun in der Realität angekommen. Von dieser Stelle aus haben Sie erstmals einen unverstellten Blickwinkel.“ - Dort, wo das Schild steht, breitet sich vor unseren Augen das Panorama unseres gesamten Lebens aus: Wir können nun sowohl den Weg auf den Berg hinauf, als auch den Weg hinunter ins Tal einsehen. Unser gesamter Weg zeichnet sich ab.

Erschüttert verharren wir an jenem Aussichtspunkt und studieren die Landschaft unserer eigenen Seele. Wir drehen uns noch einmal um, um zurückzublicken auf die erste Hälfte unseres Lebens: Wer waren wir eigentlich? Welchen Weg haben wir bis hierher genommen? Und während wir zurückschauen, fällt uns auf, dass wir viele Dinge längst anders machen würden. Etliches, was wir einmal getan haben, wirkt nun geradezu idiotisch auf uns. Und haben wir nicht viel zu oft die Ansprüche anderer erfüllt? In dieser Rückschau stellen wir fest, dass wir bislang in unserem Erwachsenenleben oder dem, was wir dafür hielten, keineswegs die freien, unabhängigen und eigenständigen Individuen waren, für die wir uns hielten, sondern so etwas wie Marionetten, die an den Fäden fremder Wahrheiten herumgeführt wurden und meinten, das sei ihre eigene Bewegung. Wir entdecken unsere tiefsten und unterschwelligsten Prägungen, auf denen unser Leben basiert, und es scheint uns, als wären wir gar nicht richtig wir selbst gewesen. Das ist erschreckend. Unser bisheriges Ich, das wir meinten zu sein, zerbröselt vor unseren Augen zu Staub. Unser Leben, das wir bis hierher gelebt haben, wirkt aus unserer neuen Perspektive wie ferngesteuert. Wir erkennen darin eine innere Leere, eine grundlegende Substanzlosigkeit. Mit einem Mal werden wir dessen gewahr, dass ein wirkliches authentisches Ich in uns noch gar nicht existiert. Dieser bestürzenden Erkenntnis folgt die Sinnkrise auf dem Fuß. Sie trifft uns umso härter, je mehr wir bislang der Ansicht waren, das Leben erfolgreich gemeistert zu haben: „Je mehr man bisher erreicht hat, desto tiefer der Absturz in die Bedeutungslosigkeit und innere Erschöpfung“, schreiben George und Gisela O’Neil in ihrem Werk „Der Lebenslauf“ (vgl.: Der Lebenslauf, George und Gisela O’Neil).

In der Lebensmitte wird das alte Ich plötzlich entlarvt als eine leere Maske, hinter der noch gar nichts Eigenes geboren ist. Wir realisieren nicht nur die Dominanz unserer Prägungen, sondern die ganze Art und Weise wie wir uns bislang betrachtet haben, wird uns fremd: „Bis jetzt nämlich haben wir uns stellvertretend durch andere erlebt, wie in einem Spiegel. Was mir Wert verlieh, war die Achtung anderer, ihre Anerkennung, was ich tat und wie ich es tat. Meine Rolle, mein Titel, meine Position spiegelten wider, wer ich bin.“ Aber jetzt plötzlich „dämmert uns eine innere Wahrnehmung unseres ‚Ich‘, ein Identitätsgefühl. ‚Ich bin ein Ich‘, unabhängig von allen äußeren Auszeichnungen und Bedingtheiten - ich existiere!“ (in: Der Lebenslauf, George und Gisela O’Neil)

Diesen Wandel in unserem Bewusstsein bemerken wir in der Regel um das 40. Lebensjahr. Auf das, was wir bislang für wichtig und richtig hielten, „fällt nun das fahle Licht des Zweifels. Das mittlere Lebensalter wird zur twilight-zone, zu einem Zwischenbereich, in dem zwei Welten aufeinander treffen und ein seelisches Beben verursachen. Die Persönlichkeit, zu der man in der ersten Hälfte seines Lebens geworden ist, kollidiert mit einem neuen Selbst, von dem man noch gar nicht weiß, wie es aussehen wird“, schreibt Ursula Nuber (in: Psychologie heute Compact, Heft 8, „Soll das alles gewesen sein?“).

Aus diesem unsichtbaren Zusammenbruch unserer alten Persönlichkeit und dem Mangel einer zukünftigen Alternative resultiert eine innere Krise, ein Zustand zurückgezogenen stummen und resignativen Leidens. „Die Zukunft scheint hoffnungslos, als neige sich das Leben dem Ende zu. Die Seele leidet an einer Art Erstickungsgefühl und fürchtet von den Anforderungen des äußeren Lebens überwältigt zu werden.“ George und Gisela O’Neil werten diese in stiller Verzweiflung erlebte Phase der Lebensmitte als eine „innere Todeserfahrung“, die jüngeren Menschen gar nicht zugänglich ist. Nur wer sie „durchlitten hat und innerlich auferstanden ist, weiß, was gemeint ist. Andere, die noch vom natürlichen Schwung des Lebens getragen sind, können es unmöglich verstehen.“ (in: George und Gisela O’Neil, Der Lebenslauf)

„Wer bist du eigentlich“, lautet die marternde Frage, die wir uns auf jener wüsten und kargen Hochebene stellen, die sich Lebensmitte nennt. Und dann drehen wir uns wieder um in Richtung unseres Schildes „Zur objektiven Aussicht“. Wir fassen den Weg ins Tal ins Auge und fragen: „Und wer willst du sein, wenn du dort hinunter gehst.“

Erinnern wir uns an den jungen Lance Armstrong. Daran wie er in seinem Krankenbett lag und durch den Krebs gezwungen war, unbarmherzig über seinen möglichen Tod und sein etwaiges künftiges Leben nachzudenken? Genau diese beiden Fragen tauchten auf: Welcher Mensch war ich? Und welcher Mensch will ich in Zukunft sein? Von diesen Fragen werden wir in der Mitte unserer Jahre heimgesucht und gezwungen, unbarmherzig über unser bisheriges Dasein zu reflektieren. Dieser Denkprozess ist von neuer und unbekannter Qualität - präziser, wacher, radikaler und umfassender als bisher: Nicht mehr unsere Illusionen über das Leben und über uns selbst liegen ihm zugrunde, sondern der unverstellte Blick auf die Realität. Erstmals sind wir im Stande die „Psychogifte“ zu entdecken, die unser Handeln und Leben bislang dominierten, ohne dass wir uns ihrer bewusst gewesen wären - erstmals können wir die uns in der Kindheit eingestempelten Muster durchschauen und gleichzeitig sind wir in diesem Moment unseres eigentlichen inneren Erwachens schon mit dem Alter und unserem Tod konfrontiert, die wir realistisch vorausdenken können. Das ist ein Schock - zunächst. Aber indem wir nun erstmals in der Lage sind, unsere gesamte Lebensspanne vor unserem geistigen Auge ablaufen zu lassen, sie zu betrachten und einzuschätzen, verwandelt sich unser Bewusstsein: Es erreicht eine neue, vorher ungeahnte Qualität.

Bislang haben wir immer aus uns selbst heraus auf das Leben geschaut: Das war der subjektive Blickwinkel: Von innen nach außen haben wir unseren Blick aufs Leben gerichtet und es durch die Nebelbrille unserer Meinungen, Illusionen, unserer genetischen Programmierung, unserer Kindheitsprägungen, unserer Sympathien und Antipathien beurteilt. Nun - indem wir in der Lebensmitte oder im Angesicht bedrohlicher Krankheit lernen, uns erstmals selbst auf unserem zurückgelegten Lebensweg zu betrachten - prägen wir plötzlich einen neuen, einen viel objektiveren Blickwinkel aus: Von außen oder von oben schauen wir jetzt auf unser Ich - und werden fähig, uns selbst zu beobachten. Wir bauen eine gewisse Distanz zu uns selbst auf und beurteilen unser eigenes Inneres von außen, die Richtung hat sich umgekehrt. Das ist jene neue Qualität, die zur Lebensmitte hin auftaucht. Wir treten quasi aus uns selbst heraus - und damit erschließt sich unserem Bewusstsein eine neue Weite und Neutralität, nicht nur gegenüber dem Leben und den anderen, sondern vor allem gegenüber uns selbst. Plötzlich stehen wir auf jener Plattform „Zur objektiven Aussicht“ und fragen: Wer bist du wirklich?

Nehmen wir einmal ein konkretes Beispiel für diesen Prozess: Wir haben uns in einem bürgerlichen Beruf etabliert und gelten als Muster an Fleiß und Zuverlässigkeit. Wir sind aufgestiegen in eine sehr ordentliche Position und werden nach den äußeren Kriterien dieser Gesellschaft als erfolgreich eingestuft. Aber innerlich spüren wir zur Lebensmitte hin, dass wir dafür einen Preis zu zahlen haben: Wir merken, wie massiv wir uns selbst unter Druck gesetzt haben, um diese Stufe unserer beruflichen Entwicklung zu erklimmen und die damit einhergehende äußere Anerkennung zu erreichen. Wir stellen fest, dass wir ständig bemüht sind, die an uns herangetragenen Ansprüche zu 120 Prozent zu erfüllen - und dabei mehr Kräfte lassen, als für unsere körperliche und seelische Gesundheit gut sein kann. Je älter wir werden, desto mehr quält uns dieser Zwiespalt. Er weist uns darauf hin: „Irgend etwas stimmt nicht mit dir. Warum kannst Du nicht gelöst bleiben? Warum fühlst Du Dich genötigt, die von außen gesetzten Ansprüche zu erfüllen? Besitzt Du so wenig innere Unabhängigkeit? Warum tust Du nicht einfach in aller Ruhe, was Du gut und richtig findest, egal ob Du nun dafür mit Anerkennung belohnt wirst oder nicht?“

Solche Fragen tauchen auf. Wir beginnen zu grübeln. Warum? Warum bist du wie du bist? Wir leuchten unseren Lebensweg ab und suchen Ursachen für unsere Verhaltensmuster. Vielleicht stellen wir dann folgendes fest: In unserer Kindheit fiel unser Vater am Ende seines Studiums durch seine Prüfung. Daraus entwickelte sich eine tiefe Lebenskrise, in der er sich mit Depressionen quälte. Während dessen war die Mutter krampfhaft bemüht, die Familie zusammenzuhalten. Traumatisiert von dem Gedanken, ihre Familie könne auseinanderbrechen, rackerte sie sich ab: ging arbeiten, versuchte ihrem Mann wieder auf die Beine zu helfen, wusch Wäsche, stopfte die Socken, versorgte die Kinder - und hinter jeder ihrer Handlungen lauerte die Angst, am Ende könne ihre Familie doch der Not anheimfallen und in Stücke gehen. Das Leben geriet ihr zu einem Kampf. Sie konnte ihm nicht vertrauend und gelassen gegenüber treten.

Als Kleinkinder spüren wir jedes unterschwellige Gefühl von Panik, das hinter den Aktivitäten unserer Mutter lauert. Tief saugen wir beispielsweise ihre verborgenen Ängste in unsere Seele hinein. Zudem prägt uns die Haltung des Vaters, der nach seinem Misserfolg beim Studium, sich nicht mehr zutraut, mutig und vertrauend etwas Eigenständiges in diese Welt hineinzubauen. Jene durch sein Scheitern verursachte Wunde hemmt ihn und er hat nun Angst vor der offensiven Gestaltung seines Lebens. Seine künftige Motivation begründet sich aus der Angst vor dem Scheitern, statt aus dem Mut zur Tat. Der Vater lebt aus einer defensiven Einstellung heraus.

Unbewusst nehmen wir solche für uns Kinder undurchschaubaren Grundhaltungen der elterlichen Seelen in uns auf und betrachten später das Leben durch die Augen unserer Eltern. In solchem Maß sind wir von ihrer Weltsicht besetzt, dass sie uns - ohne dass wir es bemerken können - als die Selbstverständliche erscheint.

Derartige Prägungen drücken Eltern ihren Kindern wie einen Stempel in die Seele. Und durch die Erziehung werden diese Prägungen noch einmal verstärkt. Eine Mutter wie in unserem Beispiel wird versuchen, uns von Kindesbeinen an zu steuern. Sie will die Kontrolle über uns behalten, damit sich das Drama des Vaters in ihren Kindern nicht wiederholt. Weil sie es gut meint und ihre Kinder vor dem Scheitern schützen will, wird sie von ihnen ein Optimum an äußerlicher Lebenstauglichkeit verlangen und dafür sorgen, dass sie möglichst perfekt funktionieren, was die gesellschaftlichen Anforderungen, beispielsweise die Schule, betrifft. Das ist das Lebensprogramm, das die angstbesetzte Seele der Mutter in ihr Kind schreibt. „Du musst, du musst, du musst“, hämmert sie ihm ein. Niemals sagt so eine Mutter: „Sieh es locker und folge deinen eigenen Bedürfnissen.“ Oder: „Lass Dir mal ein bisschen Zeit mit dem Beruf, warte eine Weile, das Leben ist lang und du hast Zeit. Mach’ erst eine große Reise und überleg’ Dir unterdessen, was Dir wirklich am Herzen liegt.“

Eine solche Sichtweise wird uns fremd bleiben, wenn sie nicht die Sichtweise unserer Eltern ist. Damit fehlt uns dann das Vertrauen in uns selbst und ins Leben. Wir können es vor dem Hintergrund einer solchen Prägung beispielsweise nie als jenes wundervolle Experimentierfeld begreifen, auf dem uns genügend Zeit bleibt unsere Wünsche zu klären, unseren Willen zu entfalten und uns selbst zu verwirklichen. Im Hintergrund unseres Seins lauert stets jenes latente Gefühl der permanenten Existenzbedrohung, das unser Handeln dominiert, als sei das Leben eine immerwährende Prüfung, bei der man jederzeit durchfallen kann und anschließend nicht mehr auf die Beine kommt. Dieser innerlich empfundenen Bedrohung wollen wir entrinnen. Wir beginnen deshalb in unserem Leben denselben Kampf zu führen wie unsere Mutter. In Wahrheit setzen wir ihren Kampf fort. Ihr Schicksal schreibt sich in uns hinein. Reflexartig setzen wir uns unter Druck und rackern uns ab, in der vergeblichen Hoffnung irgendwann einmal an ein sicheres Ufer zu kommen. „Du musst, du musst, du musst“, so leben wir das unseren Kinderseelen eingehauchte Lebensprogramm der Eltern, bis wir eines Tages in der Lebensmitte erschrocken aufwachen und fragen: „Muss ich wirklich?“

Das ist der Augenblick, in dem wir beginnen, uns als eine an den Fäden des Schicksals der Eltern geführte Marionette zu entlarven. Plötzlich spüren wir das in uns wirkende Gift. Wir nehmen jenen Schatten wahr, den die Eltern - oder auch eine Kultur, die permanent solchen Existenzdruck ausübt - auf unsere Seele geworfen haben. Und uns dämmert, dass wir mit unserem Bewusstseinslicht dieses Schattenreich, unter dessen Einfluss wir bislang gestanden haben, durchdringen müssen, um die von dort ausströmenden Gifte loszuwerden. Der renommierte Neuropsychologe Hans Markowitsch von der Universität Bielefeld hat mit Hilfe der Positronentomographie sogar nachgewiesen, dass negative psychische Kindheitserlebnisse Wunden und Narben im Gehirn hinterlassen können. Diese Wunden können wir nur heilen durch einen tiefen Bewusstwerdungsprozess (GEO, 12.Dezember 2004, „Unheimliche Kraft“).

Etwa um das 35. oder 40. Lebensjahr herum erhebt sich in uns also jene Frage, die Jesus bei der Hochzeit zu Kana an seine Mutter richtete: „Was habe ich mit Dir zu schaffen, Frau?“ (Johannes 2,4) Hinter dieser Frage Jesu verbirgt sich die entschiedene Zurückweisung allen elterlichen Einflusses: Unsere Seele darf nicht länger an den Ketten der elterlichen Prägungen hängen und muss, wenn sie frei werden will, deren unterschwellige Einflussnahme überwinden lernen. Dieser zentrale Entwicklungsschritt für den Menschen wird in so verschiedenen Religionen wie dem Christentum oder auch dem Hinduismus thematisiert. In dessen heiligster Schrift, der Bhagavadgita, wird der Krieger Arjuna von seinem göttlichen Freund und Wagenlenker Krishna in die Schlacht geführt und aufgefordert, seine Onkels, seine Erzieher zu töten. Natürlich hat Arjuna Gewissenbisse: Er schreckt vor dieser Tat zurück. Aber Krishna, der göttliche Wagenlenker, staucht ihn zusammen: Er solle sich gefälligst frei machen von solcher Schwachheit des Herzens.

Selbstverständlich ist Krishnas Aufforderung an Arjuna im übertragenen Sinne zu verstehen. Der göttliche Wagenlenker weist uns darauf hin, dass wir die alten Ketten unserer Kindheit zu sprengen haben, damit unser Selbst frei werden kann. Nur wenige wagen heute diesen ungeheuerlichen Schritt, der zur Lebensmitte zu bewältigen ist. Die meisten Erwachsenen „bleiben bis zu ihrem Tode psychisch Kinder, die sich nie wirklich von ihren Eltern getrennt haben und von der Macht, die ihre Eltern über sie haben“ (in: Scott M. Peck, Der wunderbare Weg).

Zur Lebensmitte will unser Menschsein eine neue Stufe erklimmen. Und unser bisheriges Bewusstsein möchte uns deshalb verlassen. Mitten auf der Aussichtsplattform verabschiedet es sich und sagt: „Mach’s gut, von nun an bist du allein. Du hast von hier oben einen objektiven Blick auf die Gegebenheiten deines Lebens gewonnen, also kannst du auch allein entscheiden, wie du weitergehst. Du allein hast jetzt die Frage zu klären, wer du bist und wo du hin willst. Ganz allein du trägst fortan die Verantwortung. Du wirst nicht mehr länger geführt.“

„Konversion“ nennen Religionspsychologen diesen für die Lebensmitte charakteristischen Punkt der Umkehr, an dem wir die Steuerung durch unsere biologisch-genetischen und unsere kulturellen Prägungen durchschauen, an dem wir plötzlich tiefgründige und zweiflerische Fragen stellen nach dem Sinn des Daseins, an dem wir einerseits einsam und verlassen sind, aber andererseits gleichzeitig in eine neue - zunächst sehr bedrohliche - Dimension der persönlichen Freiheit blicken (vgl.: GEO, Januar 2006, „Warum glaubt der Mensch?“). Nachdem wir auf unserer Aussichtsplattform eine Übersicht über unser Leben gewonnen haben und es nun einigermaßen objektiv beurteilen können, sollen wir konsequenterweise auch die uneingeschränkte Herrschaft darüber ausüben aus der klaren Kraft unseres Geistes heraus. Nun wo das eigene Ich als innerster Kern erkannt worden ist, wird es als „Lenker des Schicksals erlebt. Jetzt geschieht nichts mehr, wenn ich es nicht tue“ (in: Der Lebenslauf, George und Gisela O’Neil).

Mit diesem Schritt - und das ist es, was uns Angst macht - wird der Schöpfungsakt für unsere Persönlichkeit in unsere eigenen Hände gelegt. Wir sollen uns noch einmal selbst erschaffen, dem Wesen gemäß, das wir unserem innersten Kern nach sind. Die neue Qualität unseres Bewusstseins schenkt uns diese Chance: Sie eröffnet uns die Möglichkeit, über jene von den Eltern, der Gesellschaft oder den Zeitströmungen in uns hineingelegte Wirklichkeit hinauszuwachsen. Wir erkennen das Wirken unseres erzieherischen, unser kulturellen Erbe, sogar unseres genetischen Erbes in uns und können es durch diese Erkenntnis hinter uns lassen. Wir spüren zudem, dass wir „den Nachmittag des Lebens nicht nach demselben Programm leben können wie den Morgen“ (Carl Gustav Jung, in: Psychologie heute Compact, Heft 8). Damit stoßen wir vor in eine bislang ungekannte Dimension der Freiheit. Nun erst können - und nun sollen wir auch endlich - jener Mensch werden, der wir wirklich sein wollen. Aus der Kraft unseres Geistes sollen wir uns ganz nach unseren eigenen Wünschen und Ansprüchen selbst formen. In einer Art geistiger Bildhauerarbeit meißeln wir jene Person aus uns heraus, die als die Erstrebenswerteste und Wahrhaftigste vor unserem inneren Auge steht. An uns selbst müssen wir - das ist der Auftrag der zweiten Lebenshälfte - diesen göttlichen Schöpfungsakt vollbringen.

Die Gestaltung unseres eigenen Selbst ist jener entscheidende Schritt, der uns zu dem einmaligen und freien Individuum werden lässt, nach dem unser Innerstes Zeit seines Lebens strebt. Wir machen damit nicht nur das Allerbeste aus uns, was wir werden können, sondern wir werden „heil“ auf diese Weise. Das kleine Wörtchen hat große Bedeutung. Im althochdeutschen stand „heil“ für: „gesund, ganz, vollkommen, unversehrt, errettet, erlöst“ (Etymologisches Wörterbuch des Deutschen). Außerdem weist es eine enge Verwandtschaft mit dem Wort „heilig“ auf. „Heilig“ bedeutet auch „heilbringend“. Wir werden also „heil“ und zugleich „heilbringend“ für andere. Wie das Getreidekorn reifen wir zu ungeahnter (persönlicher) Größe heran und säen uns aus, indem wir den Mut und die Kraft finden, wirklich wir selbst zu werden. „Heilig werden heißt, ich selber werden“, so schlicht sagt es der christliche Mystiker Thomas Merton.

Das Lebensziel - Grenzen sprengen

Und also sprach Zarathustra zum Volke: Es ist an der Zeit, dass der Mensch sich sein Ziel stecke. Es ist an der Zeit, dass der Mensch den Keim seiner höchsten Hoffnung pflanze.
Friedrich Nietzsche (Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra)

Was passiert in jenem Moment, in dem wir die Prägungen durch unsere Eltern und das Umfeld unserer Kindheit hinter uns lassen? Wo die alten Überzeugungen und Gewissheiten lagerten, auf denen sich unser Leben erbaute, entsteht ein Vakuum. Das alte Selbst sind wir nicht mehr - das neue Selbst ist noch nicht geboren. Wenn wir dieses Vakuum nun nicht wieder zu füllen vermögen mit neuer Substanz, so wird es zur Bedrohung. Darauf hat uns der Psychoanalytiker Carl Gustav Jung hingewiesen. Dem Sinn nach sagte er Folgendes: Jeder Mensch, der das Alter von 40 Jahren erreicht hat und noch keinen Weg zum Verständnis seines Selbst entdeckt hat - wer er ist, an welchem Punkt er steht, und wohin er von da weitergehen wird, muss unbedingt in irgendeinem Grade neurotisch werden. Genauso gut hätte Jung sagen können: Ein solcher Mensch wird krank vor Furcht, weil es ihm nicht gelingt die Frage nach dem Sinn und Zweck seines Lebens zu beantworten.

Um also nicht der Furcht vor dem Tod und jener noch gewaltigeren Furcht, ein sinn- und bedeutungsloses Leben gelebt zu haben, anheim zu fallen, wird spätestens um die Lebensmitte ein eigenes Lebensziel zur Notwendigkeit. Wir brauchen eine Vision unserer selbst, die der Bildhauerarbeit an unserem Ich die Richtung weist. Präzise gilt es herauszufinden, wohin wir uns bewegen und wie wir uns formen sollen: Das ist der Auftrag, der in der Lebensmitte an uns Menschen ergeht. Wir sollen einen wahrhaft authentischen Lebensplan entwickeln. Diesen Auftrag können wir nicht verweigern. Gelingt es uns nämlich nicht, unsere ganz persönliche Lebensvision herauszuarbeiten, dann sinken wir in unsere alten untauglich gewordenen Strukturen zurück und werden zu Gefangenen einer Zwischenwelt: Wir fühlen uns im Alten nicht mehr zuhause und können etwas Neues gleichzeitig nicht entwickeln. Das bedeutet: Stagnation mit der Tendenz zur Verzweiflung. Mihaly Csikszentmihalyi, der führende Glücksforscher, stellt fest: „Jeder Mensch hat ein Bild vor Augen, gleich wie verschwommen, was er vor seinem Tod erreichen möchte. Wie nahe wir an dieses Ziel herankommen, wird zum Maßstab für unsere Lebensqualität. Wenn es außerhalb unserer Reichweite bleibt, werden wir vorwurfsvoll und resignieren“ (in: Mihaly Csikszentmihalyi, Flow).

Ein Mensch, der kein inneres Bild von sich entwirft, auf das er sich zu bewegen möchte, wird unzufrieden. Er wird zum Gefangenen einer ermüdenden Wiederholung des Immergleichen, weil sein tägliches Tun nicht von einem innersten Sinn und Zweck getragen wird. An seinem Seelenhorizont brennt kein wirkliches Leuchtfeuer, das er ansteuern kann. Solche Menschen leben nur mechanisch. Sie funktionieren. Aber ihnen mangelt es an jener entscheidenden Qualität, die unser Leben erst lebenswert macht: Ihnen fehlt die innerste Beteiligung an dem, was sie tun. Die Flamme der Begeisterung für etwas brennt nicht in ihnen. Sie leben einfach, aber sie haben kein wirkliches Interesse herauszufinden, was es mit ihrem eigenen Leben auf sich hat und wohin sich dieses Leben denn entwickeln soll. Damit gerät ihnen der Alltag zu jener berühmten Tretmühle, die sie früher oder später zerreibt. Sie versinken in Mutlosigkeit. Sie fallen der Depression anheim.

Wahre Lebendigkeit haucht uns erst eine Vision - ein Traum von uns selbst - ein. Eine solche Vision hebt uns über uns selbst hinaus und sorgt dafür, dass wir unsere alten Grenzen sprengen. Der Läufer Bernd Heinrich beschreibt solche Lebensträume als Quellen „unsagbarer Inspiration“. In wunderschönen Worten schildert der ehemalige Weltrekordhalter im 100-Kilometer-Lauf jene ehrfurchtgebietende innere Lebendigkeit, die uns aus einem Traum im Herzen und einem Ziel im Kopf zufließt: „Ich bin gerührt von den Träumen anderer, von den Opfern, die sie bringen, dem Mut, mit dem sie ihre Leistungsbereitschaft unter Beweis stellen. Es schnürt mir die Kehle zu, wenn ich ein Kind oder jemand anderen sehe, der einen hoffnungslosen Kampf kämpft - der hinausgeht und die einsamen Straßen entlang läuft mit einem Traum im Herzen, einem Glanz in den Augen und einem Ziel im Kopf. Meine Bewunderung gehört den Menschen, die den Mut haben, an den Start eines großen Rennens zu gehen und sich die Lunge aus dem Leib zu laufen für einen Traum“ (in: Laufen - Geschichte einer Leidenschaft, Bernd Heinrich).

Auch der Brasilianer Paulo Coelho, einer der zehn meist gelesenen Schriftsteller unserer Zeit, greift immer wieder dieses Motiv des Lebenstraumes als Motor unserer Persönlichkeitsentwicklung auf: In seinem Bestseller „Der Alchimist“ übernachtet der andalusische Hirte Santiago in einer verfallenen Kirche. Zum Schlafen legt er sich unter einen Maulbeerbaum, der dort wächst. In der Nacht träumt er von einem Schatz, den er in der Nähe der ägyptischen Pyramiden findet. Um seinem Traum zu folgen, muss der Hirte alles Alte zurücklassen: Nicht nur seine Schafherde, sondern auch das Mädchen, in das er sich vor kurzem verliebt hat und das er wiedersehen möchte. Er muss seine bisherige Existenz aufgeben für seinen Traum. Santiago geht dieses Risiko ein und prompt wird er vor schwere Prüfungen gestellt, die ihn immer wieder der Verzweiflung anheim fallen lassen. In diesen Krisen allerdings trifft der kleine Hirte auch immer wieder die Menschen, die ihm beistehen. Trotz schlimmer Situationen, in denen alles verloren scheint, hält Santiago an seinem Traum fest. Während seiner langen und gefährlichen Wanderschaft wächst er fast unmerklich und doch in geradezu atemberaubendem Tempo immer weiter über seine alten Möglichkeiten hinaus. Eines Tages erblickt er wirklich die Pyramiden. Die Augen des andalusischen Hirtenjungen füllen sich mit Tränen: Wo er weinen würde, so wurde ihm geweissagt, werde er seinen Schatz entdecken. Santiago beginnt zu graben. Drei Reiter beobachten ihn dabei. Sie glauben, er habe Gold oder andere wertvolle Dinge versteckt: Um sein Geheimnis aus ihm herauszuprügeln, schlagen sie ihn zusammen. Der geschundene Santiago erzählt seinen Peinigern die Geschichte seines Traumes, um ihnen klar zu machen, dass er keinesfalls etwas versteckt oder vergraben habe hier in der Wüste. Der Wortführer der Reiter erwidert: Er habe einen ganz ähnlichen Traum gehabt. Eine verfallene Kirche in Spanien habe er vor sich gesehen, wo ein Maulbeerbaum stünde: Unter diesem Baum sei in seinem Traum der Schatz vergraben gewesen. Im Gegensatz zu Santiago, sei er aber keineswegs so dumm, solch einem trügerischen Traumgespinst hinterher zu jagen, erklärt der Anführer der Reiter - und schüttet sich aus vor Lachen über die Naivität des scheinbar so realitätsfernen Hirtenjungen. Dann stieben die drei Reiter davon. Santiago klopft sich den Staub aus den Kleidern und kehrt zurück nach Spanien, zu dem Maulbeerbaum an der verfallenen Kirche. Dort gräbt er den Schatz aus, der ihn reich macht. So endet Paulo Coelhos zauberhafte Parabel „Der Alchimist“ (Paulo Coelho, Der Alchimist).

Der kleine spanische Hirte Santiago findet das Glück seines Lebens. Allerdings muss er - bevor er den Schatz entdeckt - einen langen Weg voller Prüfungen hinter sich bringen, die aus ihm einen ganz anderen Menschen formen, als er zur Zeit seines Aufbruchs war. An jenem Tag, an dem er die Truhe mit dem Gold unter dem Maulbeerbaum endlich ausgraben kann, ist er ein Mann von hervorragender Bewusstseinsqualität und großartigen Fähigkeiten. Jenen naiven kleinen Hirten, jenen dummen Provinzjungen, der einst von dieser verfallenen Kirche aus aufbrach in die Welt, gibt es längst nicht mehr. Santiago wurde auf seiner langen Suche immer wieder an den Rand der Verzweiflung geführt. Er musste viele Nackenschläge einstecken - letztlich um daran zu wachsen. Nur durch die Krisen, die er zu durchschreiten hatte, konnte er das Potential seiner Möglichkeiten entfalten und am Ende weit über sein altes Selbst hinauswachsen (vgl. Kapitel 7: Unser Leben braucht Krisen, durch sie wächst das Bewusstsein).

Ein Lebenstraum wird fast automatisch zum Motor unseres Wachstums. Das ist seine zentrale Funktion. Der Weg, auf den wir uns machen, um an unser Ziel zu gelangen, trägt Sorge für unsere Entwicklung: Wir gehen von einem Punkt A, an dem wir derzeit stehen, zu einem Punkt B, den wir als Ziel auserkoren haben. Aber - und das ist uns gewöhnlich sehr bewusst - mit unseren momentanen Kräften und geistigen Fähigkeiten können wir diesen Punkt B nicht erreichen. Santiago wusste ja noch nicht einmal wo Punkt B, nämlich die Pyramiden, lagen, als er aufbrach. Um zu Punkt B zu gelangen, müssen wir einen anderen Menschen aus uns formen mit besseren Fähigkeiten, einem weiteren Horizont und einem qualitativ höheren Bewusstsein. Unser wichtigstes Motiv, wenn wir uns Ziele stecken, ist folgendes: Wir wollen über unsere alten Grenzen hinaus wachsen.

Von der Etymologie her steckt exakt diese Bedeutung in dem Wort „Ziel“: Einerseits ist ein Ziel ein „Endpunkt“, aber gleichzeitig ist es eine „Absicht“. Wenn wir uns ein Ziel in Form eines Endpunktes setzen, bekunden wir damit gleichzeitig die Absicht, unsere Fähigkeiten soweit zu vervollkommnen, dass wir diesen Endpunkt auch erreichen. Damit ist ein Lebensziel nichts anderes als der Ausdruck unseres Willens, das Allerbeste aus uns zu machen, was wir sein können. Das Ziel ist ein Mittel, mit dem wir Abraham Maslows Forderung nach Selbstentwicklung als dem Sinn des Lebens erfüllen: Indem wir unserem Lebenstraum, unserer Vision von uns selbst, folgen, bringen wir das eigene Wesen zur Entfaltung. Wir erfüllen, indem wir unseren eigenen Entwurf leben, auch die tiefe Sehnsucht unseres Herzens nach Individualität. Wir reifen zu einer authentischen, unverwechselbaren Persönlichkeit. Wir werden, wie schon gesagt, auf diesem nicht immer einfachen Weg mehr, als wir waren - und mehr, als wir uns jemals vorstellen konnten.

An einem Beispiel aus dem ganz normalen Alltagsleben lässt sich das leicht nachvollziehen: Betrachten wir einmal jene vielen, vielen Marathonläufer, die es inzwischen auf der Welt gibt. Millionen laufen jene legendäre Distanz über 42,195 Kilometer, die jeder Normalbürger vor 20 oder 25 Jahren noch als irrwitzige, von einem Durchschnittsmenschen unmöglich zu bewältigende Strecke eingestuft hätte. Und nun stehen am Start Familienväter, Mütter, Tanten, Onkels, Omas, zusammen mit vor kurzem noch übel verfetteten Spießern - sie alle schnüren plötzlich die Laufschuhe. Was ist passiert mit ihnen? Sie haben diesen Traum geträumt, einmal etwas zu tun, was weit jenseits ihrer alten Grenzen lag: nämlich einen Marathon zu laufen.

In jenem Moment, als der Traum auftauchte, schien er den meisten von ihnen sicherlich ungeheuer verwegen, nahezu unerreichbar fern. Sie wussten: Dort wo ich jetzt stehe, ist ein Marathon für mich nicht zu schaffen. Aber - einmal in ihr Herz gesät - entfaltete diese Vision, die sie von sich selbst hatten, ihre magische Sogwirkung, und sie begannen an sich zu arbeiten. Geführt von ihrem Traum im Herzen und ihrem Ziel im Kopf gingen sie daran Schritt für Schritt und Kilometer um Kilometer ihre Fähigkeiten auszubauen. Irgendwann traten sie an: in New York, in Berlin, in Frankfurt gingen sie auf die Strecke, durch ihre Arbeit an sich selbst ausdauernder, begeisterter, konzentrierter geworden als jemals zuvor. Am Ende, im Ziel, fährt jeder dieser Läufer eine innere Ernte ein. In jenem verzauberten Moment darf er das Gefühl auskosten, nunmehr körperlich und geistig seine alten Möglichkeiten weit hinter sich gelassen zu haben. Es gibt kaum etwas Kostbareres im Leben als jene stummen Augenblicke selbstgewissen Glücks, in denen wir gewahr werden, dass wir einen weiten Weg gegangen sind und dabei die Grenzen unseres Ich weiter gezogen haben, als wir in unseren besten Träumen zu hoffen wagten. Wenn wir nun eine solche Bilanz nicht nur am Ende eines Marathonlaufes ziehen könnten, sondern auch am Ende unseres Lebens, dann wäre es keineswegs abwegig zu glauben, dass sich ein ähnliches Gefühl stillen Erfülltseins in uns ausbreitet und dem Abschied einen guten Teil seiner Schwere nimmt.

Das Leben hat ja durchaus etwas von einem sehr langen Lauf. Es weist ebenfalls lange Strecken der Qual auf. Die Monotonie des Alltags lässt sich trefflich vergleichen mit jener Monotonie, die der Marathonläufer Kilometer für Kilometer zu ertragen hat. Auf derart langen Strecken lauert immer die Krise. Beim Marathon schlägt sie in der Regel um Kilometer 35 zu. Dann hat der Körper nichts mehr zum Verbrennen. Dann kommt „der Mann mit dem Hammer“, sagen die Insider. Der Körper rebelliert. Er sendet Signale des Unwillens und des Schmerzes. Das Gehirn setzt diese Signale in Botschaften um: „Lass uns aufhören. Lass uns aussteigen, jetzt sofort.“ Im Leben stellt sich dieser Substanzverlust, dieses „Sich-am- Ende-Fühlen“ ganz besonders in den Dürrejahren um die Lebensmitte ein.

Über solche Krisenphasen, ob wir sie nun bei einem Marathon durchleiden oder um das 40. Lebensjahr herum, kann uns nur ein von unserem Ziel befeuerter Geist hinwegtragen. Wir benötigen dann eine Vision von uns selbst, die uns gewissermaßen nährt in solchen Zeiten der Dürre. Von ihr müssen wir zehren, um dem aus unserem eigenen Inneren aufsteigenden Druck standzuhalten. In unserer Psyche jammern und lamentieren in Krisenphasen stets die Gemütskräfte: „Lass uns aufhören. Lass es uns gemütlich machen. Lass uns davonlaufen, es ist doch ohnehin alles sinnlos.“ Wenn nun die Flamme unseres Geistes nicht hell genug brennt für jenes Ziel, das wir uns vorgegeben haben, dann gewinnen immer diese negativen Gemütskräfte die Oberhand. Sie ziehen uns in die Depression. Sie rauben uns die Handlungskraft. Sie halten uns ab von dem, was wir eigentlich aus uns machen wollten. Wenn aber vor unserem inneren Auge ganz klar ein Ziel steht, das wir anstreben, dann verhilft uns das zu jener geduldigen selbstgewissen Ruhe und inneren Stabilität, die notwendig ist, um solchen negativen Kräften zu begegnen und lange Durststrecken zu durchschreiten. Wie beim Marathonlauf wächst uns aus unserer Lebensvision heraus auch der Wille zu, der imstande ist sie zu verwirklichen gegen das laute Lamentieren unserer Gemütskräfte (Siehe Kapitel 5: Wie wir dem Naturgesetz vom permanenten Abstieg trotzen).

Unser Wille hat sich das Ziel gesetzt, den Marathon zu Ende zu laufen. Unser Geist hat einen entsprechenden Entschluss gefasst. Nun, wo der erschöpfte Körper uns den Gedanken ans Aufgeben schmackhaft macht und Panik aufziehen will, müssen wir beginnen, allein aus einem ruhigen und übergeordneten Geist heraus unsere Gedanken und unser Handeln zu steuern: Diese Fähigkeit, die eigenen Gedanken zu lenken, einen Teil von ihnen als unerhebliches Gequake auszusortieren und einen anderen als maßgeblich für unser Tun einzustufen, nennen wir die Macht unseres Willens. Der von seinem übergeordneten Ziel aus geleitete Mensch, tut nicht jenes scheinbar so Natürliche, das ihm seine Gemütskräfte mit der Aufdringlichkeit aggressiver Bettler nahe legen: Er gehorcht nicht den Gedanken ans Aufhören. Er weigert sich den Wünschen und Einflüsterungen seines eigenen Gemütes zu folgen - er tut das ganz und gar Unwahrscheinliche: das Unnatürliche. Er stuft diese quälenden und lockenden Einflüsterungen als unerheblich ein und weigert sich diesen inneren Impulsen, die an der Psyche herumknabbern, die Herrschaft über sein Handeln einzuräumen. Stattdessen formuliert er aus seiner Vision heraus einen eigenen freien und unabhängigen Willen. Der Marathonmann strebt also weiter unbeirrt seinem Ziel entgegen.

Er folgt dabei einem geistigen Prinzip. Er folgt seinem Entschluss: Ich will den Marathon zu Ende laufen. Diesem Gedanken räumt er Priorität ein. Er ist maßgeblich für sein Handeln. Die Gedanken an Aufgabe mögen ihn zwar weiter attackieren, sie werden von ihm durchaus als existent wahrgenommen, aber unser Läufer wird, wenn er ins Ziel gelangen will, ihren Anspruch sein Handeln zu steuern zurückweisen. Er identifiziert sie als dämonische, verführerische, quälende Kräfte, denen es zu widerstehen gilt. Sein Geist und daraus entspringend sein Wille werden damit zum dominanten Prinzip, das über die emotionalen Aufwallungen der Gefühlswelt sich erhebt. Der Läufer überschreitet (transzendiert) sich in diesem Sinne selbst, weil er sich seiner eigenen Gefühlswelt enthält und damit gleichzeitig über sie hinausgelangt. Er wächst so in eine andere Dimension hinein.

Diesen Vorgang finden wir auch in der Krise der Lebensmitte, wo es alte Gefühlsmächte zu überwinden gilt, die unsere Entwicklung zu einem freien und selbstverantwortlichen Menschen zu hemmen drohen. Dieser zur Lebensmitte für jeden Menschen notwendige Schritt erfordert einen eindeutigen Willen. Die endgültige Loslösung von den alten Prägungen und Weltbildern, die durch Eltern oder Erzieher vermittelt wurden an uns, diese Loslösung, die dem endgültigen Erwachsenwerden vorangeht, erfordert eine schmerzhaftes Überschreiten unserer alten Bindungen und Gefühle. Ein gewisser Bruch mit dem Erbe in uns ist nun erforderlich.

Solches Wachstum über unsere alten Grenzen fordert in der Tat den Krieger in uns heraus. Wie Arjuna, jener Krieger aus der Bhagavadgita, müssen wir darum kämpfen. Und wenn wir nun nicht aus unserem Geist heraus ganz klar formuliert haben, welcher Mensch wir ganz allein für uns sein wollen und welches Ziel wir dabei verfolgen, dann werden wir diesen Kampf verlieren. Wir werden dann gegen unsere jammernden Gemütskräfte ebenso wenig bestehen können wie ein unentschlossener Marathonläufer gegen den Mann mit dem Hammer. Der Läufer „stirbt“ dann bei Kilometer 35 - und wir stagnieren bei Lebenskilometer 35: Unsere Entwicklung bricht ab.

Bis zur Lebensmitte gehorchen wir in der Regel unseren Gemütskräften. Ein innerer Reiz, ein sich breit machendes Gefühl von Lust oder Unlust, löst unsere entsprechende Reaktion aus. Unser Handeln folgt damit einem natürlichen und instinktiven Prinzip. Wir hören beispielsweise auf zu laufen, wenn wir müde sind. Wir gehen nicht joggen, weil wir irgendwie heute keine Lust haben. Folgt man diesem Lust- oder Gefühlsprinzip, so stillt man ganz spontan seine scheinbar ganz natürlichen Bedürfnisse. Nur erreichen wir auf diese Weise praktisch nie ein Ziel; vor allem nicht wenn eine lange Strecke vor uns liegt wie beim Marathon - oder im Leben. Die spontane, gefühlsbasierte und damit scheinbar natürliche Bedürfnisbefriedigung erweist sich in Wirklichkeit von einem gewissen Zeitpunkt an als höchst kontraproduktiv. Wer beispielsweise seinem natürlichen Appetit noch in der Lebensmitte folgt, wird ziemlich schnell fett und träge. Je älter wir werden, in umso höherem Maße gereicht es uns zum Schaden, wenn wir weiter prompt auf unsere natürlichen Impulse reagieren. Meldet der Körper etwa angesichts des verführerischen Duftes von Leberkäse, der aus einer an unserem Weg gelegenen Metzgerei dringt, Appetit, so kann es durchaus notwendig sein, dass der Geist ihn schonungslos zurecht weist: „Mein Freund, die Gicht haust schon in all deinen Gliedern, längst bist du zu fett: Es gibt keine Semmeln mit Leberkäse mehr für dich.“

Das Unnatürliche, der Verzicht, die asketische Zurückhaltung wird zur Wohltat. Aber dazu muss sich der Geist über die Kräfte des Gemütes erheben, denen das Wasser im Munde zusammenläuft. Ein extremes Beispiel für diesen Prozess wäre das Heilfasten. Wir widerstehen den Hungergefühlen. Wir lassen uns von ihnen quälen. Wir essen über Tage nichts - und am Ende erreichen wir gerade durch dieses scheinbar vollkommen widernatürliche Verhalten die wohltuende Regeneration unserer körperlichen und geistigen Kräfte. Wir erfahren Heilung aus dem Geist, der sich kraft einer eigenen Einsicht und Zielsetzung über das Wollen, das Betteln, das Jammern des Gemütes erhebt.

Entgegen aller Vermutungen entpuppt sich die Herrschaft eines zielgerichteten Willens über die momentanen Einflüsterungen unserer Gemütskräfte als der Schlüssel zu unserem Glück. Die Steuerung unseres Lebens aus der Kraft unseres Geistes heraus beschert uns am Ende stets tiefe Zufriedenheit. Zu diesem Ergebnis kam Mihaly Csikszentmihalyi, der führende Glücksforscher, nachdem er in umfangreichen psychologischen Untersuchungen Tausende von Menschen befragt hatte. Csikszentmihalyi urteilt: Die größte Stärke von Menschen, die zufrieden seien, liege vermutlich darin, dass sie ihr Leben selbst steuern. Verblüffenderweise entspricht dies genau dem Auftrag der Lebensmitte. Ab diesem Zeitpunkt müssen wir unser Leben selbst gestalten aus der Kraft unseres Geistes und der Macht unseres Willens, denn jetzt - das haben wir bereits vernommen - „geschieht nichts mehr, wenn ich es nicht tue“. Jetzt erfolgt keine Entwicklung mehr, wenn nicht wir festlegen, zu welchem Ziel hin wir streben wollen.

Ähnlich wie der Tod bringt ein Lebensziel eine überraschende Qualität in unser Leben: Es erzeugt Ordnung. Wir wissen plötzlich, was ist wichtig - und was unwichtig. Wollen wir Marathon laufen, so ist es wichtiger zu trainieren, als sich am frühen Abend aufs Sofa zu begeben und die Glotze anzuschalten. Glotze oder Turnschuhe? Ohne ein konkretes Ziel ist diese Entscheidung ein relativ willkürlicher Akt, abhängig davon wie man sich gerade fühlt oder wozu man Lust hat. Das Gemüt entscheidet nach Lust und Laune. Es begreift die beiden Wahlmöglichkeiten als relativ beliebig. Mit dem Ziel eines Marathon im Kopf sind sie das plötzlich nicht mehr: Das Gemüt mag nun für die Glotze plädieren, weil draußen erbärmliche Temperaturen herrschen, aber unser Geist sagt: „Ich möchte Marathon laufen. Dir, liebes lästiges Gemüt mag nach Glotze zumute sein, aber ich erkläre dir hiermit: Glotze ist unwichtig. Wir gehen jetzt gemeinsam trainieren. Basta.“

So wird vor dem Hintergrund eines Zieles, dem wir uns verpflichtet fühlen, unser Geist in Stand gesetzt, zwischen den wichtigen und den unwichtigen Dingen zu unterscheiden. Dadurch fällt es ihm leicht eine Entscheidung zugunsten der wichtigen Dinge zu treffen, weil er sie eindeutig als die bessere Alternative identifizieren kann. Das sorgt nicht nur für eine beständige Entwicklung unserer Fähigkeiten, sondern es erleichtert uns gewaltig das Leben. Alles wird einfacher: Wir schwanken nun nicht mehr zwischen scheinbar gleichwertigen Lösungen - Glotze oder Turnschuhe, sondern wir verfügen über eine eindeutige Hierarchie, nach der wir unser Handeln ausrichten: Training ist gut, Glotze ist schlecht, also geht Training vor Glotze. Die Hierarchie macht unser Leben klar und eindeutig.

Das griechische Wort „Hierarchia“ setzt sich aus hiéros (heilig, gottgeweiht) und árchein (herrschen) zusammen. In Wahrheit errichten wir, jedes Mal wenn wir eine von uns eindeutig als besser erkannte Möglichkeit wählen, diese heilige Herrschaft des Bewusstseins über die zur Unentschlossenheit und Lethargie neigenden Gemütskräfte. Mit jeder klaren Entscheidung unseres Geistes steigen wir ein Stückchen weiter empor auf der Himmelsleiter des Bewusstseins, wir wachsen und reifen dank unserer Ziele, die unserem Leben Ordnung und Klarheit einhauchen (vgl.: Ken Wilber, Eros Kosmos Logos).

Wir errichten eine heilige Ordnung, wenn wir uns für das Training statt für die Glotze entscheiden. Wir tun es beim Marathon, wenn wir ganz bewusst über unsere gefühlten Grenzen hinauswachsen, und wir tun es in der Lebensmitte, wenn wir kraft unserer Einsicht über die alten Prägungen und mit ihnen verbundenen Gemütsbindungen hinausschreiten, um jene Person aus uns herauszumeißeln, die als geistiges Ziel vor unserem inneren Auge aufscheint. Die Kraft unseres Geistes setzt sich über die launigen Forderungen unseres Gemütes hinweg und weist es zurück. Der Geist erkennt, was gut ist, das Gemüt arbeitet häufig dagegen an und verlangt Leberkäsebrötchen trotz der Gicht. Sobald wir die Kraft finden, dem erkannten Guten zu folgen - häufig gegen die Widerstände des Gefühls - errichten wir die „Hierarchia“, jene heilige Ordnung, die uns zu höheren Qualitäten des Charakters und der Erkenntnis führt.

Der Mensch trägt diesen Wunsch, zu einer größeren Vollkommenheit zu reifen, in sich. Gerd B. Achenbach schreibt: „Der Mensch, sofern wir ihn in hochkulturellen Umständen beobachten, hatte sich ‚verdoppelt‘, war gründlich mit sich ‚entzweit‘: Er kannte sich als den, der er - so wie er sich tagtäglich vorfand - war, und er wusste sich zugleich als der, der zu sein seine Bestimmung wäre; er begriff sich gleichzeitig als Wirklichkeit und Forderung, als Sein und Sollen, als Faktum und Idee, er wusste sich als Sünder und zugleich als ausersehenes ‚Kind Gottes‘. Er kannte die Versuchung, sich auf dem Faulbett auszustrecken, doch zugleich war klar, da gehörte er nicht hin“ (in: Gerd B. Achenbach, Lebenskönnerschaft).

Dem gemäß war der hochkulturelle Mensch stets ein Strebender auf dem steinigen Weg zu einer höheren Vision von sich selbst. Zuallererst wünschte er ein Mensch zu werden, der sich durch seine Qualitäten auszeichnet: Tapfer wollte er beispielsweise sein, aufrichtig, besonnen, standhaft. In dem griechischen Wort „arete“ finden wir das oberste Ziel des klassischen Menschen verkörpert. „Arete“ wird oft mit Tugend übersetzt, aber das trifft es nicht richtig. Eigentlich meint „arete“ die Vortrefflichkeit. Vortrefflichkeit, das lehrten die Sophisten damals die Jugend, danach galt es täglich zu streben, das war das Wichtigste vor und über allem Wissen. Und wenn die Jugend aus der Schule kam, was wollte sie dann: Ihr Lebensziel war es, ein vortrefflicher Mensch zu werden, ein Mensch voller Qualitäten. Ihr Ziel war quasi ein erhöhtes Sein (vgl. Robert M. Pirsig, Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten).

Können wir uns heute einen Schulabgänger vorstellen, der, nach seinen Zielen befragt, antwortet: „Ich möchte ein vortrefflicher Mensch werden?“ Sicher nicht. Das direkte Streben nach Vortrefflichkeit haben wir weitgehend eingestellt, weil wir kein wirkliches Bewusstsein mehr entwickeln für den Sinn und Zweck unseres persönlichen Lebens. Wir meißeln heute kein klar formuliertes Idealbild von uns selbst mehr heraus, dem wir möglichst nahe kommen wollen im Laufe unseres Lebens. Und dennoch sind uns die Tugenden nicht gänzlich abhanden gekommen, denn sie lassen sich auf zweierlei Weise anvisieren. Entweder wir streben die Vortrefflichkeit mit allen Tugenden, die dazu gehören, direkt an als unser Ziel oder - was uns heute eher passiert, als dass wir es bewusst erstreben - wir verwirklichen gewisse Tugenden quasi beiläufig, indem wir einem Ziel im Äußeren nachjagen: Das wäre im Sport der Fall, beispielsweise beim Marathon. Wir laufen ja nicht nur einen Halbmarathon oder einen Marathon; das ist lediglich das äußerlich sichtbare Ergebnis unserer Fähigkeiten. Neben der läuferischen Ausdauer, die durchaus bewundernswert ist, haben wir uns während der Zeit unseres Trainings ganz andere Qualitäten angeeignet, die von entschieden höherer Bedeutung sind. Wir haben Disziplin erworben, Willenskraft, Standhaftigkeit, eben jene altmodischen Tugenden, die über Jahrtausende als grundlegend für die Meisterung des Lebens angesehen wurden. Die Genusssucht haben wir in die Schranken gewiesen, um uns ausgewogen zu ernähren und ein angemessenes Läufergewicht zu erreichen. Bis zum Morgengrauen sich dehnende Partys haben wir ebenso gemieden wie die späten Thriller im Fernsehen. Wir sind zeitig zu Bett gegangen und haben uns in der Kunst des Maßhaltens geübt. Auf diese Weise hat unser äußeres Ziel, der Marathon, nicht nur zur Entwicklung unserer sportlichen Fähigkeiten beigetragen, sondern in unser gesamtes Leben fördernd und erbauend hinein gewirkt. Es hat auf eine positive Weise unsere Persönlichkeit geformt, ohne dass wir daran auch nur einen Gedanken verschwendet hätten. Demzufolge liegt, wenn wir ein Ziel im Leben wählen, der wahre Gewinn nicht darin, dass wir irgendwelche äußeren Erfolge erzielen, sondern ein Ziel, das sollten wir uns sehr bewusst machen, zielt letztlich immer nach innen auf die Entwicklung unserer Persönlichkeit. So gesehen ist ein Ziel nur so etwas wie ein Sportgerät für die Seele, an dem diese ihre Vortrefflichkeit entwickeln kann.

Ein Lebensziel sollte also für die Vervollkommnung sowohl unserer äußeren als auch unserer inneren Fähigkeiten sorgen. Wenn wir uns ein solches Ziel wählen, dann haben wir stets etwas an uns selbst herumzumeißeln und herumzufeilen, so dass wir gar nicht in die Depression eines ermüdenden und ziellosen Alltags hineinfallen können. Und je mehr wir an uns selbst arbeiten, je mehr wir herummeißeln, desto klarer und individueller werden auch unsere Positionen. Wir werden also nicht nur vortrefflicher, was unsere Fähigkeiten und Tugenden betrifft, sondern wir reifen auch heran zu einem echten unverwechselbaren Individuum mit seinem ureigenen Blick auf die Welt. Wir machen das Allerbeste aus uns und werden gleichzeitig ein Original.

Wir wachsen, indem wir Weniges wählen und Vieles lassen

„Es gibt keine größere Sünde als viele Wünsche. Es gibt kein größeres Übel als kein Genüge kennen.“
Laotse (Laotse, Tao te king)

Wenn wir es im Leben - egal in welcher Hinsicht - zu etwas bringen wollen, dann kommt es darauf an, „sich auf Wesentliches und Weniges zu fokussieren“, urteilt Lothar J. Seiwert, einer der prominentesten Erfolgstrainer (vgl.: Lothar J. Seiwert, Wenn Du es eilig hast, gehe langsam). Neben dieser Konzentration auf das Wenige benötigen wir noch die Ausdauer, um unsere ins Auge gefassten Ziele über einen hinreichend langen Zeitraum zu verfolgen, denn weder vortreffliche Fähigkeiten noch ein vortrefflicher Charakter, lassen sich in Wochen oder Monaten erwerben. Wir müssen also unsere Ziele diszipliniert verfolgen (siehe dazu Kapitel 6: Disziplin - die verkannte Tugend) und wir müssen uns, was die Menge unserer Ziele betrifft, beschränken. Das Wenige zu wählen, heißt Verzicht zu leisten: Denn wir trennen uns damit von dem Vielen, was wir noch alles möchten. In unserem eigenem Interesse bescheiden wir uns mit Wenigem. Solche Bescheidenheit ist heute ausgesprochen unpopulär. Wir fürchten, wer bescheiden bleibt in seiner Zielsetzung und nur Weniges anstrebt, der beschneidet sich in seinen Möglichkeiten. Aber das Gegenteil ist der Fall: Wer bescheiden bleibt, macht sich reich an Möglichkeiten. Das Wort „Bescheidenheit“ rührt vom mittelhochdeutschen Verb „unterscheiden“ her: Der Bescheidene besitzt - ebenso wie derjenige, der all seine Entscheidungen vor dem Hintergrund des eigenen Todes abwägt - die Fähigkeit zu unterscheiden zwischen Wichtigem und bloß Nebensächlichem. Das Nebensächliche, so attraktiv und verführerisch es auch scheinen mag, sondert er aus und übt sich so in der Kunst der Selbstbeschränkung. Deren Charakteristikum ist die bewusste und sinnvolle Auswahl, die wir treffen.

Uns heutigen Menschen wird das Leben als das Reich der unbegrenzten Möglichkeiten verkauft: Scheinbar stehen uns alle Optionen offen. Wir können von unserem Leben als einem großen Abenteuer träumen, das uns in ferne Länder führt, und gleichzeitig vom Glück einer intakten Familie am heimischen Herd, wir können vom Reichtum träumen und zugleich vom süßen Nichtstun. Alles können wir wollen, und alles sollen wir haben wollen - und zwar alles auf einmal: Freiheit und Sicherheit, Abenteuer und Bequemlichkeit, Genuss und Gesundheit, Erfolg und Schönheit sowieso. Solche pubertären Träume werden uns eingepflanzt und viele schwelgen darin.

Nur leider erweisen sich derlei Träume als Schäume. Alles zu wollen - genau das funktioniert im Leben nie. Wer Freiheit will, gibt die Sicherheit auf. Und wen es zu Abenteuern zieht, der muss seine Bequemlichkeit opfern. Wer reich werden will, hat in der Regel wenig Zeit dem süßen Leben zu frönen. Wer ein hervorragender Arzt werden will, tut sich schwer, gleichzeitig ein großartiger Filmregisseur zu sein, genauso wie sich ein Familienvater auf Dauer schwer tut mit seiner Frau, wenn er das Leben eines Casanova führt.

Wir haben also die Qual der Wahl: entweder dies oder jenes. Wir kommen nicht umhin, das Eine für uns auszuwählen und dafür auf das Andere zu verzichten. Entweder Abenteuer oder Sicherheit. Entweder Arzt oder Filmregisseur. Unter Millionen Möglichkeiten steht uns genau ein Schicksal offen. Und falls wir den Anspruch haben, unsere Träume zu leben, statt unser Leben nur zu verträumen, dann sind wir gezwungen, einen Gutteil unserer vielen Träume zu opfern und uns zu beschränken auf eine sehr überschaubare Anzahl von Zielen, die wir anstreben.

Die meisten Menschen trachten danach, einer solchen Selbstbeschränkung auszuweichen: Eine klare Entscheidung, die sie festlegen und einer Sache verpflichten würde, empfinden sie als altmodisch und wenig abwechslungsreich. Stattdessen schwelgen sie im Reich der scheinbar unbegrenzten Möglichkeiten. Dabei fallen sie auf ein Trugbild herein: Das Reich der unbegrenzten Möglichkeiten ist nur eine Fata Morgana, erfunden von jenen modernen Märchenerzählern, die Tag für Tag Illusionen auf die Bildschirme unserer Welt projizieren, damit wir ihnen auf den Leim gehen sollen. Und das Schlimme ist: Wir tun es. Offenbar haben wir einen Hang zur Irrealität. Wir neigen zu Wunschträumen. „Die Realität tritt zurück zugunsten von affektiv besetzten Wunschregungen. Die Massen fordern Illusionen. Das Irreale hat bei Ihnen stets Vorrang.“ Diese Grundwahrheit über die Schwäche des Menschen brachte der Werbefachmann Charles Wilp dem ehemaligen deutschen Bundeskanzler Helmut Schmidt nahe (vgl.: Der Spiegel, Nr. 39, 20.09.04, Seite 147).

Unsere Schwäche für jene irreale Welt, in der all unsere Wunschvorstellungen und Sehnsüchte erfüllt werden, erweist sich keineswegs als harmlos. Durch sie können wir wahrhaftig unser Leben ruinieren. Sie lockt uns in eine heimtückische Falle: Erstens werden wir, indem wir die Realität immer an unserer Wunschvorstellung messen, immer unzufriedener mit unserer Lebensrealität. Und zweitens rauben wir uns die Lebenschancen, wenn wir uns einreden lassen, im Leben stünde uns die Erfüllung aller Wünsche offen. Wählen wir ein Beispiel, um das zu belegen: Angeblich können wir ja alle drei Mal pro Jahr in Urlaub fahren - möglichst Fernreise, gleichzeitig stolzer Eigner einer edlen Karosse werden und zudem glücklicher Besitzer eines nagelneuen Eigenheimes. Die Urlaubsreisen, das tolle Auto ebenso wie das schicke Haus seien unerlässlich für unser Familienglück, predigen die modernen Märchenonkels. Und wir glauben diesen Schrott.

Papperlapapp, alles Unsinn. - Leider erkennen wir das meistens zu spät: Für die nächsten 25 Jahre liegen wir dann mit Schweißausbrüchen in unserem Bett im herrlichen Schlafzimmer unseres wundervollen neuen Eigenheims, und ein Gedanke quält uns: Was passiert, wenn ich morgen arbeitslos bin? Wie viele von uns sind denn weder stolzer Autobesitzer - weil sie die Leasingraten für die Blechkarosse drücken - noch Besitzer ihrer Hütte? Zwar haben sie der Bank schon eine lange Weile intensivst Zinsen spendiert, aber dennoch: Vom Häuschen gehört ihnen bislang lediglich die Garage und das Namensschild an der Tür. Der Rest gehört der Bank - einschließlich ihrer gepeinigten Seele. Familienväter sind sie in der Tat noch - aber längst nicht mehr so sorglos wie zuvor, als sie vielleicht in einer kleinen Mietwohnung wohnten mit einem alten Opel vor der Haustür.

Sollten wir so oder so ähnlich dem Märchen vom Traumhaus für die Traumfamilie auf den Leim gegangen sein, dann gedeiht in sorgenvoll durchwachten Nächten die Einsicht, dass wir für die nächsten 20 Jahre Gefangene unseres Kontostandes bleiben werden. Und wir ahnen: In unserem künftigen Leben stehen uns vermutlich nur noch wenige und eher bescheidene Möglichkeiten offen.

So zahlen wir stets einen Preis, wenn wir unseren Wunschträumen folgen und vergessen, uns selbst zu beschränken. Wollen wir das Glück des eigenen Häuschens - ohne entsprechend viel Eigenkapital zu haben, kaufen wir die Schulden und die Sorgen dazu. Wollen wir gleichzeitig ein Arzt und ein Filmregisseur werden, dann zahlen wir vermutlich den Preis der Mittelmäßigkeit: Wir verstehen ein bisschen etwas von Medizin und ein bisschen etwas vom Film, aber sind in beiden Fachgebieten nicht wirklich gut.

Ohne uns dessen bewusst zu werden, tappen wir im Leben vielfach in die Falle der Habgier. Weil das böse Konsequenzen für unser Lebensglück - und meist auch für das anderer - nach sich zieht, wird die Habgier zu Recht als schwere Sünde eingestuft. In erster Linie ist die Habgier eine Sünde gegen uns selbst: Sie lässt uns „das Ziel verfehlen, wir leben so an uns selbst vorbei“ - genau das ist vom Griechischen her die wörtliche Bedeutung von „sündigen“ (vgl.: Anselm Grün, Der Weg durch die Wüste). Ihrem Charakter nach ist die Sünde der Habgier der tückischste Feind unserer Bemühungen um wirkliche Entwicklung. Sie wünscht sich vieles und wundert sich am Ende, wenn sie wenig bekommt.

Neben der Habgier im materiellen Sinn (Auto, Häuschen, Urlaub, Geld) gibt es die geistige Form der Habgier, die man als ein schnelles Besitzenwollen von vielen Fähigkeiten und Fertigkeiten beschreiben kann, ohne dass dem eine wirklich ernsthafte und ausdauernde Bemühung zugrunde liegt. Machen wir auch das deutlich an einem Beispiel: Fasziniert von allem Exotischen möchten wir gerne unseren Geist erweitern. Also belegen wir einen Yoga-Kurs, ein oder zwei Volkshochschulsemester lang. Dann überlegen wir, dass die chinesische Kunst des Tai Chi sicher ebenfalls hochinteressant wäre und betreiben fortan diese Disziplin einmal pro Woche. Wenige Monate später gelangen wir zu der Erkenntnis, dass Abwechslung im Leben nie schadet und uns etwas Dynamischeres im Moment viel besser täte: Deshalb beschließen wir nun Squash zu spielen. Aber Squash erweist sich nach kurzer Zeit als viel zu hektisch, weswegen wir wieder zu unserer alten Liebe zurückkehren, dem fernen Osten. Yoga meinen wir zu kennen und haken es also ab. Tai Chi - ist ein alter Hut für uns. Deshalb beschließen wir, das Folgesemester der Zen-Meditation zu widmen.

Oberflächlich betrachtet mag unsere Teilnahme an den zahlreiche Kursen aus verschiedenen Disziplinen den Eindruck erwecken, wir hätten die Fülle der Möglichkeiten ausgeschöpft, die uns das Leben bietet und uns damit weitreichende Einblicke verschafft und viele Optionen eröffnet.

Aber was haben wir wirklich erreicht? Wir haben lediglich jene Neugier unseres Gemütes nach dem Neuen, noch Unbekannten und deshalb immer Faszinierenden befriedigt. Aber wir sind auf diese Weise weder in die geistigen Tiefen des Yoga eingedrungen, noch in die Kunst des Tai Chi oder in die Wirklichkeitsschau der Zen-Meditation. Zu einem tieferen Verständnis der Dinge - und damit in eine neue persönliche Bewusstseinsdimension - sind wir nicht gelangt. Wir sind die Alten geblieben.

Wenn wir dieser Form der Habgier folgen, die uns einredet, wir könnten tiefgründige Dinge in hoher Zahl und kurzer Zeit konsumieren, statt uns der Mühe zu unterziehen, sie wirklich intensiv und über lange Zeiträume zu erforschen, dann besteht der Preis, den wir für diesen Irrglauben zahlen, im Stillstand unserer Persönlichkeitsentwicklung: Wir verfehlen auf diese Weise das Ziel des Lebens, das wir als wirkliche Entfaltung unserer Möglichkeiten definiert haben. Wir bleiben - trotz all dieser Semester voller tiefer Künste wie Yoga oder Tai Chi - ein Dilettant, der stets denselben Fehler begeht: Er folgt den Eingebungen seines Gemütes, er befriedigt seine Neugier, aber er vermeidet letztlich die wirklich fruchtbringende Arbeit: Die fängt erst an, wo die oberflächliche Faszination endet. Sie beginnt an dem Punkt, wo es mühselig wird, ja anstrengend, wo man ein kleines Opfer bringen muss für jeden Fortschritt.

Nach den schnellen und leichten Erfolgen des Anfängers wartet immer diese Hürde, an der die Dinge sperrig werden und unzugänglich. Sie weigern sich, schnell in Besitz genommen zu werden. Sie lassen sich nicht konsumieren. Dem, der nicht wirklich um sie ringt, enthalten sie ihre Geheimnisse vor. Er darf zwar, so ähnlich wie ein Schwimmer im Meer, ein bisschen an ihrer Oberfläche herumpaddeln, aber hinunter tauchen, zu den Korallenriffen, den Fischschwärmen, den Schönheiten der Tiefe darf er nicht. Er erfährt nicht einmal, dass sie existieren dort unten. Denn dafür bräuchte er einen langen Atem.

Ein Tun, das wirklich Früchte tragen soll, erfordert diesen langen Atem. Egal ob wir ein Yogi, ein Meister des Tai Chi, ein Schwimmer, ein Maler, ein Bildhauer, ein Arzt oder sonst etwas sein möchten: Wenn wir wirklich zu den Geheimnissen unserer Kunst vordringen möchten, dann verlangt das den Einsatz unserer Kräfte über einen langen Zeitraum hinweg. Es erfordert unsere Festlegung auf ganz wenige Dinge, die wir wirklich zu tun wünschen. Diese Dinge müssen wir verfolgen und dabei auf vieles andere verzichten. Kurz und gut: Es ist notwendig, dass wir unsere ganz persönliche Wahl treffen.

Welche Person wollen wir werden? Welcher Kunst fühlen wir uns wirklich verbunden? Welche Fähigkeiten möchten wir uns aneignen? Würden wir diese Fragen klar beantworten und damit das Wenige und für uns Wichtige auswählen und beharrlich verfolgen, dann würde unser Bewusstsein zu neuen Verständnistiefen vordringen und sich entwickeln. Wir würden - wie wir noch sehen werden - auf einem solchen Weg genauso andere werden wie der Hirte Santiago auf seiner Reise. Gerade durch die Selbstbeschränkung auf ein wesentliches Ziel entwickeln wir uns weiter - und zwar in aller Ruhe, unter Schonung unserer Kräfte, ohne uns abzunutzen. Wenn dagegen unsere Habgier möglichst viel in möglichst kurzer Zeit will, dann führt das zur Stagnation unserer Entwicklung, ohne dass wir es bewusst registrieren würden. Wir sind dann gewiss ungeheuer aktiv. Sicher rotieren wir von Kurs zu Kurs, von Termin zu Termin, von Event zu Event, von Attraktion zu Attraktion. Nur leider bewegt sich, wer so rotiert, immer nur um die eigene Achse. Er kreiselt schnell, ohne wirklich voran zu kommen. Genau diese richtungslose und hektische Aktivität ist die Krankheit unserer Zeit.

Roberto Assagioli hat sie präzise diagnostiziert: „Wer mit Aufmerksamkeit und ohne sich vom Schein trügen zu lassen die wahre Natur der heute vorherrschenden sogenannten ‚Aktivität’ untersucht, wird bald erkennen, dass es sich dabei keineswegs um Gold, sondern um bloßes Flitterwerk handelt. Was sich als Aktivität ausgibt, ist zumeist Geschäftigkeit, Lärm, Zermürbung, Unruhe oder Aktivismus, jedoch nicht das wahre Handeln, das sich, wie die Natur uns lehrt, durch Harmonie, organische Struktur, Rhythmus und vor allem Fruchtbarkeit auszeichnet. Wie viele unserer Aktivitäten entbehren dieser Eigenschaften! Wie oft sind sie nichts anderes als trügerischer Schein, fruchtlose Vergeudung von Kräften. Wie sehr ähneln sie doch Fußtritten, die, wie Tagore so treffend sagt, nur Staub aufwirbeln, aber nicht die Fruchtbarkeit der Erde fördern“ (in: Roberto Assagioli, Psychosynthese).

Solche Aktivität tut vieles, ohne eigentlich zu handeln. Sie hat kein eindeutig formuliertes Ziel und erreicht deswegen auch nichts. Angefüllt mit unzähligen Wünschen und spontanen Begehrlichkeiten ist sie das Gegenteil von Bescheidenheit und Selbstbeschränkung. Solche Aktivität rotiert - um die innere Leere vor sich selbst zu verbergen - immer irrsinniger auf der Stelle. Der Verschleiß der Kräfte ist dabei ebenso wahnsinnig wie ein Fortschritt nicht erkennbar ist. Wer aber bei maximalem Kräfteverschleiß auf der Stelle tritt, wird früher oder später zermürbt. Sein Leben ist nicht nur angefüllt mit Hetze, sondern es ist vor allem ziel- und sinnlos. Es stagniert, statt sich zu entwickeln.

In diese Falle der Sinnlosigkeit läuft die Habgier. Unser Liebhaber fernöstlicher Disziplinen beispielsweise belegt viele Kurse, aber zieht am Ende immer wieder enttäuscht von dannen, mit der Begründung, die Dinge hätten ihm nicht gegeben, was er gesucht habe. In der Erkenntnis, viele Semester seines Lebens sinnlos vergeudet zu haben, entfaltet er nun einen um so größeren Aktivismus und sucht sich das nächste Seminar, in dem Wahn, das Richtige für sich erst noch entdecken zu müssen. Weil er nicht bereit ist, die wirkliche Arbeit zu leisten, und weil er nicht merkt, dass der entscheidende Fehler in seiner eigenen Geisteshaltung liegt, wird er noch weitere Semester ebenso sinnlos zu vergeuden. Er will alles haben und wird doch nichts werden: weder ein Yogi, noch ein Zen-Meister.

Dorthin könnte ihn nur die Selbstbeschränkung auf ein wesentliches Ziel führen: Sie fördert die Konzentration unserer Kräfte und weist unseren Handlungen eine Richtung. Wir rotieren dann nicht mehr, sondern setzen einen Fuß vor den anderen und gehen Schritt für Schritt voran - bis wir unserem Ziel nahe kommen.

Ein normaler Mensch kann eben nicht - das sollten wir uns noch einmal an einem Beispiel ganz plastisch vor Augen halten - fünf oder sechs Sprachen auf einmal lernen: Er kann es versuchen, aber sein Wissen wird am Ende höchstens reichen, um in sechs Ländern der Erde ein Frühstück zu bestellen. Mit keinem einzigen Einheimischen wird er eine gehaltvolle Unterhaltung führen können. Kein einziges Buch in der fremden Sprache wird er lesen. Niemals wird er in der Lage sein, den Geist dieser Sprache zu erfassen. Sein Wissen bleibt oberflächlich - sein Horizont beschränkt.

Vorteilhafter für jeden Menschen wäre zweifelsohne, er träfe eine Wahl und beschränkte sich zunächst auf das Erlernen einer Sprache. Bliebe er - statt alles zu wollen - bescheiden und klar in seiner Zielsetzung, so könnte er sicher nach einer gewissen Zeit in dieser einen Sprache mit den Menschen aus dem anderen Sprachraum kommunizieren. Vermutlich würde er sogar Freunde finden in jenem fremden Land. Durch Gespräche mit ihnen könnte er sich langsam ein Bild machen von der Seele dieses Landes und den Charaktereigenschaften seiner Menschen. Damit wäre er in der Lage, Vergleiche anzustellen zwischen seinem Heimatland und der anderen Nation. Unterschiede würden ihm auffallen, anhand derer er für sich das Beste aus beiden Welten herausdestillieren könnte. Und daran würde sein Bewusstsein wachsen. Ein Mensch, der solchermaßen verfährt, erreicht - aufgrund seiner Selbstbeschränkung - genau jene Qualität, die wir als Ziel des Lebens definiert haben. Er entwickelt sich Schritt für Schritt über seine alten Grenzen hinaus und erschließt sich neue Möglichkeiten. - Das wird ihm Zufriedenheit schenken.

Ein Mensch, der so vorgeht, könnte schließlich sogar noch viel mehr leisten: Wenn er sich hinreichend gefestigt fühlte in der erworbenen Fremdsprache, könnte er sich die nächste vornehmen. Struktur und Wesen der einen Fremdsprache, die er inzwischen beherrscht, böten ihm eine großartige Lernhilfe. Anhand der von ihm erkannten Unterschiede zwischen den Sprachen, zum Beispiel im Satzbau oder in der Wortbildung, würde es ihm leicht fallen, das Funktionsprinzip der neuen Sprache zu identifizieren. Er könnte sie somit viel leichter lernen. Ebenso wie ein Mensch, der über Jahre Yoga studiert hat, sich anschließend leichter tut, das Wesen der Zen-Meditation oder des Tai Chi zu erfassen. Selbstbeschränkung beziehungsweise Bescheidenheit trägt also auf zweierlei Weise zu unserer bestmöglichen Entwicklung bei. Erstens: Sie sorgt im materiellen Bereich dafür, dass wir nicht dem finanziellen Ruin anheim fallen oder zu Sklaven unserer Bank werden. Sie hilft uns frei und sorglos zu bleiben. Zweitens - nun kommen wir zum immateriellen Bereich: Durch die Konzentration unserer Kräfte auf Weniges, sind wir in der Lage, dieses Wenige besser zu erfassen und tiefer zu durchdringen. Indem wir die Dinge durchdringen, beginnen wir ihr Wesen zu verstehen. Indem wir ihr Wesen verstehen, weiten wir unser Bewusstsein. Wir entwickeln unseren Geist. Damit wachsen wir über unsere alten Grenzen hinaus. Mit einem Geist, der über seine alten Grenzen hinausgewachsen ist und deshalb nunmehr größere Tiefe besitzt, finden wir wiederum einen Zugang zu Dingen, die uns mit unseren bisherigen Geisteskräften unerreichbar waren. Wir sind nun im Stande auch diese Dinge, die uns bislang überforderten, langsam zu durchdringen. Was erneut unser Bewusstsein weitet. Aus dieser neuen Weite resultieren wiederum neue Möglichkeiten. Und so weiter, und so weiter.

Eben jene wachsende Vielfalt an Möglichkeiten, die wir von der Habgier vergeblich erhofft haben, sehen wir plötzlich entspringen aus dem Prinzip der bewussten Selbstbeschränkung. Ein Prozess der ständigen Ausdehnung wohnt ihm inne. Wenn wir unser Bewusstsein mit der ruhigen Oberfläche eines Sees vergleichen, dann bilden sich immer größere konzentrische Kreise um jenes Zentrum, wo jemand einen Stein ins Wasser geworfen hat. Der Stein, der die Wellenbewegung unseres Bewusstseins auslöst, trägt die Aufschrift: „Beschränkung auf das Wesentliche“. Der Grundbaustein des Lebens ist das „Entweder-Oder“. Wenn wir uns weiter entwickeln wollen im Hinblick auf unsere Fähigkeiten, dann ist es unverzichtbar, sich für das Eine zu entscheiden und gegen das Andere. Wir müssen Verzicht üben und uns beschränken. Die Stärke und Disziplin allerdings, die dazu notwendig ist, kann wiederum nur ein Mensch aufbringen, der über einen vortrefflichen Charakter verfügt. Wenn wir uns also auf das Wenige und Wichtige beschränken wollen, um ein Ziel im Äußeren zu erreichen, dann müssen wir gleichzeitig - um unseren Vorsatz durchzuhalten - im Inneren die entsprechende Vortrefflichkeit entwickeln. Sonst können wir nicht an unser Ziel gelangen.

Dem Naturgesetz vom permanenten Abstieg trotzen

„Ich kenne keine erhebendere Tatsache, als die zweifellose Fähigkeit des Menschen sein Leben durch bewusste Anstrengung auf einen höheren Standpunkt zu erheben.“
Henry David Thoreau (Henry David Thoreau, Walden)

Um eine Sprache zu lernen, einen Marathon zu laufen oder sonst ein Ziel zu erreichen, benötigt der Mensch die innere Stärke, seine Ziele konsequent über einen langen Zeitraum zu verfolgen. Er braucht Ausdauer. Will er eine Sprache erlernen, so muss er sich jeden Tag darin üben. Will er einen Marathon laufen, bleibt ihm nichts anderes übrig, als mehrmals pro Woche zu trainieren. Wenn unser potentieller Marathonmann das Training zwar als wesentlich für sein Ziel erkennt, es demzufolge auch einen oder zwei Monate durchhält, dann aber wieder auf seinem Sofa landet vor der Glotze, dann wird ihn das nicht weiter bringen: Das Zielband beim Marathon wird er nie passieren. Wir kennen ihn alle, den rasanten Niedergang: Die guten Vorsätze zu Silvester? Nach ein paar Tagen oder ein paar Wochen bleibt nur noch die Feststellung: Viel vorgenommen, wenig durchgehalten - alles wieder beim Alten. Wir hatten uns zwar ein Ziel gewählt, aber leider war es uns nur für eine sehr kurze Spanne Zeit beschieden, auch nach der Hierarchie unserer Wichtigkeiten - Joggen statt Glotze - zu leben. Häufig diagnostizieren wir an uns selbst einen erschreckenden Mangel an Vortrefflichkeit: Die innere Stärke, unsere Entschlüsse konsequent durchzuhalten, fehlt. Joggen? Vokabeln lernen? Permanent liegt uns die Trägheit im Ohr mit ihrem dunklen schmeichelnden Gewisper. „Komm in meine Arme. Gib Dich mir hin.“ Wer vermag da stark zu bleiben? Früher oder später sinken wir an ihren weichen Busen...

Joggen? Vokabeln lernen? Was soll’s. Die Trägheit ist ein Luder von unglaublichem Raffinement. Sie verführt uns, aber sie gibt uns nichts. Obwohl wir das wissen, fallen wir immer wieder auf sie herein. Dieses allzumenschliche Schicksal veranlasst uns in der Regel im Nachhinein zur bitteren Klage über unser eigenes Unvermögen. Manch einer fühlt sich dann wie der letzte Versager. Zu seinem Trost möge er sich vor Augen halten, dass er nicht die Ausnahme darstellt unter den Menschenwesen, sondern die Regel. „Entropie“ nennt die Wissenschaft jenes Gesetz vom permanenten Abstieg, das erklärt, warum die Trägheitsgöttin soviel Macht über uns besitzt und unser Sofa - rein theoretisch - eine ungleich höhere Anziehungskraft ausübt als unser Vokabelheft.

„Eines der grundlegenden Naturgesetze ist das Zweite Gesetz der Wärmelehre, das besagt, dass Energie von Natur aus von einem Zustand größerer Organisation zu einem Zustand geringerer Organisation fließt, von einem Zustand höherer Differenzierung zu einem Zustand geringerer Differenzierung. Mit anderen Worten, das Universum befindet sich in einem Prozess des Abstiegs. Häufig wird dieser Prozess am Beispiel eines Flusses beschrieben, der von Natur aus bergab fließt. Energie oder Arbeit ist nötig - Pumpen, Schleusen, Menschen, die Eimer tragen - , um diesen Prozess umzukehren, um an den Anfang zurückzugelangen, um das Wasser wieder auf den Berg zu bringen. Und diese Energie muss von anderswoher kommen“ (In: Scott M. Peck, Der wunderbare Weg).

Wendet man das auf den einzelnen Menschen an, dann dürften wir nie mehr vom Sofa aufstehen. Eigentlich dürften wir nicht einmal existieren, weil die Evolution nach dem Gesetz der Entropie niemals über das Virus, das Molekül, den Einzeller hätte hinausschreiten dürfen zu so komplexen und differenzierten Wesen wie uns Menschen. Trotzdem leben wir munter hier auf Erden, fläzen auf unserem Sofa herum, schlagen dann und wann sogar unser Vokabelheft auf, schnüren die Turnschuhe. - Das ist nicht mehr und nicht weniger als ein Wunder.

Wie die Evolution im Ganzen sind offensichtlich auch wir als Einzelne imstande - entgegen diesem Naturgesetz vom permanenten Abstieg - aufzusteigen. Wir können uns in der Tat vom Busen dieses Luders namens Trägheit losreißen. Das ist die gute Nachricht. Und die schlechte Nachricht lautet: Wir müssen verdammt zäh darum kämpfen. Zu unserem täglichen Brot wird es, permanent um Stärke zu ringen, weil das Leben über jenen eingebauten Mechanismus verfügt, der uns - immer wenn wir nicht höllisch aufpassen - hinunter zieht in einen Zustand niedrigerer Ordnung: also Glotze statt Joggen, Marmeladebrötchen statt Müsli, Vergnügen statt Askese, Stumpfsinn statt Studium.

Gemäß dem Gesetz der Entropie entspricht der Müßiggang unserer natürlichen Wahl. Dem Impuls der Bequemlichkeit folgend, setzen wir uns vor die Glotze und lassen uns unterhalten. Wir bleiben passiv, statt die klare Entscheidung zu treffen, uns selbst zu beschäftigen. Es ist der einfache Weg, den wir wählen. Um ihn zu gehen, müssen wir wenig Energie investieren. So gesehen schonen wir unsere Kräfte, was ursprünglich, als wir alle noch Jäger waren und uns im Kampf ums Überleben körperlich regelmäßig verausgabten, durchaus sinnvoll gewesen sein mag. Sofern uns nichts mangelte und wir nicht zur Tat gezwungen waren, beispielsweise um uns mit Nahrung zu versorgen, entsprach das vermutlich unserer selbstverständlichen Art zu leben. Wir folgten dem, was unsere Natur uns eingab, und suchten für ein kleines Weilchen Zuflucht am Busen der Trägheitsgöttin. Die knapp bemessenen Stunden der Trägheit dienten unserer Regeneration.

Aber wo geraten wir heutigen Büromenschen hin, wir Autofahrer und Fernsehgucker, wenn wir diesem Prinzip der Natur folgen? Das geistige Prinzip, das ebenfalls in uns wohnt, ist durchaus in der Lage, uns über die Konsequenzen in Kenntnis zu setzen. Sofern wir gewillt sind, es zu befragen, teilt es uns etwa Folgendes mit: „Je länger du auf deinem Sofa vor der Glotze liegen bleibst, desto schwächer wirst du. In fünf, sechs oder sieben Monaten bist du so faul, fett und träge, dass du gar nicht mehr aufstehen magst. Folge nicht diesem natürlichen Hang zur Trägheit. Unternimm’ etwas. Wähle das Widernatürliche. Wähle den schwierigeren Weg.“

Die Handlungsalternative für den modernen Büromenschen sähe dann so aus: Das Gemüt verlangt nach der geliebten Krimiserie. Wir registrieren das, folgen diesem Impuls aber nicht, sondern treffen die gegenteilige Entscheidung, die heißt: „Joggen!“ Wir stellen uns ganz bewusst gegen unsere eigene Natur. Wir folgen dem Wunsch, den unser Gemüt ohne unser Zutun erzeugt, absichtlich nicht. Warum? Wo liegt das Motiv für dieses quasi widernatürliche Handeln? Blöde Frage werden jetzt alle sagen, das Motiv liegt doch auf der Hand: Wir wollen nicht faul, fett und träge werden. Wir wissen genau, wie unwohl wir uns in dem Zustand fühlen: Der Körper wird krank und der Geist wird stumpf. Die Antwort ist eindeutig - jeder Mensch kennt sie.

Und trotz dieses Wissens: Die Opfer der Trägheitsgöttin bleiben ungezählt. Wir laufen in schöner Regelmäßigkeit in die Falle, die unsere eigene Natur uns stellt: Automatisch erheben sich unsere Wünsche aus dem Unterbewusstsein und formieren sich in unserem Kopf zu Gedanken. Und unser Geist neigt dazu, ihnen reflexartig zu folgen. In allen Lebenslagen, in denen er nicht vollkommen bewusst arbeitet, die Situation analysiert und eine eindeutige Entscheidung trifft, gibt er die Herrschaft über unser Handeln an das Gemüt ab. Dadurch büßen wir die Grundlage für unserer Zufriedenheit ein: Wir steuern unser Leben nicht mehr, sondern wir werden gesteuert von unseren Gemütskräften, denen wir intuitiv folgen.

Das erweist sich in der Regel als Fehler: Was unser im Augenblick verhaftetes Gemüt uns als das im Moment Erstrebenswerte und Angenehme signalisiert, gereicht uns über einen längeren Zeitraum zum Nachteil: Das Sofa vor der Glotze mag zwar bequem sein, aber es ist schlecht für uns, dieser Bequemlichkeit allzu ausgiebig zu frönen. Wir stagnieren dann nicht nur, sondern wir entwickeln uns zurück: Wir werden immer dicker und mit jedem Kilo unfähiger uns aufzuraffen. So arbeitet das Gemüt gegen unser Ziel an: Folgen wir seinem Hang zur Trägheit, dann machen wir aus uns das Allerschlechteste, was wir werden können.

Erinnern wir uns an unseren Marathonläufer? Niemals hätte er auch nur an den Start gehen können, wenn er der Kraft der Entropie nicht in all den Trainingsmonaten getrotzt hätte. Selbst während des Rennens noch - bei Kilometer 35 - musste er den Forderungen seines Gemütes nach Aufgabe den eindeutig formulierten Willen seines Geistes entgegensetzen, sonst hätte er sein Ziel bei Kilometer 42,195 niemals erreicht.

Aus derartigen Einsichten resultiert unser Vermögen, dem Gesetz der Entropie zu trotzen. Ein Geist, der bewusst genug ist, vermag zu überschauen, wie sehr es ihm zum Nachteil gereicht, wenn er den Einflüsterungen seines Gemütes folgt. Erst diese Erkenntnis macht ihn fähig, jenen schmalen, energieintensiven und widernatürlichen Pfad zu wählen, auf dem er aufsteigen kann zu einer Stufe höherer Entwicklung - entgegen dieses Gesetzes der Entropie, das eigentlich unseren permanenten Abstieg festlegt. „Aufsteigend musst du dich bemühen, doch ohne Mühe sinkest du, der liebe Gott muss immer ziehen, dem Teufel fällt’s von selber zu“, dichtete schon Wilhelm Busch (in: Gerd B. Achenbach, Lebenskönnerschaft).

Wir sind also durchaus fähig, jene guten Vorsätze, die wir zu Silvester gefasst haben, auch über den Zeitraum durchzuhalten, der notwendig ist, um unser Ziel zu erreichen.