Annette Esser (Hg.)

Die Kirchenlehrerin

Hildegard von Bingen

Coverbild: © Annette Esser, „Jungfrau Hildegard“, 2013

Scivias-Institut für Kunst und Spiritualität e.V.

55545 Bad Kreuznach

www.scivias-institut.de

Die Kirchenlehrerin

Hildegard von Bingen

Mit internationalen Beiträgen von Annette Esser, Barbara Newman, Susan Roll, Hildegund Keul, Chung Hyun Kyung, Maureen Boyle, Matthias H. Gärtner, Jone van Rees, Karen S.E. Raven u.a.

Herausgegeben von Annette Esser

In einer Schau sah ich auch, dass das erste Buch meiner Visionen „Scivias“ genannt werden sollte, weil es auf dem Weg des lebendigen Lichts hervorgebracht wurde und nicht von einer anderen Lehre.

Hildegard von Bingen (1098-1179)

INHALTSVERZEICNIS

VORWORT                                                                                                          9

ARTIKEL

Annette Esser

Sieben Stationen aus dem Leben Hildegards von Bingen

– Ein Pilgergang zum Disibodenberg                                                       15

Barbara Newman

Die Kirchenlehrerin und das Schicksal feministischer

Theologie                                                                                                           67

Susan K. Roll

Warum gerade jetzt? Hildegard von Bingen als

Kirchenlehrerin                                                                                                99

Hildegund Keul

Machtfragen und Wissensformen – die visionäre Kraft

der Mystik Hildegards von Bingen                                                          117

Annette Esser

Hildegards visionäre Theologie                                                                               143

Chung Hyun Kyung

Ein Dialog mit Schwester Hildegard. Sieben Punkte aus

christlicher, buddhistischer und ökofeministischer Sicht                              207

GEDICHTE - POEMS

Karen S.E.Raven

Hildegards Theologie                                                                                       8

Matthias Gärtner

Die Seele ist wie ein Wind                                                                           13

Dorothea Schemme

Spätherbst                                                                                                         57

Maureen Boyle

Disibodenberg                                                                                                  58

Karen S.E.Raven

Oh Hildegard, mein Kind  / Oh Hildegard - My Child                          64

Matthias Gärtner

Licht                                                                                                                      66

Karen S.E.Raven

Die große Mystikerin Hildegard von Bingen                                         97

Matthias Gärtner

Flügel                                                                                                                 116

Karen S.E.Raven

Oh Hildegard, meine Liebste                                                                   141

Matthias Gärtner

Schreiben                                                                                                         205

Karen S.E.Raven

Hildegards Visionen                                                                                     221

Karen S.E.Raven

Longing For St. Hildegard And Christus Medicus                              206

Karen S.E.Raven

Viriditas                                                                                                             227

Annette Esser

Das wünsche ich mir – This is what I wish for                                     244

MEDITATIONEN

Annette Esser

Drei Hildegard-Meditationen                                                                   219

Die Seherin                                                                                      222

Viriditas – Grünkraft – Green Power of Life                       229

Die Chöre der Engel                                                                      236

LITERATUR                                                                                                       245

AUTOR/INNE/N                                                                                             263

BILDNACHWEIS                                                                                             267

Die Theologie von St. Hildegard von Bingen

1136

Als Magistra gewählt

                               Von ihren Schwestern

1940

                Genehmigt der Vatikan ihren Festtag

                               In allen deutschen Diözesen

Pfingstmontag 2012

Kanonisiert als Heilige

Von Papst Benedikt XVI

7. Oktober, 2012

                Erhoben als die alte und neue

                               Kirchenlehrerin

Doctor Ecclesia

Sie lehrt uns

                Kosmisches

                               Ganzheitliches

                Visionäres und

Ihre Theologie des Weiblichen

Scivias

                Eine ganzheitliche Darstellung der Realität

Eine klare Struktur der christlichen Glaubenslehre

                Wir sehen die geschichtliche Bedeutung

                               In der Kunst des Heilens

                                               Die sie praktiziert hat

                               Die neues Interesse erweckt hat

                In der heutigen Welt

Es ist ihre Art zu verstehen  

                Synergie

Das Zusammenwirken von Gott und Menschheit

Ihre Zusammenarbeit

In der Heilsgeschichte der Menschheit

                               Zur Verwirklichung

Der Heilung und des Heils

                                Zur Errichtung der Stadt Gottes                                          

Für die gesamte Menschheit.

Karen S. E Raven

Daher hat die Zuerkennung des Titels Kirchenlehrerin der Gesamtkirche an Hildegard von Bingen große Bedeutung für die heutige Welt und außerordentliche Bedeutung für die Frauen.

Papst Benedikt XVI. am 7. Oktober 2012

Vorwort

Was auch immer Kritisches über Papst Benedikt XVI gesagt werden mag, fest steht, dass es maßgeblich dem deutschen Papst zu verdanken ist, dass Hildegard von Bingen (1098-1179) - nach seinem eigenen Bekunden eine Frauengestalt,  die ihn bereits seit seiner Jugend in den 1940er Jahren fasziniert hat[1] - am Pfingstmontag, Anno Domini 2012 offiziell von ihm heiliggesprochen (Kanonisation) und am 7. Oktober desselben Jahres zur Kirchenlehrerin (Promotion) erhoben wurde.  Das bedeutet, dass Hildegard schließlich 933 Jahre nach ihrem Tod nicht nur in der ganzen Weltkirche als Heilige verehrt werden darf, sondern dass ihr – als erst vierter Frau nach Teresa von Ávila, Katharina von Siena und Thérèse von Lisieux[2] - eine Ehre zu Teil wurde, die vordem nur Männern vorbehalten war: Als Doctor Ecclesiae ist sie nun eine von vier Kirchenlehrerinnen und 31 Kirchenlehrern.

Als Theologin und als Hildegardfreundin, die sich seit den 1990er Jahren mit der Heiligen beschäftigt hat, habe ich dies zum Anlass genommen, um mit dem von mir 2008 gegründeten Scivias-Institut zu einer internationalen Tagung ins „Land der Hildegard“, d.h. nach Bingen, Disibodenberg und Eibingen einzuladen. In Kooperation mit der Rupertsberger Hildegard-Gesellschaft e.V. und dem Kulturamt der Stadt Bingen hatte diese Tagung in deutscher und englischer Sprache das Thema “Saint Hildegard Doctor of the Church – Kirchen Lehrerin Heilige Hildegard”. Sie fand vom 25.-28. Oktober 2012 statt. Davon ausgehend, dass wir von einer „Lehrerin“ etwas lernen können, sollte ganz schlicht danach gefragt werden, was wir in den verschiedenen Bereichen der Theologie, der Literatur, der Musik, der Kunst, der Heilkunde und der Politik nun von dieser neuen Lehrerin der Kirche lernen können. Weil uns der ganzheitliche Charakter der Tagung wichtig war, der nicht nur wissenschaftlich forschende Hildegardexperten, sondern an Hildegard interessierte Menschen aller Art ansprechen sollte, wurden nicht nur Theolog/inn/en eingeladen, sondern auch Künstler/innen aus den verschiedenen Bereichen der Malerei, der Holzbildhauerei, der Literatur und der Musik sowie auch ein Arzt als Vertreter der Hildegard-Medizin.

Dieses Buch enthält nun die wichtigsten Tagungsbeiträge. Hinzugefügt sind Beiträge, die zum Anlass der Erhebung Hildegards von Bingen zur Kirchenlehrerin entstanden sind. So sind „Die sieben Stationen aus dem Leben Hildegards von Bingen“ von mir, Annette Esser, für den „Pilgergang zum Disibodenberg“ auf der internationalen Tagung zuerst verfasst und für spätere Pilgergänge weiter ausgearbeitet worden. - Dazu  passend eingefügt ist, in englischer und deutscher Sprache, das Gedicht „Disibodenberg“, der irischen Tagungsteilnehmerin und Dichterin Maureen Boyle.

Es folgt ein Beitrag von Barbara Newman, deren Hildegardbuch „Sister of Wisdom“ von mir 1994 ins Deutsche übersetzt wurde.[3] Auch wenn die profilierte amerikanische Hildegard-Forscherin nicht an der Tagung teilnehmen konnte, hat sie uns ihren aktuell zum Ereignis verfassten und bereits auf Englisch veröffentlichten Beitrag „Die Kirchenlehrerin und das Schicksal feministischer Theologie“ zur Verfügung gestellt. ; dieser hat für die inhaltliche Vorbereitung der Tagung eine große Rolle gespielt. – Es folgt dann der Hauptvortrag von Susan Roll, in dem die  amerikanische Liturgiewissenschaftlerin die kirchenpolitische Grundsatzfrage stellt: „Warum gerade jetzt? Hildegard von Bingen als Kirchenlehrerin.“ - Ähnlich theologisch-politisch, aber stärker an der mystischen Sprache orientiert, hat Hildegund Keul das Ergebnis ihres theologischen Workshops in ihrem Artikel zusammengefasst: „Machtfragen und Wissensformen – die visionäre Kraft der Mystik“. - Darauf folgt mein Artikel (Annette Esser), der eine umfangreiche Nacharbeit meines englisch-sprachigen Workshops „Hildegard’s Visionary Theology“ darstellt, und nach meinem Verständnis einen wichtigen theologischen Beitrag zur Hildegardforschung darstellen will. – Dazu fügen wir nun einen Beitrag der prominenten koreanischen Theologin Chung Hyun Kyung. Ich habe Chung in meiner Zeit am Union Theological Seminary in New York (1996-98) als Meditationslehrerin kennen gelernt und sie ins Kuratorium des Scivias-Instituts berufen. Bei einem christlich-buddhistischen Retreat im April 2014 in Bingen hat sie sich explizit als Hildegard-Freundin geoutet. Wir veröffentlichen hier ihren Vortrag, in dem sie sieben Punkte benennt, die ihr im Dialog mit Hildegard aus christlich-mystischer, buddhistischer und öko-feministischer Sicht wichtig sind.

Im Sinne einer spirituellen Vertiefung füge ich noch die Texte zu drei Hildegard-Meditationen bei, die im Kontext der internationalen Tagung gehalten wurden. Diese verdeutlichen, dass es bei den Veranstaltungen des Scivias-Instituts auch um Meditation und Gebet im Geist Hildegards geht. - Aus diesem Geist heraus sind auch im Literaturworkshop von Petra Urban kurze Gedichte entstanden. Matthias H. Gärtner und  Dorothea Schemme haben uns Ergebnisse ihrer literarischen Arbeit zur Verfügung gestellt. Und die deutsch-kanadische Schriftstellerin Karen S.E. Raven hat schließlich in Reaktion auf die Arbeit des Scivias-Instituts noch exklusiv sieben weitere, ganz neu von ihr verfasste Gedichte zur Veröffentlichung in dieser erweiterten Auflage zur Verfügung gestellt. – Diese laden zusammen mit den Fotos von Jone van Rees und den Visionsbildern Hildegards von Bingen zwischen die eher akademischen Artikeln zur Be-Sinnung im wahrsten Sinne des Wortes ein. - Am Ende des Tagungsbandes steht ein umfangreiches Literaturverzeichnis. Dieses enthält eine Aufstellung von Hildegards Werken (in lateinischer, deutscher und englischer Sprache), die Nennung der offiziellen Dokumente zur Kanonisation und Promotion Hildegards von Bingen sowie eine Auflistung akademischer und populärer Hildegard-Literatur.

Zum Schluss möchte ich Claudia Arns, Heike Klaft, Angelika Fromm, Sabine Herder, Andrea Spindler und Kees den Biesen für  ihre Hilfe beim Korrekturlesen und beim Erstellen der Druckvorlage danken. Und „last not least“ geht ein ganz besonders herzlicher Dank an die Abtei St. Hildegard, die die Erlaubnis erteilt hat, die Visionsbilder Hildegards hier abdrucken zu dürfen – ganz im Geist der Verbreitung er originären Lehren der neuen Kirchenlehrerin.

Dr. theol. Annette Esser

Köln und Bad Kreuznach im Sommer 2015

Die Seele ist wie ein Wind …

Ich, eine lebendige Seele,

will mit dem Lebendigen

um mich herum,

über und unter mir

und in mir

in Berührung kommen,

berühren

und berührt werden,

so wachsen,

reifen,

leben –

woher – wohin?

Gott,

Du bist die Seele,

mein Gott,

meine Seele.

DU

ICH

WIR

leben

Leben

DU

WIR

ICH

DU

ES

WIR

Die Seele ist wie ein Wind …

Matthias H. Gärtner

Hildegard von Bingen, „Die Seele und ihr Zelt“ (Scivias I.4)

Annette Esser

Sieben Stationen aus dem Leben von Hildegard von Bingen

Ein Pilgergang zum Disibodenberg

Während der Internationalen Tagung sind wir am Freitag, dem 26. Oktober 2012, zum ersten Mal den Pilgergang vom Tagungshaus „Bannmühle“ in Odernheim/Glan über den sog. „Eselspfad“ bis hin zur Ruinenstätte auf dem Disibodenberg gegangen. Als „Pilger“ sind wir dabei schweigend gegangen, um in angemessener Weise über die Stationen des Lebens von Hildegard von Bingen nach-denken und nach-sinnen zu können. Dazu sollten auch die an jeder Station gestellten Impulsfragen helfen. Auf dem Hinweg gab es drei Stationen. Oben, um den Altar der alten Kirche herum, haben wir ein Mittagsgebet gehalten. Auch auf dem Rückweg sollte es drei Stationen geben; diese haben wir wegen des Regens ins Tagungshaus verlegt. Als Autorin und Leiterin bin ich diesen Pilgergang seitdem noch viele Male gegangen, nicht nur am Disibodenberg. Die schriftliche Fassung, die ich hiermit veröffentliche, ist das Resultat dieser bisherigen Pilgergänge. Meine primäre Quelle sind dabei die Schriften Hildegards, aber auch die Lektüre der Vita Juttas von Sponheim.[4] Darüber hinaus verdanke ich viele Formulierungen Barbara Newman, deren Buch Sister of Wisdom ich Anfang der 1990er Jahre ins Deutsche übersetzt habe;[5] und viele neuere Erkenntnisse verdanke ich der Kölner Historikerin Barbara Beuys.[6]

Insgesamt möchte ich auch anmerken, dass mein biographischer Text etwas mehr Material enthält, als ich in mündlichem Vortrag, jeweils angepasst an verschiedene Pilgergruppen, verwenden würde. Folgende sieben Stationen gibt es:

Erste Station

Hildegards Kindheit und visionäre Gabe (1098-1106/1112)

Zweite Station

Eintritt ins Kloster St. Disibod am Allerheiligentag 1112

Dritte Station

Fast vierzig Jahre auf dem Disibodenberg (1112-1150)

Vierte Station

Die „Offenbarung“ der Scivias (1141-1152)

Fünfte Station

Die Gründung des Frauenklosters auf dem Rupertsberg (1150)

Sechste Station

Literarisches Lebenswerk und Predigtreisen

Siebte Station

Lebensende, Tod (am 17. September 1179) und Nachruhm 

Erste Station     

Hildegards Kindheit und visionäre Gabe

Im Frühjahr des Jahres 1098 wurde auf einem Herrenhof inmitten des Heiligen Römischen Reiches ein Mädchen geboren.[7] Die Eltern Hildebert und Mechthild nannten ihr zehntes Kind Hildegard und weihten es „Gott unter Seufzen“ als Zehnt. Diese in ihrer Zeit nicht unübliche Form der Weihe durch ihre Eltern hat Hildegard später für sich selbst akzeptiert; bei anderen Menschen hat sie jedoch eine Weihe ohne eigene Willensbekundung später nicht mehr empfohlen.

Von Hildegards neun älteren Geschwistern sind uns sieben bekannt: die drei Brüder Drutwin (als Ältester der Erbe des Hofes), Roricus (später Kantor am Mainzer Dom) und Hugo (später Kanoniker in Tholey) sowie die vier Schwestern Irmgard, Jutta, Odila und Clementia, von denen eine später den Schleier in Hildegards Kloster nimmt. Das bedeutet, dass vier der zehn Kinder für sich ein religiöses Leben gewählt haben – auch dies war damals nicht so unüblich wie heute.

Bis zu ihrem achten Lebensjahr wuchs das oftmals kränkliche Kind Hildegard auf dem elterlichen Herrenhof im Kreis ihrer Geschwister so wohlbehütet und gut versorgt auf, wie es in ihrer Zeit nur sein konnte. Die adlige Familie hatte leibeigene Knechte und Mägde, die auf ihrem Hof für sie arbeiteten. Die unfreien Bauern der umliegenden Hufen mussten Abgaben an den Herrenhof leisten. Denn der adlige Stand galt als von Gott mit besonderen Qualitäten und Fähigkeiten ausgestattet und musste keine Arbeit an Grund und Boden leisten. Er war frei, frei auch zum Studium der „freien Künste“, was allerdings nur den Männern („Freiherrn“) vorbehalten war. - Hildegard hat das Standesdenken der adligen Gesellschaft mit seinen sozialen Bezügen und Abhängigkeiten und seinem eindeutigen Raster von oben und unten sehr verinnerlicht und lange verteidigt.[8]

Das 12. Jahrhundert war eine bewegte Zeit und Hildegards Familie lebte nicht am Rande, sondern im Zentrum des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation. Die Kaiserpfalz bei Ingelheim war nahe. Die Schiffe auf dem Rhein brachten Waren und Kunde aus aller Welt: von Skandinavien bis Italien und von Spanien bis nach Jerusalem. Ihre Familie hatte sicher gute Kontakte ins „Goldene Mainz“:

Hildegards Vater wird etliche Male von Bermersheim nach Mainz, an den Sitz des Erzbischofs, geritten sein. Vielleicht hat er sich von dort einen schmucken Harnisch mitgebracht, denn in dieser Zeit waren die Mainzer Harnische so begehrt, dass sie bis nach London gehandelt wurden. Für die Mutter mag er auf dem Markt kostbaren Stoff gekauft haben und für die Küche Gewürze aus fernen Ländern. Zurück auf dem Herrenhof wird die Familie gebannt Hildebert von Bermersheim zugehört haben, wenn er von der Stadt am Strom erzählte, von den mächtigen Mauern, hinter denen die Türme prächtiger Kirchen aufragten und in deren Schutz große steinige Gebäude, Weingärten und Obstwiesen lagen.[9]

Im Heiligen Römischen Reich mit seinen erst 17 befestigten Städten war die alte römische Bischofsstadt Mainz, neben der anderen römischen Bischofsstadt Köln (deren  Stadtmauer im Jahre 1106 gerade halbkreisförmig erweitert worden war) und neben Regensburg, eine der drei politisch und wirtschaftlich führenden Städte und galt als das „Diadem des Reiches“. So war die adlige Familie gut informiert über das Geschehen im Reich: der erste Kreuzzug ins Heilige Land (1096), der Judenmord in Speyer und Mainz (1096), die Flucht (1099) und die Rückkehr des Mainzer Erzbischofs Ruthard (1105), der Sturz von König Heinrich IV durch seinen eigenen Sohn Heinrich V (1104) und seine Gefangennahme in der nahen Burg Böckelheim (1105). All das war sicher auch Gesprächsstoff auf dem Herrenhof. Ohnehin war dort immer etwas los, viel Arbeit, aber auch Spiel und Feste.

Hildegard selbst aber hat uns über diese äußerlichen Ereignisse vom Anfang ihres Lebens eigentlich nichts berichtet. In ihren späteren autobiographischen Aufzeichnungen erwähnt sie nur das Jahr 1100, das sie als Zeitenwende zu einer „weibischen Zeit“ (muliebre tempus) verstanden hat. Scheinbar kam es ihr im Rückblick auf ihr Leben auf etwas ganz anderes an, nämlich auf ihre innere Erfahrung:

Bei meiner ersten Gestaltung, als Gott mich im Schoße meiner Mutter durch den Hauch des Lebens erweckte, prägte er dieses Schauen in meiner Seele ein. Denn im Jahre 1100 nach der Menschwerdung Christi begann die Lehre der Apostel und die glühende Gerechtigkeit, die er in den Christen und Geistlichen grundgelegt hatte, nachzulassen und ins Schwanken zu geraten. Zu jener Zeit wurde ich geboren, und unter Seufzen haben mich meine Eltern Gott geweiht. In meinem dritten Lebensjahr sah ich ein so großes Licht, dass meine Seele erbebte, doch wegen meiner Kindheit konnte ich mich nicht darüber äußern. In meinem achten Lebensjahr wurde ich Gott für das geistliche Leben dargebracht. Und bis zu meinem fünfzehnten Lebensjahr sah ich vieles, und manches erzählte ich einfach, so dass die, die es hörten, sich sehr wunderten, woher es käme und von wem es sei. Da wunderte ich mich auch selbst, dass ich während ich tief in meiner Seele schaute, doch auch das äußere Sehvermögen behielt, und dass ich dies von keinem anderen Menschen hörte. Darauf verbarg ich die Schau, die ich in meiner Seele sah, so gut ich konnte.[10]

Erst ganz spät in ihrem Leben, im Alter von 79 Jahren, hat Hildegard die Erfahrung ihrer visionären Schau näher in einem Brief an Guibert von Gembloux beschrieben:

Von meiner Kindheit an aber, als meine Knochen, Nerven und Adern noch nicht erstarkt waren, bis heute erfreue ich mich stets dieser Schau in meiner Seele, da ich doch schon mehr als siebzig Jahre alt bin.

Mein Geist jedoch steigt, je nachdem, wie Gott es will, in dieser Schau bis zur Höhe des Firmaments empor und erhebt sich in die verschiedenen Luftregionen. Und sie erstreckt sich auf verschiedenartige Menschen, mögen sie auch weit entfernt von mir in fernen Gegenden und Orten sein. Und weil ich das auf solche Weise schaue, erblicke ich es auch gemäß der Veränderlichkeit der Wolken und der anderen Kreaturen. Dies aber höre ich weder mit leiblichen Ohren, noch in der Phantasie meines Herzens, und empfange es nicht durch die Vermittlung meiner fünf Sinne, sondern nur in meiner Seele, mit offenen äußeren Augen, sodass ich dabei niemals den Erschöpfungszustand einer Ekstase erleide. Vielmehr sehe ich es wach, Tag und Nacht…

Das Licht, das ich also sehe, ist nicht räumlich, sondern viel strahlender als eine Wolke, die die Sonne in sich trägt, und ich vermag seine Höhe, Länge und Breite nicht zu ermessen. Und es wird mir als Schatten des lebendigen Lichts bezeichnet. Und wie Sonne, Mond und Sterne im Wasser erscheinen, so strahlen Schriften, Worte, Tugenden und manche Werke der Menschen - in ihm dargestellt – für mich wieder. Was immer ich jedoch in dieser Schau gesehen oder erfahren haben mag, behalte ich lange Zeit im Gedächtnis, sodass ich mich erinnere, weil ich das einmal gesehen oder gehört habe. Ich sehe, höre und weiß es gleichzeitig und lerne gleichsam in einem Augenblick, was ich weiß. …

Die Gestalt dieses Lichtes vermag ich überhaupt nicht zu erkennen, wie ich auch den Sonnenball nicht ganz anschauen kann. Und in demselben Licht erblicke ich  zuweilen - nicht oft – ein anderes Licht, das mir als „Lebendiges Licht“ bezeichnet wird.

Allerdings bin ich noch viel weniger imstande, auszusagen, wie ich es sehe, als beim vorhergehenden, und doch wird mitunter, während ich es schaue, alle Traurigkeit und aller Schmerz aus meiner Erinnerung genommen, sodass ich mich wie ein einfaches junges Mädchen verhalte und nicht wie eine ältere Frau….[11]

Impulsfragen

Kann ich die Erfahrung, von der Hildegard hier berichtet, nachvollziehen?

Was verstehe ich unter einer visionären Schau?

Warum hat Hildegard ihre visionären Erfahrungen so lange verborgen?

Zweite Station

Eintritt ins Kloster St. Disibod am Allerheiligentag 1112

Am Vorabend des Allerheiligentages, dem 1. November des Jahres 1112, versammelten sich drei Jungfrauen aus adligem Geblüt mit ihren Familien (hier) am Fuße des Disibodenbergs, um im Kloster des Hl. Disibod als Inklusen aufgenommen zu werden. Dies waren: Jutta von Sponheim (geb. 1092 – 20 Jahre alt), Hildegard von Bingen (geb. 1098 – 14 Jahre alt) und eine andere Jungfrau, die (vielleicht) ebenfalls Jutta hieß. 

Der Disibodenberg ist seit Menschengedenken ein „heiliger Berg“ gewesen. Schon in keltischer und römischer Zeit wurde er als heilige Stätte genutzt. Anfang des 7. Jahrhunderts gründete der irische Wandermönch Disibod mit einigen Gefährten hier ein Kloster. Die Gründung hat Aufblühen und Niedergang im Wechsel der Zeiten erlebt. Im Jahre 1108 zogen dann zwölf Benediktinermönche im Schutz und mit Förderung des Mainzer Erzbischof Ruthard hierhin und  wagten einen Neubeginn in den zerstörten Gebäuden. Der neue Konvent war im Jahr 1112 aber in weiten Teilen eine Baustelle und sollte es auch noch viele Jahre bleiben (bis ca. 1123).

Mit den drei Jungfrauen unter der Leitung der hochwohlgeborenen Gräfin Jutta von Sponheim wurde das Männerkloster nun endlich um eine Frauenklause ergänzt. Als Magistra sollte Frau Jutta dort eine Frauengemeinschaft aufbauen und leiten und damit etwas ganz Neues gestalten können. Damit konnte sich der Disibodenberg - wie die Mehrheit aller Benediktinerklöster seit Beginn des 12. Jahrhunderts – zu einem Doppelkloster entwickeln. Auch die Mönche des Benediktinerklosters warteten darauf. Die Idee, dass nämlich eigentlich erst Frauen das Mönchsein „in höchster Perfektion verkörpern“ (Abt Theoger von St. Georgen), dass sie religiöse Gemeinschaften gründen (z.B. Herluka in Hirsau) und sogar die Leitung eines Doppelklosters übernehmen können (z.B. Kloster Fontevraud, das 1101 von Robert von Abrissel gegründet worden war, und dem 1115 mit Äbtissin Petronella eine Frau vorstand) verkörperte das neue Denken der Zeit.

Gräfin Jutta hatte für diesen Eintritt gekämpft. Fasziniert von den neuen Reformbewegungen ihrer Zeit, die zu einem ursprünglichen Leben in Christus zurückkehren wollten, hatte sie - während einer schweren Krankheit mit zwölf Jahren (1104) – gelobt, auf die Ehe zu verzichten. Und obwohl viele „edle und reiche Männer“ sie zu heiraten begehrten, hat sie mit 14 Jahren (1106) - gegen den Willen ihrer Verwandten – den Schleier von Bischof Ruthard von Mainz genommen, d.h. sie versprach das Leben einer Nonne zu führen.[12] Ihren ebenfalls langgehegten Wunsch auf Pilgerfahrt ins Heilige Land zu gehen (der erste Kreuzzug von 1096 – vor 16 Jahren - hatte viel Kunde davon gebracht!), konnte sie dann allerdings nicht mehr verwirklichen. Ihr Bruder Graf Meinhard wusste dies zu verhindern, dies mit Unterstützung von Bischof Otto von Bamberg. Dieser hatte Jutta davon überzeugen können, dass sie ihrem Wunsch der Welt zu entsagen besser in einem Kloster nachgehen könne; und er vermittelte ihr auch den Eintritt in das neu errichtete Kloster Disibodenberg, das nicht weit von Burg Sponheim (bei Schloßböckelheim in der Nähe von Bad Kreuznach) liegt. 

Bei Jutta war nun ihre Verwandte Hildegard, die mit ihren 14 Jahren ebenfalls bereits eine junge Frau im heiratsfähigen Alter war. Hildegard war seit ihrem achten Lebensjahr bei Jutta gewesen, d.h. zu dem Zeitpunkt als sie, wie sie es später selbst sagte, „Gott für das geistliche Leben dargebracht wurde.“[13] Da Hildegard bereits bei ihrer Geburt Gott als Zehnt geweiht worden war, hatte es sich für ihre Eltern gut gefügt, dass ihre Verwandte Jutta mit vierzehn Jahren den Schleier genommen hatte (1106). So konnten sie die Einlösung ihres Weiheversprechens erfüllen, indem sie ihre Tochter zu Jutta auf Burg Sponheim gaben. Wie es für Söhne und Töchter des Adels wünschenswert ist, konnte sie dort auch eine gute Erziehung erhalten. Denn Jutta, die „seit zartester Kindheit“ von ihrer Mutter Sophie von Sponheim im Lesen und Schreiben der Heiligen Schrift unterwiesen worden war, verfügte bereits über eine gute Bildung. Anders als adlige Jungen, die in den Tugenden eines christlichen Ritters ausgebildet werden sollten und daher primär das Kämpfen erlernen und das Lateinische nur lesen können mussten, war es erstrebenswert, dass die adligen Mädchen, neben anderen feinen Handarbeiten wie Sticken und Weben, auch noch Kalligraphie und damit das Schreiben erlernten. Wenn sich nun die junge Gräfin Jutta „von Gott geleitet“, wie es in ihrer Vita heißt, „für drei Jahre der Witwe Uda von Gölheim, die im Habit der heiligen Religion lebte, als Schülerin“  unterordnete, war das auch eine Chance für Hildegard.[14] Denn was lag näher als beide adligen Mädchen nun gemeinsam von der frommen Witwe erziehen zu lassen!?

Dass das achtjährige Mädchen sich als Rekluse „auf dem Berg des hl. Disibod einschließen“ ließ, „um mit Christus begraben zu werden und mit ihm zur Glorie der Auferstehung zu gelangen“, gar eingemauert an die Klosterkirche, wurde erst über ein halbes Jahrhundert später behauptet.[15] In dieser Zeit, nach dem II. und III. Laterankonzil (1139 und 1179), hatten sich starke Regulierungen für Priester (so das Zölibat) und Nonnen (so kein gemeinsamer Gesang mit den Mönchen mehr) durchgesetzt.

Stabilität, Uniformität und strengste Klausur heißen jetzt die Ideale für fromme Frauen. Und diesen Idealen soll auch die inzwischen berühmte Prophetin genügen. Als Nonnen wurden Hildegard und Jutta bei ihrer Ankunft dem Disibodenbergkloster nicht angefügt. Diese Tatsache war zu bekannt, um sie in der Biographie zu verfälschen. Aber wenn die ‚Vita‘ die jugendliche Hildegard als Inklusin einmauern ließ – es sprach nichts dafür aber auch nichts dagegen – war dem rigorosen, wenig frauenfreundlichen Zeitgeist gegen Ende des 12. Jahrhunderts Genüge getan.[16]

Dass es in Wirklichkeit zu Beginn des 12. Jahrhunderts vielfältige religiöse Lebensformen für Frauen gegeben hat, davon berichtet eine kleine Begebenheit im vierzig Jahre zuvor geschriebenen „Leben der Frau Jutta, Inkluse“ (Vita Jutta um 1140). Danach kam eine „alte Frau  namens Trutwib, die in ihrer Witwenschaft viele Jahre die Kirche“ aufgesucht bei Tagesanbruch des „1. November, wenn das Fest Allerheiligen gefeiert wird“, in das Hospiz „wo die Frau Jutta mit ihren Mädchen wartete, um an diesem Tag Inkluse zu werden.“ Über diese Frau, die wohl am oder sogar im Klostergelände gelebt hat, heißt es, dass sie wie die Prophetin namens Hanna im Evangelium dem Herrn ‚Tag und Nacht mit Fasten und Beten‘ (Lk 2,36f.)“ diente und in der Allerheiligennacht „fromm den nächtlichen Laudes“ beigewohnt hat.

Die Vita hätte uns von der Begegnung sicher nicht berichtet, wenn diese fromme Frau nicht eine ahnungsvolle Vision vom Leben und Sterben Juttas gehabt hätte, - eine Vision, die Jutta bis an ihr Lebensende begleiten sollte.[17]

Impulsfragen

Welche Vorstellung habe ich vom Tag des Eintritts dieser drei Jungfrauen auf dem Disibodenberg?

Warum hatte nicht nur Jutta, sondern hatten auch Hildegard und die dritte Jungfrau diese religiöse Lebensform der Inkluse für sich gewählt?

Was hat sie wohl an diesem ganz besonderen Tag bewegt? Und was bewegte die Menschen, die mit ihnen waren? Was bewegte Hildegards Eltern, die ihre Tochter bei ihrer Geburt Gott „unter Seufzen“ geweiht hatten? Und was bewegte die Mönche die sie im Kloster erwarteten?

Was würde das für ein neues Leben werden?

Dritte Station    

Fast vierzig Jahre auf dem Disibodenberg

Hildegard lebte viele Jahre auf dem Disibodenberg, ohne über ihre seltsamen und verwirrenden Erfahrungen visionärer „Schau“ und „Gesichte“ zu sprechen. Nur Jutta musste etwas davon gewusst haben oder ist sich zumindest der besonderen Gabe Hildegards bewusst gewesen. Denn Hildegard galt als die „treue Schülerin der Frau Jutta“, die ihr „besonders vertraut” war.[18] Nach dem Zeugnis ihrer Vita erzog sie Jutta „sorgfältig im Gewande der Demut und lehrte sie das Singen der Psalmen.“[19] Und dann war da der gleichaltrige gelehrte Mönch Volmar, dem man Hildegards weitere Erziehung anvertraute, und der ihr lebenslanger Freund, Vertrauter und Sekretär wurde.

Die Tatsache, dass Hildegard nicht Theologie im heutigen Sinne studiert hat, muss im Kontext ihrer Zeit des 12. Jahrhunderts gesehen werden. Bevor Papst Gregor im Jahr 1079 verfügte, dass an den großen Kathedralen Schulen  errichtet werden sollten, an denen dann scholastische Theologie gelehrt wurde, hatten die Klöster das Bildungsmonopol. D.h. in der frühmittelalterlichen Gesellschaft waren Mönche die Träger der Bildung und das größte Wissen wurde in den Klöstern vermittelt, also an den Orten, die das Wissen der Antike über die dunkle Zeit in das christliche Abendland des Mittelalters gerettet hatten. Hildegard befand sich also zu ihrer Zeit an einem exzellenten Bildungsort. Dass sich aber später aus den Kathedralen in den Städten im 12. Jahrhundert bedeutende theologische Schulen und dann schrittweise im 13. Jahrhundert die ersten Universitäten entwickelt haben, war eine Entwicklung, an der sie als Frau nicht mehr teilhaben konnte. An diesen neuen Bildungsorten wurde das Studium der sieben freien Künste, der „artes liberales“, gelehrt, in denen seit dem Jahre 1000 der gesamte Lehrstoff der allgemeinbildenden Fächer zusammengefasst war (im Gegensatz zu den „artes mechanicae“, in denen Handwerker für einen Beruf ausgebildet wurden). Den ersten Teil der Schulung bildete dabei das Trivium mit den drei Fächern (lateinische) Grammatik, Rhetorik und Logik. Für Fortgeschrittene folgte ein Quadrivium mit den exakten Fächern Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie. Nur wer das Standartcurriculum durchlaufen hatte, konnte sich höhere Erkenntnis erschließen und war berechtigt, sich an das Studium der Theologie zu wagen.[20] Aber obwohl die neuen (Prä) Scholastiker an den Kathedralschulen selbstverständlich Männer waren, hatten auch die meisten männlichen Priester keineswegs Theologie studiert, sondern konnten oft nur notdürftig das Lateinische und damit „die Messe lesen“. Das bedeutet , dass Magistra Jutta und Magistra Hildegard im Kontext ihrer Zeit äußerst gebildet waren. Und in Volmar hatten sie einen gebildeten Mönch an ihrer Seite, der die sieben freien Künste und damit die lateinische Grammatik und das Schreiben der Noten (Neumen) beherrschte.

Hildegard nahm zu ihrer Zeit auf dem Disibodenberg am benediktinischen Leben des Doppelklosters teil: Stundengebet und Psalmengesang in der Klosterkirche, feierliche Messen an den Hochfesten, Pflege des Klostergartens, Lektüre der Heiligen Schrift (der lateinischen Vulgata). Manchmal kam auch hoher Besuch.

Als 1120 die Reliquien der Heiligen Ursula in Köln gefunden worden waren, wurde etwas davon (die Teilung heiliger Reliquien war üblich) auf den Disibodenberg gebracht. Die Jungfrau Ursula, die mit ihren 11.000 Jungfrauen mutig den Hunnen widerstand, war Hildegards Vorbild und Lieblingsheilige, der sie einen ganzen Zyklus von Liedern widmete:  

In visione verae fidei Ursula Filium Dei amavit, et virum cum hoc saeculo reliquit, et in solem aspexit… / In der Schau des wahren Glaubens hat Ursula den Gottessohn geliebt und den Mann mit dieser Welt verlassen und in die Sonne geblickt... [21]

Im Jahr 1138 kam Bischof Sigward von Uppsala, Schweden, und weihte drei Seitenaltäre und den Altar im Hauptchor ein. Im Film „Vision“ wird gezeigt, dass er dabei auch seine Reisebibliothek mit wertvollen Büchern, u.a. von griechischen Philosophen und arabischen Medizinern,  mitgebracht hat, in denen Hildegard studierte.

Im Jahr 1143 weihte Erzbischof Heinrich von Mainz die große Klosterkirche und ihren Hauptaltar dem Heiligen Johannes, der nach damaligem Verständnis zugleich der Lieblingsjünger Jesu, Apostel, Evangelist und Seher ist. In ihrer späteren Selbstbezeichnung als „Posaune Gottes“ (Offb. 1,10) und als „Adler“ identifizierte sich Hildegard sehr mit Johannes:

„Ei, ei,  Adler, warum schläfst du in deinem Wissen? Erhebe dich aus deiner Unschlüssigkeit.“ [22]

Im gleichen Jahr 1143 wurden auch die Gebeine des Heiligen Disibod feierlich im Hochgrab der Klosterkirche bestattet. 30 Jahre später schrieb Hildegard auf Bitte von Abt Helenger und der Disibodenberger Mönche die Vita des Heiligen (1170).[23]

So hat Hildegard in ihren fast vierzig Jahren auf dem Disibodenberg viel erlebt und gelernt. Alles Wissen, das sie in späteren Jahren in lateinischer Sprache über Steine, Pflanzen und Tiere sowie deren Bedeutung und Heilkraft für den Menschen aufschrieb, muss sie in dieser Zeit erworben haben. Dabei ist ihr Schreiben zu originell, als dass sie es nur von Volmar oder aus den Büchern der großen Klosterbibliothek gehabt haben konnte. Auch die Annahme, dass Hildegard bloß ein „inspiriertes Gefäß“ gewesen sei und ihr Wissen in Visionen „in einem direkten Diktat von Gott empfangen hat”[24], ist so nicht zu halten. Vielmehr ist es heute spannend, zu erforschen, aus welchen antiken und arabischen Quellen Hildegard für ihr medizinisches Wissen geschöpft hat, auch wenn sie selbst direkt keine Autoren zitiert.

Hildegards Aufzeichnungen enthalten solch detaillierte Naturbeobachtungen, dass sie endlich auch als eine echte Naturforscherin mit großem Wissensdrang bezeichnet werden muss. Zum Beispiel schreibt sie über Fische:

Es gibt bestimmte Fische, die aufgrund ihrer Natur am Grund des Meeres und der Flüsse hausen und dort ihre Nahrung suchen, und so durchfurchen sie den Grund wie Schweine die Erde und fressen dort bestimmte Pflanzen und bestimmte Wurzeln, durch die sie lange leben, und sie suchen dort auch immer anderes, das als ihre Nahrung passt. Manchmal steigen sie auch bis fast zur Mitte dieser Gewässer auf und manchmal steigen sie zum Grund hinab und bleiben hauptsächlich dort….  Einige lieben den Tag und den Sonnenschein mehr als die Nacht und den Mondschein, manche jedoch lieben die Nacht und den Mondschein mehr als den Tag und den Sonnenschein.[25]

Und über den Fluss Glan, der den Disibodenberg umfließt, und in dem sie solche Fische vielleicht bei Tag und bei Nacht beobachtet hat, schreibt sie:

Der Glan entspringt anderen Flüssen. Daher ist sein Wasser ziemlich herb und gesund, und es taugt zu Speisen und Getränken und zu Bädern und zum Gesicht waschen. Auch seine Fische sind gesund, aber sie können sich nicht lange halten wegen der Herbheit des Wassers. Auch sein Sand ist schön und gesund.[26]

Sich vorzustellen, dass sich Hildegard selbst das Gesicht am Fluss gewaschen hat, scheint das beste Argument gegen die Vermutung, sie hätte vierzig Jahre lang eingemauert als „Rekluse“ hinter Mauern gelebt. Vielmehr können wir uns vorstellen, dass sich im Laufe der Jahre die kleine Frauenklause zu einem benediktinischen Nonnenkonvent entwickelt hat. Der außerordentliche Ruf von Magistra Jutta hatte dazu geführt, dass zehn weitere junge Frauen als Postulantinnen aufgenommen werden konnten. Als Jutta dann am 22. Dezember 1136 kurz vor Weihnachten starb, wurde Hildegard – auch auf den Wunsch der Verstorbenen hin - zu ihrer Nachfolgerin bestimmt.

Jede/r erwartete nun, dass die neue Magistra „in Juttas Fußstapfen treten“ und vielleicht auch so werden würde wie sie. So hatte Jutta ein „fürsorgliches Herz“ gehabt und viele persönliche Begegnungen und Briefkontakte mit Menschen aller Stände gepflegt. Aber – was nicht alle sahen – Jutta hatte sich selbst auch eine sehr strenge Askese auferlegt

durch  Nachtwachen, Beten und Fasten in Kälte und ohne Kleidung. Neben anderen Formen, mit denen sie sich schreckliche Kreuzigungen und Wunden zufügte, pflegte sie vom Tag ihrer Einschließung bis zu ihrem Ende eine eiserne Gürtelkette, mit der sie ihre jungfräulichen Glieder züchtigte, auf dem bloßen Leib zu tragen.[27]

Wie sehr sie dabei ihren Leib geschunden hat, das wurde ihrer Vertrauten Hildegard erst nach ihrem Tod völlig sichtbar, als sie mit zwei anderen Schwestern ihren Leib waschen musste:

Als nun ihre […] Schülerinnen den Leib ihrer geliebten geistlichen Mutter und Meisterin mit ihren Tränen benetzten und näheranschauten, fanden sie unter unzähligen Anzeichen ihres Leidens auch, dass die Kette, die sie auf ihrem Fleisch getragen hatte, drei Furchen rings um ihren Leib eingedrückt hatte.[28]

Impulsfragen

Welche Gefühle haben Hildegard bewegt, als sie Juttas geschundenen Leib sah? Was bewegte sie nach dem Tod ihrer Magistra, deren wichtigste Vertraute sie doch gewesen war und deren Nachfolge sie nun antreten sollte? Wollte sie so werden wie Jutta?

Konnte sie als neue Magistra ihre eigenen Erfahrungen von der Schönheit und Heilkraft der Natur dem Erbe Juttas entgegenstellen?

Sollte sie nun vielleicht von ihren Erfahrungen visionärer Schau berichten, von der sie bisher nur mit Jutta gesprochen hatte?

Vierte Station             

Die „Offenbarung“ der Scivias

Hildegard war 38 Jahre alt, als sie nach Juttas Tod die zweite Magistra auf dem Disibodenberg wurde. Juttas Ideal, äußere Liebenswürdigkeit mit körperlicher Züchtigung zu verbinden, wollte sich Hildegard anscheinend nicht zu Eigen machen. Auch hat sie ihre Autorität zunächst nicht genutzt, um ihre Visionen zu offenbaren.

Ihre Vita berichtet vielmehr, dass sie dies „aus weiblicher Scheu, aus Furcht vor dem Gerede der Leute und dem verwegenen Urteil der Menschen unterließ.“ Erst fünf Jahre später „nahte die Zeit, in der ihr Leben und ihre Weisheit zum Heile vieler offenkundig werden sollten…. Da sollte ein heftiger Stachel sie zwingen, nicht länger mit der Enthüllung des Geoffenbarten zu zögern.“[29] Eine langwierige Krankheit, die Hildegard ihrer Verweigerung des Willens Gottes zuschrieb, mahnte sie, nicht länger mit dem Aufschreiben ihrer Visionen zu zögern: „Da wurde ich in dieser Schau unter heftigen Schmerzen dazu gezwungen zu offenbaren, was ich gesehen und gehört hatte.“ Schließlich vertraute sie sich ihrem Lehrer Volmar an, denn – wie sie schreibt - liegt ihm „das neugierige Ausfragen, das vielen Menschen anhaftet“, fern:

Daher hörte er auch diese wunderbaren Erscheinungen gerne an, war voller Staunen und trug mir auf, sie insgeheim aufzuschreiben, bis er sähe, welcher Art sie seien und woher sie kämen. Als er jedoch erkannte, dass sie von Gott waren, vertraute er sie seinem Abt Kuno an und arbeitete von an mit großem Eifer mit mir daran.[30]

Das nun folgende Geschehen, bei dem allein geistliche Männer über die visionären Erfahrung dieser Jungfrau zu befinden und zu urteilen haben, mutet wie ein Gerichtsprozess an, der erahnen lässt, warum sich Hildegard jahrzehntelang gefürchtet und geschämt hat, darüber zu sprechen.

So berichtet ihre Vita in allen Einzelheiten, dass Abt Kuno zunächst „das außergewöhnliche Ereignis“ erwog und „erkannte, dass bei Gott nichts unmöglich sei“. Er berief dann „die Klügsten des Klosters und legte ihnen das Gehörte zur Beurteilung vor. Er fragte Hildegard aus nach ihren Schriften und Visionen und riet ihr, das kundzutun, was Gott ihr eingebe.“ Weil ihm aber „das eigene Urteil nicht genüge, sah er sich verpflichtet, die  Sache der Öffentlichkeit vorzulegen. Er begab sich zur Mutterkirche nach Mainz und berichtete das Gehörte dem Erzbischof Heinrich und dem Domkapitel. Auch legte er die Schriften vor, die die heilige Jungfrau vor kurzem verfasst hatte.“ [31]

Hildegard war klug genug, um das Urteil über ihre visionäre Gabe nicht allein diesen Klerikern zu überlassen. Im Jahre 1147 schrieb sie aus eigener Initiative einen Brief an Bernhard von Clairvaux und zeigte damit ihren außerordentlichen Sinn für die Realitäten in Kirche und Welt. Denn Bernhard war wahrscheinlich der einflussreichste Mann ihrer Zeit. Ihm gegenüber bekannte sich Hildegard demütig als “una paupercula feminea forma” als “armselige weibliche Gestalt“ im Sinne von „erbärmlich in ihrem Sein als Frau”:                  

O verehrungswürdigster Vater Bernhard, wunderbar stehst du da, aus Gottes Kraft, hoch angesehen… Ich bitte dich beim lebendigen Gott, höre meine Fragen an. Vater, ich bin gar sehr beunruhigt wegen dieser Schau, die sich mir im Geist als ein Mysterium erschloss. Nie schaute ich sie mit den äußeren, fleischlichen Augen. Ich, erbärmlich und mehr als erbärmlich in meinem Sein als Frau, schaute von meiner Kindheit an große Wunderdinge; meine Zunge könnte sie nicht  aussprechen, wenn nicht Gottes Geist mich belehrte, damit ich glaube.[32]

Nach zwei Briefen gab ihr Bernhard endlich eine Antwort. Darin bestätigte er Hildegards visionäre Gnadengabe, um sie allerdings zugleich deswegen zu ermahnen:

Der in Christus geliebten Tochter Hildegard entbietet  Bruder Bernhard, genannt Abt von Clairvaux, wenn es etwas vermag, das Gebet eines Sünders. … Wir freuen uns mit dir über die Gnade Gottes, die in dir ist. Und was uns angeht, so ermahnen und beschwören wir dich, sie als Gnade zu erachten und ihr mit der ganzen Liebeskraft der Demut und Hingabe zu entsprechen. Du weißt ja, dass „Gott den Stolzen widersteht, den Demütigen aber Gnade schenkt (Jak 4,6; 1 Petr 5,5)”. [33]

Diese schriftliche Bestätigung stellte sich als Hildegards bester ‚Schachzug‘ heraus. Denn als Papst Eugenius III, ein Zisterzienser und Schüler Bernhards, 1147-1148 bei der Synode von Trier weilte, brachte Erzbischof Heinrich die Angelegenheit der Visionen Hildegards zur Sprache:

Der Bischof von Mainz und die höhere Geistlichkeit hielten es für gut, die Angelegenheit Hildegards dem Papst zu unterbreiten, um durch seine Autorität zu erfahren, was anzunehmen und was zu verwerfen sei. Der Papst hörte mit großer Ehrfurcht und voller Staunen diese Neuigkeit, und da er wusste, dass bei Gott alles möglich ist, beschloss er, der Sache genau auf den Grund zu gehen.

Daher sandte er den Bischof von Verdun und mit ihm den Primizerius Adelbert und andere geeignete Männer zu dem Kloster, wo die Jungfrau so viele Jahre als Inkluse lebte und hieß sie, ohne Aufsehen und Erregung der Neugierde, die Vorgänge bei ihr selbst zu erforschen… Hildegard gab ihnen einfach und schlicht Auskunft. Sie kehrten zum Papst zurück und erklärten unter der großen Erwartung aller Versammelten, was sie in Erfahrung gebracht hatten. Nachdem der Papst dies vernommen hatte, ließ er sich die Schriften der hl. Hildegard vorlegen. … Er hielt sie mit eigenen Händen, übernahm das Amt des Vorlesers  und trug dem Erzbischof, den Kardinälen und allen anwesenden Geistlichen öffentlich daraus vor. [34]

Die Versammlung war übereinstimmend beeindruckt, besonders als Bernhard den Moment wählte, um sich für die Visionärin, die seine Hilfe ersucht hatte, zu verwenden. Seinem Vorschlag folgend, sandte Eugenius einen Brief an Hildegard:

Er richtete an die heilige Jungfrau ein ehrenvolles Schreiben, in dem er ihr im Namen Christi und des hl. Petrus die Erlaubnis erteilte, alles, was sie im Heiligen Geist erkenne, kundzutun, und ermunterte sie zum Schreiben.[35]

Von diesem Zeitpunkt an wuchsen Hildegards Ruhm und der Kreis ihrer Korrespondenten bis zu ihrem Tod stetig an.

Aber es gab einen „Fehler“, den Hildegard nicht wieder machte: Von nun an schrieb sie nicht mehr als schwache Frau in ihrem eigenen Namen, sondern sie sprach als Prophetin und als Seherin des Lebendigen Lichts im Namen Gottes.

Und sie verkündete, dass in dieser  verweichlichten Zeit, in der die gelehrten männlichen Kleriker lax, schwach und empfindlich - mit einem Wort weibisch - geworden sind und nicht gehorchen, - dass Gott paradoxerweise gerade in dieser weibischen Zeit (muliebre tempus) seine Mission einer Frau anvertraut hat, um sie durch seine Worte aus ihrem Munde zu beschämen und zu stärken. Genauso wie es geschrieben steht:

Das Törichte in der Welt hat Gott erwählt, um die Weisen zuschanden zu machen, und das Schwache in der Welt hat Gott erwählt, um das Starke zuschanden zu machen. Und das Niedrige und Verachtete in der Welt hat Gott erwählt: das was nichts ist, um das, was etwas ist, zu vernichten“ (1 Kor 1,27-29).

Genau diese Überzeugung liegt Hildegards eigener prophetischer Berufung zugrunde, wie sie sie zu Beginn der Scivias zum Ausdruck bringt:

Du gebrechlicher Mensch, Asche von Asche, Fäulnis von Fäulnis, sage und schreibe, was du siehst und hörst! Aber weil du furchtsam bist zum Reden und einfältig zum Auslegen und ungebildet, um es aufzuschreiben, sage und schreibe das nicht auf nach der Sprache der Menschen, noch nach der Einsicht menschlicher Erfindung noch nach dem Willen menschlicher Gestaltung, sondern gemäß dem, was du droben in den himmlischen Bereichen in den Wundertaten Gottes siehst und hörst. … So also sprich auch du, oh Mensch, über das, was du siehst und hörst. Schreibe es auf nicht nach deinem oder eines anderen Menschen Gutdünken, sondern nach dem Willen dessen, der alles weiß und sieht und in der Verborgenheit seiner Geheimnisse anordnet.“ [36]

Impulsfragen:

Warum glaubt Hildegard in einer verweichlichten, weibischen Zeit zu leben? Was ist für sie mit Weiblichkeit verbunden?

Warum spricht Hildegard von sich selbst zu Beginn der Scivias als „gebrechlicher Mensch“ und nicht als Frau?

Was bedeutet es, dass Hildegard das, was sie sieht und hört, nicht nach der Sprache der Menschen aufschreiben soll? Von welchen Geheimnissen soll sie in welcher Weise sprechen?

Fünfte Station   

Die Gründung des Klosters auf dem Rupertsberg (ca. 1150)

Nachdem Hildegard eine Berühmtheit geworden war, begann das Kloster Disibodenberg so viele Postulantinnen anzuziehen, dass sie nicht mehr beherbergt werden konnten. Man zog bereits „eine Verlegung oder Erweiterung der Gebäulichkeiten“ in Erwägung.[37] Aus diesem Grund, vielleicht aber auch, weil das gemeinsame Leben von Mönchen und Nonnen im Kloster schwieriger geworden war[38], reifte in Hildegard der Entschluss umzuziehen:

Ich schaute in einer Vision und wurde gelehrt und genötigt, meinen geistlichen Oberen kundzutun: dass unsere Stätte mit all dem Zubehör von dem Ort, an dem ich Gott geweiht worden war (dem Mönchskloster Disibodenberg) losgelöst werden müsse…[39]

Der Ort, an dem sie nun ein eigenes Frauenkloster gründen will, war ihr – so ihre Vita - vom Heiligen Geist gezeigt worden. Es ist „jene Stätte, wo die Nahe in den Rhein mündet, nämlich der Hügel, der früher vom Bekenner Rupertus seinen Namen erhielt.“[40] Dass ihr neues Frauenkloster bei der großen Stadt Bingen direkt am Rhein und damit am Hauptverkehrsweg des Mittelalters in einer sehr exponierten Lage sein würde, hatte sie sich sicher gewünscht. Ganz anders sahen dies allerdings die Mönche vom Disibodenberg, allen voran Abt Kuno. Ihnen hatte die Berühmtheit ihrer Magistra gute Einnahmen gebracht, auf die ihr Kloster nicht verzichten konnte und wollte. Und da nun zu befürchten war, dass mit dem Wegzug der Seherin auch die Mitgift der adligen Schwestern entfiel, widersetzten sie sich diesem Umzugsplan. In dieser angespannten Situation nutzte Hildegard klug ihre familiären Beziehungen und gewann die Unterstützung von Erzbischof Heinrich von Mainz. Zur gleichen Zeit wurde sie von einer lähmenden Krankheit heimgesucht, die sie dem Umstand zuschrieb, dass die Erfüllung des göttlichen Willens hinausgezögert wird.

Ihre Vita berichtet, dass Abt Kuno, der das nicht recht glauben wollte, zu ihr eintrat, „um sich davon zu überzeugen. Nachdem er mit aller Kraft versuchte, sie am Kopf hochzuheben oder auf die andere Seite zu wenden und mit seinem Versuch nichts auszurichten vermochte, erkannte er, fassungslos über ein so ungewöhnliches Zeichen -, dass es sich hier nicht um menschliches Leiden, sondern um göttliche Strafe handelte. Und er sah ein, dass er sich nicht länger der göttlichen Weisung widersetzen dürfe, wenn er selbst nicht noch Schlimmeres erleiden wollte.“[41]

Nachdem Hildegard auf diese Weise schließlich die Zustimmung des skeptischen Kuno für ihren Plan erhielt, wurde sie – wie uns ihre Vita berichtet - sofort wieder gesund und konnte von ihrem Krankenlager aufstehen. Und mit Hilfe ihrer Förderer, Erzbischof Heinrich und Richardis von Stade (der Mutter ihrer gleichnamigen Mitschwester), konnte sie schließlich das Eigentum auf dem Rupertsberg erwerben. Der Bau des Klosters wurde begonnen und im Jahre 1150 konnte  Hildegard mit 18 ihrer Schwestern in die neue Gründung einziehen. Diese war allerdings – wie auch über Jahre der Disibodenberg – noch länger eine Baustelle.

Trotz des Wegzugs zog sich der Kampf um die rechtliche und finanzielle Unabhängigkeit von den Mönchen weiter hin. 1155 konnte  Hildegard die exklusiven Rechte für das Eigentum auf dem Rupertsberg sicherstellen. Wieder drei Jahre später garantierte Heinrichs Nachfolger, Erzbischof Arnold von Mainz, dem Kloster seinen Schutz und regelte die weltlichen und geistlichen Beziehungen zwischen Disibodenberg und dem Rupertsberger Frauenkloster (so waren die Disibodenberger Mönche verpflichtet, den Nonnen einen Seelsorger aus ihren Reihen zur Verfügung zu stellen). Während der Verhandlungen um Mitgift, Entschädigung und Unabhängigkeit der neuen Gründung veränderte sich der Gesundheitszustand der Seherin weiterhin entsprechend dem Stand von Erfolg oder Misserfolg ihrer Pläne. Schließlich verzichtete Hildegard auf den Großteil der Mitgift der ehemaligen Disibodenberger Schwestern und bekam dafür Schutz durch den Mainzer Erzbischof sowie eine weitgehende rechtliche Unabhängigkeit von den Disibodenberger Mönchen. Trotz des Verzichts wurde der Rupertsberg schließlich wohlhabend, während der Disibodenberg langsam einen Niedergang erlebte.

Im Jahre 1177 beschrieb Guibert von Gembloux das „Wunder“ des Rupertsberger Klosters:

Dieses Kloster ist nicht von einem Kaiser oder Bischof, einem Mächtigen oder Reichen dieser Erde, sondern von einer armen, zugezogenen, schwachen Frau gegründet worden. Innerhalb kurzer Zeit, seit siebenundzwanzig Jahren, hat es sich sowohl dem monastischen Geist wie  auch dem äußeren Aufbau nach hoch entwickelt, dass es nicht durch prunkvolle, aber durch stattliche und geräumige Gebäude – wie sie sich für Nonnen eignen – und dadurch, dass man in sämtliche Arbeitsräume eine Wasserleitung gelegt hat, in allem wohl bestellt ist.

Nicht nur die vielen Gäste, die dem Haus niemals fehlen, und die verschiedenen Angestellten, derer es eine ganze Anzahl gibt, sondern auch für die rund fünfzig Schwestern sind alle Ausgaben für Kleidung und Nahrung zur Genüge gedeckt.

Guibert bewunderte die „schöne Atmosphäre des Friedens und aller Freude und Wonne“, in der die Mutter ihre Töchter mit solcher Liebe umfängt und die Töchter sich der Mutter mit solcher Ehrfurcht unterwerfen, „dass man kaum unterscheiden kann, ob in diesem Eifer die Mutter die Töchter oder die Töchter die Mutter übertreffen.“ Über die Magistra schreibt er:

Sie gibt die erbetenen Ratschläge, löst schwierige Fragen, die ihr gestellt werden, schreibt Bücher, unterweist ihre Schwestern, richtet Sünder auf, die zu ihr kommen, und ist dadurch voll und ganz in Anspruch genommen. [42]

Im Jahre 1165 konnte Hildegard auch noch ein zweites Kloster in Eibingen auf der rechten Rheinseite gründen, in das sie nun endlich auch weniger gut betuchte nicht-adlige Schwestern aufnahm. Dieses Kloster, die heutige Wallfahrtskirche (nicht die Abteikirche St. Hildegard), besuchte Hildegard der Überlieferung nach zweimal pro Woche – was, wenn es so gewesen ist, jeweils eine Tagesreise mit dem Boot über den Rhein bedeutete!

Impulsfragen

Welche Sorgen, Gedanken und Vorhaben haben Hildegard im Anblick ihrer Klostergründungen beschäftigt, wenn sie den Rhein überquerte?

Warum geriet Guibert von Gembloux so ins Schwärmen über das Rupertsberger Kloster?

Habe ich in meinem Leben auch schon etwas gegründet – vielleicht eine Familie oder ein Haus oder einen Verein? Und was beschäftigt mich da?

Sechste Station          

Literarisches Lebenswerk und Predigtreisen

Neben der Gründung und Sorge um ihre Klöster fuhr die Äbtissin auch mit ihren literarischen Aktivitäten fort. Ihr erstes Buch, die Scivias (Wisse die Wege…) konnte sie mit Hilfe von Volmar und ihrer Lieblingsnonne Richardis im Rupertsberger Scriptorium zum Abschluss bringen.

Danach begann sie im Jahre 1151 die Arbeit an einer großen wissenschaftlichen und medizinischen Enzyklopädie, dem Buch von dem inneren Wesen der verschiedenen Naturen der Geschöpfe. Dieses Werk, das auch als Physica bekannt ist, enthält eine umfassende Pflanzenkunde, Tierkunde und Gesteinskunde; es fehlt leider ein Vorwort dazu.[43] Hildegard ergänzte diese Enzyklopädie mit ihrem Werk Causae et curae, dem Buch vom Ursprung und der  Behandlung der Krankheiten, das auch Heilwissen genannt wird. Im Gegensatz zur Physica ist dieses Handbuch über Krankheiten und ihre Heilmittel nicht systematisch verfasst, sondern eher unübersichtlich aufgeschrieben worden. Dennoch bietet gerade dieses Buch eine Fundgrube für Hildegards Beschreibungen menschlicher Sexualität.

1158 begann Hildegard mit dem zweiten Band ihrer Theologie, dem Liber vitae meritorum (= Buch der Lebensverdienste), welches sie 1163 beendete. Es beschreibt Tugenden und Laster und enthält damit Hildegards Ethik.

Ihr drittes und letztes visionäres Werk Liber divinorum operum oder De operatione Dei (=Welt und Mensch) beschäftigte sie zwischen 1163 und 1173. 

Gleichzeitig komponierte Hildegard liturgische Texte und Lieder. Ihr Singspiel Ordo Virtutum und die 75 Liedern ihrer Symphonia armoniae celestium revelationum machen sie zu einer bedeutenden Komponistin der Musikgeschichte, und das obwohl sie selbst keine Noten (Neumen) schreiben konnte:

Aber ich habe auch Gesänge mit Melodien zum Lob Gottes und der Heiligen ohne Unterweisung durch irgendeinen Menschen verfasst und gesungen, obwohl ich niemals Neumen oder irgendeinen Gesang gelernt habe.[44]

Hildegards Briefwechsel erstreckt sich über die drei Jahrzehnte von 1147 bis zu ihrem Tod. Ihre Schreiben richten sich dabei an alle Schichten der Gesellschaft: an Päpste, Kaiser, Äbte und Äbtissinnen, Prälaten, Priester, Mönche und Laien und besonders an Frauen. Ihre Briefe wurde von ihren Briefpartnern begehrt und oft ersehnt, weil diese überzeugt waren, dass aus dem Munde der Seherin und Prophetin Gott selbst direkt zu ihnen spricht.

Ein Beispiel ist ihr Brief an Guibert von Gembloux. Dieser wallonische Mönch hatte ihr zuerst 1175 in einer Mischung aus Bewunderung und Neugier geschrieben und sie gedrängt, Auskunft über ihre visionären Erfahrungen zu geben.

In einem weiteren Schreiben hatte er dann noch einen Katalog von 39 mehr oder weniger spitzfindigen Fragen beigefügt, die er mit seinen Mönchen überlegt hatte. Als er dann endlich ein Schreiben der berühmten Seherin vom Rhein in den Händen hielt, wagte er nicht gleich, es zu öffnen.

Vielmehr ging er „…in die nächstgelegene Kirche, legte Hildegards Brief auf den Altar und betete inbrünstig zum Heiligen Geist um eine würdige Herzensverfassung. Dann nahm er das Schreiben, las es zweimal, dreimal unter Schweigen und geriet vor Bewunderung fast in Ekstase.“ Am folgenden Tag  „las er den Brief in einer Versammlung von Geistlichen und Laien vor. Der ehemalige Abt Rupert von Königstal, einer Prämonstratenser-Abtei in der Diözese Toul, saß während der Lesung da, wiegte nachdenklich das Haupt und rief voller Begeisterung: diese Worte könnten von niemand anderem als dem Heiligen Geist stammen. Die scharfsinnigsten Magister Frankreichs bringen so etwas nicht zustande… Sie machen mit trockenem Herzen und aufgeblasenen Backen großes Geschrei, verlieren sich in Untersuchungen und Streitfragen… Aber diese gottselige Frau… betont nur das eine notwendige, nämlich die Ehre des dreifaltigen Gottes. Sie schöpft aus einer inneren Fülle und gießt sie aus, um den Durst der Dürstenden zu stillen.“[45]

Auch in politischen Angelegenheiten war Hildegard eine gefragte Briefpartnerin. Den Vorteil ihrer aristokratischen Stellung wusste sie dabei für sich und ihre Klostergründungen zu nutzen. Dabei scheute sie sich auch nicht vor harscher Kritik. Das hervorstechendste Beispiel dafür ist ihre ambivalente Beziehung zu Friedrich Barbarossa. Nachdem dieser am 4. März 1152 zum Kaiser gewählt worden war, lud er die berühmte Seherin im Frühsommer 1154 - d.h. vor seinem Aufbruch nach Rom, wo er vom Papst gekrönt werden sollte - vom nahen Rupertsberg in seine Pfalz in Ingelheim ein. Über den Inhalt des Gesprächs ist nichts bekannt geblieben, aber im Jahre 1163 gewährte der Kaiser in einem Edikt dem Rupertsberg den immerwährenden kaiserlichen Schutz.[46] Als Barbarossa jedoch dreimal hintereinander einen Gegenpapst einsetzte und damit ein Schisma in die Kirche brachte, unter dem auch viele bischöfliche Freunde Hildegards zu leiden hatten, verhielt sich Hildegard keineswegs wie eine Schutzbefohlene. Vielmehr trat sie in Opposition zum Kaiser. So nahm sie zwar beim ersten Schisma (1159) noch keinen Standpunkt ein. Als Barbarossa aber 1164 einen zweiten Gegenpapst einsetzte, sandte ihm Hildegard eine scharfe Rüge und verglich ihn mit einem „Kind und einem Verrückten“. Und als der Kaiser schließlich auch noch nach dem Tod dieses Papstes im Jahre 1164 halsstarrig blieb und gar zum dritten Mal einen Gegenpapst einsetzte (Calixtus III), schleuderte ihm Hildegard den ganzen Zorn Gottes entgegen:

Der da ist, spricht: Die Widerspenstigen zerstöre Ich, und den Widerstand derer, die Mir trotzen zermalmen Ich durch Mich selbst. Wehe, wehe, diesem Tun der Frevler, die Mich verachten! Das höre, König, wenn du leben willst! Sonst wird mein Schwert dich durchbohren.[47]

Barbarossa ließ sich immer noch nicht erweichen und das Schisma zog sich bis 1179 fort.[48] Dennoch - trotz Hildegards harscher Kritik im Namen Gottes - bewahrte der Schutzbrief des Kaisers den Rupertsberg vor allem Schaden, auch während späterer Unruhen.[49]

In Hildegards Briefen wird bezeugt, dass sie in vielen Kapitelsälen von Klöstern, Kathedralen und auf öffentlichen Plätzen gesprochen hat. Vier große Predigtreisen muss sie dabei gemacht haben. Sie unternahm diese nicht einfach bloß aus eigener Initiative, sondern auch weil sie - wie sie selbst sagt – dazu gedrängt wurde:

Ich furchtsame, armselige Frau bin zwei Jahre … sehr dazu gedrängt worden, dies vor Magistern, Doktoren und anderen Gelehrten an bedeutenden Orten, wo sie wohnen, persönlich vorzutragen. [50]

Ihre erste Reise führte sie 1158 im Boot auf dem Main entlang. Sie predigte in Klostergemeinschaften in Mainz, Wertheim, Würzburg, Kitzingen, Ebrach und Bamberg.

1160 unternahm sie eine zweite Reise, diesmal südwärts nach Lothringen, mit Aufenthalten in Metz und Krauftal; an Pfingsten predigte sie öffentlich in der Domstadt Trier.

Ihre dritte Reise, zwischen 1161 und 1163, führte sie rheinabwärts nach Boppard, Andernach, Siegburg, Köln und Werden. Der Brief, den sie nach ihrem Besuch auf Drängen des Domdekans Philipp schrieb, vermittelt den Tenor ihrer Predigt, in dem sie ihren Zuhörern regelrecht die Leviten zu lesen scheint. Darin schreibt sie allerdings nicht in ihrem eigenen Namen, sondern im Namen dessen „der da ist und kommen wird“ und der zu den „Hirten der Kirche“ spricht:

Ich habe euch eingesetzt wie die Sonne und die übrigen Sterne, damit ihr den Menschen leuchtet durch das Feuer der Lehre!

Doch was tun diese Hirten stattdessen, bzw. was tun sie nicht!? Halsstarrig und eigenwillig verkünden sie eben nicht die Gerechtigkeit Gottes.

Ihr seid Nacht, die Finsternis aushaucht, und wie ein Volk, das nicht arbeitet und aus Trägheit nicht im Lichte wandelt! ... Ihr habt keine Augen, wenn eure Werke den Menschen nicht leuchten im Feuer des Heiligen Geistes und ihr ihnen das gute Beispiel nicht vorlebt… Ihr seid zu Boden geworfen und seid kein Halt für die Kirche, sondern flieht in die Höhlen eurer Lust. Und wegen eures ekelhaften Reichtums und Geizes sowie anderer Eitelkeiten unterweist ihr eure Untergebenen nicht und gestattet nicht, dass sie bei euch Belehrung suchen… Ihr seid ein böses Beispiel in den Herzen der Menschen.[51]

Nach einer weiteren schweren Krankheit unternahm die Seherin zischen 1167-70, nun in ihren Siebzigern, eine vierte und letzte Predigtreise nach Schwaben, wobei sie Rodenkirchen, Maulbronn, Hirsau, Kirchheim und Zwiefalten besuchte.[52]

Impulsfragen

Wie versteht Hildegard ihr Prophetenamt?

Sehen wir die Prophetin Hildegard heute vor allem als mystische Visionärin, als Schriftstellerin, als Komponistin, als Ärztin oder gar als Politikerin!? 

Wie ist zu erklären, dass keine andere christliche Autorin bis in die Neuzeit (bis zu Teresa von Àvila) ein vergleichbares schriftstellerisches und musikalisches Werk hinterlassen hat?

Siebte Station             

Lebensende, Tod und Nachruhm

Die letzten Jahre ihres Lebens brachten Hildegard die für sie vielleicht schmerzlichste Prüfung ein. So wurde im Jahr 1178 seitens des Mainzer Bischofs und seiner Domgeistlichen ein Interdikt über die klösterliche Frauengemeinschaft der Achzigjährigen verhängt. Damit wurde den Schwestern nicht nur der Empfang der Kommunion, sondern auch das Singen in der Klosterkirche untersagt. Der angebliche Grund dieses Bannes war die Beerdigung eines exkommunizierten Edelmannes auf dem Rupertsberger Kirchhof. Die Kanoniker des Mainzer Doms verlangten, dass seine Gebeine exhumiert werden sollten. Hildegard aber lehnte das ab und segnete stattdessen das Grab feierlich mit ihrem Äbtissinenstab. Über die tatsächlichen religiösen oder politischen Gründe lässt sich heute spekulieren. Jedenfalls zog sich der Konflikt bis kurz vor Hildegards Tod hin. Nur mit heftigen, unvermindert fortgesetzten Protestschreiben und mit Unterstützung des Erzbischofs Philipp von Köln erreichte die Äbtissin schließlich, dass der Bann im März 1179 aufgehoben wurde.

Zweierlei wird hier deutlich. Zum einen kann uns Hildegards  Entschlossenheit imponieren, „auch im hohen Alter nicht zu resignieren und um des lieben Friedens willen aufzugeben“.[53]

Zum anderen verdanken wir diesem schmerzlichen Ereignis in Hildegards letztem Lebensjahr zugleich ein einzigartiges Zeugnis der Musikgeschichte. Denn erst aufgrund des Interdikts sah sich die komponierende Äbtissin zu einem langen Schreiben an die Prälaten von Mainz veranlasst, in dem sie die Bedeutung der Musik, die ihr und ihren Nonnen unter dem Bann verboten worden, in schriftlicher Form dargelegt und leidenschaftlich verteidigt hat. Hildegards wunderbar melodische Kompositionen für hohe Frauenstimmen lassen bereits erahnen, dass Töne und Klänge für sie nicht nur eine irdische Dimension haben. In diesem Schreiben formuliert sie nun, dass für sie die Musik in einem harmonischen Verhältnis mit dem ganzen Kosmos steht und dass die Menschen in ihren Liedern zugleich in die Stimmen der himmlischen Chöre der Engel einstimmen.

Bedenkt also: Wie der Leib Christi vom Heiligen Geist aus der unversehrten Jungfrau Maria gezeugt wurde, so wurde auch der Gesang des ‚Gottes‘ Lobes durch den Heiligen Geist als Widerhall der himmlischen Harmonie in der Kirche verwurzelt. Der Leib jedoch ist das Gewand der Seele, die eine laute Stimme besitzt, und deshalb kommt es dem Leib zu, Gott durch die Stimme mit der Seele zusammen zu lobsingen. Daher gebietet auch der prophetische Geist bezeichnenderweise, Gott mit schallenden und jubilierenden Zimbeln und den übrigen Musikinstrumenten, die Weise und Gelehrte erfunden haben, zu loben.[54]

Ein halbes Jahr nach dem glücklichen Ausgang dieses Konflikts starb Hildegard, so wie es in ihrer Vita beschrieben ist:

Nachdem die heilige Mutter viele mühsame Kämpfe mit Hingabe vollführt hatte, empfand sie Überdruss am gegenwärtigen Leben und wünschte täglich, aufgelöst und bei Christus zu sein. (Phil 1,23). 

Gott erhörte ihren Wunsch und offenbarte ihr, wie sie es vorher gewünscht hatte, in prophetischem Geist ihr Ende, das sie auch den Schwestern voraussagte. Sie wurde einige Zeit von einer Krankheit heimgesucht und ging in ihrem zweiundachtzigsten Lebensjahr am 17. September (1179) in einem seligen Sterben hinüber zu ihrem himmlischen Bräutigam. Ihre Töchter, deren ganze Freude und Tröstung sie gewesen, nahmen unter bitterem Weinen an dem Heimgang der geliebten Mutter teil.[55]

Sofort nach ihren Tod begann die Verehrung Hildegards als Heilige, und Papst Gregor IX. eröffnete 1233 den Prozess ihrer Heiligsprechung (Kanonisierung). Dazu wurde das Urteil von Wilhelm von Auxèrre von der theologischen Fakultät Paris eingeholt, der erklärte: “Hildegards Schriften enthalten keine menschlichen, sondern göttliche Worte.” Aber aus technischen Gründen (oder warum auch immer) ist dieser Prozess in den folgenden Jahrhunderten nicht zu Ende geführt worden.

Die Inquisitoren machten eine schlampige Arbeit und versäumten, in den Aufzeichnungen Namen, Daten und Orte von Hildegards Wundern aufzulisten. Die Legende sagt, dass die Wunder der Heiligen inzwischen aufhörten. Ein ständiger Strom von Pilgern hatte die Nonnen gestört, und diese hatten daraufhin den Bischof gebeten, ihrer dahingeschiedenen Gründerin unter Gehorsamspflicht zu gebieten, keine Wunder mehr zu wirken.[56]  

Obwohl Hildegard Jahrhunderte lang lokal in den Diözesen des Rheinlands als Heilige verehrt werden durfte, und obwohl sie auch seit langem im offiziellen Martyrologium der Katholischen Kirche stand, hat es fast 800 Jahre nach ihrem Tod gebraucht, bis sie am Pfingstmontag, dem 10. Mai 2012 durch Papst Benedikt XVI. endlich auch offiziell für die ganze Weltkirche heiliggesprochen wurde.

Diese späte „Kanonisation“ war die Voraussetzung dafür, dass  Hildegard von Bingen dann am 7. Oktober, ebenfalls auf persönliches Betreiben des deutschen Papstes hin, als vierte Frau, nach Teresa von Ávila, Katharina von Siena und Thérèse von Lisieux zur Kirchenlehrerin erhoben worden ist. Diese posthume  „Promotion“ ist in aller Welt weit über den Kreis der katholischen Kirche und auch über das Christentum hinaus begrüßt worden.

Impuls

Was bedeutet es mir, dass Hildegard von Bingen heiliggesprochen und zur Kirchenlehrerin erhoben wurde? Was kann ich vielleicht von Hildegard lernen?

Kraniche am Disibodenberg, 26. Oktober 2012 – Foto: Jone van Rees

Spätherbst

Erster Schnee verzaubert bunte Wälder

Kraniche ziehen wild rufend vorbei.

Dorothea Schemme

Maureen Boyle

Disibodenberg

for Annette Esser

We climb the hill named for the Irish saint,

his name sounding strangely like slang

for a young one from Dublin 4, a disibod,

the real meaning of the name lost in long years

but these are the slopes he built his beehive huts upon

and lived a bishop-abbot in the Irish way

and set the scene perhaps for Jutta and her harshness.

In the rain among the dripping trees we hear

the story of Hildegard, come here a little girl

almost nine hundred years to the day.

Such a span of time and yet -

the cold and wet mixed with

the brightness of the autumn leaves and berries,

the smoking chimneys of the sleeping farms, the heron

our voices startle from his nest in the valley’s stream

and the barking cranes that fly above our heads -

Brecht’s metaphors of love - seeming lower and louder

than the skein of winter geese we’d see at home

but we are higher here  – all seem to take us to that day

and the giving away of a child.

I’ve never seen an autumn vineyard before.

This morning the Rhine boiled and smoked with cold.

Was it like that the day her mother brought her up the Nahe

to hand her over?  On the train from Frankfurt, fruit trees

grown in neat rows stood like shivering girls, bare,

their golden leaves pooled satin slips at their feet.

We make the ascent in silence –

stopping only for instalments

of The Life as stations, me seeing what I can understand

of the German, translated words mix with the pattern

of the raindrops as the Dutchman speaks under a red umbrella. 

In the act of concentration the leaves of all the trees

that brush my face are magnified and defined

as though drawn by Hildegard in her herbals

but someone says she had her knowledge

second-hand, sent from God in her visions.

I thought such detail seemed to need the world.

There is more of the monastery left than I imagined

and glimpsing down into the walled space

that may have been the anchorage, its first meaning

is clearer  -  the anchor of the giant ship you see

in its shell, marooned upon a rock more stark 

than when Hildegard came, the trees

that seem to speak of her, a Romantic affectation.

In her time a crag only, meadows and primeval

forest far below in the valley instead. 

An historian declares an anchorage

on this site anachronistic but

walled spaces huddle at its  feet

and Hildegard is there, one

of the children shown to Scrooge

out of the folds of the ghost’s robe -

a tiny child-anchor against the weight

of all this stone and men.

̃

On the way down the mountain we share

our stories knowing it was light that brought

us here and vision:  the one who sees

a woman gripped in sadness, embraced

in the shadowing arms of a dead tree or the shoot

on the branch, the virgin bud that bursts

into a flowering Christ.  One who can imagine

greening because she saw and smelled the Spring.

Aufstieg zum Disibodenberg am 26. Oktober 2012 – Foto: Jone van Rees

Wir steigen auf den Hügel,

benannt nach dem irischen Heiligen,

sein Name klingt merkwürdig wie Slang

für einen jungen Menschen aus Dublin 4 ist’s ein Disibod -

die wirkliche Bedeutung des Namens

ging in vielen Jahren verloren

doch hier finden sich die Hänge,

auf denen er seine Bienenstöcke baute

und auf irische Art als Abt-Bischofs lebte.

Und vielleicht auch den Grund für Jutta

und ihre Härte legte.

Im Regen unter den tropfenden Bäumen

hören wir die Geschichte von Hildegard,

die hierhin als junges Mädchen kam

fast auf den Tag vor 900 Jahren.

Solch eine Zeitspanne

und doch mischt sich die Kälte und Nässe

mit dem Leuchten der Herbstblätter und Beeren

die dampfenden Kamine der schlafenden Höfe,

der Reiher schreckt unsere Stimmen auf

aus seinem Nest im Talfluss

und die krächzenden Kraniche über unseren Köpfen -

Brechts Liebesmetaphern leiser und doch lauter

als der Schwarm der Wintergänse, die wir zuhause sehen,

aber wir sind hier höher – alles scheint uns zu diesem Tag

gebracht zu haben, an dem ein Kind weggegeben wurde.

Ich habe noch nie einen herbstlichen Weinberg gesehen

Heute Morgen kochte und dampfte der Rhein vor Kälte.

War es so wie an dem Tag als ihre Mutter sie die Nahe herauf brachte um sie auszuhändigen?

An der Zugstrecke von Frankfurt Obstbäume, 

gepflanzt in tadellosen Reihen wie bibbernde Mädchen, entblößt,

ihre goldenen Blätter legten einen Pool Satinslips

um ihre Füße.

Wir steigen in Stille auf – halten nur für ein paar Mal an  

für ihre Lebensstationen,

wobei ich sehe was ich verstehen kann

von dem Deutsch - übersetzte Worte

vermischt mit dem Muster der Regentropfen,

als der Holländer unter dem roten Schirm spricht.

Im Akt der Konzentration werden die Blätter aller Bäume,

die mein Gesicht berühren, vergrößert und angezogen,  

als wenn Hildegard sie

in ihrer Kräuterkunde bestimme wolle.

Aber jemand sagte, dass diese ihr Wissen nicht aus der Natur,

sondern secondhand von Gott in ihren Visionen erworben habe.

Ich dachte, dass es für solche Details die Welt brauche.

Von dem Kloster ist mehr übrig

als ich mir vorgestellt hatte,

und mit einem Blick auf den ummauerten Raum,

der die „Anchorage“, Ankerplatz oder Eremitage

gewesen sein mag,

wird die erste Bedeutung des englischen Wortes klarer – der Anker  des riesigen Schiffes,

dessen Wrack man hier sieht,

ist auf einem stärkeren Felsen ausgesetzt worden,

denn als Hildegard kam.

Die Bäume, die von ihr

zu sprechen scheinen, sind romantische Zuneigung.

Zur ihrer Zeit gab es stattdessen nur Felsbrocken, Wiesen und ursprünglichen Wald ganz unten im Tal.

Ein Historiker erklärt, dass eine Eremitage 

an dieser Stätte anachronistisch sei, aber

ummauerte Räume kauern zu seinen Füßen

und Hildegard ist hier, eines

der Kinder die Geizhals Scrooge gezeigt werden,

aus der Falte der Robe des Geistes –

eine kleine Kinder-Eremitin gegen das Gewicht

all dieser Steine und Männer

̃

Auf dem Weg nach unten teilen wir

unsere Geschichten in dem Wissen,

dass es Licht war das uns hierhin gebracht.

Eine sieht eine Frau in Traurigkeit gefangen, umarmt

von den schattenspendenden Armen eines toten Baumes,

oder den Trieb des Zweiges, die jungfräuliche Knospe,

die zum blühenden Christus  aufsprießt.

Eine andere imaginiert das Grünen, 

sie sieht und schmeckt den Frühling. [57]

Oh, Hildegard – Mein Kind

Oh, Hildegard – mein Kind

Du bist ein Geschenk Gottes für die Welt

Oh, Hildegard – mein Kind

Du bist ein Kind Gottes, um den Menschen zu helfen

Du warst so süß und lieblich

Du warst so unschuldig und zärtlich

Du warst so zerbrechlich und zart

Du warst so kränklich und doch so stark

Du wurdest zu Höherem bestimmt

Von Gottes lenkender Stimme

Oh, Hildegard – mein Kind

Du bist ein Geschenk Gottes für die Welt

Oh, Hildegard – mein Kind

Du bist ein Kind Gottes, um den Menschen zu helfen

Gott hat dir eine Berufung gegeben

Wie sie nur wenige bekommen

Sie war grösser, als du es dir vorstellen konntest

Du konntest es nicht verstehen als Kind

Was das bedeuten würde

Diese göttliche Berufung lebt noch immer

Im Echo unserer Erinnerungen

850 Jahre später

Oh, Hildegard – mein Kind

Du bist ein Geschenk Gottes für die Welt

Oh, Hildegard – mein Kind

                Du bist ein Kind Gottes, um den Menschen zu helfen

Du hast der Stimme Gottes zugehört

                Du bist den Anweisungen des überhellen Lichts gefolgt

Es hat dich geführt

                Es hat dich unzählige Male überrascht

Es hat dich zum Gottesdienst geführt in Gottes Willen

                Das lässt uns in Ehrfurcht 850 Jahre später

Wir verbeugen uns vor dir

                Wir beten zu dir

Oh, Hildegard – mein Kind

Du bist ein Geschenk Gottes für die Welt

Oh, Hildegard – mein Kind

                Du bist ein Kind Gottes, um den Menschen zu helfen

Du hast Gottes Wege verstanden

                Wie wir bis heute nicht verstehen

Du bist im Willen Gottes

                Du bist eine der Stimmen Gottes für die Menschheit

Wir hören dir zu

                Wir lernen von dir

Du unterrichtest uns in Gottes Wegen

Oh, Hildegard – mein Kind

Du bist ein Geschenk Gottes für die Welt

Oh, Hildegard – mein Kind

                Du bist ein Kind Gottes, um den Menschen zu helfen

Karen S. E Raven

Licht

Vorher dunkel,

es bleibt nicht

dunkel in meiner Seele

Komm!

Matthias H. Gärtner

Blick vom Disibodenberg, 25. Oktober 2012 – Foto: Jone van Rees

Barbara Newman

Die Kirchenlehrerin und das Schicksal feministischer Theologie

Rom beeilt sich nie. Warum auch, wenn man im Besitz der Ewigkeit ist? Als also Papst Benedikt XVI. Hildegard von Bingen am 10. Mai offiziell heiligsprach und am 7. Oktober 2012 zur Kirchenlehrerin erhob, stellte er diese Handlungen als Höhepunkt eines langen gemächlichen Prozesses dar.[58] „Unser Vorgänger Gregor IX.“, so verkündete er, erhielt im Jahr 1228 die erste Bitte um Heiligsprechung von den Rupertsberger Nonnen. Dementsprechend gab er eine Untersuchung in Auftrag, deren Resultate 1233 in Rom eintrafen. Zu dieser Zeit verkündete der hoch angesehene Theologe Wilhelm von Auxerre für die theologische Fakultät von Paris: „Hildegards Schriften enthalten keine menschlichen, sondern göttliche Worte.“[59] 

Da sich die Prozessakten jedoch als „mangelhaft“ erwiesen, zog sich der Fall, die Causa hin. Hundert Jahre später, im Jahr 1326, gewährte „unser Vorgänger Johannes XXII.“ dem Rupertsberg einige Ablässe für Pilger an Hildegards Festtag und lieferte damit den Beleg für den alten Bestand ihres Kultes. 1940 weitete Pius XII. die Befolgung ihres Festtags auf ganz Deutschland aus, und 1979 nannte Johannes Paul II. sie aus Anlass ihres 800. Todestags öffentlich „heilig“. Im selben Jahr, so legte Papst Benedikt nun offen, erhielt Johannes Paul II. zwei neue Petitionen, eine von der Deutschen Bischofskonferenz und die andere von den Eibinger Nonnen, beide mit der Bitte verbunden Hildegard zur Lehrerin der Universalkirche zu erklären. So wurde ihre Causa wieder eröffnet und diesmal brauchte es bloß dreiunddreißig Jahre – fast nur ein Augenzwinkern lang –, um zu einem glücklichen Abschluss zu gelangen. 

Die andere Version der Geschichte wird von Mutter Clementia Killewald, Äbtissin der Abtei St. Hildegard, in einem Festbrief auf der Website der Abtei erzählt. Sie erinnert: „Sieben verschiedener Anläufe und insgesamt fünf Päpste hat es bedurft, um die Causa Hildegardis nun zu einem glücklichen Ende zu führen“, und sie bemerkt, dass dabei „39 Äbtissinnen und 39 Generationen von Schwestern aus den Klöstern Rupertsberg and Eibingen“, die beide von Hildegard gegründet wurden, „darum gebetet und sich bis in unsere Tage hinein unermüdlich dafür eingesetzt“ haben, dass dies geschieht.[60] Jenseits des Schneckentempos der Kanonisation steckt in der langen Verzögerung eine Art Logik. Wenn man den ambitionierten Umfang ihrer Schriften und die Reichweite ihrer Korrespondenz betrachtet, war Hildegard zu ihren Lebzeiten sicher eine wichtige Kirchenlehrerin und wurde auch als solche angesehen. Dies ist auch seit 1979 wieder so, als Johannes Paul II. ihre Causa wiedereröffnet hat. Aber in den dazwischenliegenden Jahrhunderten war sie - auch wenn es schwer zu fassen ist - selbst in der Diözese Mainz und in der Stadt Bingen großenteils vergessen, mit Ausnahme bei ihren Töchtern.[61] Denn die gelehrten Nonnen unternahmen weit mehr als Petitionen an den Vatikan zu schreiben. Bis zum Dezember 2011 wollte Papst Benedikt nicht, dass seine Absichten in Bezug auf Hildegard in die Weltöffentlichkeit gelangten, aber er informierte Mutter Clementia im März dieses Jahres, weil er sich auf ein Team von Hildegard-Expertinnen stützen musste, die ihre Biographie sowie einen Entwurf von zwölf theologischen Themen für seine Proklamation vorbereiten sollten.[62] De facto wurde die Positio zu ihrer Heiligsprechung von Schwester Maura Zátonyi in Zusammenarbeit mit dem Jesuiten Prof. Rainer Berndt erstellt.[63]  All diese Arbeit musste schnell und mit äußerster Diskretion geschehen, und nirgendwo anders war jemand in einer besseren Lage dies zu tun.

Um Hildegards lange verschobene Erhebung zu würdigen, möchte ich hier zwei ineinander verwobene Aspekte ihrer Rezeption untersuchen. Zuerst möchte ich die Leistungen ihrer gelehrten Nonnen aus dem 20. und 21. Jahrhundert herausstellen, die außerhalb Deutschlands wenig bekannt sind. Die Abtei St. Hildegard beherbergt heute 54 Nonnen und während des letzten Jahrhunderts haben etwa zwei Dutzend davon bedeutsame Beiträge zur Hildegard-Forschung geleistet, so als Herausgeberinnen, Übersetzerinnen, Historikerinnen und Schriftauslegerinnen, abgesehen von den Künstlerinnen und Sängerinnen unter ihnen. Im wahren Geist Hildegards arbeiten die Schwestern heute auch als Weinhändlerinnen, Goldschmiedinnen und Keramikerinnen, und erhalten auch eine Werkstatt für die Konservierung und Restaurierung von Handschriften. So stehen sie in der benediktinischen Tradition des ora et labora.  Nach meiner Kenntnis hat aber ihr intensives, langjähriges wissenschaftliches Engagement keine Parallelen in anderen Frauenklöstern. Ich möchte hier besonders die Pionierarbeit von Schwester Maura Böckeler in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts betrachten.

Die Schriften dieser beeindruckenden Nonne führen mich zu meinem zweiten Punkt. Hildegard ist heute bekannt für ihre „Theologie des Weiblichen“, so wie ich den Untertitel meines Buches Sister of Wisdom von 1987 nannte.[64] Aber ich war nicht die erste, die systematisch die Reflektionen der Äbtissin über Frauen und das Weibliche untersuchte. Diese Ehre gebührt dem Werk von Maura Böckeler von 1941: Das große Zeichen. Die Frau als Symbol göttlicher Wirklichkeit. Wenn dieses Buch mehr gelesen worden wäre, hätte es meines Buches nicht bedurft. Aber in Anbetracht der Zwänge des Zweiten Weltkrieges schlug Böckelers Beitrag kaum eine Welle. In Das große Zeichen entwickelt sie ihr eigenes Verständnis geschlechtlicher Theologie, die im Moment nicht mehr im Trend ist, die sich aber Anfang des 20. Jahrhunderts großer Beliebtheit erfreute. Diese Theologien gehen von dem Axiom aus, dass eine Polarität des Männlichen und des Weiblichen alles Leben im Universum regiert, die in der androgynen Natur des Göttlichen wurzelt. Die Mode für Theologien des Weiblichen ging Hand in Hand mit der ersten Welle der Frauenbewegung, und diese Theologien unterscheiden sich von späteren feministischen Theologien, wie sich die erste Welle von der dritten Welle des Feminismus unterscheidet. Diese Art des Denkens würde heute als essentialistisch gebrandmarkt und rundweg abgelehnt werden. Aber wie ich nun aufzeigen möchte, spielte es eine fragile, aber dennoch wichtige Rolle im katholischen Widerstand gegen den Nationalsozialismus, ein Hintergrund, der Böckelers Werk eine besondere Schärfe verleiht. Im zweiten Teil dieses Artikels möchte ich daher die sich wandelnden politischen und intellektuellen Kontexte für Theologien des Weiblichen wie der von Hildegard untersuchen – zuerst in Deutschland während der Zeit des Dritten Reichs, und dann in Amerika während der dritten Welle. 

Die Abtei St. Hildegard und ihre gelehrten Nonnen

Enthusiastische Hildegardfreunde außerhalb Deutschlands realisieren oft nicht, wie historisch neu es noch ist, dass die Äbtissin zu Ruhm gelangte. Ich erinnere mich noch sehr lebhaft an einen der Gründe, warum ich mich 1978 entschied meine Dissertation über sie zu schreiben. Natürlich war und ist Hildegard eine beeindruckende Persönlichkeit. Wie jede/r, die/der ihr zum ersten Mal begegnet, war ich erstaunt über diese Nonne des 12. Jahrhunderts, die so viel in so verschiedenen Bereichen erreicht hatte, die in einer scheinbar ungünstigen Zeitepoche so viele Lorbeeren als „erste Frau“ angesammelt hatte. In mancher Hinsicht war die Zeit immer noch ungünstig. Obwohl ich in Yale in Mediavistik promovierte, erwähnte keiner der Professoren Hildegard in irgendeinem Kontext in irgendeinem Seminar. Das passte mir, denn ich wollte über eine relativ obskure Person schreiben und ein Thema wählen, bei dem die Primärquellen die Sekundärquellen überwogen. Da war mir Hildegard gerade recht. Um mein Latein rasch zu verbessern, musste ich mich so nur durch die Patrologia Latina 197 arbeiten, einen dicken gelben Band mit feinem Druck auf fragilen Seiten, sowie durch den großen Wälzer der Analecta Sacra von Kardinal Pitra - beide Werke im 19. Jahrhundert herausgegeben.[65] Es gab keine kritischen Editionen von irgendetwas mit Ausnahme der Scivias, die gerade brandneu für den Corpus christianorum von zwei Eibinger Nonnen herausgegeben worden war, nämlich von Adelgundis Führkötter und Angela Carlevaris.[66] Eine englische Übersetzung existierte bis dato noch nicht, aber ich fand eine reichliche Auswahl an deutschen Versionen, einschließlich einiger von Böckeler and Führkötter.[67]  Und ich entdeckte eine Handvoll Dissertationen deutscher Frauen, z. B. von Angela Rozumek (1934), Schwester Magna Ungrund (1938) und Bertha Widmer (1955).[68] 

Die männliche Hildegard-Forschung war im 19. Jahrhundert minimal, wuchs am Anfang des 20. Jahrhunderts zu einem Rinnsal an, und wurde nach 1979, dem Jahr des 800. Todestages der Heiligen, zu einer Flut.[69]  In seiner umfangreichen Geschichte der deutschen Mystik im Mittelalter schloss Wilhelm Preger etwa zwanzig Seiten über Hildegard ein. 1874 verfasst, zollte er ihr Tribut als Reformerin, Prophetin und wandernder Predigerin. Was allerdings ihre Bücher betraf, so war er sich ziemlich sicher, dass sie gefälscht waren. Denn es ist „psychologisch unmöglich“, so schreibt er, „dass eine fromme Frauennatur die Geschlechtssünden von Männern und Frauen so bis ins Einzelnste und Anschaulichste beschreibe oder eine so ins Detail gehende physiologische Untersuchung des Geschlechtslebens anstelle, als es hier der Fall ist.“ Auch könne eine Frau nicht „die allernüchternsten dogmatischen und moralischen Abhandlungen“ verfasst haben, die für die Scivias und das Liber divinorum operum typisch sind.[70] Preger fragte sich nur, inwieweit der Autor dieser Bücher, wer auch immer er war, sich auf Hildegards authentische Lehren bezog.[71]  Johann Schmelzeis, Pfarrer in Eibingen, wehrte sich gegen Pregers Sichtweise und verteidigte 1879 Hildegard als Autorin, aber nur bis zu einem gewissen Punkt. Ihre Selbstvorstellung kritiklos akzeptierend, stellte er Hildegard als inspiriertes Gefäß dar, die ein direktes Diktat von Gott empfangen habe. „Wie das außerordentliche Wissen der Heiligen ein durchaus von Gott ihr in wunderbarer Weise geschenktes war, so sollte sie auch bei der ihr von Gott aufgetragenen Belehrung der Menschen nur wiedergeben, was sie von Gott empfangen hatte, ähnlich wie ein Schüler die Worte des Lehrers nach dessen Weisung genau wieder hersagt. Und so machte sie es.“eiloi[72] So viel zu unserer neuesten Kirchenlehrerin! Die moderne Hildegardforschung begann nicht vor 1956, als zwei Gelehrte hinter die Patrologia nach den Manuskripten des 12. Jahrhunderts fragten, dabei gewissenhaft die verschiedenen Hände verglichen, die zeitgenössische Evidenz für Hildegards Autorinnenschaft überprüften und so die grundlegende Echtheit ihrer Schriften begründen konnten. Natürlich waren dies wieder Eibinger Nonnen, und zwar Marianna Schrader und Adelgundis Führkötter.[73]  Das Sichten der Manuskripte war keine glamouröse Arbeit und brachte ihnen weder Ruhm noch Ehre ein.[74] In der katholischen Kirche war dies eine tief konservative Ära ohne starke Frauenbewegung, die nach feministischen Rollenmodellen gefragt hätte.  

Hildegard wurde dennoch als Heilige anerkannt, weil sie die geheime Waffe hatte, die – mehr als alle anderen – am Ende Ergebnisse bringt: Sie war nämlich eine Klostergründerin, und die Gemeinschaft, die sie gründete, existiert heute immer noch. Religiöse Gemeinschaften haben ein langes Gedächtnis. Sie neigen dazu ihren Gründern fest ergeben zu sein, und sie haben die Geduld und die Ressourcen, um diese mit oder gegen den Zeitgeist in Erinnerung zu halten, bis der passende Zeitpunkt kommt – in diesem Fall, bis ein deutscher Mediävist auf dem Thron von Sankt Peter sitzt. Aber ein Jahrhundert lang schien es, dass Hildegards spirituelles Erbe für immer verloren war. Ihre erste Abtei auf dem Rupertsberg war im Zuge des Dreißigjährigen Krieges im Jahr 1632 von den Schweden zerstört worden. Die Tochtergründung in Eibingen hielt sich bis 1803, als sie in der Napoleonischen Welle der Säkularisation ihren Niedergang erlebte.[75] Als also in den 1870er Jahren Preger und Schmelzeis ihre Schriften verfassten, gab es keine Hildegard-Abtei, die für ihre Reputation eintreten konnte. Dies änderte sich erst 1900, als unter der Schirmherrschaft von Prinz Karl von Löwenstein und der Abtei Maria Laach der Grundstein für ein neues Kloster gelegt wurde. Dort traten im Jahr 1904 die ersten Nonnen ein. Und nach hundertjährigem Stillstand verlor die Abtei St. Hildegard keine Zeit damit, sich wieder dem Erbe ihrer Gründerin zu widmen.  

Eines ihrer Projekte war unheimlich vorausschauend. Das berühmte illuminierte Manuskript der Scivias, das damals in Wiesbaden aufbewahrt wurde, war in den 1920er Jahren fotografiert worden, aber eine praktische Farbfotographie existierte damals noch nicht. Daher hatte Schwester Josepha Knipps aus Eibingen die geistreiche Idee, dass die Nonnen Kalligraphie und Miniaturmalerei lernen sollten, um eine Faksimile des ganzen Kodex zu schaffen, der so genau wie möglich sein sollte. Sie führten diese sorgfältige Arbeit von 1927 bis 1933 aus, und es ist heute dieses Manuskript des 20. Jahrhunderts, dessen Illuminationen in der ganzen Welt reproduziert werden.[76] Denn das Original aus dem 12. Jahrhunderts kam während des Zweiten Weltkrieges zur Sicherheitsverwahrung nach Dresden und verschwand 1945. Lange dachte man, dass es während des Feuerbombens zerstört worden sei, aber offensichtlich war das nicht der Fall. So hat sich herausgestellt, dass die illuminierte Scivias im selben Bunker aufbewahrt worden war wie der Riesenkodex, das umfangreiche Manuskript von Hildegards gesammelten Werken.  1947 wurde der Riesenkodex aus der Sowjetischen Besatzungszone herausgeschmuggelt und zurück nach Wiesbaden gebracht, allerdings war diese Rückführung kein Routineakt. Nur durch den Mut, die Hartnäckigkeit und die List einer mysteriösen „Frau Dr. K., Mitglied der Akademie der Wissenschaften in Berlin mit guten Kontakten zur Eibinger Abtei“ und mit der Assistenz des Bibliothekars Franz Götting konnte er sicher zurückgeführt werden.[77]  Das verlorene Manuskript der Scivias ist bisher nicht wieder aufgetaucht, aber die Rettung seines Begleiters im Exil legt nahe, dass es zumindest das Bombardement von Dresden überlebt hat. Möglicherweise ist es bis heute in Russland versteckt, vielleicht in den höhlenartigen Gewölben der St. Petersburger Eremitage. Mit etwas Glück wird es vielleicht von einer zukünftigen Generation ans Licht geholt werden.

Während der 1920er Jahre begann die erste große Hildegard-Gelehrte von Eibingen, Schwester Maura Böckeler, ihre Arbeit. Böckeler war 1890 in eine deutsche katholische Familie geboren worden, die so fromm war, dass zwei Söhne und vier Töchter Ordensleute wurden[78] - sehr ähnlich wie in der Familie ihrer älteren Zeitgenossin Thérèse Martin von Lisieux. Schwester Maura sprach bereits fließend Französisch und Englisch, als sie 1913 in die Abtei St. Hildegard eintrat, d.h. kurz nachdem diese wieder eröffnet worden war. Als junge Nonne brachte sie sich selber Latein und Griechisch bei. In den 1920er Jahren veröffentlichte sie eine Reihe von vier Artikeln über Hildegard in der Benediktinischen Monatsschrift.  Die erste Ausgabe ihrer Übersetzung der  Scivias - Wisse die Wege – erschien 1928, als ihre Schwestern hart am Faksimile arbeiteten. Diese Übersetzung wurde bis zu ihrem Tod 1971 kontinuierlich revidiert und neu gedruckt – danach übernahm eine andere Eibinger Nonne, Schwester Walburga Storch die neuen Revisionen.  

1941, nach einem Jahrzehnt Arbeit, veröffentlichte Böckeler ihr wichtiges Werk Das große Zeichen. Das  „Zeichen“ in ihrem Titel verweist auf Apokalypse 12: 

Dann erschien ein großes Zeichen am Himmel: eine Frau mit der Sonne bekleidet; der Mond war unter ihren Füßen und ein Kranz von zwölf Sternen auf ihrem Haupt. Sie war schwanger und schrie vor Schmerz in ihren Geburtswehen. Ein anderes Zeichen erschien am Himmel: ein Drache, groß und feuerrot, mit sieben Köpfen und zehn Hörnern und mit sieben Diademen auf seinen Köpfen. Sein Schwanz fegte ein Drittel der Sterne vom Himmel und warf sie auf die Erde herab. Der Drache stand vor der Frau, die gebären sollte; er wollte ihr Kind verschlingen, sobald es geboren war. Und sie gebar ein Kind, einen Sohn, der über alle Völker mit eisernem Zepter herrschen wird. Und ihr Kind wurde zu Gott und zu seinem Thron entrückt. Die Frau aber floh in die Wüste, wo Gott ihr einen Zufluchtsort geschaffen hatte; dort wird man sie mit Nahrung versorgen, zwölfhundertsechzig Tage lang. (Offb. 12, 1-6)

Diese Textstelle wurde immer als eine Prophezeiung über die verfolgte Kirche gelesen. Wie es der „Zufall“ wollte, veröffentlichte Böckeler Das große Zeichen in demselben Jahr, in dem die Gestapo das Eigentum von Eibingen konfiszierte und 115 Nonnen zur Räumung zwang. Nach diesem Zeitpunkt blieb der große Drachen an der Macht und die Nonnen der Abtei St. Hildegard blieben genau vier Jahre oder 1460 Tage im Exil. So liegt die Prophezeiung nur um 200 Tage daneben, was bei diesen Ereignissen bemerkenswert ist.[79] Allerdings ist dies meine politische Lesart dieser Prophezeiung, nicht die von Böckeler. Das große Zeichen ist kein Traktat für diese Zeit, sondern eine Arbeit symbolischer feministischer Theologie - ein Werk, das allerdings dringend wieder in seinen historischen Kontext gestellt werden muss. 

Theologien des Weiblichen: Von den 1930er bis in die 80er Jahre

Wie heutige feministische Theologinnen, so schätzten auch frühere Theologen und Theologinnen des Weiblichen die weiblichen Bilder Gottes sowie heilige Rollen für Frauen; diese konnten Leitungspositionen in der Kirche innehaben oder auch nicht. Aber anders als heutige Theologinnen sahen sie kein Problem darin, bestimmte Charakterzüge als männlich oder als weiblich zu bezeichnen, auch wenn sie in der Praxis ein Gleichgewicht beider in einzelnen Individuen erkennen oder sogar befürworten konnten. Für sie war es von äußerster Wichtigkeit den Wert aller weiblichen Dinge zurückzugewinnen, die Asymmetrie der Privilegierung des Männlichen zu beenden und für solche kulturellen Werte hochzuhalten wie Mütterlichkeit, Hege und Pflege, Mitgefühl, Einfühlung, Empfänglichkeit, Selbstaufopferung, und – wagen wir es zu sagen – Liebe. Im Großen und Ganzen glaubten Theologinnen des Weiblichen, dass größere Gleichheit und Wertschätzung für Frauen sich durch das Erlangen größerer Gleichheit und Wertschätzung des Weiblichen einstellen würde. In diesem Sinne begründeten sie einen spirituellen Feminismus, den es heute innerhalb des sogenannten „Differenz-Feminismus“ gibt, der in den 1980er Jahren solch einflussreiche Persönlichkeiten wie Dorothee Sölle, Christa Mulack, Carol Gilligan und Sara Ruddick hochbrachte.[80]  Wichtigste katholische Vertreterin war Schwester Prudence Allen, deren philosophisches Werk The Concept of Woman Hildegard als eine führende Theoretikerin „sexueller Komplementarität“ präsentiert, eine Position, die auch die Autorin selber vertritt.[81] Aber diese Art feministischen Denkens kollabierte schließlich unter dem Angriff von verschiedenen Seiten, so dem Protest gegen einen essentialistischen Gender-Begriff, der erneuten Aufmerksamkeit für rassische und ökonomische Unterschiede zwischen Frauen, und dem Aufkommen neuer Stimmen aus den lesbischen und transsexuellen Gemeinschaften.[82] Über diese explizit ideologischen Gründe hinaus fanden viele amerikanische Frauen die wettbewerbsorientierten, individualistischen Werte der kapitalistischen Gesellschaft einfach attraktiver als die vermeintlich weiblichen Ideale, die sich leicht als Ballast abwerfen ließen. Im Nachhinein betrachtet sieht es so aus, dass die aufopferungsvolle Liebe und anderes, was spirituelle Feministinnen als einzigartig weibliche Werte idealisierten, tatsächlich nur eine problematische Kreuzung des Verhaltenskodex von Dienstpersonal mit der gegenkulturellen Ethik des Evangeliums darstellt.

Letztlich setzte sich die alternative Haltung des liberalen „Gleichheitsfeminismus“ durch, der in der anglo-amerikanischen Rechtstradition verankert ist. Dadurch dass Frauen als Individuen herausgestellt und nicht bloß weibliche Werte behauptet wurden, hat diese Bewegung einigen bemerkenswert schnellen und weitreichenden sozialen und kulturellen Wandel verursacht. Denn Frauen der Mittelklasse in Nordamerika und Europa erfreuen sich heute größerer Freiheiten als zu irgendeinem Zeitpunkt der Geschichte. Nichtsdestotrotz würden die spirituellen Erbinnen von Maura Böckeler auf eine Kehrseite dieser Entwicklung hinweisen. So bleibt auf der symbolischen Ebene die Asymmetrie der Geschlechter in vollem Umfang erhalten, denn die Normen, die einst als männlich angesehen wurden, werden nun de facto als unisex akzeptiert, während die weicheren Züge, die einst als weiblich beschrieben wurden, rasch verschwinden. Um nur ein Beispiel auszuwählen. In Amerika gibt es ernsthafte Initiativen, um Frauen in Mathematik, Physik und Technik-Seminare zu locken, aber es gibt