Albrecht Frasch

Die Befreiung durch Hören im Zwischenzustand

das sog. Tibetische Totenbuch

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Inhaltsverzeichnis

Titel

erweitertes Impressum

Prolog

Vorwort

Einleitende Bemerkungen

Der eigentliche Text

Der Bardo des Sterbens

Die vorbereitenden Übungen, die die Wesen zur Befreiung führen

Die angemessene Erläuterung jener ›Befreiung durch Hören‹

Das Klare Licht des zweiten Bardo [des Erwachens aus der Bewusstlosigkeit]

Der Bardo des Todes

Das Heraufdämmern der friedlichen Gottheiten des Bardo

Der erste Tag

Der zweite Tag

Der dritte Tag

Der vierte Tag

Der fünfte Tag

Der sechste Tag

Der siebente Tag

Das Heraufdämmern der zornvollen Gottheiten

Der achte Tag

Der neunte Tag

Der zehnte Tag

Der elfte Tag

Der zwölfte Tag

Der dreizehnte Tag

Der vierzehnte Tag

Schlussbemerkungen zum Bardo des Todes

Die sogenannten ›Anweisungen zur Wiedergeburt‹

Die Anweisungen zum Bardo der Suche nach einer Wiedergeburt

Die erste Methode, den Zutritt zu einer Gebärmutter zu verschliessen

Die zweite Methode, den Zutritt zu einer Gebärmutter zu verschliessen

Die dritte Methode, den Zutritt zu einer Gebärmutter zu verschliessen

Die vierte Methode, den Zutritt zu einer Gebärmutter zu verschliessen

Die fünfte Methode, den Zutritt zu einer Gebärmutter zu verschliessen

Schlussbemerkungen

Vorbereitung auf Sterben und Tod

Spirituelle Sterbehilfe für andere Personen

Die Praxis der Bewusstseinsübertragung

Wie fortgeschrittene Praktizierende sterben

Was hohe Lehrer für Sterbende tun können

Epilog

Empfohlene Literatur zum Thema Sterben, Tod und Wiedergeburt

Endnoten

Impressum neobooks

erweitertes Impressum

Titel der tibetischen Originalausgabe:

Gter-chen <Karma-Gling-pa>: Bar-do-thos-grol-chen-mo

Blockdruck, verlegt und gedruckt im Jahre 1995 von

Könchog Lhadrepa in der tibetischen Kolonie ‚Majnu-Ka-Tilla‘

bei New Delhi/India

Verfasser: Karma Lingpa / Padmasambhava

ins Deutsche übersetzt und bearbeitet von Albrecht Frasch

Alle Rechte vorbehalten. Nachdruck und Vervielfältigung des

Buches oder von Teilen daraus – auch mittels elektronischer

Medien – nur mit ausdrücklicher Genehmigung des Verlages.

1. Auflage Berlin 1999; 2. Auflage Hamburg 2014

EAN 978-3-981XXXX-X-X

© by Tashi-Verlag für Buddhistische Literatur, Hamburg

Textgestaltung und Layout: Albrecht Frasch

Umschlaggestaltung: Tashi Medienservice

Anfertigung der versch. eBook-Formate: NeoBooks

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in

der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten

sind im Internet über http://www.d-nb.de abrufbar.

Prolog

„Unsere (1) gegenwärtige Situation ist in der Tat sehr glückverheissend: Wir sind menschliche Wesen; wir können die authentischen Lehren des Buddha erhalten, verstehen und praktizieren; wir haben ebenfalls das Glück, einen qualifizierten buddhistischen Lehrer getroffen zu haben, der über die Qualität verfügt, die Einheit von Leerheit und Mitgefühl realisiert zu haben – einiges vorteilhaftes Karma ist hier reif geworden! Andererseits haben wir nicht das glücklichste Schicksal, denn in der Vergangenheit gab es viele Buddhas und erleuchtete Wesen, und aus irgendwelchen Gründen konnten wir keine gute Verbindung mit ihnen herstellen und die geistige Vervollkommnung nicht erlangen; wir haben die Befreiung immer noch nicht realisiert! Es scheint, als ob wir irgendwie zurückgelassen worden seien. Obwohl wir also nicht das aus- gezeichnete Karma besitzen, mit einem vollkommen erleuchteten Buddha zusammenzutreffen, haben wir jedoch das heute seltene Glück, einen hochverwirklichten spirituellen Lehrer (2) der Gegenwart getroffen zu haben. ... Da gegenwärtig kein voll erleuchteter Buddha lebt, ist der spirituelle Lehrer, dem wir heute begegnen, für uns noch wichtiger als ein Buddha der Vergangenheit, stellt er doch für uns die lebendige Verbindung zu den Lehren der Buddhas vergangener Zeiten her.“ (3)

Vorwort

Gemäss der Tradition des Tibetischen Buddhismus ist die individuelle – d.h. die persönliche, mit einem ‚Ich‘ identifizierte – psychische Existenz unwiderruflich beendet, wenn der Körper stirbt! Die Vorstellung einer ‚individuellen Wiedergeburt‘, wie sie von manchen obskuren esoterischen Schulen vertreten wird, (4) mag zwar tröstlich sein – nichtsdestotrotz ist sie vollkommen irreführend, abwegig und falsch! Es ist vielmehr die unpersönliche Instanz in jedem Wesen, die auch zu Lebzeiten den Fluss sämtlicher Ereignisse, Gedanken und Gefühle erfährt – man könnte sie ,Geist‘ oder die Fähigkeit, bewusst zu sein, nennen – die nach den Erkenntnissen des Tibetischen Buddhismus auch im Sterben, im Tod und im Verlauf künftiger Existenzen nicht aufhört zu existieren. Während die individuelle Psyche, Seele oder die Persönlichkeit (5) im Verlauf verschiedener nacheinander erfolgender Auflösungsprozesse im Sterben und im Tod dermassen viele und weitreichende Transformationen erfährt, dass sie im nächsten Leben mit der Psyche der vorangegangenen Existenz in keinster Weise mehr identisch ist, bleibt die unpersönliche Instanz des eigenen Geistes bzw. seine ‚Funktion‘ bestehen, die ‚karmisch‘ (6) zwingend an zentrale Ereignisse sowie an die jene begleitenden Gedanken und Empfindungen gebunden ist: Was wiedergeboren wird, ist dementsprechend lediglich die Disposition, im bevorstehenden Leben bestimmten Erfahrungen ausgesetzt zu werden und diese dann in einer bestimmten Weise zu deuten und zu erleben, nicht aber der individuelle Erlebniskern, der in der kommenden Existenz diese Erfahrungen machen wird!

Wer unvorbereitet stirbt, kann die weitere Entwicklung nicht beeinflussen, die sein ‚Bewusstseinsprinzip‘ (7) nehmen wird. Wessen unpersönliches Bewusstseinsprinzip dementsprechend blind durch das Roulette der Wiederverkörperungen stürzt (8), der kann weder steuern, wiederum in einer menschliche Existenz – allerdings mit Anlagen zu einer ‚neuen‘ Persönlichkeit ausgestattet – noch in einer glücklichen Existenz wiederverkörpert zu werden.

Die Lehren des Tibetischen Buddhismus ermöglichen es, nahestehende Personen auf ihr Sterben und die Zeit danach vorzubereiten. Da natürlich auch die eigene Existenz zeitlich begrenzt ist, gebietet es die Klugheit, sich auf das Sterben vorzubereiten, solange man noch jung und in guter körperlicher wie geistiger Verfassung ist. Die Vorbereitung auf das eigene Sterben ist selbstredend umso effektiver, je früher man damit beginnt! Doch auch denjenigen, die wissen, dass sie nicht mehr lange zu leben haben, verhilft das Studium des vorliegenden Textes dazu, den Rest ihres Lebens so sinnvoll wie möglich zu nutzen und ihr Sterben in einer ausserordentlich positiven Weise zu beeinflussen. Darüberhinaus gestatten es die in diesem Buch wiedergegebenen Lehren, vertrauten Menschen beim Vorgang des Sterbens überaus effektiv zu assistieren, auch wenn jene sich nicht auf diesen Vorgang vorbereitet konnten.

Dieser Text, dessen Titel – wörtlich übersetzt – nicht ›Tibetisches Totenbuch‹, sondern ›Befreiung durch Hören im Zwischenzustand‹ lautet, entstammt einem Zyklus von sechs solchen Texten (9), der auf den zweiten Buddha Padmasambhava (skrt; tib: Guru Rinpoche) zurückgeht. Der grosse Heilige Padmasambhava verbarg jene Texte als sog. ‚Schatztexte‘ (tib: gter ma; sprich: Terma) beim Berg Gampodar in Zentraltibet, wo sie Jahrhunderte später (10) von Karma Lingpa wiedergefunden wurden, der sie an den dreizehnten Gyalwa Karmapa Düdül Dorje weitergab, woraufhin sie sich innerhalb der Nyingma- und Kagyü-Tradition des Tibetischen Buddhismus weithin Verbreitung fanden.

Obschon die erstmalige Übersetzung des vorliegenden Textes ein eklatantes Interesse am Buddhismus tibetischer Prägung im Westen auslöste, sind ihr eine Vielzahl von Unzulänglichkeiten anzulasten: Da bis dato keine Schriften religiösen bzw. philosophischen Inhalts aus dem Tibetischen in moderne Sprachen übersetzt worden waren, fehlte ein Begriffssystem, in das jene hätten übertragen werden können. Weil ausserdem die Wörterbücher, die zwischen Tibetisch und den modernen Sprachen vermitteln sollten, auf Versionen zurückgingen, die im siebzehnten Jahrhundert von Jesuitenpatern angefertigt worden waren, lag es nahe, dieser ersten Übersetzung eine christliche Terminologie zugrundezulegen; dadurch wurde ihr Inhalt natürlich in einer äusserst fragwürdigen Weise verfremdet. Obwohl dieser ersten Übersetzung der ‚Pioniercharakter‘ in keiner Weise abzusprechen ist, ist sie heute – ausser als Arbeitsgrundlage für den vergleichenden Religionswissenschaftler – von keinerlei Bedeutung mehr.

Neuere Übersetzungen des vorliegenden Textes ins Deutsche greifen leider auf jene erste Übersetzung zurück, so dass deren Fehler und Unzulänglichkeiten von Version zu Version weitergetragen wurden. Der Begriff ‚Mitgefühl‘ (tib: snying rje) beispielsweise, der im Tibetischen Buddhismus als der aufrichtig empfundene Wunsch definiert ist, alle Wesen frei von sämtlichen Arten des Leidens sowie von dessen Ursachen (11) sehen zu wollen, wird in den verschiedenen deutschsprachigen Übersetzungen des ›Tibetischen Totenbuches‹ als Erbarmen, Gnade oder gar als Mitleid übersetzt. Diese Termini transportieren fraglos vollkommen abwegige und irreführende Konnotationen, vergleicht man ihren Bedeutungsgehalt und ihre übliche Verwendung in christlichen Schriften mit der hier präsentierten Begriffsdefinition. Der für den Buddhismus überaus zentrale Begriff ‚Liebe‘ (tib: byams pa) wird ebenfalls in den verfügbaren deutschsprachigen Übersetzungen fernab seiner per Definition festgelegten Bedeutung übersetzt: Was als ‚der aufrichtig empfundene und permanent kultivierte Wunsch, dass alle Wesen – einschliesslich der eigenen Widersacher, Schädiger usw. – immer Glück und die Ursache des Glücks erleben sollen‘ definiert ist, erscheint in den bisher in deutscher Sprache verfügbaren Übersetzungen als Freundlichkeit, tugendhafte Handlung oder als Frömmigkeit. Auch die ‚negative Handlung‘ (12) (tib: sgrib pa) wird leider in sämtlichen in deutscher Sprache verfügbaren Übersetzungen – auch wenn die Bedeutung dieses Begriffs weit an obiger Begriffsdefinition vorbeigeht – als Sünde übersetzt (13). Geistige Aktivität bzw. die sog. ‚Mentalfaktoren‘ (14) (tib: sems dbyungs) wird in den verfügbaren deutschsprachigen Übersetzungen als Gesamtheit des Wollens, als Gemütskräfte oder Geistesregung übersetzt. Der Meditationsaspekt bzw. die Yidam-Gottheit (15) Chenrezig wird in einer der vorliegenden Übersetzungen als barmherziger Gott übersetzt, womit die vollkommen unzutreffende Implikation eines Schöpfergottes im Tibetischen Buddhismus einhergeht. Doch es bleibt nicht bei diesen willkürlich herausgegriffenen irreführenden Übertragungen tibetischer Termini Technici ins Deutsche: Durchweg benutzt jede Übersetzung eigene, teilweise oder durchgängig einem anderem Religionsverständnis entstammende Begrifflichkeiten, die dem Gegenstand nur sehr unzulänglich gerecht werden bzw. ihm ganz und gar zuwiderlaufen.

Durch eine Terminologie, die die Aussagen des ursprünglichen Textes dermassen verfremdet, werden die Aussagen des ›Tibetischen Totenbuches‹ natürlich weitestgehend verzerrt. Deshalb ist es auch dessen frühen Übersetzungen anzulasten, dass sich selbst heute noch im Westen viele abstruse Vorstellungen über die zentralen Aussagen des Tibetischen Buddhismus hartnäckig am Leben erhalten (16). Da sich die Liste der vollkommen an den Aussagen des Urtextes vorbeigehenden sachlich falschen oder zumindestens weitgehend irreführenden Begriffsübertragungen beliebig fortsetzen liesse (17), sind die drei ‚älteren Übersetzungen‘ für praktizierende Buddhisten leider nahezu unbrauchbar. Es liegt an diesen und anderen Unzulänglichkeiten der verschiedenen Übersetzungen ins Deutsche, dass die verschiedenen deutschen Übertragungen dieses Schatztextes ihre eigentliche Funktion, Sterbenden während ihres Sterbens und in den Wochen danach vorgelesen zu werden, um ihnen so ein optimales Ableben zu ermöglichen, niemals erfüllen konnte, weshalb ein solches Vorgehen – das in buddhistischen Ländern vollkommen selbstverständlich ist – noch niemals in deutscher Sprache praktiziert werden konnte. Dies ist ausserordentlich bedauerlich, bedenkt man, wieviele Menschen – obwohl sie sich das sehnlichst wünschen – ohne den Beistand jener Tradition aus dem Leben scheiden müssen, die sicherlich über das tiefgründigste Wissen über die Vorgänge beim Sterben und danach sowie zudem über solche Methoden verfügt, die dazu beitragen, diese Vorgänge bis in ausserordentlich subtile Stufen des Sterbeprozesses hinein zu optimieren.

Leider krankt auch eine jüngst erschienene Neu-Übersetzung aus dem Amerikanischen zumindestens an ihrer anschliessenden Übersetzung ins Deutsche, bei der bedauerlicherweise ebenfalls die alten Fehler wiederholt worden sind. Zudem fügt der Übersetzer dem Text leider seine eigenen Erläuterungen und Ergänzungen an – ein Vorrecht, das traditionellerweise ausschliesslich den zugleich höchsten tibetischen Gelehrten und verwirklichten Meditationsmeistern vorbehalten ist (18). Deshalb kann auch diese Übersetzung nicht ihrem ursprünglichen Zweck, Menschen auf ihr eigenes Sterben und die Zeit danach vorzubereiten bzw. – wie der Titel schon sagt – anderen Sterbenden bzw. Verstorbenen bei diesem Vorgang zu assistieren, indem man ihnen diesen Text wiederholt wörtlich vorliest, gerecht werden. Kurz: Eine Neu-Übersetzung ins Deutsche war längst überfällig (19).

Die vorliegende Neu-Übersetzung aus dem Tibetischen bemüht sich um grösstmögliche Worttreue, auch wenn sich dadurch zuweilen etwas steif klingende Satzkonstruktionen nicht ganz vermeiden lassen. Um Begriffsverwirrung Die Übersetzung des Textes selbst ist durch Grossdruck eindeutig von in die Übersetzung integrierten authentischen Ergänzungen aus anderen Veröffentlichungen zum Thema Sterben, Tod und Wiedergeburt aus der Sicht des Tibetischen Buddhismus abgesetzt, die eingerückt und in kleinerer Schrift dargestellt werden. Kursiv sind solche Worte und Formulierungen gedruckt, die zur Bildung eines deutschen Satzes unvermeidlich waren, ohne im tibetischen Urtext zu stehen. Die zahlreichen Fussnoten geben Sinnerläuterungen wieder, die dem Übersetzer für das Verständnis des Textes unerlässlich erschienen. Durch Fettdruck hervorgehoben sind ferner die Passagen des ›Tibetischen Totenbuches‹, die von seinem Verfasser Guru Rinpoche dafür vorgesehen wurden, Sterbenden bzw. Verstorbenen wörtlich vorgelesen zu werden. Ausserdem wird buddhistischen Fachbegriffen sowie besonders bedeutsamen Termini ihre tibetische Schreibweise angefügt. Durch diese Massnahme soll Eindeutigkeit gewährleistet sowie die Begrifflichkeit verschiedener Übersetzungen aufeinander beziehbar gemacht werden. Dadurch gestattet es die vorliegende Übersetzung des ›Tibetischen Totenbuches‹ nicht nur, sich selbst gemäss der Anweisungen Guru Rinpoches auf den eigenen Tod vorzubereiten, sondern auch anderen Menschen bei deren Sterben überaus wirksam zu assistieren. Ferner enthält das Buch im Anhang ausführliche Empfehlungen zu einer buddhistisch inspirierten Sterbevorbereitung bzw. Sterbebegleitung. Eine Bibliographie verlässlicher Schriften zu Sterben und Tod aus der Sicht des Tibetischen Buddhismus beschliesst diesen Band. Und schliesslich: Die Anweisungen des ›Tibetischen Totenbuches‹ entstammen zwar der buddhistischen Lehre, sind aber nicht nur für Buddhisten gedacht, denn Sterben müssen alle – nicht nur Buddhisten, und das Sterben gestaltet sich für alle Menschen grundsätzlich gleich.

Der Übersetzer ist Diplom-Psychologe des Jahrgangs 1951 und hat seit beinahe 30 Jahren unter Anleitung der höchsten Gelehrten und Meditationsmeister der Karma Kagyü-Tradition des Tibetischen Buddhismus in Europa und Asien Buddhismus studiert und praktiziert. Buddhismus ist keine Glaubensreligion, sondern die einzige Lehre, die sich theoretisch wie praktisch mit der Natur und den unterschiedlichen Entäusserungsformen des menschlichen Geistes befasst (20). Zu diesem Zweck hat der Übersetzer am Marpa Institute for Translators in Kathmandu/Nepal die ausserordentlich komplexe und philosophisch anspruchsvolle tibetische Schriftsprache erlernt (21). Anschliessend absolvierte der Übersetzer ein achtjähriges Studium der Erkenntnistheorie und die Psychologie des Tibetischen Buddhismus an einer tibetischen Universität in New Delhi/Indien,dem Karmapa International Buddhist Institute (Kibi). Seitdem bemüht sich der Übersetzer, den Buddhismus von anderen Religionen und zeitgenössischen esoterischen Strömungen abzugrenzen, auch wenn heutzutage eher einer unreflektierten, durch mangelnde Sprachkenntnisse und begrenztes Fachwissen verbreiteten Übervereinfachung und Verflachung buddhistischer Inhalte das Wort geredet wird, wonach sich die buddhistische ‚Religion‘ (22) in den wesentlichen Punkten mit allen übrigen spirituell/religiösen Traditionen unserer Zeit im Einklang befände. Dies ist keineswegs der Fall! In diesem Zusammenhang sei auf meine weiteren Publikationen zu dieser Thematik, insbesondere auf die Titel ›Buddhistisches Grundwissen‹, ›Eine neue Dimension; Geist und Psyche – Antworten des Tibetischen Buddhismus auf offene Fragen der westlichen Psychologie und Psychotherapie‹ sowie ›Mit gemischten Gefühlen‹ verwiesen, die inzwischen in überarbeiteter und erweiterter Neuauflage als eBook erschienen sind.

Jedes Lesen des vorliegenden Textes – ob leise für sich selbst oder laut für jemand anderen – wird jedenfalls nicht nur das Verständnis für die Vorgänge beim Sterben und im Tod, sondern generell den Einblick, den man aus der Sicht des Sterbens in die Mysterien des Lebens gewinnt, ausserordentlich vertiefen.

Hamburg, im Februar 2014

Albrecht Frasch

Einleitende Bemerkungen

Im folgenden werden buddhistische Belehrungen über Sterben, Tod und Wiedergeburt präsentiert; zwar handelt es sich hier um die Lehren des historischen Buddha – dennoch sind sie nicht ausschliesslich praktizierenden Buddhisten aus aller Welt oder solchen Individuen, die sich zumindestens von ihrer Überzeugung her als Buddhisten ansehen, vorbehalten, denn sterben müssen alle – Buddhisten und Nicht-Buddhisten, und ohne jede Vorbereitung auf das eigene Sterben, die die tatsächlichen Vorkommnisse in Sterben und Tod angemessen berücksichtigt, wäre jeder unabhängig von seiner Religionszugehörigkeit den Ereignissen, die ihm dann wiederfahren, blind – d.h. ohne jede Beeinflussung zum Besten hin – ausgeliefert. Da die Lehren des historischen Buddha authentisch sind (23), und da es der einzige Beweggrund des Buddha war, mit seinen Lehren die Leiden der fühlenden Wesen zu mildern, hat er auch Belehrungen präsentiert, die Nicht-Buddhisten zur Verfügung stehen, vorausgesetzt, sie stehen seiner Lehre vorurteilsfrei und offen gegenüber; zu diesen Lehren gehören diejenigen Belehrungen, wie man sich im Sterben und im Tod verhalten sollte, und wie man sich auf diese Übergänge (tib: bar do) vorbereiten sollte. Da diese Belehrungen in sich zutiefst schlüssig und wahr sind, wird jede intelligente Person gründlich über sie nachdenken; je mehr sie dies tut, umso mehr Vertrauen wird sie zwangsläufig in die Lehren des Buddha gewinnen, und sie wird wahrscheinlich auch den Wunsch entwickeln, sie zu praktizieren. Dieses Ansinnen kann jedoch nur dann in die Tat umgesetzt werden, wenn sie mit einem authentischen spirituellen Lehrer zusammentreffen, der in der Übertragungslinie steht und womöglich die buddhistischen Lehren im eigenen Bewusstseinsstrom umgesetzt und realisiert hat (24) – auch wenn hier in eindeutiger Weise solche Gebiete berührt werden, die ansonsten streng geheim gehalten werden, indem sie ausschliesslich mündlich vom spirituellen Lehrer auf einen einzelnen oder einige wenige spirituelle Schüler übertragen werden, die ihrerseits zu strengster Geheimhaltung verpflichtet sind (25).

Vergänglichkeit bzw. Sterblichkeit bedeutet, dass kein Individuum die Macht hat, für immer auf dieser Welt bleiben zu können. Weil der Tod unaufhörlich näherrückt, und weil zur Todesstunde nur der Dharma von Nutzen ist, werden Kontemplationen über das Sterben allgemein, darüber, was Sterben eigentlich ist, über das unvermeidliche Näherrücken des Todes sowie über die eigentliche Trennung vom Leben empfohlen.

Die Kontemplation über das Sterben besteht darin, immer und immer wieder darüber nachzudenken, dass das eigene Leben in nicht allzu ferner Zeit vorbei sein wird und man dann diese Welt verlassen muss. Die Kontemplation darüber, was Sterben eigentlich ist, besteht darin, immer wieder darüber nachzudenken, dass sich das Leben mit jedem Moment erschöpft, und dass es nicht mehr lange dauert, bis der eigene Atem versiegt und der eigene Körper sich in eine Leiche verwandeln wird; der eigene Geist, der sich dann vom Körper getrennt hat, wird zu dieser Zeit ziellos umherirren. Die Kontemplation über das unvermeidliche Näherrücken des Todes besteht darin, immer wieder darüber nachzudenken, dass vom letzten Jahr bis jetzt schon wieder ein Jahr vergangen ist; dass von gestern bis heute schon wieder ein Tag vergangen ist; dass von eben bis jetzt schon wieder ein Moment vergangen ist usw. und dass währenddessen das Leben mit jeder Sekunde verronnen ist. Die Kontemplation über die endgültige Trennung vom Leben besteht darin, immer wieder darüber nachzudenken, dass man sich in nicht allzu ferner Zukunft von seinen Freunden, von sämtlichen Besitztümern und selbst vom eigenen Körper wird trennen müssen.

Auch wenn die meisten Wesen nicht sterben wollen und sehr viele Menschen sich aus Angst vor dem Sterben nicht einmal gestatten, auch nur einen Gedanken darüber zu verlieren, steht der Prozess des Sterbens jedem Wesen bevor! Der Tod ist schon deshalb unvermeidlich, weil der Körper zusammengesetzt ist und somit wie alles Zusammengesetzte Gegenstand von Verfall und Desintegration ist. Jedem Wesen, das aus einer mütterlichen Gebärmutter geboren worden ist, steht gemäss seinem von ihm selbst in unendlichen Lebenszeiten angesammelten Karma ein kürzeres oder längeres Leben bevor – an dessen Ende steht unausweichlich der Tod. In diesem Sinne ist der Tod das charakterisierende Merkmal von allem Zusammengesetzten; er ist das Zeichen für Vergänglichkeit! Der historische Buddha hat gelehrt, dass alles Zusammengesetzte vergänglich ist (26). ‚Zusammengesetzt‘ bedeutet, dass ein Phänomen wie beispielsweise der menschliche Körper aus vielen kleineren Teilen (27) zusammengesetzt ist, die irgendwann einmal wieder auseinanderfallen werden. So unterliegt alles Zusammengesetzte der Vergänglichkeit (28).

Natürlich handelt es sich auch beim eigenen Körper um etwas ‚Zusammengesetztes‘, da dieser folgendermassen aus den fünf Elementen zusammengesetzt ist: Das sog. innere Erdelement von Haut, Fleisch und Knochen usw. – also alle festen körperlichen Bestandteile – entspricht dem äusseren Erdelement; die Körpertemperatur – also sämtliche Stoffwechselprozesse, bei denen Wärme frei wird – entspricht dem äusseren Feuerelement; Blut, Lymphe, Urin und andere Körperflüssigkeiten entsprechen dem äusseren Wasserelement; und der Atem entspricht dem äusseren Windelement (29).

Auch die einzelnen anatomisch/physiologischen Strukturen des Körpers wie sein Fleisch, das Blut usw. sind – obwohl die Worte und wissenschaftlichen Bezeichnungen, die ihnen zugeschrieben werden, diesen Eindruck vermitteln – keine ‚einzelnen Entitäten‘ (30), sondern sie bestehen aus einer Unzahl einzelner Muskelstränge und immer feineren Muskelfasern bzw. aus den einzelnen Bestandteilen des Blutes usw., die ihrerseits wiederum aus Molekülen, dann aus den Atomen und deren Bestandteilen bestehen, die sich selbst ad infinitum aus immer kleineren Partikeln zusammensetzen; deshalb existieren die verschiedenen Bausteine des Körpers, die die fünf Elemente repräsentieren, ‚lediglich‘ relativ bzw. in Abhängigkeit von den sie konstituierenden Bestandteilen und stellen also keine ‚singulären‘ Entitäten dar. Da die einzelnen Bestandteile des Körpers nur in Abhängigkeit von den sie konstituierenden Elementen existieren, unterliegt deren reibungsloses Zusammenspiel ebenfalls der Veränderung in der Zeit. Alles ‚Zusammengesetzte‘ – insbesondere lebende Organismen – fallen demzufolge nach einer gewissen Zeit wieder der Vergänglichkeit anheim. Wenn der Körper sämtlicher körperlicher Wesen, der als ‚Zusammengesetztes‘ aus den fünf Elementen besteht, zu irgendeinem Zeitpunkt unvermeidlich wieder der Desintegration anheimfallen wird, sterben die Wesen.

Im Sterben trennen sich Körper und Geist, und der aus Materie bestehende Körper zerfällt vollends. Der Geist, die Persönlichkeit bzw. die Entität, die den Erlebniskern oder die Psyche des Menschen ausmacht, wird im Buddhismus nicht als Entäusserung körperlicher Prozesse (31) aufgefasst, sondern beschreibt eine eigenständige geistige Dimension. Dementsprechend ist der Geist gemäss einer buddhistischen Auffassung in einem aktiven Sinne als aus einer endlosen Folge von Momenten der Bewusstheit bzw. des Gewahrseins zusammengesetzt ... und stellt ein Kontinuum einzelner Bewusstseinsmomente dar, die die aktiven Agenten sämtlicher bewusst erfahrener Eindrücke ausmachen. Unter geistigen Eindrücken ist in diesem Zusammenhang die Totalität der einem Individuum bewusst werdenden geistigen Inhalte zu verstehen. Geist stellt demzufolge die geistige bzw. bewusstseinsmässige Komponente einer jeden bewusst werdenden Erfahrung dar. ... Geist ist in diesem Sinne als die unsubstantielle, weder materielle noch in irgendeinem körperlichen Organ materiell verankerte, leuchtende, klare und deutliche Fähigkeit des Individuums definiert, wahrnehmen und verstehen zu können (32).

Darüber hinaus wird empfohlen, immer wieder über die Ungewissheit des Zeitpunktes des Todes nachzudenken. Der Todeszeitpunkt ist ungewiss, weil die Lebensspanne von Individuum zu Individuum schwankt, weil dem Körper keine ihn konstituierende solide Essenz innewohnt und weil es eine Vielzahl von Ursachen für den Tod gibt. Deshalb wird der Körper der Lebewesen mit einer Blase auf einem Wildwasser, die vom Wind hervorgerufen wurde, oder mit einer Kerzenflamme im Luftzug verglichen. Das Leben ist derart unbeständig, dass es ein unfassbares Wunder ist, dass man wieder einatmet, nachdem man ausgeatmet hat, und dass man wieder erfrischt vom Schlaf erwacht.

Der Körper, der nur unter grossen Schwierigkeiten vervollkommnet und anschliessend durch Nahrung und Kleidung am Leben erhalten werden konnte, der weder Krankheiten noch Hitze, weder Kälte, Hunger oder Durst ertragen kann, wird nach dem Tod von Vögeln und Hunden gefressen (33) oder den Flammen eines Feuers überantwortet (34), vom Wasser davongetragen (35) oder in einem tiefen Loch in der Erde vergraben (36).

Wann immer man dem Sterben anderer beiwohnt, vom Sterben anderer hört oder sich an das Sterben anderer erinnert, sollte man dies auf sich selbst anwenden und darüber kontemplieren, wie unbeständig und anfällig das eigene Leben ist. Da man von derselben Natur ist wie irgendein anderer Sterbender, der bislang voller Kraft und von guter körperlicher Verfassung war, sollte man sich klar machen, dass der Tod schon bald unvermittelt und ohne jede Ankündigung auch zu einem selbst kommen kann. Da man folglich nie sicher sein kann, ob man den nächsten Morgen noch erleben wird, sollte man sich nicht ausschliesslich um das ‚Morgen‘ sorgen, sondern den Belangen der nächsten Existenz mindestens die gleiche Bedeutung einräumen! Der Nutzen solcher Betrachtungen über die Vergänglichkeit und Sterblichkeit besteht darin, dass – indem man alles Zusammengesetzte als vergänglich erkennt – die Anhaftung an dieses Leben nachlässt; dies ist die unabdingbare Voraussetzung dafür, dass man seine spirituellen Praktiken mit Hingabe und Ausdauer betreibt und so das Gewahrsein des eigenen Geistes von allen Hoffnungen und Befürchtungen bezüglich des zukünftigen Lebensunterhalts, des zukünftigen Wohlbefindens, zukünftigen Glücks und sozialen Status‘ abwendet, bis man schliesslich alle Erscheinungen als gleichwertig erkennt (37).

Die Belehrungen des sog. ‚Vajrayana‘ bzw. Diamantfahrzeugs werden deshalb als der geheime Pfad bezeichnet, weil sie ausserordentlich spezielle Methoden (38) beinhalten, die eine unmittelbar eintretende Erleuchtung ermöglichen. Diese Methoden sind so einfach, dass viele Menschen sie nicht glauben werden, und so tiefgründig, dass die meisten Menschen sie nicht erfassen können. Wenn einem zum Zeitpunkt des Sterbens die Gottheiten erscheinen, besteht die Möglichkeit, spontan und unmittelbar die Erleuchtung zu erlangen – wenn es einem gelingen sollte, das, was geschieht, direkt zu erkennen. Wer zu Lebzeiten sehr viel negatives Karma angesammelt hat, wird zum Zeitpunkt seines Sterbens kein Vertrauen in die Möglichkeit der Erleuchtung verspüren, und er wird durch das Gewicht seines schlechten Karma davon abgehalten werden, die Gottheiten als solche zu erkennen. Es ist ein grosser Fehler anzunehmen, dass man die Gottheiten des Bardo erkennen kann, ohne in diesem Leben grosse Anstrengungen unternommen zu haben; vielmehr ist es von grösster Bedeutung, jetzt – zu Lebzeiten – Verdienst anzusammeln und Hingabe gegenüber dem Buddha und seiner Lehre zu erzeugen; zusätzlich ist es unerlässlich, seine Meditation gut zu entwickeln und die Gottheiten so klar wie möglich zu visualisieren. Wer in dieser Lebenszeit solcherart positive Gewohnheitstendenzen in seinem Bewusstsein verankert, der kann im Bardo des Sterbens die Erleuchtung verwirklichen (39).

Der Tod ist zwar unausweichlich, aber er wird nicht schmerzlos sein, so wie das irreführende veranschaulichende Beispiel des Verlöschens einer Flamme durch einen Windstoss oder einen Regenguss dies fälschlicherweise nahelegt; den wenigsten – sogar wenn sie die buddhistische Lehre ernsthaft praktiziert haben und dadurch gelernt haben sollten, ihren Geist zu kontrollieren – ist es vergönnt, in grossem Frieden und glücklich zu sterben. Deshalb sollte – wer immer diese Möglichkeit besitzt – sich bereits zu Lebzeiten auf die enormen Schwierigkeiten, die Schmerzen und die Ängste vorbereiten, denen man zu dieser Stunde unausweichlich ausgesetzt sein wird (40).

Da Zeitpunkt und Ursache des eigenen Todes vollkommen im Ungewissen liegen und man nicht einmal mit Sicherheit davon ausgehen kann, den nächsten Tag oder die nächste Woche zu erleben, sollte man überall, wo man sich aufhält, und unter allen Umständen folgendermassen einsgerichtet über den eigenen Tod kontemplieren: Während man irgendeine unbedeutende Handlung ausübt, sollte man sich sagen: ‚Dies ist wohl die letzte Tat in meinem Leben!‘ und sich mit vollkommener Überzeugung darauf konzentrieren. Wohin immer man sich auch wendet, immer sollte man sich sagen: ‚Mag sein, dass ich sterbe, wenn ich dort angekommen bin! Es gibt keine Gewissheit, dass ich von dort zurückkehren werde!‘ Begibt man sich auf eine Reise, sollte man sich fragen: ‚Werde ich an meinem Bestimmungsort sterben?‘ Wo immer man sich aufhält, immer sollte man sich fragen, ob dies der Ort ist, an dem man sterben wird. Geht man zu Bett, sollte man sich fragen, ob man im Verlaufe dieser Nacht sterben wird, oder ob man den Morgen unbeschadet erleben wird. Erhebt man sich morgens vom Schlaf, dann sollte man sich fragen, ob man irgendwann im Verlaufe dieses Tages sterben wird, und so weiter und so fort. Wer auf diese Art die Todesgewissheit in sich verankert und so zur Überzeugung gelangt, dass er – was die Vorbereitung auf den eigenen Tod betrifft – keine Zeit zu verlieren hat, und daraufhin buddhistische Praxis in einer authentischen Weise ausübt, ohne je in Unachtsamkeit zu geraten oder aus einem achtsamen Geisteszustand wieder herauszufallen, der wird – wenn der Tod kommt – nicht unvorbereitet sein (41).

Keinesfalls sollte man sich jedoch darauf verlassen, dass der Ablauf des Sterbens bei jedem Individuum und unter allen Umständen starr nach dem im folgenden präsentierten Muster verlaufen muss: Zuweilen finden die verschiedenen Stadien der Auflösung der Elemente in einer vollkommen anderen Reihenfolge statt, oder ein Aspekt der Auflösung der Elemente steht sehr viel mehr im Vordergrund des subjektiven Erlebens des Sterbens und bzw. oder der äusseren Anzeichen des Sterbens als die anderen; die Stadien der Auflösung geschehen in Abhängigkeit von der körperlichen Konstitution des sterbenden Individuums, von der Beschaffenheit des feinstofflichen Energiesystems seiner Kanäle, Winde und Tropfen (42) sowie von den äusseren Umständen, die das Sterben begleiten oder hervorrufen. Auf jeden Fall ist es ausserordentlich vorteilhaft, die verschiedenen Stadien der Auflösung sowie die äusseren, inneren und geheimen Anzeichen, die mit jenen einhergehen, so gut zu kennen, dass man zu dem Zeitpunkt, an dem man damit konfrontiert sein wird, weiss, was zu tun ist (43).

 Chenrezig, der Herr des Mitgefühls

Der eigentliche Text

Vor dem Lama, der die drei Verkörperungen des Dharmakaya-Buddha Amitabha ‚Grenzenloses Licht‘, des Samboghakaya der friedlichen und zornvollen Gottheiten der Lotus-Familie und des Nirmanakaya des Lotus-Geborenen (tib: Guru Rinpoche; skrt: Padmasambhava), in sich vereinigt, dem Beschützer der Lebewesen verbeuge ich mich.

Diese Praxis, die ‚Befreiung durch Hören‘ (tib: thos grol) genannt wird, ist eine Methode, die Praktizierende (44) von mittleren Fähigkeiten im ‚Zwischenzustand‘ (45) (tib: bar do) zur Befreiung zu führen (46) vermag; sie weist drei Abschnitte auf.

Der Bardo des Sterbens

Der Bardo des Sterbens wird als schmerzhaft bezeichnet, weil dieser Prozess unweigerlich Schmerzen und leidhafte Zustände mit sich bringt. Selbst wenn der Prozess des Sterbens sehr schnell vonstatten gehen sollte oder das Sterben im Koma oder von einer Bewusstlosigkeit begleitet stattfinden sollte, erfährt der Geist des Sterbenden subtile – aber deshalb nicht minder peinigende – Schmerzen, wenn die Zirkulation des sog. lebenserhaltenden Windes im Zentralkanal unterbrochen wird. ... Wenn der geübte Praktizierende mit der überwältigenden Erfahrung der Agonie konfrontiert wird, macht er nichts anderes, als in die Essenz der schmerzhaften Erfahrung zu schauen; dadurch gelingt es ihm, der schmerzhaften Erfahrung standzuhalten und nicht von ihr überwältigt zu werden. Wenn der Sterbende zu Lebzeiten seinen Geist nicht in ausreichendem Masse durch Meditation stabilisieren konnte, sollte er sich während dieses Stadiums des Sterbens mit aller Kraft darauf konzentrieren, den schmerzhaften Erfahrungen nicht eine allesüberragende Bedeutung zuzuerkennen bzw. das eigene Gewahrsein nicht regelrecht von ihnen fortspülen zu lassen; stattdessen sollte er versuchen, den leeren und dennoch bewussten Geisteszustand aufrechtzuerhalten, bis das sog. ‚Basis-Klare Licht‘ bzw. das Klare Licht des Todes aufdämmert.

Sterben kann aus zwei Gründen einsetzen: 1) weil die Lebensspanne ausgelaufen ist, oder 2) weil bestimmte sekundäre Ursachen wie beispielsweise eine Erkrankung oder ein Unfall das Leben beenden (47).

Die vorbereitenden Übungen, die die Wesen zur Befreiung führen

Zu Anfang des Sterbeprozesses soll man den stufenweisen Weg praktizieren, der Praktizierende mit ausserordentlichen Fähigkeiten mit Gewissheit zur Befreiung führt. Sollte man durch jenen Weg keine Befreiung erlangen, soll man im sog. ‚Bardo des Sterbens‘ (tib: chi kha’i bar do) ‚Phowa‘ (48) (tib: ’pho ba) praktizieren, wodurch man, indem man sich die eigene Praxis des Phowa zu Lebzeiten vergegenwärtigt, spontan zur Befreiung gelangen wird; durch jene Praxis sollten Praktizierende mit mittleren Fähigkeiten mit Gewissheit zur Befreiung gelangen. Wenn man jedoch durch jene Praxis keine Befreiung erlangt, sollte einem wenigstens diese ›Grosse Befreiung durch Hören‹ im Verlauf des siebenwöchigen ›Bardo des Todes‹ (tib: chos nyid bar do) ernstlich zu Gehör gebracht werden.

Zu diesem Zweck sollte der Praktizierende zunächst die Anzeichen des Sterbens gemäss dem Text ›Der klar reflektierende Spiegel der Symptome des Todes‹ (49) sorgfältig verfolgen; sobald die Anzeichen des Todes mit Gewissheit zur Gänze eingetreten sind, ist – indem man sich die eigene Praxis zu Lebzeiten vergegenwärtigt – Phowa zu praktizieren, das spontan zur Befreiung führt. Wenn durch Phowa das Bewusstsein hinausgeschleudert worden ist, ist es nicht mehr erforderlich, dass die ›Befreiung durch Hören‹ von einem Lama oder einem Dharmabruder bzw. einer Dharmaschwester (50) für den Verstorbenen gelesen werden muss; falls das Phowa jedoch nicht erfolgreich praktiziert worden ist, soll diese ›Befreiung durch Hören‹ mit klaren Worten und deutlicher Stimme nahe der Leiche gelesen werden. Wenn die Leiche nicht anwesend ist, soll der die ›Befreiung durch Hören‹ Vortragende sich zu der Stelle, an der zu Lebzeiten das Bett des Verstorbenen stand (51), begeben, und indem er das Bewusstsein des Verstorbenen herbeiruft, spricht er Worte, die die Kraft der Wahrheit besitzen (52), jenen unterdessen sich gegenüber als Zuhörer visualisierend.

Das sog. ‚Nirmanakaya-Phowa‘ besteht darin, ungetrübte Hingabe und ausserordentlich starkes Vertrauen zu seinem spirituellen Lehrer (53) und Mitgefühl gegenüber sämtlichen fühlenden Wesen zu entwickeln. Man lässt den Vorgang des eigenen Sterbens so weit gedeihen, bis die sog. weisse und rote Erfahrung stattgefunden hat – anderenfalls würde man durch das Praktizieren von Phowa das eigene Sterben vorwegnehmen und spirituellen Selbstmord begehen, der einen zwingend in die niedersten Bereiche der Existenz statt zur Befreiung führen würde. Sodann fokussiert man seine ganze Konzentrationsfähigkeit auf eine bestimmte Keimsilbe, die man – begleitet von einem bestimmten Ton – den Zentralkanal hinaufschiesst. Um Phowa erfolgreich zu praktizieren, bedarf es keiner grossen Verwirklichung und keiner hohen Stufe intellektueller Erkenntnis; es genügt, Hingabe und Mitgefühl zu entwickeln und die Keimsilbe zu visualisieren. Allerdings muss man dazu die mündlichen Belehrungen, die man von einem dazu authorisierten verwirklichten spirituellen Lehrer erhalten hat, in dessen Beisein solange üben, bis gewisse Zeichen (54) anzeigen, dass die Praxis des Phowa erfolgreich ausgeübt worden ist (55). Wenn dann die Zeit zu sterben gekommen ist, soll man sich weder durch Anhaftung noch durch Abneigung und Zorn ablenken lassen, sondern sein Bewusstsein wie ein geschickter Bogenschütze mit aller Kraft durch seinen Schädel hinaus in das Reine Land von Buddha Amitabha schiessen (56).

Während der laut vorzutragenden Rezitation dieses heiligen Textes ist es nicht angebracht, dass die Verwandten des Gestorbenen sowie Freunde, die ihm zugetan waren, in Tränen ausbrechen, weinen und wehklagen; sie sollten deshalb ausgeschlossen werden. Ist die Leiche anwesend, dann soll sein Lama oder ein Dharmabruder, dem er vertraute, oder ein anderer Praktizierender, dessen Geist mit seinem harmonierte, zu dem Zeitpunkt, an dem der äussere Atem zum Stillstand gekommen ist, mit den Lippen in der Nähe eines seiner Ohren weilend, ohne jenes zu berühren, diese ›Grosse Befreiung durch Hören‹ lesen.

Die angemessene Erläuterung jener ›Befreiung durch Hören‹

Zu Beginn soll man den Drei Juwelen (57) sehr umfangreiche Opferungen darbringen; ist nichts vorbereitet worden, sollte man nehmen, was immer zur Hand ist, und zusätzliche Opferungen visualisieren; mit dem Geist sind unermessliche Opferungen in der Vorstellung vorzunehmen.

Wenn man stirbt, ohne bereits Verwirklichung erlangt zu haben, ist man noch der Anhaftung an sein Haus, seinen Wohnort, seinen Besitz usw. ausgeliefert; diese Anhaftung an den Besitz, der im gerade vergangenen Leben angesammelt worden ist, ist das grösste Hindernis dafür, im Bardo Buddhaschaft erlangen zu können. ... Man kann der Anhaftung an seinen Besitz im Sterben dadurch am besten begegnen, indem man zu Beginn des Sterbens all seinen Besitz – all das Geld, die Grundstücke und andere Kostbarkeiten – entweder verschenkt oder einem Mandala opfert. Wenn man im Sterben das Mandala-Gebet rezitiert, in dem es heisst: „Indem ich diese Scheibe säubere, mit Blumen schmücke usw. ...“ und währenddessen all seinen Besitz opfert, wird man im weiteren Verlauf des Sterbens keine Anhaftung an den Besitz der vergehenden Existenz mehr haben. Es wird überdies empfohlen, in dieser Phase des Sterbens Bodhicitta zu entwickeln, indem man darüber nachdenkt, dass man das Los, den Leiden und Ängsten des Sterbens ausgeliefert zu sein, mit allen fühlenden Wesen teilt. ‚Deshalb ...‘, so sollte man am Beginn des Sterbeprozesses in Übereinstimmung mit dem Sieben-Punkte-Geistestraining denken, ... möchte ich jetzt mit meinen Leiden und meinen Ängsten während des Sterbens die Leiden und die Ängste aller fühlenden Wesen auf mich nehmen‘ (58).

Anschliessend soll man drei oder sieben Mal das Wunschgebet, das die Unterstützung der Buddhas und Bodhisattvas beim Sterbevorgang erfleht, rezitieren, woraufhin das Wunschgebet, das einen davor bewahrt, von den Erscheinungen des Bardo in Angst und Schrecken versetzt zu werden, das Wunschgebet, das einen bei der Gratwanderung durch den Bardo des Todes vor Gefahr bewahrt, sowie die Wurzelverse der Befreiung im Bardo einschliesslich der zu visualisierenden ‚Keimsilben‘ (59) am Ohr des Gestorbenen darzubringen sind. Sodann ist der Situation angemessen die ›Grosse Befreiung durch Hören‹ drei oder sieben Mal zu lesen; es ist in drei Teile untergliedert: 1) das Aufzeigen des Klaren Lichtes im Bardo des Sterbens; 2) das grosse Bittgebet, das Aufzeigen der Eindrücke, die der Verstorbene im Bardo des Todes erfährt; und 3) die Belehrungen über die Methode, wie im ‚Bardo der Wiedergeburt‘ (tib: srid pa‘i bar do) der Eintritt in das Tor der Gebärmutter verhindert werden kann.

In Ost-Tibet war es Brauch, Verstorbenen während der sieben Wochen nach ihrem Tode diesen Text laut vorzulesen; zu diesem Zweck wurde zumeist ein Mönch ins Haus der Familie des Verstorbenen geladen, der die entsprechenden Opferungen vornahm und den Text jeden Tag langsam und laut verlas. Dadurch wurde dem Sterbenden definitiv geholfen (60).

Was erstens das Aufzeigen des Klaren Lichtes (61) (tib: ‘od gsal) im Bardo des Sterbens anbelangt, so wird dieser Text allen Arten von Individuen, d.h. solchen Personen, die über ein gutes intellektuelles Verständnis verfügen, ohne dieses Verständnis mit tatsächlicher Erkenntnis (62) durchdrungen zu haben, oder die zu einer solchen Erkenntnis vorgedrungen sind, sich allerdings nicht mit den einzelnen Schritten dieser Erkenntnis vertraut gemacht haben, oder gewöhnlichen Personen, die niemals Instruktionen erhalten haben, vorgetragen; durch das Aufzeigen des ‚Basis-Klaren Lichts‘ (tib: gzhi‘i ‘od gsal) werden jene den Bardo des Todes, der sich dadurch erschöpft, nicht erfahren und den ungeborenen Dharmakaya erlangen.

Was die Art und Weise der Präsentation anbelangt, so ist es am besten, wenn der Wurzellama, von dem der Sterbende selbst die entsprechenden Anweisungen erbeten hat, beim rituellen Verlesen des Textes anwesend sein kann. Kann jener nicht anwesend sein, sollte ein Dharmabruder bzw. eine Dharmaschwester, mit dem bzw. der er dieselben Gelübde hält, oder – falls ein solcher bzw. eine solche nicht zu finden ist – ein Lehrer (63) aus derselben Übertragungslinie (tib: chos rgyud), oder – falls keiner von diesen gefunden werden kann – jemand, der die Buchstaben dieses Textes mit klarer Stimme vorlesen kann, dessen Worte deutlich aussprechen kann und der über die Kenntnis des Textes verfügt, diesen mehrmals vorlesen. Dadurch wird sich der Sterbende an die Bedeutung der Anweisungen seines Lama erinnern und unzweifelhaft unmittelbar daraufhin das ‚Basis-Klare Licht‘ jener Anweisungen erkennen und zur Befreiung gelangen.

Was den Zeitpunkt der Präsentation dieses Textes anbelangt: Indem die äussere Atmung zum Stillstand kommt, lösen sich die feinstofflichen Winde (tib: rlung; skrt: Prana) in das ‚Chakra der Weisheit‘ (64) (tib: ye shes kyi dhu t‘i) hinein auf, und durch diesen ‚ausserordentlichen Zustand, in dem sämtliche geistigen Aktivitäten vollkommen zum Erliegen gekommen sind‘ (tib: spros bral), scheint das Klare Licht der Erkenntnis auf (65). Wenn sich daraufhin die Winde umkehren und in den rechten und linken Seitenkanal (66) entweichen, kommt es dadurch zum Pfad der Erscheinungen des Bardo des Todes; deshalb sollte die Präsentation des ersten Teiles dieses Textes vorgenommen werden, solange die Winde noch nicht in den linken und rechten Seiten-Kanal eingetreten sind. Der Zeitraum des Verweilens des inneren Atems entspricht lediglich der Dauer der Einnahme einer Mahlzeit.

Der Körper sämtlicher Lebewesen ist durch bestimmte Ursachen und sekundäre Bedingungen erzeugt worden; diese sind der weisse Tropfen bzw. die reine Essenz der Samenflüssigkeit vom Vater, der rote Tropfen bzw. die reine Essenz des mütterlichen Eies von der Mutter und das Bewusstsein des Zwischenzustandswesens. Parallel zur Wirbelsäule verläuft der feinstoffliche Zentralkanal (skrt: Avadhuti), dessen oberes Ende der weisse Tropfen, den man ursprünglich vom Vater erhielt (67), bildet, und in dessen unterem Teil dort, wo der Zentralkanal mit den unteren Enden der beiden Seitenkanäle zusammentrifft (68) der rote feinstoffliche Tropfen, den man ursprünglich von der Mutter erhielt, verweilt; dieser Tropfen ist von flammenförmiger Gestalt. Zwischen diesen beiden Tropfen fliesst der sog. lebenserhaltende Wind, der verhindert, dass diese beiden Elemente ineinanderstürzen. Wenn der letzte Atemzug getan ist, kommt der lebenserhaltende Wind im Zentralkanal zum Erliegen, und der weisse und der rote Tropfen treffen sich im Herzen (69).

Was die Art und Weise der Präsentation anbelangt: Wenn die äussere Atmung am Erlöschen ist, sollte vom Sterbenden die Praxis des Phowa (70) bis zum Äussersten angewendet werden; wenn Phowa nicht erfolgreich praktiziert wurde, sollten diese Worte gesprochen werden:

„Höre, Sohn bzw. Tochter edler Herkunft (71) mit diesem und jenem Namen, weil es nun an der Zeit ist, dass Du Dir einen Weg suchst, und Dein Atem am Versiegen ist, wird Dir jenes, was als das Klare Licht des ersten Zwischenzustandes bezeichnet wird und dessen Bedeutung Dein Lama Dir zuvor aufgezeigt hat, erscheinen; dann wird Dein äusserer Atem versiegen, und weil Deine Bewusstheit (tib: rig pa) nun alle Phänomene als nackt und leer wie der offene Himmel, als Klarheit und Leerheit untrennbar, ohne jedes Zentrum und jede Begrenzung wahrnimmt, scheint blosse Nichtsheit auf; komme nun her! Erkenne dies zu jenem Zeitpunkt und konzentriere Dich in Deinem Innersten auf jene Erkenntnis! Ich werde Dich nun auch anleiten, wie Du Dich weiterhin verhalten solltest.“

Wer immer zu Lebzeiten von seinem spirituellen Lehrer ‚Instruktionen, die die wahre Natur des Geistes aufzeigen‘ (tib: ngos sprod kyi gdams pa) erhalten hat und daraufhin fähig war, sich mit der wahren Natur seines Geistes – dem sog. ‚Pfad-Klaren Licht‘ – vertraut zu machen, wird in diesem Stadium des Sterbens dazu in der Lage sein, die Kontinuität des Zustandes geistiger Klarheit aufrechtzuerhalten und die Befreiung zu realisieren, indem er im sog. ‚Basis-Klaren Licht‘, das klar und offen wie der wolkenlose Himmel ist und das ihm den Zugang zur ursprünglichen Weisheit, die jenseits jeden Intellekts ist, ermöglicht und die identisch mit dem Dharmakaya ist, verweilt. Im System der Nyingmapa wird das ‚Basis-Klare Licht‘ als ‚Samantabhadra in Vereinigung mit seiner Gefährtin Samantabhadri‘ bezeichnet, um damit zum Ausdruck zu bringen, dass diese Einheit von Leerheit und erkennender Klarheit, die in ihrer Essenz von ursprünglicher Reinheit ist, keinerlei konkrete Existenz besitzt. Im Mahamudra-System der Kagyüpa wird dieser Zustand als ‚Erkenntnis bar jeder gedanklichen Tätigkeit‘ bezeichnet. Vornehmlich aus dem Grund sollte man zu Lebzeiten den Dharma praktizieren, damit es einem im Verlauf des Bardo des Sterbens dann, wenn für einen Augenblick sämtliche durch irgendwelche Wahrnehmungen hervorgerufenen störenden Gefühle vollends weggewischt sind, gelingt, die Befreiung zu verwirklichen; nun hat das eigene Gewahrsein die Gelegenheit, unabhängig von irgendwelchen Fixierungen auf bestimmte Wahrnehmungsobjekte oder Erinnerungen nackt in sich selbst zu ruhen bzw. die einem selbst innewohnende Achtsamkeit direkt zu erfahren; dies wird als ‚selbstgewahre Selbstbefreiung‘ bezeichnet (72).

Indem man diese Erklärung solange, bis der äussere Atem versiegt, viele Male in sein Ohr spricht, soll man dies seinem Geist einprägen. Wenn sich daraufhin der äussere Atem im Prozess des Versiegens befindet, soll man den Sterbenden mit seiner rechten Seite auf den Boden legen (73) und ihn die sog. ‚Löwenhaltung‘ (74) einnehmen lassen; dadurch wird die Zirkulation (tib: rba rlabs) im Zentralkanal gehemmt.

Die Löwenhaltung wird an anderer Stelle davon abweichend definiert: Indem man beide Daumennägel jeweils an die Innenseite des unteren Gliedes des Ringfingers drückt und die linke Hand auf den linken Oberschenkel legt, während man die rechte Hand unter sein Kinn legt, übt man einen vorteilhaften Effekt auf die subtilen Energiebahnen des Körpers aus, der es einem erleichtert, das ‚Pfad-Klare Licht‘ während des Sterbeprozesses zu erkennen und entsprechend zu meditieren; ... zu jenem Zeitpunkt muss der Sterbende, wenn er aus dem Automatismus des Sterbens ausscheren möchte, sich in einen Geisteszustand versetzen, der ‚leer‘ (75) und gleichzeitig erkennend ist – dies ist das sog. ‚Pfad-Klare Licht‘; wer während des Sterbens in ihm zu ruhen vermag, wird automatisch befreit, wenn das ‚Basis-Klare Licht‘ aufscheint (76).

Indem nun die Aktivität in den beiden feinstofflichen Kanälen, die den Schlaf bewirken (77), zunächst zunimmt und dann versiegt, presst man jene mit grosser Kraft, damit der feinstoffliche Wind, der in den Zentralkanal eingetreten ist, am Zurückfliessen gehindert wird und mit Gewissheit durch das Kronenchakra (tib: tshangs bug) austreten kann (78). Auch unterdessen wird mit dem Verlesen des Textes fortgefahren. Zu diesem Zeitpunkt scheint im Bewusstseinskontinuum sämtlicher Wesen eine unverfälschte Erscheinung auf, welche eine Reflektion des Dharmakaya ist, die auch das Klare Licht des ersten Bardo des Sterbens genannt wird. Zwischen dem Erlöschen des äusseren Atems und dem Versiegen des inneren Atems (79) ist der feinstoffliche Wind in den Zentralkanal hineingeschmolzen; jener Zustand wird von gewöhnlichen Menschen (80) als Bewusstlosigkeit bzw. Verlust der Wahrnehmungsfähigkeit bezeichnet, deren Dauer von Individuum zu Individuum in Abhängigkeit davon, ob ihre körperliche Verfassung gut oder schlecht war, sowie von dem Zustand ihrer Kanäle und Winde variiert; wer zu Lebzeiten die Shine-Meditation dauerhaft beherrschte und häufig die analytische Meditation (tib: nyams len) praktizierte, und wer in der Praxis mit den feinstofflichen Kanälen versiert war, verweilt für lange Zeit (81) in diesem Zustand.

Die eindringliche Präsentation dieses Textes muss ununterbrochen in einer klaren Weise fortgesetzt werden, bis aus einer der Körperöffnungen des Sterbenden (82) eine gelbliche Flüssigkeit austritt. Wer ein sehr schlechtes Leben geführt hat oder wessen feinstoffliche Kanäle in einem schlechten Zustand sind, für den hat diese Bewusstlosigkeit nicht einmal die Dauer eines Fingerschnippens, während sie bei anderen etwa die Dauer einer Mahlzeit in Anspruch nimmt. Üblicherweise ist in den Sutras und Tantras von einer Bewusstlosigkeit von dreieinhalb Tagen die Rede (83), und da sie in der Regel eine Dauer von dreieinhalb (84) Tagen aufweist, soll man mit dem Aufzeigen des Klaren Lichtes über diesen Zeitraum ernstlich fortfahren.

Was die Art und Weise der Präsentation anbelangt: Wer bereits zuvor (85) sein Bewusstsein aus eigener Kraft auszuschleudern vermochte, für den erübrigt sich das folgende; wer dazu nicht in der Lage ist, in dessen unmittelbarer Nähe sollte sein Lama, ein anderer Schüler des eigenen Lama oder ein Dharmabruder bzw. eine Dharmaschwester, der/die dem Sterbenden sehr nahe standen, verweilen und ihm folgendes verlesen:

„Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Erde sich in das Element Wasser auflöst.“

1) Wenn das Element Erde vom Wasserelement absorbiert wird (86), kann der Sterbende seinen Kopf nicht mehr heben, nicht mehr stehen, und er bekommt einen verzerrten Gesichtsausdruck; Speichel läuft aus seinem Mund, und Rotz aus seiner Nase. Der Sterbende hat den subjektiven Eindruck, dass sein Körper in die Erde hineinsinkt; er kann seine Augen nicht mehr öffnen oder schliessen; mit dieser Phase des Sterbens geht das sog. innere, nur dem Sterbenden erscheinende Anzeichen vermeintlicher bläulicher Luftspiegelungen einher. 2) Anschliessend wird der Kreislauf immer schwächer, weil das Element Wasser sich in das Element Feuer auflöst; der Sterbende wird sehr durstig, während er gleichzeitig die Fähigkeit zu sprechen und zu hören verliert; mit dieser Phase des Sterbens geht das innere Anzeichen einer vermeintlichen bläulichen Rauchbildung inmitten dichter Wolken einher. Gleichzeitig hat der Sterbende entsprechend dem Charakter, den er zu Lebzeiten innehatte, bestimmte Halluzinationen: Übelgeartete Individuen werden schreckenerregende Visionen erleben und in Panik geraten; Individuen, die die buddhistischen Praktiken ausreichend geübt haben, sehen wunderschöne Szenerien oder gar ihren spirituellen Wurzellama vor sich, wie er ihnen die vier Einweihungen gibt und sie so zur Verwirklichung geleitet. 3) Als nächstes löst sich das Element Feuer in das Element Wind auf, woraufhin die Körpertemperatur des Sterbenden drastisch absinkt und seine Verdauung und sein Geruchssinn erlahmen. Seine Einatmung wird immer kürzer und schwächer, während seine Ausatmung immer nachhaltiger und länger wird; mit dieser Phase des Sterbens geht das innere Anzeichen eines Funkenfluges inmitten von Rauchschwaden einher. 4) Daraufhin löst sich das Element des Windes in den Raum auf, weil sämtliche Arten feinstofflicher Winde im System der feinstofflichen Energiekanäle von dem Aufenthaltsort, den sie zu Lebzeiten einnahmen, zur Höhe des Herzens fliessen; währenddessen hört der Sterbende ein lautes, alles übertönendes Donnern, und er wird von Angst und Schrecken überwältigt; dann erlahmt sein Geschmacksund Tastsinn, er kann seinen Körper nicht mehr bewegen, und die Atmung setzt schliesslich völlig aus; mit dieser Phase des Sterbens geht das innere Anzeichen eines vermeintlich blakenden Kerzenlichts einher. 5) Das Element Raum löst sich schliesslich ins Bewusstsein hinein auf, woraufhin äusserlich der Tod einsetzt; zunächst fliessen die Winde, die oberhalb des Herzens in den beiden Seitenkanälen zirkulieren, an der Krone des Kopfes in den Zentralkanal hinein, woraufhin dem Sterbenden ein klares gedämpftes weisses Licht, das den ganzen Raum ausfüllt – wie Mondlicht in einer klaren Herbstnacht – erscheint, weil der weisse feinstoffliche Tropfen, den der Sterbende bei seiner Konzeption vom Vater bekam und der zu Lebzeiten an der Krone seines Kopfes weilte, im Zentralkanal nach unten sinkt und oberhalb des noch intakten Herzchakra zum Stillstand kommt; gleichzeitig wird das Bewusstsein des Sterbenden verschwommennebelhaft; 6) anschliessend strömen die Winde, die unterhalb des Herzzentrums in den beiden Seitenkanälen zirkulieren, an seinem unteren Ende in den Zentralkanal hinein, und der Sterbende macht die sog. strahlend rote Erfahrung – der ganze Raum ist mit orangerotem Licht ausgefüllt wie ein von der Sonne durchfluteter Herbsthimmel, weil der rote Tropfen, den der Sterbende bei seiner Konzeption von der Mutter bekam und der zu Lebzeiten auf Höhe des Nabels weilte, im Zentralkanal nach oben steigt und unterhalb des noch intakten Herzchakra zum Stillstand kommt. 7) Als nächstes versammeln sich die Winde im Zentralkanal auf Höhe des Herzens und fliessen in den sog. unzerstörbaren Tropfen im Herzchakra hinein. Ein leerer Raum voll von schwarzer Leere wie ein sternenloser Nachthimmel tut sich dem Sterbenden auf. 8) Schliesslich lösen sich alle Winde oberhalb und unterhalb des Herzchakra in den subtilen lebenserhaltenden Wind im unzerstörbaren Tropfen im Herzchakra hinein auf; wenn dann auch die subtilsten Arten von Wind und Bewusstsein schwinden, fällt der Sterbende in eine Bewusstlosigkeit, deren Dauer zwischen einem Augenblick bis zu sieben Tagen und länger schwanken kann; 9) anschliessend dämmert dem Sterbenden das Klare Licht des Todes auf; es gleicht der natürlichen Farbe eines klaren Himmels bei Dämmerung, der weder von Sonnenlicht noch von Mondlicht noch von Dunkelheit eingefärbt wird; seine Farbe wird mit der Erscheinung, die während des Ruhens in meditativem Gleichgewicht wahrgenommen wird, verglichen (87).

Auch wenn dies im vorliegenden Text nicht im Einzelnen aufgeführt ist, weil die Kenntnis des Sterbeprozesses für gebildete Tibeter obligat ist, liest man bei Eintreten der entsprechenden Anzeichen also weiter vor:

„Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Wasser sich in das Element Feuer auflöst. ... Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Feuer sich in das Element Wind auflöst. ... Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Wind sich in das Element Raum auflöst. ... Jetzt ist das Anzeichen dafür da, dass das Element Raum sich in das Element Bewusstsein auflöst.“

So sollen die genannten Anzeichen für die einzelnen Stadien des Sterbens klar dargelegt werden. Wenn diese Aufeinanderfolge der Anzeichen für das Sterben vollendet und abgeschlossen ist, ist der Sterbende zu ermutigen, die folgende geistige Einstellung bei sich zu erzeugen, indem man ihm leise ins Ohr flüstert:

„Oh Edler ... “, oder wenn der Sterbende ein Lama war: „Oh edler Herr; ich bitte Dich, lass Deinen Geist (tib: thugs bskyed) nicht abgelenkt werden!“

War der Sterbende ein Dharmabruder oder eine Dharmaschwester oder ein anderer Mensch (88), soll man ihn beim Namen rufen und ihm folgendes sagen:

„Oh Edler ..., nun bist Du bei dem angelangt, was man den Tod nennt; deshalb solltest Du folgende Einstellung in Dir erzeugen: ‚Oh weh; für mich selbst ist nun die Todesstunde gekommen. Indem ich mich auf meinen Tod ausrichte, werde ich darauf kontemplieren, nichts anderes als die Einstellung des ‚Erleuchtungsgeistes‘ (89), welcher grenzenlose Liebe und grenzenloses Mitgefühl für alle fühlenden Wesen ist, in mir zu erzeugen. Zum Nutzen sämtlicher fühlender Wesen, deren Zahl grenzenlos wie der Himmelsraum ist, werde ich die Vollkommenheit der Buddhaschaft verwirklichen!‘ Indem Du dies denkend eine solche Einstellung entwickelst, solltest Du insbesondere währenddessen zum Nutzen der fühlenden Wesen das Klare Licht des Todes als Dharmakaya erkennen, indem Du aufgrund der Beschaffenheit jenes Klaren Lichtes die Vervollkommnung des höchsten Mahamudra (90) erlangst; solltest Du jenes Mahamudra jedoch nicht verwirklichen, dann sollst Du den Zwischenzustand als Zwischenzustand erkennen. Im Bardo des Todes solltest Du Dich – während Du auf die Leerheit meditierst – in irgendeinem Körper, der in Vereinigung befindlich ist, manifestieren; in jener Gestalt solltest Du den Nutzen sämtlicher fühlender Wesen, deren Zahl grenzenlos ist wie der Himmelsraum, erbringen! Ohne von dem Wunsch der erleuchteten Einstellung abzulassen, solltest Du Dich an die früher erhaltenen mündlichen Unterweisungen zur Meditation und ihrer Anwendung erinnern!“

Mit klaren Worten sage man dies nahe dem Ohr des Sterbenden, damit er sich an seine meditative Praxis zu Lebzeiten erinnern kann und nicht einen Moment mit seiner Konzentration abschweift. Wenn daraufhin die äussere Atmung zum Erliegen gekommen ist, presse man beide ‚feinstofflichen Kanäle, die den Schlaf bewirken‘ (tib: rtsa gnyid), kräftig (91) und spreche, falls der Sterbende ein Lama oder ein spiritueller Lehrer (92) (tib: shes gnyen) war, der in seiner spirituellen Praxis weiter gediehen war als man selbst, die folgenden Worte klar und deutlich aus:

„Ehrwürdiger Herr ..., wenn Dir nun das Basis-Klare Licht erscheint, erkenne es als solches und verharre darin!“

Individuen, die während der weissen, roten und schwarzen Erscheinungen gemäss den Anweisungen ihres spirituellen Lehrers die Natur ihres Geistes als ursprüngliche Reinheit erkennen und ihr Bewusstsein aufrechterhalten können, fallen nicht in Bewusstlosigkeit, sondern vermögen das ‚Pfad-Klare Licht‘, das sie zu Lebzeiten eingeübt haben, mit dem Erscheinen des ‚Basis-Klaren Lichtes‘ – der ursprünglichen Reinheit selbst, die aufscheint, wenn sich alle Emotionen und Konzepte aufgelöst haben – zu vermischen. Wenn diese Vermischung stattfindet, ist das Individuum von begrenzten Geisteszuständen sowie von dem Automatismus, entsprechend seines individuellen Karma weiter blind in der bedingten Existenz von Samsara weiterwandern zu müssen, ‚befreit‘ (93).

So ersuche man spirituell höhergestellte Personen. Alle anderen Personen (94) soll man mit der folgenden Ansprache instruieren:

„Oh Edler ... , Dein Geist ist jetzt solcherart beschaffen, dass Dir nun das Klare Licht des reinen ‚Wesens der Dinge‘ (skrt: Dharmata; tib: chos nyid) aufscheint; verweile in ihm und erkenne es als solches! Dein jetziges erkennendes Gewahrsein (95) (tib: shes rig) ist von der Natur dieses reinen Wesens (tib: sing nge ba), welches weder als Farbe, definierende Charakteristika noch Substanz existierend diese blosse Leerheit (96) ist; das reine Wesen ist der weibliche Urbuddha Samantabhadri (tib: kun tu bzang mo). Dein erkennendes Gewahrsein selbst, die Klarheit, die von der Natur der Leerheit ist, ist zur ungehinderten Vielfalt des nie endenden Gewahrseins – d.h. zur Leerheit selbst – geworden; dies ist das ‚reine Wesen‘ (tib: sing nge ba), der männliche Urbuddha Samantabhadra (tib: kun tu bzang po), welcher im Reinen Land ‚Waléwa‘ (tib: wal le ba) weilt. Dein eigenes Bewusstsein (tib: rig pa), das von der Essenz der weder irgendwann einmal entstandenen (97) noch irgendwie als Substanz existierenden Leerheit ist, und Dein erkennendes Gewahrsein, das als Klarheit im Reinen Land ‚Waléwa‘ weilt, sind beide unveränderlich untrennbar, und sie sind der Dharmakaya der vollkommenen Erleuchtung. Dein eigenes Bewusstsein ist überdies die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit, das sich im Grossen Strahlenden Licht verkörpert; diese Untrennbarkeit ist der ungeborene und unsterbliche Buddha des unveränderlichen Lichtes Amitabha. Dies zu erkennen ist genug. Die Natur Deines eigenen erkennenden Gewahrseins – dieses reine Wesen – als Buddha zu erkennen und jenen Buddha als das eigene Bewusstsein anzusehen ist das Ruhen in der Meditation des Buddha.“

Dies soll man drei oder sieben Mal mit deutlichen Worten und klarer Stimme rezitieren. Durch diese Worte wird sich der Sterbende zum einen an die Anweisungen seines Lama erinnern; ferner gelingt es ihm dadurch, seine eigene nackte ‚selbst-gewahre Eigenbewusstheit‘ (tib: rang rig) als Klares Licht zu identifizieren; zudem wird er – im Selbstgewahrsein verweilend – mit Gewissheit die Befreiung (98), die dauerhaft nicht vom Dharmakaya getrennt ist – erlangen. So wird der Sterbende bezüglich des ersten Klaren Lichtes instruiert.

Bei dem sog. ‚Pfad-Klaren Licht‘ handelt es sich um die absolute Wirklichkeit, um das innere Gewahrsein, das seit anfangslosen Zeiten in jedem Individuum vorhanden ist, ohne jemals von irgendeinem Wesen erschaffen worden zu sein, bzw. um die wahre Natur der Wirklichkeit – betreffe dies die äusserlichen Phänomene oder den eigenen Geist selbst – die jedes Individuum von Zeit zu Zeit (99) erlebt, ohne doch von ihr getrennt zu sein. ‚Buddha‘ kennzeichnet solche Individuen, die aufgrund immenser Übung geistiger Disziplin über unvorstellbar lange Zeiträume zu vollkommener Stabilität in der Erfahrung inneren Gewahrseins bzw. des ‚Basis-Klaren Lichtes‘ gefunden haben, so dass sie sämtliche irrigen Ansichten überwinden, die Befreiung von der samsarischen Existenz erlangen und schliesslich unzählige erleuchtete Qualitäten entwickeln konnten.

Die unterschiedlichen Ebenen buddhistischer Belehrungen (100) sowie die unterschiedlichen Terminologien, die in ihnen Verwendung finden, um diesen natürlichen Zustand des Seins zum Ausdruck zu bringen, unterscheiden sich einzig darin, wie direkt sie diesen Geisteszustand vermitteln; dennoch handelt es sich bei all diesen Begrifflichkeiten nur um unterschiedliche Umschreibungen des ‚Basis-Klaren Lichts‘.

Wie ist nun das ‚Pfad-Klare Licht‘ zu praktizieren? Um bestimmte Methoden anwenden zu können, die einem Zugang zum ‚Basis-Klaren Licht‘ verschaffen, muss man zunächst einen qualifizierten spirituellen Lehrer um Informationen darum bitten, wie man meditieren soll. Er wird einen auffordern, in einer bestimmten Weise zu meditieren: Wenn man auf das ‚Basis-Klare Licht‘ meditiert, soll man seinen Geist nicht auf einen bestimmten Bezugspunkt fixieren; weder soll man seine Aufmerksamkeit auf ein konkretes oder auf ein abstraktes Meditationsobjekt ausrichten noch irgendwelchen erinnerten Einsichten nachhängen; ‚Klarheit‘ bezieht sich in diesem Zusammenhang vielmehr darauf, dass man sich auf das ausrichtet, was tatsächlich gegeben bzw. natürlich gegenwärtig ist – der Praktizierende, der sich in der Bewusstheit des ‚Basis-Klaren Lichts‘ übt, bemüht sich mit einsgerichteter Konzentration, die Kontinuität seiner averbalen Achtsamkeit bzw. seines Gewahrseins aufrechtzuerhalten, ohne sich durch irgendwelche aufkommenden Worte und Gedanken erneut zur Fixierung auf jene mentalen Objekte verleiten zu lassen.

Üblicherweise neigt man dazu, über sämtliche neu gewonnen Einsichten sowie über die grundsätzlichsten buddhistischen Belehrungen wie etwa diejenige, dass alle Phänomene leer von jeglicher inhärenter (101) Wirklichkeit sind, nachzudenken – d.h. innerlich darüber Worte und Sätze zu bilden und auf eine konzeptuelle Ebene auszuweichen, statt achtsam in dem zu ruhen, was gerade ist. Man sollte sich jedoch davor hüten, intellektuelle Überzeugungen für eine tief in seinem Bewusstseinsstrom verankerte ‚Realisationen‘ zu halten; letztere kann einzig durch unbegriffliche Meditation verwirklicht werden. Und selbst wenn man sich bemüht, auf das zu meditieren, was unkonditioniert ist, ist der Ansatzpunkt zunächst ein konzeptueller: Man nimmt sich in Gedanken vor, seinen Geist bzw. sein Gewahrsein auf dasjenige auszurichten, was unbedingt ist; aber schon indem man seiner Achtsamkeit diese bewusste Vorgabe macht, engt man sein Gewahrsein wieder auf einen bestimmten Bezugspunkt ein, so dass es sich hierbei nicht um die Meditation auf das ‚Basis-Klare Licht‘ handeln kann. Stattdessen kann man sich nur in der Weise an das ‚Basis-Klare Licht‘ gewöhnen, indem man durch die entsprechenden Meditationen praktische Erfahrungen damit sammeln kann, was unter ‚Gewahrsein frei von mentalen Fabrikationen‘ zu verstehen ist.

Die absolute Wirklichkeit, die als Dharmakaya oder als ‚Klarheit des Dharmata‘ bezeichnet wird, kennzeichnet nichts anderes als den gegenwärtigen eigenen Geisteszustand, der nicht einmal für einen Augenblick abgelenkt und zerstreut ist, ohne sich auf irgendetwas auszurichten, zu konzentrieren oder zu meditieren (102). Der Begriff ‚Klarheit des Dharmata‘ kennzeichnet die ‚Soheit‘ (103), die leer von jeglicher ihr innewohnender wirklicher Substanz oder Essenz ist, aus der heraus sie zur Existenz gelangt wäre, und die in dieser ‚Leerheit‘ klar und erkennend ist. In dieser Hinsicht kann unser Geist mit dem offenen Raum verglichen werden, der – obschon nicht konkret oder dinglich existierend – offen und unbegrenzt ist und in dem alles entstehen kann. Es gilt, sich bereits zu Lebzeiten unbedingt an einen Geisteszustand zu gewöhnen, der diese unbegriffliche Offenheit (104) herzustellen und aufrechtzuerhalten vermag, solange er will; dann und nur dann wird es einem auch gelingen, seinen Geist zu kontrollieren, wenn jener – seiner Anbindung an einen Körper und dessen Sensorien beraubt – orientierungslos durch den Zwischenzustand des Todes taumelt, so dass ihm das Durchwandern der verschiedenen Stadien des Zwischenzustandes zwischen dem Sterben und der nächsten Existenz – d.i. der sog. Bardo des Todes – erspart bleibt.

Wer – was immer auch geschieht (105) – in nicht-begrifflichem Gewahrsein, das frei von jeglichen künstlichen Fabrikationen des Akzeptierens oder des Zurückweisens ist, verharrt, ist tatsächlich als Yogi bzw. als wahrhaft qualifizierter Praktizierender zu bezeichnen. Sowohl die Nyingma-Lehren des Dzogchen als auch die Mahamudra-Lehren der Kagyüpa ermöglichen es fortgeschrittenen Praktizierenden, beispielsweise die eigene Praxis eines der sechs Yogas von Naropa (106) mit den eigenen Erfahrungen während der Meditation und während des Traums zu kombinieren und so das ‚Klare Licht des Tiefschlafs‘ zu erkennen und darin zu ruhen; dadurch realisieren sie, dass die unterschiedlichen Erfahrungen des Traumgeschehens ‚lediglich‘ Manifestationen des Dharmakaya sind, und erlangen die Befreiung. Wer stattdessen – während sein Körper und sein Geist noch beisammen sind und er deshalb die Entscheidungsfreiheit darüber hat, was er tun und lassen möchte – seine Tage und Nächte damit verbringt, sich hartnäckig und in einer konfusen Weise an eine vermeintlich solide Wirklichkeit zu klammern, dessen Hoffnungen, während der ausserordentlich intensiven Schmerzen zum Zeitpunkt des eigenen Todes dazu fähig zu sein, in Meditation zu verweilen, werden gewisslich enttäuscht werden (107).

Bei den in den vorstehenden Absätzen präsentierten Belehrungen handelt es sich um sog. ‚Anweisungen über die wahre Natur des eigenen Geistes‘, die jedoch nur dadurch die erforderliche Tiefgründigkeit und Kraft gewinnen, sich durch Meditation im Bewusstseinsstrom des Praktizierenden voll zu entfalten, wenn sie dem Betreffenden von einem verwirklichten spirituellen Lehrer mündlich übermittelt und erläutert werden; fehlt diese ‚Übertragung‘, kann der Praktizierende günstigstenfalls zu entsprechenden intellektuellen Überzeugungen gelangen, die während des Sterbens und im Tod sicherlich nicht den Nutzen erfüllen werden, den geistigen Zustand des Sterbenden auf eine höhere Ebene zu heben [Anmerkung des Übersetzers].

Das Klare Licht des zweiten Bardo [des Erwachens aus der Bewusstlosigkeit]

Falls Zweifel daran bestehen, ob der Sterbende statt einer durchschnittlich dreieinhalb Tage währenden Bewusstlosigkeit das erste Klare Licht identifizieren konnte, kann mit Sicherheit davon ausgegangen werden, dass ihm zudem (108) dasjenige, was das zweite Klare Licht genannt wird, aufscheinen wird. Was die Dauer dieser Erscheinung betrifft, so tritt sie nach dem Versiegen der äusseren Atmung nach einer Zeitspanne, die etwas mehr als eine Mahlzeit in Anspruch nimmt (109), ein (110).

Wie lange auch immer es dem Geist gelang, unbewegt im Klaren Licht zu verharren, so wird es schliesslich zu einem leichten Erzittern, zu einer winzigen Bewegung in ihm kommen, und der Geist des Verstorbenen wird sich aus dem Zustand des Klaren Lichts erheben. Zu dieser Zeit wird der äusserst subtile Wind und das äusserst subtile Bewusstsein aus dem nunmehr aufgebrochenen ‚zu Lebzeiten unzerstörbaren‘ Tropfen im Herzzentrum herausfliessen und den Körper als regenbogenfarbiges Licht verlassen; die unreinen Bestandteile der äusserst subtilen Tropfen verlassen den Körper als kleiner sichtbarer Tropfen von Blut oder Schleim aus der Nase und/oder durch die Öffnung des Geschlechtsorgans. Gleichzeitig bildet sich der Geistkörper des Zwischenzustandswesens, indem die oben erläuterten acht Phasen der Auflösung des feinstofflichen Systems beim Sterben in umgekehrter Reihenfolge – wenn auch ungleich schneller und schemenhafter (111) – vollzogen werden. Dieser auch Geruchsfresser genannte sehr subtile Geistkörper (112) ist mit übernatürlichen Kräften ausgestattet; so kann er beispielsweise durch Felsen und Wände gehen, in einem Augenblick zu jedem Ort im Universum eilen oder die Gedanken anderer Wesen lesen; er kann durch keine äussere Kraft der Welt in irgendeiner Weise verletzt oder getötet werden (113).

Je nachdem, ob das Karma (114) gut oder schlecht ist, tritt der feinstoffliche Wind entweder in den rechten oder in den linken Seitenkanal ein und verlässt den Körper durch eine der neun Körperöffnungen; dadurch entsteht Klarheit im Bewusstsein.

Das Bewusstsein des Verstorbenen wird nach Ablauf von durchschnittlich dreieinhalb Tagen – vom karmischen Wind fortgeblasen – seinen ehemaligen Körper durch eine der neun Öffnungen verlassen und die feinstoffliche Form eines Zwischenzustandswesens annehmen: Sollte der Verstorbene in seiner nächsten Existenz im Höllenbereich wiedergeboren werden, wird das Bewusstsein den alten Körper durch den Anus verlassen. Entweicht das Bewusstsein durch Mund (115), Harnröhre (116), Augen (117), Nabel (118), Nase (119), Ohr (120), der Stelle zwischen den Augenbrauen (121) oder der Krone des Kopfes (122), so werden dadurch Wiedergeburten in den entsprechenden Bereichen eingeleitet (123).

Dazu folgendes: Es heisst zwar, dieser Prozess nehme etwa soviel Zeit in Anspruch wie das Verzehren einer Mahlzeit, die Dauer jenes Prozesses ist jedoch von der Verfassung der feinstofflichen Kanäle des Verstorbenen sowie davon, ob er das Ruhen im meditativen Gleichgewicht geübt hat oder nicht, abhängig.

Personen, die zeitlebens niemals meditiert haben, erwachen bereits einen Moment später aus dieser Bewusstlosigkeit, während sich diese Bewusstlosigkeit für Praktizierende über mehrere Stunden und Tage erstrecken kann. Das Bewusstsein verlässt nur dann nicht mit dem letzten Ausatmen den Körper, sondern verbleibt noch eine Zeitlang im in ihm, wenn die betreffende Person ein geübter Dharmapraktizierender war. Die Äusserung des ›Tibetischen Totenbuches‹, dass das Bewusstsein erst dreieinhalb Tage, nachdem es in Bewusstlosigkeit gefallen ist, den Körper verlässt, trifft also ausdrücklich nur auf Praktizierende des Dharma zu, die in ausreichendem Masse praktiziert haben (124).

Der Verstorbene ist sich zu diesem Zeitpunkt (125) nicht im Klaren darüber, ob er gestorben ist oder nicht; er wird seine Verwandten versammelt sehen ebenso wie zuvor (126), und er wird sogar ihre Klagen hören; solange ihm die furchtbaren Erscheinungen der Illusionen des Karma noch nicht erschienen sind und auch das Grauen vor dem Herrn des Todes (skrt: Yama; tib: gshin rje) sich noch nicht eingestellt hat, soll man mit seinen mündlichen Unterweisungen fortfahren. Je nachdem, ob der Verstorbene zu Lebzeiten mit der aufbauenden Phase der Meditation (127) (tib: bskyed rim) oder mit der Vollendungs- bzw. Verschmelzungsphase der Meditation (128) (tib: dzogs rim) befasst war, rufe man – falls der Verstorbene zu Lebzeiten die Vollendungsphase der Meditation praktizierte – seinen Namen drei Mal aus und rezitiere immer wieder die oben dargestellte Anweisung zum Klaren Licht; falls er zu Lebzeiten die aufbauende Phase der Meditation praktizierte, soll man ihm die äussere und innere Sadhana seiner Praxis – um welchen Yidam auch immer es sich dabei handelt – vorlesen, indem man ihm die Worte in Erinnerung ruft:

„Oh Edler ... , meditiere auf Deinen Yidam und lasse Dich dabei nicht ablenken! Du solltest den ernstlichen Wunsch entwickeln, Dich auf Deinen Yidam zu konzentrieren. Meditiere auf Deinen Yidam, der – wie die Reflektion des Mondes auf dem Wasser – Erscheinung ohne substantielle Existenz ist. Meditiere auf Deinen Yidam, der keine Wirklichkeit in sich selbst besitzt.“

Und falls der Verstorbene ein gewöhnlicher (129) Mensch gewesen ist, gib ihm die Anweisung:

„Du solltest jetzt auf den Yidam Chenrezig (130) meditieren!“

Indem sie solcherart angeleitet werden, wird sich für diejenigen, für die sich der Bardo noch nicht erschöpft hat, der Bardo zweifelsohne auch erschöpfen. Jene Individuen aber, die zu Lebzeiten Anweisungen zur Yidampraxis von einem Lama erhalten haben, sich aber nur wenig mit dieser Meditation vertraut gemacht haben, werden von sich aus keine Klarheit über den Bardo gewinnen; ein Lama oder ein Dharmabruder bzw. eine Dharmaschwester muss sie daran erinnern. Auch wenn der Verstorbene zwar mit der Yidam-Meditation vertraut war, jedoch aufgrund vorangegangener schwerer Krankheit im Tod irgendwelchen Täuschungen erliegt, so dass es ihm unmöglich ist, sich an seine Yidampraxis zu erinnern, ist es ausserordentlich wichtig, ihm jene Anleitungen zu präsentieren. Auch wenn der Verstorbene mit der Yidam-Meditation zuvor (131) vertraut war, aber seine Praxisgelübde gebrochen oder seine Wurzelgelübde (132) verletzt hat, besteht die Möglichkeit, in niedere Daseinsbereiche (133) zu geraten; deshalb sind für jene Individuen diese Anleitungen unerlässlich.

Am besten ist es, wenn der Verstorbene das erste Bardo des Sterbens nutzbar machen kann; gelingt ihm dies nicht, wird er im zweiten Bardo des Erwachens aus der Bewusstlosigkeit klare Anleitungen erhalten, wodurch die Möglichkeit geboten wird, dass er dadurch die Befreiung erlangen kann. Darüberhinaus verfügen Verstorbene im zweiten Bardo des Erwachens aus der Bewusstlosigkeit über einen unreinen Illusionskörper (134). Ihr Nicht-Wissen, ob sie tot sind oder nicht, weicht plötzlich einem Zustand geistiger Klarheit; wenn ihnen zu jenem Zeitpunkt erfolgreich Unterweisungen übermittelt werden, stehen sie nicht länger unter der Herrschaft des Karma, wenn das ‚Mutter-Klare Licht‘ (135)und das ‚Sohn-Klare Licht‘ (136) zusammentreffen. So wie beispielsweise das Sonnenlicht die Dunkelheit überwindet, wird durch das Klare Licht des Pfades der Bardo-Anweisungen die Macht des Karma überwunden und die Befreiung erlangt.

Anschliessend (137) dämmert dem Geistkörper dasjenige auf, was man den zweiten Bardo des Erwachens aus der Bewusstlosigkeit nennt, während sein Bewusstsein wie zuvor in Hörweite um seine Leiche kreist; mündliche Unterweisungen, die zu diesem Zeitpunkt in unmittelbarer Nähe der Leiche bzw. am bevorzugten Aufenthaltsort des Verstorbenen gegeben werden, erbringen den angestrebten Nutzen tatsächlich, und weil die illusionären Projektionen des Karma nun noch nicht in Erscheinung getreten sind, ist der Geistkörper fähig, beliebige Veränderungen durchzumachen. Selbst wer auf jene Weise das Klare Licht des Sterbens nicht erkannt hat, das Klare Licht des zweiten Bardo des Erwachens aus der Bewusstlosigkeit jedoch erkennt, erlangt also die Befreiung.

Der Bardo des Todes

Wenn aber auch dann die Befreiung nicht erlangt wird, dämmert dem Verstorbenen das auf, was auch der dritte Bardo des Todes genannt wird. Wenn der Bardo des wahren Wesens (skrt: Dharmata; tib: chos nyid) aufscheint, kommt es zu den trügerischen karmischen Projektionen des dritten Bardo. Es ist von grosser Bedeutung, zu dieser Zeit für den Verstorbenen die ›Grosse Anweisung zum Bardo des Todes‹, die sehr grosse Kraft besitzt und sehr grossen Nutzen bewirkt, zu rezitieren. Obwohl der Verstorbene unterdessen sieht, wie seine Verwandten zu dieser Zeit weinen und Wehklagen ausstossen, seine Nahrungsration gesondert servieren (138), ihm seine Kleidung nehmen, seinen Schlafplatz forträumen usw., können sie ihn nicht sehen; wenn sie ihn rufen, kann er sie hören, aber wenn er sie ruft, hören sie ihn nicht; schliesslich zieht er unglücklich von dannen.

Indem der Verstorbene zu dieser Zeit drei Arten von Erscheinungen, nämlich Geräusche, Lichter und Lichtstrahlen wahrnimmt, wird er von Angst, Schrecken und Entsetzen gelähmt; zu dieser Zeit soll man die ›Grosse Anweisung zum Bardo des Todes‹ rezitieren. Man rufe den Verstorbenen mit Namen und erkläre ihm mit klarer Stimme und deutlichen Worten:

„Oh Edler ..., höre aufmerksam zu, ohne Zerstreuung aufkommen zu lassen! Es gibt sechs Arten von Bardo: 1) Den Bardo des Lebens, 2) den Bardo des Traumes, 3) den Bardo der meditativen Versenkung, 4) den Bardo des Sterbens, 5) den Bardo des Todes und 6) den Bardo der Wiederverkörperung in der bedingten Existenz. Edler ..., Du durchschreitest gerade drei Bardos, nämlich den Bardo des Sterbens, den Bardo des Todes und den Bardo der Wiederverkörperung in der bedingten Existenz. Obwohl Dir bis gestern das Klare Licht des Dharmata im Bardo des Sterbens aufgeschienen ist, konntest Du es nicht aufrechterhalten; deshalb musst Du hier umherirren. Jetzt wird sowohl der Bardo des Todes als auch der Bardo der Wiederverkörperung in der bedingten Existenz für Dich entstehen. Konzentriere Dich aufmerksam und unzerstreut auf die Anweisungen, die ich Dir jetzt präsentiere! Edler ..., nun ist Dir das widerfahren, was man den Tod nennt; Du musst diese Welt nun verlassen! Du bist nicht der einzige, dem dies widerfährt – der Tod kommt zu allen fühlenden Wesen. Du solltest weder Anhaftung an noch Begehren nach diesem Leben haben; auch wenn Du Anhaftung an und Begehren nach diesem Leben verspürst, hast Du nicht die Kraft zu bleiben. Es bleibt Dir nichts anderes übrig, als im Kreislauf der bedingten Existenz weiterzuwandern; deshalb hafte nicht an diesem Leben und verspüre kein Begehren nach diesem Leben! Rufe Dir die Drei Juwelen in Erinnerung! Edler ..., was auch immer an erschreckenden, Panik auslösenden Projektionen im Bardo des Todes aufscheinen mag, vergiss diese Worte nicht und erinnere Dich an ihre Bedeutung. Gehe nun, jener Kernaussage der Anweisungen eingedenk:

‚Wehe! Nun, da der Bardo des Todes zu mir gekommen ist und ich allen panischen, furchtsamen und erschrockenen Gedanken entsagt habe, sollte ich erkennen, dass jedwede Erscheinung meine eigene Projektion ist, und wissen, dass es sich bei jenen um die Visionen des Bardo handelt. Zu dieser Zeit des Gipfels der Beendigung meines Lebens, der von grosser Bedeutung ist, möge ich die friedlichen und zornvollen Gottheiten des Bardo, die nur Projektionen meines eigenen Geistes sind, nicht fürchten.‘

Indem Du diese Worte klar und deutlich wiederholst, vergegenwärtige Dir ihre Bedeutung in Deinem Geist! Und nun geh! Welche furchtbaren, erschreckenden Erscheinungen Dir erscheinen – sie sind mit Sicherheit Projektionen Deines eigenen Geistes! Weil dies die Kernaussage der Anweisungen für den Bardo des Todes ist, solltest Du sie nicht vergessen!

Edler ..., wenn Dein Körper und Dein Geist sich voneinander trennen, entsteht die deutliche Erscheinung des wahren Wesens subtil, rein und klar, von Natur aus leuchtend und glänzend, in ihrer gleissenden und blendenden Helligkeit erschreckend, so wie eine Luftspiegelung über einer Ebene im Sommer wie ein Steppenbrand aussieht. Lasse Dich davon nicht in Schrecken versetzen! Gerate nicht in Panik! Sei ohne Angst! Weil dies die natürliche Ausstrahlung Deines eigenen wahren Wesens ist, erkenne sie!

Aus diesem Licht tönt der reine Eigenlaut des wahren Wesens als lautes Getöse, als ob tausend Donner zur gleichen Zeit grollend erklingen. Weil es sich hierbei um den natürlichen Klang Deines eigenen wahren Wesens handelt, gerate dadurch nicht in Furcht! Gerate nicht in Panik! Sei ohne Angst! Weil Du keinen physischen Körper aus Fleisch und Blut mehr hast, bist Du nun im Besitz eines durch Gewohnheitstendenzen zustandegekommenen Geistkörpers, der keinen Schaden durch welche Geräusche, Lichter und Strahlen auch immer mehr erleiden kann, denn Du kannst nicht mehr sterben. Es genügt, wenn Du sie als Projektionen Deines eigenen Geistes erkennst. Verstehe, dass dies der Zwischenzustand ist.

Oh Edler ..., wenn Du sie jetzt nicht als Deine eigenen Projektionen erkennen solltest und diesen Anweisungen jetzt nicht begegnest, wirst Du – welche Meditationen Du auch immer in der Welt der Menschen ausgeübt haben solltest – durch das Licht in Angst und Schrecken geraten, die Geräusche werden Dich in Furcht versetzen, und Du wirst durch die Lichtstrahlen in Panik geraten. Wenn Du diese Anweisungen nicht erfasst und die Geräusche, Lichter und Strahlen nicht als Projektionen Deines eigenen Geistes erkennst, wirst Du weiter in der bedingten Existenz von Samsara umherirren müssen.“

Das Heraufd채mmern der friedlichen Gottheiten des Bardo

Die folgenden Manifestationen werden zwar jeweils als von der Dauer eines Tages beschrieben; in Abh채ngigkeit von der bereits realisierten Stabilit채t bzw. von der