Ulrich Würdemann

Schweigen = Tod

Aktion = Leben

ACT UP in Deutschland 1989 bis 1993

„My rage is really about the fact that WHEN I WAS TOLD THAT I'D CONTRACTED THIS VIRUS IT DIDN'T TAKE ME LONG TO REALIZE THAT I'D CONTRACTED A DISEASED SOCIETY AS WELL.“

David Wojnarowicz (1954–1992), Postcards from America: X-Rays from Hell (1989)

Für Andreas

Für Jean-Philippe

In Liebe für Frank

Inhaltsverzeichnis

Inhalt

Vorwort

Wut in New York – die Entstehung von ACT UP in den USA

„Ich will nicht sterben!“ – Larry Kramers „1,112 and counting …“

Die Gründung von ACT UP New York

„We are not silent“

Motto und ikonografisches Logo:Die „Marke“ ACT UP

Das SILENCE = DEATH Project

Installation Let the record show

Gran Fury und General Idea:Zwei Beispiele für die künstlerische Auseinandersetzung mit Aids

Exkurs: „Eine holocaustische Zeit“?Die problematische Verknüpfung von Aids und Holocaust

Die Aidskrise in Deutschland Ende der 1980er-Jahre

„Sterbt doch aus …“ – Gauweilereien, Hetze und Pogromstimmung

Exkurs: Von Sündenböcken und Opferlämmern

Positive im Verborgenen

Positive und die Aidshilfe(n) – ein Aufstand

1989: „Wir sind im Krieg!“ – die Entstehung ACT UP in Deutschland

In memoriam Andreas Salmen (1962–1992)

1989/90: Wie aus Ulli ein ACT-UP-Aktivist wurde

„Man kann die doch nicht angreifen!“ – Gespräch mit Jean-Philippe

ACT-UP-Reibungsflächen

ACT UP und die Schwulen(bewegungen)

ACT UP und Moralismus – auch von Schwulen

ACT UP und Aidshilfe(n)

ACT UP und „die Positiven“

Organisation, Prinzipien und Arbeitsweise von ACT UP in Deutschland

Organisation

Prinzipien

Arbeitsweise

Das Die-in – die wohl markanteste Aktionsform von ACT UP

Bundesweite Vernetzung

Internationale Vernetzung

HIV-Positive und Aids-Kongresse:von Wut zu Zusammenarbeit

1990: 3. Deutscher AIDS-Kongress, Hamburg

1992: 4. Deutscher AIDS-Kongress, Wiesbaden

1993: IX. Internationale AIDS-Konferenz, Berlin

Nach ACT UP: von Genf über Essen und St. Gallen zur Vereinbarung von 2010

ACT-UP-Aktionen in Deutschland 1989–1993

1990/91: Jesse Helms und der „Marlboro-Boykott“

Der „Marlboro-Boykott“

ACT-UP-Protest im Dom zu Fulda

Johannes Dyba, Bischof von Fulda

Das Vorbild: „Stop the Church“, New York, Dezember 1989

Vorbereitung der Aktion in Fulda

Wirkung und Folgen

ACT UP vor Ort: Das Beispiel Köln

Kristallisationspunkt: Gutemiene – Jean-Claude Letist (1946–1990)

ACT UP Köln – wärmer leben (1990–1993)

Wärmer leben: der Versuch einer Fusion von schwulem und Aids-Aktivismus

Aidsaktivismus in Köln vor ACT UP

1989–1993: Themen von ACT UP in Deutschland

Geld, Geld und nochmals Geld

Frauen und Aids

Medikamente, Therapien, Pflege – politischer Aktivismus oder Therapie-Aktivismus?

Kreide trinken – wenn man sie denn bekommt ...

Tausende Tote, (k)eine Pille

AZT

ddI

ACT UP Treatment Meeting in Hamburg, 6. bis 8. Dezember 1991

Pflegenotstand

Strukturen der Aidsforschung

Nach ACT UP: Community-Beteiligung in Studien

Arzt-Patient-Verhältnis

Verhältnis Aidsaktivismus – Therapieaktivismus

Das Ende von ACT UP in Deutschland

Herbst 1993: Die Luft ist raus …

Gründe für das Ende von ACT UP in Deutschland

Zum Vergleich: ACT UP Paris

Ist ACT UP in Deutschland gescheitert?

ACT UP in Deutschland – aus den USA importierter Aktivismus?

Unterschiedliche Ausgangssituationen in den USA und Deutschland

ACT UP in Deutschland – ein Import trifft auf „Eigengewächse“

ACT-UP-Aktionen in Deutschland: Übernahmen aus den USA und eigene Themen

Exkurs: Kunst und Aidsaktivismus in Deutschland und den USA

ACT UP – was bleibt, was wirkt weiter?

„Mach mir mal ’n ACT UP!“

Den Mythos ACT UP dekonstruieren

ACT UP – eine Bewegung?

ACT UP – eine Schwulen- oder Positivengruppe?

Was war ACT UP?

Statt eines Epilogs: „Aktivismus hat uns vorangebracht, nicht schwuler Mainstream“

Quellen- und Literaturverzeichnis

Der Autor

Impressum

Vorwort

„Sing if you're glad to be gay, sing if you're happy that way“ – mit diesen Zeilen von Tom Robinson begann Ende der 1970er-Jahre mein schwulenbewegtes Leben. Der Song, ursprünglich für die Londoner Gay-Pride-Parade 1976 geschrieben, war 1978 erstmals auf Platte erschienen und für viele Schwule schnell zu einer der bekanntesten Hymnen geworden. Wir sangen ihn Anfang der 1980er-Jahre auf den ersten CSDs in Hamburg (die damals noch Stonewall hießen), und er drückte treffend mein damaliges Lebensgefühl aus: jung, stark und (nach einigen inneren Kämpfen) unglaublich froh, endlich frei und selbstbestimmt meinen eigenen schwulen Weg durchs Leben zu gehen. Glad to be gay.

Nur wenige Jahre später prägten ganz andere Gefühle und Bedingungen mein Leben. Stolz und Zuversicht drohten von Verlust und Angst erstickt zu werden. Angst vor neuer Repression gegen uns Schwule, aber auch Angst um Freunde, um unser eigenes Leben, um unsere Zukunft.

An die Stelle fröhlichen Singens voller Vertrauen auf die Zukunft trat der Versuch, mit Aktivismus Wege aus dem Grauen zu finden. Aus dem Motto „Glad to be gay“ wurde „Schweigen = Tod, Aktion = Leben“. 

Als ich zum ersten Mal von der seltsamen neuen Krankheit hörte, die angeblich nur Homosexuelle „befiel“ und deshalb auch „Schwulenkrebs“ genannt wurde, war ich 23 oder 24. Nur wenige Jahre später, mit 27 Jahren, saß ich an einem kalten Märzmorgen bei meinem Hausarzt und hörte ihn sagen, ich sei mit HIV infiziert. Doch zunächst machte ich – nach einer kurzen Zeit der Orientierung – weiter wie bisher, mit meiner Karriere, dem Engagement in der Schwulenbewegung, meinem Alltag.

Andernorts, weit weg, wurden zu dieser Zeit Menschen wütend. Gingen auf die Straße. Entwickelten neue Formen des positiven Protests. Nahmen die Dinge selbst in die Hand. 

Wenige Jahre später war auch meine Wut so groß, dass ich aidspolitisch endlich „den Arsch hochbekam“. Mich selbst gegen das engagierte, was abstrakt schon lange, aber bald auch immer tiefer persönlich in mein Leben eingriff: Aids.

Ja, wir hatten damals tatsächlich „Feuer unterm Arsch“. Es brannte um uns herum, überall, lichterloh. Immer mehr unserer Freunde erkrankten, manche starben, oft unter größtem Leid, schon nach wenigen Monaten.

Wir, das war ein Kreis engagierter Menschen – in Köln und darüber hinaus. Schwul, lesbisch, hetero. Jede_r auf seine_ihre Weise betroffen. HIV-positiv, ungetestet oder HIV-negativ. Was uns einte, war Wut. Sichtbarkeit sowie das Recht, selbst für uns als Menschen mit HIV und Aids zu sprechen – was heute weitgehend erreicht scheint, mussten wir uns damals erst erkämpfen. Ganz besonders galt das für die Bereiche Wissenschaft und Medizin sowie für Aids-Kongresse, aber auch in vielen Aidshilfen war dies Ende der 1980er/Anfang der 1990er-Jahre alles andere als selbstverständlich.

Forderungen und Vorstellungen von Menschen mit HIV und Aids zu Gehör zu bringen, ihre Interessen zu artikulieren und in Entscheidungsfindungen einzubringen – das wurde zu einem der großen Themen von ACT UP. 

Einige wenige Jahre lang waren wir präsent mit unserer Wut, die unser Engagement, unsere Proteste und unsere Aktionen befeuerte. Doch schon 1992/93 war „die Luft raus“ aus ACT UP, wie eine Mitstreiterin viele Jahre später formulierte. So schnell, wie ACT UP in Deutschland entstanden war, so schnell war es auch wieder verschwunden. Was ist geblieben? Haben wir zu Veränderungen beigetragen, Spuren hinterlassen, die über den „Mythos ACT UP“ hinausreichen? Ja, ACT UP ist längst zu einem Mythos geworden, der manchmal recht weit von den damaligen Geschehnissen entfernt zu sein scheint. An manches erinnert man sich, anderes wird vergessen. Vieles wird verklärt, einiges missverstanden. 

Was hatte es auf sich mit ACT UP? Was bewegte uns Aktive, was waren unsere wichtigsten Aktionen und Ziele? Und ist ACT UP „Schnee von gestern“, oder hat diese Form des Aidsaktivismus der frühen 1990er-Jahre uns auch heute noch etwas zu sagen, wenn wir sie vom Nebel des Mythos befreien? 

Zur Klärung dieser Fragen möchte ich mit meinen Erinnerungen beitragen – und mit der Bewahrung unserer Geschichte(n) auch Bausteine für die weitere Arbeit an unserer Zukunft liefern.

Ulrich Würdemann

Hamburg, Frühjahr 2017

Wut in New York – die Entstehung von ACT UP in den USA

Am 5. Juni 1981 veröffentlichte die US-Gesundheitsbehörde CDC in ihrem Morbidity and Mortality Report (MMWR) eine kurze Notiz: Bei fünf jungen Männern in Los Angeles, alle homosexuell, waren ungewöhnliche Fälle von Pilzinfektionen und einer seltenen Lungenentzündung festgestellt worden (Gottlieb 1981). Schon kurz darauf berichtete die New York Times (Altmann 1981), ab Mai 1982 auch die Presse in Deutschland (siehe unten).

Das neue Erkrankungsbild wurde von Mediziner_innen zunächst – frühes Zeichen anstehender Stigmatisierung? – als gay related immuno deficiency oder kurz GRID bezeichnet (auf Deutsch etwa „schwulenbezogene Immunschwäche“), gelegentlich auch als gay cancer („Schwulen-Krebs“). Ende Juli 1982 wurde dann erstmals die neutrale Bezeichnung acquired immuno deficiency syndrome (AIDS) vorgeschlagen, auf Deutsch etwa „erworbenes Immunschwäche-Syndrom“.

1983 wurden in den USA bereits 3.064 Aidsfälle gemeldet. Bis Ende 1984 waren insgesamt bereits 3.665 Aidstote bekannt, schon 1986 war die Zahl auf 16.301 gestiegen, 1987 dann auf nahezu 28.000. Ein Jahr später wurden allein in New York 6.445 neue Aidsfälle gemeldet, 13.990 Menschen waren bis dahin in der Stadt an den Folgen von Aids gestorben.

„Ich will nicht sterben!“ – Larry Kramers „1,112 and counting …“

Bereits 1983 hatte der Autor Larry Kramer versucht, die Communities in New York wachzurütteln: Am 14. März machte der „New York Native“ mit Kramers Text „1,112 and counting“ auf, seiner längst legendär gewordenen Wutrede gegen Schweigen, Untätigkeit und Desinteresse. Darin heißt es unter anderem:

„Wenn dieser Artikel nicht eure Wut weckt, euren Ärger, eure Rage, eure Aktion – dann haben Schwule auf dieser Erde keine Zukunft mehr. … Unsere weitere Existenz als schwule Männer in dieser Welt steht auf dem Spiel. Wenn wir nicht um unser Leben kämpfen, werden wir sterben.“

(Kramer 1983; Übersetzung: U. W.)

Larry Kramers Text war vermutlich der erste größere Essay über die damals noch neue Seuche, die gerade erst auf den Namen Aids getauft worden war. Die steigende Anzahl der neuen Aidsfälle und insbesondere der Toten sei erschreckend, hielt Kramer seinen Lesern entgegen. Was auch immer es sei, es breite sich schneller und schneller aus, und selbst führende Ärzte und Forscher wüssten nicht, was vor sich gehe (das auslösende Virus wurde erstmals im Mai 1983 noch unter anderem Namen beschrieben und erst drei Jahre später als HIV bezeichnet, kurz für human immunodeficiency virus, auf Deutsch etwa „menschliches Immunschwäche-Virus“).

Kramer kritisierte nicht nur die Untätigkeit von Politik, Gesundheitsbehörden und Forschung, sondern griff vor allem auch die Schwulen und ihre Medien (wie den Advocate, eines der auflagenstärksten US-Homo-Magazine) wegen ihres Schweigens an:

„Ich habe die Schnauze voll vom Advocate… Ich habe die Schnauze voll von Schwulen, die keine Wohltätigkeitsveranstaltungen für Schwule unterstützen … Ich habe die Schnauze voll von Klemmschwestern … Ich habe die Schnauze voll von all jenen in dieser Community, die mir sagen, ich solle aufhören, eine Panik auszulösen.“

(Kramer 1983; Übersetzung: U. W.)

Bereits damals – keine zwei Jahre, nachdem die ersten Fälle von Aids in Medien publiziert wurden – kam Kramer zu einer bemerkenswerten Schlussfolgerung, die sich heute wie ein frühes ACT-UP-Manifest liest, gut vier-Jahre vor der eigentlichen Gründung von ACT UP New York:

„Ich will nicht sterben. Ich kann nur annehmen, dass auch ihr nicht sterben wollt. Können wir gemeinsam kämpfen?“

(Kramer 1983; Übersetzung: U. W.)

Die Gründung von ACT UP New York

März 1987. Knapp sechs Jahre nach den ersten Berichten über Aids. In New York sind zahlreiche Menschen, die meisten von ihnen schwul, an Aids erkrankt, viele bereits an den Folgen gestorben. Im Lesbian and Gay Services Community Center findet am 10. März eine der regelmäßigen Versammlungen statt, bei denen jeweils ein_e eingeladene_r Redner_in spricht. An diesem Tag soll Larry Kramer über Aids sprechen.

Und wieder erhebt der Aktivist wortgewaltig seine Stimme. Zunächst zitiert er aus seinem Text „1,112 and counting“ aus dem Jahr 1983 und verweist trocken darauf, dass die Zahl der Aidsfälle nun, vier Jahre später, allein in den USA 32.000 erreicht habe. Er kritisiert die Untätigkeit der Politik, beklagte das Fehlen jeglicher Medikamente und greift auch bestehende Organisationen wie Gay Men's Health Crisis (die er selbst im Januar 1982 in seiner Wohnung mit gegründet hatte) als „politisch impotent“ an. Kramers Rede gipfelt in der folgenden Frage an die Anwesenden:

„Do we want to start a new organization devoted to political action?“

(Zitiert nach Crimp 1990; auf Deutsch etwa „Wollen wir eine neue Organisation starten, die sich der politischen Aktion widmet?“, U. W.)

Die Menge antwortet mit einem vielfachen „Ja“. Bereits zwei Tage später treffen sich etwa 300 Personen, überwiegend Schwule und Lesben. Sie alle eint Wut – und das Gefühl, dass die nationale wie auch lokale Politik in New York die Aidskrise weitgehend ignoriert und nichts unternimmt, dass Ärzte und medizinische Forschung wenig interessiert sind, dass Aidskranke und HIV-Positive irgendwo zwischen Desinteresse, Wegsehen, Ignoranz, Untätigkeit und offener Homophobie dahinsiechen. Sie gründen die AIDS Coalition to Unleash Power, kurz ACT UP (auf Deutsch etwa „Aids-Koalition, um Kraft zu entfesseln“; U. W.). Bereits wenige Tage später, am 24. März 1987, findet die erste Aktion statt – eine Demonstration in der Wall Street, mit der sie breiteren Zugang zu den noch experimentellen Substanzen gegen Aids fordern.

„We are not silent“

Schon bald darauf beschreibt sich ACT UP New York als

„a diverse, non-partisan group of individuals united in anger and committed to direct action to end the AIDS crisis. We meet with government and health officials; we research and distribute the latest medical information. We protest and demonstrate; we are not silent“.

(Zitiert nach Strub 2014, S. 202; „eine vielfältige, überparteiliche Gruppe von Menschen, vereint in Wut und dem Ziel verpflichtet, in direkter Aktion die Aidskrise zu beenden. Wir treffen uns mit Regierungs- und Gesundheitsangestellten, wir recherchieren nach den neuesten medizinischen Informationen und verbreiten sie. Wir protestieren und demonstrieren, wir schweigen nicht“; U. W.)

„We are not silent“, „wir schweigen nicht“ – diese Grundhaltung findet bald Ausdruck in einem Slogan, der schnell zum zentralen Motto von ACT UP wird:

„Silence = Death“, auf Deutsch „Schweigen = Tod“.

Mit dieser Selbstbeschreibung sowie dem zentralen Motto sind die wichtigsten Handlungsfelder von ACT UP bereits früh benannt: Die Aktionsgruppe will sich mit

Aktionen zivilen Ungehorsams (civil disobedience), aber auch

Gesprächen und Informationen

den zentralen Feldern

Aidspolitik,

Bürgerrechte sowie

medizinische Forschung und Versorgung

widmen.

Auf die New Yorker Gruppe folgen schon bald in zahlreichen Städten der USA weitere ACT-UP-Gruppen, dann auch außerhalb der USA in Kanada, Südamerika, Südafrika, Australien und Europa. Die erste deutsche ACT-UP-Gruppe entstand 1989 in Berlin, bald folgten weitere.

Motto und ikonografisches Logo:
Die „Marke“ ACT UP

„Silence = Death“. Zwei einfache Worte, mit einem Gleichheitszeichen in Beziehung gesetzt. Darüber ein auf den Kopf gestellter Rosa Winkel. Das Ganze auf schwarzem Hintergrund.

Das zentrale Signet von ACT UP wird zu dem Symbol für Aidsaktivismus überhaupt, zum „Markenkern“ von ACT UP.

ACT UP hat dieses Motto und Signet, das zu einem zentralen Identifikations-Symbol wurde und sehr lange Zeit blieb, von Beginn an verwendet. Entstanden allerdings ist es schon einige Zeit vor der Gründung der ersten ACT UP Gruppe.

Das SILENCE = DEATH Project

Überall in Manhattan hingen eines Morgens im Februar 1987 Plakate, die auf schwarzem Grund einen auf die Basis gestellten Rosa Winkel (mit der Spitze nach oben) sowie in großen weißen Buchstaben darunter den Schriftzug SILENCE = DEATH (Schweigen = Tod) zeigten.

Entworfen und auf eigene Kosten hergestellt hatten die Plakate Avram Finklestein (kurz darauf auch bei Gran Fury, siehe unten), Brian Howard, Oliver Johnston, Charles Kreloff, Chris Lione und Jorge Soccaras, sechs schwule Männer, die das SILENCE = DEATH Project gegründet hatten.

Der Rosa Winkel, Zeichen der Verfolgung schwuler Männer in den KZs der Nazis, war bereits in den 1970er-Jahren in Europa wie auch in den USA zu einem Symbol der politischen Schwulen-Emanzipations-Bewegung umgedeutet worden.

In Konzentrationslagern der Nazis wurden Homosexuelle mit einem auf der Spitze stehenden Rosa Winkel gekennzeichnet. Als Signet der politischen Schwulenbewegung in Europa und bald darauf in den USA wurde der Rosa Winkel als Zeichen der Transformation oft umgedreht, sodass die Spitze nach oben zeigte (nicht jedoch zum Beispiel im Logo des 1975 gegründeten und inzwischen erloschenen „Verlag rosa Winkel“).

Zu Beginn der Aidskrise war der Rosa Winkel in der Schwulenszene in den USA wie auch in Deutschland vergleichsweise weit bekannt. Es stand auch für die Errungenschaften der Schwulenbewegung, die es nun, in Zeiten der Aidskrise, zu verteidigen galt – für eine Kultur des Experimentierens, der (auch sexuellen) Freiheiten, der Promiskuität, die gewissermaßen „unter Generalverdacht“ geraten war und von Reagan in den USA bis zu Gauweiler und Praunheim in Deutschland angegriffen wurde.

Das SILENCE = DEATH Project griff den Rosa Winkel auf und verknüpfte ihn mit einer neuen Botschaft: Schweigen = Tod – um des Überlebens willen müsse heute das Schweigen gebrochen werden, wie es damals hätte gebrochen werden müssen.

Bei der Gründung von ACT UP kurze Zeit später waren alle sechs Männer des SILENCE = DEATH Project anwesend und stellten der Gruppe ihr Signet zur Verfügung, das bereits für die zweite ACT-UP-Demonstration am 15. April 1987 verwendet wurde.

Das Logo erwies sich als überaus symbolträchtig. Der ersten Verwendung auf Plakaten folgten schon bald Buttons, Aufkleber und T-Shirts, die zu einer wesentlichen Einnahmequelle von ACT UP wurden. Das Signet wurde schnell erfolgreich – und erwies sich als äußerst wirksam. Wer ACT UP kannte, wusste sofort, um was es ging. Und wer das Zeichen zum ersten Mal sah, kam kaum umhin zu fragen, was es mit dieser Gleichsetzung auf sich habe.

Vom „Silence=Death“-Logo gab es übrigens vereinzelt auch Versionen, in denen der Rosa Winkel mit der Spitze nach unten zu sehen war; ACT UP verwendete in der Regel aber die Version mit dem auf der Basis stehenden Rosa Winkel.

Installation Let the record show

Inmitten der Hoffnungslosigkeit und Aussichtslosigkeit stellte ACT UP einen Schritt der Selbstermächtigung dar. Die zentralen Slogans „Schweigen = Tod“ und die bald hinzugefügte Ergänzung „Aktion = Leben“ wurden zum Markenkern von ACT UP. Die einfachen Gleichungen waren weit mehr als Reaktion auf den reaktionären Aidsdiskurs und die Bedrohung schwuler Lebensstile – sie halfen Lähmung zu überwinden und zeigten Auswege aus Passivität und Perspektivlosigkeit.

Von Beginn an spielte auch die Kunst eine wichtige Rolle für den Aidsaktivismus von ACT UP in den USA. Schon im Juli 1987, also kurz nach dem ersten öffentlichen „Auftritt“ des Logos „Silence = Death“, lud Wiliam Orlander, Kurator am New Museum of Contemporary Art in New York und selbst ACT-UP-Mitglied, die Aktivist_innen dazu ein, ein zum Broadway gelegenes Schaufenster des Museums für eine Arbeit zum Thema Aids zu nutzen. Die daraufhin innerhalb von ACT UP New York gegründete Gruppe entwickelte innerhalb weniger Wochen ein Konzept für eine Installation, die vom 20. November 1987 bis zum 24. Januar 1988 unter dem Titel „Let the record show“ (auf Deutsch etwa „Die Geschichte wird es zeigen“; U. W.) zu sehen war. Das Signet „Silence = Death“ erschien dort als Neon-Schriftzug mit dem Rosa Winkel, ergänzt um ein großformatiges Foto des Nürnberger Kriegsverbrecher-Prozesses. Hineinmontiert worden waren Silhouetten von sechs Personen des öffentlichen Lebens der USA, die sich besonders durch homophobe Äußerungen oder Politik hervorgetan hatten (darunter US-Präsident Ronald Reagan wegen seines sechs Jahre währenden Schweigens zu Aids sowie Senator Jesse Helms mit dem Zitat „The logical outcome of testing is a quarantine for those infected“, auf Deutsch etwa „Die logische Konsequenz des Testens ist eine Quarantäne für die Infizierten“; U. W.). Auf einem LED-Band wurden in einer zehn Minuten dauernden Textschleife die Untätigkeit und das Versagen der US-Regierung in der Aidskrise angeprangert.

Die an der Gestaltung des Fensters beteiligten etwa zwölf ACT-UP-Mitglieder beschlossen, auch über die Aktion hinaus zusammenzuarbeiten, und formierten sich als „autonomes Kollektiv“. Es nannte sich nach dem Plymouth Gran Fury, einem PKW, der von der Polizei New Yorks als Zivilfahrzeug benutzt wurde, „Gran Fury“ – und wurde bald ACT UPs „inoffizielles Propaganda-Ministerium“.

Gran Fury und General Idea:
Zwei Beispiele für die künstlerische Auseinandersetzung mit Aids

Bereits seit den Anfangsjahren der Aidskrise setzten sich Künstlergruppen kritisch mit Aids, der Aidspolitik und den Auswirkungen von Aids auf Kunst, Kulturbetrieb und Communities auseinander. Zwei der am weitesten reichenden und gerade auch im Kontext des Aidsaktivismus bedeutendsten Beiträge stammten von den Künstlergruppen Gran Fury und General Idea.

General Idea, ein 1969 von den kanadischen Künstlern Felix Partz, Jorge Zontal und AA Bronson gegründetes Kollektiv, wandelte 1987 das 1964 von Robert Indiana geschaffene Buchstaben-Emblem „LOVE“ (das ursprünglich für eine Weihnachtskarte des Museum of Modern Art entwickelt worden war), für eine Fundraising-Aktion der American Foundation for AIDS Research zu „AIDS“ um. Da die Künstler selbst dies als „geschmacklos“ empfanden, wandelten sie das Emblem in einer Reihe von Gemälden ab, die unter anderem in Posterreihen in New York, San Francisco und später auch Berlin zu sehen waren – Auftakt für eine Kampagne namens IMAGEVIRUS, die unter anderem Skulpturen, Videos, Poster und Ausstellungen in verschiedenen, auch europäischen Städten umfasste. Das Emblem wurde vielfach aufgegriffen, etwa auf Postkarten und Briefmarken, und ist bis heute Bestandteil des Logos der Deutschen AIDS-Stiftung.

Allerdings war das „AIDS“-Emblem unter Aids-Aktivist_innen sehr umstritten. Die aus der Arbeit an der Installation „Let the record show“ (siehe oben) entstandene und ACT UP auch weiterhin nahestehende Gruppe Gran Fury sah hierin eine rein deskriptive, unpolitische Auseinandersetzung mit Aids und wandelte es daher zu „RIOT“ um, „Aufstand“. „RIOT“ war ein starker Appell, aktiv zu werden und den denunzierten Lebensstil gegen konservative und konformistische Politiken zu verteidigen. Der große Schritt, den „RIOT“ bedeutete, lag in diesem Ausbrechen aus Lethargie und Untätigkeit, im Aufzeigen einer Möglichkeit zum Handeln – „Handeln = Leben!“

Gran Fury umfasste anfangs etwa zwölf Mitglieder und verstand sich als offene Gruppe. Alle Mitglieder des Kollektivs waren auch Mitglieder von ACT UP New York – und verstanden sich primär als Aidsaktivist_innen in Zeiten einer drohenden Katastrophe:

„AIDS was turning into a huge catastrophe, and there was no adequate public response. So there was a space for some kind of voice to raise questions. None of us had any doubts that we had to be there.“

(Loring McAlpin, Mitglied von Gran Fury, 2003, zitiert nach Crimp 2013; auf Deutsch etwa „Aids entwickelte sich zu einer riesigen Katastrophe, und es gab keine angemessene öffentliche Antwort. Das öffnete den Raum dafür, dass irgendjemand Fragen stellte. Niemand von uns hatte den geringsten Zweifel daran, dass wir dies tun mussten“; U. W.)

„[W]e came together with such a sense of urgency, with goals that had nothing to do with wanting to make art or to change the way people look at art.“

(Marlene McCarty, Mitglied Gran Fury, 2003, zitiert nach Crimp 2013; auf Deutsch etwa „Wir kamen in dem Gefühl höchster Dringlichkeit zusammen, und unser Ziel war nicht, Kunst zu machen oder die Art und Weise zu verändern, wie die Leute Kunst wahrnahmen; U. W.)

Gran Fury prägte die optische Identität von ACT UP ganz wesentlich, auch wenn zahlreiche weitere Künstlerinnen und Künstler, die nie Mitglied waren, ebenfalls für ACT UP arbeiteten. Die Gruppe setzte sich zudem kritisch mit anderen Künstlergruppen auseinander, die ebenfalls Aids thematisierten, insbesondere mit General Idea.

Später beschloss Gran Fury, sich von ACT UP zu trennen und sich als geschlossene Künstlergruppe zu betrachten. 1994 löste sich Gran Fury auf; Mark Simpson, einer der Initiatoren, starb am 10. November 1996 an den Folgen von Aids. Die Gruppe erklärte ihre Werke bei Auflösung als gemeinfrei; die „Gran Fury Collection“ wird heute in der New York Public Library verwahrt und ist dort einsehbar.

Exkurs: „Eine holocaustische Zeit“?
Die problematische Verknüpfung von Aids und Holocaust

Der Slogan „Silence = Death“ in Kombination mit dem Rosa Winkel stellte unübersehbar einen Bezug zwischen der Verfolgung homosexueller Männer im Nationalsozialismus und der Situation der Schwulen in der Aidskrise her. Das Schweigen angesichts des massenhaften Sterbens von Schwulen, damals in der NS-Zeit wie in der Aidskrise, müsse durchbrochen werden, um überleben zu können, so die These.

Eine Verbindung herzustellen zwischen der Verfolgung der Schwulen in der NS-Diktatur und ihrer Situation in der beginnenden Aidskrise war in den 1980er-Jahren in den USA ein weit verbreiteter Gedanke. Erstmals tauchte diese Denkfigur im März 1983 in einem Artikel von Arnie Krantowitz im Schwulenmagazin „The Advocate“ auf:

„Instead of sympathizing with us as the victims of a disease, those who wish us dead will accuse us of having invented AIDS and will … accuse us of being unclean. 'Unclean' is what they called the Jews of Germany before the racial purity laws made it illegal to have sex with them.“

(Advocate 1983; auf Deutsch etwa „Statt mit uns als Opfern der Krankheit zu sympathisieren, werden diejenigen, die uns den Tod wünschen, uns beschuldigen, AIDS erfunden zu haben … und unrein zu sein. ‚Unrein‘ nannten sie die Juden in Deutschland, bevor die Rassereinheits-Gesetze es für illegal erklärten, mit ihnen Sex zu haben“; U. W.)

Verdichtet wird der Gedanke bald in Formulierungen wie „Aids is the gay holocaust“, die insbesondere Larry Kramer, selbst Jude, immer wieder benutzte. In seinem 1985 erschienenen Buch „The normal heart“ zum Beispiel, mit dem er für den Kampf gegen Aids motivieren wollte, forderte er, Schwule sollten nicht die gleichen Fehler wie damals die Juden machen. Und einer 1989 veröffentlichten Sammlung nichtfiktionaler Texte gab er den programmatischen Titel „Reports from the Holocaust: The Story of an AIDS Activist“. Kramer schrieb darin:

„Aids is our holocaust and Reagan is our Hitler. New York City is our Auschwitz.“

(Kramer 1989, S. 120; „Aids ist unser Holocaust und Reagan ist unser Hitler. New York City ist unser Auschwitz“; U. W.)

Kramer, der noch 2015 mit Blick auf HIV von „Genozid“ sprach, war jedoch bei Weitem nicht der Einzige, der immer wieder Aids und Holocaust in Verbindung setzte – bis mindestens zum Jahr 2000 ist diese Verknüpfung zu finden. Im Folgenden einige Beispiele:

Der konservative US-Publizist David Horowitz gab einem Kapitel über Aids in seinem 1998 erschienen Buch „The Politics of Bad Faith“ den Titel „A radical holocaust“. Horowitz warf darin den von ihm so genannten „homosexuellen Radikalen“ vor, durch ihre Ablehnung der normativen Institutionen Amerikas „ihren eigenen sozialen Frankenstein“ in Form der Aids-Epidemie erschaffen zu haben:

„In rejecting America’s normative institutions, while radically inventing the social future, however, they invite just those retributions that have historically attended the systematic violation of natural order. In so doing, they have created their own social Frankenstein, even without achieving state power, in the contemporary epidemic of AIDS.“

(Horowitz 1998; auf Deutsch etwa: „Indem sie Amerikas normative Institutionen ablehnen und zugleich radikal die gesellschaftliche Zukunft erfinden, ziehen sie genau jene Vergeltung auf sich, die historisch immer auf eine systematische Verletzung der natürlichen Ordnung gefolgt ist. Dadurch haben sie, sogar ohne staatliche Gewalt erlangt zu haben, ihren eigenen sozialen Frankenstein in Form der gegenwärtigen Aids-Epidemie erschaffen“; U. W.)

Der 1993 an den Folgen von Aids verstorbene Filmemacher Stuart Marshal stellte in seiner 1986 erschienenen Dokumentation „Bright Eyes“ Aids und den Holocaust in einen Zusammenhang, auch wenn er später häufiger, so auch 1989 bei der Konferenz „How do I look?“, dementierte, er habe eine direkte Parallele zwischen dem Holocaust und der Aids-Epidemie ziehen wollen (vgl. Hallas 2009).

Barbra Streisand bezeichnete das jahrelange Schweigen des US-Präsidenten Ronald Reagan zu Aids noch 1992 als „genocidal“:

„I will never forgive my fellow actor Ronald Reagan for his genocidal denial of the illness' existence, for his refusal to even utter the word AIDS for seven years, and for blocking adequate funding for research and education which could have saved hundreds of thousands of lives.“

(Zitiert nach Wockner 2004; auf Deutsch etwa „Ich werde meinem Schauspielerkollegen Ronald Reagan niemals seine genozidale Leugnung der Existenz der Krankheit vergeben, seine Weigerung, das Wort Aids sieben Jahre lang auch nur auszusprechen, seine Blockade einer angemessenen Finanzierung von Forschung und Aufklärung, die hunderttausenden Menschen das Leben hätte retten können“; U. W.)

Der 1996 an den Folgen von Aids verstorbene Schriftsteller Harold Brodkey stellte Analogien zu den Todeslagern der Nazis her:

„The separation from society, the political marginalization and the financial thefts, the attacks to see what can be stolen from you, and the indignity – including social indignity – of AIDS suggest a partial, sometimes fluorescent and linoleumed version of the death camps.“

(Brodkey 1996; auf Deutsch etwa „Die Abtrennung von der Gesellschaft, die politische Marginalisierung und die finanziellen Diebstähle, die Attacken, um zu sehen, was man von dir stehlen kann, und die Würdelosigkeit – einschließlich der sozialen Würdelosigkeit – von Aids beschwören eine partielle, manchmal fluoreszierende und mit Linoleum ausgelegte Version der Todeslager herauf“; U. W.)

Auch außerhalb der USA wurde der problematische Genozid-Bezug verwendet. So formulierte Simon Watney in seinem Klassiker „Policing Desire“ im Jahr 1989:

„The British media cares as much about our health as Der Sturm cared about that of the Jews in the 1930s.“

(Watney 1989; auf Deutsch etwa „Die britischen Medien sorgen sich so viel um unsere Gesundheit, wie sich Der Sturm in den 1930er-Jahren um die Gesundheit der Juden sorgte; U. W.)

Einige US-amerikanische Aidsaktivist_innen verwendeten ebenfalls Begriffe aus dem Kontext des Holocaust wie Genozid, KZ oder Lager. ACT UP New York zum Beispiel kritisierte den US-Präsidenten George Bush mit folgendem Sprechchor:

„George Bush, you can't hide – We charge you with genocide!“

(Vgl. ACT UP Chants, auf Deutsch etwa: George Bush, du kannst dich nicht verstecken – Wir klagen dich des Genozids an“; U. W.)

Auch in Publikationen verwendete ACT UP New York bis zu Beginn der 1990er-Jahre Wörter aus dem Begriffsfeld „Genozid“. Zu einer „Ashes Action“ am 11. Oktober 1992 in Washington D.C. rief die Organisation unter anderem mit dem Slogan

„Join us to protest twelve years of genocidal AIDS policy“

(etwa „Mach mit beim Protest gegen zwölf Jahre genozidaler Aidspolitik“; U. W.)

auf, und bei einer „Funeral procession“ im November 1992 sagte Mark L. Fisher:

„And we are dying of a disease maintained by a degree of criminal neglect so enormous that it amounts to genocide.“

(http://www.actupny.org/diva/polfunsyn.html, etwa „Und wir sterben an einer Krankheit, die durch ein solch enormes Maß an krimineller Vernachlässigung aufrechterhalten wird, dass dies einem Genozid gleichkommt“; U. W.)

Und noch 1996 formulierte Eric Sawyer auf der XI. Internationalen Aids-Konferenz in Vancouver:

„Human Rights Violations and Genocide continue to kill millions of impoverished people with AIDS“

(Sawyer 1996, „Menschenrechtsverletzungen und Genozid töten auch weiterhin Millionen verarmter Menschen mit Aids“; U. W.).

Am bekanntesten für die Gleichsetzung von Aids und Holocaust aber wurde der Autor und ACT-UP-Gründer Larry Kramer. Zu den möglichen Gründen schrieb der US-amerikanische Schriftsteller Tony Kushner, der für sein Stück „Angels in America“ den Pulitzer-Preis erhielt:

„In a way, like a lot of Jewish men of Larry's generation, the Holocaust is a defining historical moment, and what happened in the early 1980s with AIDS felt, and was in fact, holocaustal to Larry.“

(Zitiert nach Vargas 2005, S. 3, etwa „In gewisser Weise ist der Holocaust, wie für viele jüdische Männer aus Larrys Generation, ein entscheidendes historisches Ereignis, und was in den frühen 1980er-Jahren rund um Aids geschah, stellte sich für Larry holocaustisch dar und war es de facto auch“; U. W.).

Doch so traumatisch die Erfahrungen schwuler Männer besonders in den ersten zehn bis 15 Jahren der Aidskrise gewesen sind – kann man die Situation schwuler Männern zu Beginn der Aidskrise wirklich mit der Verfolgung der Juden durch die NS-Diktatur gleichsetzen? Kann das Bemühen, in einem durch Schweigen und Ignoranz gekennzeichneten Alltag und Politikbetrieb Aufmerksamkeit zu erzielen, dies rechtfertigen?

Auf den ersten Blick scheint es tatsächlich Parallelen zu geben. HIV-Positive und Aidskranke wurden (und werden) in manchen Gegenden der Welt mit dem Strafrecht bedroht, allein weil sie HIV-positiv sind. Auch Quarantäne aufgrund der HIV-Infektion war eine Drohung für Menschen mit HIV und Aids, in manchen Gegenden eher als abstrakte politische Forderung, in anderen als konkrete Realität. Der massiv von ACT UP kritisierte US-Politiker Jesse Helms zum Beispiel forderte Ende der 1980er-Jahre eine „quarantine of those infected“ (Chicago Tribune 1987), Kuba sonderte von 1986 bis 1993 Aidskranke in einem abgelegenen Sanatorium ab (Adesky 2003), in Frankfurt am Main forderte der Oberbürgermeister noch 1988 eine „Quarantäne für Uneinsichtige“ (Schock 2013), und in Schweden konnten HIV-Positive zwangsweise zur Quarantäne in ein Krankenhaus eingewiesen werden (Rath 2005).

Dennoch sprechen viele Argumente gegen diese hochproblematische Gleichsetzung von Aidskrise und Holocaust. Der Holocaust basierte auf bewussten Handlungen, auf Diskussionen und Entscheidungen über eine sogenannte Endlösung. Er hatte konkrete Täter und Opfer. Er wurde in monströsem Umfang, mit härtester Rücksichtslosigkeit und Unmenschlichkeit bewusst und absichtlich betrieben. Der Holocaust war und bleibt in jeder Hinsicht ein singuläres Ereignis.

Aids hingegen beruht auf einem Virus als Agens. Es gab keine Aids-Konzentrationslager für Schwule, und keine Regierung benutzte Aids zur Ermordung von Homosexuellen.

So sehr der Holocaust auf den ersten Blick als Matrize auch geeignet erscheinen mag, die Verantwortungslosigkeit des Nichtstuns, die Bestürzung beim Erleben massenhaften Sterbens, das Gefühl der Apokalypse und die Angst vor der Auslöschung einer ganzen Gruppe zu veranschaulichen – die Gleichsetzung ist in jeder Hinsicht maßlos und bestürzend. Einen einzigen Zweck mag sie im Rückblick erfüllen, einen historischen: Sie illustriert, wie tief der Schock in den ersten Jahren der Aidskrise saß – besonders in den USA und besonders in den Schwulenszenen.

ACT UP Deutschland hat das Signet „Schweigen = Tod“ nach Diskussionen auch über US-amerikanische Holocaust-Analogien übernommen. Hierfür sprach unter anderem, dass der Rosa Winkel gerade in Deutschland als Zeichen der 1970er-Schwulenbewegung sehr bekannt war und so auf ein „eingeführtes“ Zeichen zurückgegriffen werden konnte, das sofort verstanden wurde. Vergleiche der Aidskrise mit dem Holocaust und Genozid-Formulierungen hingegen hat es bei ACT UP in Deutschland meines Wissens nicht gegeben – aus guten Gründen.

Die Aidskrise in Deutschland Ende der 1980er-Jahre

Desinteresse, Wegsehen, Ignoranz, Untätigkeit, oftmals unterlegt mit unverhohlener Homophobie – die gesellschaftliche Auseinandersetzung mit der Aidskrise in Deutschland und Europa war strukturell eine Zeit lang derjenigen in den USA recht ähnlich.

Eine (nicht nur) schwule Kultur, welche die Idealisierung von Jugendlichkeit, Sexualität und Hedonismus verband und gleichzeitig Solidarität hervorbrachte, drohte hier wie dort verloren zu gehen. Diese Kultur, die das Experimentieren kultiviert und gelebte Utopien wie Verlage, Buchläden oder ein eigenes Tagungshaus hervorgebracht hatte, wurde nun diskreditiert und unter Generalverdacht gestellt, und ihr Horizont verschob sich ins Unsicher-Negative.

Diese drastische Veränderung der Situation führte in Kombination mit dem immensen Ausmaß des erlebten Leidens und Sterbens zu Ängsten und Gefühlen von Bedrohung, die heute, auch für heutige HIV-Positive, oft nicht oder nur schwer nachzuvollziehen sind. Unterschwellig dachten viele von uns: „Die bringen uns alle um“ oder (was weniger nach Verschwörungstheorie klingt) „Wenn alle Schwulen daran krepieren, stört das niemanden besonders.“

Eine brisante Mischung aus Hetze und Pogromstimmung, Darstellung von HIV-Positiven als Opfer oder Sündenböcke und selbst empfundener Druck, sich (wieder) eher im Verborgenen zu treffen, dazu eine oft indifferente Haltung von Aidshilfen – dies war das gesellschaftliche Umfeld, in dem auch in Deutschland ACT-UP-Gruppen entstanden. Eine gravierende Verschlechterung der Situation von Schwulen allgemein und von Menschen mit HIV und Aids im Besonderen war für uns nicht nur eine abstrakte potenzielle Drohung, sondern eine konkrete Gefahr.

„Sterbt doch aus …“ – Gauweilereien, Hetze und Pogromstimmung

Mit „Schreck von drüben“ überschrieb der „Spiegel“ im Mai 1982 unter der Rubrik „Medizin“ einen Beitrag über „[e]ine Reihe geheimnisvoller, nicht selten tödlicher Krankheiten“, die „Amerikas Homosexuelle“ heimsuche; die ersten Fälle seinen mittlerweile auch in Europa beobachtet worden (Spiegel 1982). Auch wenn darin bereits über die Möglichkeit der „Lustseuche des 20. Jahrhunderts“ spekuliert wurde, empfand ich diesen ersten Bericht des Magazins über das, was kurze Zeit später Aids genannt wurde, im Wesentlichen als sachlich.

Ein Jahr später, am 6. Juni 1983, erschien der „Spiegel“ mit dem grellen Titel „Tödliche Seuche AIDS – die rätselhafte Krankheit“ (Spiegel 1983a). Auf dem verfremdeten Foto stehen sich zwei unbekleidete junge Männer gegenüber, von denen einer den Betrachter_innen den Rücken zukehrt. Sie greifen sich in den Schritt, der Genitalbereich des sich den Leser_innen zuwendenden Mannes ist von einem Foto verdeckt; es zeigt leuchtende Strukturen, die an Bakterien oder Viren unter dem Mikroskop oder auf einem Röntgenbild erinnern.

Die neutrale Bezeichnung AIDS, kurz für acquired immunodeficiency syndrome („erworbenes Abwehrschwäche-Syndrom“), auf die man sich im Juli 1982 in den USA geeinigt hatte (Kher 2003), bot eigentlich die Möglichkeit, stigmatisierende Zuschreibungen wie „Schwulen-Seuche“ oder die bis Mitte 1982 gebräuchliche pseudowissenschaftliche Bezeichnung gay related immunodeficiency syndrome (kurz GRID; auf Deutsche etwa „schwulenbezogenes Abwehrschwäche-Syndrom“; U. W.) zu überwinden. Der „Spiegel“ aber setzte die medial griffige und von Stigmatisierung durchtränkte Bezeichnung „Homosexuellen-Seuche“ auf den Titel, auch wenn der Begriff selbst dort nicht auftauchte. Im zugehörigen Artikel unter der alarmistischen Überschrift „Aids: ‚Eine Epidemie, die erst beginnt‘“ dagegen ist gleich im ersten Absatz von der „Homosexuellen-Seuche ‚Aids‘“ die Rede. „In den nächsten zwei Jahren wird die Zahl der ‚Aids‘-Kranken dramatisch zunehmen“, heißt es darin – gefolgt von der Frage, ob „dann auch Heterosexuelle, Frauen und Kinder tödlich gefährdet“ seien.

„Droht eine Pest? Wird Aids wie ein apokalyptischer Reiter auf schwarzem Ross über die Menschheit kommen? Ist eine moderne Seuche in Sicht, die sich zu Tod, Hunger und Krieg gesellen wird, wie einst im Mittelalter? Oder werden nur die homosexuellen Männer daran glauben müssen? Vielleicht (wie es Bakteriologe Fehrenbach formuliert), weil ‚der Herr für die Homosexuellen immer eine Peitsche bereit hat‘?“

(Spiegel 1983b)

Der Artikel weist darauf hin, dass die meisten bisher Erkrankten „Promiskuitive“ seien und dass „tausend Intimpartner – tausend verschiedene – innerhalb von drei Jahren“ bei amerikanischen Aids-Ärzten „keineswegs als Spitzenleistung“ gälten. Und der „homosexuelle Psychiater“ Martin Dannecker wird mit den Worten zitiert, mancherorts gebe es einen „monströsen sexuellen Markt“.

Der Artikel benennt allerdings auch Argumente gegen die These, dass sich die Aids-Gefahr auf die „Risikogruppe der promiskuitiven Homosexuellen“ eingrenzen lasse, nämlich Infektionen unter Heterosexuellen, Drogengebraucher_innen und Empfänger_innen von Blut und Blutprodukten – damit, so die kassandrahaft vorgetragene Befürchtung, sei potenziell „jeder Bürger von Aids bedroht, der monogame Heterosexuelle nicht weniger als der polygame Männerfreund“.

Guido Vael, Gründungsmitglied der Münchner Aidshilfe, erinnert sich, wie dieser „Spiegel“-Artikel wahrgenommen wurde:

„Die Berichterstattung in Deutschland, vor allem der berühmte Spiegel-Artikel, war ein Angriff auf unsere Szene und unseren Lebensstil.“

(Vael 2013)

Doch die „Spiegel“-Artikel 1983 waren erst der Auftakt. Der „Facharzt für Haut- und Geschlechtskrankheiten und Spiegel-Autor“ Dr. med. Hans Halter (Halter 1985, Zitat aus dem Klappentext), der von Beginn an für den „Spiegel“ über Aids schrieb, gab 1985 das Spiegel-Buch „Todesseuche Aids“ heraus. Auf dem Cover spielte der grimmige Tod auf einem Knochen Geige, und im Innern malte Halter bedrohliche Szenarien, die ebenfalls davon ausgingen, dass alle gleichermaßen bedroht seien:

„Vor allem aber hat die Liebe den heimtückischen Keim weiterbefördert – vom bisexuellen US-Soldier auf das pummelige Mädchen in Hessen oder Rheinland-Pfalz; vom arbeitslosen Traveller auf die kosmopolitisch fühlende Studentin; von der Sachbearbeiterin auf den Herrn Abteilungsleiter. Nach der Disco, vor der Party, während des Clubabends. Der bösartige Erreger, den man nicht sehen und nicht spüren kann, suchte sein Opfer blind und rücksichtslos. Die meisten werden später nicht einmal sagen können, wann und wo sie sich angesteckt haben.“

(Halter 1985, S. 144)

Martin Dannecker bemerkte hierzu später trocken:

„Sexualität unter Generalverdacht. Sie wurde zum Verderben bringenden apokalyptischen Reiter stilisiert.“ (Dannecker 2010)

Dieser schnell konstruierte Generalverdacht war der Hintergrund für bald einsetzende Versuche, antihomosexuelle und repressive Politik zu machen. In den USA etwa setzte der antihomosexuelle Senator Jesse Helms 1987 durch, dass die bundesstaatlichen Centers for Disease Control keine Aufklärungsmaterialien für schwule Männer finanzieren durften, die „homosexuelle Aktivitäten“ förderten, dazu ermutigten oder sie duldeten („promote, encourage or condone homosexual activities“), und sprach in diesem Zusammenhang von „Perversen“ („perverted human being“; Koch 1987); später im selben Jahr sorgte er außerdem dafür, dass HIV-Positiven die Einreise und der Aufenthalt in den USA untersagt wurde (vgl. The Atlantic 2006).

Das britische Parlament verabschiedete am 24. Mai 1988 maßgeblich auf Betreiben der konservativen Abgeordneten Dame Jill Knight die homophobe Section 28 des Local Government Act, auch bekannt als Clause 28, die Kommunen und öffentlichen Schulen die „Förderung von Homosexualität“ sowie die Darstellung von Homosexualität als akzeptabel untersagte (und dabei offen ließ, wie dann wirksame HIV-Prävention für schwule Männer betrieben werden könnte). Die Regelung rief massive Proteste von Lesben und Schwulen hervor: Sie befürchteten Zensur, eine ausschließlich abwertende Darstellung von Homosexualität sowie Schikanen im Alltag. Auch wenn keinerlei Strafe angedroht wurde, führte die Section 28 zu großer Verunsicherung an Schulen und Colleges. Erst mit dem Local Government Act 2003 wurde die Regelung in England unter der Regierung von Tony Blair wieder abgeschafft.

Auch in Deutschland fand dieses homophobe Gesetz Zustimmung. Der Bayrische Innenstaatssekretär Peter Gauweiler etwa forderte 1988 im Magazin „Esquire“ ein „Programm gegen die nationale Dekadenz, wie es Margaret Thatcher formuliert hat“ (zitiert nach dem Antrag der Fraktion DIE GRÜNEN „Beeinträchtigung der Menschen- und Bürgerrechte der britischen Urninge und Urninden durch die Section 28 des Local Government Bill sowie vergleichbare Angriffe auf die Emanzipation der Urninge und Urninden in Bayern“, Deutscher Bundestag, 11. Wahlperiode, Drucksache 11/3741, online abrufbar unter http://dip21.bundestag.de/dip21/btd/11/037/1103741.pdf).

Gauweilers Forderung fiel in die Hochphase der Debatte um die Weichenstellung für die (west-)deutsche Aidspolitik. Im Mittelpunkt stand, stark vereinfacht gesagt, der Streit zwischen Vertreter_innen der herkömmlichen Auffassung von öffentlicher Gesundheit („Old Public Health“) – sie forderten rigide Maßnahmen, um Infizierte zu ermitteln und Infektionsquellen „stillzulegen“ – und Vertreter_innen von „New Public Health“, die auf Aufklärung und Information sowie „die Mobilisierung der Communitys, die Einbeziehung der Zielgruppen in die Planung und Umsetzung von Prävention, Versorgung und sozialer Unterstützung, Freiwilligkeit, positive Verhaltensanreize in der sozialen Umwelt sowie Befähigung und Stärkung von Einzelnen und Gruppen“ setzten (Rosenbrock 2010).

Die Debatten wurden hart und oft polemisch geführt – vor dem Hintergrund apokalyptischer Horrorszenarien mit exponentiell steigenden Infektionszahlen, die von den Medien an die Wand gemalt wurden. Vorgeschlagen wurde zum Beispiel, eine namentliche Meldepflicht für HIV-Infizierte einzuführen, HIV-Positive und Aidskranke – die Gauweiler im „Stern“ vom 26. Februar 1987 als „Aussätzige“ bezeichnete – „in speziellen Heimen“ zu sammeln (Horst Seehofer), sie zu „konzentrieren“ (ebenfalls Seehofer) oder „abzusondern“ (der CSU-Abgeordnete Erich Riedl in der Münchener Abendzeitung vom 16. Dezember 1986). Gefordert wurde des Weiteren, man solle sich bemühen, „das Umfeld ethischer Werte wieder zu entdecken“, gehöre Homosexualität doch „in den Randbereich der Entartung“ (Bayerns Kultusminister Hans Zehetmaier).

Im Zentrum der Hardliner befand sich eben jener Peter Gauweiler, der hinter dem im Februar 1987 verabschiedeten bayerischen „Maßnahmen-Katalog zur Abwehr von AIDS“ stand, wodurch Bayern zum Vorbild eines „europäischen Hygienekreises“ (so der CSU-Vorsitzende Franz Josef Strauß) werden sollte.

Guido Vael beschreibt diesen „Maßnahmenkatalog“ wie folgt:

„Es gab Zwangstests für Beamtenanwärter, Drogenabhängige und Prostituierte, ebenso wie Migrant/innen. Einzig die geplante Absonderung der Infizierten trat nicht in Kraft. In der Folge des Maßnahmenkatalogs hatte auch das Münchner KVR [Kreisverwaltungsreferat, U. W.] Schritte unternommen: Saunen wurden geschlossen, es gab Polizeikontrollen und Auflagen wie das Entfernen von Kabinentüren in den Saunen. Daraufhin verließen viele Schwule die Stadt.“

(Vael 2013)

Gauweiler, der vom „Spiegel“ als „eine Art Hoher Kommissar für Hygiene und Hysterie“ bezeichnet wurde (Spiegel 1987a), drohte mit der „Zerschlagung der schwulen Infrastruktur“ (Schock 2012b) und kündigte an:

„Wir lassen niemanden ungeschoren.“

(Spiegel 1987a)

Bayern ist ein extremes Beispiel für repressive Law-and-Order-Politik im Kontext von Aids, aber kein Einzelfall. Auch Politiker_innen in anderen Bundesländern und anderer parteipolitischer Couleur zeigten zweifelhaftes Engagement. So ordnete etwa der nordrhein-westfälische Justizminister Rolf Krumsiek (SPD) de facto HIV-Zwangstests im Strafvollzug des Landes an. Im entsprechenden Erlass hieß es: „Alle Untersuchungsgefangenen und Strafgefangene mit einer Vollzugsdauer von mehr als einem Monat sind bei der Erstaufnahme auf HIV-Antikörper im Blut zu untersuchen. … Ich gehe davon aus, daß die Gefangenen die Blutentnahme freiwillig dulden werden.“ Sollte dies nicht der Fall sein, sei „ihnen die Einsicht in die Notwendigkeit der Blutentnahme eindringlich zu vermitteln“. Willigte ein Gefangener nicht ein, riskierte er nach Berichten von Aidshilfe-Mitarbeitern, wie ein HIV-Positiver behandelt zu werden. Zudem betonte der Erlass, bei Angehörigen sogenannter Risikogruppen (Drogengebraucher, Homosexuelle, Prostituierte, Bluter) sei „die zwangsweise Blutentnahme nach Paragraph 101 StVollzG zulässig“ (zitiert nach Kirbach 1987).

Bei vielen Schwulen und besonders unter HIV-Positiven entstand der Eindruck, große Teile der Gesellschaft hätten eine Haltung, die sich bestenfalls in Desinteresse und Nichtstun äußerte, schlimmstenfalls aber Verfolgung und Unterdrückung bedeuten konnte, eine Haltung, die sich in einer perfiden „Problemlösungs-Strategie“ auszudrücken schien: „Sterbt doch aus!“

Dass dieser Eindruck nicht völlig überzogen oder paranoid war, zeigt ein Blick auf die damalige Situation und die öffentliche Diskussion darüber: Ende der 1980er-Jahre stieg die Zahl der HIV-Infizierten, der Aids-Diagnosen und der aidsbedingten Todefälle deutlich an. Das erste antiretrovirale Medikament gegen die Infektion, AZT, wurde erst im März 1987 in den USA zugelassen und war lange Zeit wegen seiner Nebenwirkungen gefürchtet. Angesichts des großen Sterbens war unsere Sehnsucht nach wirksamen und halbwegs verträglichen Medikamenten begreiflicherweise groß.

Guido Vael, eines der sieben Gründungsmitglieder der Münchner Aids-Hilfe, erinnerte sich in einem 2013 erschienenen Beitrag an diese Zeit:

„Die ersten Toten traten etwa 1986 auf, danach beerdigten wir jede Woche jemanden. Die statistische Lebenserwartung betrug damals 18 Monate. Als AZT als erstes Medikament auf den Markt kam, verlängerte sich das immerhin auf 24 Monate.“

(Vael 2013)

In genau dieser Zeit und Situation befasste sich der Münchner Virologe Prof. Frösner, seines Zeichens Berater von Peter Gauweiler, in einer der damals wichtigsten deutschen Aids-Zeitschriften mit der Frage wirksamer Medikamente und deren Auswirkungen. Frösner kam kühl zu einem bemerkenswerten Schluss:

„Eine lebensverlängernde Therapie der Erkrankten könnte das AIDS-Problem der Bevölkerung vergrößern. Das AIDS-Problem vergrößert sich ebenfalls, wenn die Annahme einiger Virologen zutreffen würde, daß ein Großteil der Infizierten nicht stirbt, sondern lebenslang eine Infektionsquelle darstellt.“

(AIDS-Forschung 1988; zitiert auch in Salmen 1988a)

Was unser Leben verlängern und unser Sterben vermeiden könnte – eben wirksame Medikamente gegen Aids –, „könnte das AIDS-Problem der Bevölkerung vergrößern“? War es nach Frösners Meinung also eher im Sinne des Bevölkerungswohls, sich nicht um eine Therapie zu kümmern? Sollten wir – selbstverständlich „zum Wohle der Bevölkerung“ – lieber weiterhin erkranken und möglichst schnell und unauffällig sterben?

Frösners Sorge (und die vieler anderer) galt nicht uns, nicht den Hunderten, Tausenden HIV-Positiven und Aidskranken, nicht der Frage, wie unser Leid verringert, unser Sterben vermieden werden könne. Die Sorge galt zuvorderst der Allgemeinbevölkerung – und wir verstanden genau, was man uns sagen wollte.

Doch konnten wir HIV-Positiven, wir Aidskranken hinnehmen, dass man sich insgeheim wünschte, wir würden „einfach (aus)sterben“ und so das Problem lösen? Hinnehmen, dass diese Menschen mit ihren Denkweisen über unsere Leben bestimmten?

Exkurs: Von Sündenböcken und Opferlämmern

„Aids weiter auf dem Vormarsch – Zahl der Opfer steigt“
„Großes Engagement für Aids-Opfer“
„Unschuldiges Opfer des tödlichen Virus“

Drei Schlagzeilen – drei Beispiele dafür, dass HIV-Positive und Aidskranke im Verlauf der Aidskrise in den Medien häufig verzerrt, diskriminierend und stigmatisierend dargestellt wurden. Der Begriff „Opfer“ tauchte dabei besonders in den Anfangsjahren der Aidskrise sehr häufig auf. Selbst in vermeintlich aufgeklärten Medien war immer wieder von „unschuldigen Aids-Opfern“ zu lesen, gerne mit Ergänzungen wie „unschuldige Opfer nicht im Stich lassen“. Diese Formulierung hat sich bis heute in Mainstream-Medien gehalten und wird weiterhin unkritisch und nicht hinterfragt verwendet. Dabei hat sie es in sich: Lässt man/frau sie sich nur ein wenig auf der Zunge zergehen, stellt sich schnell ein schaler Geschmack ein, bevor sich womöglich Bitterkeit durchsetzt: Wenn es „unschuldige Aids-Opfer“ gibt, gibt es dann auch schuldige? Wenn ja: Wer sind diejenigen, die „schuld“ an ihrem Aids sind? Worin besteht diese Schuld? Und was sollte daraus folgen? Sollte mit der Unterscheidung zwischen „unschuldigen“ und (implizit) „schuldigen“ „Opfern“ einer bestimmten Politik der Weg geebnet werden?

Schnell wird zweierlei sichtbar. Erstens: HIV-Positiven wurde die Rolle des passiven „Opfers“ zugeschrieben, das selbst nicht aktiv wird, nicht handelt, sondern behandelt wird, passiv erduldet. Gegen diese Rollenzuschreibung haben wir uns als Aktivisten besonders verwahrt. Und zweitens: Aus der Unterscheidung zwischen „unschuldigen“ und „schuldigen“ „Opfern“ folgte eine Zweiteilung der Aidskranken und HIV-Positiven. Hier die „unschuldigen Opfer“, nämlich Kinder, Hämophile, durch Blutprodukte mit HIV Infizierte. Und dort diejenigen, die eben nicht „unschuldig“ waren: Schwule, intravenös Drogen Gebrauchende, Prostituierte und Stricher usw.

Die Bezeichnung Aidskranker als „Opfer“ sowie die (oft unausgesprochene) Differenzierung durch die Verwendung des Adjektivs „unschuldig“ waren schon sehr früh in der Aidskrise Thema von Menschen mit HIV und Aids. Schon die Verfasser der 1983 beschlossenen „Denver-Prinzipien“ stellten bereits im ersten Satz fest:

„Wir verurteilen alle Versuche, uns als ‚Opfer‘ abzustempeln, ein Ausdruck, der Scheitern impliziert. Ebenso sind wir nur manchmal ‚Patienten‘, ein Wort, das Passivität, Hilflosigkeit und Abhängigkeit von der Fürsorge anderer suggeriert. Wir sind ‚Menschen mit AIDS‘.“

(Denver-Prinzipien 1983)

Ihre Forderung lautete:

„Macht Menschen mit AIDS nicht zum Sündenbock. Gebt uns nicht die Schuld an der Epidemie. Zieht keine verallgemeinernden Schlüsse über unsere Lebensstile.“

(Denver-Prinzipien 1983)

Genau dies wurde für ACT UP zu einem zentralen Thema: die uns zugewiesene Opferrolle nicht anzunehmen, aus der Passivität auszubrechen, uns nicht in die „guten“ und die „schlechten“ Positiven spalten zu lassen. Den Weg dahin hatte uns der Schriftsteller James Baldwin bereits in seinem 1976 erschienen Buch „The devil finds work“ aufgezeigt – und ebenfalls die Folge:

„The victim who is able to articulate the situation of the victim has closed to be a victim; he, or she, has become a threat.“

Auf Deutsch etwa „Das Opfer, das die Situation des Opfers artikulieren kann, ist nicht länger Opfer; er oder sie ist zu einer Bedrohung geworden“; U. W.)

Positive im Verborgenen

Pogromstimmung, Hetze und Angst hatten weitreichende Folgen für Menschen mit HIV und Aids. Begegnungen, Kontakte, Herauskommen aus der Isolation, Erfahrungsaustausch mit anderen – all das war in den 1980er-Jahren oft nur im Verborgenen möglich. Treffen von Menschen mit HIV und Aids mussten wegen befürchteter Repressionen oft unter beinahe konspirativen Umständen vorbereitet werden und stattfinden. Über die ab Mai 1986 stattfindenden „Bundesweiten Positiventreffen“ im Tagungshaus Waldschlösschen bei Göttingen schrieb Rainer Marbach 2013:

„Diese Veranstaltungen mussten im Waldschlösschen anfangs wegen der Furcht, von der Presse ‚entdeckt‘ zu werden, geradezu als ‚Geheimtreffen‘ ohne öffentliche Bekanntgabe stattfinden. Isolation, Diskriminierung und fehlende Solidarität – auch seitens der Aids-Hilfen – waren ebenso ein Grund wie die Tatsache, dass viele der Teilnehmenden aus allen ‚Betroffenengruppen‘ (d. h. auch Drogenabhängige, Strafgefangene und Prostituierte) bis dahin keine anderen Positiven kannten.“

(Marbach 2013)

Guido Vael machte in München ähnliche Erfahrungen:

„Es gab Leute, die asexuell wurden vor Angst. Die ersten Positiventreffen waren beispielsweise geheim. Auch wir hatten nur die Telefonnummer, die wir weitergaben.“

(Vael 2013)

Treffen nur im Verborgenen – eine Erfahrung, die schwule Männer eigentlich endgültig überwunden zu haben glaubten. Die Befürchtung vieler Schwuler, dass Aids (auch) als Vorwand benutzt werden würde, mit seuchenpolizeilichen und anderen Mitteln eine neue Welle der Repressionen gegen schwule Männer und ihre Lebensstile zu starten, fand genau in dieser Angst Ausdruck und manifestierte sich in diesen „Treffen im Verborgenen“.

Positive und die Aidshilfe(n) – ein Aufstand

Hinzu kam in dieser Situation eine oftmals indifferente Haltung von Aidshilfen, bis hin zu „fehlender Solidarität“ (so z. B. Marbach 2013). Außerhalb der Aidshilfen aber gab es in Deutschland Ende der 1980er-Jahre kaum Personen, geschweige denn Organisationen, die kritische Positionen zum Leben mit HIV und Aids entwickelten. Schwulengruppen hatten – insbesondere auf Bundesebene – das Thema HIV/Aids schnell an die neu entstandenen Aidshilfen delegiert. Und es machte oft den Eindruck, sie seien nicht nur froh, dieses Thema los zu sein, sondern auch nicht daran interessiert.

Den Aidshilfen hätte also für Positive eine zentrale Bedeutung zukommen können. Doch auch Aidshilfen widmeten sich nicht jedem Thema, das HIV-Positiven unter den Nägeln brannte. Und taten sie es, äußerten sie sich oft nicht in der Klarheit und Deutlichkeit, die wir uns gewünscht hätten und die nötig gewesen wäre – gerne unter Verweis auf die tatsächlichen oder empfundenen