Ramacharaka

Die Wissenschaft des Atmens

nach den Lehren des heiligen Vedanta

Freie Übertragung von S. von der Wiesen

Impressum

„Die Wissenschaft des Atmens“ von Ramacharaka

Erstveröffentlichung: Theosophisches Verlagshaus Leipzig 1921

Überarbeitung: F. Schwab Verlag, Cover: Compton 1879: Matterhorn

Neuauflage: F. Schwab Verlag – www.fsverlag.de

Copyright © 2018 by F. Schwab Verlag

Widmung

Dieses Werk ist der erleuchteten Individualität des

Swami Vivekananda

gewidmet, der die ersten bahnbrechenden Worte über die höhere Yogi-Philosophie und die uralte Vedanta-Wissenschaft dem Westen übermitteln durfte.

Inhalt

Einführende Worte.

Vorwort zur II. Auflage

1. Kapitel: Salaam-A-le-i-kum (Frieden mit euch!)

2. Kapitel: „Atem ist Leben.“

3. Kapitel: Die exoterische Theorie des Atmens.

4. Kapitel: Die esoterische Theorie des Atmens.

5. Kapitel: Das Nervensystem.

6. Kapitel: Nasenatmen respektive Mundatmen.

7. Kapitel: Die vier Methoden des Atmens.

I. Hohes Atmen.

II. Mittleres Atmen.

III. Tiefes Atmen.

IV. Der vollständige Atem des Yogi.

8. Kapitel: Wie der vollständige Atem des Yogi zu erlangen ist.

9. Kapitel: Der äußere Erfolg des vollständigen Atmens.

10. Kapitel: Einige Bruchstücke von Yogi-Weisheit.

I. Der Reinigungsatem der Yogis.

II. Der nervenbelebende Atem des Yogi.

III. Der Vokalatem der Yogis.

11. Kapitel: Die sieben entwickelnden Übungen.

I. Der zurückgehaltene Atem.

II. Anspornung der Lungenzellen.

III. Rippenstrecken.

IV. Brustausdehnung.

V. Geh-Übung.

VI. Morgenübung.

VII. Zum Stimulieren der Zirkulation.

12. Kapitel: Sieben kleinere Übungen.

I. Übung.

II. Übung.

III. Übung.

IV. Übung.

V. Übung.

VI. Übung.

VII. Übung.

13. Kapitel: Vibration und rhythmisches Atmen.

14. Kapitel: Tatsachen des psychischen Atmens.

I. Allgemeine Anleitungen zum psychischen Atmen des Yogi.

II. Verteilung des Prana.

III. Schmerzen zu vertreiben.

IV. Die Zirkulation zu dirigieren.

V. Sich selbst zu heilen.

VI. Heilung anderer11.

VII. Heilung auf die Entfernung.

15. Kapitel: Weitere Phänomene vom psychischen Atmen des Yogi.

I. Gedanken-Projektion.

II. Eine Aura zu bilden.

III. Sich selbst wieder „zu laden“.

IV. Andere wieder „zu laden“.

V. Wasser zu laden.

VI. Mentale Eigenschaften zu erwerben.

VII. Physische Eigenschaften zu erwerben.

VIII. Erregungen zu beherrschen.

IX. Umwandlung der Zeugungskraft15.

X. Verstärkung der Gehirnkraft.

XI. Der große psychische Atem des Yogi.

16. Kapitel: Das spirituelle Atmen.

I. Das Bewusstsein der Seele.

II. Das universelle Bewusstsein.

III. Allgemeine Anweisungen.

Anmerkungen

Einführende Worte.

„Ist der Chela bereit, so ist der Guru da“.

Die Entwicklung der Zivilisation beginnt mit kleinen Gebieten, Stadtgebieten. Sie schreitet über Gaue, über Länder vor, aus deren Zusammenschlusse große Reiche entstehen. An den Grenzen dieser Reiche stoßen benachbarte Zivilisationen zusammen; sie verschmelzen untereinander und dehnen sich aus, einen breiten Gürtel rings um den Erdball bildend.

Hand in Hand mit der äußeren Zivilisation schreitet die geistige Kultur, und als ihre feinste Blüte sprosst die Weltweisheit aus dem wohl vorbereiteten Boden. Wie der Saturn von seinem Ringe, so ist die Zone materieller Zivilisation von einem Gürtel geistiger Kultur umgeben, der einen höheren Plan von ihr darstellt.

In dem Werdegang folgt eine dritte Sphäre höchster Geistigkeit. Jahrtausende zurück liegen ihre Anfänge, doch ihre Träger, die Eingeweihten, waren zum Schweigen verpflichtet und durften ihre geheime Weisheit nur an Suchende weitergeben, die reif dafür waren. So entstanden und gediehen Schulen okkulter Weisheit, sie beeinflussten sich wohl gegenseitig, aber sie walteten und wirkten gesondert. Die örtlichen Lücken zwischen den Brennpunkten der Lehre wurden nicht ausgefüllt.

Die Anhänger Buddhas, die ägyptischen und chaldäischen Priester, die Kabbalisten, selbst noch Priester der westlichen Indogermanen vererbten geheime Weisheit von Priestergeschlecht zu Priestergeschlecht durch mündliche Überlieferung. Manche kostbare Wahrheit mag auf diese Weise verloren gegangen, mancher mystische Kult von volkstümlichen Lehren verdrängt worden sein, wie sie durch das Christentum und den Mohammedanismus die Massen ergriffen. Der Westen scheint einem Aufschwung des Okkultismus weniger günstig gewesen zu sein, als der phantasiereiche Orient. Weder die Sekte der Gnostiker noch auch die späteren Tempelherren oder die Rosenkreuzer und die höheren Freimaurerorden der neueren Zeit entsprechen den Geheimschulen des Ostens, die durch uralte Überlieferung getragen wurden. Einzelerscheinungen wie Merlin, Agrippa von Nettesheim, Faust, Paracelsus¹, Cagliostro werden verlacht oder derart mit Sagen umsponnen, dass es kaum möglich ist, den wahren Kern von der Schale lügenhafter Zutat zu scheiden.

Der Gegenwart war es vorbehalten, die esoterische Wissenschaft weiter auszubreiten und einen inneren Zusammenhang in allen Ländern der Erde zu schaffen. Das trostlose Zeitalter des Materialismus, der religiösen und geistigen Anarchie scheint von den führenden Geistern überwunden, als notwendige Reaktion folgt ihr der Höhenflug der Geisteswissenschaften und der Mystik. Die nach Idealen durstende Welt saugt die Tropfen begierig auf, die aus den Geheimschulen durchsickern, und lechzt nach neuer Labung. Die Wissenschaft selbst kommt ihrer metaphysischen Schwester auf halbem Wege entgegen, Phänomene wie Hypnotismus, Somnambulismus und Magnetismus, seinerzeit als Wunder angestaunt, gehören heute nicht mehr zu den okkulten, sondern zu den exakt-wissenschaftlichen Fragen; Chemie und Physik erweitern durch Entdeckungen, wie die der Röntgenstrahlen und der Radio-Aktivität, die ans Mystische grenzen, ihr Gebiet. Sie erheben sich vom materiellen Versuch zu geistigen Höhen. Die durch die Lehre vom Greifbaren herangebildete Zeit verlangt auch für metaphysische Dinge den Beweis und sie wird ihn finden. So ist der Chela (Schüler) vorbereitet und der Guru (Lehrer) ist da.

Man wusste zwar schon von der Geheimlehre der Hindus durch Pythagoras, Bardesanes², einige Gnostiker und verschiedene Philosophen, wie den leuchtenden Turm der Gelehrsamkeit, Albiruni³. Allein so recht in das Bewusstsein der Welt trat ihre Lehre erst durch die Taten der Engländer. Seit der Schlacht bei Plassey (1787) war halb Indien den Engländern anheimgefallen und nur wenige Jahrzehnte später schickten sich schon britische Forscher an, die indischen Schätze der Weisheit auszubeuten und auch für das Abendland nutzbar zu machen. Der Romantiker Friedrich Schlegel führte die Deutschen in das Studium jener Schätze ein. Jahrzehntelang tobte der Streit um den Wert der Hindu-Gedanken. Sehr bald aber erlangten diese einen maßgebenden Einfluss auf das deutsche wie überhaupt auf das europäische Geistesleben. — Wieder verfloss ein halbes Jahrhundert. —

Jetzt aber erkannten hervorragende Hindu die Zeit für gekommen, um mit ihren uralten Geheimlehren hervorzutreten und sie ihren „Brüdern im Westen“ zugänglich zu machen. Die erwachte Kulturwelt verlässt vereint die Streitgebiete der Erde, um die Gefilde eines geahnten luftigen Reiches zu erforschen, Aviatik der Geister, die mit den physischen Flugversuchen parallel geht. Ein dritter, höherer Plan schließt sich zum Ringe um die beiden anderen.

Den Verbreitern der indischen Lehren voran schreitet Svami Vivekananda, dem das vorliegende Werk von einem Yogi Ramacharaka gewidmet ist. Der Yogi, ein Okkultist höchsten Wissens und tiefster Weisheit hält sich hinter seinen Schriften verborgen. Seine Werke sollen Jahrhunderte alte Weisheit reden, er selbst will schweigen. So ist es auch unmöglich, von dem Yogi biographische Daten zu erlangen.

Ramacharaka in abgeklärter Weisheit sieht wohl ein, was von dem übersprudelnden Abendländer gern übersehen wird, dass körperliche und geistige Entwicklung miteinander Hand in Hand gehen müssen.

Der Abendländer neigt immer zu Extremen, eine Gruppe verpönt die Körperkultur als minderwertig und von höheren Dingen abziehend, die andere vernachlässigt die Geisteskultur und gibt sich in Sporten aller Art aus. Wenige Abendländer nur wissen das Gleichgewicht ihrer Kräfte zu gewinnen.

Die „Wissenschaft des Atmens“ befasst sich mit einer vernünftigen Körperkultur, die durch richtiges Atmen erzielt wird. Die okkulte Grundlage, auf der die Schrift beruht, ist schon längst den Yogis der Hindu geläufig.

Ramacharakas Lehren sind trotz ihrer Einfachheit, oder besser, eben deshalb von allseitiger Wirkung.

Er führt den Schüler, der sie treu ausübt, bis zu hohen Stufen erreichbarer Vollkommenheit. Aber es fordert verständnisvolle Arbeit, bis zu jenen höheren Graden vorzudringen; mancher Fehlgang mag die ersten Schritte begleiten und die Erfolge sind langsam und fast unmerklich. Plötzlich tritt die Tatsache über die Schwelle des Bewusstseins: die Macht über den Willen und die Beherrschung geistiger Heilformen ist errungen! Durch eine bloße Atmungsübung weichen Krankheit und Sorge, während die Umgebung noch mühselig ihrem Schnupfen mit Rezepten aus der lateinischen Küche beizukommen sucht.

So ist das Werk in Wahrheit „ein Geschenk an die westlichen Brüder“ wie Yogi Ramacharaka es will, und der Dank des Westens sei ihm in diesen Worten ausgesprochen.

Wien.

S. von der Wiesen.

Vorwort zur II. Auflage

Das Zuviel und Zuwenig von den zwei Hauptfaktoren des Lebens: Atem und Diät wirkt bestimmend auf das Wohlbefinden des menschlichen Organismus ein. Zu den Kulturschätzen des indischen Volkes gehören jahrhundertelang erprobte Methoden die körperlichen Kräfte bis aufs äußerste zu steigern und zu beherrschen im Sinne der göttlichen Entwicklung des Menschengeschlechtes. Hochstehende indische Yogis unter anderen Ramacharaka und Swami Vivekananda haben der westlichen Kulturwelt einen Teil der praktischen Vedanta-Lebenskunst übermittelt. Um wirklichen Nutzen aus den vorliegenden Übungen zu ziehen, sind folgende Regeln zu beobachten:

1) Jedes Kapitel muss gründlich studiert werden. Alles Oberflächliche ist gerade bei dieser Wissenschaft zu vermeiden.

2) Jedes Kapitel muss gründlich verstanden sein, ehe eine neue Lektion begonnen wird.

3) Die körperliche Übung muss im Einklang stehen mit der Bildung des Charakters und des auf das allgemeine Gute gerichteten Willens. Normaldauer der Übungen nicht länger als 3 Minuten.

4) Konzentration auf die vorgeschriebene Idee der Übung.

Nur wer sich streng an diese Grundregeln hält, wird einen überraschenden Fortschritt in seinem körperlichen Wohlbefinden verspüren. Wer sich dazu gleichzeitig einer strengen Diät unterzieht, wird noch größere Erfolge erzielen. „Der Mensch ist, was er isst“, dieser oft so verlachte Grundsatz der Materialisten hat einen tieferen Sinn, auch vom esoterischen Standpunkte, als man ursprünglich glauben wollte. Nicht auf die Menge und Wohlschmeckenheit der Speisen kommt es dabei an, sondern auf das „Wie“ des Essens und die individuelle Auswahl und Zusammensetzung der Speisen sowie auf den Geist, in dem sie genossen werden. Tatsächlich hat unsere vorgeschrittene Kultur eine große Verweichlichung und Vernachlässigung unserer Körperkräfte mit sich gebracht. Dem müssen wir entschieden entgegenarbeiten, ehe es zu spät wird. Eine rechte Atmungsweise ist das erste, das uns wieder aufwärtsführen soll. Denn durch den Atem ernähren wir unseren Körper und fördern gleichzeitig den Stoffwechsel. Daraus ergibt sich, dass wer dieses Werk durchstudiert und die vorgeschriebenen Atemübungen streng durchgeführt hat, notgedrungen eine neue Diät einhalten muss und von selbst darauf kommen wird. Denn ein Körper, der durch einen reinigenden Atemstrom aufbauend schafft, wird in seiner Tätigkeit durch unreine oder unmäßige Speisen beeinträchtigt. So verweisen wir den Schüler als sekundäres Werk zu der Wissenschaft des Atmens auf die Diätetik von W. Omar, und das Masdasnan Reformkochbuch, die ihm die wichtigsten Kapitel einer vernunftgemäßen Lebensweise, nebst dem Speisezettel für das ganze Jahr vorschreibt.

Gisela Holz.

1. Kapitel: Salaam-A-le-i-kum (Frieden mit euch!)

Der Schüler des Westens ist zu einiger Verwirrung in seinen die Yogis und ihre Philosophie und Übungen betreffenden Ideen geneigt. Indienreisende haben viele Fabeln von den Horden von Fakiren, Bettelmönchen und Quacksalbern geschrieben, die die großen Heerstraßen und die Straßen der Städte unsicher machen und sich betrügerischerweise den Titel „Yogi“ beilegen. Der Schüler des Westens ist kaum zu tadeln, wenn er den typischen Yogi sich als einen ausgemergelten, fanatischen, schmutzigen, unwissenden Hindu vorstellt, der entweder in einer bestimmten Stellung sitzt, bis sein Körper versteinert, oder etwa seine Arme in die Luft hält, bis sie steif und verwelkt werden, und dann für immer in dieser Stellung verbleibt, oder gar seine Fäuste ballt und zuhält, bis die Fingernägel durch den Handteller wachsen. Wohl gibt es solche Leute, das ist wahr; aber ihr Anspruch auf den Titel „Yogi“ erscheint dem echten Yogi so absurd, wie dem berühmten Wundarzt der Anspruch eines Hühneraugenoperateures auf den Titel „Doktor“ oder wie dem Präsidenten von Havard oder Yale der Titel „Professor“ vorkommt, den der Verkäufer von Wurmmitteln an der Straßenecke sich beilegt.

Durch lange Vergangenheiten sind in Indien und andern östlichen Ländern Männer aufgestanden, welche ihre Zeit und Aufmerksamkeit der physischen, mentalen und spirituellen Entwicklung der Menschheit geweiht haben. Generationen von ernsten Suchern haben Jahrhunderte hindurch ihre Erfahrungen von Lehrer auf Schüler übermittelt, und nach und nach eine klarbegrenzte Yogi-Wissenschaft aufgebaut. Diesen Forschungen und Lehren wurde endlich der Terminus „Yogi“ beigelegt, der von dem Sanskritwort „Yug“, das heißt, „sich zusammenschließen“ hergeleitet ist. Aus derselben Quelle stammt das englische Wort „Yoke“, (deutsch „Joch“), und hat auch gleichen Sinn. Sein Gebrauch in Verbindung mit diesen Lehren ist schwer zu bestimmen, da verschiedene Autoritäten verschiedene Erklärungen geben. Die genialste scheint mir die, die es als das Hindu-Äquivalent für den englischen Ausdruck „Getting into harmess“ (im Geschirr gehen) oder „yoking up“ (einspannen) betrachtet, da der Yogi bei seiner Aufgabe, den Körper und den Geist durch seinen Willen zu kontrollieren, offenbar „im Geschirr geht“.⁴

YOGA, die Yogi-Weisheit, zerfällt in verschiedene Zweige, von der, die sich mit der Kontrolle des Körpers beschäftigt, beginnend bis hinauf zur Erlangung der höchsten spirituellen Entwicklung. Die vorliegende Arbeit wird nicht auf die höheren Phasen des Gegenstandes eingehen, außer dort, wo die Wissenschaft des Atmens daran streift. Die „Wissenschaft des Atmens“ berührt Yoga an vielen Punkten und hat, obwohl sie sich hauptsächlich mit der Entwicklung und Kontrolle des Physischen beschäftigt, auch ihre psychische Seite, ja, sie dringt sogar auf das Gebiet der spirituellen Entwicklung ein.

In Indien gibt es große Schulen der Yoga, die tausende der führenden Geister dieses großen Volkes umfassen. Für viele Menschen ist die Yoga-Philosophie Lebensregel. Immerhin werden aber die reinen Yogi-Lehren nur an wenige gegeben, und die Masse gibt sich mit den Brotsamen zufrieden, die von den Tischen der gebildeten Klassen fallen. Die Gewohnheit des Orients ist in dieser Hinsicht der des Westens entgegengesetzt. Aber auch dort beginnen die westlichen Ideen schon einzudringen, und Lehren, die einstmals nur wenigen gegeben wurden, werden jetzt jedem angeboten, der bereit ist, sie aufzunehmen. Ost und West wachsen enger zusammen, und beide gewinnen dadurch, indem sie sich gegenseitig beeinflussen.

Dem Leser dieses Buches wird klar werden, warum die Hindu-Yogis sich seit jeher mit solcher Aufmerksamkeit der Wissenschaft des Atmens gewidmet haben. Viele Schriftsteller des Westens haben diese Phase der Yogi-Lehren berührt. Aber wir glauben, dass es dem Schreiber dieses Werkes vorbehalten war, dem Schüler des Westens in präziser Form und einfacher Sprache die grundlegenden Prinzipien von der „Wissenschaft des Atmens“ des Yogi in Verbindung mit vielen der beliebtesten Atmungsübungen und -methoden zu geben. Wir haben sowohl die Ideen des Westens als auch die des Ostens gegeben und zeigen, wie sie sich ineinander ergänzen. Wir haben die gebräuchlichen Termini angewendet und Sanskrit-Termini fast ganz vermieden, um den Durchschnittsleser des Westens nicht zu verwirren.

Der erste Teil des Buches ist der physischen Entwicklungsphase der Wissenschaft des Atmens gewidmet; dann werden die psychischen und mentalen Seiten in Betracht gezogen und schließlich die spirituelle Seite berührt.

Man möge uns verzeihen, dass wir so glücklich sind mit dem Erfolg, soviel Yogi-Weisheit in so wenigen Seiten zu kondensieren, und das durch den Gebrauch von Worten und Wendungen, die jedermann verständlich sind! Wir fürchten nur, dass eben diese Einfachheit schuld ist, wenn einige sie als ihrer Aufmerksamkeit unwürdig übergehen und fortfahren, etwas „Tiefes“, Mysteriöses und Unverständliches zu suchen. Immerhin! Der westliche Verstand ist hervorragend praktisch, und wir wissen, dass es nur eine Frage kurzer Zeit ist, bis er die Ausführbarkeit dieses Werkes erkennt.

Wir grüßen unsere Schüler mit unserem tiefsten

Salaam — Salaam — Salaam

und bitten sie, sich zu ihren ersten Lektionen in die „Wissenschaft vom Atmen des Yogi“ bereit zu machen.

2. Kapitel: „Atem ist Leben.“

Das Leben hängt vollständig von dem Akt des Atmens ab.

„Atem ist Leben“.

Über dieses grundlegende Prinzip stimmen der Orient und der Occident überein, wie immer sie auch sonst über Details der Theorie und Terminologie verschiedener Meinung sein mögen.

Atmen heißt leben und ohne Atem ist kein Leben. Nicht nur die höheren Tiere sind zur Erhaltung von Leben und Gesundheit auf das Atmen angewiesen, auch die niederen Formen animalischen Lebens müssen atmen, um zu leben und selbst die Pflanze braucht Luft, um weiterleben zu können.

Das Neugeborene zieht einen langen, tiefen Atemzug ein, hält ihn für einen Augenblick zurück, um ihm seine lebenspendenden Kräfte zu entziehen und atmet ihn dann mit einem langen Schrei aus und sieh, sein Leben auf der Erde hat begonnen. Der sterbende Greis macht einen schwachen Atemzug, hört auf zu atmen und das Leben ist zu Ende. Vom ersten schwachen Atemzug des Säuglings bis zum letzten Atemzug des Sterbenden ist eine lange Reihe fortgesetzten Atmens. Leben ist nur eine Kette von Atemzügen.

Das Atmen kann als die wichtigste von allen körperlichen Funktionen angesehen werden. Alle andern Funktionen hängen tatsächlich davon ab. Der Mensch kann einige Zeit leben ohne zu essen; kürzer schon ohne zu trinken; aber ohne zu atmen ist seine Existenz höchstens auf ein paar Minuten bemessen.

Das Leben hängt aber nicht allein vom Atmen ab, sondern die richtige Weise zu atmen ist für dauernde Gesundheit und Vitalität ausschlaggebend. Eine intelligente Kontrolle unsrer Atemkraft wird unsere Erdentage verlängern, indem sie uns erhöhte Lebenskraft und Widerstandsfähigkeit verleiht. Anderseits wird unintelligentes und leichtfertiges Atmen darauf hinzielen, unsere Tage zu verkürzen, da es unsere Lebenskraft herabsetzt und uns Krankheiten zugänglich macht.

In seinem Normalzustande braucht der Mensch keine Anweisung zum Atmen. Wie das niedere Tier und das Kind atmete er natürlich und richtig, nach der Absicht der Natur. Aber die Zivilisation hat ihn in dieser und in anderen Hinsichten verändert. Er hat ungeeignete Methoden zu gehen, zu stehen und zu sitzen angenommen, die ihn seines Geburtsrechtes, natürlich und korrekt zu atmen, beraubt haben. Er hat für die Zivilisation einen hohen Preis gezahlt. Der Wilde unserer Tage atmet richtig bis er durch die Gewohnheiten des Zivilisierten verseucht worden ist.

Der Prozentsatz von zivilisierten Menschen, die richtig atmen, ist ganz gering und das Resultat zeigt sich in Engbrüstigkeit und gebeugten Schultern und erschreckender Zunahme von Erkrankungen der Atmungsorgane inklusive dieses gefürchteten Scheusals Schwindsucht, „der weißen Geißel“. Hervorragende Autoritäten haben konstatiert, dass eine Generation von korrekten Atmern das ganze Volk regenerieren würde, und die Krankheiten so selten würden wie Kuriositäten. Ob vom westlichen oder östlichen Standpunkt: der Zusammenhang zwischen korrekter Atmung und Gesundheit ist leicht zu sehen und zu erklären.

Die Lehren des Occidents zeigen, dass die physische Gesundheit in ganz materieller Weise von der Korrektheit des Atmens abhängig ist. Die Lehrer des Orients nehmen nicht nur an, dass ihre westlichen Brüder recht haben, sondern sagen, dass außer den physischen Segnungen die aus korrekten Atemgewohnheiten entspringen, der Mensch seine mentale Kraft, sein Glück, seine Selbstkontrolle, seine Hellsichtigkeit, seine Moral und sogar sein spirituelles Wachstum durch das Verständnis der „Wissenschaft des Atmens“ vermehren kann. Auf dieser Wissenschaft sind ganze Schulen der orientalischen Philosophie gegründet worden, und unter den Völkern des Westens wird diese Weisheit Wunder verrichten, wenn sie sie ergreifen und praktisch auswerten, worin ihre Stärke liegt. Die Theorie des Ostens vermählt mit der Praxis des Westens wird würdige Nachkommenschaft erzeugen.

Dieses Werk wird die „Wissenschaft vom Atmens des Yogi“ aufnehmen, die nicht nur alles, was den westlichen Physiologen und Hygieniker bekannt ist, sondern auch die okkulte Seite des Gegenstandes umfasst. Es weist nicht nur den Weg zu physischer Gesundheit entlang den Grenzen dessen, was von westlichen Wissenschaftlern „Tiefatmen“ genannt wurde, sondern es geht in die weniger bekannten Phasen des Gegenstandes ein und zeigt, wie der Hindu-Yogi seinen Körper kontrolliert, seine mentalen Fähigkeiten vermehrt und die spirituelle Seite seiner Natur durch die „Wissenschaft des Atmens“ entwickelt.

Der Yogi führt Übungen aus, durch die er Herrschaft über seinen Körper erlangt und befähigt wird, jedem Organ einen vermehrten Strom von Lebenskraft oder Prana zu senden und es dadurch zu stärken und zu kräftigen.

Er weiß alles, was sein wissenschaftlicher Bruder aus dem Westen über die physiologischen Effekte des korrekten Atmens weiß, aber er weiß auch, dass die Luft mehr als Sauerstoff und Wasserstoff und Stickstoff enthält und dass etwas mehr vor sich geht als die bloße Sauerstoffversorgung des Blutes.

Er weiß einiges über „Prana“, worin sein westlicher Bruder unwissend ist, und ist sich der Natur und Behandlungsweise dieses großen Energieprinzips mit all seinen Wirkungen auf den menschlichen Körper und Geist voll bewusst.

Er weiß, dass man sich durch rhythmisches Atmen in harmonische Schwingungen mit der Natur bringen und der Entfaltung seiner latenten Kräfte behilflich sein kann.

Er weiß, dass er durch kontrolliertes Atmen nicht nur sich selbst und andere heilen, sondern auch Furcht, Kummer und niedere Regungen beseitigen kann.

Dies zu lehren ist der Zweck dieses Werkes. Wir werden in wenigen Kapiteln genaue Erklärungen und Anleitungen geben, die auf Bände ausgedehnt werden könnten. Wir hoffen, dem Geiste der westlichen Welt die „Wissenschaft vom Atmen des Yogi“ zu erschließen.⁵

3. Kapitel: Die exoterische Theorie des Atmens.

In diesem Kapitel wollen wir in kurzem die Theorien der wissenschaftlichen Welt des Westens auseinandersetzen, was für Funktionen die Atmungsorgane haben, und die Rolle behandeln, die die Atmung in der Ökonomie des menschlichen Körpers spielt. In folgenden Kapiteln wollen wir Theorien und bewiesene Tatsachen hinzufügen, die orientalische Schulen ausgeforscht und überdacht haben. Der Orientale akzeptiert die Theorien und Tatsachen seiner westlichen Brüder, (die ihm seit Jahrhunderten bekannt sind) und fügt viel hinzu, was die letzteren jetzt nicht annehmen, dass sie aber zur rechten Zeit „entdecken“ und mit neuen Namen versehen, der Welt als große Wahrheit vermitteln werden.

Bevor wir die westliche Idee aufgreifen, ist es vielleicht besser, eine flüchtige allgemeine Übersicht über die Respirationsorgane zu geben.

Die Atmungsorgane bestehen aus der Lunge und aus den zu dieser führenden Luftwegen. Die Lunge besteht aus zwei Lungenflügeln und nimmt den Brustkorb ein, und zwar je einer an jeder Seite der Körpermitte; sie werden durch das Herz, die größeren Blutgefäße und die größeren Luftwege getrennt. Jeder Lungenflügel ist nach allen Richtungen frei, nur nicht an der Basis, die hauptsächlich aus den Bronchien, Arterien und Adern besteht, die die Verbindung der Lunge mit den Tracheen und dem Herzen herstellen. Die Lunge ist ein schwammiges und poröses Organ, und ihr Gewebe ist sehr elastisch. Sie ist von einem zart konstruierten, aber starken Sack umgeben, der uns unter dem Namen Rippenfell bekannt ist. Die eine Wand desselben hängt dicht mit der Lunge zusammen, die andere mit der inneren Wand der Brust, und es sondert eine Flüssigkeit ab, die das gegenseitige Gleiten der Wände bei der Atmung erleichtert.

Die Luftwege bestehen aus dem Inneren der Nase, aus Rachen, Kehlkopf, Luftröhre und Bronchien. Wenn wir atmen, ziehen wir die Luft durch die Nase ein. Dort wird sie durch den Kontakt mit den Schleimhäuten, die reichlich mit Blut versehen sind, erwärmt, und kommt, nachdem sie Rachen und Kehlkopf passiert hat, in die Luftröhre, die sich in zahlreiche Röhren, Bronchien genannt, verzweigt. Diese ihrerseits spalten sich und endigen in winzige Unterabteilungen, in allen kleinen Räumen der Lunge, deren sie Millionen enthält. Ein Schriftsteller hat konstatiert, dass die Luftzellen der Lunge, über eine ununterbrochene Oberfläche ausgebreitet, einen Flächenraum von vierzehntausend Quadratfuß einnehmen würden.

Die Luft wird in die Lunge durch die Tätigkeit des Zwerchfells gezogen, das ein großer, starker, flacher, segelgleicher Muskel ist und sich quer über die Brust erstreckt, indem er den Brustkasten von der Bauchhöhle trennt. Die Tätigkeit des Zwerchfells ist fast so automatisch wie die des Herzens, obwohl es durch eine Willensanstrengung in einen halbwillkürlichen Muskel verwandelt werden kann. Wenn es sich ausdehnt, vergrößert es Lunge und Brust und die Luft stürzt in das so geschaffene Vakuum. Wenn es sich zusammenzieht, ziehen sich Brust und Lunge auch zusammen und die Luft wird aus der Lunge ausgestoßen.

Bevor wir nun betrachten, was mit der Luft in der Lunge geschieht, wollen wir uns ein wenig mit der Tatsache der Blutzirkulation befassen. Wie man weiß, wird das Blut durch das Herz und durch die Adern in die Kapillargefäße getrieben und erreicht so jeden Teil des Körpers um ihn zu beleben, zu ernähren und zu stärken. Dann kehrt es über die Kapillargefäße auf einem anderen Weg, den Venen, zum Herzen zurück, von wo es zu den Lungen gezogen wird.

Das Blut beginnt seine Arterienreise hellrot und reich beladen mit lebenspendenden Eigenschaften. Es kehrt durch die Venen arm, blau und schwer zurück, und ist bis zum Übermaß mit den Abfällen des Systems beladen. Es zieht aus wie ein frischer Bergstrom. Es kehrt wie ein Strom von Spülwasser zurück. Dieser besudelte Strom geht zur rechten Vorkammer des Herzens. Wenn diese Vorkammer angefüllt ist, zieht sie sich zusammen und zwingt den Blutstrom, durch eine Öffnung in die rechte Herzkammer zu dringen, die ihn ihrerseits zu den Lungenflügeln schickt. Dort wird er durch Millionen von haarfeinen Blutgefäßen in die Luftwege der Lunge verteilt, von denen wir gesprochen haben. An diesem Punkte wollen wir die Geschichte der Lunge wiederaufnehmen.

Der verdorbene Blutstrom wird nun über die Millionen winziger Luftzellen in der Lunge verteilt. Ein Atemzug wird eingezogen, er dringt durch die dünnen Wände der haarfeinen Lungenblutgefäße in das unreine Blut ein. Diese Wände sind dick genug, um das Blut zu halten, aber dünn genug, um dem Sauerstoff Durchgang zu gestatten. Wenn der Sauerstoff in Verbindung mit dem Blut kommt, findet eine Art von Verbrennung statt. Das Blut nimmt den Sauerstoff auf und setzt Kohlensäuregas ab, das aus den von allen Teilen des Organismus aufgenommenen Abfallprodukten und Giftstoffen entstanden ist. Das so gereinigte und mit Sauerstoff versorgte Blut wird zum Herzen zurückgeführt und ist wieder hell und reich mit lebenspendenden Eigenschaften beladen. Nachdem es die linke Vorkammer erreicht hat, wird es in die linke Herzkammer gepresst, von wo es durch die Arterien wieder auf seine Lebensmission durch den ganzen Körper gezwungen wird. Man schätzt, dass in einem einzigen Tag von 24 Stunden 35000,— Pinten Blut die Kapillarien der Lunge passieren, wobei die Blutkörperchen im Gänsemarsch durchziehen und an beiden Seiten ihrer Oberfläche dem Sauerstoff der Luft ausgesetzt werden. Wer die einzelnen Details des erwähnten Vorgangs betrachtet, muss sich in Bewunderung über die unendliche Sorgfalt und Intelligenz der Natur verlieren.

Es ist klar, dass der schlechte Strom von Venenblut nicht gereinigt werden kann und infolgedessen der Körper nicht nur seiner Nahrung beraubt wird, sondern dass auch die Abfallprodukte, die hätten zerstört werden sollen, in die Zirkulation zurückgeführt werden und das System vergiften, was den Tod zur Folge hat, wenn nicht frische Luft in hinreichender Quantität die Lunge erreicht. Unreine Luft wirkt in derselben Weise vergiftend, nur in vermindertem Grade. Es ist auch klar, dass die Arbeit des Blutes nicht richtig vor sich gehen kann, wenn man nicht eine genügende Menge frischer Luft einatmet, und das Resultat ist, dass der Körper ungenügend ernährt wird und erkrankt, dass zum mindesten ein schlechter Gesundheitszustand die Folge ist. Das Blut von jemandem, der schlecht atmet, ist infolgedessen blaugefärbt und dunkel, es entbehrt der reichen Röte des reinen Arterienblutes. Dies führt oft zu einer schlechten Gesichtsfarbe. Richtiges Atmen und in der Folge eine gute Zirkulation zeigt sich in einer hellen leuchtenden Gesichtsfarbe.

Etwas Überlegung wird die vitale Wichtigkeit des richtigen Atmens zeigen. Wenn das Blut durch den Wiedererneuerungsprozess der Lunge nicht vollständig gereinigt wird, kehrt es zu den Arterien in einem abnormalen Zustand zurück, ist ungenügend geläutert und unvollständig von den Unreinheiten befreit, die es auf seiner Rückreise aufgenommen hat. Diese Unreinheiten äußern sich bestimmt in der Form von Unpässlichkeiten, wenn sie in das System zurückgeführt werden; entweder in der Form einer Bluterkrankung oder irgendeiner Krankheit, die aus den beeinträchtigten Funktionen eines ungenügend ernährten Organes oder Gewebes hervorgeht.

Wenn das Blut der Luft in der Lunge angemessen ausgesetzt wird, wird es nicht nur von allen Unreinheiten befreit und sondert das schädliche Kohlensäuregas ab, sondern es absorbiert auch eine gewisse Menge Sauerstoff und trägt sie zu allen Teilen des Körpers, wo sie gebraucht wird, damit die Natur ihre Prozesse ordentlich verrichten kann. Wenn der Sauerstoff mit dem Blut in Berührung kommt, verbindet er sich mit dem Hämoglobin des Blutes und wird jeder Zelle, jedem Gewebe, jedem Muskel und jedem Organ zugeführt, um sie zu kräftigen und zu stärken, und die abgenutzten Zellen und Gewebe durch neues Material zu ersetzen, das die Natur zu ihrem Gebrauch bestimmt hat. Arterienblut, der Luft richtig ausgesetzt, enthält etwa 25% freien Sauerstoff.

Es wird nicht nur jeder Teil des Körpers durch den Sauerstoff belebt, auch der Verdauungsprozess hängt wesentlich von einem gewissen Quantum der Oxydation der Nahrungsmittel ab, und dies kann nur dadurch geschehen, dass der Sauerstoff des Blutes mit den Nahrungsmitteln in Berührung kommt und eine Art von Verbrennung erzeugt. Daher muss eine gehörige Menge Sauerstoff durch die Lunge aufgenommen werden. Daraus wird die Tatsache erhellt, dass schwache Lungen und schlechte Verdauung so oft Hand in Hand gehen. Um die volle Bedeutung dieser Tatsache zu erfassen, muss man sich nur ins Gedächtnis rufen, dass der ganze Körper von der assimilierten Nahrung lebt und dass unvollkommene Assimilation immer mit einem schlecht ernährten Körper gleichbedeutend ist. Die Lunge selbst hängt von derselben Ernährungsquelle ab, und wenn durch unvollkommenes Atmen die Assimilation auch unvollkommen wird, erleidet die Lunge ihrerseits eine Schwächung und wird noch weniger geeignet, ihre Arbeit ordentlich zu verrichten. So wird der Körper noch weiter geschwächt. Jedes Partikelchen der Speisen und Getränke muss oxydiert werden, bevor es uns die nötige Nahrung abtreten kann, und bevor die Abfallprodukte des Systems in den richtigen Zustand kommen, um aus dem System ausgeschieden zu werden. Mangel an genügendem Sauerstoffe bedeutet ungenügende Ernährung, ungenügende Ausscheidung und ungenügende Gesundheit. Wahrhaftig: „Atem ist Leben“!

Die Verbrennung, die durch den Wechsel in den Abfallprodukten entsteht, erzeugt Wärme und gleicht die Temperatur des Körpers aus. Gute Atmer können sich nicht „verkühlen“, und haben gewöhnlich viel gutes warmes Blut, das sie gegen Temperaturveränderungen stählt.

Zu dem obenerwähnten wichtigen Prozess kommt noch hinzu, dass die Tätigkeit des Atmens den inneren Organen und Muskeln Übung gibt; diese Seite wird von denen, die im Westen über diesen Gegenstand schreiben, gewöhnlich übersehen, aber vom Yogi voll gewürdigt.

Bei unvollkommenem oder seichtem Atmen kommt nur ein Teil der Lunge in Tätigkeit, ein großer Teil der Lungenkapazität geht verloren und das System leidet gleicherweise unter diesem Mangel an Oxydation.

Die niederen Tiere in ihrem Naturzustand atmen natürlich, unzweifelhaft tat dies auch der Ur-Mensch.

Die abnorme Lebensweise, die durch den Zivilisationsmenschen angenommen wurde, — der Schatten, der auf die Zivilisation fällt — hat uns der natürlichen Gewohnheit des Atmens beraubt, und die Völker haben darunter außerordentlich gelitten.

Die einzige physische Rettung des Menschen ist: zur Natur zurück.

4. Kapitel: Die esoterische Theorie des Atmens.

Die Wissenschaft des Atmens hat, wie viele andere Lehren, ihre esoterische oder innerliche Phase so gut wie ihre exoterische oder äußerliche. Den physiologischen Teil kann man die äußerliche oder exoterische Seite des Gegenstandes nennen, und den Teil, den wir jetzt in Betracht ziehen werden, seine innerliche oder esoterische Seite. Die Esoteriker aller Zeiten und Länder lehrten von jeher (gewöhnlich nur im Geheimen einigen Anhängern), dass sich in der Luft eine Substanz oder ein Prinzip findet, von dem alle Tätigkeit, alle Vitalität und alles Leben herrührt. Sie unterschieden sich in ihren Termini und Namen für diese Kraft, auch in den Details der Theorie, aber das Hauptprinzip kann man in allen esoterischen Lehren und Philosophien finden. Es bildete Jahrhunderte lang einen Teil der orientalischen Yogi-Lehren.

Um Missdeutungen zu vermeiden, die den unterschiedlichen Theorien über dieses große Prinzip entspringen, (Theorien, die sich gewöhnlich an irgendeinen dem Prinzipe gegebenen Namen knüpfen), werden wir in dem vorliegenden Werke von diesem Prinzip als „Prana“⁶ sprechen. Das ist der Sanskrit-Terminus und bedeutet „Absolute Energie“. Viele esoterische Autoritäten lehren, dass das Prinzip, von den Hindus „Prana“ genannt, das Universalprinzip der Kraft ist und dass alle Energie von diesem Prinzip herrühre, oder besser gesagt, eine besondere Manifestation dieses Prinzips sei. Diese Theorien kümmern uns bei der Behandlung unseres Gegenstandes nicht. Darum werden wir uns darauf beschränken, Prana als das Energieprinzip zu verstehen, das sich in allen Lebewesen äußert und sie von den leblosen Dingen unterscheidet. Wir können es als das wirksame Lebensprinzip betrachten, als die Vitalkraft, wenn man will. Es wird in allen Lebensformen gefunden, von der Amöbe bis zum Menschen von der elementarsten Form des Pflanzenlebens bis zur höchsten Form des tierischen Lebens. Prana durchdringt alles. Es ist in allen Dingen, die Leben haben. Und da die esoterische Philosophie lehrt, dass überall, in jedem Atom, Leben ist, dass die anscheinende Leblosigkeit einiger Dinge nur ein geringerer Grad von Lebensäußerung ist, verstehen wir ihre Lehre, dass Prana überall ist, in jedem Dinge. Prana darf nicht mit dem „Ego“ verwechselt werden, diesem Teil des göttlichen Geistes in jeder Seele, um den sich Materie und Kraft anhäuft. Prana ist nur eine Form der Energie, die das Ego bei seiner materiellen Manifestation anwendet. Wenn das Ego den Körper verlässt, entspricht das Prana, das nicht mehr länger unter seiner Aufsicht ist, nur der Ordnung der Atome oder Atomgruppen, die den Körper bilden, und da der Körper sich zersetzt und in seine ursprünglichen

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ISBN: 978-3-7427-3534-8