Johannes Hahn

Die Einführung des Fernsehens im Senegal

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Inhaltsverzeichnis

Titel

1 Einleitung

1.1 Thema der Arbeit

1.2 Materiallage und Forschungsstand

1.3 Fragestellungen und Vorgehensweise

2 Theorien über Kommunikation und gesellschaftlichen Wandel

2.1 Lineare Ansätze

2.1.1 Modernisierungstheorie

2.1.2 Dependenztheorie

2.1.3 Diffusion von Neuerungen

2.2 Relationale Ansätze

2.2.1 Kommunikationsnetzwerke

2.2.2 Partizipationskommunikation

2.2.3 Komplexe Innovationssysteme

2.3 Resümee

3 Die Einführung des Fernsehens im Senegal - eine Rekonstruktion

3.1 Der Weg zur staatlichen Souveränität - und fortbestehende Abhängigkeit

3.2 Französisches Fernsehen in Dakar – ein erstes Angebot

3.2.1 Planung eines senegalesischen Fernsehens – unter dem Einfluss französischer Wirtschaftsinteressen

3.3 Die Rolle der UNESCO und die Entstehung des Pilotprojektes

3.4 Das Pilotprojekt79

3.4.1 Die technische Einrichtung

3.4.2 Das Personal

3.4.3 Das Publikum

3.4.4 Die ersten Sendungen

3.4.5 Alphabetisierung

3.4.6 Die Schlussphase des Pilotprojekts

3.4.7 Die Auswertung des Pilotprojekts

3.5 “Télévision expérimentale”

3.5.1 Die Entstehung der “Télévision expérimentale”

3.5.2 “Télévision expérimentale” - die Übertragung der Olympischen Spiele 1972

3.5.3 “Télévision expérimentale” nach der Olympiade 1972

3.6 Die Institutionalisierung des Fernsehens

4 Resümee

4.1 Zusammenfassung der Rekonstruktion

4.2 Beantwortung der aufgeworfenen Fragen

4.2.1 Der theoretische Hintergrund der Fernseheinführung im Senegal

4.2.2 Die Unterstützer und Befürworter des senegalesischen Fernsehens

4.2.3 Die Erwartungen an das Medium Fernsehen

4.2.4 Erfüllung und Enttäuschung der in das Fernsehen gesetzten Erwartungen

4.3 Schlussbetrachtung

5 Anhang

5.1 Zeitzeugeninterviews

5.1.1 Owen Leeming

5.1.2 Ousmane Madamel Cissé

5.2 Programmschemata

5.3 Abkürzungen

5.4 Quellenverzeichnis

5.5 Literaturverzeichnis

Impressum neobooks

1 Einleitung

'Marimar' Film Fanatic Dies Of Heart Attack

Panafrican News Agency

July 12, 1999

DAKAR, Senegal (PANA) - A 20-year-old Senegalese girl died of heart attack last Friday on seeing that Marimar, her favourite heroine in the Mexican television film 'Marimar', was about to be shot dead by a female rival. The series, shown thrice a week on national television, is a big hit in Senegal.

The Senegalese News Agency (APS), reported the incident, quoting the Dakar- based independent newspaper, Walfadjri. The paper said that the tragedy occurred in President Abdou Diouf's home town of Louga, 205 km north of Dakar.

The victim, Khady Sene, was passionately watching the film when

power suddenly went off just at the time a pistol was being pointed at Marimar, the star of the film, it said.

Khady fainted and later died of heart failure while she was being rushed to hospital.

Diese Meldung der Panafrikanischen Nachrichtenagentur PANA vom 12. Juli 1999 verdeutlicht auf ebenso tragische wie kuriose Weise, dass das Medium Fernsehen zuweilen eine sehr unmittelbare Wirkung haben kann. Die Annahme, dass das Fernsehen und seine Inhalte eine direkte und zwangsläufige Wirkung beim Rezipienten hervorrufen, ist so alt wie das Medium selbst. Diese These wird von der heutigen Kommunikationswissenschaft zwar regelmäßig widerlegt, in der öffentlichen Diskussion über das Medium Fernsehen bleibt sie aber weiterhin präsent. So beispielsweise in der Behauptung, dass Gewalt auf dem Bildschirm zwangsläufig Gewalt auf Seiten der Zuschauer hervorrufe - wobei zahlreiche andere Faktoren ignoriert werden, die für die Entstehung von Gewalt mindestens ebenso verantwortlich sind wie Gewaltdarstellungen im Fernsehen.

In den Pioniertagen des Fernsehens attestierten allerdings auch viele Vertreter der Kommunikationswissenschaft dem neuen Medium eine unmittelbare und geradezu “magische” Wirkung - auch wenn wohl kaum davon ausgegangen wurde, dass die Zuschauer sterben, sobald auf dem Bildschirm geschossen wird.

Die vermeintlich unmittelbare Wirkung des Fernsehens war in den 50er und 60er Jahren auch weniger Anlass zu Befürchtung, als vielmehr zu der Hoffnung, dass sich mit diesem Medium nicht nur Informationen transportieren, sondern die Zuschauer auch gleichzeitig von diesen Informationen überzeugen lassen würden. Mit dem Fernsehen als Massenmedium ließe sich also das Verhalten ganzer Gesellschaften steuern, könne man die Zuschauer “auf den richtigen Weg” bringen. Da es über den “richtigen Weg” niemals nur eine Ansicht gibt, bot dieses Szenario auch Anlass zu Befürchtungen, die sich allerdings auf die Inhalte beschränkten. Die Wirkweise des Mediums wurde kaum angezweifelt - die “Wunderwaffe” Fernsehen müsse eben nur jeweils “richtig” angewandt werden.

1.1 Thema der Arbeit

Thema dieser Arbeit ist die Einführung des Fernsehens im Senegal - die in einer Zeit stattfand, in der der Gaube an die “Wunderwaffe” Fernsehen noch ungebrochen war. Die junge Nationalregierung hatte, gerade in einem sogenannten Entwicklungsland wie dem Senegal, starkes Interesse an Maßnahmen und Instrumenten, die eine Durchsetzung oder zumindest eine Unterstützung gewünschter gesellschaftlicher und struktureller Veränderungen versprachen, beispielsweise eine Modernisierung des sozialen, politischen und ökonomischen Systems. Ebenso wie andere Instrumente der Entwicklungshilfe erzielte das Fernsehen in den letzten vierzig Jahren aber nicht die erhofften Resultate - weswegen der Bedarf an Veränderung weiterhin besteht. Die Notwendigkeit von Veränderungen besteht allerdings nicht nur in “Entwicklungsländern”, sondern zweifelsohne auch in anderen Gesellschaften, die zeitweilig dazu neigten, sich als nicht mehr zu verbessernde Endphase menschlicher und gesellschaftlicher Entwicklung zu betrachten. Veränderung oder Entwicklung ist vielmehr unausweichlicher Bestandteil aller Gesellschaften und menschlichen Lebens ganz allgemein. Aber so universell die Notwendigkeit von Veränderung auch ist, so besteht in vielen Ländern und Regionen ohne Zweifel ein Bedarf an besonders zahlreichen und grundlegenden Veränderungen, um den dort lebenden Menschen ein würdiges Dasein zu ermöglichen.

Auch wenn das Fernsehen inzwischen zu Recht seinen Status als “Wunderwaffe” verloren hat, so kann es dennoch einer von zahlreichen Faktoren sein, mit deren Hilfe notwendige Veränderungen gefördert werden. Doch nicht nur deswegen erscheint eine historische Betrachtung der Fernseheinführung im Senegal auch heute noch relevant. Die übertriebenen Hoffnungen (und auch Befürchtungen), die die Einführung des neuen Mediums Fernsehen in den 60er Jahren begleiteten, waren auch bei der Einführung anderer Medien zu beobachten.

In jüngster Zeit nährte beispielsweise das neue Medium Internet den Glauben, dass der fortan unkontrollierbare Informationsaustausch praktisch eine nicht nur weltumspannende, sondern auch weltverbessernde Art Basisdemokratie etablieren würde. Wenn das Internet auch (erst jetzt) im Begriff ist, ein tatsächlich weltumspannendes Medium zu werden, so bedeutet dies noch nicht, dass der Großteil der Menschheit Zugriff auf dieses Medium hat. Und selbst wenn ein solcher Zustand erreicht wird, läßt beispielsweise die Erfahrung der Fernseheinführung daran zweifeln, dass das Internet das ihm unterstellte Heilsversprechen erfüllen wird.

Eine historische Betrachtung der Einführung des Fernsehens ist insofern heute auch deswegen relevant, weil sie für die Einführung zukünftiger Medien von Bedeutung sein könnte - selbst wenn es “nur” darum geht, sowohl die positiven als auch die negativen Erwartungen an diese neuen Medien auf ein realistisches Maß zu reduzieren.

Das senegalesische Fernsehen eignet sich als Untersuchungsgegenstand einer solchen historischen Betrachtung, weil im Senegal damals wie heute ein hoher Bedarf an Veränderung besteht und deswegen besonders hohe Erwartungen an das Medium Fernsehen gestellt wurden - und dort auch heute noch den Heilsversprechen neuer Medien großes Interesse entgegengebracht wird. Zudem galt der Senegal seit Kolonialzeiten als ein Vorreiter im frankophonen Afrika und die Ereignisse in diesem Land wurden sowohl von afrikanischen Nachbarn als auch von Wissenschaftlern stets mit besonderem Interesse betrachtet. Nicht zuletzt aufgrund der Materiallage eignet sich der Senegal als Untersuchungsgegenstand einer historischen Betrachtung der Fernseheinführung: Zwar ist die Quellenlage insgesamt eher dürftig, im Vergleich zu anderen afrikanischen Staaten aber geradezu als ideal zu bezeichnen.

1.2 Materiallage und Forschungsstand

Quellen über die Fernseheinführung im Senegal sind in Deutschland kaum zu finden, mit Ausnahme einiger Evaluationsberichte über ein edukatives Fernsehprojekt der UNESCO in Zusammenarbeit mit dem senegalesischen Staat. Diese Berichte beinhalten zwar sehr wesentliche Informationen, beschäftigen sich aber nur mit einem isolierten Abschnitt der senegalesischen Fernsehgeschichte. Eine Recherche vor Ort, die im Sommer 2000 durchgeführt wurde, war für die Erstellung dieser Arbeit unerlässlich. Doch auch in Dakar gestaltete sich die Materialsuche schwierig, da die Institutionen, die im wesentlichen an der Fernseheinführung beteiligt waren (UNESCO Dakar / Informationsministerium / ORTS [senegalesisches Fernsehen]), über keinerlei Archive verfügen. Die Archive des “Institut Fondamentale d´Afrique Noire” (IFAN) und das senegalesische Nationalarchiv beherbergen allerdings weiteres Material über die Fernseheinführung im Senegal - in Form von Presseberichten und Artikeln aus Fachzeitschriften, Machbarkeitsstudien und nur lokal publizierten Evaluationsberichten. Zu einer weiteren sehr wesentlichen Quelle wurden Interviews mit Zeitzeugen.

Arbeiten, die sich bereits mit dem Thema der Fernseheinführung im Senegal befasst hätten, scheinen bisher nicht zu existieren - so auch die Einschätzung des senegalesischen Medienhistorikers Diègane Sène (CESTI). Zwar existiert Forschung kommunikationswissenschaftlicher Art über Medien in Entwicklungsländern - ganz allgemein oder länderspezifisch, so wie beispielsweise eine Publikation über Rolle und Selbstverständnis senegalesischer Journalisten (sogenannte Kommunikatorforschung)¹. Es gibt spezielle “Handbücher” für “Entwicklungshilfe-Fernsehen”, die als “Leitfaden” für Entwicklungshilfepraktiker gedacht sind², und Evaluationsberichte, die über Erfolge und Misserfolge solcher Projekte berichten. Der französische Medienforscher André-Jean Tudesq hat eine Monographie über Fernsehen in Afrika veröffentlicht - die zwar einen historischen Ansatz hat, aber versucht, 30 Jahre Fernsehgeschichte eines ganzen Kontinents auf 300 Seiten darzustellen³. Die dort enthaltenen Informationen über einzelne Länder beschränken sich notwendigerweise auf eine Auflistung erster Sendetermine, Sendeleistungen und rechtlicher Strukturen der nationalen Fernsehanstalten - und erweisen sich überdies im Falle des Senegal als wenig präzise.

Forschung mit historischem Ansatz über das Fernsehen in einzelnen afrikanischen Staaten scheint es bisher aber kaum zu geben - dies gilt vor allem für die frankophonen afrikanischen Staaten und so auch für den Senegal⁴. Ergebnisse historischer Forschung über die Einführung des Fernsehens im Senegal, auf die man in der Einleitung dieser Arbeit verweisen könnte, scheint es nicht zu geben.

1.3 Fragestellungen und Vorgehensweise

Vor dem Hintergrund der schwierigen wirtschaftlichen (und zum Teil auch politisch schwierigen) Situation, die seit der Unabhängigkeit im Senegal herrschte, stellt sich die Frage, warum sich der senegalesische Staat für eine Einführung der kostspieligen Technologie des Fernsehens interessiert hat - zumal man sich damit in “technologische Abhängigkeit” der Industrienationen begab, von deren Einfluss man sich gerade befreien wollte. Wenn die damalige Kommunikationswissenschaft - und der von ihr bestärkte Glaube an die Allmacht des Fernsehens als Träger sozialen Wandels - einer der Gründe für das senegalesische Interesse am Medium Fernsehen gewesen sein sollte, schließt sich die Frage an, welche der damals aktuellen Kommunikationsmodelle die theoretischen Grundlagen bildeten für Befürwortung oder Ablehnung des Fernsehens auf senegalesischer Seite - und ob es eine Diskussion über einen solchen theoretischen Hintergrund oder über die Fernseheinführung ganz allgemein gegeben hat.

Von Bedeutung ist ebenso die Frage, wer die senegalesischen Fernsehbefürworter und -gegner gewesen sind - und aus welchen Motiven sie gehandelt haben. Eng verknüpft mit diesen Motiven ist wiederum die Frage nach den jeweiligen Erwartungen und Befürchtungen, die mit dem neuen Medium verbunden wurden.

Weiterhin muss die Frage gestellt werden, wie die Fernseheinführung im Senegal finanziert wurde - und falls es, wie zu vermuten ist, “externe” Sponsoren gegeben hat, aus welchem Interesse diese Geldgeber die Fernseheinführung unterstützt haben.

Nicht zuletzt soll auch versucht werden zu beantworten, ob die unterschiedlichen Erwartungen an das Medium Fernsehen mit dessen Einführung im Senegal erfüllt wurden oder nicht.

Im ersten Teil dieser Arbeit sollen einige kommunikationswissenschaftliche Theorien kurz dargestellt werden, die aus den 60er Jahren, aber auch aus jüngerer Zeit stammen. Ein kurzer Überblick über diese Theorien erscheint sinnvoll, weil einige von ihnen auch die Fernseheinführung im Senegal beeinflusst haben dürften - aber auch spätere Kommunikationsmodelle sind von Interesse, da sie verdeutlichen, unter wie vielen verschiedenen Gesichtspunkten man sich dem Zusammenhang von Kommunikation und gesellschaftlichem Wandel nähern kann.

In einem weiteren Abschnitt, der den Großteil dieser Arbeit ausmachen wird, sollen die Ereignisse, Entscheidungen usw. rekonstruiert werden, die zur Einführung des Fernsehens im Senegal geführt haben. Eine solche Rekonstruktion ist zur Beantwortung der aufgeworfenen Fragen notwendig und muss im Rahmen dieser Arbeit erstellt werden, da eine solche Zusammenfassung der senegalesischen Fernsehgeschichte bisher nicht existiert.

In dieser Rekonstruktion soll auch versucht werden, die geschilderten Ereignisse, Entscheidungen usw. immer wieder in den historischen Zusammenhang zu stellen, in dem sie stattgefunden haben. Aus eben diesem Grund soll auch am Anfang der Rekonstruktion die Situation skizziert werden, die zur staatlichen Souveränität der ehemals französischen Kolonien geführt hat. Auch wenn diese Ereignisse kaum etwas mit der Fernseheinführung im Senegal zu tun haben, so ermöglichen sie dennoch ein besseres Verständnis des Prozesses, mit dem sich diese Arbeit befasst.

In einem Resümee sollen die wesentlichsten Punkte der Rekonstruktion zunächst noch einmal zusammengefasst und in Erinnerung gerufen werden, bevor die in der Einleitung aufgeworfenen Fragen beantwortet werden und die Arbeit mit einer Schlussbetrachtung abgeschlossen wird.

2 Theorien über Kommunikation und gesellschaftlichen Wandel

Die Forschung über die Zusammenhänge zwischen Kommunikation und gesellschaftlichem Wandel hat, sozialwissenschaftlicher Gewohnheit folgend, oft versucht, Gesetzmäßigkeiten in der untersuchten Materie zu entdecken und zu formulieren. So sind im Laufe der Jahre viele Theorien und Modelle entwickelt worden, die sehr unterschiedliche Forschungsparadigmen, Ideologien und Absichten widerspiegeln.

Im Folgenden sollen einige dieser Theorien kurz dargestellt werden, weil zumindest die älteren Kommunikationsmodelle unter ihnen in den 60er Jahren großen Einfluss auf die Politik in den jungen afrikanischen Staaten gehabt haben und insofern auch für die Einführung des Fernsehens im Senegal von Bedeutung waren. Eine kurze Analyse dieser Theorien, die sich grob in lineare und relationale Ansätze einteilen lassen, ist aber nicht zuletzt auch deswegen sinnvoll, weil sie verdeutlicht, unter wie vielen verschiedenen Gesichtspunkten und Prämissen man sich dem Zusammenhang von Kommunikation und Wandel nähern kann⁵.

2.1 Lineare Ansätze

Zu den linearen Ansätzen sind beispielsweise die Theorien der “Modernisierung”, des “Kommunikationsimperialismus” (Dependenztheorie) und der “Diffusion von Neuerungen” zu zählen. Ihr gemeinsamer Ausgangspunkt ist ein lineares Ursache-Wirkung-Modell, dass zur Annahme eines kausalen Zusammenhangs zwischen Medieneinsatz und Wandel führt. Die Forschung unter einer solchen Prämisse, die schon in der frühen Medienwirkungsforschung als “Stimulus-Response-Axiom” anzutreffen war, beschäftigt sich, da die Frage der Wirkweise bereits abschließend geklärt ist, hauptsächlich mit Medieninhalten und deren Wirkung.

2.1.1 Modernisierungstheorie

Gemäß der auf Darwin zurückgehenden evolutionistischen Theorie des sozialen Wandels bewegen bzw. entwickeln sich Gesellschaften zwangsläufig in eine bestimmte Richtung. Zur Beschreibung dieses Vorgangs bedienten sich die Evolutionisten mit Vorliebe eines Phasenmodells, demzufolge Gesellschaften von einem Urzustand über eine oder mehrere Übergangsphasen in ein Endstadium gelangen - worunter nichts anderes als das England des 19. Jahrhunderts zu verstehen war.

Modernisierungstheoretiker können als Nachfahren der Evolutionisten betrachtet werden, denn auch sie verstehen Entwicklung bzw. Modernisierung als unilinearen Prozess, in dem es Pioniergesellschaften und Nachzügler gibt - nur als Endstadium sind zeitgemäß die derzeitigen politisch-ökonomischen Systeme Westeuropas und Nordamerikas fixiert.

Allerdings handelt es sich bei der Modernisierungstheorie ursprünglich um eine makrosoziologische Theorie, die der Erklärung früherer Wandlungen in heute industrialisierten Gesellschaften dienen soll. Die Kritik an der Übertragung dieser Theorie auf Entwicklungsländer richtet sich hauptsächlich gegen deren Ideologiegehalt, die recht simple Einteilung in traditionelle und moderne Gesellschaften und gegen den ethnozentristischen Blickwinkel, der die Ursachen von Unterentwicklung ausschließlich in endogenen Faktoren zu erkennen vermag. Dass auch etwas anderes als die derzeitige westliche Industriegesellschaft das Ziel der angenommenen stufenweisen Entwicklung sein könnte, wird ausgeschlossen.

Die Bedeutung von Massenkommunikation im Prozess der Modernisierung hat Daniel Lerner in seinem Buch “The Passing of Traditional Society” beleuchtet. Aufgrund einer 1950 in sechs Ländern des mittleren Ostens durchgeführten Studie erkannte Lerner das vermeintliche Hauptproblem seiner Probanden: “How to modernize traditional lifestyles, that no longer work to their own satisfaction?”⁶. Er unterstellt, dass moderne, westliche Lebensart der traditionellen islamischen überlegen sei und hält den Prozess der Modernisierung für unausweichlich.

Dies begründet er damit, dass überall auf der Welt die Urbanisierung zunehme - und damit automatisch die Alphabetisierung und infolgedessen der Medienkonsum, womit der Weg ins Paradies einer westlichen Gesellschaftsordnung mit höherem Einkommen und politischer Partizipation nach dem Muster westlicher Demokratien bereits geebnet sei. Belege für die zwangsläufige Entwicklung in den Phasen Urbanisierung, Alphabetisierung, Medienkonsum und politisch-ökonomische Partizipation glaubt Lerner in statistischem Material aus 32 Ländern gefunden zu haben. Seine Studie widmet sich hauptsächlich der Frage, wie eine Gesellschaft von einer Phase in die nächste gelangt - und dafür bedürfe es, so sein Ergebnis, psychischer Mobilität, die vor allem durch den Konsum von Massenmedien erlangt werde.

Vor dem Hintergrund der tatsächlichen Geschehen in den Entwicklungsländern modifizierte Lerner 1977 seine Kausalkette⁷. Zunächst käme es, auch diesmal wieder durch Medienkonsum, zu “rising expectations”, bis diese Erwartung einer besseren Zukunft den “rising frustrations” Platz mache, um schließlich in die dritten Phase des “military takeover” zu münden.

Lerner stützt sich auf das Beispiel Ägyptens, das zur Zeit Nassers eine propagandistische Medienstrategie verfolgte. Es seien Radioempfänger in der Bevölkerung verteilt worden - die aber größtenteils von lokalen Religionsführern in Beschlag genommen wurden und die Bevölkerung nicht erreichten. Die Frage, wie das Radio trotzdem seine behauptete Wirkung erzielen konnte, bleibt unbeantwortet.

Das wohl einflussreichste Buch in der Geschichte der Entwicklungskommunikation war Wilbur Schramms “Mass Media and National Development”⁸. Nicht nur in der Wissenschaft der 60er Jahre galt die im Auftrag der UNESCO erstellte Studie als Standardwerk, auch die Politiker der Entwicklungsländer glaubten bereitwillig an die dort postulierte Allmacht der Medien, deren größtes Potenzial im edukativen Bereich zu finden sei. Schramm befragte Medienexperten und -politiker und hat damit vielleicht eher deren Wunschvorstellungen dokumentiert, als reale Medienwirkung zu untersuchen. Zwar steht bei Schramm die Richtung des anzustrebenden Wandels ebenso fest wie bei Lerner, aber anders als dieser erkennt er, dass nicht nur die Anzahl der Radio- und Fernsehgeräte von Bedeutung ist, sondern auch die Gestaltung der Medieninhalte. So plädiert Schramm für eine Angleichung der Medieninhalte an kulturelle Muster der jeweiligen Region und fordert eine Lokalisierung der Medien.

Trotz dieser Differenzierung zweifelt Schramm nicht an der Schlüsselrolle der Medien im Entwicklungsprozess, wenn sie eben nur “richtig” eingesetzt würden.

2.1.2 Dependenztheorie

Die Dependenztheorie ist eine konflikttheoretische Erklärung sozialen Wandels, die zunächst am Beispiel der internationalen Wirtschaftsordnung entwickelt wurde. Nach J. Galtung⁹ besteht zwischen Industrienationen und Entwicklungsländern ein Machtgefälle, das am deutlichsten in der wirtschaftlichen Abhängigkeit der ehemaligen Kolonien zu erkennen sei. Die “Zentralnationen” exportieren Fertigwaren, Industriegüter und Know-How und importieren Rohstoffe, während es sich bei den “Peripherienationen” genau umgekehrt verhält. Die Peripherienationen befinden sich im Nachteil, da Rohstoffproduktion wirtschaftlich weniger vorteilhaft ist und überdies geraten sie in neue Abhängigkeit, da sie oft nur einen Handelspartner (die ehem. Kolonialmacht) haben.

Wie die Modernisierungsforscher betrachten auch die Dependenztheoretiker Entwicklung nur in wirtschaftlichen Kategorien - und dies manchmal ebenso ethnozentristisch, auch wenn hier oftmals eine Industrialisierung bzw. eine Gesellschaftsordnung im Stil des ehemaligen Ostblocks als Ziel der Entwicklung festgelegt wurde.

Später erweiterte Galtung seine Theorie auch auf das internationale Kommunikationssystem¹⁰, wo er ebenfalls eine Übermacht der “Zentralnationen” ausmachte, die ähnlich negative Auswirkungen auf die Entwicklungsländer habe wie deren wirtschaftliche Dominanz.

Dieser “Medienimperialismus” hat laut Salinas und Paldan¹¹ zur Folge, dass die Bevölkerung der Entwicklungsländer die Kultur der Zentralnationen goutiert und westlichen Lebensstil imitiert. Ein kleiner Teil dieser Bevölkerung werde in das internationale Wirtschaftssystem einbezogen, wodurch sich die Kluft zwischen Arm und Reich vergrößere. Und die lokale Kulturindustrie werde abhängig von der Werbung internationaler Konzerne.

Die meisten Beispiele, die diese Sicht belegen sollen, stammen aus Lateinamerika, wo es in vielen Ländern kaum medienpolitische Steuerung gibt. Dort sind viele private und hauptsächlich werbefinanzierte Fernsehsender entstanden, deren Programme sich durch einen extremen “Importanteil” auszeichnen.

Vor diesem Hintergrund forderten lateinamerikanische Medienwissenschaftler des “Centro Internacional de Estudios Superiores de Periodismo en America Latina” (Quito, Ecuador) und des “Centro de Estudios Democraticos de America Latina” (San José, Costa Rica) bereits in den 60er Jahren eine Neuordnung der globalen Kommunikationsverhältnisse. In der darauf folgenden Diskussion, die auch auf Ebene der UNESCO geführt wurde, sind im wesentlichen zwei Standpunkte auszumachen: einerseits die Verteidigung des “free flow of information” durch die westlichen Industriestaaten und andererseits die vom Ostblock unterstütze Klage der Entwicklungsländer, dass der einseitige Informationsfluss ihre kulturelle Selbstbestimmung verletze.

Allerdings sind die Mediensysteme Lateinamerikas kaum mit der Situation beispielsweise afrikanischer Staaten zu vergleichen, wo bis vor kurzem privates Fernsehen praktisch nicht existierte. Daher ist es fraglich, ob ein mancherorts zweifelsohne anzutreffendes Ungleichgewicht des Informationsflusses tatsächlich nur auf globale Strukturen zurückzuführen ist, oder ob nicht vielmehr die Medienpolitik einzelner Länder dafür verantwortlich ist.

Auch globale Studien über den Import von Fernsehprogrammen, beispielsweise von Tapio Varis¹², belegten schon früh, dass auch einige Industrienationen hohe Importanteile in ihren Fernsehprogrammen hatten, während so unterschiedliche Länder wie Ägypten, die Philippinen, Kenia und China nur wenig Programme importierten. Und trotz unveränderter globaler Strukturen sind Länder wie Brasilien und Mexiko in den letzten zehn Jahren zu bedeutenden Programmexporteuren geworden.

Auch wenn die Wissenschaft unter dem Paradigma des Kommunikationsimperialismus zu ganz anderen Schlussfolgerungen kommt als die Modernisierungstheoretiker, so gehen sie doch beide davon aus, dass die Rezipienten imitieren, was durch die verschiedenen medialen Kanäle an sie herangetragen wird. Der wesentliche Unterschied besteht lediglich in der Bewertung der Inhalte. Die einen erfreuen sich an der westlichen Lebensart, die da angeblich transportiert wird, während die anderen eher die Verbreitung antikapitalistischer Inhalte gutheißen würden.

2.1.3 Diffusion von Neuerungen

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts wurde eine Gruppe englischer und deutscher Anthropologen, die die Ausbreitung einzelner Kulturelemente in verschiedenen Gesellschaften untersuchten, als “Diffusionisten” bekannt. Sie gingen davon aus, dass die menschliche Kultur an einem Ort ihren Ausgangspunkt gehabt und sich dann über die ganze Erde verbreitet habe. Allerdings hielten die Belege für diese These einer genaueren Überprüfung nicht stand, und so waren die Diffusionisten schon am Anfang des 20. Jahrhunderts wieder in Vergessenheit geraten. Erst 1953 griff H.G. Barnett in seinem Buch “Innovation - the Basis of Cultural Change”¹³ den Gedanken wieder auf, dass sozialer Wandel durch die Verbreitung von Innovationen ausgelöst werde.

Diffusionsstudien waren zuvor in den USA hauptsächlich angewandt worden, um beispielsweise die Verbreitung neuen Saatgutes unter amerikanischen Farmern¹⁴ oder die Verbreitung neuer Medikamente in der amerikanischen Ärzteschaft¹⁵ zu untersuchen.

Die Diffusion von Nachrichten wurde später an unvorhergesehenen Ereignissen, die bekannte Persönlichkeiten betrafen, untersucht, so beispielsweise bei den Attentaten auf Johannes Paul II, Ronald Reagan und Olof Palme¹⁶. Zwar gibt es nur wenige dieser Nachrichtendiffusionsstudien, aber auch andere Formen der Diffusionsforschung beschäftigen sich zwangsläufig immer mit kommunikativen Prozessen und belegen, dass Kommunikation bei der Verbreitung von Neuerungen und im Prozess gesellschaftlichen Wandels eine wesentliche Rolle spielt. Diese Erkenntnis überrascht kaum, aber es ist diesem Forschungszweig das Verdienst zuzusprechen, auf die unterschiedliche Bedeutung von medialer und interpersonaler Kommunikation aufmerksam gemacht zu haben. Die Entscheidung für oder gegen eine durch mediale Kanäle verbreitete Innovation verläuft laut Rogers in den Phasen “Kenntnisnahme”, “Persuasion”, “Entscheidung”, “Anwendung” und “Bestätigung”. Für die Kenntnisnahme seien die Massenmedien von besonderer Bedeutung, für die Phasen der Persuasion und der Entscheidung hingegen die interpersonale Kommunikation¹⁷. Nicht nur der Medieninhalt, sondern auch die “Empfangssituation” und die Umgebung des Empfängers seien also wichtig.

Dies ist, so generell formuliert, sicherlich richtig, aber gemäß der “linearen Perspektive” der Diffusionsforscher wurde daraus gefolgert, dass eben auch die “Empfangssituation” geregelt werden müsse (gemeinschaftlicher Empfang mit anschließender Diskussion unter Leitung eines Animateurs beispielsweise), um sozialen Wandel mittels Massenkommunikation erfolgreich, steuerbar und vorhersehbar zu machen.

Zwar waren einige kleinere Medienprojekte in Entwicklungsländern, die auf Grundlage dieser Theorie konzipiert wurden, durchaus erfolgreich und schienen das Konzept zu bestätigen. Aber es ist zu beachten, dass es sich beim Modell der Verbreitung von Innovationen, im Gegensatz zur Modernisierungs- und Dependenztheorie, um eine Mikrotheorie handelt, die sich in kleinen Untersuchungsobjekten bestätigt findet, aber in größerem Rahmen scheitert und dort auch als “Rezept” nicht mehr anwendbar ist (es dürfte kaum möglich sein, jedem Fernsehzuschauer einen Animateur an die Seite zu stellen). Weitere Kritik an der Diffusionsforschung richtet sich dagegen, dass Innovation nur als materielle Neuerung verstanden wird, die ebenso ungefragt erstrebenswert ist wie bei der Modernisierungsforschung. Überdies würden Normen und Werte der betreffenden Gesellschaft und auch ihre ökonomische Lage zu wenig beachtet.

So mancher afrikanische Bauer würde womöglich gerne den im Fernsehen gezeigten Traktor kaufen - aber wenn das Geld dazu fehlt, hilft die medial verursachte Landmaschinenbegeisterung auch nicht weiter.

2.2 Relationale Ansätze

Das offensichtliche Scheitern eines Großteils der Entwicklungsbemühungen führte in den 70er Jahren dazu, dass der bisher geläufige Entwicklungsbegriff auch von der Wissenschaft grundsätzlich in Frage gestellt wurde. Anders als in den linearen Theorien und den daraus hervorgegangenen Entwicklungsstrategien sollte nicht mehr nur Wirtschaftswachstum, sondern eine Verbesserung der Lebensqualität für die gesamte Bevölkerung das Ziel sein. Angepasste Technologie anstatt Import von kapitalintensiver Großtechnologie, eine Dezentralisierung der Entwicklungsplanung, kurz: der “Kontext” des jeweiligen Landes sollte mehr Beachtung finden. Im Zuge dieses “Kontextualismus” verabschiedete man sich von den Kausalketten der linearen Theorien. Nicht mehr Dependenzen, sondern Interdependenzen wurden erkannt und man betrachtete Gesellschaften nicht mehr als mechanische, sondern als “lebendige” Interaktionssysteme. Die verschiedenen Richtungen dieses Systemdenkens lassen sich zum Teil nur schwer gegeneinander abgrenzen, sie unterscheiden sich hauptsächlich dadurch, dass sie verschiedene “Ebenen” des gesellschaftlichen Systems untersuchen. Hier sollen die folgenden theoretischen Ansätze kurz dargestellt werden: “Kommunikationsnetzwerke”, “Partizipations-Kommunikation” und “Komplexe Innovationssysteme”. Nicht nur die Grenzen zwischen den hier unterschiedenen Modellen sind oft fließend - auch ein gewisses Erbe der Dependenz- oder Modernisierungstheorie ist zum Teil noch zu erkennen.

2.2.1 Kommunikationsnetzwerke

Die Diffusionsforschung hat darauf hingewiesen, dass mediale Kommunikation nicht “alleine” wirkt, sondern im Zusammenspiel mit interpersonaler Kommunikation. Untersuchungen über Nachrichten- und Innovationsverbreitung führten zu einer “Two-Step-Flow”-Hypothese¹⁸, die später zu einer “Multi-Step-Flow”-Hypothese erweitert wurde. Zwar wurden unterschiedliche Kommunikationssysteme ausgemacht, aber die lokalen Netzwerke und deren sozialer und kultureller Kontext wurden nicht eingehender untersucht. In dieser Missachtung lokaler Kultur und kommunikativer Muster sieht der nigerianische Kommunikationswissenschaftler Ugboajah den Grund für das Scheitern vieler Entwicklungsprojekte¹⁹. Auch sein Kollege Syad kommt zu einem ähnlichen Schluss: “La connaissance des structures, moyens et supports de la communication traditionelle en Afrique est nécessaire pour élaborer des stratégies de transition vers la communication moderne”²⁰.

Die Idee verschiedener kommunikativer Systeme wurde von den Netzwerkforschern aufgegriffen und die einzelnen Netzwerke und deren Umgebung näher untersucht.

Das koreanische Entwicklungs-Musterdorf Oryu-Li wurde 1973 von einem Forscherteam mit der Methode der “Netzwerkanalyse” untersucht, um die Gründe für den Erfolg der Entwicklungsbemühungen benennen zu können. Es wurden die kommunikativen Austauschbeziehungen verschiedener gesellschaftlicher Gruppen beschrieben, in deren Mittelpunkt eine Selbsthilfeorganisation von Frauen auszumachen war, die offensichtlich der “Motor” der Entwicklung war. Die Interaktionsmuster erwiesen sich als äußerst komplex und wohl nur die insgesamt überschaubare Größe des Dorfes ermöglichte die Bestimmung einzelner Kommunikationssysteme, Subsysteme usw. Die Wissenschaftler Rogers und Kincaid resümierten:

“Development in the Korean village of Oryu Li illustrated many

important principles of social change. It underscored the importance of communication, especially interpersonal communication, in the process of change. However we are struck by how poorly the existing models of communication apply to the case of Oryu Li”²¹.

Aufgrund ihrer Forschungsergebnisse entwickelten sie ein neues Kommunikationsmodell, dass sie wie folgt beschreiben:

“The convergence model represents human communication as a

dynamic, cyclical process over time, characterized by mutual causation

rather than one-way mechanistic causation, and emphasizing the

interdependent relationships of the participants, rather than a bias

toward either `source´ or the `receiver´ of `messages´.”²²

Dieses “Konvergenz-Modell” mag zwar die Kommunikationsstrukturen eines kleinen Dorfes recht umfassend erklären, aber bereits bei größeren Mikrosystemen stößt es auf methodische Schwierigkeiten und in größerem Rahmen, auf nationaler oder gar internationaler Ebene, erweist es sich als nicht anwendbar. Das Modell läßt sich wohl kaum benutzen, um brauchbare Kommunikationsstrategien für eine nationale Entwicklungpolitik zu konzipieren, nicht zuletzt deshalb, weil es sich ausschließlich einem Mikrosystem zuwendet und somit die wichtige Frage vernachlässigt, wie und warum welche Innovationen in das untersuchte Netzwerk Eingang finden.

2.2.2 Partizipationskommunikation

Das Konzept der Partizipations-Kommunikation ist ursprünglich aus den pädagogischen Ideen von Paolo Freire hervorgegangen. Freire kritisierte den “Transmissions-Charakter” der konventionellen Pädagogik, der den Schüler in eine passive Rolle zwänge und ihn dazu verleite, die vermittelten Inhalte für unabänderlich zu halten. Ursache von Unterentwicklung sei nicht ein Mangel an Wissen, sondern vielmehr ein Mangel an kritischer Einstellung. Daher bedürfe es einer Bewusstwerdung der Situation der Unterdrückung, die durch eine veränderte Pädagogik erreicht werden könne. Erziehung müsse ein Dialog sein, bei dem es nicht Lehrer und Schüler, sondern nur “Lernende” gibt²³.

Unter dem Einfluss der Dependenzforschung und den eben kurz skizzierten Ideen Freires kritisierten vor allem Wissenschaftler aus Entwicklungsländern die Missachtung der sozio-kulturellen Gegebenheiten durch die bestehende Kommunikationsforschung. Als Kernproblem definierten sie eine mangelnde Beteiligung der Bevölkerung an den Entscheidungsprozessen der Entwicklungsplanung ebenso wie an der Ausführung der Entwicklungshilfe. Sie forderten deshalb Kommunikationsstrukturen, die eine solche Partizipation ermöglichen und rieten beispielsweise zum Einsatz lokaler Kleinmedien:

“Community communications should mean more than programming designed for special or selected groups. They are intended to be based on more than assumed audience needs and interests. Communitiy media are adaptations of media for use by the community, for whatever purpose the community decides. They are media to which members of the community have access, for information, education, entertainment, when they want access. They are media in which the community participates, as planners, producers, performers.”²⁴

Ähnlich utopisch sind auch viele andere Modelle, die die Partizipations-Kommunikation beschreiben - und die Forschung unter dieser Prämisse beschränkt sich auch weitestgehend auf die Formulierung neuer Kommunikationsmodelle, anstatt deren Anwendbarkeit in der Realität zu überprüfen.

Die auf Grundlage von Freires Ideen konzipierten Alphabetisierungskampagnen hatten zwar zum Teil große Erfolge, ob Freires “Rezept” allerdings auch für andere Entwicklungsbemühungen erfolgreich ist, bleibt fraglich. Die in Lateinamerika nach der Theorie der Partizipations-Kommunikation konzipierten Entwicklungsprojekte hatten jedenfalls ohne externe Kontrolle oder Anregung nur eine sehr kurze Lebensdauer²⁵.

Das Ziel eines autozentrierten und eigendynamischen Wandels in Entwicklungsländern ist zwar wünschenswert, muss aber realitätsfern bleiben, solange es bestimmte soziale, strukturelle und nicht zuletzt finanzielle Hindernisse gibt, die durch Partizipations-Kommunikation wohl kaum aus dem Weg geräumt werden können.

2.2.3 Komplexe Innovationssysteme

Das Modell der “Komplexen Innovationssysteme” ist das Resultat der Bemühungen, die Ergebnisse früherer Kommunikationsmodelle und deren Misserfolge in der Entwicklungspraxis in einer neuen und wohl zwangsläufig weniger präzisen Theorie zusammenzufassen. Die Tatsache, dass isolierte Medienkonzepte nur selten Erfolg haben, führte zu der Erkenntnis, dass Wandel und Entwicklungsprozesse sehr viel komplexer sind als von der bisherigen Forschung angenommen - und dass in diesen Prozessen Kommunikation jeglicher Art immer nur ein Faktor unter vielen anderen ist.

“Sozio-kultureller Wandel [wird] als Funktion eines komplexen Innovationssystems verstanden [...], innerhalb dessen verschiedene Subsysteme miteinander interagieren. Das Innovationssystem erbringt seine Leistung um so besser, je konsistenter die Ziele der verschiedenen Subsysteme sind. So ist z.B. der Entwicklungserfolg dann gefährdet, wenn die Problemperzeption der Planungsinstanzen mit derjenigen der Bevölkerung konfligiert”²⁶.

Oder einfacher gesagt: die unübersichtlich vielen Faktoren, die den Wandel beeinflussen, sollten besser aufeinander abgestimmt werden. Folglich müssten zunächst diese Faktoren erkannt und dann einzeln untersucht werden - was in einem utopisch anmutenden, interdisziplinären Kraftakt gipfeln dürfte.

Verständlicherweise beschränkte sich die Kommunikationsforschung auf Untersuchungen des ihr ureigenen, meist massenkommunikativen “Subsystems” und dessen Beziehungen zu anderen “Subsystemen”, die als für den Entwicklungsprozess wesentlich eingestuft wurden. Katz und Wedell untersuchen beispielsweise statistisches Material aus 91 Entwicklungsländern und vergleichen die in Radio und Fernsehen gesetzten Erwartungen mit den erzielten Resultaten, um sich so den Beziehungen zwischen Entwicklungs- und Medienpolitik zu nähern²⁷. Sie kommen zu dem Ergebnis, dass - abgesehen von Peru und Tansania - in keinem der untersuchten Länder die Rolle von Radio und Fernsehen im Entwicklungsprozess definiert wurde, als diese Medien etabliert wurden, und betrachten diese Tatsache als Grund für das Scheitern zahlreicher Entwicklungsbemühungen.

Um diesem Problem zu begegnen, beauftragte die UNESCO Alan Hancock mit einer Studie, die einen Rahmen für die Kommunikationsplanung in Entwicklungsländern aufzeigen sollte²⁸. “Entwicklung” ist für Hancock der Abbau von Ungleichheiten - und “Entwicklungskommunikationsplanung” könne diesem Ziel dienen, indem sie zwischen den drei Hauptbereichen “Entwicklungspolitik”, “Kommunikationsinfrastruktur” und “Technologie” einen bestmöglichen Ausgleich herstelle. Wünschenswert sei ein “Bottom-Up Planning” - aber Hancock zweifelt berechtigterweise an dessen Durchführbarkeit beispielsweise auf nationaler Ebene und räumt überdies ein, dass seine Ausführungen über die partizipative Planung mangels empirischer Basis eher spekulativ seien.

Saxer und Grossenbacher untersuchten 1987 viele Aspekte moderner und traditioneller Kommunikationssysteme in Benin und entdeckten auch dort Diskrepanzen zwischen den Zielen von Kommunikations- und Entwicklungspolitik und schließen, dass nicht zuletzt die Komplexität des Entwicklungsprozesses die “Grenzen der Funktionalisierung von Mediensystemen für gezielten gesellschaftlichen Wandel in Entwicklungsländern” erkennen lasse²⁹.

Das größte Verdienst des Modells “Komplexe Innovationssysteme” ist zweifelsohne das Eingeständnis der Komplexität von Wandlungsprozessen, die eine exakte Steuerung dieser Vorgänge unmöglich machen dürfte. Und so ist dieses Modell wohl auch weniger als Leitfaden für zukünftige Entwicklungspraxis zu verstehen, sondern vielmehr als konzeptioneller Rahmen für die Forschung, um sich einem Verständnis von Wandlungsprozessen (und der Bedeutung von Kommunikation innerhalb dieser Prozesse) zumindest zu nähern. Wer wie Hancock dieser Prämisse folgt und trotzdem der Versuchung erliegt, “das” Rezeptbuch der Entwicklungskommunikation verfassen zu wollen, kann nur im Bereich der Spekulation enden.

2.3 Resümee

Wie bereits in der Einleitung dieses Kapitels erwähnt, lassen die verschiedenen Theorien die unterschiedlichsten wissenschaftlichen und ideologischen Prämissen erkennen. Gemein ist ihnen lediglich ihr unrühmliches Ende, da alle diese vermeintlichen Gesetze über die Rolle der Kommunikation im Prozess des Wandels einer Überprüfung nicht stand hielten. Was im einen Fall als wiederkehrendes Muster erkannt wurde, war im nächsten Fall oft gar nicht erst anzutreffen. Und so verdeutlichen die vorschnell als “Gesetze” geadelten Ergebnisse einzelner Studien in ihrer Summe, dass die Wirkung und Bedeutung von Kommunikation von sehr viel mehr als den in den einzelnen Studien untersuchten Faktoren abhängt.

Die Kommunikationswissenschaftler Mowlana und Wilson resümieren im Jahre 1988:

“In summary, the debate of the last two decades has made it clear that: communication, although vital, is a much more complex component of `development´ than it was originally thought to be, and that it cannot be removed from its social and cultural contexts; and that the notion of `development´ itself is still a somewhat unsettled concept that

continues to have a number of less universal and more culture-bound values attached to it.”³⁰

Doch auch wenn die formulierten Theorien weit davon entfernt sind, tatsächlich allgemeingültige Regeln zu verkünden, so bleiben sie dennoch nicht ohne Wirkung. Zum einen beeinflussen sie die kommunikationswissenschaftliche Forschung, wo sie im besten Falle fruchtbare Anregungen geben und schlimmstenfalls den Blick auf bestimmte Faktoren versperren. Zum anderen aber wurden und werden die erwähnten Theorien von Politikern und Entwicklungshelfern aufgegriffen und haben somit praktische Auswirkungen. Gerade die sogenannten Entwicklungsländer haben ein besonderes Interesse an Möglichkeiten der Beeinflussung oder gar Steuerung gesellschaftlichen Wandels und wurden “zu einem gigantischen Experimentierfeld von Wissenschaftlern und Entwicklungspraktikern mit zum Teil verheerenden Folgen”³¹.

Vor diesem Hintergrund erscheint es gerechtfertigt, die zuvor beschriebenen Ansätze hauptsächlich nach ihrer Praktibilität bzw. ihrer entwicklungspraktischen Realisierbarkeit zu bewerten - auch wenn sich einwenden ließe, dass es sich bei diesen Theorien doch in erster Linie um wissenschaftliche Erklärungsmuster zur Untersuchung bereits abgelaufener Prozesse handelt.

Zwar hat sich die Entwicklungskommunikationsforschung im Laufe der Jahre immer mehr von den “Handlungsanweisungen” für Entwicklungsländer entfernt - bis hin zur Formulierung komplexer und nur noch nebulös zu beschreibender Modelle, deren Grundaussage zu lauten scheint, dass es, zumindest für die Entwicklungspraxis, eben keine Modelle, sondern nur Einzelfälle geben könne. Tatsache ist aber, dass viele Wissenschaftler trotzdem immer noch dazu anregen, ihre in Theorien gegossenen Ergebnisse als Anregung für die tatsächliche Entwicklungsarbeit zu nutzen. Dass die Ergebnisse der Kommunikationsforschung auch Praktikern zur Verfügung stehen, ist begrüßenswert - aber manchmal wäre wohl auch ein Hinweis auf die Grenzen solcher Forschung oder auch nur auf die “Größe” und Vergleichbarkeit des jeweiligen Untersuchungsgegenstandes angebracht.

Trotzdem sind die Arbeiten, die von diesen Theorien angeregt wurden oder die, aus denen diese Ansätze hervorgegangen sind, von großer Bedeutung für die Wissenschaft ebenso wie für die Entwicklungspraxis - wenn sie mit entsprechender Vorsicht genossen werden. Ihnen allen gebührt das Verdienst, bestimmte Faktoren hervorgehoben und näher untersucht zu haben.

Damit ermöglichen sie ein besseres Verständnis der Rolle und des Potenzials von Kommunikation im Prozess gesellschaftlichen Wandels. Aber angesichts der Komplexität der Materie kann es kaum sinnvoll sein, weiterhin nach dem “Rezeptbuch” zu suchen, nach dessen Regeln Kommunikation angeblich funktioniert und gesellschaftlichen Wandel steuerbar macht.

3 Die Einführung des Fernsehens im Senegal - eine Rekonstruktion

Um den Prozess der Fernseheinführung im Senegal verständlich zu machen, soll in der nachfolgenden Rekonstruktion an einigen Stellen auf den historischen Zusammenhang verwiesen werden, in dem dieser Prozess stattgefunden hat. In diesem Sinne steht am Anfang der Rekonstruktion eine kurze Beschreibung der Verhältnisse, die zur Unabhängigkeit der französischen Kolonien geführt haben. Im weiteren Verlauf sollen nicht nur die letztendlich erfolgreichen Fernsehprojekte im Senegal beschrieben werden, sondern auch die gescheiterten Versuche einer Fernseheinführung.

3.1 Der Weg zur staatlichen Souveränität - und fortbestehende Abhängigkeit

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs beschloss Frankreichs verfassunggebende Versammlung, den Kolonien mehr Autonomie zu gönnen. Mit der französischen Verfassung vom 13. Oktober 1946 wurde die “Union Française” gegründet, die für die Beziehungen zwischen dem “französischen Mutterland” und den “Überseeterritorien” einen neuen Rahmen bilden sollte. Für den Senegal endete mit der neuen Union die administrative Trennung in ”quatre communes” und “territoire sous protectorat” - nun wählte ein “collège électoral” im Namen aller Senegalesen (und nicht nur der Bürger der “quatre communes”) Vertreter in die Institutionen der Union. Aber der Gouverneur des Senegal war weiterhin nur der französischen Regierung unterstellt, der von den Senegalesen gewählte “Conseil général” hatte nur beratende Funktion und die Gesetzgebung blieb eine französische Angelegenheit³².

Dieser neue Mantel des Kolonialverhältnisses veränderte die Abhängigkeit der Kolonien gegenüber der französischen Republik also nicht, führte aber beispielsweise im Senegal dazu, dass eine Unabhängigkeitsbewegung entstand, sich Parteien bildeten und politische Persönlichkeiten wie Léopold Sédar Senghor, Mamadou Dia und Lamine Guèye sich profilieren konnten.

Etwa zehn Jahre später zwangen die Ereignisse von Diên Biên Phu (1954), die Afro-asiatische Konferenz von Bandung (1955) und die sich anbahnende Unabhängigkeit Marokkos und Tunesiens (1956) das Mutterland Frankreich, seine Beziehungen zu den abhängigen Gebieten neu zu überdenken. Das daraufhin verabschiedete “Loi-Cadre” vom 23. Juni 1956 veränderte aber wiederum nur unwesentlich das Abhängigkeitsverhältnis der “Überseeterritorien”:

Zwar konnten die Senegalesen erstmals am 13. März 1957 direkt Abgeordnete für eine “Assemblée Nationale” wählen, aber dieses Organ hatte nur Kompetenzen bezüglich des “Staatshaushaltes” und ansonsten nur eine beratende Funktion - und der Gouverneur wurde weiterhin von der französischen Regierung ernannt³³.

Erst nachdem ein Militärputsch in Algier am 13. Mai 1958 die Vierte Republik erschüttert hatte, wurde eine neue französische Verfassung ausgearbeitet, die den Kolonien anbot, quasi-autonome Mitglieder einer neuen “Communauté Française” zu werden. Die Kolonien, die sich gegen die neue Gemeinschaft entschließen würden, würden augenblicklich in die Unabhängigkeit entlassen - mit allen Konsequenzen, die solch ein sofortiger Rückzug der Franzosen, der Abbruch der Handelsbeziehungen usw. mit sich bringen würde.

Die allein auf das Kolonialverhältnis ausgerichtete Wirtschaft zwang die Kolonien mehr oder weniger, der neuen “Communauté Française” beizutreten, lediglich Guinea-Conakry entschloss sich dagegen. In einem Referendum vom 28. September 1958 befürworteten 97,2 Prozent der abgegebenen Wählerstimmen im Senegal den Beitritt. Die breite Zustimmung war im Wesentlichen den religiösen Führern im Senegal zu verdanken, die auch zuvor schon ein wesentliches Element im kolonialen Machtsystem gewesen waren und nun Senghors Kurs für die “Communauté” unterstützten und ihren Anhängern entsprechende Wahlempfehlungen gaben.

Auch in der neuen “Communauté Française” gab das Mutterland weiterhin den Ton an: Als “Mitgliedsstaat” der “Communauté” erhielt der Senegal zwar eine “interne Autonomie”, aber beispielsweise wurde der französische Präsident, der gleichzeitig Präsident der “Communauté” war, von 82.000 Wahlmännern gewählt, von denen lediglich 600 aus den “Überseeterritorien” stammten³⁴.

Um eine tatsächliche staatliche Souveränität zu erhalten, ohne die unabdingbar gewordenen Vorteile der “Communauté” zu verlieren, schlossen sich Senegal und Sudan (gemäß Artikel 78, Absatz 3 der französischen Verfassung) am 20 Juni 1960 zur “Fédération du Mali” zusammen. Aufgrund unvereinbarer Vorstellungen über die Organisation des neuen Staates und den Regierungssitz und aus der Sorge, der jeweilige Partner beanspruche zu viel Macht und Einfluss für sich, brach diese Föderation bereits zwei Monate später wieder auseinander. Am 20. August 1960 erklärte der Senegal seine Unabhängigkeit und trat den Vereinten Nationen bei³⁵.

Doch auch unter der neuen staatlichen Souveränität führte die senegalesische Elite, die den kolonialen Verwaltungsapparat erobert hatte, die Politik der französischen Kolonialverwaltung fort³⁶. Lediglich die kulturelle Kolonisation, die aus den Senegalesen schwarze Franzosen hatte machen wollen, wurde nicht weitergeführt. Diese Kontinuität entstammt wohl der Tatsache, dass traditionelle politische Systeme nicht mehr funktionierten oder auch für einen “modernen” und multiethnischen Staat nicht praktikabel waren³⁷. Eventuell mangelte es auch an alternativen “Vorbildern” zur französischen Art der Staatsorganisation³⁸ - vor allem aber bedingte die wirtschaftliche Abhängigkeit die Notwendigkeit, die Beziehungen zum ehemaligen “Mutterland” aufrecht zu erhalten.

Als zunächst immer noch einziger Außenhandelspartner behielt Frankreich die ehemaligen Kolonien als günstige Rohstofflieferanten und sicherte sie auf zeitgemäße Weise als Absatzmarkt für Produkte der eigenen Industrie, beispielsweise durch Schutzzölle und die von Frankreich gestützte Währung “Francs de la Communauté Financière de l´Afrique de l´Ouest” (die zuvor “Francs des Colonies Françaises de l´Afrique de l´Ouest” hieß, also sogar ihr altes Kürzel F.C.F.A behalten konnte). Im Gegenzug sicherte das ehemalige Mutterland Frankreich den jungen Staaten, die nicht wie Guinea-Conakry “unehrenhaft” in die Unabhängigkeit entlassen worden waren, Hilfe zu. Zum Teil in Form von technischer Unterstützung, aber auch in Form von Experten, die den Regierungen der unabhängig gewordenen Staaten als Ratgeber zur Verfügung standen - und nicht zuletzt auf diese Weise für Kontinuität des französischen Einflusses auf Regierungsebene sorgten.

3.2 Französisches Fernsehen in Dakar – ein erstes Angebot

Das französische Ratgebertum der nachkolonialen Ära hatte nicht nur die Wirtschaftspolitik der jungen Nationalregierungen als Ziel ihrer Bemühungen auserkoren. Die senegalesische Regierung war “regelrecht eingekreist von französischen Ratgebern”³⁹ und dies beeinflusste auch die Arbeit des senegalesischen Informationsministeriums. Der größte Teil der Ratgeber im Informationsministerium bestand aus Angestellten des französischen Überseeradios SORAFOM, das bis zur Unabhängigkeit die Radiosender im frankophonen Afrika betrieben hatte.

Nach den Informationen des Zeitzeugen und späteren Direktors der senegalesischen “Télévision expérimentale”, Ousmane Madamel Cissé, waren es diese SORAFOM-Berater im Informationsministerium, die sich als erste für eine Fernseheinführung im Senegal einsetzten⁴⁰. So wie bereits das Radio von der SORAFOM im frankophonen Afrika eingeführt worden war, sollte nun auch nach der Unabhängigkeit ein weiteres neues Medium unter der Federführung Frankreichs etabliert werden - und zwar möglichst mit französischer Technik und nach französischem Industriestandard.

Am 28. Oktober 1960 hat die SORAFOM eine “Étude des conditions d´installation et de fonctionnement d´un centre de télévision à Dakar” vorgelegt, in deren Vorwort Verständnis für das Interesse der senegalesischen Regierung für diese neue Technologie geäußert wird:

“La civilisation par l´image s´impose dans le monde entier d´une facon de plus en plus pressante. On comprend donc volontiers l´intérêt que provoque le projet poussé d´une installation de la télévision en Afrique Noire et qui se trouve déjà matérialisé par l´existance en Nigeria d´une station à Ibadan et d´une station relais à Lagos. Le Gouvernement du Sénégal pour sa part, s´est préoccupé des conditions d´implantation d´un centre émetteur à Dakar.”⁴¹

Selbst wenn die senegalesische Regierung offizieller Auftraggeber dieser Studie gewesen ist, so wurde das vermeintlich starke Interesse für eine Fernseheinführung wohl erst durch die Angestellten der SORAFOM geweckt. Auch die Tatsache, dass der etwas forsche Vorschlag der SORAFOM-Studie, die Kosten für die Fernseheinführung bereits im Staatshaushalt für das Jahr 1961 einzuplanen⁴², nicht beachtet wurde, läßt an dem angeblich so brennenden Interesse der senegalesischen Regierung an diesem Projekt zweifeln.

Die Studie beleuchtet zunächst juristische und finanzielle Probleme. Die Finanzierung der Fernseheinführung wird selbst in einem “relativ reichen Land wie dem Senegal” als das größte Problem eingestuft. Deswegen wird empfohlen, dem Fernsehsender eine Rechtsform zu geben, die nicht nur Finanzierung durch Werbung, sondern auch durch spezielle Steuern erlaubt - denn der Teil der Bevölkerung, der sich einen Fernseher leisten könne, sei wohl auch in der Lage, Steuern zu zahlen. Finanzierung durch Steuern sei auch deswegen nötig, weil im ersten Jahr mit lediglich 3500 Fernsehgeräten im Großraum Dakar zu rechnen sei, womit sich die Werbeeinnahmen auf etwa 20 Millionen Francs CFA beschränken würden⁴³.

Der zweite Abschnitt der Studie widmet sich dem “Programmproblem”. Ein Fernsehsender, der nur ausländische Produktionen als “Konserve” abspielen würde, sei nicht wünschenswert - aber die Eigenproduktion sei teuer und besonders in der Anfangsphase nur schwer zu verwirklichen. In dieser Phase sei es realistisch, etwa ein Drittel der geringen Sendezeit (täglich etwa zweieinhalb Stunden) mit Eigenproduktionen zu füllen (vor allem lokale Nachrichten und Übertragungen von lokalen Kulturereignissen etc.), ein Drittel mit umsonst angebotenen Filmen und Serien zu überbrücken und für das verbleibende Drittel könne auf französische RTF-Produktionen zurückgegriffen werden. Nicht ganz selbstlos zählt das französische Fernsehen auf, welche Sendungen es anzubieten habe: Die Kulturmagazine “Lecture pour tous” und “Terre des Arts”, verschiedene Fernsehdramen, ein “Magazine Féminin”, “Les Aventures de Tintin” usw. Diese “Fernsehentwicklungshilfe” werde vom französischen Außenministerium gefördert, wodurch wöchentlich etwa 5 Stunden französisches Programm umsonst ausgestrahlt werden dürfe - der Rest müsse allerdings bezahlt werden. Weiterhin rät die Studie zu englischen und amerikanischen Serien, die sich im Libanesischen Fernsehen bewährt hätten: “Policier: `Sherlock Holmes´, Western: `Lone Riders´ und `Restless Gun´ und Série policière: `Mike Hammer´”⁴⁴. Auch der wöchentliche Programmablauf des libanesischen Fernsehens wird als beispielhaft betrachtet und, mit geringfügigen Veränderungen, dem zukünftigen senegalesischen Fernsehen zur Übernahme unterbreitet⁴⁵.

Der dritte Abschnitt der Studie widmet sich der technischen Einrichtung. Unter Berücksichtigung der finanziellen Probleme wird vorgeschlagen, die Technik in vier Etappen einzurichten. Ein solches Vorgehen erlaube es auch, das erforderliche Personal in ebensolchen Etappen auszubilden.

In der ersten Phase könnte eine provisorische, aber ausbaufähige Technik installiert werden, beispielsweise eine Studiokamera, ein Tonpult, ein “Télécinema” (16mm) zum Abspielen eingekaufter Sendungen und ein Sender mit Antenne, der zumindest den Großraum Dakar abdecken würde.

In der zweiten Phase könnten dann Filmkameras, ein Entwicklungslabor und ein Reportagewagen (“Übertragungswagen”) beschafft werden, damit lokale Nachrichten selbst hergestellt werden könnten. Der Reportagewagen könne auch als Regie für ein großes provisorisches Studio (beispielsweise in einem Hangar) genutzt werden. In dieser Phase sollte auch die Verwaltung des Fernsehsenders ausgebaut werden.

In der dritten Phase müsse dann ein großes Studio und dazugehörige Regie- und Tonräume, Werkstätten, Magazine, Büros usw. gebaut werden - exakte Pläne für diesen Neubau einer Fernsehanstalt wurden gleich mitgeliefert.

In der vierten Phase sollte dann die tatsächliche technische Ausstattung vervollständigt werden: ein 35mm “Télécinema”, ein stärkerer Sender und die endgültige Ausstattung des großen Studios mit Kameras, Ton und Beleuchtung, Regie usw.⁴⁶

Im Anschluss an dieses Phasenmodell wird die technische Einrichtung auf weiteren 20 Seiten noch eingehender beschrieben. Es werden bestimmte Geräte angepriesen, die Baupläne erläutert, der Energieverbrauch kalkuliert und sogar Schaltpläne und Überlegungen zur Antennenhöhe und der Sendefrequenz präsentiert.

Der vierte Abschnitt der SORAFOM-Studie beschäftigt sich mit dem Personal, das der geplante Fernsehsender benötigen würde. Der stufenweise Aufbau des Senders erlaube eine ebenso “progressive” Rekrutierung der Mitarbeiter. Da es kein qualifiziertes senegalesisches Personal gebe, müsse wohl zunächst auf Mitarbeiter des französischen Senders RTF zurückgegriffen werden (auch diese Art der Unterstützung werde vom französischen Außenministerium gefördert), die später durch Senegalesen ersetzt werden könnten, sobald diese ihre Ausbildungen in den Schulstudios der SORAFOM abgeschlossen hätten⁴⁷.

Der fünfte und letzte Abschnitt der Studie listet den finanziellen Bedarf für die vier einzelnen Phasen der anvisierten Fernseheinführung auf. Bereits die Kosten der ersten Phase, in der lediglich eine provisorische technische Einrichtung vorgesehen war, wurden auf fast 93 Millionen Francs CFA geschätzt. Im Anhang der Studie werden die veranschlagten Kosten in mühsamer Kleinarbeit bis hin zu jeder einzelnen im Studio benötigten Trittleiter aufgeschlüsselt. Trotz der französischen Unterstützung in Form von Personal und fertigen Sendungen belaufen sich die Gesamtkosten der vier Phasen der Fernseheinführung auf rund 280 Millionen Francs CFA, was damals über 5,5 Millionen französischen Francs oder 1,12 Millionen US-Dollar entsprach⁴⁸.

Ohne Zweifel war seitens der SORAFOM mit dieser Studie versucht worden, der senegalesischen Regierung eine Einführung des Fernsehens schmackhaft zu machen. Darauf verweist nicht nur die wiederkehrende Erwähnung der französischen Unterstützung, sondern auch der häufige Verweis auf das libanesische Fernsehen, dass nach exakt diesem SORAFOM-Rezept erfolgreich errichtet worden war.

Dass die senegalesische Regierung auf diese Studie nicht wie erhofft positiv reagierte, hängt höchstwahrscheinlich mit den veranschlagten Kosten zusammen. 280 Millionen Francs CFA waren 1960 im Senegal eine beeindruckend hohe Summe und in einem ohnehin schon knapp bemessenen Staatshaushalt nicht ohne weiteres aufzutreiben. Allerdings hat die senegalesische Regierung nie offiziell zu dieser Studie Stellung bezogen (ein weiterer Hinweis dafür, dass die Studie womöglich von der SORAFOM, und nicht von der Regierung initiiert wurde). Sicher ist nur, dass die Vorschläge dieser Studie nicht umgesetzt wurden - über die Ursachen kann nur spekuliert werden. Der Zeitzeuge Cissé berichtet, dass Präsident Senghor bereits 1960 dem Fernsehen grundsätzlich abgeneigt war und eine Einführung dieser Technologie erst in zehn Jahren für realistisch gehalten habe⁴⁹. Diese Haltung Senghors ist zwar 1960 anderweitig nicht dokumentiert, wird aber durch spätere Quellen bestätigt⁵⁰. Denkbar ist auch, dass es der jungen Regierung nach der Unabhängigkeit nicht angemessen erschien, im Senegal eine “Parodie des französischen Fernsehens” (Cissé) zu etablieren. War man besonders im Bereich der Wirtschaftspolitik auf weitere Zusammenarbeit mit den Franzosen angewiesen, so wollte man vielleicht gerade in der Kultur- und Informationspolitik jeglichen Einfluss des ehemaligen Kolonialherren vermeiden.

3.2.1 Planung eines senegalesischen Fernsehens – unter dem Einfluss französischer Wirtschaftsinteressen

Obwohl die SORAFOM-Studie weitgehend unkommentiert im senegalesischen Nationalarchiv verschwand und keinerlei offizielle Beachtung fand, hat es offensichtlich auch auf senegalesischer Seite bereits Anfang der 60er Jahre ein Interesse für eine Einführung des Fernsehens gegeben. Zwar ist ein solches Interesse nicht in Form von heute noch greifbaren Plänen, politischen Absichtserklärungen usw. aufzufinden, aber in späteren Quellen zur senegalesischen Fernsehgeschichte lassen sich entsprechende Hinweise finden.

Beispielsweise in einer Evaluation des späteren UNESCO-Pilotprojekts (edukatives Fernsehen) ist davon die Rede, dass bereits vor 1963 die Einrichtung eines Fernsehsenders im Gebäude des nationalen Radios geplant worden sei und dass bereits Senegalesen zu einer fernsehtechnischen Ausbildung nach Frankreich geschickt worden seien. Allerdings sei diese Fernseheinführung letztlich am Veto des Präsidenten Senghor gescheitert. Senghor habe kein “normales”, d.h. westlich-europäisch geprägtes Fernsehen für den Senegal gewollt, sondern höchstens eine “télévision purement éducative et culturelle [et] d´origine largement africain”⁵¹.

Auch der spätere Direktor der “Télévision expérimentale”, Ousmane Madamel Cissé, bestätigt, dass ein Teil des “SORAFOM-Angebotes” von 1960 unverbindlich genutzt worden sei, indem junge Senegalesen bereits vor dem UNESCO-Pilotprojekt für eine fernsehtechnische Ausbildungen nach Frankreich geschickt wurden⁵². Welche senegalesischen Institutionen oder Einzelpersonen sich damals für das Fernsehen eingesetzt haben, bleibt leider unklar. Möglicherweise kam dieser Impuls aus dem Informationsministerium, dass auch bei späteren Versuchen der Fernseheinführung immer als treibende Kraft hervorgetreten ist.

Gemäß der Verfassung von 1960 herrschte im Senegal eine parlamentarische Demokratie, an deren Spitze es einen Premierminister als Regierungschef und einen Präsidenten gab. Präsident Senghor und Premierminister Mamadou Dia gehörten beide der “Union Progressiste Sénégalaise” an und waren Generalsekretär bzw. stellvertretender Generalsekretär dieser Partei, die auch das Parlament dominierte. Zwar hatten Senghor und Dia bereits jahrelang politisch zusammen gearbeitet, nach der Unabhängigkeit entbrannte allerdings eine Art Richtungsstreit zwischen Senghor, der einen “liberalen Sozialismus” anstrebte, und Dia, der sich einen sozialistischen Einparteistaat nach sowjetischem Vorbild für den Senegal wünschte (obwohl der Staat durch die Dominanz der UPS ohnehin schon fast wie ein Einparteisystem funktionierte). Dieser Richtungskampf verstärkte sich, als Dia im Juni 1962 für drei Wochen nach Osteuropa reiste. Um den (eigentlich parteiinternen) Konflikt zu entspannen, sollte der Senghor nahestehende Wirtschaftsminister Abdoulaye Fofana zurücktreten, ebenso wie der Dia nahestehende Informationsminister Obèye Diop. Trotz dieser Rücktritte am 12. November 1962 verschärfte sich der Konflikt erneut und am 14. Dezember entzog die Mehrheit der Abgeordneten der Regierung Dia ihr Vertrauen. Dia war jedoch nicht zum Rücktritt bereit und ließ am 17. Dezember 1962 das Parlament von der Gendarmerie besetzen und vier Abgeordnete festnehmen - woraufhin Senghor diese vier “Geiseln” von Fallschirmspringern der Armee wieder befreien ließ. In der folgen Nacht bemühten sich sowohl Senghor als auch Dia um Rückhalt bei der Armee und der Gendarmerie, die sich für eine Unterstützung Senghors entschlossen und Mamadou Dia am folgen Tag festnahmen.

Dies war das Ende der doppelten Führungsspitze des senegalesischen Staates, Senghor wurde nun auch Chef der Exekutive und ließ eine neue Verfassung ausarbeiten, die in einem Referendum am 3. März 1963 von der Bevölkerung akzeptiert wurde.⁵³

Es ist zu vermuten, dass der Mamadou Dia nahestehende Informationsminister Obèye Diop der erste Fernsehbefürworter auf senegalesischer Seite war. Er dürfte es gewesen sein, der junge Senegalesen bereits zu einschlägigen Ausbildungen nach Frankreich schickte und überdies vorschlug, den zukünftigen Fernsehsender im Gebäude des nationalen Radio unterzubringen - um Kosten zu sparen und die Fernseheinführung damit erst zu ermöglichen.

Nachdem Obèye Diop abgesetzt und einen Monat später die ganze Regierung Mamadou Dia ihres Amtes enthoben worden war, war von diesen Plänen einer Fernseheinführung nichts mehr zu vernehmen.

Dass im Senegal ein gewisses Interesse an der Fernseheinführung bestand - auch wenn das Projekt nicht offiziell beschlossen worden war und der erste Mann im Staate sich nicht dafür begeistern konnte - blieb auch der französischen Seite nicht verborgen, zumal sie für die Ausbildung der Senegalesen sorgte, die zunächst “vorläufig” nach Frankreich geschickt worden waren. Die SORAFOM bzw. der Sender RTF und die französischen Hersteller von Studiotechnik und Fernsehgeräten hofften darauf, dass sich die Befürworter des Fernsehens im Senegal durchsetzen würden - unabhängig davon, ob der Sender nun gemäß den Vorschlägen der SORAFOM-Studie eingerichtet wurde oder nicht.

Das (damals) deutlich am Interesse des französischen Exporthandels ausgerichtete Wirtschaftsmagazin “Marchés Tropicaux et Méditerranéens” veröffentlichte im April 1963 einen Artikel mit dem Titel “L´Afrique à l´heure de la Télévision”. Eventuell sollte dieser Artikel die Entwicklung im Sinne des französischen Exporthandels beschleunigen - zumindest werden dort Dinge berichtet, die 1963 noch nicht stattgefunden haben, sich aber genau mit den französischen Interessen decken. Es ist die Rede davon, dass das senegalesische Fernsehen eigentlich am 24. Dezember 1962 den Sendebetrieb hätte aufnehmen sollen, und dass dieses Ereignis nur aufgrund der dortigen Staatskrise im Dezember 1962 verschoben worden sei. Das senegalesische Fernsehen sei von den französischen Firmen “Thomson-Houston” und “C.S.F.” ausgerüstet worden, deren Geräte “die Besten der Welt” seien: “On ne saurait trop insister sur la qualité de ce matériel qui équipe en exclusivité la Radio-Télévision française, considérée, à juste titre, au point de vue beauté et netteté de l´image, comme la meilleure du monde.”⁵⁴

Abgesehen von der erwähnten Krise im Dezember 1962, zwischen Präsident Senghor und dem Premierminister Mamadou Dia, sind alle erwähnten Informationen bezüglich einer Fernseheinführung falsch. Es gibt keinerlei Belege für einen offiziellen Starttermin am 24. Dezember 1962, und vor allem befand sich keinerlei fernsehtechnische Ausrüstung in Dakar - welcher Qualität auch immer. Zwar hatte sich die Regierung Dia (bzw. Informationsminister Obèye Diop) mit dem Thema der Fernseheinführung beschäftigt – nach der Staatskrise und dem damit einhergehenden Personalwechsel in der politischen Führungsetage war eine Fernseheinführung aber in weite Ferne gerückt.

Die Behauptung, in Dakar werde es mit dem Fernsehen “ohne Zweifel in den nächsten Monaten losgehen”⁵⁵, dürfte also einer soliden Grundlage entbehrt haben und spiegelt eher das Wunschdenken der Gerätehersteller wieder, die ja angeblich bereits alles vor Ort installiert hatten.

Bebildert ist der Artikel mit mehreren Innen- und Außenaufnahmen eines Übertragungswagens der “Télévision Sénégalaise”, der sogar mit afrikanischen Technikern besetzt wurde; wohl um die Fotos authentischer wirken zu lassen. Ein Schriftzug der noch nicht existenten “Télévision Sénégalaise” ziert die Außenwand dieses rollenden Studios und nur der winterlich entlaubte Mischwald im Hintergrund der Fotos verrät, dass dieses “Car de reportage” immer noch in Frankreich und wahrscheinlich auf dem Firmengelände von “Thomson-Houston” stand⁵⁶.

Nach den Angaben des Zeitzeugen Cissé sollte dieser Übertragungswagen von der Firma “Thomson-Houston” dem Senegal geschenkt werden, sozusagen als Keimzelle eines erhofften senegalesischen Fernsehens - und um der jungen Nation eine schnelle Fernseheinführung schmackhaft zu machen, die weiteren Bedarf an französischer Technik und Dienstleistung mit sich bringen würde. Unglücklicherweise unterlief den nicht ganz selbstlosen medialen Entwicklungshelfern ein Fehler beim Einschiffen des Übertragungswagens, der daraufhin nicht im Senegal, sondern in der Elfenbeinküste landete. Dort wurde der Wagen prompt einbehalten und zum Grundstein für das Fernsehen der Côte d´Ivoire⁵⁷.

Es ist fraglich, was der Artikel “L´Afrique à l´heure de la Télévision” im Jahre 1963 bezwecken sollte. Wenn der Text die senegalesischen Entscheidungsträger zu einer Fernseheinführung bewegen sollte, so wären die offensichtlich falschen Informationen sicherlich kein überzeugendes Argument gewesen - es sei denn, man hätte die Regierung vor vermeintlich vollendete Tatsachen stellen wollen, um ihr “nachträglich” eine Zustimmung für etwas abzuringen, was noch gar nicht existierte.

Da dies unwahrscheinlich ist, haben der oder die nicht genannten Autoren des Textes wohl eher die anderen frankophonen Staaten Afrikas im Visier gehabt, für die der Senegal seit jeher eine gewisse Vorreiter-Rolle spielte. Dass der Senegal aber in Bezug auf das Fernsehen diese Rolle nicht spielen wollte,