Karl-Konstantin Arnold

FEUER, DAS DIE ERDE NICHT NÄHRT

FÜLLE IM PERIKARD, LEERE IM LEBEN? Ein Versuch zu sexuellem Suchtverhalten

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Inhaltsverzeichnis

Titel

1.: EINLEITUNG

2.: THEORETISCHER ÜBERBLICK

3.: SEXUALITÄT VERSUS SUCHTVERHALTEN

4.: ZUSAMMENFASSUNG

Impressum neobooks

1.: EINLEITUNG

1.1: GRUNDLEGENDES

1.1.1: Motivation

Das Jahr der YIN-Wasserschlange bietet gute Voraussetzungen, sich näher mit den feinstofflichen Qualitäten des Feuers zu beschäftigen: Perikard und SANJIAO, schwerfassbare abstrakte Konzepte der chinesischen Medizin. Seit Beginn der Ausbildung beschäftigt mich eine Beobachtung: Menschen, die diese sehr ,yangige’ Fähigkeit besitzen, schnell und viele soziale Kontakte zu knüpfen, in Gruppen die Funktion von sozialem Bindemittel übernehmen und Netzwerke aufbauen, im Leben jedoch unstet und flüchtig wirken, Projekte nicht in die Reife führen und genauso schnell wieder verschwinden, wie sie gekommen sind. Feuer, das die Erde nicht nährt - lässt sich dieses Phänomen in der TCM-Theorie verorten oder sogar im Pulsbild ertasten? Ist dies eine Pathologie des Feuerelements? Wenn dem so ist, wodurch wird sie bedingt und welche Strategien ließen sich therapeutisch in Erwägung ziehen? Was sind die psycho-emotionalen Aspekte dieses Themas? Was sind die psychosomatischen Implikationen einer schwachen Mitte im Hinblick auf das Feuerelement? In einer konzeptionellen Materialsammlung sollen diese Fragestellungen in Perspektive auf Suchtverhalten untersucht werden.

1.1.2: Eingrenzung

Zu den allgemeinen Aspekte der Wandlungsphase Feuer gehören:

QI in Verbindung mit Materie, Kommunikation, Intuition, Sexualität, Spiritualität, Präsenz im Hier und Jetzt, Kontakt mit sich selbst und seinen eigenen Bedürfnissen.

Die helle Seite des Feuerthemas: Sexualität, Spiritualität, Flamboyanz;

die dunklen: Suchtverhalten, Promiskuität, psychische beziehungsweise SHEN-Störungen.

Spezielle Perikard-Qualitäten im Besonderen: Austausch, Ausstrahlung, Anziehung.

Ambivalenz des Ministerfeuers: Streben nach Aufmerksamkeit versus Verschluss des Herzens, Inhalt versus Form, Substanz versus Präsentation.

Arbeitshypothese:

Eine Fülle im Perikard spiegelt sich in Suchtverhalten, in geistigen Sinnkrisen und schlimmstenfalls in psychiatrischen Erkrankungen. Das Feuer ist blockiert und nährt die Erde nicht, woraus sich Pathologien der Mitte abzeichnen, die ihre Ursache jedoch im Feuer haben.

1.1.3: Perspektive

Erwartet wird a.) ein Erkenntnisgewinn im Bereich der Wandlungsphase Feuer, der zugrundeliegenden Konzepte und ihrer Ausprägungen in der Praxis b.) Differenzierung der Feuer-ZANGFU-Diagnostik - die oft zu wenig berücksichtigt wird – unter Fokussierung auf das sechste YINYANG-Paar Perikard/SANJIAO, das eher psychologischen Fragestellungen betrifft, aber interessanterweise auch die Organe der Mitte behandelt.

Der Bogen zur Psychosomatik spannt sich auf – einem Feld auf dem sich die Schulmedizin schwertut und wenig konkrete und kausale Behandlungsoptionen anbietet.

1.2: STUDIENDESIGN

Beobachtungsstudie an drei Probanten: Anamnese, jeweils circa zehn Behandlungen unter dem Fokus des Leitthemas Feuer, dass die Erde nicht nährt, konsekutiv über einen Zeitraum von insgesamt 40 Wochen im Jahr der YIN-Wasserschlange. Strategien aus dem Bereich der ZANGFU-TCM und der Wandlungsphasenakupunktur unter Berücksichtigung der psycho-emotionalen Bedeutungsebene der Akupunkturpunktnamen nach Müller/Firebrace im Versuch, die SHEN-Ebene in die Behandlung miteinzubeziehen.

2.: THEORETISCHER ÜBERBLICK

2.1: WANDLUNGSPHASE FEUER HUO

Das höchste YANG, das späte YANG: Das Feuer HUO ist bereits aufgestiegen und verbindet sich mit sich selbst, den anderen und der höheren Ordnung im Rausch der Freude eines Sommerfestes. Kommunikation, Freude, Sinnlichkeit, Bewusstsein, Spiritualität, Rausch und Ekstase sind Aspekte dieser Wandlung. Im Feuer steht das Leben im Zenit und der Mensch in seiner Lebensblüte, diese Phase dient der Ausbildung, Karriere und der Einkommenssicherung. Es kann noch unbekümmert aus dem Vollen geschöpft werden.²

Das Feuer steht für das erworbene Geistige im Menschen,³ für sein Bewusstsein,⁴ den bewussten, symbolischen Ausdruck der speziellen natürlichen Funktionen der anderen Wandlungsphasen⁵ sowie für die Ausführung von Plänen;⁶ sein Wesen ist der Wandel – je nach Lufteinstrom und Menge des Brennmaterials (Metall- bzw. Holz-Interaktionen) brennt es heller oder weniger.

Feuer ist wie die Sonne: Es nährt das Leben - kann es aber auch verbrennen.

Im Feuer geht es um die Öffnung des Menschen nach außen, um Zuwendung vom Ich zum Anderen. Es dreht sich hier um Liebe, Lust, Leidenschaft, aber auch um Sprache, Musik und soziale Etikette. Die tatsächliche Aktivität des Lebendigen erscheint uns im Feuer im allerhöchsten Glanze. Die geistige Präsenz des Menschen erhält nur über das Feuer seine Nahrung und Pflege.⁷

Das Feuerelement erfährt eine besondere Betonung durch die Differenzierung in zweierlei Feuer: Als materielle Wurzel steht das irdische Herrscherfeuer des Herzens für die lebendige organische Körperlichkeit, psychische Aktivität und klaren emotionalen Verstand. Es besitzt hierbei wiederum 2 Aspekte, YIN und YANG: Kognitive Fähigkeiten und höheres Bewusstsein. Fühlen und bewusstes inneres Erleben stehen im Vordergrund, Wahrnehmung der Bewegungen des Herzens, Gewahrsein seiner Gefühle und Bedürfnisse - jedoch soll das metaphysische Herz als Ort des Bewusstseins frei gehalten werden, um die himmlische Verbindung nicht zu verlieren und die innere Ordnung zu wahren.I

Zu sehr im Inneren zu verharren oder nur an der Oberfläche zu leben – beides widerspricht (...) der organischen Ordnung. Zu dieser inneren Ordnung vorzudringen heißt, von einem authentischen inneren Ort aus mit anderen Menschen in wirklichen Kontakt zu treten. Die himmlische Klase der Ärzte ermöglicht genau dies: TONG SHEN MING, zum Strahlen des Geistes vorzudringen, damit wir unser Herz für wahre Intimität öffnen können.⁸

In der Zusammenkunft von Wissen, Sensitivität und Intuition steht auch die Bedeutung des Herzens in der Chinesischen Medizin: Immer wenn man mit dem Herzen dabei ist, ist ein Stück Himmel im Handeln. Die ärztliche Behandlung heilt mit dem Bewusstsein und der inneren Handlung, mit etwas verbunden zu sein, das größer ist als man selbst (...) und man übergibt den Prozess der Heilung an etwas Höheres, an DAO.⁹

Das immaterielle Ministerfeuer XIANG HUO als Antrieb und expansive gestaltende Kraft steht für Lust, Vergnügen und sexuelles Verlangen in der ambivalenten Polarität zwischen Hingabe und Obsession; die Fähigkeit, in den Kontakt mit anderen und sich selbst zu gehen. Es steigt in Richtung der Leitbahnen beider Scharniere SHAOYANG-SHAOYIN aus den Essenzen JING empor.¹⁰ Es ist die Wurzel der fünf ZANG.¹¹

Es wird zwar älteren Autoren nach den Nieren zugeordnet, spätere Autoren jedoch

beschreiben es als Feuerdrachen, der zum Gipfel eines hohen Berges fliegt und meinen damit seinen Aufstieg zu Leber, Gallenblase, Perikard sowie als Feuerdrachen, der in ein tiefes Meer eintaucht – es fließt hinab zur Niere.¹²

So sind es auch Wassermetaphern in den Benennungen der Akupunkturpunkte, die auf die vermittelnde Stellung des Ministerfeuers zwischen den Polen der menschlichen Existenz hinweisen: Die existentielle Feuer-Wasser-Achse JINGSHEN¹³ bzw. SHAOYIN Herz/Niere, die alchemistische Verbindung zwischen Potential und Erfüllung,¹⁴ die sich auch im KE-Kontrollzyklus der Wandlungsphasenlogik wiederfindet.

Auf dieser vertikalen absoluten Achse kommt das himmlische SHEN mit dem irdischen JING zusammen und manifestiert sich in der relativen Dimension von Werden und Vergehen nach der kosmologischen Sequenz der Wandlungen YI LUNII in der Willenskraft ZHI sowie auf numenaler Ebene der chinesischen Kosmogenie in der Fünf, der Zahl des Lebens, der Geburt des beseelten Daseins aus Energie und Materie¹⁵ (NO FORM*). ZHI ist der Lebensaspekt, der das höhere Bewusstsein in den Menschen pflanzt¹⁶ und ihn beseelt ebenso wie SHEN jedes Organ und drückt sich in den entsprechenden 7 Emotionen aus.¹⁷Diese Verschmelzung von JINGSHEN bringt das Ursprungs-QI YUANQI hervor, die konstitutionelle Energie, die dynamische Energie des Tieres Mensch.¹⁸

Die dem Feuer zugeordnete Emotion ist die Freude. Auch sie wird wieder in zwei Qualitäten unterschieden: Die stille Freude LE und die rauschhafte Freude XI. Während LE der stillen Freude eines religiösen Rituals entspricht, das uns in Harmonie und Einklang mit dem Universum bringt, stellt exzessive XI im Kontext der sieben Emotionen als innerer Faktor ein Pathogen dar, da es das Herz in Aufregung versetzt und ihm so schaden kann.¹⁹

Freude lässt das QI frei fließen. So zirkuliert es angemessen und harmonisch im Körper und der Wille ZHI durchdringt alles. Freude steigt ab, kühlt und beruhigt und ist damit der Wirkungsweise der Wut NU entgegengesetzt. Doch anderseits schadet die Freude im Übermaß dem Herzen, macht dem Geist SHEN Angst und zerstreut ihn, so das Lingshu. Sie verletzt das YANG, das die ständige Übererregung das YANG letztendlich erschöpft.²⁰

Freude ist die Emotion, die hierzulande am wenigsten authentisch ausgelebt wird:

Im spontanen und unverfälschten Lachen zeigen wir unsere Zähne, unsere Substanz, so wie wir wirklich sind.

Eine weitere Verortung findet sich im Haus des Feuers: Das Tor des Schicksals MINGMEN entspricht der rechten Feuer-Niere, dem Nieren-YANG, das als YANG im YIN die Aufwärtsbewegung im YIN bewirkt. Dieses primäre MINGMEN-Feuer ist die Quelle jeder Erwärmung im Organismus.²¹ Es ist der Ort zwischen den Nieren, des unteren Zinnoberfeldes DANTIAN, an dem Essenz/Geist JINGSHEN wohnen, an dem das YUANQI befestigt ist²² und die Willenskraft ZHI entspringt.²³ Es wird auch als das moving qi between the kidneys bezeichnet, das den Ursprung und die Basis der zwölf Leitbahnen und des SANJIAO bildet.²⁴

Laut Maciocia entspricht MINGMEN dem Ministerfeuer.²⁵ Auch bei Lorenzen findet sich folgende Passage: Die drei Feuerstellen im unteren DANTIAN geben einen Hinweis auf die geballte Kraft des Ministerfeuers, welches im Unterschied zum Kaiserfeuer des Herzens für die Veredelung noch roher Substanzen zuständig ist. Hier unten ist der alchemistische Hexenkessel, in dem Blei zu Quecksilber veredelt wird. Die Transformation von Essenz JING zu wahrer Kraft ZHENQI findet hier statt.²⁶

Abb.: Alchemistischer Heizkessel MINGMEN. Ausschnitt aus der Karte des inneren Gewebes NEIJINGTU, Ziffer 30: Das ursprünglich Höchste vereint sich mit der ursprünglichen Erde.

Ein Autor des 12. Jahrhunderts vertritt die chronobiologische Auffassung des 10-Tages-Rhythmus’ NAIJIAFA,III die beiden Leitbahnen des Ministerfeuers sind nicht den fünf Wandlungsphasen zugehörig: Perikard ist das YIN XUE der Mutter, SANJIAO ist das YANG QI des Vaters. Diese beiden Leitbahnen sind beträchtlich, sie sind nicht mit den fünf Wandlungsphasen verbunden. (...) sie nehmen die zehn Leitbahnen auf, das XUE und QI und nähren und füttern es.²⁷

Auch die Darstellung von DUMAI und RENMAI im NEIJINGTU als fünfstrahliger Regenbogen impliziert eine besondere Rolle des Ministerfeuers: Die fünf Streifen auf den Bändern symbolisieren die Verknüpfung zu allen fünf YIN- und YANG-Leitbahnen.²⁸

Der göttliche Funken SHEN, der uns Menschen ins Leben ruft und durch MINGMEN in den Körper eindringt im Moment der Empfängnis, während das Spermium in die Eizelle eindringt**, wohnt im Blut des Herzen. Über die Bewegung des Blutes in den Gefäßen vermittelt sich der alles beseelende und durchdringende Geist SHEN in den entlegendsten Winkel des Organismus. Jede Zelle ist SHEN-durchdrungen, jede Faser des Seins pulsiert in und aus der unendlichen Quelle des grenzenlosen universellen Bewusstseins.²⁹

Der Geist SHEN kann das menschliche Bewusstsein, Verstand und Intellekt meinen. Er kann die Quelle der Inspiration und die Stimme des Herzens sein, die von einer anderen Bewusstseinsebene herrührt.³⁰

SHEN ist ätherisch und der YANG-Aspekt des Herzens, der sich nach außen wendet und mit der Umwelt Kontakt aufnimmt.³¹ Sein Glanz strahlt in den Augen und residiert im Herzen, dem Vermittler zwischen Himmel und Erde. Ein klarer Geist SHEN lässt Fühlen, Denken, Handeln bewusst wahrnehmen und aktiv damit umgehen.³²

Im medizinischen Kontext bezieht sich der Begriff SHEN auf die allgemeine Vitalität des Menschen und die Lebendigkeit seiner geistigen Fähigkeiten (...).³³

Die Palastwache und Mauern des Kaisers oder die beiden Feuerminister

2.2: PERIKARD XINBAO

In der konfuzianischen Vorstellungen vom perfekt organisierten Staatswesen ist es der Kaiser, Sohn des Himmels JUN, der die Rituale ausführt und so die Verbindung mit dem Himmel TIAN herstellt. Gleichzeitig ist der Herrscher auf Erden ZHU und oberster Anführer des Gemeinwesen. Dies drückt sich in seinem Botschafter XINBAO aus: Als verlängerter Arm des himmlischen Kaisers, des Herzen XIN, übermittelt er die göttlichen Botschaften des DAO der irdischen Ebene, damit der Mensch im Einklang mit Himmel und Erde leben kann.³⁴ In seiner ministerielle Aufgabe als Verwalter von Gerechtigkeit sorgt das Perikard gemeinsam mit SANJIAO für die gerechte Verteilung der Energie zwischen den drei JIAO.³⁵

Aus Wandlungsphasenperspektive gehört das Perikard zum ministeriellen Feuer, im ZANGFU-Kontext wird es dem Feuer des Schicksalstores MINGMEN und den Nieren zugeschrieben.³⁶

Die ,Umhüllung des Herzen’ ist als Organ eng mit selbigem verbunden. Es gilt als Schutz vor äußeren pathogenen Faktoren, speziell äußerer Hitze. Seine Funktionen sind identisch mit denen des Herzens: Perikard regiert das Blut XUE und beherbergt den Geist SHEN, zudem sorgt es für sein kontinuierliches Nähren.³⁷

Als Leitbahn beeinflusst es das Gebiet in der Mitte der Brust DANZHONGIV und das dort lokalisierte Sammel-QI ZONGQI – somit neben dem Herzen auch die Lunge.³⁸

Während der Dünndarm als nächster Minister des Herzens für die Innenkommunikation mit sich selbst steht, der angemessen Übermittlung der Herzessenz,³⁹ reguliert Perikard die Kommunikation der Herzensangelegenheiten und intimen Beziehungen nach außen.⁴⁰ Unseren Gefühlen freien Lauf zu lassen oder die Emotionen zurückzuhalten, das entscheidet das Ministerfeuer, vertreten durch XINBAOLUO und unterstützt von der Leber über die JUEJIN-Achse.⁴¹

Laut Hammer entspricht das Perikard dem falschen Selbst, das sich auf die Welt bezieht, um die bestmöglichen Arrangements für eine maximale Befriedigung des wahren Selbst auszuhandeln, das selbst nie kommuniziert.⁴² Er beschreibt restitutive Manöver und raffinierte psychische Strategien als Taktiken des Energiesystems Perikard, um das Überleben eines Organismus in einer Umgebung, die dessen Integrität und Existenz nicht förderlich ist, durch Kontakt sicherzustellen.⁴³

So sorgt es für die angemessene Nähe und Distanz der Umwelt zum Herzen, denn das leere Herz soll als intime Residenz des Geistes SHEN frei bleiben von Wünschen, Hoffnungen, Anhaftungen, Begierde, um aus der Leere heraus die Resonanz des SHEN der anderen wahrnehmen⁴⁴ und die Sprache des universellen Bewusstsein empfangen zu können.⁴⁵ Es hält die Verbindung mit dem Universum und dem namenlosen DAO, bettet uns als Teil des universellen Bewusstseins in das große Ganze ein.⁴⁶ Lebt der Mensch in Harmonie mit dem Universum und der Natur, dann lebt er ein vollkommenes und glückliches Leben.⁴⁷Dem Suwen gemäß lautet es: Das Perikard ist der Botschafter, und von ihm kommen Freude und Glück⁴⁸ – gemäß Maciocia ist es für alle Bewegungen zu anderen Menschen hin zuständig: Soziale, intime und familiäre Beziehungen.⁴⁹

Laut Ayal ist das Perikard Sitz des falschen SHEN im Thorax, während das wahre SHEN seinen Sitz im Gehirn hat und den Himmel in uns repräsentiert – ein Hinweis auf psychosomatisches Geschehen?

2.2.1: Physiologie⁵⁰

- identisch mit den Funktionen des Herzen selbst

- Regiert das Blut, beherbergt und nährt den Geist

- wirkt als Antriebskraft für QI und XUE von Herz und Lunge

2.2.2: Pathologie allgemein

Das pathologische Ministerfeuer flammt nach oben und greift das Perikard an.⁵¹

Dies entspricht der Symptomatik der lodernden Leere-Hitze, unter anderem mit: Schwindelgefühle, Kopfschmerzen, Reizbarkeit, verschwommene Sicht, Tinnitus, exzessives Libido, Spermatorrhoe, ejaculatio praecox.⁵²

Es kann zu Manifestationen entlang der Brustleitbahnen kommen in Form von: Anspannung, Brustdruck, Spannungsgefühl, Beengung oder Schmerzen der Brust.⁵³

Symptome einer scheinbaren YANG-Fülle treten auf, die jedoch eine Leere-Hitze darstellt mit klassischen Leitsymptomen wie Wangenröte, Hitze der fünf Flächen, Nachtschweiß, Belagsverminderung, etc. Ätiologische Ursache hierfür können ein allgemeiner YIN- oder Leber/Nieren-YIN-Mangel sein,⁵⁴ die Feuer-Wasser-Achse steht nicht mehr in Kommunikation. Die Perikard-Pathologie ist über den SHENG-Zyklus eng mit der Holzpathologie vergesellschaftet und/oder wirkt sich gemäß Mittag-/Mitternachtsregel der Organuhr auf den Magen aus.

2.2.3: Shanghan Lun (Sechs-Schichten-Modell)⁵⁵

JUEJIN (Pe/Le) regiert die Leber und ist der Wohnsitz des Blutes. Bei Erkrankungen dieser Schicht haben die Pathogene Wind und Kälte bereits alle anderen Schichten durchlaufen und sind in die tiefste Schicht eingedrungen. Verkühlung und Verengung der Leitbahn sowie Abkühlung der Leber mit weiterhin Kälte in der Leber und Leber-Blut-Mangel mit behindertem Blutfluß sind die Folge. Diese Stagnation entfacht das daraufhin rebellierende ministerielle Feuer.

Aufteilung in Organ- und Leitbahnsyndrom:⁵⁶

- ungewöhnliche Mischung von Hitze, Kälte und QI-Mangel mit intermittierenden abdominellen Schmerzen, starker Durst, Hunger ohne Verlangen zu essen, schmerzhafte Hitze oder Brennen in der Brust, eiskalte Extremitäten, Übelkeit/Erbrechen

(wird klassischerweise mit einer parasitären Infektion mit Rundwürmern assoziiert)

ZU: leicht gelber Belag

PU: drahtig XIAN, rasend JI

- rebellisches QI in Leber- und Magen-Leitbahn, Vertex-Kopfschmerzen oder Migräne, Übelkeit/Erbrechen, kalte Extremitäten, Kälteaversion

ZU: schmieriger weißer Belag

PU: drahtig XIAN, langsam CHI

Abb.: Schema des Sechs-Schichten-Modells Die Bewegung der YANG-Ebene aktiviert

den Aufbau der YIN-Substanz. Nährung der YIN-Ebene unterstützt die YANG-Aktivität.

2.2.4: Wen Bing Lun (Vier-Ebenen-Theorie)

Fülle-Muster

- Wind-Hitze YING-Schicht, Sonderform Invasion des Perikards durch Hitze

Mechanismus: Blockade durch Übergreifen von Hitze.

Symp.: Fieber und kalte Extremitäten, Bewusstlosigkeit, geistige Verwirrung, Delirium

ZU: tiefrot

- Feuchte-Hitze in der QI-Schicht, Trübung des Pe durch Schleim infolge Feuchte-Hitze

Mechanismus: Schleim infolge Feuchte-Hitze trübt das Perikard.

Symptome: Bewusstseinstrübung, Bewusstlosigkeit, Delirium, Fieber

ZU: gelber, klebriger Belag

PU: weich ROU, beschleunigt SHOU

Wärmekrankheiten wirken oft auf das Perikard ein. Differenzierung in folgende Muster:⁵⁷

- Hitze, die das SHEN