Vorwort

Wieso, weshalb, warum – die zentralen Fragen unseres Lebens

Lernen und Erkennen

Vom höchsten Berg in die tiefste Tiefe

Spiegel

Vom Suchen und Finden

Das Uhrwerk aus Erfahrung und Zeit

Demut

Wo der Schmerz ist, ist der Weg

Lernen durch leiden

Krisen und Extremsituationen

Dein Problem - dein Freund und Helfer

Form ist Leere, Leere ist Form

Umsetzung

Das Neue tun

Lassen

Den Boden bestellen

Warum „um-zu“ nicht funktioniert

Lösungsprozesse

Kommunikation

Rationale und emotionale Kommunikation

Schweigen

Mangelnde Wertschätzung

Liebe

Ewige Liebe

Liebe zwischen Seelenverwandten

Liebe und Projektion

Die Liebe zur Natur

Zweifel

Beziehung und Partnerschaft

Lebendige Beziehungen

Unterschiedliche Seelenalter in Partnerschaft und Freundschaft

Zwangsmissionierung

Hilfe und Helfen

Vertrauen

Gottvertrauen, Urvertrauen, Selbstvertrauen

Geistige Führung über Intuition

Geistige Führung erkennen

Festhalten verhindert geistige Führung

Hoffnung

Leben

Lebenszyklen

Lebenswille

Lebendigkeit

Schönheit

Der Einfluss der Kirche auf den Reinkarnationsglauben

Epilog

Glossar

Was Sie sonst noch für sich tun können…

Kerstin Reichl

WEG - WEISE - R

Spiritualität

Von der Erkenntnis

zur Eigenverantwortung

Vorwort

Die Zeiten, in denen das Wort Spiritualität befremdlich oder exotisch klang, sind vorbei.  Während die Spiritualität früher gern in einem Atemzug mit „Esoterik“ genannt wurde, gilt sie heute als „emanzipiert“. Sie ist gesellschaftsfähig geworden, hat sich von pastellfarbenen Engelbildern, dem Klischee „Om“- hauchender Jünger, vegan lebender Weltverbesserer und nach Indien trampenden Hippies getrennt. 

Spiritualität ist keine Überzeugung, sie ist eine Lebenshaltung, die es sich anzueignen und eine Herausforderung, die es anzunehmen gilt. Wer die Welt aus dem Blickwinkel der Spiritualität betrachtet, kann sich selbst als lernfähig und sein Leben als veränderbar wahrnehmen. Spirituell zu sein bedeutet, sich selbst erkennen, Eigenliebe lernen und Eigenverantwortung übernehmen zu wollen.

Ein wahrhaft spiritueller Mensch zeichnet sich durch Bodenhaftung aus. Er hat erkannt, dass Achtsamkeit, Präsenz für den Augenblick, Widerstandslosigkeit und Einverstandensein die Werkzeuge sind, mit denen er seine Realität „bearbeiten“ und in seinem Sinne formen kann. Er ist sich bewusst, dass es ein Prozess und ein gutes Stück Arbeit ist, die ihm innewohnenden Herzqualitäten wie Liebesfähigkeit, Toleranz, Mitgefühl und Mut von ihrem Ballast aus Ängsten, Mustern und Blockaden zu befreien, damit er sich als authentisches, wahrhaft menschliches Wesen erfahren kann.

Der Titel eines Buches von Karlfried Graf Dürckheim (deutscher Diplomat, Psychotherapeut und Zen-Lehrer) lautet „Der Alltag als Übung“. Diesem Motto folgend beschreibt das vorliegende  Buch die spirituellen Gesetzmäßigkeiten und Hintergründe alltäglicher Situationen, in denen sich der Leser selbst wiederfinden kann. Es zeigt auf, wie die Bereitschaft, das eigene Verhalten selbstkritisch zu reflektieren und aus Erfahrungen zu lernen,  zu innerem Frieden und äußerer Freiheit führt.  Beschäftigt Sie die Frage, wie bedingungslose Liebe Ihre Beziehungen positiv verändern kann, werden Sie in diesem Buch Antworten finden. Durch die Auseinandersetzung mit den Themen Leid, Schmerz, Krisen und Extremsituationen wird offensichtlich, dass diese keineswegs sinnlos sind, sondern die notwendige Grundlage für Charakterveredelung und seelisches Wachstum bilden. Sie erfahren, warum das Vertrauen in Menschen, ins Göttliche und in die eigenen Fähigkeiten elementar wichtig ist und warum klare Kommunikation den Schlüssel zum Glück darstellt.

Das Buch besteht aus kurzen, klar strukturierten Texten. Jeder  Text gehört zu einem übergeordneten Themenkomplex (z. B. Kommunikation),  steht  aber für sich allein und kann unabhängig von den anderen gelesen werden. Neben theoretischen Erklärungen bietet es auch ganz praktische Tipps wie das Erkannte erfolgreich umgesetzt und in den Alltag integriert werden kann.

Wenn Sie selbst erfahren möchten, wie freudvoll und nährend ein selbstbestimmtes Leben ist und neugierig darauf sind, mehr über sich selbst und das Thema Spiritualität zu erfahren, dann freuen Sie sich auf interessante Lesestunden!

Sollten Sie „Praktische Spiritualität für Ungeduldige“ und „Praktische Spiritualität für Fortgeschrittene“ - meine ersten beiden Bücher - bereits gelesen haben, können Sie getrost Kapitel 1 dieses Buches überspringen (Erklärungen zu spirituellen Fachbegriffen finden Sie im Glossar).

Für „Neueinsteiger“ ist das einführende Kapital allerdings sehr hilfreich zum besseren Verständnis der folgenden Texte

Wieso, weshalb, warum – die zentralen Fragen unseres Lebens

Fragen begleiten uns in jeder Lebenslage und bilden einen festen Bestandteil unseres Denkens. Wir richten sie nicht nur an andere, um Informationen zu erhalten, sondern stellen sie uns auch selbst, in der Hoffnung, durch eine schlüssige Antwort zu mentaler oder emotionaler Erkenntnis zu gelangen. Der Macht der „inneren“ Fragen können wir uns nicht entziehen, sie holen uns immer wieder ein. Dabei ist es unerheblich, ob wir uns gezielt mit bestimmten Fragen auseinandersetzen oder sie lieber verdrängen wollen.

Gewiss hat sich jeder schon einmal die Frage nach dem Sinn des Lebens gestellt, hat sich gefragt, warum eine aktuelle Lebenssituation gerade so ist und nicht anders; weshalb ausgerechnet jener Mitbewerber den Job bekam, den doch wir so sehr begehrt haben; warum der geliebte Partner sich abgewendet hat. All diese Fragen bleiben solange unbeantwortet, wie wir unsere Existenz und das, was uns widerfährt, als zufällig und willkürlich verstehen. Sie lassen sich jedoch dann eindeutig beantworten, wenn wir bereit sind, unser Leben aus einem erweiterten Blickwinkel heraus, also mit Abstand, aus einer „Metaposition“ heraus zu betrachten.

Sehen wir nur das eine Leben, welches wir jetzt, hier und heute führen, ist es so, als wenn wir mit dem Gesicht vor der Wand stünden. Unser Blickwinkel ist eingeschränkt, die Wahrnehmung ist begrenzt, Zusammenhänge und Kausalitäten sind schwer erkennbar. Treten wir jedoch zurück und nehmen Abstand, so erkennen wir, dass unsere Realität nur ein kleiner Ausschnitt dessen ist, was wir bereits in einer Vielzahl von Erdenleben erfahren und erkannt haben. Wir begreifen, dass in unserem physischen Körper eine unsterbliche Seele wohnt, die sich in einer Vielzahl von Inkarnationen immer wieder aufs Neue erfährt. Dabei durchläuft sie in einem „Seelenzyklus“ von ca. 10.000 Jahren verschiedene Entwicklungsstufen, ganz ähnlich, wie ein Mensch von der Geburt bis zum Greisenalter unterschiedliche Lebensalter durchlebt. Jedes Seelenalter - beginnend mit der Babyseele, über die Kinder- und die Reife Seele, bis hin zur Alten Seele - bietet unterschiedliche Herausforderungen, die gemeistert und verarbeitet werden wollen, damit sich seelisches Wachstum entfalten kann (weiterführende Informationen dazu finden Sie unter dem Stichwort „Seelenzyklus“ im Glossar oder in meinen schon erwähnen ersten beiden Büchern).

Baby-Seelen haben noch sehr wenig Erfahrung,  weil sie erst wenige Male inkarniert sind. Sie bleiben unselbstständig und abhängig und sammeln so im Schutze der sie leitenden Personen erste Erfahrungen in der Dreidimensionalität. Freiheitliches Denken und Entscheiden ist ihnen noch nicht möglich, die Vorstellungen von Autonomie und Unabhängigkeit ängstigen sie.

Kinder-Seelen wagen schon, erstmals eigenständig zu handeln, so wie sich ein Kind von der Hand der Mutter losreißt. Und doch suchen sie immer noch die Geborgenheit der Familie und der Gesellschaft, in die sie sich einfügen und anpassen, um ihre Erfahrungen spielerisch in einem möglichst gesicherten Rahmen machen zu können. Auch die Kinder-Seele tut sich noch schwer mit Eigenverantwortung und der Entwicklung einer tragfähigen Eigenliebe.

Baby- und Kinderseelen sind in Deutschland kaum anzutreffen, mehr als die Hälfte der Weltbevölkerung hat sich bereits in einer Vielzahl von Inkarnationen hin zur Jungen Seele entwickelt.

Die Junge Seele, von der das Bewusstsein unserer derzeitigen Gesellschaft vornehmlich bestimmt wird, hat bereits alle Erfahrungen des Seelenzyklusses der Baby- und der Kinderseele bearbeitet. Sie ist einem Teenager vergleichbar, der wild darauf ist, sich zu erfahren und zu erkennen, und dessen Verhalten ganz vom Ego bestimmt wird. Da sie sich ihrer selbst noch nicht sicher ist, entwickelt die Junge Seele - statt eines von Eigenliebe getragenen Selbstwertes - ein Selbstbild, dem sie zu entsprechen sucht. Die Spiegelungen der Umwelt bestätigen das Selbstbild oder stellen es in Frage, was zu erheblichen Reibungen und entsprechenden Erfahrungsmöglichkeiten führt. Geld, Macht, Kontrolle und Materie sind die in diesem Seelenalter vordringlich zu bearbeitenden Themen.

Die Reife Seele baut bereits auf die Erfahrungen auf, die sie im Seelenzyklus der Jungen Seele gemacht hat und möchte das, was sie bisher gelernt und erkannt hat, weitergeben. Das Bedürfnis, gesellschaftlich Einfluss zu nehmen und zu lehren, wächst. Sie erprobt sich in verschiedenen Beziehungen innerhalb von Familie und Gesellschaft. Das Ego tritt nun ein Stück in den Hintergrund und macht erstmals Platz für ein holistisches Weltbild, in dem die Reife Seele nach ihrem Platz in der Gesellschaft sucht. Macht und Ohnmacht sind die vordringlichen Themen, die es in diesem Seelenalter zu bearbeiten gilt. Die in früheren Inkarnationen mit anderen eingekörperten Seelen entstandenen Ungleichgewichte werden bevorzugt im reifen Seelenalter bearbeitet. Hierzu werden über den „Seelenplan“ sog. „karmische Verabredungen“ getroffen, so dass man gezielt jenen ebenfalls eingekörperten Seelen wieder begegnet, mit denen es noch einen Ausgleich zu leben gilt. Auf Grundlage des Wissens, dass wir gerade jenen Menschen, die uns besonders nähren oder schaden, bereits in verschiedenen Leben, unter anderen Bedingungen, begegnet sind, wird erklärlich, warum unsere zwischenmenschlichen Beziehungen so unterschiedlich sind und weshalb wir uns einigen Menschen in ganz besonderer Art und Weise verbunden fühlen.

Zur Alten Seele gereift verspürt der Mensch das zwingende Bedürfnis, sich seinem eigentlichen Wesenskern anzunähern und dabei seine Ängste, Muster und Prägungen zu erkennen und loszulassen. Er erfährt sich nun als Teil eines größeren Ganzen, als von höheren Mächten geführt und geleitet und arbeitet an der Überwindung aller Zweifel, die sein Vertrauen in die eigenen Potentiale, die ihn umgebenden Menschen oder in das Göttliche behindern könnten. Das Sicherheitsbedürfnis und der Hang zu Materie lassen deutlich nach und werden nun durch eine erweiterte Liebesfähigkeit, Einverstandensein und Widerstandslosigkeit ersetzt. Der Tod verliert in diesem Seelenalter seinen Schrecken und kann nunmehr als Transformationsprozess in eine neue Erfahrungsebene verstanden werden.

Von der Überzeugung ausgehend, dass es gilt, viele Leben zu leben und  sich innerhalb dieser zu erfahren und seelisch zu wachsen, erklärt sich, warum auch in diesem Leben eine Vielzahl polarer Erfahrungen gemacht werden muss. Nun wird verständlich, weshalb nicht alles Geschehen den Vorstellungen unseres Egos entspricht, warum Menschen uns begegnen oder verlassen und wo der Sinn unserer Existenz liegt.

Auf Grundlage des Vorgenannten erschließen sich vor allem den Reifen und Alten Seelen unter den Lesern die in diesem Buch gesammelten Texte. Denn gerade sie benötigen für die in diesen Seelenaltern geplanten seelischen Entwicklungsschritte das Wissen um spirituelle Zusammenhänge und Hintergründe. Das Vertrauen in die eigene Intuition - also das Wissen aus vergangenen Leben - ist dabei von größter Wichtigkeit, um zu erkennen, welche Aussagen eine unzweifelhafte innere Bestätigung erzeugen. Denn intellektuelles Verstehen in Verbindung mit emotionaler Bejahung bildet die tragfähige Grundlage für Gedanken, Gefühle und Handlungen, auf denen neue Erfahrungen gemacht und Einstellungen verändert werden können. Das Leben wird nun als selbstgestalterisch verstanden, so dass  Eigenliebe und Eigenverantwortung wachsen und gedeihen.

Klarheit, Schönheit und Leichtigkeit sind der Lohn für die nicht immer einfache Arbeit an uns selbst.

Lernen und Erkennen

Leben ist Wachstum und Fortschritt, und so besteht auch der Sinn unserer Existenz darin, seelisch zu Reifen und an unserer Charakterveredelung zu arbeiten. Lebensfreude und Genussfähigkeit dürfen auf diesem Weg keinesfalls vernachlässigt werden,  doch zumeist sind es gerade die unerfreulichen oder schmerzlichen Situationen, die unsere Wachstumsprozesse beschleunigen. Mit der Frage, warum das so ist und worin der tiefere Sinn all dieser Erfahrungen besteht, befassen sich die nachfolgenden Texte.

Vom höchsten Berg in die tiefste Tiefe

Jeder, der schon einmal eine Bergwanderung gemacht hat, weiß, wie beglückend es ist, auf dem Gipfel zu stehen und die Aussicht zu genießen, in dem Bewusstsein, dass man selbst über die Kraft, den Mut, die Ausdauer und den Willen verfügt, die einen bis auf die Spitze des Berges geführt haben.

Und wer schon einmal eine Höhlentour unternommen hat, die über eine Touristenführung hinausging, weiß, wie hart man es sich erarbeiten muss, bis zu den schönsten Stellen der Höhle vorzudringen. Wie man sich durch enge Schlitze und Schlufe quetschen und dabei kletternd oder sich abseilend felsige Hindernisse überwinden  muss - und auch die eigene Angst!  Und wie dankbar und erleichtert man schließlich ist, wenn der Ausgang der Höhle sichtbar wird. Wie farbenprächtig und geräuschvoll die Natur plötzlich erscheint.

Einen Berg auf dem Rundwanderweg zu umkreisen erscheint dagegen langweilig. Erstaunlicherweise entscheiden sich die meisten Menschen jedoch genau dafür. Ein Rundwanderweg, auf der Karte eingezeichnet und im Gelände markiert, bietet keine besondere Herausforderung. Die Länge des Weges und der für seine Beschreitung benötigte Zeitaufwand sind kalkulierbar, der Schwierigkeitsgrad steht bereits fest. Um diesen Weg gehen zu können bedarf es keiner speziellen Ausrüstung und auch keines vorbereitenden Trainings. Jedoch wird er kaum Gelegenheit bieten, sich selbst besser kennen zu lernen, denn der Wanderer kommt auf ihm höchstwahrscheinlich weder mit seiner Angst noch mit den in ihm angelegten Fähigkeiten und Potentialen in Berührung. Und wenn er die Augen schließt und ihn ein Mitwandernder an die Hand nimmt, kann er sich sogar frei von jeder Verantwortung führen lassen, ohne dass ihm Gefahr droht.

Entscheiden Sie sich für den mühevollen,  vielleicht sogar gefährlichen Aufstieg zum Gipfel, dann werden Sie für Ihre Strapazen mit einem Gipfelrausch, der Erkenntnis über ihre eigenen Fähigkeiten und im besten Falle auch mit einer beeindruckenden Fernsicht belohnt. Allerdings müssen Sie zwangsläufig vom Gipfel über den steinigen Rückweg wieder ins Tal zurückkehren.

Wagen Sie sich bei einer anstrengenden, riskanten Höhlentour in dunkle Tiefen, so werden Sie dort vielleicht mit dem Anblick von wunderschönen, uralten Tropfsteinen belohnt. Bei Ihrer Rückkehr ins Tageslicht verspüren Sie gewiss Freude über die Schönheit der Natur.

Beschreiten Sie hingegen den Rundwanderweg, werden Sie ihre Kräfte geschont, aber wahrscheinlich auch nichts Außergewöhnliches erlebt haben, wovon Sie noch Ihren Enkeln berichten könnten.

Die hier aufgezeigten Bilder stellen eine gute Analogie für unser Leben dar: Wenn wir uns erst einmal in die Höhen von Freude und Glückseligkeit begeben haben, ist der unabdingbare Abstieg oftmals schwierig. Vielleicht finden wir uns nach geglücktem Aufstieg sogar im Tal unserer Ängste und unserer Unbewusstheit wieder. Wagen wir uns in die dunklen Abgründe unseres Unterbewusstseins hinab, so können wir erfahren, was uns bislang verborgen blieb. Und wir werden nach unserer Rückkehr in die Realität des Alltags das uns umgebende, nährende Licht mit anderen Augen betrachten. Denn gerade die Kontraste zwischen hoch und tief, hell und dunkel, heiß und kalt, zwischen oben und unten regen unser seelisches Wachstum an. Wählen wir den Weg des Extremen, so bewirkt das ein erhebliches Wachstum durch Erfahrung. Dieser Weg ist nicht immer leicht, und wir könnten uns verletzen oder vielleicht sogar scheitern. Doch gerade die Herausforderung, die er zu bieten hat, erfüllt und bereichert unser Leben durch Freude und Lebendigkeit.

Der Rundwanderweg hingegen lässt sich in gleichförmiger Routine beschreiten. Kein Schritt kostet mehr Kraft als der andere, keine Abgründe müssen überwunden werden, kein Hindernis versperrt den Weg. Aber die Möglichkeiten, das eigene seelische Wachstum voranzutreiben, Lebensfreude zu empfinden, Herausforderungen zu meistern und sich dabei selbst kennen zu lernen, sind auf diesem Weg sehr begrenzt.

Wir alle wünschen uns, den „Gipfel“ mühelos erreichen zu können, ohne ins „Tal“ zurückkehren zu müssen. Wir hoffen, die Schönheiten einer Höhle entdecken zu können, ohne uns dabei in die Dunkelheit und Tiefe unseres Unterbewusstseins zu begeben. Dieses Wunschdenken widerspricht allerdings dem Gesetz der Harmonie, welches besagt, dass letztlich alles energetisch wieder ausgeglichen werden muss. Einer Sinuskurve gleich können wir den Gipfel von Freude und Lust nur erreichen, wenn wir auch bereit sind, den Abstieg zu meistern und uns in die Tiefe unseres Seins zu begeben.

Vermeiden wir aber jedes Risiko, planen all unsere Schritte und gehen jeglicher Herausforderung aus dem Weg, so wird die Sinuskurve zur Nulllinie der Leblosigkeit. Es gibt keinen Wellenberg und kein Wellental mehr, alles ist gleichförmig und einheitlich.

Entscheiden Sie nun, welchen Weg Sie zukünftig beschreiten möchten. Wägen Sie ab, welche Vor- und Nachteile er bietet. Prüfen Sie Ihr Herz, ob sie mutig genug sind, die ausgetretenen Pfade zu verlassen und ihr Abenteuer zu beginnen. Sie haben zu jedem Zeitpunkt die freie Wahl!

Spiegel

„Es hat keinen Sinn, dem Spiegel die Schuld zu geben, wenn das Gesicht entstellt ist.“

Nicolai Wassiljewitsch Gogol (1809 - 1852), russisch-ukrainischer Schriftsteller

Bewusste Menschen wissen längst, dass es sinnvoll und hilfreich ist, all das, was uns im Außen widerfährt, als Spiegel unserer selbst zu betrachten. Eigenliebe und Eigenverantwortung motivieren uns, in jeder Situation genau hinzusehen, um festzustellen, welches Bild uns gerade gespiegelt wird. Alles, was um uns herum passiert, steht mit uns in Resonanz, entspricht also in irgendeiner Form unserer eigenen Schwingung. Wir können viel über uns selbst und unsere Wirkung auf andere erfahren, wenn wir bereit sind, uns im Spiegel der aktuellen Geschehnisse zu erkennen. Beobachten wir kritisch, welche Menschen wir anziehen und von welchen wir angezogen werden, erkennen wir unsere eigenen Überzeugungen, Denkweisen und Verhaltensmuster im Anderen wieder. Denn gemäß dem Gesetz der Resonanz ziehen sich gleichartige Energien an. Haben wir ein weit geöffnetes Herz, werden uns bewusste, liebevolle und empathische Menschen begegnen, ganz gleich, wo wir uns gerade aufhalten. Empfinden wir Wut oder Groll, ziehen wir garantiert Erfüllungsgehilfen an, deren Verhalten unsere Wut noch steigert. Wenn uns Selbstzweifel und Sorgen umtreiben, sind unsere besten Freunde jene, die von denselben Ängsten geplagt werden. Wir können an dem, was uns im Außen gespiegelt wird, auch unser persönliches Wachstum oder die Erweiterung unserer Herzqualitäten ablesen, wenn wir zunehmend Menschen und Situationen anziehen, die Freude und Leichtigkeit in unser Leben bringen.

Ein Mensch, dem es an Selbstwert mangelt, erschafft in der Regel ein Selbstbild von sich, dem er bestmöglich zu entsprechen sucht. Ohne gut entwickelte Eigenliebe ist er nicht zur Selbstkritik fähig, denn diese würde seinen schwächlichen Selbstwert zusätzlich untergraben. So ist er unentwegt bemüht, sich in seinem Selbstbild als der zu erkennen, für den er sich hält oder als der er gern gesehen würde. Aus diesem Grund duldet und akzeptiert er in seinem direkten Umfeld nur jene, die ihm exakt das Bild spiegeln, das er von sich selbst entworfen hat. Kritiker und Zweifler werden abgewehrt, um das Selbstbild, das ja nicht die Tragfähigkeit in Form von Kritik- und Konfliktfähigkeit eines echten Selbstwertes besitzt, nicht ins Wanken zu bringen.

Schwierig wird es auch dann, wenn das, was wir im Spiegel der anderen sehen, nicht mit unseren Gefühlen oder unserer Wahrnehmung übereinstimmt. Fühlen wir uns in Anwesenheit eines Menschen unbehaglich und spüren das Bedürfnis, uns ihm zu entziehen, dann irritiert es uns, wenn dieser Mensch offenbar freundliche Gefühle für uns hat und bemüht ist, sich uns verbal oder auch physisch zu nähern. Noch schwieriger wird es, wenn wir selbst für einen Menschen Sympathie oder gar Liebe empfinden, dieser aber in seinen Reaktionen die guten Gefühle nicht widerspiegelt. Die Diskrepanz dessen, was wir spüren und dem, was uns gespiegelt wird, erzeugt Reibung, die uns zwingt, uns mit uns selbst und auch mit der spiegelnden Person auseinanderzusetzen. Gerade darin aber steckt ein erhebliches Wachstumspotential für die seelische Entwicklung, selbst wenn die Reibung als schmerzlich oder unangenehm wahrgenommen wird.

Gehen wir der Frage nach, warum die Spiegelung im Außen nicht deckungsgleich mit unseren Empfindungen ist, müssen wir uns womöglich eingestehen, dass wir nicht authentisch sind. Durch eine Präsentation unserer selbst, die nicht im Einklang mit unserem wahren Denken und Fühlen ist, senden wir falsche Signale aus, die vom Gegenüber interpretiert werden und zu einer Reaktion führen, die uns unverständlich ist.

Vielleicht merken wir auch, dass wir uns selbst betrügen, weil unsere Gefühle weniger unserer Intuition als mehr unserem Wunschdenken entspringen. Es ängstigt oder frustriert uns, wenn uns nicht das Bild spiegelt wird, in dem wir uns gern sehen würden. Oder wir erkennen, dass wir unser Gegenüber nicht bedingungslos lieben, sondern es stattdessen mit Erwartungen überziehen. So zeigt sich im Spiegel des Anderen nicht, wie erhofft, die Liebe, sondern der von uns ausgeübte Erwartungsdruck. Auch unser Mangel- oder Minderwert kann dazu führen, dass wir uns die Spiegelung unserer eigenen liebevollen Gefühle nur deshalb so sehr wünschen, um nicht mit der Angst vor Zurückweisung oder Liebesentzug in Berührung zu kommen. Hier hilft uns die ablehnende Reaktion des Anderen, uns dieser Ängste bewusst zu werden.

Setzen wir uns jedoch mit unserem Gegenüber auseinander, so erkennen wir vielleicht auch dessen Ängste und Muster, die kein anderes Verhalten als das von ihm gezeigte zulassen. Dann können wir uns in Empathie und Einverstandensein üben. Stellen wir aber fest, dass wir auf unterschiedlichen Bewusstseins-„Frequenzen“ senden, wird klar, warum das Gegenüber die von uns ausgesandten emotionalen Signale nicht in der gewünschten Form interpretieren kann. Dann ist es Zeit, uns einzugestehen, dass wir den Anderen vielleicht überfordert haben.

Natürlich gibt es noch viele andere Lernmöglichkeiten, die sich aus der Diskrepanz unseres Gefühls und seiner Spiegelung ergeben. Wichtig ist nur, dass wir uns mit dieser Diskrepanz auseinandersetzen und entsprechende Schlüsse daraus ziehen, die unser Bewusstsein erweitern und ein verändertes, bewussteres Verhalten ermöglichen.  

Vom Suchen und Finden

Wir alle sind auf der Suche nach Liebe, Glück, Geborgenheit und Zufriedenheit. Diese unentwegte Suche ist ein Motor, der unsere seelische Entwicklung durch alle Seelenalter hindurch vorantreibt. Unsere Suche ist somit immer vom selben Motiv geleitet, nämlich dem Wunsch geliebt zu werden, uns glücklich zu fühlen, zufrieden zu sein und Geborgenheit zu erfahren. Und doch sind die Objekte der Suche, also das, wonach wir suchen, je nach Seelenalter eines Menschen unterschiedlich. Denn für eine Junge Seele haben die Worte Liebe, Glück, Geborgenheit und Zufriedenheit eine andere Bedeutung als für die Reife oder Alte Seele. Für die Junge Seele stehen sie in Verbindung mit den Themen Geld, Macht, Kontrolle und Materie. Wertvolle Geschenke und verbale Liebesbezeugungen des Gegenübers vermitteln ihr die Sicherheit, geliebt zu werden. Ihr Glück besteht darin, erfolgreich, jung, hübsch und begehrenswert zu sein. Finanzielle Sicherheit und materielle Unabhängigkeit geben ihr das ersehnte Gefühl von Geborgenheit; die äußere Bestätigung ihres Selbstbildes schenkt der Jungen Seele Zufriedenheit. 

Die Reife Seele findet ihre Liebe in Gleichklang und Harmonie mit dem Gegenüber. Für sie besteht das Glück darin, klar definierte gesellschaftliche Ziele zu erreichen. Gemeinsamkeiten und die rege Kommunikation mit dem Partner und den Freunden geben ihr das Gefühl von Geborgenheit. Zufriedenheit stellt sich durch das familiäre und soziale Miteinander ein.

Die Alte Seele strebt nicht mehr vordergründig nach der Bestätigung ihrer Liebe durch das Gegenüber. Liebe will von ihr in jeder Form bis in die Tiefe hinein erfahren werden. So arbeitet sie an ihrer Eigenliebe, der platonischen Liebe zu ihren Seelenverwandten und der bedingungslosen Liebe zu den Menschen, die ihr nahe stehen. Auch das Bedürfnis nach erfüllender, körperlicher Liebe nimmt in diesem Seelenalter zu. Das Glück wird nicht länger im Außen oder beim Gegenüber gesucht, sondern im Augenblick präsenter Gegenwärtigkeit und Achtsamkeit gefunden. Das Gefühl von Geborgenheit wird von Eigenliebe, Urvertrauen und der Hingabe an das Göttliche gespeist. Zufriedenheit stellt sich ein, wenn die Alte Seele

aktiv und eigenverantwortlich ihre Realität gestaltet. Widerstandslosigkeit und Einverstandensein helfen ihr, sich voller Bewusstheit im Strom des Lebens treiben zu lassen.

Von Beginn seiner Existenz an ist der Mensch auf die Suche nach Nahrung, Kleidung und Behausung gegangen, um zu überleben. Und auch wir tun gut daran, zeitlebens Suchende zu bleiben. Die Suche macht uns zu Pionieren, zu Abenteurern, die sich bereit erklären, über die Grenzen des Bekannten und Gewohnten hinauszugehen, Neues zu wagen und Risiken einzugehen. Die Suche schenkt uns Kraft und Mut, sie lässt Kreativität und Phantasie aufblühen und macht uns handlungsfähig. Sie schafft die Verbindung zu Menschen gleicher Resonanz, die uns auf unserem Weg liebevoll begleiten und auch zu jenen, die uns als Erfüllungsgehilfen mit all unseren unverarbeiteten Themen in Verbindung bringen.

Geben wir die Suche auf, so geht es uns wie einem Steinzeitmenschen, der nicht mehr bereit war, für sich selbst zu sorgen. Er war verloren. Denn wer sich nicht nährt, verhungert. Wer nicht für Wärme sorgt, der erfriert. Wer bewegungslos verharrt, wird von äußeren Veränderungen überrollt.

Doch Vorsicht! Die Suche kann auch zum Selbstzweck verkommen, nämlich dann, wenn der Suchende in Wahrheit gar nicht finden will. Denn das Gesuchte zu finden hat weitreichende Konsequenzen. Zu suchen lässt Raum für Träume und Projektionen, gefunden zu haben hingegen schafft Realität und Alltag.

Finden wir den Menschen, von  dem wir schon immer geträumt haben, so ändert sich unser Leben grundlegend: Das selbstbezogene „Ich“ wandelt sich zum “Wir“, Ungebundenheit wird zu Verbindlichkeit. Aus den Entscheidungen im Alleingang werden nun Kompromisse. Die bisher gelebte Unabhängigkeit weicht der Verantwortung gegenüber der Beziehung, dem Partner und ggfs. den Kindern. 

Solange wir aber Suchende sind, bleiben wir indifferent, müssen uns nicht festlegen und auch keine Verantwortung übernehmen. Wir schwirren wie die Biene rastlos von Blüte zu Blüte, die Suche selbst wird zum Lebensinhalt.

Auch das Göttliche in uns zu entdecken hat Konsequenzen. Denn nun müssen wir ihm vertrauen, müssen wissen wollen, dass wir in geistiger Führung sind, dass alles größeren Gesetzmäßigkeiten unterliegt und letztendlich auf ein klares Ziel hin ausgerichtet ist. Wir können nicht länger passives Opfer des Lebens bleiben; eines Lebens, das scheinbar von Zufälligkeiten und Willkür bestimmt ist. Wir müssen Eigenverantwortung übernehmen und Menschen und Situationen als Spiegel verstehen, in denen wir uns selbst erkennen können, müssen die Bereitschaft entwickeln, an uns zu arbeiten, seelisch zu wachsen und unsere Potentiale zur Entfaltung zu bringen.

Es gibt von „Janosch“ eine Geschichte vom „Bär und vom Tiger“, in der die beiden Freunde in den Wald gehen, um Pilze zu finden, nicht um sie zu suchen. Und so sollten auch wir unsere Suche ganz klar auf das Finden ausrichten. Denn das Gefundene kann als Grundlage dienen, von der aus wir die Suche fortsetzen können, um unseren Horizont zu erweitern und zu anderen Ufern zu gelangen; um neue Erfahrungen zu machen und so unserem eigentlichen Ziel, der seelischen Entfaltung, nahe zu kommen.

Das folgende Bild hilft vielleicht, diesen Prozess zu veranschaulichen:

Stellen Sie sich vor, Sie wollen ein Haus bauen, ein Haus, das Ihnen nicht nur Schutz vor Naturgewalten und Eindringlingen bietet, sondern ein echtes Zuhause mit vielen  „Erfahrungsräumen“. Räumen voller Andenken, die trotzdem die Möglichkeit bieten, sich in ihnen frei zu bewegen, Neues zu erschaffen und Kraft zu tanken.  Stellen Sie sich weiter vor, Sie selbst müssten all diese Steine für den Bau Ihres Traumhauses finden. Mit jedem Stein, den Sie gesucht, gefunden und verbaut haben, nimmt Ihr Haus mehr Gestalt an. Zuerst entsteht das Fundament. Auf ihm können Sie das Erdgeschoss errichten und auf dessen Mauern wiederum den ersten Stock. Mit jedem Stein, den Sie kraft Ihrer Bereitschaft finden zu wollen, in ihr Haus einbauen, werden die „Erfahrungsräume“ größer, schöner und wohnlicher.

Sammeln wir aber Steine ohne die Bereitschaft, sie durch Arbeit für uns nutzbar zu machen,  finden wir uns irgendwann in einem Meer von Steinen wieder, die uns zum Hindernis auf unserem Lebensweg werden.

Lassen Sie uns also die Kraft des Suchens nutzen, um uns ein behagliches Haus mit möglichst vielen Erfahrungsräumen zu erschaffen, das letztlich nicht nur uns selbst, sondern auch unserer Familie und unseren Freunden ein freudvoller Ort sein kann.

Das Uhrwerk aus Erfahrung und Zeit

Alles ist mit allem verbunden, zu jeder Zeit. Oft vergessen wir diese Tatsache, nehmen uns als getrennt wahr und leiden unter dieser Trennung. Vor allem dann, wenn wir schmerzliche Erfahrungen mit einem Menschen machen, verlieren wir oft aus den Augen, dass unser ganz persönliches Erleben direkte Auswirkungen auf die Realität eines anderen hat und letztlich alles miteinander verbunden und auf seelisches Wachstum aller Beteiligten ausgelegt ist.

Der Zusammenhang zwischen unserer eigenen Erfahrung und der eines anderen Menschen lässt sich gut anhand der Analogie zu einem Uhrwerk verdeutlichen: Jedes einzelne Zahnrad wird von einem Zahnrad angetrieben und treibt wiederum selbst ein anderes an. Der Impuls, den wir erhalten, z. B. in Form eines Problems, einer Herausforderung, einer Aufgabe etc., stellt das Zahnrad dar, von dem wir angetrieben werden; unsere Reaktion darauf treibt wiederum ein anderes Zahnrad an. Alle Zahnräder zusammen bewirken, dass sich die Zeiger der Uhr bewegen, also eine sichtbare Reaktion und Veränderung im Außen erkennbar wird, wie immer sich diese auch darstellen mag. Zudem repräsentieren die Uhrzeiger die Vergänglichkeit der Zeit und die Tatsache, dass alles ständig der Veränderung unterliegt. Um bei der Analogie zu bleiben werden also alle Prozesse nicht nur von „nehmen“ und „geben“, bzw. „beeinflussen“ und „beeinflusst werden“ bestimmt, sondern sie erhalten noch eine gewisse Dynamik durch den Erfahrungsfaktor Zeit. Denn der Zeitpunkt, wann wir Impulse aufnehmen und wann wir diese weiterleiten, kann entscheidend sein für den Ausgang einer Situation. Wir bewegen uns also im Spannungsfeld zwischen zeitig, zu früh oder zu spät und treiben somit weitere „Zahnräder“ in Form unserer Ungeduld, unseres unaufhaltsamen Alterungsprozesses etc. an. Warum die Analogie zu einem Uhrwerk so passend ist, zeigt nachfolgendes Beispiel:

Sie haben einen Partner oder guten Freund, der Ihnen erklärt, in seiner derzeitigen Lebenssituation unglücklich zu sein. Wenn Ihnen an dieser Person gelegen ist, wünschen Sie sich natürlich, diesen Menschen voller Lebensfreude und Leichtigkeit zu sehen und sind deshalb bereit, sich mit seiner Thematik auseinanderzusetzen. Von Außen betrachtet scheint die Situation, in der der Unglückliche feststeckt, diverse Möglichkeiten zu bieten, sich aus ihr zu befreien. Sie sehen diese aus Ihrer rationalen, distanzierten Position heraus ganz klar und erkennen problemlos den zu erwartenden Gewinn. Sie erkennen auch die möglichen Risiken, die drohen, wenn dieser Mensch in der ihn deprimierenden Situation verharrt, statt sie aktiv zu seinem Wohle zu verändern, und sprechen ganz offen mit ihm darüber. Der Betroffene, der ja im Gegensatz zu Ihnen emotional stark belastet und von seinen Mustern und Prägungen in der vorherrschenden Situation bestimmt wird, kann oder will diese Möglichkeiten, die Sie ihm darlegen, vielleicht nicht sehen, verweigert sich Ihrer Impulsgebung und bleibt ein untätiges Opfer seiner Umstände.

Löst dieses passive Verhalten Ihres Partners oder Freundes keine Resonanz zu den von Ihnen zu bearbeitenden Themen aus, bleiben Sie widerstandslos und reiner Betrachter der Situation. In diesem Falle erkennen Sie im Laufe der Zeit, wie sich das Gesetz von Ursache und Wirkung auf das Leben des Anderen auswirkt und haben die Möglichkeit, durch die Beobachtung des gelebten Beispiels etwas Entscheidendes zu lernen.

Gehören aber Ungeduld, Zurückweisung, Herrschsucht oder ein Helfersyndrom zu den von Ihnen zu bearbeitenden Themen, wird es Ihnen nicht so leicht gelingen, sich der Situation zu entziehen. Möglicherweise werden Sie in irgendeiner Form tätig werden, was nicht nur direkte Auswirkung auf den Unglücklichen, sondern auch auf Ihre eigene und andere Personen hat. Angenommen, Sie reagieren mit Unverständnis und Unmut auf das  inaktive Verhalten des anderen, so provozieren Sie dadurch vielleicht einen handfesten Streit. Diese aggressive Energie richtet sich nicht nur gegen Ihr Gegenüber, sondern auch gegen Sie selbst und bleibt als Resonanz in Ihrem Aurafeld bestehen, mit der Sie sich womöglich weitere Konflikte mit anderen Menschen anziehen. Sie sehen, die „Räder des Uhrwerks“ beeinflussen sich gegenseitig und führen letztlich zu sichtbaren Auswirkungen, auch wenn diese u. U. erst mit Verzögerung eintreten, z. B. dann, wenn der Unglückliche Ihren Impuls doch noch aufnimmt und etwas Entscheidendes in seinem Leben verändert. Das Ganze aber passiert im Spannungsfeld der Zeit, was zusätzliche Erfahrungs- und Wachstumsmöglichkeiten  schafft.

Die Reaktion in Form von Unmut und Unverständnis ist natürlich nur eine von etlichen Möglichkeiten. Doch ganz gleich, welche Reaktion Sie sich in Ihrer Fantasie ausmalen: immer wird diese Auswirkungen haben auf den, der die Situation ausgelöst hat, auf den, der auf sie angesprungen ist, auf ganz unbeteiligte andere Personen und auf die Materie. Und sie alle unterliegen den Gesetzmäßigkeiten der Zeit.

Sie sehen, unsere Vorstellungen vom Getrenntsein entsprechen zu keinem Zeitpunkt dem, was tatsächlich ist. Die Tatsache, dass wir grundsätzlich nie getrennt sind, da wir allezeit Begleitung aus der geistigen Welt haben, ist in diesem Zusammenhang erwähnenswert, ich möchte aber an anderer Stelle darauf eingehen.

Demut

Beugst du das Haupt und fühlst dich erhoben -

so ist es wahre Demut.

Beugst du das Haupt und fühlst dich erniedrigt -

so ist es falsche Demut.

(aus: Die Antwort der Engel, Gitta Mallasz, Daimon Verlag)

Demütig zu sein erscheint uns in der heutigen Zeit reichlich antiquiert. Dabei ist Demut eine wichtige Eigenschaft, die es zu kultivieren gilt, wenn wir ernsthaft an der Veredelung unseres Charakters arbeiten wollen, denn Demut bewahrt uns vor Überheblichkeit, Selbstüberschätzung, Arroganz, Egozentrik und Zynismus.

Ich rede von der Demut, die uns erlaubt, Menschen mit offenem Herzen und mit Empathie zu begegnen, ohne sie zu bewerten oder zu verurteilen. Egobefreite Demut, die es uns ermöglicht, bescheiden im Hintergrund zu wirken, ohne uns devot zu verhalten. Demut, die uns befähigt, flexibel auf Veränderungen zu reagieren, weil wir bereit sind, uns hinzugeben und die Notwendigkeit von Veränderungen sowie geistige Führung nicht in Frage stellen. 

Folgende Synonyme lassen sich u. a. für das Wort „Demut“ finden:

Bescheidenheit, Opferbereitschaft, Unterwürfigkeit, Fügsamkeit, Hingabe, Gehorsam, Duldsamkeit, Mäßigkeit, Bedürfnislosigkeit, Nachgiebigkeit, Willfährigkeit, Ehrfurcht, Treue, Ergebenheit, Entsagung, Hingebung, Einfachheit, Genügsamkeit, Selbstbescheidung, Zufriedenheit, Zurückhaltung.

Kein Wunder also, dass wir „Demut“ zumeist in einen religiösen Zusammenhang stellen. Bei den Worten: „Opferbereitschaft, Unterwürfigkeit, Gehorsam, Bedürfnislosigkeit, Ehrfurcht, Entsagung, Selbstbescheidung und Zurückhaltung“ sind die Assoziationen zu „kalten Klosterzellen, Zölibat, harter Arbeit, strengen Regeln und spartanischem Essen“ naheliegend. Klingt nicht gerade erstrebenswert und auch nicht unbedingt zeitgemäß, oder?

Fehlt es uns aber an Demut, präsentieren wir uns unseren Mitmenschen mit genau den gegensätzlichen Eigenschaften von Demut: Mit Gier und Mangeldenken, statt mit Bescheidenheit, Opferbereitschaft und Genügsamkeit. Mit Wollen, Druck und Zwang, statt mit Zurückhaltung, Nachgiebigkeit und Duldsamkeit. Mit Unzufriedenheit, statt mit Einfachheit und Zufriedenheit. Mit Zweifeln, mangelndem Vertrauen und Kontrollzwang, statt mit Ergebenheit, Fügsamkeit und Hingebung.

Demut wird uns zumeist nicht in die Wiege gelegt. Jeder Mensch muss sie erst erlernen. Auch eine Alte Seele, die aufgrund der in vielen Inkarnationen gemachten Erfahrungen bereits das Potential zur Demut in sich trägt, muss sich ihrer erst wieder erinnern. Denn gerade in jungen Jahren erfährt sich auch eine Alte Seele zunächst einmal in den Themen „Geld, Macht, Kontrolle, Materie“, weil sie, wie bereits in „Praktische Spiritualität für Ungeduldige“ ausführlich beschrieben, spirituell erst wieder bis zu dem Punkt reifen muss, an dem sie ihr vorhergehendes Leben beendet hat.

Doch wie kann ein Mensch Demut erlangen bzw. sich an sie erinnern?

Nur dadurch, dass er selbst schwierige, leidvolle Lebenssituationen zu meistern hat. So lernt er, dass jeder Mensch Fehler macht und Schuld auf sich lädt, sowohl Opfer als auch Täter ist, nur an seinen Erfahrungen wachsen und reifen kann und kein Mensch mehr Wert ist als ein anderer. In der Bibel steht bei Hebräer 12: 6: „Denn wen der Herr liebt, den züchtigt er; er schlägt mit der Rute jeden Sohn, den er gern hat.“ 12/7: „Haltet aus, wenn ihr gezüchtigt werdet.“ 12/1: „Jede Züchtigung scheint zwar für den Augenblick nicht Freude zu bringen, sondern Schmerz; später aber schenkt sie denen, die durch diese Schule gegangen sind, als Frucht den Frieden und die Gerechtigkeit.“

Haben wir selbst Zeiten erlebt, in denen wir finanziell abhängig und unvermögend waren, werden wir einen Menschen nicht mehr danach beurteilen, ob er viel oder wenig Geld besitzt. Waren wir selbst schon krank und mussten Schmerzen erleiden, haben aber erkannt, dass wir aufgrund unserer unbearbeiteten Themen krank wurden und uns durch die Bearbeitung derselben selbst heilen konnten, so werden wir einem Kranken nicht länger mit Mitleid, sondern mit Mitgefühl begegnen. Wenn wir erfahren haben, dass wir uns mit ungeduldigen Wollen, mit Druck und Zwang selbst in Schwierigkeiten gebracht haben, wird unsere Erwartungshaltung Menschen gegenüber einer gesunden Widerstandslosigkeit und einem Einverstandensein weichen. Zu erleben, dass auch der größtmögliche Luxus, ein wundervoller Partner, intelligente Kinder etc. letztlich nicht für unser Glück verantwortlich sind und uns auch nicht vor Fehlern oder Schaden bewahren können, hilft, die positiven Elemente des Lebens zu genießen, ohne uns von ihnen abhängig zu machen, oder andere um ihr scheinbares Glück zu beneiden. Haben wir bereut, dass wir anderen Menschen Schmerz zugefügt oder sie ungerecht oder unangemessen behandelt haben, werden wir milde mit denen umgehen, die gerade ähnliche Erfahrungen machen.

Ohne Demut können wir kein tragendes Urvertrauen und zweifelsfreies Gottvertrauen aufbauen. Demut lässt uns unsere ganz persönliche Aufgabe und unseren Platz in der Einheit erkennen. Dank ihrer wird es uns gelingen, Hingabe, Widerstandslosigkeit, Einverstandensein und bedingungslose Liebe zu leben. Mit ihrer Hilfe werden wir unsere Herzqualitäten wie Mitgefühl, Mut, Toleranz, Empathie und Hingabefähigkeit entwickeln können. Nur wenn wir demütig sind weicht unser Ego zurück und schafft Raum für geistige Führung und das Göttliche. Und dann nimmt unser Verstand automatisch den ihm angemessenen Platz ein, indem er dem Geist dient und nicht umgekehrt.

Wo der Schmerz ist, ist der Weg

Wir alle kennen Situationen, in denen wir uns unwohl fühlen. So kann die Ausstrahlung eines Ortes bedrückend auf uns wirken oder verdrängte Erinnerungen wachrufen. Begegnen wir einem Menschen, dessen Auftreten uns unangenehm oder unheimlich ist, löst dies womöglich Widerstand oder gar Fluchtreflexe aus. Wir fühlen uns traurig oder werden aggressiv, wenn wir eine bestimme Art von Musik hören oder erschaudern, sobald spezielle Geräusche an unser Ohr dringen.

All das erzeugt negative Gefühle oder aktiviert Ängste in uns, denen wir uns nur ungern aussetzen. So tun wir - meist unbewusst - alles, um dem aus dem zu Weg gehen, was uns mit diesen unangenehmen Empfindungen in Verbindung bringt. Wir meiden bestimmte Menschen oder Orte und sind bestrebt, gewissen Situationen auszuweichen oder uns ihnen gezielt zu entziehen. Dabei fragen wir uns meist nicht, warum wir diese Empfindungen in Bezug auf Menschen oder Situationen verspüren. Unser Verstand würde uns wohl auch zumeist eine Erklärung schuldig bleiben.

Tatsächlich aber lässt sich diese Frage ganz klar beantworten: Wir empfinden Angst, Wut oder unangenehmen Gefühle in dem Moment, in dem ein bestimmter Auslöser die in unserem emotionalen Aurafeld bzw. im Emotionalkörper abgespeicherten emotionalen Kapseln aktiviert. Das passiert, wenn der Auslöser dieselbe Frequenz hat wie die Kapseln (s. Glossar) und deshalb mit ihnen in Resonanz geht (sie enthalten unverarbeitete emotionale Ladungen, die meist in der Kindheit entstanden sind oder auch karmischen Ursprungs sein können). In dem Moment, in dem die emotionalen Kapseln,  in derselben Frequenz „mitschwingen“, wird deren gespeicherte negative Energie freigesetzt und löst die unerwünschten Gefühle aus. Dadurch sind der Schmerz, die Wut oder die Trauer in diesem Moment um ein Vielfaches größer als die Energie des eigentlichen Auslösers und die Wahrnehmung der negativen Empfindungen somit deutlich verstärkt. Ein Mensch, der zu einer bestimmten Situation, einem Menschen oder Thema keine dieser Kapseln in seinem Emotionalkörper trägt, wird sich also kaum emotional berührt fühlen.

Hierzu ein Beispiel: Eine Klientin mit einem kraftraubenden Vaterthema stellte bei einer Rückführung fest, dass sie und ihr Vater sich in einem vergangenen Leben bereits begegnet waren. Dort waren sie einander in großer Liebe verbunden, wurden aber durch dramatische Ereignisse voneinander auf Nimmerwiedersehen getrennt. Der unverarbeitete Schmerz dieser Verlusterfahrung lagerte in dieser Inkarnation als emotionale Kapsel im Energiefeld von Vater und Tochter, was dazu führte, dass sich beide nicht trauten, einander zu lieben, um sich - wenn auch unbewusst - vor dem unerträglichen Schmerz eines potentiellen Verlustes zu schützen.

Die Klientin gab an, vor wenigen Wochen ein Haustier (Hamster) verloren und, auf für sie selbst unverständlich emotionale Art und Weise, um dieses Tier getrauert zu haben. Die Verlusterfahrung durch den Tod des Hamsters erzeugte eine Resonanz zu den emotionalen Kapseln in ihrem Emotionalkörper, die ebenfalls durch einen Verlust - nämlich die unverarbeitete Trennung vom Geliebten in einer vergangenen Inkarnation - entstanden waren. Die Trauer, die der Tod des Hamsters auslöste, wurde so um ein Vielfaches durch den Schmerz der karmischen Erfahrung verstärkt.

Wenn wir uns diese Tatsache einmal verdeutlichen, wird klar, dass es wenig sinnvoll ist, sich dem zu entziehen, was in uns Widerstand, Abwehr oder ungute Gefühle auslöst. Im Gegenteil, es wäre durchaus hilfreich, die auslösende Situation oder Person als Erfüllungsgehilfe für das eigene seelische Wachstum zu verstehen. Denn dann könnten wir uns fragen, ob wir in unserem Leben schon einmal gleichartigen Situationen oder Menschen mit ähnlichem Verhalten begegnet sind und welche Gefühle dabei in uns aktiviert wurden. Nun sind wir in der Lage zu erkennen, wann wir unseren Mitmenschen oder einer bestimmten Situation unser altes, aufgeprägtes Reaktionsmuster überstülpen, welches dazu führt, dass wir sie in althergebrachter Weise be- bzw. verurteilen.

Möglicherweise liegen die Ursprünge aber viel tiefer, denn der Emotionalkörper enthält auch alle ungeklärten Gefühle aus vergangenen Inkarnationen. Grundsätzlich kann aber gesagt werden, dass wir genau mit dem, was uns stört, woran wir Anstoß nehmen, was in uns Widerstand erzeugt, worüber wir uns ärgern oder das, was uns wütend oder traurig macht, selbst ein unbearbeitetes Thema haben, das angeschaut und aufgelöst werden will.

Lernen durch leiden

„Die Größe des Hindernisses ist nicht Strafe, sondern Vertrauen.“

(aus: Die Antwort der Engel, Gitta Mallasz, Daimon Verlag)

Für einen eingekörperten Seelenteil ergeben sich in diversen Inkarnationen etliche Möglichkeiten, Erfahrungen zu machen, Erkenntnisse aus ihnen zu ziehen, und so im Laufe der Zeit dazuzulernen und das Bewusstsein zu erweitern. Denn jeder Seelenteil trachtet gemäß seiner eigenen Planung danach, zu wachsen, zu reifen und dadurch zur Gesamterfahrung der Seele beizutragen.

Fragen wir uns allerdings, an wem oder was wir in diesem Leben am meisten gelernt haben, fallen uns sicher als erstes unangenehme Menschen oder leidvolle Situationen ein.  Obwohl uns kein geistiges Gesetz dazu zwingt, scheint es, als ob wir nur aus negativen Erfahrungen etwas lernen könnten. Dabei wäre es uns theoretisch durchaus möglich, aus freudvollen und nährenden Erlebnissen die nötigen Erkenntnisse abzuleiten. Warum also lernen wir zumeist durch Leid und Schmerz?

Da wir Menschen unabdingbar und existentiell auf Liebe angewiesen sind, bringt uns das zwangsläufig mit ihrem Gegenpol - der Angst - in Verbindung. Denn Angst und Liebe sind zwei Seiten derselben Medaille. So wie die Liebe uns das Gefühl von Einheit und Verschmelzung schenkt, so gibt es nur eine einzige Angst, die alle anderen Ängste bedingt: Die Angst vor dem Getrenntsein. Sie ist auch der Grund, warum nur wenige Seelen bereit sind, auf der Erde zu inkarnieren, denn nur hier gibt es einen physischen Körper, der uns vom ersten Atemzug an spüren lässt, dass wir allein sind; getrennt von der Mutter, von anderen Menschen und vom Göttlichen. Da wir aber aus der ungeteilten Einheit heraus unsere erste Inkarnation auf der Erde gewagt haben, ist die Gewissheit ihrer Existenz und die unbewusste Sehnsucht nach ihr tief in uns verwurzelt. Der Sinn all unserer Leben besteht letztlich darin, mit einem erweiterten Bewusstsein in die Einheit zurückzukehren, welches wiederum nur durch unser Erleben in der Polarität wachsen kann.

Die Erfahrung des Getrenntseins und die sich aus ihr ergebenden Ängste stellen den  Motor unserer Entwicklung dar. Und es ist nicht nur eine Angst, von der wir getrieben werden, sondern es gibt eine ganze Reihe Ängste, die, je nach Stärke und Ausprägung, unser Verhalten mehr oder weniger beeinflussen. Sie verzerren und manipulieren unser Denken, Fühlen und Handeln und helfen uns, Erfahrungen zu kreieren, die wir ohne sie nicht machen könnten.

Angst macht feinsinnig und hypersensibel. Alle äußeren Eindrücke, jede Bewegung oder das, was von einem Menschen verbal oder nonverbal in Form einer Geste, Körperhaltung oder Miene an uns herangetragen wird, nehmen wir in einem von Angst geprägten Zustand viel intensiver wahr, als wenn wir uns der selben Situation angstfrei stellen würden. Gleichzeitig gehen mit dem Angstgefühl alle im Emotionalkörper ungelösten, gleichartigen Gefühle in Resonanz. Die Angst drückt auf den Hauptschalter einer großen Maschine in einer vollautomatischen Fabrik; mit dieser einzigen, kleinen Bewegung setzt sich ein ganzes Räderwerk in Gang. Die Situation wird dadurch von demjenigen, der von seiner Angst getrieben wird, viel extremer wahrgenommen und bewertet, als sie es dem äußeren Anschein nach eigentlich ist. Aufgrund dessen fällt die Reaktion des Ängstlichen auf einen bestimmten äußeren Reiz oft deutlich heftiger und unkontrollierter aus, als sie der Situation angemessen wäre. Durch die Aufmerksamkeit erhält nicht nur seine eigene Angst neue Energie, so dass sie sich noch verstärkt und weiter verfestigt, sondern er trägt durch sein Verhalten unter Umständen selbst zur Eskalation der Situation bei; eine Erfahrung, die seine Angst zusätzlich nährt. Hierzu einige Beispiele:

Nehmen wir an, jemand hat in diesem oder einem seiner vergangenen Leben einen Menschen, der ihm sehr wichtig war, plötzlich unwiederbringlich verloren. Vielleicht fiel der geliebte Vater im Krieg, brannte die Ehefrau mit einem Anderen durch, starb das eigene Kind bei einem Unfall, oder der Bruder nahm sich nach einem Streit das Leben. Konnten diese massiven Verlusterlebnisse nicht aufgearbeitet werden, wurden alle in Verbindung damit erzeugten Gefühle und Ängste als emotionale Kapseln, sog. Blockaden, im Emotionalkörper abgespeichert. Von seiner Angst vor Endgültigkeit und Kontrollverlust getrieben, wird sich dieser Mensch in bestimmten Situationen anders verhalten als jemand, der diese Ängste nicht kennt.

Derjenige, dessen Vater aus dem Krieg nicht mehr heimgekehrte, bringt einen Angehörigen, der nur eine Urlaubsreise antritt, mit einem anderen Gefühl zum Flughafen als der Unbelastete. Die Angst, den Angehörigen vielleicht nie wieder zu sehen, wird ihm den Abschied erschweren. Der Angstfreie bleibt unbeteiligt oder freut sich für den Urlauber.

Der, der von der Angst beherrscht wird, verlassen zu werden, wird womöglich mit einer Eifersuchtszene reagieren, wenn sich seine Freundin mit einem anderen Mann unterhält.  Genau diese heftige Reaktion aber begünstigt, dass sich die Freundin mit Unverständnis oder gar Wut von ihm abwendet, was seine Angst zusätzlich schürt. Jemand, der in einer solchen Situation keine Eifersucht verspürt, nimmt  die Unterhaltung seiner Freundin mit einem anderen Mann einfach nur zur Kenntnis.

Der Mensch, dessen Angst vor Kontrollverlust durch den Tod eines Kindes entstand, wird nun seinem Kind gegenüber versuchen, es vor jeder nur denkbaren Gefahr zu bewahren. Er wird alles kontrollieren und absichern wollen, und allein die Frage des Kindes, ob es auf der Straße mit Freunden spielen darf, wird unweigerlich seine tief sitzende Angst aktivieren. Aus überzogenen Sicherheitsbedürfnis beschränkt er die Freiheit und die Erfahrungsmöglichkeiten seines Kindes, so dass es sich spätestens in der Pubertät der Kontrolle entziehen und sich radikal über die Wünsche und Anordnungen des überängstlichen Elternteils hinwegsetzen wird. Genau dieses Verhalten wird wiederum die Angst vor Kontrollverlust verstärken. Ein Mensch, der von dieser Angst nicht beeinflusst ist, lässt seinen Kindern den nötigen Spielraum und verhindert somit deren extreme Gegenreaktion in der Pubertät.

Ist die Angst vor den tödlichen Folgen einer Auseinandersetzung als Blockade im Emotionalkörper eines Menschen abgespeichert, wird er in einer Beziehung möglichst alles tun, um Streit zu vermeiden. Wenn es dann doch zu einem Konflikt kommt, treibt seine Angst ihn dazu, jedes gesprochene oder gehörte Wort auf die Goldwaage zu legen und daraufhin zu untersuchen, ob irgendwelche Zwischen- oder Untertöne die eigene Befürchtung vor Endgültigkeit schüren. Sicher wird er aus seiner Angst heraus geneigt sein, immer wieder den ersten Schritt zu tun, um schnellstmöglich eine Versöhnung zu erzielen. Dieses manipulierte Verhalten macht ihn extrem verletzlich und begünstigt zudem ein erpresserisches Verhalten des Gegenübers. Hätte er diese Angst nicht, bliebe er gelassen im Augenblick, sachlich in der Auseinandersetzung und würde so dafür sorgen, dass von seiner Seite keine Unklarheiten oder Unstimmigkeiten entstehen können. 

Was aber haben diese Ängste mit unserem seelisches Wachstum zu tun?

Wenn wir mit unserer Angst in Berührung kommen, leiden wir.  Das Leiden fungiert als Katalysator, der uns die Angst spüren lässt. Sind wir uns aber ihrer bewusst, merken wir, wenn sie in einer bestimmten Situation auftritt und erkennen, wie sie unser Verhalten manipuliert. Wir lernen, der Angst nicht mehr nachzugeben, auch wenn wir sie verspüren. So entziehen wir ihr nach und nach die Kraft und erleben, wie freudvoll und leicht unser Leben wird, wenn wir uns von unserer Angst befreien und auf dieser Grundlage unser Verhalten bewusst verändern können. Und genau dieses erweiterte Bewusstsein bewirkt das angestrebte seelische Wachstum.

Um das Vorgenannte zu verdeutlichen, hier noch eine kleine Analogie:

Stellen Sie sich jede Angst als einen Baum vor. Die Vielzahl unserer Ängste bildet einen dichten Wald. Jedes Mal, wenn eine Angst in uns aktiviert wird, „düngen“ wir einen dieser Angst-Bäume mit der Energie unserer Aufmerksamkeit, so dass er schneller wächst und mehr Licht wegnimmt. So wird der Wald im Laufe der Zeit immer dichter und undurchdringlicher. Ein Erlebnis, das unsere Angst zum Vorschein bringt, so dass wir uns mit ihr auseinandersetzen können, zeigt uns den Weg zu einem dieser Angst-Bäume, den wir nun,  dank unserer Bewusstheit, fällen können. Mit jedem gefällten Baum aber wird der „Wald unserer Angst“ lichter. Nach und nach werden sich nun am Boden andere Pflanzen ansiedeln können, die vom hellen Schein unserer Bewusstheit genährt werden, uns mit ihrer Schönheit erfreuen und Früchte tragen.  

Krisen und Extremsituationen

„Wenn die Nacht am tiefsten ist, ist der Tag am nächsten“

(Rio Reiser / Ton Steine Scherben)

Jeder Mensch gerät früher oder später einmal in eine Krise. Diese Durchzustehen und dabei ihre Auswirkungen und deren Wichtigkeit für das eigene Leben zu erkennen, stellt einen entscheidenden Wachstumsimpuls für den seelischen Reifeprozess dar. Hochmütig urteilen Mitmenschen, die noch keine Erfahrungen mit einer Krise gemacht haben, über die, die gerade in einer solchen stecken. Aber nur so lange, bis sie selbst eine durchmachen. Eine Krise kann durch finanzielle, soziale oder gesundheitliche Schwierigkeiten, durch Depression, Arbeitslosigkeit, Abhängigkeit, Tod eines Angehörigen, Scheidung o. ä. ausgelöst werden. „Krise“ ist ein aus dem Griechischen stammendes Substantiv zum altgriechischen Verb krínein, welches „trennen“und „(unter-)scheiden“ bedeutet […]. Es bezeichnet „(Ent-)Scheidung“, „entscheidende Wendung“ (Duden) und bedeutet eine „schwierige Situation, Zeit, die den Höhe- und Wendepunkt einer gefährlichen Entwicklung darstellt“ (Duden).“ Quelle: Wikipedia. Sie stellt den Gipfel eines Problem-Berges auf einer Lebens-Wanderung dar. Von dort aus müssen wir die Richtung ändern, müssen entscheiden, uns wandeln.  Eine Krise ist eine Extremsituation, die heftige Reaktionen in uns erzeugt. Das kann sich sehr positiv auf unser Leben auswirken, z. B. indem wir Entscheidungen treffen, uns endgültig von Abhängigkeiten lösen, alte Gewohnheiten hinter uns lassen, uns klar abgrenzen oder eine für uns schädliche Beziehung beenden. In schlimmen Fällen kann eine Krise jedoch auch dazu führen, dass wir uns in Drogen flüchten,

zum Dieb,  Erpresser oder gar Mörder werden, anderen Gewalt antun oder Selbstmord begehen. Extreme Situationen in unserem Leben helfen uns, uns selbst zu erkennen. Wir wissen nur, wozu wir fähig sind, wenn eine Situation uns an unsere Grenzen bringt. Wir Menschen gleichen einem Instrument, auf dem ein Spieler die lieblichsten Melodien, aber auch die schrägsten Missklänge erzeugen kann; grundsätzlich ist alles Gute wie auch alles Schlechte potentiell in uns angelegt.

Auch Eltern, die ihre Kinder grundsätzlich liebevoll und mit viel Verständnis erziehen, kommen manchmal an Punkte im Umgang mit ihrem Nachwuchs, an denen die Grenzen der Geduld erreicht sind, an denen sie rumbrüllen, die Türen knallen oder pädagogisch wenig wertvolle Äußerungen von sich geben. Von heranwachsenden Gegenüber provokant gereizt, hat schon so mancher friedliebender Erziehungsberechtigte mit Geschirr geworfen,  ist hysterisch oder sogar handgreiflich geworden.  Ein in eine Krise geratener vermögender Mensch hat möglicherweise den Ballast seines Besitzes und all die damit verbundenen gesellschaftlichen Verpflichtungen verflucht, ein hoch gelobtes Fotomodell seine Schönheit als echte Behinderung für den eigenen Lebensweg empfunden. Gesundheitliche Krisen führen nicht selten dazu, das eigene Leben von Grund auf neu auszurichten, faule Kompromisse zu beenden und nunmehr seinen eigenen Wünschen und Bedürfnissen zu folgen.

Die finsteren Stunden des Lebens bringen uns mit unserem Schatten in Verbindung: mit Eifersucht, Zorn, Aggression, Ungeduld, Verurteilung, Ungerechtigkeit, Zerstörungswut, Kontrollverlust und vielem mehr. Sie führen uns überdeutlich unsere Hilflosigkeit, unser mangelndes Vertrauen und unsere Abhängigkeiten vor Augen.

Aber natürlich zeigt sich auch hier die Polarität, denn in einer extrem leidvollen, gewalttätigen oder Angst auslösenden Situation können wir ebenso uns selbst beobachten, wie wir einen kühlen Kopf bewahren, handlungsfähig, hilfsbereit oder diplomatisch sind, Blut sehen oder Streit schlichten können, Zivilcourage besitzen und bereit, sind Opfer zu bringen. All diese positiven Seiten in uns sind uns so lange unbekannt, wie sie nicht durch äußere Umstände dazu angeregt werden, sich zu offenbaren. Krisen und Extremsituationen machen uns demütig, sie lehren uns,  niemals „nie“ zu sagen und auch, dass es uns nicht zusteht, über das, was andere Menschen tun, zu urteilen, da wir selbst nicht wissen, wozu wir in entsprechenden Situationen fähig sind. Krisen helfen uns, in scheinbar ausweglosen, festgefahrenen Situationen doch noch einen Ausweg zu suchen, erstarrte Gewohnheiten und Verhaltensmuster zu durchbrechen und unsere Wertevorstellungen grundlegend zu reformieren.

Krisen gleichen einem Waldbrand. Auf großer Fläche brennt innerhalb kürzester Zeit nieder, was über Jahrzehnte oder gar Jahrhunderte gewachsen ist. Alles Abgestorbene und nicht mehr Lebensfähige fällt den Flammen zum Opfer, aber auch jenes, das noch in Saft und Blüte stand. Das Feuer macht keinen Unterschied. Aber es hinterlässt fruchtbare Asche, die den Boden anreichert und so zur Grundlage neuen Lebens wird. Pflanzen, die bislang auf dem zugewachsenen Boden nicht gedeihen konnten, haben nun reichlich Licht und Raum um zu wachsen und sich auszubreiten. Tierarten, die zuvor keinen Lebensraum hatten, siedeln sich an. Und genauso ist es auch mit einer Krise: Einem verheerenden Waldbrand gleich fressen die Flammen alles auf, was Grundlage aber auch Hindernis war und schaffen so Raum für ein neues Verhalten, Erfahrungen und Gefühle.

Dein Problem - dein Freund und Helfer

Kennen Sie einen Menschen, der kein einziges Problem hat? Der rundum sorglos, glücklich und zufrieden ist, in sich selbst ruht, seine Potentiale voll entfaltet, den Menschen und dem Göttlichen blind vertraut, kerngesund und allzeit gut gelaunt ist? Nein?

Warum ist das so? Wieso gibt es scheinbar keinen Menschen, auf den all diese Kriterien zutreffen? Und wieso möchten wir alle so gerne glauben, dass die, die jung, erfolgreich, gesund und vermögend sind, ihr Leben glücklich und frei von Problemen leben? Wieso sind wir einerseits ganz wild auf das Happy End im amerikanischen Liebesfilm, ergötzen uns an Geburten in Königshäusern, an Karrieren in der Sport- oder Musikwelt und lechzen andererseits nach schlechten Nachrichten, die uns beweisen sollen, dass auch die Schönen, Begabten und Reichen dieser Welt ihre Sorgen und Nöte haben?

Es liegt an einem grundsätzlichen Denkfehler. Es ist unser Ego, das unser mentales Denken steuert und uns aufgrund der anerzogenen Gesellschaftsprägungen ständig weismacht, dass  Jugend, Geld, Karriere, Haus und Kinder die Schlüssel zum Glück sind. Unser Ego ignoriert die Tatsache, dass alles, ohne Ausnahme, zwei Seiten hat. Es verschweigt, dass nur die Akzeptanz und das Einverstandensein mit der Dualität und der Polarität in unserem Leben uns letztlich glücklich und zufrieden machen kann. Denn gerade diese Grundbedingungen unserer Existenz ermöglichen uns Erfahrungen aus dem Kontrast heraus, lassen Wertschätzung und Liebe in uns wachsen. Ein Mensch, der schon einmal an Hunger oder Durst gelitten hat, wird einen gut gedeckten Tisch anders zu schätzen wissen als einer, der immer in der Fülle gelebt hat. Wurde uns in einem entscheidenden Moment Hilfe versagt, sind wir umso dankbarer, wenn wir sie in einer anderen Situation erfahren. Genesene sehen ihre Gesundheit mit anderen Augen als die, die niemals krank waren. Ein Gefangener wird seine Freiheit mehr zu schätzen wissen als einer, die nie eingesperrt war. Allzeit Vermögenden bleibt zumeist die Freunde am kleinen Genuss verwehrt, und kaum ein Mensch erfreut sich so an seiner Klarheit wie ein Alkoholiker, der seine Sucht überwunden hat. Wer Kinder hat, weiß, wie schön es sein kann, wenn es einmal ruhig im Haus ist.

Die negativen Pole unserer Existenz sind also von größter Wichtigkeit, um Glück für uns überhaupt erfahrbar zu machen. Wir brauchen Herausforderungen in unserem Leben, die wir auch gern als „Probleme“ bezeichnen. Probleme sind also sinnvoll und nicht dazu da, uns willkürlich das Leben zu erschweren. Sie forcieren unser seelisches Wachstum und unterstützen uns dabei, unseren Seelenplan zu erfüllen. Leider ist es so, dass wir in der Regel noch nicht in der Lage sind, aus reiner Erkenntnis heraus zu lernen, sondern meist  leidvolle, nervtötende oder Angst einflößende Erfahrung machen und verarbeiten müssen, um unser Wachstum voranzutreiben. Und der Sinn unserer Existenz ist nun einmal ganz klar auf Lernen, Erkennen und seelisches Wachstum ausgelegt.

Kann man den Sinn von Problemen nicht erkennen, steht die Frage im Vordergrund: „Warum passiert gerade mir das, warum immer ich?“, glaubt man, den anderen gehe es in jeder Beziehung besser als einem selbst. Dabei richtet sich der Blick meist nicht auf die eigene Person mit der Frage, was man selbst zur Entstehung des Problems beigetragen hat oder welche Lernaufgabe in ihm enthalten ist, sondern er richtet sich auf Situationen oder Personen, denen man die Schuld für die eigenen Probleme gibt . Löst sich das Problem nun durch glückliche Umstände, ohne dass man selbst erkannt hat, welche Lernaufgabe in ihm enthalten war, dauert es nicht lange, und eine neue, meist gleichartige Schwierigkeit stellt sich ein.

Es gibt sogar Menschen die unglücklich sind, wenn sich ihre Probleme auflösen. Sie sind so verwoben und identifiziert mit ihnen, dass sie diese im Laufe der Zeit als Teil ihrer Existenz und ihrer Persönlichkeit ansehen. Gibt es das Problem plötzlich nicht mehr, da es sich gelöst hat, lassen sich lieb gewordene Strategien und Verhaltensmuster nun nicht mehr anwenden, Glaubenssätze geraten ins Wanken. Die Selbstdefinition als ungerecht behandeltes Opfer, stumm Leidender, heroisch Kämpfender oder tapfer Ertragender entfällt und muss durch eine neue ersetzt werden. Das ist nicht immer leicht, gerade dann nicht, wenn das Problem schon geraume Zeit bestand. Nicht selten richten sich diese Menschen nun gegen ihre Helfer, belegen diese mit Vorwürfen und Schuldzuweisungen und schaffen sich damit prompt neue Probleme…

Die Aufgabe des Menschen ist es, sich am Leben zu erfreuen und aus ihm zu lernen. Spirituelle oder gar erleuchtete Menschen haben somit nicht weniger Schwierigkeiten, nur gehen sie anders mit ihnen um. Denn sie sind bereit, das Problem zu durchdringen, um erkennen zu können, was genau die unerfreuliche  Situation oder die Menschen in ihrem Umfeld, mit denen es Schwierigkeiten gibt, sie lehren möchten. Damit ersparen sie sich langfristig, sich immer wieder mit denselben Themen herumschlagen zu müssen, denn was wir einmal verstanden haben, brauchen wir nicht ein weiteres Mal zu lernen. Dazu müssen wir nur in der Lage sein, analog zu denken. Dazu ein Beispiel:

Habe ich erkannt, dass Feuer heiß ist und mir die Finger verbrennt, brauche ich mich nicht erneut am Herd, einer Kerzenflamme, am Lagerfeuer oder einem Bunsenbrenner etc. zu verletzen. Ich selbst werde dafür sorgen, mich vor den negativen Auswirkungen des Feuers zu schützen.

Erwachte Menschen sind zudem in der Lage, sich aus einer Metaposition heraus selbst als Teil des Problems zu sehen; sie sind gewillt, ihre Schatten anzuschauen, ohne sich dabei autoaggressiv zu zerstören oder in der Opferhaltung einzurichten. Sie betrachten Schwierigkeiten als Herausforderungen die ihnen helfen, karmischen Altlasten und ungelösten Emotionen aus diesem Leben zu erkennen, aufzuarbeiten und sich endgültig von ihnen zu befreien.

Spirituelle Menschen erkennen ihre Widerstände gegen Mitmenschen und Situationen. Sie bemühen sich, eine Haltung des Einverstandenseins einzunehmen, um das Problem nicht durch die Energie der Aufmerksamkeit unnötig zu nähren und zu vergrößern. Ihnen ist zudem bewusst, dass jedes Problem in Verbindung mit anderen Menschen steht, so dass auch diese daran lernen können. Und Sie verfügen über Urvertrauen, bzw. Gottvertrauen, also das Wissen, dass alles in sich sinnvoll und zielgerichtet ist und sie selbst Teil eines größeren Ganzen sind. Auf dieser Grundlage fällt es spirituellen, bewussten Menschen leichter,  Schwierigkeiten als Herausforderung oder Lernaufgabe anzusehen, so dass sie tatsächlich letzten Endes weniger Probleme haben.

Form ist Leere, Leere ist Form

Haben Sie sich schon einmal Gedanken darüber gemacht, wodurch Materie überhaupt erst für uns nutzbar wir?

Alles Materielle, das uns umgibt, erhält seine Funktionsfähigkeit  erst dadurch, dass es sowohl Leere als auch Form ist. Der Leerraum zwischen den Molekülen, die dem Material seine Beschaffenheit  verleihen, ist um ein Vielfaches größer als die Moleküle selbst. Eine Teetasse ist nur deshalb zu gebrauchen, weil sie eine äußere Begrenzung aus Porzellan oder Steingut besitzt, die einen leeren Raum umschließt, in den wir Tee gießen können.  Ein Schuh hat eine äußere Form aus Leder oder Stoff, innen aber ist er leer.  In diesen Leerraum können wir unseren Fuß stecken, die äußere Hülle gibt ihm Schutz und Halt. Ein Haus bietet Wohnraum, weil seine Wände, Böden und Decken Leere umschließen. In diesem leeren Raum bewegen wir uns frei und geschützt und können ihn nach unseren Vorstellungen nutzen und einrichten.

Würden wir aber Leere mit Form füllen, indem wir die Teetasse, den Schuh oder das Haus bis zur Oberkante mit Beton auffüllen, hätten sie ihren Sinn verloren, denn wir könnten sie ja nicht mehr nutzen. Das ist logisch. Bei genauerer Betrachtung stellen wir  fest, dass diese einfachen Beispiele eins zu eins auf uns selbst übertragbar sind:

Denn,  sind wir angefüllt mit schmerzlichen Erinnerungen, mit Angst, Scham, Schuld oder Wut, so ist kein Raum mehr in uns, in dem Schönes, Leichtes, Freudiges Platz fände. Geduld,  Widerstandslosigkeit und Einverstandensein  können nicht einziehen.  Sind wir angefüllt mit einem raumgreifenden Ego, ist es dem Göttlichen verwehrt, in uns zu wirken. Wenn wir das Lebenswerte, Freudige und Göttliche in unser Leben einfließen lassen wollen, müssen wir selbst dafür Sorge tragen, dass wir ihm ausreichend Raum verschaffen.  Das geschieht, indem wir loslassen, was nicht mehr zu uns gehört und annehmen, was wir nicht ändern können; wenn wir unser Ego auf ein für den Alltag notwendiges Maß reduzieren und unser Herz für die bedingungslose Liebe öffnen. Durch Loslassen von Ausgedientem  schaffen wir Raum für neue Erfahrungen und machen durch das Annehmen des Unabänderlichen Platz für Hingabe und Präsenz im Augenblick. Raum für Gottvertrauen und geistige Führung entsteht, wenn wir unser Ego auf den ihm gebührenden Platz verweisen. Damit öffnen wir unser Herz für Liebe, Glück und Erfüllung. 

Die intensive  Auseinandersetzung mit Form und Leere führt letztlich dazu,  Bewertungen und Beurteilungen fallen zu lassen. 

Sind wir „Form“, sind wir automatisch in der Bewertung. Unserem mentalen Programm folgend setzen wir jedwede Form in Bezug zu unserem Leben und beurteilen auf Grundlage unserer Erfahrungen, ob sie uns dienlich, schön oder hässlich, passend, begehrenswert oder gar überflüssig ist.

Die Leere selbst wertet und beurteilt nicht, sie befindet sich sowohl zwischen den duftenden Blütenblättern einer Rose  wie auch in Gräbern.  Durch ihr Wesen des „nicht Seienden“  schafft nur sie allein die Grundlage für das differenzierte Sein der Materie und verhilft ihr damit zu dem ihr zugedachten Sinn.

Wenn es uns Menschen gelänge, wie die Leere zu sein, die ohne jegliche Bewertung anderen Raum bietet, ihre Kraft und ihre Potentiale zu entfalten und ihre Realität zu verwirklichen, hätten wir etwas Entscheidendes gelernt. Wenn uns das gelingt, tragen wir selbst ein Stück zur Sinnhaftigkeit der Existenz bei.

Umsetzung

Unsere Erkenntnisse sind nur der erste Schritt in Richtung Bewusstheit, die uns gestattet, unser Verhalten zu ändern, neue Erfahrungen zu machen und unsere Ängste loszulassen. Erkenntnisse, die nicht umgesetzt werden sind wie hübsch verpackte Geschenke ohne Inhalt. Erkenntnisse umzusetzen heißt, dass wir das tun, was wir als richtig und sinnvoll bzw. das lassen, was wir als falsch oder schädlich erkannt haben

Das Neue tun

Wir alle sind beinahe ständig beschäftigt und gönnen uns nur selten Ruhe. Starke Einsatz- und Leistungsprägungen, wie sie viele Alte Seelen in ihrem Emotionalkörper abgespeichert haben, machen uns glauben, allein durch körperliche und geistige Aktivität zu Glück und Zufriedenheit zu gelangen. Unsere Produktivität und Effizienz wird von uns selbst und der Gesellschaft positiv bewertet.  Nicht zweckgerichteter Kreativität, Spaß und Leichtigkeit geben wir zumeist wenig Raum. Nur selten findet man Menschen, die äußerer Bewegung und innerer Ruhe den selben Stellenwert beimessen, und solche, die erkannt haben, dass sich diese beiden Pole keinesfalls ausschließen, sondern gerade im achtsamen, hingebungsvollen Tätigsein der Schlüssel zu innerer Ruhe liegt.

In der Regel besteht unser Tun aus unbewusster Routine, Pflichterfüllung, Verantwortungsgefühl, Gewohnheiten und eingefleischten Verhaltensprägungen. Wir versuchen, durch unsere Aktivität den an uns gerichteten Erwartungen zu entsprechen. Dank dieses äußeren Aktionismus bleibt vielen Menschen im Alltag weder Zeit noch Kraft für die notwendige innere Bewegung. Mit dem Blick auf die Uhr oder den Kalender erkennen wir nicht, dass das äußere Tätigsein in starkem Kontrast zur unserer latenten inneren Stagnation steht.  Kommt der Tag, an dem wir diese Diskrepanz bemerken, begegnen wir ihr zumeist mit demselben Verhaltensmuster, welches unser Handeln bislang bestimmt hat: wir suchen im Außen nach etwas oder jemandem, der uns die Bewegung abnimmt, die wir selbst nicht vollziehen wollen oder können.  Nicht wenige Therapeuten und Gurus profitieren von dieser „Dienstleistungshaltung“ der Alten Seele. (s. „Warum um-zu nicht funktioniert“)

Aber es gibt noch ein weiteres, entscheidendes Problem mit dem Tun: Fast immer tun wir das, was wir schon immer getan haben, und nur viel zu selten tun wir das Neue.

Das Alte beständig zu wiederholen hat Vorteile; es ist produktiv, verhindert Fehler, spart Zeit und Energie und schenkt uns Sicherheit. Aber leider bietet das Alte kaum Inspirationen oder Impulse, die das seelische Wachstum forcieren oder Lebensfreude in uns erzeugen könnten. Wagen wir es dann doch, unsere Verhaltensroutine zu durchbrechen, neigen wir dazu, das Neue, dank unserem verstandesbetonten, vergleichenden Denken, an das Alte anzukoppeln, also Altes und Neues miteinander zu verbinden. Unsere Ängste, Muster und Prägungen wirken so lange auf das Neue ein, bis es sich nahtlos in das Altbekannte eingereiht hat. Haben wir zum Beispiel eine Partnerschaft beendet und lernen nun einen interessanten Menschen kennen, vergleichen wir unweigerlich seine Eigenschaften mit denen des Expartners. Gibt es Parallelen oder gar Ähnlichkeiten zwischen beiden, so schließen wir automatisch daraus, dass wir nun mit diesem Menschen dieselben Erfahrungen machen werden wie mit seinem Vorgänger. Nach dem Gesetz des Glaubens, welches besagt, dass nicht das passiert, was wir wollen, sondern das, was wir glauben, ist die Wahrscheinlichkeit hoch, dass sich unsere „selbst erfüllende Prophezeiung“ tatsächlich realisiert und diese Beziehung genau so endet wie die vorherige.

Die Kunst besteht also darin, das Neue neu sein zu lassen, es mit nichts zu belasten, zu verknüpfen, zu vergleichen oder zu bewerten. Stellen Sie sich vor, Sie hätten ein Fass Rotwein, dessen Menge und Geschmack ihre gesamte Lebenserfahrung repräsentiert. Bringt Ihnen nun jemand ein Glas Champagner, haben Sie also die Gelegenheit eine neue, freudvolle, prickelnde Erfahrung zu machen, so werden Sie den Unterschied zwischen Rotwein und Champagner nur herausfinden, wenn Sie sich sehr bewusst auf den neuartigen Geschmack und das Gefühl, das die Kohlensäure in Ihrem Mund erzeugt, einlassen.  Schütten Sie allerdings den Champagner, ohne ihn probiert zu haben, in den Rotwein, wird sich dessen Geschmack dadurch nur unwesentlich verändern. Ihnen aber bleibt das Gefühl, dass Ihnen Ihr Leben nichts anderes als Rotwein zu bieten hat. Das Leben aber trägt keine Schuld daran, sondern allein die Macht Ihrer Gewohnheiten, mangelnde Flexibilität und Ihr ausgeprägtes Sicherheitsbedürfnis. Geben Sie dem Neuen eine Chance, auf dass es Sie mitreißen, sie aufrütteln und verändern darf. Nur so kommt die innere Bewegung in Gang, die unserem Leben die nötige Tiefe und gleichzeitig nährende Leichtigkeit beschert.

Lassen

Auch wenn die meisten Menschen sich gerade dadurch Schwierigkeiten in ihrem Leben bereiten, weil sie nicht ausreichend entscheidungs- und umsetzungsfreudig sind, so gibt es doch auch jene, die ihre Probleme dadurch erzeugen, dass sie übereifrig zu viel tun oder aus Ungeduld heraus zu schnell (re-)agieren. Solche handlungsstarken Persönlichkeiten tun sich leicht damit, ihr Leben aktiv zu gestalten oder in einer entsprechenden Situation spontan zu entscheiden. Hingegen bereitet es ihnen Schwierigkeiten, tatenlos zuzusehen, Ruhe zu bewahren, nicht zu drängen und einfach einverstanden zu sein. Ihre Lernaufgabe ist es also, nicht zu tun, sondern zu lassen.

Erkennen Sie sich hier? Gehören sie zu den „Machern“?  Dann möchte ich Ihnen einen Tipp geben:

Machen Sie sich die Angewohnheit zunutze, die träge Menschen in die Stagnation treibt: Sagen Sie sich, wann immer Sie in einer Situation in Aktionismus verfallen wollen: Das mache ich morgen! Sie brauchen zum Beispiel mit dem Rauchen nicht sofort aufhören - aber rauchen Sie die nächste Zigarette erst morgen. Nicht heute! Wenn Sie eifersüchtig sind oder einen Kontrollzwang verspüren, dann rufen Sie die Zielperson keinesfalls heute an und melden sich auch nicht per SMS. Sie verschieben das auf morgen. Falls Sie ein Perfektionist sind, so putzen Sie Küche, Auto oder Keller nicht heute, sondern nehmen Sie sich diese Arbeit für morgen vor. Sollten Sie Angst vor Mangel welcher Art auch immer haben, beschließen Sie, sich morgen um Befriedigung zu kümmern, aber heute nicht!

Wagen Sie es, verschieben Sie alles auf morgen. Morgen ist schon bald, es ist ein überschaubarer Zeitraum und macht uns glauben, dass wir jederzeit frei entscheiden können. Das ist psychologisch viel einfacher, als wenn wir uns zum Beispiel vornehmen, einen Monat lang keinen zu Alkohol trinken. Ein Monat ist im Rückblick schnell vergangen, in der Perspektive auf ein Verhalten, das es zu unterlassen gilt, ist es eine Ewigkeit. Durch das Verschieben auf morgen können die, die zu viel statt zu wenig tun, die heilsame Erfahrung machen, dass auch das Lassen eine hohe Qualität hat und durch Unterlassen unter Umständen mehr erreicht wird als durch Tun. Es ist offensichtlich, dass es uns gut tut, wenn wir Rauchen, Trinken oder übermäßiges Essen unterlassen. Es kann, wie im Kapitel „Hilfe“ beschrieben, jedoch auch sinnvoll sein, Menschen Erfahrungen machen zu lassen, ohne einzugreifen. Möchten wir, dass sich uns eine Person auch weiterhin zuwendet, werden wir das eher erreichen, wenn wir uns rar machen, anstatt ihr permanent hinterherzulaufen. Denn nur durch unsere Zurückhaltung hat diese die Möglichkeit festzustellen, ob sie uns vermisst oder nicht.

Das „morgen“ ist ein Elemental mit erheblicher Kraft, denn der Satz: „Morgen höre ich mit dem Rauchen, Trinken etc. auf“ wird von vielen Menschen weltweit genutzt und somit genährt. Es enthält die Kraft des Nicht- Tuns, denn nur die wenigsten Menschen setzen diesen Vorsatz in die Tat um. Mit Hilfe dieses eigentlich negativen, aber sehr kraftvollen Elementals können wir unser Verhalten in den Griff bekommen. Versuchen wir es!

Den Boden bestellen

Dem geistigen Gesetz von Ursache und Wirkung folgend, unterliegen wir alle jederzeit den Auswirkungen dessen, was wir selbst geschaffen haben. Wenn wir scharfen Rettich säen, werden wir Rettich ernten und keine süßlichen Tomaten. Was rein verstandestechnisch gesehen logisch klingt, hat entscheidende Auswirkungen auf unser Leben, die uns bisweilen unverständlich erscheinen, so dass wir uns oftmals als Opfer und nicht als Täter fühlen. Aber auch wir können nur das in unserem Leben ernten, was wir gesät haben. Die Saat sind unsere Gedanken und Taten, welche die Energie in sich tragen, keimen, wachsen und gedeihen zu wollen. Liebevolle, produktive Taten und Gedanken lassen andere „Pflanzen“ sprießen als lieblose oder destruktive. Welche Pflanzen wachsen und gedeihen, hängt auch von den klimatischen Bedingungen ab, die sehr unterschiedlich sein können, genau so, wie die Lebensbedingungen der einzelnen Menschen unterschiedlich sind.

Entscheidend aber sind nicht nur die Saat und die Umweltbedingungen, sondern auch der Boden, auf dem die Pflanzen heranwachsen. Ist der „Boden“ reich an Nährstoffen in Form von Eigenliebe, Urvertrauen und Eigenverantwortung, so werden die Pflanzen - also die positiven Gedanken und Handlungen, - auf diesem Boden hervorragend keimen, sich entwickeln und neue Samen produzieren. Selbst wenn die Umweltbedingungen rau sind, ist die Wahrscheinlichkeit doch hoch, dass Pflanzen gedeihen, die mit diesem Klima zurecht kommen. Fehlen dem Boden jedoch die entscheidenden Nährstoffe, so wird sich auch unter besten äußeren Umständen nichts optimal entwickeln können.

Ganz gleich, welche „Umweltbedingungen“ wir über unseren Seelenplan nun gewählt haben mögen, so ist es von entscheidender Bedeutung, wie unser „Boden“ bestellt ist. Um bei diesem Bild zu bleiben, tun wir uns selbst den größten Gefallen, wenn wir uns in Widerstandslosigkeit und Einverstandensein üben, Urvertrauen oder einen tiefen, tragfähigen Glauben entwickeln, Verantwortung für unser Leben und seine Herausforderungen übernehmen und uns selbst in Liebe annehmen, damit wir so den optimalen Nährboden für all das bilden, was (in uns) wachsen will und was wir ernten möchten. Achten wir dann noch auf die gute Saat, so steht der üppigen Ernte nichts mehr im Weg.

Warum „um-zu“ nicht funktioniert

Aktives Tun ist von größter Wichtigkeit, denn wir erfahren uns selbst allein im Handeln. Das Grübeln über all die Möglichkeiten, die wir hätten und wie sich diese, wenn wir sie denn nur wahrnehmen würden, auf unser Leben auswirken könnten, führt uns aus der Präsenz und sorgt dafür, dass wir den Bezug