Stefan G Rohr

Konfrontation mit einer Selbstvernichtung

Wenn ein geliebter Mensch Suizid begangen hat.

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Konfrontation mit einer Selbstvernichtung

Vorwort

Teil 1: Das Unfassbare begreifen

Verzweiflung und die Gefahr einer Traumatisierung

Was ist ein Trauma

Der Wille zu sterben

Kommunikationsdefizite in präsuizidalen Phasen

Teil 2: Mit dem Unfassbaren umgehen

Der Verlust der Liebe

Der Umgang mit der Wut

Ansteckung und Schuld

Ist Leid tatsächlich ansteckend?

Schuld - das Epizentrum der Tragödie

„Warum?“ - Wenn kein Abschiedsbrief vorliegt

Ursachenanalyse – ein Weg der Bewältigung

Freunde, die helfen – Freunde, die schaden

Teil 3: Mit dem Unfassbaren leben

Wie kann unser Leben weitergehen?

Im Schmerz allein sein können

Das Wesen unserer Erinnerungen

Das Begegnungsproblem mit der Öffentlichkeit

Empfehlungen für die Trauerbewältigung

Metaphysische Wahrnehmungen

Teil 4: Die Komponente „Psyche“

Typisierungen und Phasen des Suizids

Einfluss von Depressionen und psychischen Störungen auf den Suizid

Gesellschaftliche Defizite

Nachwort

Das Auffinden

Wenn das Haus zum Tatort geworden ist

Der Anfang der Suche nach Antworten

Resümee einer Tragödie

Autorenportrait

Unvergänglichkeit

Anhang (Suizid-Report)

Impressum neobooks

Konfrontation mit einer Selbstvernichtung

Dieses Buch ist für alle Menschen geschrieben, deren Lebensproblematik durch Suizid geprägt ist, für deren Freunde und Bekannte, für alle diejenigen, die sich hierfür interessieren müssen. Möge es jeder/m Leser/in die größtmögliche Hilfestellung bieten und dazu beitragen, dass sich das Seelenleid reduzieren lässt und die richtige Hilfe erfahren werden kann.

Geschrieben ist es aber auch für Menschen, die sich mit falschen Gedanken und Vorhaben quälen, damit sie von diesen ablassen, und nicht das geschieht, was in diesem Buch so bitter zu schreiben war.

S.G.R.

∞

In nie endender Liebe zu meiner

am 30. September 2019

aus dem Leben geschiedenen Ehefrau.

Mit großer Dankbarkeit

gegenüber unseren Freunden

in

Deutschland,

Frankreich,

Griechenland,

Groß Britannien,

Österreich,

Schweiz,

Türkei.

Vorwort

Magst Du zweifeln, dass die Sterne glühen,

dass die Sonne sich bewegt,

magst die Wahrheit Du für Lüge halten,

aber zweifle niemals an der Liebe.

William Shakespeare (1564 – 1616)

Dieses Buch zu schreiben, stellte die bislang größte Herausforderung in meinem immerhin schon über 60 Jahre währenden Leben dar. Die Wunden eines Suizides verheilen bei den Hinterbliebenen – wenn überhaupt – nur sehr langsam. Die Narben hingegen bleiben für alle Zeit. Die Schmerzen und das wahrgenommene Leid sind schier unerträglich, mit unbekanntem Ausgang, mit immer wieder aufflammenden neuen Attacken. Ein Buch über die eigene Tragödie zu verfassen – trotz des Zieles anderen Betroffenen Hilfe hierdurch zu geben – stößt deswegen an die Machbarkeitsgrenze, überschreitet diese mitunter, wie ich während des Schreibens und den Korrekturläufen immer wieder schmerzvoll feststellen musste.

Im Vorfeld, aber auch während der Arbeit an diesem Buch, kamen mir überdies immer wieder Zweifel, ob ich dazu fähig sein würde, zudem, ob es mir überhaupt obliegt, ein solches Werk zu verfassen. Schließlich bin ich weder Psychologe, noch Therapeut, auch kein Arzt oder Trauerbegleiter. Würde ich mich also nicht nur viel zu weit über meine Kompetenzen hinaus wagen? Würde ich mich auf Themen und Problemstellungen einlassen, für die Menschen jahrelang studiert, sich als Fachleute in der Praxis geformt und komplettiert haben? Steht es mir überhaupt zu, mich auf dieses Terrain zu begeben, unabhängig der Tatsache, ob und was ich selbst erlebt, gespürt, recherchiert und geschlussfolgert habe, so sehr ich auch glaube, dass meine Erfahrungen mitnichten als Einzel- oder Sonderfall gesehen werden können, man meine Geschichte und mich durchaus als repräsentativ verstehen muss?

Am Ende dieser Überlegungen aber bin ich zu der Überzeugung gelangt, dass es weder verwerflich noch unsinnig sein kann, als Suizid-Betroffener ein Dokument zu verfassen, welches allein darauf abzielt, anderen Menschen in einer Ausnahmesituation zu helfen, Beistand zu geben, Augen ein wenig zu öffnen, die geschundene Seele zu beruhigen.

Mir geht es zudem auch gar nicht darum, „Recht“ haben zu wollen, auch nicht um eine kybernetische Konkurrenz zu Experten des Psychotherapie- oder Psychiatrie-Genres zu entwickeln, nicht um Besserwisserei, Angabe oder gar Narzissmus. Auch nicht darum, mein eigenes Leid zu kaschieren, in dem ich mit halbgaren Thesen und pseudowissenschaftlichen Attitüden aufwarte. Hier könnte ich nur als Scharlatan beurteilt werden, was dann sicher auch berechtigt wäre.

Suchen Sie eine akademische Expertise, dann sind Sie besser bedient, dieses Buch weder zu kaufen, noch zu lesen. Zahlreich und fast überall sind Experten zu finden. Das sollte demnach kein Problem darstellen. Suchen Sie die Nähe zu einem Menschen, der durch die gleiche Hölle gegangen ist, die aktuell die Ihre ist, zu jemandem, der alle Phasen durchlaufen hat, die auch die Ihren waren, sind oder sein werden, der Ihnen somit Erfahrungen nahebringen kann, die ganz sicher hilfreich sein werden, auch wenn diese dann nicht identisch 1:1 bei Ihnen in Ansatz zu bringen sind, dann wären Sie schon ganz richtig in diesem Buch angekommen.

Aber vor allem werde ich auf die schier unzählig anmutenden Fragen eingehen, die Ihnen aktuell (und noch für sehr lange Zeit) den Mittelpunkt Ihres Daseins nach dem Suizid Ihres geliebten Menschen ausmachen werden. Das werde ich weitestgehend sehr „unwissenschaftlich“ gestalten, aber dafür mit umso größerer Verständigkeit, der richtigen Antizipation und objektiver Ehrlichkeit. Denn das ist es, was Sie derzeit am meisten benötigen – und was unglücklicherweise am schwersten zu generieren ist.

Aber ich möchte an dieser Stelle auf Sie als Leser/in eingehen und Ihnen aus tiefsten Herzen sagen, wie leid es mir tut, dass Sie Anlass haben, dieses Buch zu lesen. Kein fröhlicher und unbeschwerter Mensch greift zu einem Buch wie diesem. Dazu bedarf es einer Tragödie, und eine solche wird Ihrem Motiv mit großer Sicherheit zu Grunde liegen. Lassen Sie mich Ihnen deshalb auch sagen, dass Ihr Schmerz durch nichts, auch nicht durch dieses Buch, geheilt werden kann. Die Tiefe und Unbegreiflichkeit ist nur von Ihnen selbst zu ergründen, niemand wird es Ihnen nachempfinden, nicht abnehmen, lediglich dann antizipieren können, wenn von diesem ein ähnlicher Schicksalsschlag erlebt und verarbeitet werden musste.

Es tut mir unendlich leid für Sie, und nichts wird Sie positiv beflügeln können, noch nicht einmal wenn ich Ihnen sage, dass zwar der Schmerz für immer bleibt, sich das Leid jedoch in Bahnen lenken lässt, die es mit der Zeit erträglich machen werden. Hierzu empfehle ich Ihnen das Buch der amerikanischen Autorin und Psychotherapeutin Megan Devine, welches den Titel trägt „Es ist okay, wenn Du traurig bist“ (ISBN Print 978-3-86882-940-2; eBook 978-3-96121-227-9). Hinter diesem fast ein wenig trivial anmutenden Titel verbirgt sich ein Meisterwerk der Trauerbewältigung, der Analyse und Aufarbeitung von Schmerz und Leid, angereichert mit unzähligen Empfehlungen für diese wohl schwerste Zeit in Ihrem Leben, verehrte/r Leser/in.

Im zentralen Kontext meines Ihnen nun vorliegenden Buches befindet sich mein persönliches Drama, welches das Potenzial für ein ausgewachsenes Trauma beinhaltet, und ich selbst weiß auch immer noch nicht, ob ich wirklich „über den Berg“ bin. Das wahrscheinlich werde ich wissen, wenn ich selbst einmal meinen letzten Atemzug machen werde. Dann wird es mir möglich sein, diese Frage zu beantworten.

Meine Geschichte ist nicht die Ihre. Sie soll es auch nicht sein, und ich mache an diesem Punkt in aller Deutlichkeit klar, dass kein Verlust eines Menschen, kein Schicksalsschlag durch Suizid, in den verursachten Schmerzen und Leiden vergleichbar ist. Dafür müssten diese Geschehnisse gleichsam „austauschbar“ sein – und das ist niemals der Fall, ganz unabhängig davon, ob und wie viele Parallelen oder vielleicht sogar partiell identische Fakten und Details den „Fällen“ zu eigen sind. Schmerz und Leid, Trauer und die Gehässigkeit des Schicksals sind nicht skalierbar. Es gibt keine „Richterskala“ für die Eruptionsstärke Ihrer diesbezüglichen Gefühle, kein Maßband zur Messung Ihres aufgerissenen Herzens, keine physikalische Bezeichnung für die Lautstärke Ihres inneren Schreiens. Alles was Sie derzeit durchleiden ist Ihr persönlicher Super-GAU, Ihre Tragödie, Ihr Verlust Ihrer Welt wie sie zuvor war.

Wie ich eingangs schon schrieb, ist auch genau dieser Punkt einer der Auslöser für meine vielfältigen Zweifel gewesen. Denn was kann ich – als Opfer eines individuellen Suizids – denn schon mitteilen? Was kann es anderen, Ihnen, bringen und helfen, wenn ich „meine“ Geschichte und Erkenntnisse niederschreibe? Gerade, wenige Sätze zuvor, habe ich vehement die Vergleichbarkeit derlei Katastrophen ausgeschlossen. Und nun offeriere ich Ihnen eine Individual-Abhandlung? Mein Entschluss, es dennoch zu tun, basiert auf meinen schmerzlichen Erfahrungen, dass es zwar eine ganze Flut von Beiträgen im Internet, zudem eine schier unüberschaubare Vielfalt an Niedergeschriebenem gibt, die aber so dringend gesuchte Hilfe in kompakter Form nur schwer zu finden ist.

Nach dem Suizid meiner geliebten Ehefrau zog es mich förmlich in die Recherche. Wie ein Magnet wirkte das Internet auf mich. Ich gab gefühlt eine Million Suchbegriffe in die Suchmaschinen ein, durchpflügte tausende Seiten, Kommentare, las wissenschaftliche Abhandlungen, studierte Berichte, Forschungsergebnisse, las Erfahrungsberichte von „Geretteten“ und sog eine schier unüberschaubare Anzahl von Buch- und Textquellen auf. Eine intensive Phase durchlebte ich auf diese Weise, saß so manches Mal über zwanzig Stunden vor meinem Computer, bis mir die Augen vor Müdigkeit zufielen und ich in mein Bett ging, um wieder eine dieser traumreichen, quälenden Kurzschlaferfahrungen zu machen. Was hätte ich dafür gegeben, wenn ich etwas gefunden hätte, was mir einen ausreichenden Überblick und eine umfassendere Einsicht in das „Suizid-Geschehen“ ermöglicht hätte.

Natürlich findet man fast alles wonach Suizid-Geschädigte, im Kerne die eigentlichen Suizid-Opfer – denn das sind wir Hinterbliebenen, die meist jedoch recht profan als „Hinterbliebene“ bezeichnet werden, ganz eindeutig – in einer solchen Zeit suchen. Doch es sind derart viele Mosaiksteinchen, dass es schon einer Sisyphus-Anstrengung gleichkommt, hieraus die Erkenntnisse zu ziehen, die für die Bewältigung des aktuellen Traumas nützlich und hilfreich sind. Hierin besteht meinerseits keine Kritik, ich beschwere mich auch nicht, ebenso wenig möchte ich eine Diskreditierung der veröffentlichten Texte und Abhandlungen hiermit verbinden. Allesamt sind diese im besten Sinne verfasst und gemeint, inhaltlich in großer Zahl hervorragend und fundiert. Und dafür gebührt ihnen Respekt und Dankbarkeit. Was ich lediglich anführen möchte, schon als Begründung für meine eigene, Ihnen nun vorliegende Arbeit, ist die persönliche Erfahrung, dass in der schlimmsten Zeit eines Lebens, nach dem Suizid eines geliebten Menschen, das Kaleidoskop der Empfindungen und Wissensbegehrlichkeiten so bunt und facettenreich ist, dass das „Netz“ hier nur dann Hilfe bereit hält, wenn man sich einer Suche widmet, die sich schlussendlich als extrem zeitraubend herausstellen wird, die geeigneten Informationen sortiert und hiernach für den eigenen „Fall“ qualifiziert werden müssen.

Wie so häufig liegen Welten zwischen Theorie und Praxis. Steht man vor dem Scherbenhaufen eines Suizids im eigenen Umfeld gibt es allenfalls Ansätze von Parallelen und Überschneidungen des jeweiligen (vor allem fallbezogenen) Anspruches (=Wunsch) und der Umsetzbarkeit (=Informationsgewinnung und Erklärung) passender, weiterführender oder gar lösungsgeeignete Erkenntnisse. Dieser Umstand bedeutet vor allem dann ein Martyrium für alle Hinterbliebenen, wenn die folgenden Fakten vorherrschen:

Der Suizid wurde völlig überraschend begangen.

Es fehlt den Betroffenen (individuell) an der vorauslaufenden Erkennbarkeit von psychischen Veränderungen beim Suizidenten.

Es wurde kein Abschiedsbrief hinterlassen.

Diese Aspekte haben das Potenzial, die Zurückgelassenen bis an die Grenzen der psychischen Belastbarkeit zu katapultieren, und nicht selten geraten diese Menschen dann selbst in die Gefahr eines eigenen Suizids („Werther-Effekt“). Je höher der Grad der Überrumpelung, verbunden mit dem Grad der Informationslosigkeit, ist, desto massiver entwickeln sich Verzweiflung und Schmerz, desto erheblicher wird es, Kenntnisse zusammenzutragen, die geeignet sind, eine Verbindung, gegebenenfalls sogar eine Übereinstimmung mit dem gerade zu verarbeitenden Individualfall herzuleiten. Dabei ist es mir selbst so ergangen, dass ich sogar einzelne Sätze aus wissenschaftlichen Abhandlungen oder journalistischen Fachbeiträgen als „heilsame“ oder „erhellende“ Quelle herausgelöst und erwogen habe. So sehr hängt man in diesen Phasen an jeder Kleinigkeit, die – wenn vielleicht auch nur durch Interpretation – geeignet scheint, einen Beitrag zur Erklärung des Unerklärlichen, des Unfassbaren abgeben zu können.

Es hängt ganz sicher vom individuellen Charakterbild eines jeden Betroffenen ab, wie tief in der Recherche gegangen wird, wie lange diese Aktivitäten betrieben werden, und wie akribisch die Informationsgewinnung (inklusive deren Analyse, Sortierung und Bewertung) umgesetzt wird. An zweiter Stelle steht dann die persönliche und soziale Befähigung einen „lauten“ Abgleich, eine Diskussion oder auch nur ein Gespräch mit anderen über die immer wieder neu erarbeiteten Erkenntnisse realisieren zu können. Hier ist demnach das familiäre Umfeld, ebenso der enge Freundeskreis, vielleicht aber auch ein Therapeut oder Trauerbegleiter gefragt, mit emotionaler Intelligenz und ohne Egoismus oder falschen Lebensweisheiten zu reagieren. Daran mangelt es aber leider sehr häufig. Und die Schäden, die sich daraus zusätzlich ergeben können, sind besonders tragisch, da diese bei Weitem leichter zu vermeiden sind, als es der Katastrophenauslöser, der Suizid, an sich war (oder im Nachgang zu sein scheint).

Ich werde in diesem Buch Themen ansprechen, von denen ich auf der Basis meiner eigenen Erfahrungen (und Recherchen) glaube, dass diese das wesentliche Problemspektrum von Hinterbliebenen nach dem Suizid eines geliebten Menschen darstellen, ohne jedoch den Anspruch auf Vollständigkeit zu verfolgen. Hierbei werde ich es tunlichst unterlassen, Sie als Leser/in mit Statistiken oder pauschalisierenden Wissenschaftserkenntnissen zu verwirren, besser gesagt zu langweilen oder gar noch mehr: zu frustrieren.

Die Kernfragen der Hinterbliebenen bleiben offen, und die meisten dieser können ohnehin von der Wissenschaft nicht wirklich und eindeutig beantwortet werden, da ein vollendeter Suizid nun einmal den Tod im Wesen trägt, und Tote können kein validierbares Zeugnis mehr über Psyche oder Motive abgeben. Aus mir spricht hier nicht etwas der bittere Sarkasmus. Im Gegenteil: Es sind die Gelehrten selbst, die die immer noch als sehr vage und löchrig beurteilte Suizid-Forschung mit diesem Aspekt als stark lückenhaft erklären. Es herrschen zwar noch diverse weitere Gründe für diesen Umstand vor, doch auf diese werde ich erst später näher eingehen.

So mögen dann auch die biologischen oder Gen-relevanten (Stichwort Vererbbarkeit) Fakten und Forschungserkenntnisse nicht helfen, allenfalls dem interessierten (und verständigen) Interessenten einen medizinisch/bio-chemischen Überblick über Zusammenhänge von Botenstoffen, Synapsen, Gehirn und Wirkungsweisen von pharmakologischen Antidepressiva ermöglichen. Das brennende und bohrende „Warum“, die Fragen der eigenen „Schuld“, die Rekapitulation von „Hilfe- und Verhinderungsmöglichkeiten“ oder die Wirkung und Bedeutung von „eigenen (auslösenden!) Fehlern“ im Vorfeld des (vollendeten/versuchten) Suizids werden indes durch all das nicht beantwortet.

Ohnehin steht man als „Opfer“ recht allein dar. Ich will zwar nicht unterminieren (erst recht nicht diskreditieren), dass es diverse Hilfeorganisationen, Institutionen und auch eine Vielzahl an Therapeuten gibt, deren Angebote in der Regel leicht zu erreichen sind, doch stellt die Galaxie, in der man selbst in Nanosekunden durch den Suizid katapultiert worden ist, eine derart isolierte, ferne und fremde Sphäre dar, dass es selbst das engste eigene Umfeld schwer hat, in dieser Phase in das Gemüt des Hinterbliebenen so einzudringen, dass sinnvolle und wirksame Hilfe möglich wird. Und wenn es um Termine bei Therapeuten geht, dann landet man unmittelbar auf der langen Warteliste und sieht sich dem Umstand ausgesetzt, vielleicht in zwölf bis sechzehn, manchmal aber auch in zwanzig bis dreißig Wochen die erste Therapiesitzung absolvieren zu können.

Mir ist es auch bewusst, dass die Berichterstattung, das Erzählen und Schildern von fremden Suizidfällen den gerade selbst Betroffenen in seiner ureigenen und persönlichen Lage entweder gar nicht interessieren, oder diesen additiv so hoch belasten, dass es zu einer Qual wird, hierüber zu hören oder zu lesen. Als ich einem mir seit fast dreißig Jahren gut bekannten Menschen nach einigen Wochen vom Suizid meiner Frau erzählen konnte, war er natürlich äußerst betroffen. Als er den ersten Schock verwunden hatte, holte er aus und berichtete mir vom Suizid eines entfernte Verwandten in seinem angeheirateten Familienumfeld, der (zu allem Übel) auch noch am gleichen Tage, auf die gleiche Weise geschah. Er meinte es sicher gut, wollte mir Verständnis aufzeigen, Empathie belegen, mich vielleicht auch beruhigen („Du bist nicht der Einzige!“). Doch ich fuhr ihn harsch an und verlangte, dass er mir „eine solche“ Geschichte doch ersparen würde. Denn es war mir völlig unerträglich, mich mit diesen (fremden) Geschehnissen auch noch auseinander zu setzen. Es erhöhte meine Qual so immens, dass mir spontan übel wurde und ich mich fast übergeben hätte.

Dementgegen aber ist es unerlässlich, in einem Buch wie diesem die Hintergründe durch den exemplarischen Fall zu erklären. Für Sie als Leser/in habe ich deshalb die Schilderung meines „Falles“ im Wesentlichen in den Anhang verschoben. Lesen Sie diesen, sofern Sie es denn möchten, auch am besten ganz zum Schluss. Darüber hinaus möchte ich an dieser Stelle auf meine am Ende dieses Vorwortes stehenden „Hinweise und Empfehlungen zur Lektüre“ verweisen.

Wie schwer Ihnen so manche Passage in diesem Buch auch fallen wird, so lassen Sie sich auch von mir sagen, dass es den Zeitpunkt geben wird, an dem Sie wieder die Stärke, den Abstand und die Objektivität besitzen, trotz der nie endenden Schmerzen um Ihren bitteren Verlust, Schritte zu gehen, die für Sie heute noch undenkbar erscheinen. Allerdings bin ich ebenso um Lichtjahre von der irrigen Annahme entfernt, Ihnen nun die Plattitüde „Die Zeit heilt alle Wunden!" um die Ohren zu werfen. Jeden, der Ihnen in der aktuellen Phase dieses antut, sollten Sie sofort des Raumes verweisen.

Zum Schluss meines Vorwortes für dieses Buch möchte ich Sie gerne in etwas bestärken, welches in unserer Gesellschaft zu Recht auf dem Index gelandet ist – ironischer Weise trotz der Tatsache, dass dieses Etwas immer mehr Platz ergreift: der Egoismus. Wenn ich nun an Sie appelliere, nicht davor zurück zu scheuen, nun, in der aktuellen Phase, nur an sich selbst zu denken, daran, was Ihnen wohl tut, was Ihnen hilft, was Sie weiterbringt, und was das Gegenteil bewirkt und deswegen von Ihnen zurückgewiesen werden muss, dann ist es ein Appell an Ihren Egoismus. Was wir sonst als unangenehme Eigenschaft, unsozial und inkompatibel in Partnerschaftsbeziehungen verstehen, stellt aktuell für Sie ein Großteil Ihres Rettungsbootes dar. Als sozial verträgliche, kompatible und integrierte Persönlichkeiten streben wir förmlich dazu, unsere Interessen entweder „wohltuend“ in den Hintergrund zu stellen, wenigstens doch aber diese so verträglich zu priorisieren, dass wir uns selbst nicht selten dabei in den Nachteil setzen. Denn unser Gegenüber ist häufig mitnichten ähnlich ausgerichtet – vielmehr ein vitaler Egoist, der ohne nachzudenken, nicht selten sogar skrupellos, auf das Nehmen ausgerichtet ist.

In Ihrem aktuellen (und sicher noch lange andauernden) vorherrschenden Dilemma ist aber kein Platz mehr für die Interessen anderer. Ja, ich möchte sogar noch einen Schritt weiter gehen. Ohne nicht etwa die ersten zwei Dutzend Stellen auf Ihrer aktuellen Prioritätenliste mit dem „Ich“ zu besetzen, werden Sie möglicherweise Gefahr laufen, unter die (psychischen) Räder zu kommen. Es gibt momentan nichts von größerer Bedeutung für Sie, als Sie selbst! Eliminieren Sie also jedweden Altruismus, verschwenden Sie keine Gedanken daran, anderen in dieser Zeit nicht zur Last zu fallen, sich vielleicht mit Ihren Überlegungen und Erklärungsversuchen nicht zu äußern, sich zu beherrschen, nicht ständig dasselbe Thema, dieselben Aspekte und Fragen, Hinweise und Gedanken, Ihre Sorgen und Qualen, Ihre Tränen und offensichtlich akut vorhandenen physischen Beschwerden in dem Maß zu thematisieren, wie SIE ES WOLLEN.

Schämen Sie sich weder Ihrer Verzweiflung und Trauer, noch Ihrer Tränen und Weinkrämpfe, nicht Ihrer Wut, nicht Ihrer Schlafstörungen, nicht Ihres Zitterns oder Ihrer Konzentrationsschwächen und Erinnerungslücken. Begegnen Sie bewusst und ohne Selbstzweifel all Ihren aktuellen Verhaltensweisen und Opfer-/Trauma-Symptomen. Ob Sie Probleme mit dem Verlassen des Hauses, mit der Begegnung der Nachbarn, dem Einkaufen, der Nutzung von Haushaltsgegenständen oder erinnerungsbedeutsamen Sachen, oder auch nur mit dem Aussprechend des Namens des Suizidenten haben. Es ist normal! Wenngleich dieses Adjektiv fast schon sarkastisch klingt, wenn es in diesem Zusammenhang Verwendung findet.

Es geht aber nur noch um Sie! Ihr geliebter Mensch ist tot. Das ist ein ebensolches Faktum, wie die Tatsache, dass dieser nie wieder zurückkehrt. Und da Suizid stets eine ganz persönliche Entscheidung ist, müssen Sie nun die Position einnehmen, das nicht nur zu akzeptieren, sondern im Umkehrschluss sich selbst der Verpflichtung zu unterwerfen, dass Sie weiterleben, Sie schuldlos (und das sind Sie!) verurteilt wurden, mit all dem zurechtkommen zu müssen. Und da Ihnen diese psychische Meisterleistung niemand abnehmen kann, haben Sie aktuell das absolute Vorrecht auf alle Prioritäten in Ihrem Leben. Es geht jetzt in erster Linie um SIE! Seien Sie also einfach so egoistisch, wie Sie es BRAUCHEN, und nicht nur, wie Sie es vor Ihrem Innersten rechtfertigen und vertragen können. Betreiben Sie die größtmögliche FÜRSORGE für sich selbst. Beobachten Sie sich intensiv, registrieren Sie Ihre Reaktionen und versuchen Sie es, das Geschehen um Sie herum dahingehend zu „ordnen“, dass Sie schnellstmöglich erfassen, was Ihnen guttut und was dem entgegensteht. Seien Sie dabei in besonderer Weise ehrlich ZU SICH SELBST. Vermeiden Sie die anerzogenen Reflexe sich zurückzunehmen und zu Dingen „Ja“ zu sagen, die Sie nicht wollen, nicht hören mögen, (noch) nicht akzeptieren oder umsetzen möchten. Seien Sie im Umgang mit sich selbst so behutsam wie es geht und bleiben Sie in „Alarmstimmung“ was Ihre Gesamtverfassung (psychisch, körperlich) anbelangt. Und zögern Sie nicht, sich eine fachlich versierte therapeutische Begleitung zu suchen, sofern Sie den Eindruck gewinnen, selbst nicht mehr Frau/Herr Ihrer selbst zu sein.

Sie sind wahrscheinlich gerade empfindlicher als ein rohes Ei mit angebrochener Schale. Sie werden durch diese Phase durchkommen, dazu aber bedarf es nicht nur viel Kraft, sondern auch Selbstvertrauen und die rechtzeitige Einsicht, alle Möglichkeiten auszuschöpfen, die Ihnen Ihrer Auffassung nach wirklich Hilfe versprechen.

Diesen Rat gebe ich Ihnen – wie eingangs ausgeführt – nicht als Hobby-Therapeut, sondern als Leidensgenosse, der Ihre katastrophale Lage am eigenen Leibe und in epischer Breite selbst durchleben musste. Ob ein Sie begleitender psychologisch geschulter Experte es auf ebensolche Weise empfiehlt oder ausdrückt, kann ich Ihnen nicht sagen. Es sind meine eigenen Erfahrungen und Reaktionen, Entscheidungen und Maßnahmen, von denen ich heute weiß, dass diese mir (persönlich, individuell) sehr geholfen haben, in meiner Apokalypse zu „überleben“. Mir ist es mehr als bewusst, dass wir Menschen sehr unterschiedlich sind, entsprechend individuell reagieren, denken und fühlen. Nicht alles, was für mich selbst als richtig verstanden werden kann, muss demnach auch für Sie gelten. Deshalb ist es so wichtig, dass Sie bei der Lektüre dieses Buches stets auch ein Auge darauf haben, was jeweils Ihre eigene Position ist, was Ihnen Ihr tiefstes Inneres sagt und empfiehlt. Aber ungeachtet des Umstandes, wie hoch unsere Übereinstimmung auch ausfällt, es ist für Sie als Leser/in mit großer Wahrscheinlichkeit hilfreich, die Sichtweise und das Handeln eines anderen Suizid-Hinterbliebenen in der Art und Tiefe zu erfahren, wie ich diese in dem Ihnen vorliegenden Buch anbiete.

Hinweis und Empfehlung zur Lektüre dieses Buches

Auch wenn ich mir als Autor Mühe gegeben habe, dieses Buch thematisch so zu strukturieren, dass ich Sie, verehrte/r Leser/in, behutsam und empathisch durch dieses Werk führen kann, so ist es Ihnen ganz allein überlassen, ob Sie meinem Vorschlag folgen wollen/können, denn allein Sie selbst können empfinden, welche Reihenfolge der von mir verfassten Texte für Sie die geeignetste ist.

Schauen Sie sich deshalb (nochmals) das Inhaltsverzeichnis an und entscheiden Sie selbst, welche der Themen Sie gegenwärtig am meisten interessieren und mit den vielen Fragen und Irritationen in der von Ihnen erwünschten Abfolge korrespondieren. Es tut diesem Buch keinen Abbruch, wenn Sie sich Ihre eigene Struktur schaffen. Springen Sie bei Bedarf hin und her – es sind allein Ihre Emotionen und Bedürfnisse, die zählen. Entscheiden Sie selbst, wann Sie sich für bestimmte Themenfelder in diesem Buch interessieren, wann Sie innerlich bereit und in der Lage sind, sich mit diesen auseinander zu setzen.

Überblättern Sie überdies die Stellen, die Ihnen zurzeit noch zusätzliche Schmerzen bereiten. Kommen Sie auf diese dann zurück, wenn Sie innerlich dazu bereit sind, oder durch das vorliegende Buch überzeugt werden, diese Passagen dann doch zu lesen. Seien Sie sich dabei gewiss, dass ich sehr wohl weiß, wie schmerzvoll und anstrengend, wie belastend und mühselig ein solches Lesen/Hören ist.

Als Autor kommt es mir allein darauf an, Ihnen in der wohl schwersten Zeit Ihres Lebens eine Hilfe angedient haben zu können – und diese ist weder protokollarisch festgelegt, noch quantitativ vorgegeben.

Teil 1: Das Unfassbare begreifen

In diesem Buchteil befasse ich mich mit unserer Verzweiflung, die so groß ist, dass wir aufpassen müssen, nicht selbst ein nachhaltiges Trauma zu entwickeln. Wir müssen uns deshalb mit dem Grundsätzlichen auseinandersetzen: dem Willen unseres geliebten Menschen zu sterben. Und ich greife dazu auch die Frage auf, warum wir höchstwahrscheinlich keinen Hilfeschrei wahrgenommen haben.

Dass Unfassbare. Wie anders können wir es ausdrücken? Es ist der Zeitpunkt unseres Eintritts in die Hölle, die Sekunde auf unserer Lebensuhr, die fortan nichts mehr so sein lassen ließ, wie es zuvor noch war. Unsere Welt zerbarst in Myriaden von Teilchen, verschwand in einer Apokalypse. Und das Leid, die Schmerzen und Qualen, die wir nun zu durchleben haben, sind mit keiner Sprache zu beschreiben. Unfassbar, dennoch wissen wir: es ist geschehen.

Unser geliebter Mensch hat seinem Leben selbst ein Ende gesetzt. Er hat sich vernichtet. Und wir begreifen es nur sehr langsam, dass auch unser Leben damit nahe einer Vernichtung steht. Denn ein Großteil von uns hat dieser Mensch mit in seine Auslöschung genommen. Liebe, Miteinander, Zusammengehörigkeit, Wünsche, Pläne, Zukunft, Freude und Leichtigkeit. Alles im Tausch gegen tiefe Verzweiflung, quälende Fragen, unendliches Leid und eine gebrochene Seele – alles allein uns nun auferlegt. Wir stehen unvermittelt einem Schutthaufen gegenüber und realisieren mit voller Wucht: Unser Leben wird fortan ein anderes sein.

Und an alledem ist nichts Gutes zu finden. Es erfüllt keinen höheren Zweck, nichts wird dadurch besser, nichts hat einen Sinn. Egal, was uns andere auch immer an klugen oder weisen Kalendersprüchen offerieren, hoffend, wir halten uns an diesen Strohalmen aus Worthülsen fest um nicht gänzlich abzusaufen, sie haben alle gar keine Vorstellung über das Leid, welches wir nun zu durchleben haben. Und nur wir selbst können lernen, mit dieser Katastrophe für den Rest unseres Lebens klar zu kommen, lernen zu begreifen, was da passiert ist. Und je schneller wir damit beginnen, desto wirkungsvoller wird unser Lernergebnis sein. Zögern wir, verschleppen wir, ja leugnen wir vielleicht sogar die Realität, wird es einen Schaden geben, der gewaltig sein kann.

Helfer sind notwendig und nützlich – sofern sie es richtig anstellen und gewisse Regeln beachten. Vor allem aber dürfen sie nicht eine einzige Sekunde annehmen, sie könnten antizipieren, was in uns vorgeht, es sei denn, sie haben eine derartige Tragödie selbst durchleben müssen. So müssen unsere Helfer mit uns gemeinsam lernen – durch Zuhören, durch emotionale Intelligenz, durch allergrößte Vorsicht und schier übermenschliche Geduld. Sie müssen uns noch stärker lieben, als sie es bisher getan haben, sie müssen bereit sein, ihre kulturellen Klischees ad acta zu legen und ab sofort nur noch auf ihr Herz zu hören. Und wenn sie uns steuern, uns justieren müssen, dann mit Behutsamkeit und ohne Egozentrik.

Wir müssen begreifen – nicht belehrt werden.

Wir müssen akzeptieren – nicht gezwungen werden.

Wir müssen verstehen – nicht missioniert werden.

*

Niemand wird jemals wieder diesen einen Augenblick vergessen können. Den Moment der Wahrnehmung, dass der geliebte Mensch Suizid begangen hat und nicht mehr lebt. Ob durch behutsame Mitteilung eines mitfühlenden Verwandten oder durch das eigene und damit zutiefst schockierende Auffinden des Leichnams. Wir wurden mit etwas konfrontiert, was einer Totalvernichtung gleichkommt. Das Schicksal zeigt einen Rest an Milde, wem es die Bilder der/des Toten erspart. Denn die Härte dieser erkennen wir erst Zug um Zug, mit jeder Nacht mehr, mit jedem Tag intensiver. Und sie lassen uns nicht mehr los, überdecken alle schönen Erinnerungen, geraten zur Unerträglichkeit und vergrößern unseren Schmerz mit jedem Erscheinen vor unserem inneren Auge, so dass wir fragen:

„Hast Du das tatsächlich gewollt?!“

„Hast Du mir diesen Anblick wirklich zugemutet?!“

„War es Dir so egal, was Du damit anrichtest, oder hast Du einfach nicht mehr darüber nachdenken können?!“

Der geliebte Mensch hat sich für seine Selbstvernichtung entschieden. Uns hat er mit dieser Entscheidung aus unseren Lebensbahnen entgleisen lassen. Wir können es nicht begreifen, nicht nachvollziehen. Wir ringen nach Luft, wollen es nicht wahr haben, hoffen auf einen Alptraum, auf das schnelle Erwachen, auf das Ende dieser schrecklichen Schmerzen. Denn es bleibt für uns noch lange Zeit etwas entsetzlich Unfassbares.

Jeder einzelne Tod eines geliebten Menschen hat sein individuelles Leidenskaleidoskop. Und es darf auch nie der Versuch unternommen werden, die Schmerzen und die Trauer in einem Vergleich zu skalieren. Es gibt aus der persönlichen Betrachtung kein „weniger schlimm“ oder „am schlimmsten“ – für jeden Menschen bleibt der Verlust durch Tod eine nicht relativierbare Schmerzgröße. Und als Hinterbliebene/r stürzen wir in unsere ureigene Bodenlosigkeit, in unermessliche Tiefen, vielleicht sogar in eine schier endlos erscheinende Finsternis.

Das erwartete, das angekündigte, das prognostizierte Ableben eine geliebten Menschen mag eine gewisse Gutmütigkeit der Fügung in sich bergen. Der Schicksalsschlag – nicht die einsetzende Trauer und das Leid – warf seinen Schatten bereits voraus. Ein Suizid – selbst bei zuvor erkannter Gefährdungslage (siehe schwere Depressionen; Teil 4) – erschüttert dann aber doch vor allem durch die Überrumpelung, einhergehend mit einer (zumeist) völligen oder weitgehenden Unkenntnis um Motive und/oder die Unfähigkeit eines Nachvollzuges der (psychisch intakten) Hinterbliebenen.

Die Unerbittlichkeit, die Grausamkeit, die Brutalität eines Suizids sind für die hinterbliebenen „Opfer“ zudem deswegen so massiv, weil wir mit einer freiwillig, selbst entschiedenen und selbst herbeigeführten Eigenvernichtung konfrontiert werden, deren Sinnhaftigkeit und Motivlage (wenn denn überhaupt verlässlich erkennbar) sich uns weder erschließt noch auf eine annehmbare Begründung der Notwendigkeit stößt. Uns versagt sich eine Motivkopplung. Unsere Fassungslosigkeit ist so dermaßen groß, dass uns ad hoc alle Sinne schwinden, und wenn wir es besonders schlecht treffen, tragen wir selbst einen irreparablen Schaden davon.

Doch neben dem unsagbaren Schmerz, unserem dauerhaften Brennen in unserer Seele, wollen wir – ja wir müssen es sogar – begreifen. Dabei geraten wir wohlmöglich auf viele Abwege und verirren uns in Analysen und der Suche nach etwas Greifbarem. Nur wenn wir begreifen können, können wir auch verarbeiten. Das sagt uns unser Instinkt – zumindest, wenn wir in uns hineinhören. Wir können das Unfassbare damit nicht ungeschehen machen. Wir können es nur zu einem Bild zusammenfügen, es von dem undurchsichtigen Schleier befreien, um uns selbst zu positionieren.

Verzweiflung und die Gefahr einer Traumatisierung

Verzweiflung befällt zwangsläufig die,

deren Seele aus dem

Gleichgewicht gekommen ist.

Marc Aurel (121 – 180 n. Chr.),

römischer Kaiser und Philosoph

Wie eine giftige, dornige Schlingpflanze hat uns die Verzweiflung umfasst. Sie würgt uns, raubt uns die Luft, benebelt uns mit ihren toxischen Dämpfen, dringt durch unsere Haut und nimmt noch den letzten Rest unseres Inneren ein. Sie ist vollkommen, total, unerbittlich und drückt uns mit tonnenschwerer Last zu Boden. Nichts was wir zuvor jemals verspürt haben, ist mit ihr vergleichbar. Sie ist ein mächtiger Dämon, der unsere Seele bei lebendigem Leibe zu fressen begonnen hat. Grenzenlose Verzweiflung erfüllt uns, eine Kraft, die uns aus unserer Umlaufbahn geworfen hat. Und jetzt jagen wir in Lichtgeschwindigkeit inmitten eines Meteoritenhagels durch eine fremde Galaxie.

Obwohl doch der Tod mit unserem ersten Atemzug auf dieser Welt vollkommen unausweichlich verbunden ist, ja mehr noch, von allem im Leben das tatsächlich einzig Garantierte ist, – das eigene Ende, die eigenen Vergänglichkeit – so wird von uns Lebenden und denkenden Individuen nicht mehr verdrängt, nichts wird weniger wahrgenommen und erwartet als der eigene Tod. Begleitet uns dieser auch auf noch so vielen Wegen, erscheint er uns im Laufe unserer Existenz in so mannigfaltiger und manchmal tragisch deutlichen Weise, bleiben wir für uns selbst, eingeschlossen unsere nächsten Menschen, mit stoischer Ignoranz ausgestattet. So, als ob wir selbst und unsere Liebsten von alledem verschont sein würden, das Unglück, der Schmerz, die Schicksalsschläge ausschließlich anderen überlassen bleiben. Trotz der Tatsache, dass je älter wir werden, die einzelnen Vorfälle im Familien- und Freundeskreis immer näher rücken, uns in unzähligen Varianten die Realität vor Augen führen, in Gnade oder mit dramatischer Wucht, so erschüttert es den Menschen immer wieder aufs Neue zutiefst, sich mit dem Ableben eines Nahestehenden abfinden zu müssen.

Bemerkenswert dabei ist der Umstand, dass wir Lebenden schon frühzeitig gelernt haben, den Tod in mehr oder minder schwer hinzunehmende Kategorien einzuteilen. Stirbt ein alter Mensch, nach einem langen und erfüllten Leben, trifft diesen des Nachts beim Schlaf der Schlag, oder schläft er einfach ruhig und beschwerdefrei ein, so empfinden wir landläufig den Tod sogar in tiefer Dankbarkeit als schön und fast begehrenswert. Stirb ein geliebter Mensch nach langem und schweren Leiden, so hält uns die Tragik sicher schon länger fest im Griff, doch empfinden wir den Tod eher als Erlöser von Qualen und Beschützer vor einem vielleicht nicht mehr menschengerechtem Siechtum. Auch hier überwiegt Dankbarkeit und die Einsicht in eine gnädige Natur und Schicksalsfügung. Haben wir allerdings ein Unfallopfer zu beklagen, einen Nahestehenden, der unversehens und vielleicht inmitten seines Lebens aus diesem gerissen wurde, so ist die Qual über den Verlust, das Erleben der Tragödie – verbunden mit der Klageführung in Bezug auf ein „ungerechtes Schicksal“ - schon eine ganz andere Schmerzdimension. Der Verlust entpuppt sich in einer Dimension, deren Anfang und Ende von niemandem – mag man sich auch noch so bemühen – ohne eigene Erfahrung antizipiert werden kann.

Doch der Verlust durch Suizid geht mit nichts von alledem einher. Es fehlt mir an mathematischem Verständnis und ethischer Hemmungslosigkeit eine Relation in Form einer Metapher zu beschreiben, die auszudrücken vermag, in wie weit sich der Schmerz und die Verzweiflung doch dimensional von allen anderen Todesereignissen in Kraft und Zermürbung absetzt. Ich habe es selbst nur so beschrieben: Man wird in Nanosekunden in eine ferne und fremde Galaxie katapultiert, für deren Unerträglichkeit noch keine Sprache erfunden werden konnte. Ein philosophischer Gedanke, der von einigen unserer Vordenker schon vor langer Zeit zur Frage „Gibt es eine Hölle?“ ausgesprochen wurde, hat sich mir in diesen Zeiten in epischer Breite aufgedrängt: Ja, es gibt eine Hölle, und wir sind mittendrin, wir müssen nicht mehr auf das Jüngste Gericht warten, es liegt bereits hinter uns und es muss die Höchststrafe gegen uns verhängt worden sein, denn diese sitzen wir nun ab. Auch wenn das sehr pathetisch klingt, so erscheint mir dieser Ansatz als der einzige, der sich als sinnsprechende und anzuführende Metapher eignet.

Psychisch Kranke, die unter schwersten Depressionen leiden, haben vielleicht noch am ehesten die Fähigkeit zur Antizipation. So beschrieb Andrew Solomon in seinem Buch „Saturns Schatten“ das Erleben seiner (schweren) Depressionen als Fall in eine endlose und schwarze Tiefe. Und die Gefahr, als Hinterbliebener eines Suizidenten selbst in zerstörerische Depressionen zu fallen, ist enorm groß. Ich selbst habe an mir beobachten müssen, dass mit dem Abstand von den ersten Tagen und Wochen nach dem Suizid meiner geliebten Frau die Schmerzen, das Leid, die Qualen noch intensiver wurden, der Pegel tatsächlich noch nicht ausgereizt war. So begann ich Angst vor den Attacken zu bekommen. Ich fürchtete mich regelrecht davor, von meinem Schmerz wieder überrascht zu werden, nur weil ich zum Beispiel beim Einkaufen ein Pärchen sah, welches Hand in Hand durch den Laden lief, und ich sofort – ungebremst und unaufhaltsam – einen Weinkrampf hatte, den ich nur mit größter Mühe von anderen Kunden verbergen konnte. Und auch den Fluss meiner Tränen konnte ich lange kaum kontrollieren. Sie strömten einfach herunter, und nach einiger Zeit bemerkte ich das nicht einmal mehr. Durch das viele verkrampfte Weinen, die sich immer wieder aufbäumende tiefe und innere Verzweiflung, war mein ganzer Körper in Mitleidenschaft geraten. Ich hatte längere Zeit eine nicht mehr unterdrückbare Schnappatmung, Hitze- oder Kältewallungen, einen am Boden zerstörten Blutdruck, zitterte immer wieder am ganzen Leibe, bekam Gelenk und Muskelschmerzen, Krämpfe, Übelkeit, war schon bei der kleinsten Kleinigkeit (Einräumen des Geschirrspülers) am Ende meiner Kräfte angekommen. Völlige Appetitlosigkeit wechselte sich unversehens mit regelrechten Fressattacken ab, wochenlang ging ich im Haus auf und ab, von Fenster zu Fenster, auf dem Weg zur Garage, in der Öffentlichkeit nach vorn übergebeugt, mein Gang hatte sich verändert, und ich war über Nacht um ein Jahrzehnt gealtert. Am schlimmsten zu ertragen waren aber die lange anhaltenden Konzentrationsschwierigkeiten, das nicht mehr einwandfrei funktionierende Gedächtnis und eine damit verbundene Fahrigkeit und Nervosität, die mich selbst fast in den Wahnsinn trieb.

Binnen weniger Schritte oder Sekunden hatte ich vergessen, warum ich in den Keller gegangen oder die Kühlschranktüre geöffnet hatte. Ich stand im Schlafzimmer und es wollte mir partout nicht mehr einfallen, warum ich mich in diesen Raum begeben hatte. War ich, wie sonst gewohnt, ohne Liste im Supermarkt, so war in dieser Phase nicht im Traum daran zu denken – ich hätte nicht mehr gewusst, was ich alles kaufen musste, um meine Versorgung zu gewährleisten. Ich vergaß, wo ich den Wagen in der großen Tiefgarage abgestellt hatte und irrte durch diverse Etagen des Parkhauses, bis ich ihn endlich fand. Meine Sprache war spontan schleppend geworden, mir fielen die einfachsten Wörter nicht mehr ein, stolperte von Satzteil zu Satzteil, um sodann vergessen zu haben, was ich überhaupt sagen wollte.

Verschlimmert wurde diese Situation zudem dadurch, dass die Regelungen mit Banken, Behörden, Versicherungen oder auch nur dem Sportklub keinen Aufschub duldeten. Nach einem Suizid des eigenen Ehepartners, wie in meinem Fall, mangelt es grundlegend an Stabilität und einer rudimentär vitalen Physis. Die aber ist schon deswegen nicht zu erreichen, da an nächtlichen Schlaf in dieser Zeit gar nicht zu denken ist. Wenn ich für wenige Stunden in den Schlaf geriet, so kam dieser eher einer Ohnmacht gleich, verbunden mit den wildesten Träumen, die mich schweißgebadet immer wieder hochschrecken ließen. In den ersten vier Wochen baute sich so ein Schlafdefizit auf, welches das Potenzial für einen physischen Kollaps barg. Doch ich hielt mich dennoch aufrecht und klappte erstaunlicherweise nicht zusammen. Das war aus meiner heutigen Betrachtung heraus ganz zweifelsfrei dem Umstand geschuldet, nicht allein gewesen zu sein. Fast durchgängig war in den ersten Wochen stets mindestens ein vertrauter Mensch bei mir – dieses Tag und Nacht, und ich kann mit großer Sicherheit behaupten, dass es nur dieser Betreuung zu verdanken ist, dass ich nicht in eine geschlossene Psychiatrie hätte eingewiesen werden müssen.

Die guten Menschen um mich herum, die teilweise aus großer Ferne angereist waren, nachdem sie alles stehen und liegen gelassen hatten, um mich auffangen zu können, hörten mir zudem schier endlos zu. Sie verschonten mich weitgehend mit eigenen Interpretationen und allgemeinverbindlichen Plattitüden, spendeten nahezu ausschließlich nur darüber Trost, in dem sie da waren, mich immer wieder dasselbe sagen ließen, meinen ewig gleichen Gedankengängen ohne Müdigkeit und Gereiztheit folgten, still beobachteten und mich fürsorglich versorgten, wenn es ums Essen oder um notwendige Aktivitäten ging. Ich kann heute meine Dankbarkeit diesen Menschen gegenüber kaum in Worte fassen, vor allem weil ich erahnen kann, wie aufreibend und belastend die Wahrnehmung ihrer Rolle in diesen langen Tagen und Wochen gewesen sein muss.

Da ich meine Frau nach ihrem Suizid selbst gefunden habe (siehe Anhang), war meine Lage nochmals besonders erschwert. Nicht nur, dass sich das Bild in meinem Kopf derart festgefressen hatte, dass es mich pausenlos begleitete, unabhängig ob ich wach war oder schlief, ich war vor allem gezwungen, mehrfach am Tage an der Todesstelle vorbeigehen zu müssen, denn schließlich lebte ich in unserem Haus (wie es sich herausstellen sollte) noch ganze fünf Monate weiter. Sicher wäre es möglich gewesen, das Haus übergangsweise zu verlassen, bei einem Freund oder in einem Hotel unterzukommen. Doch mit diesem Gedanken konnte ich mich noch weniger anfreunden. Im Gegenteil, er verursachte bei mir zusätzlichen Schmerz. Denn – trotz der Grausamkeit – bedeutete mir unser Haus, mein ungebrochenes Zugegensein, eine mentale Nähe zu meiner toten Ehefrau, die ich nicht aufzugeben bereit war. In dieser Phase (und bei mir durchaus lange darüber hinaus) klammert man sich auch an das Metaphysische, sucht auch nach Zeichen und Signalen aus dem „Jenseits“, aus der „Zwischenwelt“ aus dem Universum. Und nicht selten wird man auch fündig.

Was ist ein Trauma

Hierzu die Definition der „Deutschsprachigen Gesellschaft für Psychotraumalogie“:

Der Begriff Trauma (griech.: Wunde) lässt sich bildhaft als eine "seelische Verletzung" verstehen, zu der es bei einer Überforderung der psychischen Schutzmechanismen durch ein traumatisierendes Erlebnis kommen kann. Als traumatisierend werden im Allgemeinen Ereignisse wie schwere Unfälle, Erkrankungen und Naturkatastrophen, aber auch Erfahrungen erheblicher psychischer, körperlicher und sexueller Gewalt sowie schwere Verlust- und Vernachlässigungserfahrungen bezeichnet. 

Umgangssprachlich wird der Begriff Trauma häufig in Bezug auf verschiedenste als leidvoll erlebte Vorkommnisse verwendet, um zu kennzeichnen, dass es sich dabei um eine besondere Belastung für den Betroffenen gehandelt hat. In den medizinischen Klassifikationssystemen, die maßgeblich sind für die fachgerechte Beurteilung psychischer Beschwerden, ist der Begriff jedoch wesentlich enger definiert und schließt allein Ereignisse mit ein, die

objektiv "mit außergewöhnlicher Bedrohung oder katastrophenartigem Ausmaß" einhergehen oder "die tatsächlichen oder drohenden Tod, tatsächliche oder drohende ernsthafte Körperverletzung oder eine Bedrohung der körperlichen Unversehrtheit von einem selbst oder Anderen" einschließen, sowie

subjektiv "bei fast jedem eine tiefe Verzweiflung hervorrufen würden“ beziehungsweise mit "starker Angst, Hilflosigkeit oder Grauen"  erlebt wurden.

Als traumatisch erlebte Ereignisse können bei fast jedem Menschen eine tiefe seelische Erschütterung mit der Folge einer Überforderung des angeborenen biologischen Stresssystems verursachen. Somit wirkt sich ein Trauma nicht nur seelisch, sondern auch körperlich aus. Die Überflutung des Gehirns im Rahmen einer überwältigenden Stressreaktion behindert  die angemessene Verarbeitung des Erlebten mit der Folge, dass der Betroffene die gemachte Erfahrung nicht wie gewohnt in seinen Erlebnisschatz integrieren und dann wieder Abstand davon gewinnen kann. Dieser Umstand kann dazu führen, dass der Organismus auf einem erhöhten Stressniveau verharrt und charakteristische Folgebeschwerden entwickelt.  

Es würde zu weit führen, an dieser Stelle tiefer in die Definitionen und Erklärungen einzusteigen. Ein Blick auf die Informationen bei Wikipedia zeigt auf, wie breit diese Problematik angelegt ist, wie aufgefächert die Ursachen und Symptome verstanden werden müssen und wie gefährlich es ist, ein Trauma zu unterschätzen. Deshalb ist es mehr als anzuraten, dass sich Betroffene dann therapeutische Hilfe holen, wenn eine Bewältigung aus eigener Kraft auf zu große Schwierigkeiten stößt.

Ich las bei meinen Recherchen einen Situationsbericht eines Suizid-Hinterbliebenen, der seine Frau nach fast 30jähriger Ehe im gemeinsamen Haus erhängt aufgefunden hatte. Hieraus eine Passage:

„Mir war es schon nach wenigen Tagen wichtig, das ganze Haus von allen Dingen zu befreien, die mich an meine Frau zu erinnern vermochten. Und so putzte ich sogar über Tage das Haus vom Boden bis zum Keller, um noch nicht einmal mehr Fingerabdrücke oder Staub vorzufinden. Als ich das Haus verkauft hatte und den Umzug vorbereitete, fand ich in einem Bücherregal ein langes Haar meiner Frau. Es war nur ein einziges, aber als ich es sah und aufnahm um es zu entsorgen, erfasste mich ein heftiger Weinkrampf, der minutenlang andauerte. Ich zitterte und hatte Atemnot. Für mehrere Stunden war ich kaum noch in der Lage zu sprechen, und das Bild ihres toten Körpers, das mich seither verfolgt, war präsenter als je zuvor. Und das geschah nach fast einem Jahr nach ihrem Tod.“

Selbst leichte Traumata sind geeignet, ein Leben lang zu prägen (und zu belasten). Ich selbst erlebte als Kind – ich war vielleicht vier Jahre alt – an der Hand eines Nachbarvaters auf dem Nachhauseweg vom Kindergarten, wie ein Blitz direkt neben uns in den Schornstein eines kleinen Einfamilienhauses schlug. Den tosenden, krachenden Einschlag höre ich bis heute. Wir Kinder schrieen sofort in großer Panik und bis in diese Tage kann ich meine Angst nur mit Mühe unterdrücken, wenn es gewittert, es blitzt und donnert.

Suizid verursacht schwerste Verlustempfindungen und das Leid nimmt schier grenzenlose Dimensionen an. Allein das ist schon ausreichend, um ein schwerwiegendes Trauma zu verursachen. Kommt dann noch hinzu, dass Hinterbliebene den Suizidenten selbst auffinden, von dessen Bild und der Erkenntnis um diese Tat überrumpelt werden, ist ein Trauma fast vorprogrammiert. In dessen Kern steckt das Epizentrum der Verzweiflung, die mit einem Schlag so mächtig ist, dass sie jede einzelne Körperzelle einnimmt und sogleich mit lähmendem Gift zu zersetzen beginnt. Auch wenn sich diese Beschreibung von mir theatralisch und vielleicht sogar überzogen anhören mag, so komme ich nicht umhin zu bestätigen: So habe ich mich gefühlt, anders kann ich es gar nicht ausdrücken. Für lange Zeit besteht der ganze Körper, alles in der Gedankenwelt, nur noch aus Verzweiflung. Alle Freude oder Fröhlichkeit ist weggeblasen, man sieht nur noch grau, als wäre man farbenblind geworden, ein Genuss nicht mehr möglich, und selbst ein leichter Gang ist einem versagt, die Augen brennen, der Gaumen krampft, das Denken tut sogar körperlich weh, man bewegt sich fast wie in Trance.

Nicht von Ungefähr wird von Psychologen und Therapeuten diese Phase als suizidgefährdet beurteilt. Nicht nur wegen des „Werther-Effektes“ (dem geliebten Menschen in den Tod zu folgen und ebenfalls Suizid zu begehen), sondern auch (und vor allem) wegen der Schmerzdimension, die die bisher gekannten Grenzen der Erträglichkeit überschreiten lässt. Da ich im Nachgang sehr viel über Depressionen und psychische Störungen studiert habe, ziehe ich an dieser Stelle die Parallele zu einer tiefen Depression. Ich bin mir darüber im Klaren, dass dieses wohlmöglich zu laienhaft und sicher wenig wissenschaftlich fundiert erscheint. Ich möchte auch nicht behaupten, dass diese Phase die ärztliche Diagnose „Depression“ rechtfertigt. Aus meiner Erfahrung, und den Erkenntnisse aus dem Studium so mannigfaltiger Fachbeiträge und wissenschaftlichen Arbeiten aber sehe ich viele (identische) Übereinstimmungen, und deshalb empfinde ich es als hilfreich, wenn man sich hierüber und über diesen Ansatz ein eigenes Bild erarbeiten kann.

Vergleiche ich die körperlichen (physischen) Symptome einer schweren Depression mit denen aus der Phase der Suizid-Folgezeit, so sind die Ähnlichkeiten frappierend. Und frisst sich das Trauma tatsächlich im Körper und Geist des Hinterbliebenen fest, erzeugt es auch in die Zukunft hinein weiterhin die bittere psychische Dynamik seines Seins, dann haben wir es nicht nur mit den Spätfolgen eines Traumas zu tun, sondern mit einer – aus meiner persönlichen Sicht – massiven Depression, die sich nicht von anderen unterscheiden lassen wird, deren Entstehung z.B. auf einer frühkindlichen traumatisierenden Erfahrung entwickelt hat.

Warum empfinde ich dieses im Rahmen meines Buches für wichtig?

Das Wissen um die Zusammenhänge lässt einen betroffenen Hinterbliebenen schneller und gezielter seine eigene Lage und Verfassung erkennen.

Zweifel um die eigenen Emotionen (man hat schon genug mit sich selbst zu tun) zermürben zusätzlich.

Unkenntnis lässt falsche Rückschlüsse entstehen, was gegebenenfalls dazu führt, professionelle Hilfe nicht rechtzeitig in Anspruch zu nehmen (Gefahrenprävention).

Auch tut es „gut“ zu erfahren, dass man selbst nicht der Einzige ist, dass das umgestülpte Gefühls- und Seelenleben, inklusive der körperlich/geistigen Einschränkungen, zumindest phasenweise, eine Schutzreaktion des Körpers ist, die zwar nicht „normal“ ist, aber eben auch nicht unbedingt „krank“ oder gar „krankhaft“.

Auch ist hierüber eine weiterführende Sorgsamkeit gegenüber sich selbst (oder gegenüber dem betroffenen Hinterbliebenen) zu erzeugen, was fürsorglich beobachten und rechtzeitig handeln lassen sollte.

Der betroffene Hinterbliebene ist nicht „wahnsinnig“, auch nicht übersensibel oder gar ein Hypochonder. Sein ganzer Körper ist auf einen Schlag zu einer offenen Wunde geworden – und so sollte man sich selbst sehen /verstehen (oder von anderen) verstanden werden.

Wenn sich die Trauma-Symptome beharrlich halten, sich vielleicht sogar verschlimmern, dann darf nicht gezögert werden: fachliche Hilfe ist dann ein Muss, um ein späteres psychisch gesundes Leben zu ermöglichen.

Der Wille zu sterben

Im Ganzen wird man finden, dass,

sobald die Schrecknisse des Lebens

die Schrecknisse des Todes überwiegen,

der Mensch seinem Leben ein Ende macht.

Arthur Schopenhauer (1788 – 1860)

Deutscher Philosoph

Der Mensch ist das einzige Wesen, das einen Todeswunsch entwickeln kann. Kein Tier ist dazu in der Lage, auch kein Schimpanse oder Gorilla, deren Evolutionsstufe der unseren am nächsten kommt. Tiere können fühlen, lieben, Mitleid entwickeln und nachdenken. Gewiss nicht in einer unmittelbaren Vergleichbarkeit zu uns Menschen, doch aber in einer, die es vermuten lassen könnte, sich auch das Leben nehmen zu wollen. Dennoch ist es ein Alleinstellungsmerkmal des Menschen, dieses zu können.

Nun ist es bekannt, dass es viele Suizidenten gibt, deren tatsächlicher Wunsch gar nicht das Sterben, sondern durchaus das (Weiter)Leben ist, der Suizid(versuch) nur Mittel zu einem anderen Zweck ist und das Überleben erhofft, vielleicht auch einkalkuliert, zumindest dann doch aber als eine Art „Gottesurteil“ in die Hände des Schicksals gelegt wird. Doch bei allen anderen Suizidenten muss davon ausgegangen werden, dass der eigene Tod so oder so tatsächlich einem echten und unermesslich großen Wunsch entspricht, woher dieser auch immer herrühren mag.

Instinktiv und kognitiv ist uns der Tod kein anzustrebendes Szenario. Freiwillig aus dem Leben zu treten kommt daher einem weitgehend abnormalen Gedanken gleich, denn jeder will doch im Grunde (und instinktiv) das Gegenteil: leben! Der unter den Experten so umstrittene „Bilanz-Suizid“ (klassisches Beispiel: der unheilbare Krebspatient, der durch die schnelle Selbsttötung einem grausamen Siechtum entgehen will) mag vom Motiv her eine Ausnahme mit größerer Nachvollziehbarkeit darstellen. Ich möchte an dieser Stelle nicht in die Tiefe gehen, warum sich die Fachwelt darüber streitet, ob es diesen „Bilanz-Suizid“ wirklich gibt, die Motivlage aber ist in besonderer Weise auch für gesunde Menschen „akzeptabel“: in einer bilanzähnlichen Kontierung wird das Für und Wider gegenübergestellt und das kleinere Übel gewählt. In Ermangelung eines qualvollen und dazu vielleicht noch langen Todes erscheint uns die Selbsttötung als gangbarer Ausweg, der sogar eine „Logik“ aufweist. Der Überlebensinstinkt ist mit einer solchen ausschaltbar.

Aber Suizid, weil man das Leben nicht mehr erträgt?

Gilbert Keith Chesterton - englischer Schriftsteller (1874-1936) – schrieb das Folgende:

„Der Mensch, der einen anderen tötet, tötet nur einen;

aber der Mensch, der sich selber tötet, tötet alle Menschen;

was ihn betrifft, so löscht er das ganze Weltall aus."

Das, was Chesterton damit ausdrücken wollte, hat eine große Bedeutung. Natürlich tötet der Suizident keine anderen Menschen (abgesehen von den Fällen, in denen der Suizident andere mit in den Tod reißt). Suizid ist aber etwas Allumfassendes. Denn die Auslöschung der gesamten Menschheit betrifft allein ihn selbst. Mit seinem Tod ist für ihn alles – auch die Menschheit – vernichtet. Dazu das ganze Weltall – demnach eine Totalvernichtung.

Damit geht einher, dass die Vernichtung alles betrifft, was ihn als Individuum ausmacht, einschließlich seiner Schmerzen, Sorgen, Leiden, Ängste, Verzweiflung, Hass oder Rache. Der Wille zu sterben ist nicht etwa die Hoffnung auf eine bessere Welt nach dem Tode, auch wenn es sicher Suizidenten gibt, die dieses anstreben. Der weit überwiegende Teil der Menschen, der sich für die Selbsttötung entscheiden, will, dass „es“ aufhört. Diese haben sich in eine Ausweglosigkeit hineingedacht, die sie nur noch durch die eigene Auslöschung beheben können, die so unerträglich für sie scheint, dass nur der Tod Erlösung verspricht. Das Licht ausmachen, für immer ruhen, keine Gedanken mehr haben, keine Leiden und Schmerzen ertragen, keine Zwiespälte mehr erdulden, Konflikte nicht mehr austragen, keine Angst mehr haben zu müssen.

Als Hinterbliebene eines Suizidenten haben wir ständig das Argument parat, dass der Tod unseres geliebten Menschen „unnötig“, „unsinnig“ war. Nach unserem Dafürhalten kann es nur sehr wenige Probleme geben, die so groß sind, dass diese unseren Tod rechtfertigen können. Ein langjähriger Freund von mir litt über zehn Jahre an Lungenkrebs. Der Tod war nur eine Frage der Zeit für ihn, und er kämpfte dennoch kraftvoll und schaffte es einige Jahre sich gegen das Unvermeidliche zu stemmen. Zuletzt lag er seit Wochen nur noch in seinem Krankenbett und wurde durch einen Schlauch mit Sauerstoff versorgt. Spät nachts entschied er sich seinem Leiden ein Ende zu setzen. Das Einzige, wozu er noch fähig war, tat er dann auch: er drückte sich mit der Hand selbst die Zufuhr des lebensnotwenigen Sauerstoffs ab. Sein Todeswille war so stark, dass seine Hand den Schlauch noch zupresste, als er schon längt tot war.

Ich denke, Sie werden nun zu sich selbst so etwas wie „verständlich“, „nachvollziehbar“ gesagt haben. Vielleicht auch: „Hätte ich ebenso gemacht!“ So wird die Mehrheit aller Menschen reagieren, zudem ganz gewiss auch den Mut und die Kraft bewundern, die für eine solche Tat aufgebracht werden muss. Ich gehe sogar noch einen Schritt weiter und spreche von „Disziplin“, denn alles, was für eine solche von Nöten ist, steckt in der Tat meines Freundes. Tugenden, für die wir Menschen bewundern, ehren und sie wertschätzen. So gerät mit einem Mal der Suizid zu einem Akt der Größe, wird nahezu heroisch.

Wir senken den Blick, verneigen uns vor einer Leistung, zu der man sich selbst nicht fähig sieht. Unser Schutzmechanismus, unser Instinkt, funktioniert automatisch. Auch entwickeln wir in den meisten Gesellschaften auf unserem Planeten ein bedingtes Verständnis für den Suizid in besonders „einleuchtenden“ Lebenslagen. Der bettlägerige Greis, der seinen ihn pflegenden Kindern nicht mehr zur Last fallen will. Vielleicht auch der Suizid eines Menschen, der schwere Sünde, eine furchtbare Untat, auf sich geladen hat und nun „sich selbst gerichtet hat“, oder aus Verzweiflung über das Unglück, dass er über andere gebracht hat, sein eigenes (Weiter)Leben nicht mehr für gerechtfertigt ansah. Und in bestimmten Kulturkreisen ist es die Scham um eine verlorene Ehre, die in der relevanten Gesellschaft sogar als „richtig“ (und anständig) verstanden, und von vielen mit einer Art Verpflichtungsempfinden respektiert wird.

Wir werden aber in eine Fassungslosigkeit gestürzt, wenn es dem Motiv für den Suizid an Heldenhaftem oder unserem „Einverständnis“ mangelt, wir eben nicht mehr nachvollziehen können, warum für eine (aus unserer Sicht) „lösbare Problematik“ aus dem Leben getreten werden wollte. Wir raufen uns viel mehr die Haare, weil doch „alles“ regelbar, geraderückbar gewesen ist.

Wie konnte sie/er nur so blind sein …?

Die heutige Wissenschaft hat innerhalb der Suizidforschung feststellen können, dass es nicht „den einen“ Grund, auch nicht „die eine“ psychische Störung (inkl. Ursache) gibt, die den Suizid ausmachen. Es kommt eine Reihe von ungünstigen Gründen, Zusammenhängen und psychischen Einflüssen korrelierend zusammen, so wie ein Taifun von verschiedensten meteorologischen Zusammenhängen abhängt, um seine verheerenden Eigenschaften entwickeln zu können.

Häufig begegnen wir einem für uns völlig unverständlichen Suizidfall mit einer Logik, die es uns erklärlicher machen soll: eine Kurzschlussreaktion. Das erklärt zwar nicht das Unerklärliche, ist aber wenigstens entlastend zu verstehen: bei einem Kurzschluss sind wir nämlich alle machtlos. Spontaner Suizid aus einer plötzlich erkannten Ausweglosigkeit oder Verzweiflung, Angst oder traumatischen Erinnerung? Ja, es gibt sie, diese „Kurzschlüsse“, wenngleich sie bei Weitem seltener vorkommen sollen, als es im Allgemeinen angenommen wird. Die Fachwelt hat hierbei die Grenzen äußerst eng gefasst, und es werden nur die Fälle gewertet, die dem Charakter eines tatsächlichen „Kurzschlusses“ entsprechen. So zum Beispiel der Gast in einem Restaurant, der ohne Vorwarnung oder vorausgegangene Signale weiß wie Kreide wird, aufspringt und sich aus dem Fenster in den Tod stürzt, weil ein neuer Gast das Lokal betreten hat, dessen Antlitz den Suizidenten an ein grausames, traumatisches Kindheitserlebnis erinnerte (von diesem Fall habe ich tatsächlich gelesen). Hierbei soll nun nicht das Motiv hinterfragt werden – es sind allein die Spontanität und der „Kurzschluss“, welche diese Suizidform beschreiben.

Suizid ist die schärfste Form der Aggressivität. Und diese richtet sich gegen sich selbst. Empfunden wird vielleicht völlige Wertlosigkeit, große Fehlerhaftigkeit, Belastung für andere, etwas nicht mehr verdient zu haben, Unzufriedenheit mit sich selbst (Leistungsanspruch, Perfektionismus, Karrierestreben, sich zurückgesetzt oder abgelehnt fühlen). Jemand, der aggressiv geworden ist, hat alle Ehrerbietung verloren. Die Aggression gerät vielleicht sogar zu einer Form der Selbstbestrafung, zumindest doch aber zu einer „gerechten“ Maßnahme, da es anderen besser ergehen wird, wenn man selbst nicht mehr existiert. Zweifellos verfolgen Menschen mit ihrem Suizid vereinzelt auch das Ziel einen anderen Menschen (oder eine Gruppe) zu bestrafen, zu belehren, sich zu rächen. In diesen Fällen richtet sich die hohe Aggressivität zwar nach Außen, das eigene Leben wird aber als Mittel zum Zweck eingesetzt – die Aggression ist gleichermaßen auch auf sich selbst ausgerichtet.

Ich habe vor kurzem von einem Sportler lesen können, der einst mit verkrüppelten Beinen zur Welt kam und sich mit Eintritt seiner Volljährigkeit für die Amputation entschied. Er empfand die Zukunft mit Prothesen erstrebenswerter als weiterhin mit seiner Verkrüppelung zu leben. Heute ist er einer der weltweit führenden Sportler in der Leichtathletik. Das hat nichts mit Aggressivität zu tun – vielmehr mit einer Abwägung von Wohl und Wehe in Aussicht auf eine bessere Zukunft. Vor allem aber kostet diese Entscheidung nicht das Leben – ist dennoch mit dem Suizid an einem Punkt vergleichbar: dem eigenen Willen etwas Drastisches zu tun, was Erlösung bringen soll.

Ein gesunder Mensch wird es sich nur schwer vorstellen können, sich freiwillig die Beine amputieren zu lassen. Nur aus einer Logik (Bilanz) heraus, kämen wir zu dem Schluss (und der Nachvollziehbarkeit), einen solchen Schritt zu befürworten, wenn wir die Verbesserung der Lebensqualität gegenüberstellen. Streichen wir den Wortteil „Lebens“, dann bleibt nur noch „Qualität“ übrig. Der Wille zu sterben zielt auf eine „Qualitätsverbesserung“ ab, denn das „Leben“ ist für den Menschen höchstwahrscheinlich bereits schon seit längerer Zeit nicht mehr erträglich, und der Wille zu sterben wird damit das bestimmende Moment – der eigene Tod ist qualitativ das Beste.

Es gelingt uns Hinterbliebenen nur sehr, sehr schwer diesen Willen unseres geliebten Menschen zu verstehen – und noch viel schwerer diesen zu akzeptieren. Täten wir das vielleicht zu voreilig und oberflächlich, erklärten wir uns mit seinem Vorgehen und seinem (Frei)Tod sogleich einverstanden. Und das wollen wir gewiss nicht ausstrahlen. Ich verfolge an diese Stelle, sehr geehrte/r Leser/in, ganz sicher nicht die Absicht, Ihnen die Absolution des Suizids Ihres geliebten Menschen abzuringen. Vielmehr wünsche ich mir, dass Sie in Ihre eigene Bewertung Ihrer Tragödie einbeziehen, dass dieser Mensch einem übermächtigen Willen unterworfen war, der das Weiterleben kategorisch ausschließen ließ. Und so wie das dem (kranken/gestörten) Kalkül des Suizidenten unterlag, so ist es allein unsere eigene (gesunde, zutreffende) Betrachtung, dass dieser damit so tragisch falsch lag.

Wir sind im Allgemeinen durchaus in der Lage, Schmerzen eines anderen so zu antizipieren, dass wir dessen Leid erkennen und in unserer Vorstellungswelt bewerten können. Auch wenn wir zum Beispiel die Zahnschmerzen unseres Kindes selbst nicht verspüren, so wissen wir aus eigener Erfahrung, wie sehr einen derlei peinigen können. Zahnschmerzen sind ein Teil unserer Erinnerung, eine Lebenserfahrung, die in der Regel nicht vergessen werden kann. Sie bleibt präsent, eingebrannt in unserem Bewusstsein. Den „Zahnschmerz“ unseres geliebten Menschen, der diesen zum Suizid hat kommen lassen, können wir aber nicht nachempfinden, da wir diesen selbst so nie erfahren haben. Dessen Leid, Verzweiflung, Ängste und seine empfundene Ausweglosigkeit sind für uns komplett abstrakt und daher nicht begreiflich. Unsere Zähne sind seit jeher intakt, nicht kariös, wiesen noch nie eine Wurzelentzündung auf. Wir sind somit per se gar nicht in der Lage, das Leid des Anderen auch nur annähernd zu verstehen. Und erst Recht können wir mit „gesunder Psyche“ nicht nachempfinden, was eine „kranke/gestörte“ dazu kommen lässt, sich zu suizidieren.

Unsere Empfindung, dass der frei gewählte Tod auf einer tragischen Fehlinterpretation beruht, kann somit nahezu unmöglich das Drama erfassen, welches unserem geliebten Menschen alle Zuversicht und jedweden Lebenswillen geraubt hat. Alle unsere Wertungen sind somit nahezu blanke Theorie, basierend auf der Tatsache, selbst „gesund“ und „psychisch stabil“ zu sein. Begegnen wir einem an Demenz Erkrankten, dann versuchen wir die Auswirkungen dieser Krankheit zu berücksichtigen. Was Demenz wirklich bedeutet, wissen wir nicht, können uns auch gar nicht vorstellen, was im Kopf des Kranken vor sich geht. Wir wissen nur: dieser Mensch ist nicht mehr mit Normalmaßstäben zu messen – und wir berücksichtigen diese Erkenntnis, soweit es im Zusammenspiel mit dem Betroffenen eben geht. Die Basis aller Wertungen dabei: Wir haben es mit einem kranken Menschen zu tun. Und dieser kann für sein Leid nichts, er ist selbst ein „Opfer“.

In ebensolcher Weise müssen wir uns bei einem Suizid positionieren. Unser geliebter Mensch, den wir nun so tragisch verloren haben, befand sich in einem Zustand, den wir weder verstehen, noch nachempfinden können. Aus diesem entsprang der unbedingte Wille zum Sterben. In der Psyche des Suizidenten hat ein Prozess stattgefunden, der nur in seiner eigenen und ganz isolierten Empfindungswelt den eigenen Tod als Erlösung verstehen ließ. Und es entstand der Wunsch zur Selbstvernichtung, zur Auslöschung, zur Beendigung des eigenen Martyriums.

Wir argumentieren im Nachgang mit vermeintlich bestechender Logik: Die Kraft, die unser geliebter Mensch für seinen Suizid aufgewendet hat, hätte mehr als ausgereicht, das Leben fortzusetzen, die Probleme zu lösen, einen positiven Weg zu gehen. Damit werden wir nicht falsch liegen – zumindest theoretisch. Doch an einer Wegegabelung haben wir uns alle zu entscheiden, ob wir nach links oder rechts gehen. Unser geliebter Mensch hat sich nicht nur für eine dieser Richtungen entschieden, er hat alle Kraft und Energie aufgewendet, die für ihn einzig richtige Entscheidung zu treffen. Eine gewaltige Willensleistung, an deren Ende die vollkommene Selbstvernichtung stand.

Kommunikationsdefizite in präsuizidalen Phasen

Um etwas zu sagen, ist immer Zeit vorhanden,

aber nicht um zu schweigen.

Vilma Espin (1959 – 2007),

kubanische Revolutionärin

Wie oft haben Sie sich in Ihrer Tragödie schon gefragt, warum Sie nicht mehr über „alles“ gesprochen haben, warum Sie vielleicht nicht aufmerksam genug zugehört haben, warum Ihr geliebter Mensch so verschlossen und so still war. Sie haben doch sonst immer über alles miteinander sprechen können. Ihre Vertrauensbasis war doch intakt. Die Liebe war das Bindemittel. Geheimnisse gab es doch zwischen Ihnen nie wirklich.

Und hat sich bei Ihnen nicht auch der Gedanke nach und nach eingeschlichen, dass Sie wahrscheinlich nur zu ignorant, zu oberflächlich, zu sehr mit sich selbst beschäftig waren? Dass Sie – wenn Sie denn nur ein wenig aufmerksamer und einfühlsamer gewesen wären – es natürlich gemerkt hätten, was in Ihrem geliebten Menschen innerlich vorging? Und in dem furchtbaren Wissen um dessen Suizid mischt sich nun die Tragik in Ihren Schmerz, dass Sie es doch hätten verhindern können, sofern Sie nicht so egoistisch, Sie nur ein wenig mehr fürsorglicher, kommunikativer gewesen wären.

Ob dieses nun ein Reflex ist, oder tatsächlich in einzelnen Situationen sogar zutreffend war, es ist ein innerlicher Ablauf bei Ihnen, der damit zu vergleichen ist, was ein Vater oder eine Mutter fühlen, die einen kurzen Moment weggeschaut haben, und in dieser Sekunde ist der Vierjährige gegen die offene Türe gerannt und hat sich eine Platzwunde zugezogen, die zeitlebens eine deutliche Narbe hinterlassen wird.

Wie konnte ich nur wegsehen?

Ich hatte doch die Verantwortung!

Warum habe ich die Türe auch offen gelassen?

Wie konnte ich so leichtfertig sein?

Nur weil das Handy klingelte!

Weil ich in diesem Moment so egoistisch war!

Es war doch nur ein kurzer Augenblick der Unaufmerksamkeit!

Das ist ein Beispiel, na klar. Doch ähnelt es nicht in seinem Charakter Ihrer heutigen Situation? Das tragische Unglück ist geschehen, Sie wissen nun (plötzlich), was in Ihrem geliebten Menschen vor sich ging. Und Sie haben – so ist Ihre Empfindung – nicht ausreichend hingeschaut! Nicht genug gefragt! Signale übersehen! Nicht aufmerksam hingehört! Waren vielleicht gerade zu sehr mit sich selbst beschäftigt! Und so weiter, und so weiter …

Falls Sie es vorhaben, diese Selbstmarterung fortzusetzen, dann werden Sie sich einen massiven Schuldkomplex einhandeln – und das ganz sicher zu Unrecht (siehe hierzu „Schuld“). Das wäre noch nicht einmal berechtigt, wenn Sie vorsätzlich gehandelt haben würden, oder zumindest grob fahrlässig. Denn für den Suizid ist nur Ihr geliebter Mensch selbst verantwortlich. Doch weder Vorsatz noch grobe Fahrlässigkeit werden bei Ihnen in Ansatz zu bringen sein. Auch da bin ich mir sicher. Wie „schlecht“ Sie auch immer gegenwärtig über sich denken und urteilen möchten, Sie werden wohl kaum beabsichtigt oder bewusst in Kauf genommen haben, dass Ihrem geliebten Menschen etwas Derartiges passiert.

Sie gleichen derzeit aber die Erkenntnis um das tragische Ende mit den (theoretischen) Möglichkeiten ab, die (allein) Sie sich nun im Nachgang als rettende Maßnahme vorstellen. Wie in so vielen harmlosen Beispielen gesagt wird: Hätte, hätte, Fahrradkette. Denn Fakt wird es sein, dass in Ihnen kein (ausreichender) Verdacht aufkam, Ihnen nichts (oder zu wenig) merkwürdig oder gefährlich erschien, Sie keine (oder zu wenige) Anlasspunkte besaßen, eine solche Tragödie anzunehmen, vorherzusehen und die entsprechenden Maßnahmen einzuleiten. Die Lage war aus Ihrer subjektiven Wahrnehmung höchstwahrscheinlich einfach eine völlig andere!

Im Nachgang sind wir immer schlauer. Das ist nicht schwer, das müssen auch Sie zugeben, und das sollten sich auch alle Menschen in Ihrem Umfeld immer wieder selbst vorsprechen. Und selbst wenn wir an der einen oder anderen Stelle, in einer vielleicht problematischen Situation, etwas verspürt, geahnt oder einfach nur anders reagiert hätten, wäre es dann garantiert gewesen, dass der Suizid unseres geliebten Menschen damit ein für alle Mal vom Tisch gewesen wäre? Das ist nicht nur höchst unwahrscheinlich, zudem auch eine rein theoretische Annahme, die sich in keiner Weise belegen lässt.

Wir leben nun einmal in Momenten, in Zeitfenstern und Fügungen. Sich im Nachhinein vorzuwerfen, es hätte von Ihnen mit mehr Vernunft oder Fürsorge verhindert werden können, träfen allenfalls zu, wenn Sie einen Unfall mit 2,5 Promille Alkohol im Blut verursacht hätten. Dann dürften Sie sich Schuld zuweisen und den Rest mit Ihrem Gewissen ausmachen.

Verzeihen Sie mir bitte diese profane Metapher. Aber sie dient der Objektivierung. Sie haben gehandelt – ob im Detail (objektiv/subjektiv) fehlerhaft ist nur eine Nuance. Welche Chancen waren Ihnen denn gegeben? Ihr Handeln fand auf einem längst bestellten Acker statt, denn das Unglück hängt meist in seiner kausalen Kette von vielen Faktoren ab, die Sie persönlich gar nicht komplett verantworten und nur zu einem geringen Teil selbst beeinflussen können.

Im Fokus dieser Betrachtungen steht die Kommunikation. Und mit dieser die Ehrlichkeit und Glaubwürdigkeit der Gespräche zwischen Ihnen (und Ihrem Umfeld) und dem nun verlorenen geliebten Menschen. War es so, dass Sie etwas von dem gesagt (oder gemeint) haben, was ich jetzt exemplarisch aufführe?

Mich interessieren Deine Probleme nicht!

Lass mich in Ruhe mit Deinen Sorgen!

Ich habe kein Interesse Dir zuzuhören!

Ich will von alledem nichts wissen!

Es ist mir egal wie Du Dich fühlst!

Es ist mir Wurst ob Du an Suizid denkst!

Oder ist es nicht vielmehr so gewesen, dass der geliebte Mensch Ihnen gegenüber seine Probleme, Ängste, Sorgen, Depressionen, innersten Gedanken verborgen hat? Hat er Sie vielleicht sogar belogen, getäuscht, in die Irre geführt? Erkennen Sie nicht heute ein Schauspiel, geschickte Tarnung, gezielte Ablenkung von Plänen und Vorbereitungen?

Und haben Sie nicht doch verschiedentlich hier oder dort sogar kritische, besorgte Fragen gestellt? Was ist in letzter Zeit los mit Dir? Wieso bist Du so still? Hast Du Sorgen? Hast Du Schmerzen? Warum schläfst Du so schlecht? Kann ich Dir irgendwie helfen? Soll ich Dir etwas abnehmen? Haben Sie vielleicht sogar Problemzonen erkannt, Empfehlungen und Ratschläge gegeben, gemahnt, zur Vorsicht aufgerufen, zur Besinnung oder zur „Entschleunigung“ aufgefordert?

Und welche Antworten haben Sie darauf bekommen? Hat Ihnen der geliebte Mensch gesagt: „Ich habe Depressionen!“ – „Ich kann es nicht mehr ertragen!“ – „Ich habe sehr schlechte Gedanken!“ - „Ich denke an Suizid!“ Ja, gereicht hätte mit Sicherheit ein einfaches Sätzchen: „Hilf mir!“

Kommunikation ist weder eine Bring- noch eine Holschuld. Kommunikation ist ein interaktiver Prozess der darauf beruht, dass jeder Teilnehmer seinen Teil dazu beiträgt, dass der notwendige Informationsaustausch in Gang kommt, aufrechterhalten bleibt und die jeweiligen Ziele erreicht werden. Das ist innerhalb von Geschäftsprozessen in keiner Weise anders als im privaten Zwischenmenschlichen, einschließlich des Zusammenlebens mit einem geliebten Menschen.

Blicken Sie nun zurück, so wird es Ihnen ganz sicher wie Schuppen von den Augen fallen, dass es mit der aller größten Wahrscheinlichkeit für Sie möglich gewesen wäre, eine Rettung (u.a. mit externer, professioneller Unterstützung) herbeizuführen. Doch dazu bedarf es der sinnstiftenden und auslösenden Signalgebung. Und selbst wenn es auch heutiger Sicht heraus derlei Signale gab, so bedürfen auch diese eines Kontextes, der sich aus Sensibilisierung, Kommunikation und Interpretation nährt. Was Ihnen heute so klar erscheint, war Ihnen damals höchstwahrscheinlich völlig im Verborgenen.

Wie also war das Kommunikationsverhalten Ihres geliebten Menschen, sehr verehrte/r Leser/in? Insbesondere in der letzten Zeit vor dem Suizid? Welche Verhaltensstörungen konnten Sie identifizieren, die Ihnen (oder anderen) einen Hinweis auf eine bevorstehende Katastrophe oder eine psychische Störung gaben? Und wie war dieser Mensch überhaupt ausgerichtet? War dieser ein ansonsten offener Typ – oder neigte sie/er eher zur Verschlossenheit? Gab es vielleicht gerade vordringliche andere Probleme in Ihrem (gemeinsamen) Leben zu meistern, die Ihnen Sorge bereiteten, Ihre Konzentration abforderten, die existenziell oder zumindest bedeutend waren? Haben Sie vielleicht in der letzten Zeit selbst Lebenssituationen durchlaufen müssen, die ihre massive Zuwendung erforderten? War Ihr geliebter Mensch vielleicht so besorgt um Sie, dass sie/er Ihnen die eigenen Probleme nicht auch noch aufbürden wollte, sich (wie gewohnt) eher zurücknahm und sich selbst nicht so wichtigmachen wollte?

Wir fragen so oft andere Menschen: „Wie geht´s Dir?“ Fast schon ein Automatismus, wenn wir anderen begegnen. Eine Standardfrage, die meist gar keine Antwort erwartet, außer das stereotype „Danke! Gut!“. Probieren Sie es einmal aus, auf diese Frage ehrlich zu antworten und zu sagen: „Mir geht es schlecht!“ Sie werden entweder in ein recht irritiertes Gesicht blicken, oder vielleicht sogar die Antwort erhalten: „Ach Gott, das tut mir leid. Aber wir haben ja alle unsere Sorgen.“

Was ich damit sagen will ist folgendes: Wir haben es uns „kulturell“ angewöhnt, dass es uns immer „gut“ geht. Und wenn nicht, dann behaupten wir es dennoch – das jedenfalls gegenüber allen Menschen, die nicht zu unserem intimsten Kreis gehören. Sich aber zu öffnen und zu sagen, dass es einem schlecht geht, man Sorgen, Ängste hat, vielleicht sogar verzweifelt ist, ist nur dann angemessen, wenn wir uns nicht nur absoluter Vertrautheit gewiss sind, sondern zudem auch Hilfe oder zumindest Zuspruch erhoffen. Dieser „Hilferuf“ basiert aber auf gesunder Emotionalität im Einklang mit gesundem Realismus. Ist einer dieser beiden Pfeiler marode, so wird auch der „Hilferuf“ – wenn dieser dann überhaupt vernehmbar abgesetzt wird – ein anderer sein. Vielleicht subtiler, vorsichtiger, verschlüsselter, leiser. Oder er bleibt eben völlig aus. Aus Scham, aus Fürsorge, aus falscher Zurücknahme. Vielleicht auch aus der Komplexität und Verworrenheit der verspürten Probleme, die einfach nicht mehr erklärbar erscheinen. Vielleicht auch aus der Tatsache, dass die Lösung längst bekannt ist und mannigfaltig kommuniziert wurde, im Auge des Präsuizidenten aber keine akzeptable Lösung darstellt, seine Prinzipien verletzt oder sich mit seiner (labilen) Psyche einfach nicht verträgt.

Meine geliebte Frau war per se eher eine verschlossene Person. Sie neigte gewiss stark dazu, ihr „Herz zu einer Mördergrube“ zu machen. Das betraf nicht alle Problemarten gleichermaßen. In Bezug auf berufliche Themen war sie offen und suchte bis (fast) zuletzt meinen Rat und meine Erfahrung. Hinsichtlich ihres langen und schweren Rückenleidens, den damit einhergehenden vielen Schmerzen und Einschränkungen, war sie nicht nur zurückhaltend, meist sogar verschwiegen oder im besten Falle verniedlichend. In nur sehr seltenen Situationen öffnete sie sich vollends, das aber nur, wenn es nicht mehr anders ging. Ich selbst war in den langen Jahren mit ihr stark sensibilisiert, ihre ganz eignen „Zeichen“ zu erkennen, die sie zum Beispiel aussendete, wenn sie starke Schmerzen hatte. Und wenn ich dann fragte (wissend, dass es so ist) „Hast Du wieder Schmerzen?“, dann war ihre Antwort nahezu immer: „Alles gut!“ Ich hatte gelernt, dass sie auf ihre Weise damit umgehen konnte. Sie war äußerst verantwortungsvoll im Umgang mit ihren starken Schmerzmedikamenten, steuerte die Dosen stets allein, setzte die Mittel immer wieder ganz ab, und sie beteuerte stets, dass Sie nach all den Jahren gelernt hätte, mit einem gewissen Maß an Schmerzen (die normal jeden anderen schwer belastet haben würden) durchaus leben zu können.

Alles gut! Das war das Credo ihrer Problemkommunikation. Und auch wenn ich – was ich nie aufgab – tiefer nachfragte, sie zur Öffnung ihrer „Mördergrube“ drängte, blieb sie fast immer dabei, lenkte ab, wechselte das Thema oder fauchte mich irgendwann an: „Hör auf mich zu fragen. Ich melde mich schon, wenn es schlimmer wird.“ Sie war seit vielen Jahren, mehr als ihr halbes Leben, daran gewöhnt, ihre Probleme nicht zu diskutieren. Ihr Ehrgeiz, ihr Perfektionismus, aber auch ihre Fürsorge für ihr intimstes Umfeld sorgten dafür, dass ihre Lasten nicht die der anderen zu sein hätten. Sie würde mit alledem ganz allein zurechtkommen.

Wenn man daran gewöhnt ist, dass jemand wegen seiner vielen Rückenschmerzen so manche Nacht nicht ruhig (oder gar nicht) schläft, dann ist die Signalgebung einer depressiv bedingten Schlafstörung weder auffällig, noch ist diese von dem bisher Gewohnten zu unterscheiden. Ich erwähne das als Beispiel, denn dieses soll dazu dienen, das Kommunikations- und Sendungsverhalten Ihres geliebten und nun verlorenen Menschen im Nachgang zu betrachten, mit dem Ziel, sich die folgende Frage zu beantworten: War es Ihnen objektiv (!) möglich, die Katastrophe zu erkennen? Und wenn ja, dann schließen sich die Betrachtungen über das „Wann?“ sowie die „Signalstärken“ an.

Niemand in der Welt läuft herum und stellt Menschen, denen es gerade nicht besonders gut zu gehen scheint, die Frage: „Denkst Du gerade an Suizid?“ Dazu bedarf es eindeutiger, zumindest aber klarerer Hinweise und Alarmmomente. Wenn hingegen ein Präsuizident sich auch noch tarnt, sein Innerstes eben nicht preisgeben will (aus welchen Gründen auch immer), dann haben es selbst versierte Therapeuten äußerst schwer, dem drohenden Drama auf die Spur zu kommen.

Andrew Solomon schreibt in seinem Buch „Saturns Schatten“ auch über seine eigenen schweren Depressionen sowie über seine häufigen Suizidgedanken. Selbst erfahrener Therapeut und Psychoanalytiker, bestätigt er dabei sehr eindrücklich, dass es Experten so gut wie unmöglich ist, eine Suizidgefahr zu diagnostizieren, wenn der Patient sich verschließt und tarnt. Dem laienhaften Umfeld ist das somit noch weniger möglich. Das bestätigt nahezu die gesamte Fachwelt. Und das sollten wir uns in unseren Überlegungen stets vor Augen führen.

Wie also war die Kommunikation des geliebten Menschen, als er noch unentschlossen, ambivalent oder gar schon entschieden war? Vor Ihrer Antwort, sehr geehrte/r Leser/in, versuchen Sie bitte alle Erkenntnisse auszublenden, die Ihnen nun – nach Kenntnis um die Tragödie – im Kopf herumsausen. Damit meine ich die Denkansätze: Man hätte …! Versuchen Sie so objektiv wie möglich zu bewerten. Und kommen Sie zu einer Antwort, die im Kerne aussagt, dass Sie in bestimmten Gesprächen oder Situationen etwas hätten merken, in Alarmbereitschaft geraten müssen, dann wäre es ratsam diesem Aspekt ihre Erklärung gegenüber zu stellen, die Sie sich aufgrund der Lebensgewohnheiten und der damaligen Lebensumstände selbst (ganz logisch) erklärend (und beruhigend) gegeben haben.

Meine geliebte Frau hatte in den letzten neun Monaten ihres Lebens eine zunehmend reduzierte Libido. Ein drei Viertel Jahr ist schon ein langer Zeitraum, der den anderen Partner zum Nachdenken (und vielleicht sogar Nachfragen) kommen lässt. Doch wenn in dieser Zeit bestimmte Lebensereignisse und –umstände vorherrschen, die den Spaß an einem lebendigen Sexualleben ganz nachvollziehbar trüben können, dann ist es eher die Sorge um die Ereignisse und Umstände, als um den (temporär) sexualgehemmten Partner. In meinem Fall waren es drei Ereignisse, die signifikant waren: die Weiterbildung (mit Examen) meiner Frau, die Krebsdiagnose ihres Vaters (mit allen nachfolgenden Unannehmlichkeiten) und ihr Start in einer neuen Firma mit der jüngst erworbenen Qualifikation (einschließlich Probezeit). In dieser Zeit war es für alle schwer genug, die Ereignisse und Verantwortung so unter einen Hut zu bekommen, dass alles irgendwie noch bewältigt werden konnte. Dass in einer solchen Zeit das eheliche Sexleben hinten herunter fällt, ist weder verwunderlich noch ungewöhnlich. Und ein sorgenvolles, betrübtes Verhalten, deutlich weniger Fröhlichkeit und durchblitzender Pessimismus stellt niemand in einer solchen Situation mit Depressionen und Selbsttötungsüberlegungen in den Zusammenhang.

Wie oft habe ich mir im Nachgang die Fragen gestellt: Warum hat sie mir nur nie etwas gesagt? Wieso hat sie kein Vertrauen mehr gehabt, mir von ihren selbstzerstörerischen Gedanken zu erzählen? Und es gehört zu den schlimmsten Momenten in der eigenen Tragödie, wenn man zu dem Schluss gelangt, dass es nur eines einzigen Hinweises bedurft hätte, und die Rettung wäre geglückt. Ein Satz mit zwei Worten: „Rette mich!“. Im Anhang (Suizid-Report) habe ich detaillierter über das Verhalten meiner geliebten Frau in den letzten wenigen Monaten vor ihrem Tod berichtet. Dort habe ich beschrieben, wie sehr sie bemüht war, sich zu vernebeln und zu tarnen. Die Kommunikation – als der Schlüssel allen Austausches – muss zumindest Ansätze liefern, die es dem Sendungsempfänger ermöglichen, richtig zu interpretieren und zu reagieren.

Zuhören allein nutzt (dem Laien) so gut wie gar nichts, wenn es an den wahrhaftigen Inhalten mangelt.

Und schlussendlich müssen wir uns bei all diesen Fragen in Bezug auf „Sendungen“ und „Empfang“ stets mit dem Wissen arbeiten, dass der Wille zu sterben ein enorm großer gewesen ist. Und mit diesem Willen wird – ganz gewiss innerhalb der Entschlussphase (siehe Suizid-Phasen) – ein starker Reflex einhergegangen sein, alles daran zu setzen, dass das Vorhaben vom direkten Umfeld nicht vorzeitig erkannt und damit verhindert werden konnte.

Meine geliebte Frau empfand es in ihrer gestörten Psyche noch wenige Stunden vor ihrem Suizid für wichtiger, ihr berufliches E-Mail-Postfach zu bearbeiten und offene Aufgaben zu erledigen. Parallel dazu täuschte Sie noch „geschickt“ und äußerst glaubwürdig Zuversicht und Normalität vor – dieses, obwohl sie davon ausging, nur drei bis vier Stunden hiernach bereits tot zu sein. Sie spielte mir ein letztes Mal ihr Schauspiel vor, erklärte mir mit sensibler Vorausschau auf meine möglicherweise entstehende Skepsis ihr Verhalten und tat alles, um mich nicht zu beunruhigen oder gar „wachzurütteln“. Sie wollte mit großer Kraft ihren Tod herbeiführen – und dafür tat sie alles, was diesen Plan ohne Störung oder gar Entdeckung umsetzen lassen sollte.

Nicht zuletzt auch aus diesen Gründen bezeichne ich uns Hinterbliebene als „Opfer“. Dieses im doppelten Sinne: Wir sind Opfer der Tat, weil wir mit dieser in so fürchterlicher Weise belastet worden sind, und wir sind Opfer, weil wir auf vielfältige Weise „hintergangen“ und „betrogen“ wurden. Auch wenn diese Aspekte nicht mehr auf gesunder Psyche beruhten, somit in deutlich anderer Weise zu bewerten sind, so bleibt es im Kerne aber ein Faktum, dass unserer Erkenntnismöglichkeit bewusst entgegengewirkt wurde. Und die Frage nach einer rettenden Kommunikation (Warum hat sie/er mir denn nichts gesagt?) ist damit nahezu obsolet. Das „Schweigen“ ist ein Teil des suizidären Prozesses gewesen, alles andere hätte diesem verhindernd entgegengewirkt.

Teil 2: Mit dem Unfassbaren umgehen

In diesem Buchteil werden die sicher sensibelsten Probleme und Emotionen aufgegriffen, die es uns Suizid-Hinterbliebenen so unendlich schwer macht, mit dem Unfassbaren richtig umzugehen. Es ist das „Warum?“, die Frage nach der „Liebe“, die quälenden Überlegungen zur eigenen „Schuld“, die aufkeimende „Wut“ , welche uns über den tiefen Schmerz hinaus zusätzlich belasten. Und wir müssen uns wappnen, denn es kommt nun auch auf unser Umfeld an – dieses kann in unserer aktuellen Situation viel Gutes, aber eben auch viel Fehlerhaftes erzeugen.

Aus meiner eigenen Erfahrung sowie aus vielen Berichten betroffener Suizid-Hinterbliebenen weiß ich, wie sehr (und wie schnell) sich der fürchterliche Kreislauf der Fragen nach dem „Warum?“, „Wie konntest Du mir das antun?“ oder nach der „Schuld“ zu einem tosenden Taifun in unserem Inneren aufbäumt. In diesem Buch widme ich mich ganz gewiss und in zentraler Weise auch exakt um diese Problematiken, denn es sind wohl die quälendsten Ungewissheiten, die sich uns Hinterbliebenen bohrend und zermürbend aufzwingen.

Doch habe ich in diesem Teil des Ihnen vorliegenden Buches dennoch zwei andere Themenkomplexe vorangestellt, von denen ich – nach vielen Analysen, Überlegungen und Erkenntnissen – der Auffassung bin, dass sie gerade am Anfang unseres chaotischen Leidensweges von großer Bedeutung sein können. Das ist zum einen die Suche nach Antworten, warum die Liebe nicht mehr vorhanden zu sein schien, denn mit dem Suizid unseres geliebten Menschen hat sie/er diese doch aufgegeben. Und zum anderen ist da diese unsägliche, immer wieder aufblühende Wut, die in uns brodelt, was uns nicht nur noch mehr aufwühlt, sondern zugleich auch irritiert und Zweifel an unserer Integrität weckt.

Ich empfinde diese beiden Aspekte besonders wichtig, denn sie bereiten uns – wenn Sie und ich in unseren Ansichten im Grunde zu einer gewissen Übereinstimmung gelangen – auf die nachfolgenden Themen besser vor. Aber wie ich schon zuvor geschrieben habe: Es obliegt Ihnen allein, welche Reihenfolge Sie für sich wählen, denn in unserer aktuellen Lage sind alle Themen, Fragen, Aspekte und Wahrheiten am Ende gleich schwer erträglich.

Der Verlust der Liebe

Trauer ist instinktiv, nicht rational.

Das Heulen im Zentrum der Trauer ist roh und real.

Trauer ist Liebe in ihrer wildesten Form.

Megan Devine,

amerikanische Psychotherapeutin und Trauerbegleiterin

Sowohl für den Schmerz, als auch für die Liebe, gibt es keine Sprache. Wir sind lediglich in der Lage von tiefem, bisher ungeahnten Schmerz, oder der unendlichen, allumfassenden Liebe zu sprechen. Das sind aber nicht mehr als nur Worte. Die tatsächliche Dimension, vor allem das Wahrhaftige, können wir in keiner Sprache nachempfindbar erklären.

Unabhängig davon, ob sich unser Verlust auf einen geliebten Partner, Verwandten, das eigene Kind oder einen guten Freund bezieht, es ist der Verlust der Liebe, den Sie, liebe/r Leser/in, als das Schmerzhafteste verspüren. Und Ihre Trauer (so Megan Devine) ist der Schmerz um die verlorene Liebe, die Unerfüllbarkeit dieser im Zusammensein mit dem Menschen, dessen Tod zu beklagen ist. Bei uns als Hinterbliebene ist die Liebe nämlich ungebrochen vorhanden, wir verspüren sie nicht nur weiter, sondern nochmals viel intensiver. Der Sendungsempfänger, der Gegenpol ist jedoch nicht mehr (weltlich) gegenwärtig, unsere Liebe sehen wir deshalb als verloren an, sie geht auf einen Schlag ins Leere, findet keinen „Abnehmer“ mehr, keinen Mund zum Küssen, keine Hand zum Halten, keine Arme und Schultern, die uns noch empfangen können.

Und das ist grausam, ich kann es nicht anders beschreiben.

Zu all unserer Erkenntnis über die „verlorene“ Liebe drängt sich zusätzlich eine quälende Frage, ein Verdacht, eine zerstörerische Befürchtung auf: Hat mich der von mir so geliebte Mensch eigentlich selbst noch geliebt? Denn der Suizid – vielleicht haben wir den Toten auch noch selbst finden müssen – erzeugt bei uns reflexartig den Vorwurf: „Wie konntest Du mir dieses Bild, diesen Schmerz, diese Qual antun, wenn Du mich doch geliebt hast?“

Ohne den Anspruch auf umfassende Allgemeingültigkeit zu erheben, erlaube ich mir an dieser Stelle jedoch die womöglich ernüchternde (und erneut schmerzhafte) Einschätzung meinerseits, dass ich davon ausgehe, dass die von uns verstandene Liebe im Moment des Suizids tatsächlich nicht mehr gegenwärtig war. Ich kann mir vorstellen, dass Sie an dieser Stelle dieses Buches mit Ihren Tränen zu kämpfen haben. Und ich gestehe, auch ich muss erneut beim Schreiben dieser Zeilen weinen. Aber es hilft nichts, denn wir wollen Klarheit und keine Lügen. Sie können in diesem Buch über die Phasen des Suizids lesen und tiefergehende Analysen über diese erfahren (siehe Teil 4). Und in der Phase der Suizidausführung, in der Regel auch in einem schwer pauschal zu definierenden Zeitraum davor, ist es dem (Prä)Suizidenten gar nicht mehr möglich, sich mit der Liebe auseinander zu setzen. Würde es dieses getan haben, in der Art und Weise, in der Tiefe und Verantwortung, wie wir es als „gesunde“ und „vollständige“ Menschen tun können, dann wäre ihm die Tat nicht mehr möglich gewesen. So, wie Sie jetzt die Unmöglichkeit der Ausführung auf der Basis der Liebe für sich verstehen (und indirekt einfordern), so wäre auch der Suizident nicht mehr in der Lage gewesen, Ihnen – entgegen seiner Liebe – ein solches Unglück zuzumuten, und seine eigene Liebe zu zerstören.

Es ist somit kaum möglich, einen anderen Standpunkt einzunehmen, als die Tatsache, dass die „Liebe“ bei unserem verlorenen Menschen so stark in den Hintergrund getreten ist, dass diese für ihn keine Relevanz mehr hatte. Und das wiederum lässt einen weiteren Schluss zu: Der Todeswunsch muss derart groß gewesen sein, dass das Opfer der Liebe hinzunehmen war. Und ja, um sich seiner eigenen als unerträglich verspürten Schmerzen befreien zu können, musste die Liebe in der finalen Phase verdrängt und vielleicht sogar schlussendlich abgelehnt/bekämpft werden.

Ich kann mir vorstellen, dass Ihnen jetzt gerade etwas durch den Kopf schießt, was Sie vielleicht in Ihrem Leben schon diverse Male in verschiedentlichen Situationen gedacht oder gar gesagt haben: „Das würde ich Dir nie antun!“ Und mit diesem Selbstverständnis begegnen Sie nun auch ihrem geliebten Menschen, den Sie per Suizid verloren haben. Wenn dieser Sie wirklich geliebt haben würde, dann könnte er Ihnen das doch nicht antun!

Der Mensch hat Sie mit seinem Tod selbst herbeigeführten konfrontiert!

Hat Ihnen vielleicht zugemutet, ihn tot aufzufinden!

Ihren Schock in Kauf genommen!

Sie brutal in ein Trauma gestürzt!

Sie fühlen sich verraten!

Sie fühlen sich vielleicht sogar missbraucht!

Sie fühlen sich entwurzelt, beraubt!

Sie erkennen, wie Sie getäuscht wurden, belogen, in die Irre geführt!

Sie müssen davon ausgehen, dass ihm Ihre jetzt entstandenen Probleme, Ihr Schmerz, Ihr Leid völlig egal waren!

Ihr Leben fühlt sich vollkommen zerstört an.

Ihr Leben wird nie wieder so sein wie es einmal war.

Sie haben vielleicht sogar ein Trauma davongetragen, leiden selbst an Depressionen, an Ängsten und sind bis ins tiefste Innere verzweifelt.

Ich las in meinen Recherchen von einer Suizid-Hinterbliebenen, deren Mann sich wenige Monate zuvor in den Tod gestürzt hatte. Sie berichtete in einem Interview über ihre Qualen und Leiden, wobei sie aber zu einem Resümee kam, das ich mir auch schon selbst vor Augen geführt hatte: „Wenn mein Mann auch nur annähernd gewusst hätte, was er mir mit seinem Tod antuen würde, dann hätte er es nicht übers Herz gebracht, sich selbst zu töten.“ Setzen wir die gewohnte Liebe und Fürsorge voraus, so erscheint es uns angesichts der eigenen Verzweiflung und der unsäglichen Leiden für ausgeschlossen, dass man derlei seinem geliebten Menschen antun kann. Die Liebe hätte diese doch verhindert – ergo wird unser Verlorener einfach nicht gewusst haben, was er mit seiner Tat bei uns anrichtet.

Aber es ist nicht so, jedenfalls kann davon nicht generell ausgegangen werden. Viel wahrscheinlicher ist es, dass an die Stelle der Liebe die Konzentration auf die Ausführung des eigenen Todes trat. Die Liebe wäre nämlich hinderlich gewesen. Derlei Gedanken können die Hölle bedeuten. Sie haben nicht nur den Tod Ihres geliebten Menschen zu verkraften, zudem auch noch die vermeintliche Versagung der Liebe in den vielleicht wichtigsten Stunden dieses Menschen. Was mag alle gezeigte und bekundete Liebe zuvor noch bedeuten, wenn in einem solchen Moment nichts mehr von dieser übrig zu sein scheint? Schlimmer noch: diese mit einem irrationalen, verwirrten Wunsch nach Tod ausgetauscht wurde!

Aber was ist, wenn wir einmal versuchen, eine andere Perspektive einzunehmen, empathisch die Gefühlswelt unseres geliebten Menschen einzunehmen, wenngleich uns das gewiss nur bruchstückartig gelingen kann?

Wollte uns der Mensch vielleicht von sich entlasten? Aus Liebe zu uns, aus Fürsorge, aus Anerkennung unserer bisherigen Zuwendung oder Aufopferung?

War er der Meinung, er hätte uns nicht „verdient“? Waren wir zu „gut“ für ihn, konnte er unsere Erwartungen nicht mehr erfüllen?

Befürchtete dieser Mensch vielleicht, dass seine Probleme dazu führen würden, dass wir ihn abweisen, wohlmöglich sogar verlassen werden?

Ist er einer tragischen Fehleinschätzung unterlegen, dass wir es ohne ihn im Leben „besser“ haben würden?

Wollte dieser Mensch uns nicht mehr zumuten, was er für sich selbst an Zukunft (z.b. Krankheit, Schmerz, Siechtum) befürchtete?

Bestand wohlmöglich die Auffassung, dass wir ohne ihn (nach seinem Tod) zu einem besseren Leben gelangen könnten, so zum Beispiel eine (neue) Liebe finden würden, die wir „verdienen“?

Glaubte unser geliebter Mensch vielleicht, unsere Wünsche nicht (mehr) erfüllen zu können?

Bestand ein Entscheidungskonflikt zwischen „uns“ und einer anderen Priorität (z.B. Familie), den er gegen „uns“ nicht erfolgreich beenden konnte?

Welche weiteren Aspekte und Überlegungen sie auch immer mit dem gleichen Tenor für sich anführen werden, sie haben mit den vorgenannten eines gemeinsam: sie sind nichts anders als ein Liebesbeweis. Der vollzogene Suizid basierte so wohlmöglich auf der unfassbar starken Liebe zu Ihnen, auch wenn das Ergebnis, der Endeffekt, aus unserer Wahrnehmung des Hinterbliebenen das von allen möglichen Varianten extremste Gegenteil vermuten lässt.

Mir sagte der Arzt, der nicht nur von der Polizei zur Leichenschau gerufen wurde, sondern zudem auch unser Hausarzt war, dass er nach seiner jahrelangen Erfahrung und der Begegnung mit diversen Suiziden zu der Auffassung gelangt sei, dass Menschen, die sich im eigenen Hause selbst töten, dieses aus „Liebe“ tun. Ich verstand ihn nicht sofort und fragte, wie er das meinen würde. Seine Antwort war einfach: Die Wahl des eigenen Hauses, der gewohnten Umgebung, des Ortes, an dem die Liebe vorherrscht, würde in der schwersten Stunde des Menschen (der Selbsttötung) der Beweis sein, dass dieser die Liebe besonders stark empfindet. Auch die Tatsache, dass die eigene Leiche nach dem Suizid zumeist vom Partner gefunden wird, stützt sich auf Liebe. Denn es ist dieser Mensch, der einen in dieser entmenschlichten Lage finden soll, und kein Fremder.

In unserem Schmerz, in all unserer Verzweiflung, fällt es schwer, derlei Gedanken anzunehmen oder zu Ende zu führen. Ich erlaube mir aber die Empfehlung, dass Sie es versuchen, liebe/r Leser/in. Versuchen Sie die vielleicht nur noch rudimentär erkennbaren Liebessignale ohne Zorn und Enttäuschung zu sehen, diese in die Welt der Normaldenkenden proportional zu übersetzen. Es besteht auf diese Weise vielleicht die Chance, dass Sie den Nukleus Ihrer gemeinsamen Liebe, den Wesenskern Ihrer Verbindung zu dem verlorenen Menschen, erkennen und nicht mehr daran zweifeln, dass dieser Sie in großartiger Weise geliebt hat. Vielleicht sogar mehr als sein eigenes Leben.

Wie passt das nun mit meiner Einlassung zu Beginn dieses Kapitels zusammen? Schließlich habe ich recht drastisch klarzumachen versucht, dass Ihr geliebter Mensch Sie eben nicht mehr „geliebt“ haben wird. Und nun behaupte ich, seine Liebe war „großartig“?! So paradox das erscheinen mag, es ist überhaupt kein Widerspruch vorhanden. Und mich krampfhaft bemühen zu wollen, mit unsinnigen Argumenten meine Trauer besser bewältigen zu können, ist auch nicht meine Zielsetzung. Vielmehr bin ich der Meinung, dass das Paradoxon nur dann besteht, wenn wir uns die Liebe weiterhin in der Charakteristik vor Augen führen, die Menschen untereinander empfinden, welche nicht in einer präsuizidalen Phase stecken. Mit anderen Worten – lassen Sie es mich einfach so drastisch sagen: Ich kann doch nicht bei einem psychisch verwirrten Menschen den Maßstab weiter ansetzen, der früher galt, als dieser noch gesund war.

Und nochmals nein: Das ist kein verzweifelter Versuch einer laienhaften, unrealistischen Selbstberuhigung. Ich bin überzeugt, dass wir so zu denken und zu werten haben, denn das Leid unseres geliebten Menschen muss so unermesslich groß gewesen sein, dass dieses die bisherige Liebe übertrumpfen ließ, vielleicht sogar um diese hierdurch erst beweisen zu können. Die Liebe dieses Menschen zu uns mutierte in eine andere Form, und war deshalb in der von uns immer noch so sehr herbeigewünschten Weise nicht mehr sichtbar, nicht mehr existent. Sie ist in eine andere Sphäre gerückt, eine, die wir nicht so leicht empfinden können, in der wir uns nicht auskennen, die uns fremd und vielleicht sogar abstoßend vorkommt. Die Liebe des Menschen zu uns hat die Farbe gewechselt, die Form. Sie ist damit zu etwas geworden, was wir nicht auf Anhieb verstehen können, vor allem deshalb nicht, weil das Mutieren bei uns nicht stattgefunden hat. Wir lieben auf die uns bekannte Art und Weise, in der bisherigen „Farbe“, in unveränderter „Form“.

Meine geliebte Ehefrau hat in unseren gemeinsamen Jahren oft hervorgehoben, wie sehr sie meine Fähigkeit bewunderte, stets optimistisch zu bleiben, mit allen Unwägbarkeiten zurechtkommen zu können. „Dich kann ja gar nichts umwerfen!“ – hat sie mir so häufig gesagt. „Deine Kraft möchte ich auch gern haben.“ Und ich erinnere mich, dass sie noch wenige Wochen vor ihrem Suizid mich fragte: „Woher nur nimmst Du immer Deinen Optimismus?“ Unsere Liebe zueinander war groß, mächtig und im Freundeskreis wurden wir für unsere Verbundenheit bewundert und bestaunt. Über all die Jahre beteuerte meine Frau ungebrochen ihre „unendliche Liebe“ zu mir und ich hatte zu keiner Sekunde Zweifel daran hegen können, so klar war die Wahrheit zu erkennen – bis zu diesem Tage, diesem Moment, als ich mit ihrem Suizid konfrontiert wurde. Da brach in mir auch das bisherige Gerüst der Liebe krachend zusammen.

Das Vorwort zu diesem Buch beginnt mit einem Spruch von Shakespeare. Blättern Sie noch einmal zum Anfang und lesen Sie diesen bitte erneut. Meine Frau hatte ihn in ihrem Smartphone gespeichert. Ein wenig versteckt, in den Notizen meines Kontakteintrages. Wann sie diesen gelesen hatte und „bei mir“ abspeicherte, ist nicht mehr nachvollziehbar – leider. Doch habe ich – nach langen Überlegungen – mich dazu entschieden, die Frage des „Wann?“ für nicht wirklich relevant zu betrachten. Es reicht mir inzwischen, dass es meiner geliebten Ehefrau von besonderer Wichtigkeit war, sich eine Mahnung vor Augen führen zu können, nicht an der Liebe zweifeln zu dürfen. Es ist – bei näherer Betrachtung – auch unerheblich, wessen Liebe sie damit meinte: die ihre oder die meine? Denn in beiden Fällen war ihre Angst um den möglichen Verlust der Liebe von ebenen dieser getrieben. Nur wer wirklich liebt kann sich fürchten, die Liebe (die eigene, die des anderen) zu verlieren. Und ich glaube, dass sie es gemerkt haben muss, dass sich etwas veränderte: sie selbst veränderte sich (siehe Suizid-Phasen). Sie hatte Angst, wusste, dass ihre Gedanken und ihre Abwägungen gefährlich waren, es dazu kommen könnte, dass die so immens wichtige Liebe zwischen uns bezweifelt werden könnte.

So ist es für mich absolut sicher, dass ihre Liebe zu mir in der Farbe und Form existierte, bis ihre Psyche die Mutation erzeugte. Aber selbst in dieser letzten Phase informierte sie sich über die Konsequenzen eines Suizides für die Hinterbliebenen. Ich fand die Browserverläufe, konnte die neun Artikel lesen, die sie selbst, wenige Tage vor ihrer Selbsttötung, gelesen hatte. Ihre Gedanken waren ganz offensichtlich weiter von der Liebe geprägt. Und von ihrer Überzeugung, dass ihr Mann sicher auch „damit fertig werden“ würde. Sie muss daher abgewogen haben: zwischen Liebe und ihrem Schmerz, der so mächtig gewesen sein muss, dass nur der Tod noch infrage kam – und meiner vermuteten Stärke, mit alledem zu Recht zu kommen.

In den Momenten, in denen sie sich aufmachte um zu sterben, die Augenblicke, in denen sie zur Tat schritt, in der Zeit, in der sich der Sterbeprozess vollzog, sie noch bei Bewusstsein war, in diesem Zeitfenster wird sie mit allen Gefühlen nur bei sich gewesen sein. Die Liebe war nicht mehr zugegen. Sie konnte, sie durfte es nicht mehr sein. Sie wird aber mit dem Gefühl gestorben sein, dass es der geliebte und liebende Ehemann sein wird, der sie findet und als erster den toten Körper berührt.

Ich hoffe sehr, liebe/r Leser/in, dass auch Sie zu ebensolchen oder ähnlichen Erkenntnissen gelangen können. Da Sie ganz sicher ohnehin auf der Suche nach Klarheit sind, werden Sie auch auf der Suche nach der Liebe sein. Verwerfen Sie also nicht gleich Ihre Hoffnung, Ihren Glauben an die Liebe. Suchen Sie weiter nach Signalen, kleinsten Puzzleteilchen, gehen Sie in sich, erinnern Sie sich an Worte, Blicke, Gesten und Berührungen, die Ihnen die Liebe Ihres verlorenen Menschen bezeugen. Tun Sie das auch, wenn es schon eine Zeitlang her sein sollte, dass die Liebe sich Ihnen noch offenbarte. Verweigern Sie sich nicht zu erkennen, dass auch andere Farben und Formen von Liebe sprechen können. Aber so schwer es auch immer ist – zweifeln Sie niemals an der Liebe!

Und vielleicht akzeptieren Sie, dass Ihre Trauer eben nur die wildeste Form Ihrer Liebe darstellt. Ich unterhielt mich über diesen Aspekt mit einem jungen Mann, mit dem ich recht zufällig zusammentraf und mit dem sich ganz unvermutet ein intensives Gespräch entwickelte. Er verstand auf Anhieb, dass Trauer auf Liebe basiert. Doch er antwortete mir:

„… aber dass Trauer die wildeste Form der Liebe ist – das verstehe ich nicht."

Ich versuchte es mit einer Metapher und antwortete ihm das Folgende: „Stelle Dir vor, dass die Liebe ein Fluss ist. Aus einer Quelle entsprungen, zunächst als ein kleiner Bach, vielleicht sogar nur ein Rinnsal, nunmehr ein breiter, ruhig dahinfließender Strom geworden ist. Doch auf einmal – Dein geliebter Mensch hat Suizid begangen – ist der Fluss mit einem Schlag zu einem reißenden Gewässer geworden. Stromschnellen, mit tosenden und schäumenden Engstellen, gefährlichen Felsen, hohen Wellen und tödlichen Strudeln sind an die Stelle des sanften Fließens getreten. Die bisher so verlässliche Liebe ist zu einem ungezähmten Wildwasser in abgrundtiefen Schluchten mutiert. Deine Liebe, die Trauer, hat die wildeste aller Erscheinungsbilder eines Flusses angenommen. Das ist damit gemeint.“

Er schien verstanden zu haben. Und er besann sich für einen kurzen Moment.

„Darf ich Dir eine ganz persönliche Frage stellen?“ Und er schaute mir sehr klar in die Augen. Und als ich nickte fragte er mich: „Und wie siehst Du den weiteren Verlauf dieses Flusses für Dich? Wirst Du die Stromschnellen überwinden? Wird es nach diesen wieder ein sanfter Strom für Dich werden können?“

Ich war ziemlich baff über seine Ergänzung meiner eigenen Metapher. Und ich musste überlegen, wie meine eigene Prognose sein würde. Ich besann mich und prüfte meine innersten Empfindungen. Dann antwortete ich ihm:

„So wie der Fluss am Anfang ein dünnes Bächlein war, so wird er auch nach den wildesten Wassern am Ende ruhig und mächtig ins Meer münden, in das große Ganze, in den Ozean der Liebenden. Und ja: Ich bin mir sicher, dass die Liebe – in ihrer wildesten Form, der Trauer – nur diese letzte eine und gewaltige Stromschnelle zu überwinden hat, bevor der Fluss in all seiner Unaufhaltsamkeit seiner Mündung entgegen fließt. Und dort, bei den Sandbänken, dort werde ich erwartet werden. Dort ist der Liebe Ende und Anfang zugleich.“

Der junge Mann, er war gerade 33 Jahre alt, lächelte verständig, und ich glaube, dass er in diesem Moment begriffen hat, was Liebe bedeuten kann.

Sie, liebe/r Leser/in, werden auch Ihre Flussmündung finden können. Sie existiert bereits, und sie kann nur dadurch auf Ihrem weiteren Weg dorthin verfehlt werden, wenn Sie in den Stromschnellen zuvor die Orientierung verloren haben, oder in diesen untergegangen sind.

Alles was schön ist, bleibt auch schön, wenn es welkt.
Unsere Liebe bleibt Liebe, auch wenn wir sterben.

Maxim Gorki (1868 – 1936)

russischer Schriftsteller

Der Umgang mit der Wut

Singe den Zorn, oh Göttin des Achilleus …

Mit diesen Worten beginnt die Ilias von Homer.

Die Göttin Thetis muss ihren Zorn heraussingen;

mit dem Singen verband der Dichter die höchste

Ausdrucksform für ihre Wut und Verzweiflung

über den Tod Ihres Sohnes Achilles.

Es ist so, definitiv: Wir befinden uns inmitten einer Hölle aus Verzweiflung und Zorn: dem Hades der Opfer. Und eine Opferrolle sucht sich niemand freiwillig aus. Opfer wird man im herkömmlichen Sinne durch ein Verbrechen, das ein anderer ausübt und in dessen Verlaufe man selbst zu Schaden kommt. Als meine Frau Suizid begangen hatte, waren die Stunden und Tage danach von so vielen leidvollen Momenten geprägt, dass mir eine Hinterfragung meiner eigenen Gefühle und Eindrücke bewusst so gut wie unmöglich waren. An eine Betrachtung aus der „Hubschrauberperspektive“, an eine Objektivierung des Geschehens und meiner eigenen Position in dieser Tragödie war nicht zu denken.

Doch eine Emotion nahm fast sofort einen großen Raum in mir ein: die Wut. Ja, ich möchte es wirklich ehrlich zugeben, mein Zorn auf meine geliebte Ehefrau war massiv und trat immer wieder in den Vordergrund, an die Stelle, wo doch eigentlich das Epizentrum des Trauerschmerzes liegen sollte. In meine Wut mischte sich meist schnell und unübersehbar meine Scham derlei zu empfinden. Wie konnte ich auf sie wütend sein? Denn eine derartige Emotion zeugt doch von großem Egoismus und Selbstüberhöhung. Doch was ich mir auch selbst immer wieder sagte, die Wut blieb standhaft, kam immer wieder, drängte sich mir auf, nahm mich zum Teil komplett ein.

Nach einigen Tagen entschloss ich mich, dem Kampf mit mir selbst in dieser Sache anders zu gestalten. Ich begann meine Wut zu akzeptieren, sie als einen Automatismus, einen weiteren Reflex anzusehen, den meine Psyche vielleicht sogar als eine Art Abwehrmechanismus entwickelte. Ich verstand, dass der reine Abwehrkampf gegen den Zorn nicht nur sinnlos ist, sondern auch schädlich. Je mehr ich versucht hatte, meinen Zorn zu eliminieren, desto stärker kehrte er kurzerhand wieder zurück. Denn ich hatte noch nicht begriffen, dass auch die Wut nichts anderes aufzeigt, als die Verzweiflung über den Verlust der Liebe, den Verlust des geliebten Menschen.

Neben dem eigentlichen „Warum?“ stellt sich (vielleicht sogar zeitgleich) eine weitere Frage ein, deren Bissigkeit und deren Leidpotenzial mit Sicherheit „ebenbürtig“, vielleicht sogar noch ausgeprägter als das „Warum?“ empfunden wird: Wie konntest Du mir das antun?!

Beide Fragen haben eine große Schnittmenge gemein. Doch die Frage, wie es ein (liebender?) Mensch schaffen konnte, ein derartiges Leid, Schock, Trauma zu generieren, selbst doch wohl am besten wissend, wie sehr Verzweiflung schmerzt, beinhaltet die unmittelbare Reflektion des Geschehens (und dessen unabänderliche Konsequenz) auf sich selbst und die Tatsache, dass man zum Opfer geworden ist. Mir kam das deshalb so vor, als hätte das quälende „Warum?“ noch eine zweite, tiefere Dimension dazugewonnen: Warum die Ungerechtigkeit mir gegenüber?

Und mich machte die Erkenntnis um diese Dimension unmittelbar wütend.

Wut – in allen ihren Abstufungen – kennen wir sicher alle. Kein Mensch ist von diesen Emotionen gefeit, so sanft dessen Charakter auch sein mag. Und so vielfältig wie die Zornesbilder in uns auftreten, so zahlreich sind deren Ursachen und Anlässe. Ungerechtigkeit als Urheber von Wut ist uns wohlmöglich schon oft begegnet. Aber Enttäuschung? Verlust? Verzweiflung? Wenn wir nach alltäglichen oder „normalen“ Beispielen zu suchen beginnen, stoßen wir recht zügig auf Stichworte wie zum Beispiel Liebeskummer, Jobverlust oder den verpassten Flieger. Wir werden wütend, weil unsere Liebe nicht erwidert, weil unser Chef uns in die Arbeitslosigkeit bringt, weil wir im Verkehrsstau gestanden haben und es nicht mehr pünktlich zum Flughafen schaffen. Ganz unterschiedliche Anlässe, ganz verschiedene Wut-Level, allesamt nicht miteinander zu vergleichen. Nur eines haben sie gemeinsam: mehr oder minderstarke Wut.

Aber Wut auf den geliebten Menschen, der sich soeben (in tiefster Verzweiflung und Hoffnungslosigkeit) suizidiert hat? Bin ich nicht ein fürchterlicher Egoist, vielleicht sogar Narzisst, dass ich so empfinde, statt …?

Diese Gedanken sind ebenso verständlich, wie die Wut „normal“ ist. Ja, ich war wütend, dass meine Frau mit ihrer Selbstvernichtung nach meiner Empfindung unsere Liebe „verraten“ hat. Ja, ich war wütend, dass unser gesamter Lebenspakt, unsere Pläne, unserer Sicherheit, unsere Zweisamkeit von ihr „aufgekündigt“ wurden. Ja, ich war wütend, dass ich „zu spät“ gekommen war, im „Stau“ meiner eigenen Gedanken die ihren nicht erkennen konnte, sie nicht „gerettet“ zu haben, alle Chancen hierauf „verpasst“ zu haben.

Vor allem aber war ich wütend über den Umstand, zum Opfer geworden zu sein (was mir erst nach und nach klar wurde).

Wie konntest Du mir das bloß antun?

Wie konntest Du unsere Liebe vergessen?

Wie konntest Du unser beider Leben so vernichten?

Wie konntest Du mir dieses Leid aufbürden?

Wie konntest Du mich nur diesem Schock aussetzen?

Wie konntest Du mich so täuschen, so belügen?

Wie konntest Du mich so allein lassen?

Diese Fragen sind rein exemplarisch zu verstehen, denn die Liste ließe sich schier unendlich erweitern.

Mit Wut kompensieren wir die Auswirkungen des Suizids auf uns Hinterbliebene. Sie dient uns als Ventil, als Blitzableiter, derer wir uns nicht zu schämen brauchen, solange sie nicht Überhand an uns nimmt. Wir haben mit ihr allerdings nicht nur behutsam, sondern auch sorgsam umzugehen. Mir wurde das nach einiger Zeit klar. Ich gestand mir ein, wütend sein zu dürfen, zugleich aber auch die Gerechtigkeit walten zu lassen. Und letztere hat mir dann irgendwann die Wut genommen.

Wie das? Denn es ist in all der Tragödie alles andere als leicht, sich mit der Gerechtigkeit auseinander zu setzen. Erst recht, wenn es um unsere eigenen Verletzungen geht, wir es als Opfer doch sind, denen Gerechtigkeit zu widerfahren hat. Ein wichtiger Schlüssel zum erfolgreichen Umdenken besteht in der Verdeutlichung der Bewusstseinsschaffung, dass ein Suizident nicht mehr mit Normalmaßstäben zu be-/verurteilen ist. Bereits in den vorgelagerten präsuizidalen Phasen müssen wir psychische Störungen zugrunde legen. Nach dem Entschluss, der Phase bis zur Ausführung der Selbsttötung, spricht die Wissenschaft von „kognitiver Einengung“, was (neben der hiermit einhergehenden psychischen Störung) einen „Tunnel“ meint, in dem sich der Suizident befindet (ich bin hierauf im Kapitel „Typisierungen und Phasen des Suizids“ ausführlicher eingegangen). An dieser Stelle beschränke ich mich deswegen auf den Kern, der nichts anderes bedeutet, als eine Konzentration des Suizidenten auf sein Vorhaben unter der Eliminierung aller „hindernden“, „störenden“ oder gar „umkehrenden“ Gedanken und Emotionen. Da der Betroffene in dieser Phase nicht mehr „normal“ denkt, nicht mehr er selbst ist, die Lebenswerte bereits in Gänze verloren gegangen sind, ist es nicht gerecht, ihn im Nachgang mit Vorwürfen zu belegen (Wut!), die Normalität voraussetzen. Der Suizident ist unzurechnungsfähig (im psychologischen Sinne), was mildernde Umstände (im strafrechtlichen Sinne), zumeist sogar den „Freispruch“ (im Sinne der Urteilsfindung) erzwingt. Wir kämen nie dazu, einen an Demenz Erkrankten mit Normalmaßstäben zu be-/verurteilen. Ein Suizident leidet zwar im Allgemeinen nicht an Demenz, für den Zustand der „kognitiven