Robert Baumgartner

Blick hinter die Himmelstür

Was wir heute schon über das Jenseits wissen

Smaragd Verlag

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© Smaragd Verlag, 56269 Dierdorf

Erste Auflage: Januar 2020

© Cover: ralwel - Adobe Stock

Umschlaggestaltung: preData

Satz: Gaby Heuchemer

ISBN (epub) 978-3-750271-57-9

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Wichtiger Hinweis

Um dich, liebe Leserin, lieber Leser, zu würdigen, als würde ich dir einen persönlich gehaltenen Brief schreiben, habe ich mich für die Kleinschreibung von „du“ entschieden.

Obwohl eine gendergerechte Sprache wünschenswert ist, gibt es bisher keine befriedigende, gut lesbare Lösung. Der leichteren Lesbarkeit zuliebe wurde deshalb auf die Doppelung männlicher und weiblicher Formen nach dem Muster „der… oder die…“, „er“ bzw. sie“ verzichtet.

Vorwort

Liebe Leserin, lieber Leser,

du bist aufgefordert, in den folgenden Kapiteln deinen kritischen Verstand nicht auszuschalten. Es gibt keine absolute Wahrheit. Wahrheit hat immer etwas mit der eigenen Wahrnehmung zu tun, und diese wiederum ist unmittelbar abhängig vom eigenen Weltbild, das jeder von uns mit sich herumträgt. Jede Wahrheit ist für sich genommen einzigartig und wichtig und soll zum Nachdenken anregen und dir helfen, deine eigene Meinung zu bilden.

Dieses Buch erhebt daher nicht den Anspruch einer absoluten Wahrheit. Die Wahrheit ist, dass es so viele Wahrheiten auf dieser Erde wie Menschen gibt. Es bestehen jedoch durchaus Indizien, die auf ein Leben nach dem Tod, auf die Existenz von Gott im Sinne einer Urquelle allen Seins hinweisen. Ein Indiz ist weniger als ein Beweis, aber mehr als nur eine Vermutung. Auch in der Rechtsprechung spricht man von sogenannten „Indizienbeweisen“. Einen 100% Beweis für ein Weiterleben nach dem Tod, für ein Jenseits, gibt es natürlich nicht, aber es gibt Indizien, die darauf schließen lassen. Alle Religionen gehen von einer höheren Bewusstseinsform und der Existenz einer Seele aus.

Ein schönes Bild ist, die Wahrheit mit einem bunten Blumenstrauß zu vergleichen. Auf einer Seite sehe ich rote Rosen. Mein Gegenüber hat stattdessen weiße Lilien im Blick. Es wäre doch töricht, wenn ich mein Gegenüber davon überzeugen wollte, dass der ganze Blumenstrauß aus lauter roten Rosen besteht. Der andere würde mich dann nämlich von seiner durchaus zutreffenden Wahrnehmung des Straußes voller weißer Lilien überzeugen wollen. Aber genau das passiert tagtäglich. Wenn es um mehr geht als einen Blumenstrauß, wird auch schon mal ein Krieg angezettelt. Es wäre doch schlauer, wenn ich mir auch die Perspektive meines Gegenübers schildern ließe und umgekehrt. Dann hätten wir ein differenzierteres und umfassenderes Verständnis von Wahrheit.

Du bist also aufgefordert, deinen kritischen Verstand nicht auszuschalten, aber auch nicht überkritisch zu sein, sondern die Aussagen in Ruhe auf dich wirken zu lassen, um dir über deine Wahrheit klar zu werden.

Wir alle haben unsere Meinung. Solange wir uns bewusst sind, dass es sich um eine Meinung handelt und nicht um Fakten, ist das in Ordnung. Ein Problem wird daraus, wenn wir uns zu stark mit unserer Meinung identifizieren, wenn wir Zweifeln keinen Raum mehr geben, und wenn wir unsere Weltentwürfe zu ernst nehmen. Eine vorgefertigte Meinung, die nichts anderes zulässt, ist nichts weiter als Ignoranz und Unwissenheit.

Nachfolgend gebe ich einen Ausschnitt des großen spirituellen Lehrers des letzten Jahrhunderts, Krishnamurti, aus seiner äußerst eindrucksvollen Ansprache über die Wahrheit wieder:

„Ich behaupte, dass die Wahrheit ein unwegsames Land ist und es keine Pfade gibt, die zu ihr hinführen – keine Religion, keine Sekten. Das ist mein Standpunkt, den ich absolut und bedingungslos vertrete. Die Wahrheit ist grenzenlos, sie kann nicht konditioniert, sie kann nicht auf vorgegebenen Wegen erreicht und daher auch nicht organisiert werden. Deshalb sollten keine Organisationen gegründet werden, die die Menschen auf einen bestimmten Pfad führen oder nötigen. Ich möchte keiner spirituellen Organisation, ganz gleich welcher Art, angehören. Solche Organisationen verkrüppeln das Individuum, hindern es daran zu wachsen und seine Einzigartigkeit zu leben, die ja darin liegt, dass es ganz allein diese absolute, uneingeschränkte Wahrheit entdeckt. Ich will keine Jünger oder Anhänger. In dem Moment, in dem man beginnt, jemandem zu folgen, hört man auf, der Wahrheit zu folgen. Es ist mir gleich, ob ihr auf meine Worte hört oder nicht. Ich will in dieser Welt etwas ganz Bestimmtes tun, und ich werde es unbeirrbar tun.“

Dem kann ich voll und ganz beipflichten und es gibt nichts weiter hinzuzufügen.1

1 Jiddo Krishnamurti: „Die Wahrheit ist ein pfadloses Land“ (1929)

Krishnamurti geht es um die uneingeschränkte Befreiung des Menschen von all seinen Ängsten und Begrenzungen. Der Schlüssel dazu ist nicht im Außen zu finden, sondern liegt in jedem von uns selbst.

**

Während der letzten zwei Jahrzehnte sind neue Erkenntnisse hinsichtlich unserer spirituellen Existenz aufgetaucht, wie zum Beispiel Berichte von Nahtod-Erfahrungen, parallelen Universen, mehreren Dimensionen und Energietunneln zwischen Universen, die der überwiegenden Mehrheit der Menschen unbekannt waren. Heute werden diese Themen überall auf der Welt diskutiert. Im Verlauf einer einzigen Generation haben sich unsere Vorstellungen von Realität und Bewusstsein enorm verändert.

„Selig sind die, die nicht sehen und doch glauben“, sagte Jesus zum zweifelnden Apostel Thomas (Joh. 20,29). Heute müssen wir sagen: „Selig sind die, die sehen und wenigstens dann glauben.“ In den letzten Jahren hat die moderne Wissenschaft, insbesondere die Quantenphysik, gezeigt, dass die Materie letztlich nicht mechanischen Gesetzen, sondern den Gesetzen des Geistes folgt.

Es ist nicht mehr die Frage, ob wir es schaffen, in dieses neue Bewusstsein zu gehen, sondern die Frage, wann wir es schaffen. Zurzeit findet ein Transformationswechsel statt, der mit einem Gefühlschaos einhergeht. Es gilt, dieses Gefühlschaos in den Griff zu bekommen, sonst wirst du von deinen Emotionen überrannt.

Man kann nicht mehr nur den anderen die Schuld geben, sondern muss bereit sein, selbst Verantwortung zu übernehmen. Wenn ich nicht Meister über mich selbst bin, dann kann ein anderer über mich bestimmen. Wir müssen lernen, uns wieder selbst zu „meistern“, damit kein anderer kommt und das für uns übernimmt. Wenn wir jemand anderem folgen, erreichen wir immer nur sein Ziel, und nicht unser eigenes.

Es ist an der Zeit, dass du deinen eigenen Weg findest und gehst, denn nur dann kannst du glücklich werden. Du musst bereit sein, diesen Weg selbst zu gehen und die negativen Emotionen wie Angst, Neid, Gier oder Hass versuchen, zu überwinden. Erst dann kann die Reinheit deines Herzens zum Vorschein kommen und dir die Tore öffnen, nach denen du dich sehnst. Es geht nicht darum, anderen zu gefallen. Es geht darum, dir selbst zu gefallen und dich wertzuschätzen. Mit jedem Schritt wirst du stärker, größer, bewusster und weiser.

Wenn dir etwas im Außen begegnet, das dir nicht passt, hast du jetzt die Chance, das zu erkennen. Zorn, Wut, Hass und Neid könnten da draußen für dich nicht sichtbar sein, wenn du sie nicht in dir selbst trägst. Die Welt da draußen ist nichts anderes als eine Spiegelung, die dir zeigt, wie es in dir drinnen aussieht. Dein Spiegelbild lächelt dich nur dann an, wenn du zuerst lächelst!

Versuchst du etwas im Außen zu ändern, oder in dir? Wenn du es in dir änderst, dann änderst du es in deiner Welt, ohne dass du andere ändern musst oder willst. Die Realität draußen ist nicht die Ursache, sondern die Wirkung deines „SoSeins“. Fühlst du dich erfolgreich, dann bist du erfolgreich und kommst mit erfolgreichen Menschen in Kontakt. Je bewusster du wirst, desto heller wird es in dir. Ein jedes „Aha“ Erlebnis ist ein Stück Erwachen. Man spricht nicht umsonst von „Erleuchtung“. Dies hat aber nichts mit „heilig sein“ zu tun.

In allem, was du tust, ist es wichtig, stets auf dein Gefühl zu vertrauen. Du solltest nicht das tun, was du willst, sondern das, was du fühlst. Dann bekommst du nämlich automatisch auch das, was du willst. Vertrau auf deine Gefühle und deine Intuition. Wir können die Gefühle als unser Leitsystem ansehen. Dieses Navigationssystem hat unser Schöpfer mit weiser Absicht in unseren Bauplan integriert. Wenn du ihm vertraust, dann navigiert es dich präzise durch dein Leben und bringt dich dorthin, wo du tiefste Erfüllung und Glück findest. Wenn du mutig bist, deinen Gefühlen zu vertrauen, wirst du früher oder später dein Ziel erreichen. Dem Navi in deinem Auto vertraust du doch auch, selbst wenn es dich vielleicht erstmal durch einen langen, dunklen Tunnel führt, in dem du die hohen Berge deines Ferienziels noch nicht erkennen kannst. Du bleibst doch deshalb nicht auf halber Strecke stehen, sondern vertraust darauf, dass es dich schon bald an dein Ziel führen wird und du etwas Neues schauen darfst.

Immer mehr Menschen sind heute bereit, sich selbst unter die Lupe zu nehmen, nach dem Motto: „Mensch, erkenne dich selbst, und du erkennst Gott und die Welt.“

Je mehr du dich selbst erkennst, desto mehr erhältst du einen viel weiteren und schöneren Zugang zur Schöpfung. Du bist wie eine Seerose im Wasser. Wenn es regnet, wird sie nicht nass. Das Wasser perlt an ihr ab. Du lebst zwar mitten im Chaos, wirst aber nicht mehr groß berührt davon. In jedem Gefühlschaos, sei es nun eine Trennung, Arbeitsplatzverlust oder Krankheit, gibt es Menschen, denen es trotz all dieser schwierigen Umstände einigermaßen gut geht. Man spricht dann von Resilienz.

Was unterscheidet diese Menschen von anderen? Sie steigen nicht in das Spiel ein, aber sie flüchten auch nicht davor. Sie sind in ihrer Mitte.

Dazu passend folgende Geschichte:

Die Schüler eines Zen-Meisters hatten für ihren Meister ein Los in der Lotterie gekauft und ein Auto gewonnen. Freudestrahlend liefen sie zu ihrem Meister und brachten ihm die frohe Kunde. Jetzt bräuchten sie nicht mehr die ganze Ware zum Marktplatz schleppen, um sie dort zu verkaufen, sondern könnten sie mit dem Auto transportieren. Der Meister zuckte nur die Achseln und sagte: „Schauen wir mal.“

Eines Tages fuhr der Sohn des Meisters mit dem Auto und hatte einen Unfall. Er musste ins Krankenhaus, da beide Beine gebrochen waren. Die Schüler machten sich große Vorwürfe und fühlten sich schuldig. Hätten sie das Auto nicht gewonnen, dann wäre das nicht passiert. Der Meister sagte abermals nur: „Schauen wir mal.“ Die Schüler wunderten sich über die anscheinende Teilnahmslosigkeit und fehlende Empathie seitens ihres Meisters.

Kurze Zeit später erschienen Soldaten und rekrutierten alle jungen Männer für einen Krieg. Der Sohn des Meisters aber wurde verschont, da er beide Beine gebrochen hatte. „Welch ein Glück“, jubelten die Schüler. „Hätte er nicht diesen Unfall gehabt, müsste er jetzt in den Krieg ziehen.“ Der Meister jedoch blieb unaufgeregt und sagte nur: „Schauen wir mal.“2

2 Frei nach einer Version, die Eckhart Tolle in seinem Buch „Die neue Erde“ erzählt.

***

Der Sinn des Lebens

„Die schlimmste Weltanschauung ist die von Menschen, die sich die Welt nicht angeschaut haben.“

Alexander von Humboldt

Was sagen eigentlich die großen Weltreligionen und ihre Anführer über den Sinn des Lebens?

Im Judentum finden wir die Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens in der Weisung, ein gottgefälliges Leben zu führen und nach den Gesetzen der Thora zu leben. Die Juden beten, dass der Messias kommt und ihnen die Erlösung bringt.

Der Islam beantwortet diese Frage aufgrund des Korans, der jedem gläubigen Moslem die freiwillige Unterordnung unter Allahs Willen empfiehlt. Erlösung wird durch ein rechtschaffenes Leben und Einhaltung der Gebote erlangt. Wem dies gelingt, dem stehen am Ende des Tages die Türen in das Paradies offen.

Im Hinduismus besteht der Sinn des Lebens im Abtragen von karmischen Belastungen und im Freiwerden von allen irdischen Bedürfnissen.

Nach der Lehre des Buddhismus besteht der Sinn des Lebens in der Befreiung von allem Leiden durch das Überwinden der Lebensgier und des Lebensdurstes und durch die Bedürfnis- und Wunschlosigkeit. Dies wird als Erleuchtung gesehen, und das Ziel ist der Ausstieg aus dem Rad des Karmas und dem Öffnen der Buddha-Natur in uns. Es gilt, die Illusionen des Lebens zu erkennen und aus ihnen auszusteigen.

Aus der Sicht des aus der östlichen Weisheitslehre stammenden Begriffs Karma besteht der Sinn des Lebens, alle Belastungen aus früheren Existenzen im Verlauf einer langen Kette von aufeinanderfolgenden Erdenleben abzutragen, um dadurch die vollständige Reinigung der Geistseele zu erreichen.

Im Christentum finden die Gläubigen Erlösung durch Jesus Christus, der am Kreuz für unser aller Heil und Erlösung gestorben ist, und jedem, der an Christus glaubt, wird die Erlösung durch den Vater zuteilwerden.

In allen Religionen spiegeln sich die tiefsten Wünsche der Menschen und die Erlösung und Befreiung aus der Enge des Lebens durch die Verbindung mit dem Göttlichen. Erlösung ist ein Bestandteil jeder Religion, auch wenn die Auslegung sich sehr stark unterscheiden mag.

In unserem Kulturkreis hat die Kirche im 14. Jahrhundert angefangen, ihr Heilsmonopol zu erweitern. Man setzte die Angst als Werkzeug ein, um Menschen zu manipulieren und sie im Sinne der Kirche zu lenken und zu führen. Der Ablasshandel und die Hexenprozesse sind Beweis dafür. Tausende mussten ihr Leben lassen. Da ist es kein Wunder, dass diese Angst, nach dem Tod in die Hölle zu kommen, weil man irgendwas nicht so gemacht hatte, wie der christliche Glaube es angeblich vorschrieb, auch heutzutage noch ganz tief sitzt. So etwas brennt sich durch die Jahrhunderte in unser kollektives Gedächtnis ein.

Die immer noch so weit verbreitete Jenseitsvorstellung von Himmel, Hölle und Fegefeuer, die benutzt wurde, um die Menschen gefügig zu halten, hat jedoch mit der Realität nicht das Geringste zu tun. Bei vielen herrscht immer noch der Glaube vor, dass man auch in der Hölle landen kann, wenn man Sünden begangen und nicht kirchenkonform gelebt hat. An diesem finsteren, schrecklichen Ort muss man dann für alle Ewigkeit leiden. So manche Kirchenmalerei ist da wirklich sehr eindrucksvoll, damit auch jeder wirklich versteht, was ihm blüht, wenn er nicht nach bestimmten Regeln lebt.

Wir alle sind aus der unendlichen, bedingungslosen Liebe heraus entstanden und werden in jedem Moment bedingungslos geliebt. Das ändert sich auch nicht, wenn wir sterben. Im Gegenteil. Wir alle werden mit offenen Armen empfangen – in reiner und vollkommener Liebe. Eine Hölle im christlichen Sinne gibt es nicht, höchstens eine selbstgemachte.

Solange die christliche Kirche den Menschen als ein von Gott getrenntes Wesen betrachtet, wird sie auch niemals den Grund und Sinn unseres Daseins verstehen. Über das Jenseits können die Theologen meiner Meinung nach keine befriedigenden Antworten geben. Also muss der Glaube herhalten. Was die heutige Ansicht der Theologen über das Jenseits betrifft, ist diese vergleichbar mit einem Zimmer, auf dessen Tür geschrieben steht: „Wegen Umbauarbeiten geschlossen!“

Für mich sind die Religionen wie die Speichen eines Rades, sie führen alle zur Nabe – dem Einssein mit Gott.

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Und was sagen unsere Wissenschaftler zum Thema Tod, Sterben und dem großen Danach, und was ist hier der neueste Stand der Forschung?

Auch die bedeutendsten Wissenschaftler unserer Zeit haben noch keine befriedigende Antwort auf die Frage aller Fragen gefunden: „Warum bin ich hier?“

Man könnte auch sagen, dass sie auf der Suche nach „Wissen schaffen“ sind.

Die Erkenntnisse der Wissenschaften von heute sind die Irrtümer von morgen. Ihre Theorien in dieser Hinsicht ändern sich so schnell wieder, dass wissenschaftliche Lehrbücher bereits nach wenigen Jahren überholt sind. Antworten auf die wichtigen Fragen des Lebens können wir von dort nicht erwarten.

Es gibt jedoch auch Wissenschaftler, die eine neue Sicht der Dinge haben und die alte Lehrmeinung in Frage stellen.

Viele Wissenschaftler, wie zum Beispiel der deutsche Physiker Hans Peter Dürr, haben erkannt, dass die Dinge sich oft nicht so verhalten, wie man das erwartet. Dies hat die Quantenphysik bewiesen. Deshalb ist es für andere nicht möglich, einen Versuch mit dem gleichen Resultat zu wiederholen, weil es mit einem anderen Bewusstsein erfolgt.

Max Planck hat mit seinen Forschungen einem neuen Weltbild zum Durchbruch geholfen. Er erklärte:

„Es gibt keine Materie an sich. Alle Materie entsteht und besteht nur durch eine Kraft, welche die Atomteilchen in Schwingung bringt und sie zum winzigsten Sonnensystem des Atoms zusammenhält.

Da es im ganzen Weltall aber weder eine intelligente noch eine ewige Kraft gibt, müssen wir hinter dieser Kraft einen bewussten Geist annehmen. Dieser Geist ist der Urgrund aller Materie. Da es aber Geist an sich nicht geben kann, und jeder Geist einem Wesen angehört, müssen wir zwingend Geistwesen annehmen.

Da aber auch Geistwesen nicht aus sich selbst sein können, sondern geschaffen worden sein müssen, so scheue ich mich nicht, diesen geheimnisvollen Schöpfer so zu nennen, wie ihn alle Kulturvölker der Erde genannt haben: Gott.“3

3 Archiv zur Geschichte der Max-Planck-Gesellschaft, Abt.Va, Rep.11 Planck, Nr. 1797

Wenn ich Materie betrachte, also zum Beispiel einen Stuhl, dann entsteht der Eindruck, dieser würde aus festen Bestandteilen bestehen. Wenn ich ihn aber immer genauer betrachte, zum Beispiel unter einem Mikroskop, dann kann ich Moleküle und Atome erkennen, die einen Kern besitzen. In einem Fußballstadion wäre dieser Kern so groß wie ein Reiskorn im Anstoßkreis, während das Atom so groß wie das Fußballstadion wäre, um das Elektronen kreisen. Wenn wir nun in den Kern hineinschauen, dann finden wir auch dort keine Masse, sondern nur Energie in Bewegung. Erst durch in Bewegung gesetzte Energie entsteht Materie. Die Grundlage unserer materiellen Welt ist also Energie und nicht die Materie.

Das wirft die Frage auf, was am Ende wichtiger ist, nämlich die Materie, die wir messen können, oder was wir nicht messen können, aber trotzdem existiert: die Energie. Wir leben zum Großteil noch nach den Gesetzen der Newtonschen Physik, die über 300 Jahre alt ist. Alle traditionellen Vorstellungen über Materie lassen sich auf diese zurückführen und begründen viele unserer Grundannahmen über das Leben. Die Physiker können nur Materie messen, alles, was dazwischen liegt, lässt sich mit den heute zur Verfügung stehenden Instrumenten nicht messen. Hier sind die Grenzen der traditionellen Physik erreicht.

Eine moderne Physik hat sich jedoch etabliert, die sogenannte Quantenphysik bzw. Quantenmechanik.

Wissenschaftler dieser Fachrichtung haben herausgefunden, dass der Mensch zu ungefähr 70 Prozent aus Wassermolekülen besteht, die sich aus Atomen zusammensetzen. Atome sind in der Hauptsache leerer Raum, nicht Materie. Das bedeutet, dass wir in der Hauptsache leerer Raum sind, der jedoch mit Informationen angefüllt ist.

Prof. Dr. Dr. Laszlo sagt hierzu: „Das Vakuum, auch Null-Punkt-Feld genannt, ist ein irreführender Begriff. Es ist kein leerer Raum. Es ist angefüllt mit Information und Energie.“4

4 Ralf Dahmen,

Web-Link: https://seelen-wanderung.de/index.php/warum-kann-die-physik-die-seele-nicht-finden.html

Für den Naturforscher Viktor Schauberger ist Wasser ein Lebewesen mit Körper und Seele, ebenso wie die Erde. Nicht umsonst wird in den spirituellen Traditionen vom „Wasser des Lebens“ und „Mutter Erde“ gesprochen.

Der im Jahr 2014 verstorbene Wasserforscher Masaru Emoto hat sich jahrelang mit diesem „Warum“ beschäftigt. In seiner langjährigen Forschung und in unzähligen Versuchen hatte Emoto herausgefunden, dass Wasser Informationen speichern und diese weitergeben kann. Wasser kann aber nicht nur „gute“ und „schlechte“ Informationen, Musik und Worte speichern, sondern auch Gefühle und Bewusstsein.

Wasser dient also nicht nur als Durstlöscher, sondern es besitzt auch die Fähigkeit der Informationsübertragung. Unzählige Bilder unter dem Dunkelfeldmikroskop zeigen den Unterschied zwischen harmonischem Quellwasser und unharmonischem Wasser (zum Beispiel aus dem Klärwerk).

Gestützt wird seine Forschung durch die Wasserkristall-Fotografien. Emoto hat die Kristalle des gefrorenen Wassers fotografiert und so die jeweilige Qualität des Wassers sichtbar gemacht. Er hat herausgefunden, dass Wasser unmittelbar und intensiv auf jede Botschaft reagiert, die es erhält, und zum Beispiel Liebe und Dankbarkeit oder genau das Gegenteil manifestiert, je nachdem, was der Mensch ihm aufprägt.

Seit Masaru Emoto kennen wir also die Wirkung von Gedanken und Worten auf Wasser. In diesem Zusammenhang finde ich eine Aussage des deutschen Physikers und Nobelpreisträgers Werner Heisenberg interessant. Seine Theorie der Unschärferelation besagt, dass es unmöglich ist, etwas zu beobachten, ohne das zu Beobachtende nicht auf der feinstofflichen Ebene zu beeinflussen. Was wir über andere Menschen denken oder sagen, hat also einen unmittelbaren Einfluss auf das Verhalten des so kritisierten oder beurteilten Menschen. Deshalb ist jede Kritik, Wertung, Urteil oder Klatsch und Tratsch über andere Menschen in ganz konkreter Weise schädlich.

Und was hat Emoto aufgrund seiner Frage nach dem Warum herausgefunden? Sein Resümee lautet:

„Je mehr ich allerdings in den zweiundzwanzig Jahren die Wasserforschung vorantrieb, desto häufiger musste ich Erfahrungen machen, die mich dazu zwangen, die Existenz des Göttlichen anzuerkennen.“5

5 Emoto: „Die Botschaft des Wassers“

Emoto wollte wissen, warum gerade das Bild des Wasserkristalls, dem die Worte „Liebe und Dankbarkeit“ aufgeprägt wurden, einen solch überaus wunderschönen Kristall bildeten. Die Antwort, die er gefunden hat, lautet:

„Indem wir in Liebe und Dankbarkeit im Herzen leben, erhält unsere Existenz eine absolute Schönheit und beginnt zu leuchten. Das Licht erhellt nicht nur das Leben eines Menschen, sondern kann auch auf die Menschen in seiner Umgebung strahlen. Dieses Licht erleuchtet Schritt für Schritt die ganze Welt und sollte uns zu einem natürlich friedvollen Leben ohne Konflikte führen.“6

6 Emoto: „Die Botschaft des Wassers“

Emoto musste jedoch schmerzlich erfahren, dass eine solche Erkenntnis von der Welt nicht gehört werden will. Je mehr er die Wahrheit über das Wasser verbreitete, umso häufiger wurde er kritisiert und diffamiert. Die Botschaft dieser wunderschönen Kristall-Fotografien wurde in den Medien als unglaubwürdig dargestellt.

Eine Parallele hierzu finden wir in der Homöopathie.

Seit Jahren wird von gewissen vorgeblich wissenschaftlich geprägten Kreisen gezielt versucht, diese sanfte, nebenwirkungsfreie und doch hochwirksame Heilmethode in Verruf zu bringen und ins Reich des Humbugs abzuschieben. Wenn man aber durch die tägliche Erfahrung sieht, wie erfolgreich diese Methode seit mittlerweile über 250 Jahren wirkt, wird schnell klar, dass die medizinische Fachwelt diese Konkurrenz scheinbar doch fürchtet.

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Wenn jemand stirbt, dann sagt man oft „Er hat das Zeitliche gesegnet“. Das bedeutet, die Dimension des Zeitlichen dankbar hinter sich zu lassen und heimzukehren in die Dimension des Zeitlosen und Feinstofflichen. Es bedeutet, endlich wieder frei zu sein als Seele, als freie Energie.

Der Tod ist ein Fakt für den Körper und eine Illusion für die persönliche Existenz. Unsere persönliche Existenz war vor unserem irdischen Leben da und wird nach diesem Leben weitergehen. Es besteht eine Ordnung an dem Ort, wohin wir nach unserem Tod gehen, und es gibt vor und nach dem Tod einen umfassenden Plan. Wenn im Christentum von einem ewigen Leben gepredigt wird, dann stimmt das, denn wenn ich diesen Körper verlasse, bin ich als geistiges Wesen immer noch existent und kann wieder auf die Ebene des ewigen Lebens zurückkehren.

„Tod bedeutet, dass die Seele den Körper verlässt. Der Körper stirbt, doch die Seele stirbt nie.“

(Chandogya Upanishad 6, 11.3)

Wir leben nach unserem irdischen Tod weiter und haben schon vor unserer Geburt unseres gegenwärtigen Körpers gelebt, in zahlreichen anderen Körpern mit zahlreichen Geburten und Toden. Wir sind deswegen weder „jung“ noch „alt“, sondern „ewig“.

Alle wollen in den Himmel, nur sterben möchte keiner!

Woody Allen bemerkt treffend: „Nicht, dass ich Angst vor dem Sterben hätte, ich möchte nur nicht dabei sein.“

Weil der Mensch so sehr am Leben hängt, da er nichts anderes kennt, flieht er vor dem Tod und feilscht um Lebensverlängerung wie im Volksstück „Der Brandner Kaspar“. Stellen wir uns aber einmal vor, wir hätten die Wahl, eines normalen Todes zu sterben, oder überhaupt nicht zu sterben. Nach 100 Jahren wären wir mit unserer Situation vielleicht noch zufrieden. Doch wie sieht es nach 100.000 Jahren oder nach 100 Millionen Jahren aus? Die Endlosigkeit des Lebens könnte zur Qual werden, aber alle Versuche, aus dem Leben zu scheiden, wären wegen der getroffenen Wahl unmöglich. Aus dieser Perspektive ist der Verlust des Todes die weitaus schlimmere Strafe als der Verlust des Lebens.

Ein Gelehrter kam zum Rabbi.

„Rabbi, ich möchte ewig leben. Was soll ich tun?“

„Heirate“, meinte der Rabbi.

„Und dann werde ich ewig leben?“

„Nein, aber der Wunsch wird verschwinden.“

Wir Menschen haben nicht die Macht, den Tod zu überlisten. Wenn der Tod kommen soll, dann wird er es tun. Wir alle kommen alleine auf diese Welt und gehen alleine von dieser Welt – mit nichts im Gepäck außer der Entwicklung unserer Seele.

Leider sterben die meisten Menschen, ohne vorher etwas über ihre Bestimmung zu wissen. Der Tod ist und bleibt ein Mysterium. Wir hoffen auf etwas Gutes und beten darum, doch die meisten von uns nähern sich der Schwelle des Todes in völliger Unkenntnis ihrer letztendlichen Bestimmung.

Der Tod gehört zum Leben. Hast du Angst vor dem Tod, dann hast du Angst vor dem Leben. Der Tod ist ein durchaus natürlicher Vorgang in unserem Leben und eine notwendige Stufe in unserer Entwicklung. Natürlich wirst du jetzt fragen: Wie können wir bestimmt wissen, dass es auch wirklich so ist?

Jeder Mensch hat latente Fähigkeiten, unentwickelte Sinne in sich. Wer sich die Mühe macht, diese Kräfte zu entfalten, kann die unsichtbare Welt unmittelbar erleben. Versuche, diese Dinge so gründlich wie möglich selbst zu erforschen.

Über die Sterbe- und Todesforschung gibt es reichhaltige Literatur. Die Anfänge gehen zurück auf die Arbeiten der beiden Ärzte Elisabeth Kübler-Ross und Raymond Moody. Die Berichte über Nahtod-Erfahrungen wurden ab 1975 in mehreren Büchern veröffentlicht, die ich nur empfehlen kann.

Das Jenseits

„Der erste Schluck aus dem Becher der Naturwissenschaft macht atheistisch, aber auf dem Grund des Bechers wartet Gott.“

Werner Heisenberg

Die Zeit ist reif, und immer mehr Menschen interessieren sich für das Leben nach dem Tod.

Das Wissen um das Jenseits ist heute nicht mehr nur eine Angelegenheit des Glaubens, sondern auch der wissenschaftlichen Forschung. Glauben und Wissenschaft sollen sich gegenseitig ergänzen, gemäß Albert Einstein:

„Glaube ohne Wissenschaft ist blind; Wissenschaft ohne Glaube ist lahm.“

In den folgenden Ausführungen geht es mir darum, aus der reichhaltigen Jenseitsliteratur zahlreiche Aussagen kritisch zu prüfen und ihren gemeinsamen Wahrheitsgehalt aufzuzeigen. Die Naturwissenschaft ist nicht die einzige Wissensquelle, sondern auch die Philosophie, die Psychologie und die Parapsychologie.

Die meisten Menschen lehnen die Idee einer Wiedergeburt ab. Oft hört man die Aussage:

„Wenn es Wiedergeburt gäbe, müsste ich ja das alles noch einmal durchmachen... das möchte ich auf gar keinen Fall, und daher glaube ich nicht daran.“

Ein Grund für diese Ablehnung liegt wohl auch darin, dass die aktuellen Forschungsergebnisse speziell in Bezug auf Kinder und Reinkarnation (zum Beispiel vom Erlanger Forscher Dieter Hassler) der Öffentlichkeit weitgehend nicht bekannt sind. Dann richten sich die Menschen in erster Linie nach ihrem Glauben, den sie ohnehin schon haben und den man natürlich nicht gerne ändert. Viele sind auch durch ihre Erziehung und Ausbildung auf eine materialistische Weltsicht festgelegt. Diese Weltanschauung lässt Reinkarnation nicht zu.

Kaum jemand hat klare Vorstellungen davon, wie es nach dem Tod weitergeht. Es gilt sogar als vermessen, sich davon ein konkretes Bild zu machen.

Wer heutzutage in ein fremdes Land auswandern will, tut gut daran, sich vorab so genau wie möglich über diesen neuen Lebensraum zu informieren, um keine unangenehmen Überraschungen zu erleben. So mancher tritt die Reise jedoch völlig unvorbereitet an. Ist es nicht erstaunlich, wie wenige Menschen jenes jenseitige Land rechtzeitig kennenlernen wollen, in das sie früher oder später mit Sicherheit auswandern werden?

Wir können die Furcht vor dem Sterben und die Angst vor dem Tod leichter bewältigen, wenn wir wissen, was uns erwartet.

***

Wissenschaft, Tod und Bewusstsein

Sterben und Tod gehören immer noch zu den großen Tabuthemen in unserer modernen Gesellschaft, und der Tod wird gerne ausgeblendet, da er den Menschen Angst macht. Kein Lebender weiß hundertprozentig genau, was nach dem Tod passiert. Auch wenn es mittlerweile viele Berichte von Nahtod-Erfahrungen gibt, die Hoffnung machen, dass es danach in irgendeiner Form weitergeht, so gibt es keinen wissenschaftlichen Beweis, dass der menschliche Tod nicht unser endgültiges Ende ist. Der Tod ist wie der Eintritt in eine unbekannte Welt. Was uns dort erwartet, wissen wir nicht, auch wenn Erzählungen von Nahtodeserfahrungen oder medial begabten Menschen uns einen kleinen Einblick davon geben können. Doch um das Ganze wahrhaftig zu erfahren, müssen wir selbst über die Schwelle des Todes gehen.

Irgendwann tritt der Tod in unser Leben, jemand, der uns nahesteht, stirbt, und wir werden konfrontiert mit den Themen Tod, Verlust und Trauer. Wir müssen uns mit den Themen Loslassen und Neuanfang auseinandersetzen. Das zerstört unsere scheinbar sichere Welt. Wir versuchen, alles so lange wie möglich festzuhalten und finden es schwer, uns mit der veränderten Lebenssituation zurechtzufinden, denn alles, was neu ist, macht uns unsicher.

Der griechische Philosoph Epikur war der menschlichen Lebenslust zugewandt. Für ihn war der Tod ein Nichts. Er sagte:

„Wenn wir da sind, ist der Tod nicht da, aber wenn der Tod da ist, sind wir nicht mehr.“

Das Thema Tod und Nahtod-Erlebnisse ist jedoch viel zu wichtig, um es der Esoterik-Szene zu überlassen. Was sagen Physiker, Atomphysiker, Kernphysiker, Astrophysiker, Hirnforscher und Biologen über ein Weiterleben nach dem Tod?

Manche Wissenschaftler scheuen sich auch nicht mehr, offen zu sagen, dass das Bewusstsein neben Zeit, Raum, Materie und Energie eines der Grundelemente der Welt sein könnte. Das menschliche Bewusstsein ist möglicherweise sogar grundlegender als Raum und Zeit.

In der Psychologie weiß man über das Bewusstsein noch relativ wenig, da man es wissenschaftlich nicht fassen kann. In letzter Zeit werden jedoch viele Untersuchungen durchgeführt, bei denen beispielsweise auch Meditierende und Yogis während eines Trancezustands untersucht wurden.

Wir sind stark in unserem Denken verankert, denn die Materie können wir mit unseren Sinnen wahrnehmen und im wahrsten Sinne des Wortes begreifen. Alles andere ist für viele reine Glaubenssache, und man spricht dann von Zufällen.

Albert Einstein sagte dazu:

„Zufall ist Gottes Weg, anonym zu bleiben.“

Auf keinem Gebiet lassen sich Veränderungen leicht herbeiführen. Max Planck, einer der Väter der Quantenphysik, bemerkte dazu:

„Eine neue wissenschaftliche Wahrheit pflegt sich nicht in der Weise durchzusetzen, dass ihre Gegner überzeugt werden und sich als belehrt erklären, sondern vielmehr dadurch, dass ihre Gegner allmählich aussterben und die heranwachsende Generation von vornherein mit der Wahrheit vertraut ist“.

Oder, anders formuliert:

„Jedes Begräbnis eines alten Wissenschaftlers bringt die Wissenschaft voran“. 7

7 Max Planck: „Wissenschaftliche Selbstbiographie“ Johann Ambrosius Barth Verlag, Leipzig, 1948/1970, S.22

Studien haben gezeigt, dass nur 25 Prozent der Wissenschaftler Atheisten sind. Die meisten Wissenschaftler sind also viel offener in ihrer Weltsicht, doch sie wollen keinen Ärger bekommen, indem sie das öffentlich zugeben. Für Forscher ist es wichtig, Forschungsgelder zu erhalten, also können sie der materialistischen Sicht nicht offen widersprechen, denn sonst würden sie eventuell auch ihre Jobs verlieren.

Jede Form der Wissenschaft wird irgendwann dogmatisch. Zu jeder Zeit gab es eine offizielle Weltsicht, die schon in der Schule gelehrt wurde. Momentan ist das Dogma die materialistische Weltsicht. Das offizielle Dogma ändert sich aber im Laufe der Zeit.

So verhielt es sich mit der grandiosen Fehleinschätzung des letzten Kaisers Wilhelm II im Jahr 1918 über die Zukunft der Mobilität, als er prophezeite:

„Ich glaube an das Pferd. Das Auto ist eine vorübergehende Erscheinung.“

Es gibt jedoch eine neue Bewegung in der Wissenschaft, welche die Dogmen der etablierten Physik aufweicht. Wir können nicht mit alten Denkweisen die neuen Technologien des 21. Jahrhunderts erforschen. Das funktioniert nicht.

Die meisten Hirnforscher gehen davon aus, dass unser Gehirn unser Bewusstsein erzeugt und somit der Ursprung von Bewusstheit ist. Sie glauben, dass, wenn die Gehirnfunktionen verschwinden, auch das Bewusstsein verschwindet. Unser Bewusstsein ist jedoch etwas anderes als unser physischer Körper. Unsere gegenwärtige Vorstellung, dass Bewusstsein im physischen Körper angesiedelt sei, ist unzutreffend. Der Glaube, das Gehirn erzeuge das Bewusstsein, ist vergleichbar mit jemandem, der meint, ein Fernsehgerät erzeuge Filme.

Der holländische Kardiologe und Nahtod-Forscher Dr. Pim van Lommel vergleicht das Gehirn mit einem Empfangsgerät für das ewige Bewusstsein. Das Gehirn ist vergleichbar mit einem Radio. Ein Radio produziert aber keine Musik, sondern es empfängt diese nur und gibt sie wieder.

Bewusstsein existiert auf einer sehr viel höheren Frequenz oder Wellenlänge als Materie. Bewusstsein bedient sich biologischer Lebensformen, um sich in der Materie auszudrücken. Das Gehirn ist das Vehikel, durch welches das Bewusstsein denkt, aber es bringt es nicht hervor. Körper und Gehirn sind die Schnittstelle für das Bewusstsein, das immer da ist, ohne Anfang und Ende. Der Tod ist nicht das Ende unseres Bewusstseins. Bewusstsein ist immer vorhanden, auch wenn das Gehirn gar nicht mehr arbeitet.

Bewusstsein kann man nicht beweisen, nicht reproduzieren, nicht messen und auch nicht in irgendeiner Weise herstellen. Es gibt zwar keinen wissenschaftlichen Beweis, aber wie eingangs schon erwähnt, genügen Indizienbeweise. Menschen berichten beispielsweise nach einer Nahtod-Erfahrung von Dingen, die sie nur mit einem erweiterten Bewusstsein wahrnehmen konnten.

Wenn man annimmt, dass die Erinnerungen im Gehirn gespeichert sind, wie man normalerweise denkt, dann wird das Gehirn ebenso verwesen wie der Körper, wenn er gestorben ist. Somit müssten aber auch alle unsere Erinnerungen vergehen.

Von einem religiösen Standpunkt aus bedeutet das, dass keinerlei Weiterleben nach dem Tod möglich ist. Denn für jede Theorie des Weiterlebens nach dem Tod müssen auch die Erinnerungen weiterleben. Wenn man an eine Weiterexistenz glaubt, wie zum Beispiel an den Himmel oder das Fegefeuer, dann muss es eine Weiterentwicklung nach dem Tod in einer anderen Sphäre geben. Aber wenn man nicht weiß, wer man ist, und alles, was man getan hat, vergessen hat, dann hat diese Erfahrung keine Bedeutung.

Aus protestantischer Sicht heißt es:

„Wenn man stirbt, schläft man ein und wacht zum Jüngsten Gericht wieder auf“.

Wenn man dann vor seinem Schöpfer tritt, um beurteilt zu werden, wäre auch das sinnlos, wenn man nicht weiß, wer man war und was man getan hat. Deshalb braucht man für alle Theorien des Weiterlebens nach dem Tod auch das Weiterleben seiner Erinnerungen. Wenn also Erinnerungen rein materiell im Gehirn gespeichert werden, sind all diese Theorien unmöglich.

Es gibt genügend Hinweise, dass das Bewusstsein nicht im Gehirn sitzt. Bei medialen Sittings zum Beispiel nehmen Menschen, die gestorben sind, Kontakt mit ihren Angehörigen aus dem Diesseits auf. Das ist allerdings nur dann vorstellbar, wenn das Bewusstsein nach dem Tod des Körpers noch existiert.

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An dieser Stelle möchte ich noch kurz auf das Thema Organspende eingehen. Bei Organtransplantationen braucht man lebende Organe. Der Hirntod gilt als das relevante Kriterium, um lebende Organe von sogenannten „toten“ Patienten zu bekommen. Das heißt, die Definition Hirntod ist ein Konstrukt, um Patienten lebende Organe entnehmen zu können. Die Kriterien für Hirntod unterscheiden sich im Übrigen von Land zu Land.

Im Vereinigten Königreich ist es lediglich der Tod des Hirnstamms, in anderen Ländern der Tod des gesamten Gehirns, also eine Nulllinie im EEG. Manchmal haben wir es nur mit einem Ausfall der Funktionen zu tun, aber nicht mit einem unmittelbaren Schaden. Hirnschäden, die durch einen verminderten Blutdurchfluss zustande kommen, können umkehrbar sein. Es ist sehr schwer zu diagnostizieren, ob Schäden umkehrbar oder nicht umkehrbar sind.

Aber auch wenn die Diagnose korrekt sein sollte, bezeichnet dies den Anfang des Sterbeprozesses, der Stunden oder sogar Tage dauern kann. Hirntod ist nicht dasselbe wie Tod. Es gibt keine exakte Definition in der Medizin über den Zeitpunkt des Todes. Man weiß jedoch, dass es nach einem Herzstillstand noch Tage dauern kann, bis alle Körperfunktionen definitiv und komplett zum Erliegen gekommen sind. Der Hirntod ist also lediglich der Anfang des Sterbeprozesses. Wenn man also einen warmen, lebenden Körper hat, mit einem schlagenden Herzen, mit Blutdruck und alle lebenden Organe noch normal arbeiten aufgrund von Medikamentengabe und künstlicher Beatmung, dann lebt der Körper, aber der Patient befindet sich in einem tiefen Koma mit unumkehrbaren Hirnschäden. Das ist aber noch nicht der endgültige Tod. Wenn man dann dem Körper zum Beispiel das schlagende Herz entnimmt, dann wird der Sterbeprozess enorm beschleunigt, und wir wissen nicht, was das für das Bewusstsein bedeutet, was dieser Mensch womöglich doch noch wahrnimmt und spürt. Wir können uns aber vorstellen, dass das kein normaler Sterbeprozess mehr ist.

Wenn man über den Hirntod Bescheid weiß und aus Liebe trotzdem Organe spenden will, dann ist das in Ordnung. Aber die meisten Menschen wissen überhaupt nicht, was es mit dem Hirntod auf sich hat. Ihnen ist nicht klar, dass Tod und Hirntod nicht dasselbe sind. Bei der Diagnose Hirntod hat man es nicht mit einem Leichnam zu tun.

In Holland gibt es auch noch eine Regelung, die in Deutschland bisher (noch) nicht zulässig ist. Dort können Familienmitglieder von Patienten, die im tiefen Koma liegen und als Organspender registriert sind, entscheiden, dass die lebensverlängernden Maßnahmen durch Medikamente und Maschinen gestoppt werden sollen. Man wartet, bis der Herzstillstand eingetreten ist, und binnen fünf Minuten werden die Organe dem Körper entnommen. Wie wir vom Herzstillstand wissen, gibt es zu der Zeit noch viel Aktivität im Gehirn und im Körper. In Holland wird etwa die Hälfte der Transplantationsorgane auf diese Weise entnommen.

In Österreich gilt die so genannte Widerspruchserklärung, das heißt, jeder, der die Kriterien des Hirntodes aufweist, ist Organspender, außer es liegt ein zu Lebzeiten abgegebener Widerspruch vor. Wer also eine potentielle Organentnahme ablehnt, muss seinen Widerspruch schriftlich dokumentieren. Wer sich näher für dieses Thema interessiert, dem empfehle ich das Buch „Unversehrt Sterben“ von Renate Greinert.

In Deutschland erhält man eine ziemlich einseitige Aufklärung, was Organspende tatsächlich bedeutet. Es wird mehr über die Menschen gesprochen, die auf einer Warteliste für Organspende stehen. Es werden kaum ausführliche Informationen über die Folgen des Empfangs eines transplantierten Organs zur Verfügung gestellt. Organempfänger müssen für den Rest ihres Lebens sehr viele Medikamente einnehmen, damit das Spenderorgan nicht abgestoßen wird. Die Wahrscheinlichkeit, dass die Krankheit in zehn Jahren wieder auftritt, liegt bei 10-20%.

Auch die Anfälligkeit für andere Krankheiten ist sehr hoch, weil die Funktion des Immunsystems als Folge permanent unterdrückt wird und dadurch die Lebensqualität leidet. Ein letztendliches Organversagen lässt sich schließlich nicht ausschließen. Darüber liest man leider wenig bis nichts in den offiziell veröffentlichten Informationen.

Jeder muss die Möglichkeit haben, sich anhand aller Fakten frei und vorurteilsfrei entscheiden zu können. Es kann auch durchaus sein, dass der Organempfänger gewisse Eigenschaften und Vorlieben des Spenders übernimmt, da in jeder Körperzelle unsere Persönlichkeit eingeprägt = gespeichert ist, die mit der Transplantation teilweise auf den Empfänger übergehen kann und sich mit dem Organismus eines anderen Menschen verbindet.

In Zukunft wird es Organe aus dem 3-D-Drucker geben. Das Berliner Start-up Cellbricks zum Beispiel forscht schon seit 2015 an dreidimensionalen Modellen. Bislang werden Organe im Miniaturformat zum Beispiel von der Leber oder der Plazenta gefertigt. Auf lange Sicht will das Unternehmen von den wichtigsten Organen eine Nachbildung herstellen.

Die wichtigste Frage zu diesem Thema lautet jedoch:

Wann verlässt die Seele – oder unser Bewusstsein – den Körper?

Verschiedene spirituelle Medien haben bestätigt, dass es nur noch die körperliche Hülle ist, die künstlich beatmet und mit Medikamenten am Leben erhalten wird. Die Seele hat den Körper zu diesem Zeitpunkt meist längst verlassen. Meist schwebt sie über dem Körper oder ist schon weiter in die andere Welt gegangen. „Verstorbene“, denen Organe zum Zweck der Organspende entnommen wurden, bestätigen Jenseitsmedien immer wieder, dass es für sie in Ordnung war, ihre Organe gespendet zu haben, und versuchen so, den Angehörigen die Schuldgefühle zu nehmen. Viele Angehörige machen sich nämlich im Nachhinein Vorwürfe, ob der sterbende Mensch womöglich Schmerzen empfunden hat oder die Seele während der Transplantation doch noch da war und die Entnahme der Organe bewusst miterleben musste.

Unsere Gesellschaft ist nicht bereit, Tod und Krankheit zu akzeptieren, daher ist es vielleicht an der Zeit, dass wir unsere Vorstellung von Tod und Krankheit verändern

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Die Bewusstseinsforschung gehört zu den interessantesten Gebieten der Wissenschaft, gerade weil wir so wenig über unseren Verstand wissen. Wir wissen viel über den Aufbau des Gehirns, aber wir verstehen die eigentliche Natur des Bewusstseins nicht. Und es gibt keine wissenschaftliche Erklärung, warum wir überhaupt ein Bewusstsein haben. Man kann zwar ein Gehirn erforschen oder sezieren, doch sagen diese Forschungen nichts über ein Bewusstsein aus. Der Sitz des menschlichen Bewusstseins ist bis heute noch nicht lokalisiert worden.

Wenn Materie, also das Gehirn, in diesem Fall kein Bewusstsein hat, wie traditionelle Materialisten es annehmen, wie kann dieses dann ein Bewusstsein erlangen? Wie kann etwas komplett Neues entstehen aus etwas, das eben keinerlei Bewusstheit hat?

Bewusstsein ist überall, selbst das Universum hat ein Bewusstsein. Die Quelle des ewigen Bewusstseins nennen die Juden und Christen Gott, die Hindus nennen sie Brahma, die Moslems nennen sie Allah, Buddhisten und Taoisten haben die Vorstellung eines ewigen Bewusstseins. Das höhere Bewusstsein ist die Basis aller Religionen. Der Kern aller Religionen ist die mystische Erfahrung des höheren Bewusstseins.

Atheisten und Materialisten verleugnen jedoch die Existenz eines Bewusstseins jenseits der menschlichen Ebene. Sie sagen, das Bewusstsein sitzt in den menschlichen Gehirnen, und nur der Mensch besitzt im ganzen Universum ein Bewusstsein.

Der Physiker Jack Sarfatti:

„Nichts geschieht im menschlichen Bewusstsein, ohne dass irgendetwas im Universum darauf reagiert. Mit jedem Gedanken, jeder Handlung beschreiben wir nicht nur unsere eigene kleine Festplatte, sondern speichern auch etwas im Quantenuniversum ab, das unser irdisches Leben überdauert.“8

8 Jack Sarfatti amerikanischer Physiker

weblink https://www.freiewelt.net/blog/quantenverschrankung-472/

In der Quantenmechanik gibt es ein Phänomen, das sich „Delayed Choice Experiment“ nennt.

Menschen erinnern sich an Dinge, die passiert sind, während ihr Gehirn klinisch tot war. Nach der Wiederbelebung erinnern sie sich an alles, obwohl ihr Gehirn eigentlich nicht funktionsfähig war. Sie müssen dennoch all diese Erfahrungen gemacht haben, „etwas“ muss dies bewusst miterlebt haben, um sich erinnern zu können. Zu dem Zeitpunkt, in dem jemand körperlich tot ist, gibt es nur reines Bewusstsein. Insofern repräsentiert das Gehirn nur das Bewusstsein. Das Gehirn hat somit eine vermittelnde oder empfangende Funktion, keine produzierende.

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Im allgemeinen Sprachgebrauch hört man oft die Aussage: „Er hat sein Bewusstsein verloren“ oder „Er ist bewusst-los“.

Kann man eigentlich sein Bewusstsein verlieren?

Nein, wir können unser Bewusstsein nicht verlieren, denn wir sind Bewusstsein. Wir können nur etwas verlieren, was wir haben, aber wir können nicht verlieren, was wir sind. Es ist unmöglich, von unserem Selbst getrennt zu sein.

Es gibt somit auch keine „bösen“ oder „guten“ Menschen, sondern nur bewusste oder unbewusste Menschen.

Was unterscheidet nun bewusste von unbewussten Menschen?

Unbewusste Menschen sind nicht negativ, sondern negativ beeinflusst und fallen unter die Kategorie des unbewussten Materialismus. Sie sind vertieft in die Freuden und Leiden des Alltags und haben keine Zeit oder kein Interesse, sich Gedanken über ein Leben nach dem Tod zu machen, und glauben auch nicht an die Existenz von höherdimensionalen Welten. Sie nehmen sich selbst nicht als spirituelle Wesen wahr. Jeder meint, es richtig zu machen, ist sich aber seiner Taten bzw. deren Konsequenzen nicht wirklich bewusst. Unsere Rechtsprechung müsste eigentlich überarbeitet werden, denn Bestrafung bringt nichts. Man müsste den Menschen bewusst machen, was sie tun, denn oft wissen sie nicht, was sie tun.

Jesus sprach diese bedeutenden Worte kurz vor seinem Kreuzestod:

„Herr vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“

Bewusste Menschen wissen, dass es jenseits der materiellen Welt auch eine spirituelle Welt gibt, sehen sich aber immer noch als Gegenpol des Negativen und meinen, sie müssten das Negative bekämpfen. Die Herausforderung des Lebens besteht jedoch nicht darin, das Negative im Außen zu bekämpfen, sondern selbst keine Resonanz für das Negative zu bieten. Die Aufgabe besteht darin,weder eine Identifikation mit dem Negativen noch mit dem Positiven zu haben. Das Ziel sollte heißen: „Jenseits von Gut und Böse“ zu sein und das Gesetz des freien Willens zu respektieren.

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Wir müssen unterscheiden zwischen unserem Bewusstsein und unseren Wahrnehmungen.

Vergleichen wir unser Bewusstsein mit einer Leinwand, dann sind die darauf projizierten Bilder unsere Wahrnehmungen. Ohne die Leinwand gibt es keine Bilder, aber die Leinwand ist nicht auf Bilder angewiesen. Ohne Bewusstsein kann es keine Wahrnehmungen geben, aber ohne jede Wahrnehmung ist Bewusstsein trotzdem präsent.

Viele Menschen, und insbesondere die Wissenschaftler, glauben jedoch, sie könnten die (Sinnes)Wahrnehmungen durch Teleskop oder Mikroskop ausweiten, um die Wirklichkeit zu erkennen.

Für Dr. Pim van Lommel ist der Tod nur der physikalische Aspekt, das Ende des Körpers, aber nicht das Ende des Bewusstseins. Er hat festgestellt, dass wir ein erweitertes Bewusstsein haben, auch mit Wahrnehmungen außerhalb des Körpers. Das heißt, auch wenn man gestorben ist, ist noch immer das Bewusstsein da. Es ist immer da, ohne Anfang und Ende.

Und das Gehirn ist nur ein Empfangsmodul für Teile des endlosen Bewusstseins. 9

9 Dr. Pim van Lommel: „Endloses Bewusstsein – neue medizinische Fakten zur Nahtod-Erfahrung“

Beim Verlassen des Körpers, zum Beispiel im Rahmen einer Nahtodes-Erfahrung, erkennt der Mensch, besser gesagt unser Bewusstsein, dass es nicht der Körper ist, für den es sich lange gehalten hat.

Wenn du dich 40 oder 80 Jahre lang mit deinem Körper identifiziert hast, glaubst du, dass das, was du im Spiegel siehst, dein wahres Selbst ist. Wenn es aber in einer körperlichen Extremsituation zu einer unvorhergesehenen Trennung des Bewusstseins vom Körper kommt, dann kann es sein, dass du plötzlich in der Lage bist, auf deinen eigenen Körper herabzublicken. Dann gibt es keine persönliche Anhaftung mehr. Es macht dir dann auch nichts mehr aus, was mit deinem Körper geschieht. Du erfährst dich selbst nur noch als reines Bewusstsein, das einfach nur wahrnimmt, ohne Bewertung und übermäßige Interpretation.

Das ist eine gewaltige Erkenntnis. Du erkennst: Nichts und niemand kann dir jemals etwas anhaben. Beim sogenannten Tod fällt nur das weg, was du nicht bist.

In einer Nahtod-Erfahrung, aber auch in manch anderen Situationen, hat man Zugang zu diesem höheren Bewusstsein. Mozart, Chopin und viele Künstler und Sensitive hatten oder haben auch diesen Zugang. Erfindungen basieren meist auf Eingebung. Wir haben alle diese Möglichkeit, aber meistens nutzen wir sie nicht bewusst. Durch Meditation oder durch Aufenthalt in der Natur kann dieser Kontakt durch regelmäßige Übung jedoch hergestellt werden.

In Bezug auf unser Bewusstsein und das Weiterleben nach dem Tod ist es am einfachsten, wenn man sich dieses als einen Traum vorstellt. In unseren Träumen gibt es keine Begrenzungen. Wir laufen oder fliegen herum und sprechen mit Menschen oder Tieren. Wenn wir nun sterben, dann ist es, als wenn wir weiter träumen würden, aber wir wachen nicht mehr auf. Da unser physischer Körper tot ist, verbleiben wir in unserer Traumwelt.

Die Art der Träume hängt von unserer Gesinnung, unseren Überzeugungen und unserem Seelenzustand ab. Manche Menschen werden womöglich in Albträumen gefangen sein. Das wäre mit der christlich geprägten Hölle vergleichbar. Jeder träumt die Art von Träumen, an die er glaubt und die zu ihm passen.

Jede Religion sagt, dass die Art des Lebens nach dem Tod davon abhängt, welche Art von Leben man auf dieser Erde geführt hat. Somit bekommt jeder genau das, was er erwartet. Was er gesät hat, wird er ernten, und er bekommt somit das, was er sich „verdient“ hat.

Es gibt interessante Parallelen zwischen dem Tiefschlaf und tiefer Meditation. In beiden Zuständen verweilen wir jeweils in dem, was wir unserer Essenz nach sind – jenseits unserer Persönlichkeit.

Rupert Spira machte dazu folgende interessante Aussage:

„Aus dem Blickwinkel der Ignoranz ist die Person das, was wir sind, und Meditation ist etwas, was wir tun. Aus dem Blickwinkel des Verstehens ist Meditation das, was wir sind, und die Person etwas, was wir tun. Meditation ist nicht etwas, was wir tun. Ob wir es wissen oder nicht, Meditation ist, was wir sind.“ 10

10 Rupert Spira: „Bewusstsein ist alles“ (2011), S 70

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Drei Millionen Menschen in Deutschland hatten eine Nahtod-Erfahrung und ungefähr 10 Millionen Menschen eine Nachtod-Erfahrung, also Kontakte mit Verstorbenen. Aber trotzdem ist das Thema immer noch ein Tabu.

Dr. Pim van Lommel berichtet von einer Studie, nach der Kinder in einer lebensbedrohlichen Situation zu 70 Prozent eine Nahtod-Erfahrung erleben. Erwachsene im Alter von 25 bis 35 Jahren erleben zu 30 bis 40 Prozent eine Nahtod-Erfahrung. Am seltensten haben dieser Studie zufolge alte Menschen eine Nahtod-Erfahrung.

Die überzeugendsten Beweise für ein Weiterleben nach dem Tod kommen also von Kindern, die sich für eine gewisse Zeit auch an frühere Leben erinnern, bis die Normalität sie einholt und das Vergessen anfängt. Über dieses Phänomen haben Ian Stevenson und andere geforscht.

Die Kinder, mit denen sich Ian Stevenson befasste, hatten oftmals nicht nur Erinnerungen an frühere Leben, sondern auch Narben, Muttermale oder Missbildungen, die von der Art, wie sie starben, herrührten, insbesondere, wenn es sich um traumatische oder gewaltsame Ereignisse handelte.

Stevenson berichtet von einem Mann, der bei einer Schießerei in Alaska ermordet wurde. Das Kind, das sich später an dieses frühere Leben erinnerte, hatte ein Geburtsmal genau an der Stelle, an der die Kugel getroffen hatte. Es waren also nicht nur psychologische, sondern auch physische Erinnerungen. 11

11 Ian Stevenson: „Reinkarnationsbeweise: Geburtsnarben und Muttermale belegen die wiederholten Erdenleben des Menschen“ (2011)

Dr. Pim van Lommel hat sich sehr ausführlich mit dem Thema Nahtod-Erfahrung befasst und berichtet von Patienten, die, obwohl keine Gehirnfunktionen mehr nachweisbar waren, eine Nahtod-Erfahrung mit Sinneseindrücken außerhalb ihres Körpers machten. Er hat festgestellt, dass diese Nahtod-Erfahrungen zwölf universale Elemente beinhalten, wobei nicht alle dieser Elemente bei jedem vorkommen: 12

12 Pim van Lommel: „Endloses Bewusstsein“ (2007), S 44 f

•Das Unaussprechliche der Erfahrung. Das Erlebte kann man kaum in Worte fassen.

•Ein Gefühl des Friedens und der Ruhe. Eventuelle Schmerzen sind augenblicklich verschwunden.

•Die Erkenntnis, tot zu sein.

•Man schwebt buchstäblich über dem eigenen Körper und außerhalb, oft auch an der Decke, und beobachtet das Geschehen und die Menschen. Man sieht die Wiederbelebungsversuche, die andere unternehmen, von außen.

•Oft wird es dunkel und man befindet sich in einem Tunnel. Am Ende des Tunnels erscheint ein Licht, in das man hineingezogen wird.

•Man befindet sich in einer wunderschönen Landschaft. Oft wird man von einer himmlischen Musik begleitet, die unbeschreiblich schön ist.

•Begegnung und Kommunikation mit Verstorbenen.

•Die Anwesenheit eines hell strahlenden, aber nicht blendenden Lichtwesens. Die Erfahrung vollkommener Akzeptanz und bedingungsloser Liebe.

•Es kommt zu einer Art 4D-Lebensrückschau von der Geburt bis zu diesem Moment. Man überblickt das ganze Leben in einem Augenblick.

•Man hat das Gefühl, einen Teil des Lebens, der zu diesem Zeitpunkt noch vor einem liegt, zu überblicken. (Flash forward)

•Es wird eine Art Grenze (oder Übergang) wahrgenommen, die nicht überschritten werden darf, da es sonst kein Zurück mehr in den irdischen Körper gibt.

•Oftmals vernimmt man eine Stimme, und man wird zurückgeschickt mit dem Hinweis, dass die Lebensaufgabe noch nicht erfüllt ist, oder der Betroffene entscheidet sich freiwillig zur Rückkehr.

Sehr beeindruckend sind auch Berichte von tibetischen Lamas, die versuchen, absichtlich wiedergeboren zu werden, wie zum Beispiel der derzeitige