Japanische Literatur

Geschichte und Auswahl von den Anfängen bis zur neusten Zeit

Paul Adler

Michael Revon

Paul Adler, Michael Revon

Japanische Literatur

Geschichte und Auswahl von den Anfängen bis zur neusten Zeit

Erstmals erschienen 1926

© Lunata Berlin 2019

Inhalt

Zur Einführung

Urzeit

Nara-Zeit

Die Versdichtung der Nara-Zeit

Heian-Zeit

Kamakura-Zeit

Nambokuchozeit und Muromachizeit

Die Tokugawa-Zeit

Die Meiji-Ära seit 1867

Autorenverzeichnis

Über die Autoren

Inhalt

Zur Einführung

Urzeit

Nara-Zeit

Die Versdichtung der Nara-Zeit

Heian-Zeit

Kamakura-Zeit

Nambokuchozeit und Muromachizeit

Die Tokugawa-Zeit

Die Meiji-Ära seit 1867

Autorenverzeichnis

Über die Autoren

Zur Einführung

Das japanische Schrifttum – das hier zum erstenmal in Deutschland in einem Überblick vorgelegt wird – will von dem Leser nicht anders wahrgenommen werden, als etwa eine Abteilung ostasiatischer Flora in einem groß angelegten botanischen Garten. Wie dort der Gärtner, so hatte hier die Übertragung ein Zweifaches anzustreben: ästhetischen Genuss neben der bloßen Belehrung. Es liegt auf der Hand, daß diese beiden Aufgaben an einem so exotischen Gegenstand nicht immer gleichzeitig zu erfüllen waren.

Das Japan, das man in diesem Bande kennen lernt, ist nicht die einseitig graziöse impressionistische Kunstprovinz der Keramik und der Lackarbeiten, noch weniger das europäisierte und industrialisierte Land unserer Gegenwart. Aber auch nicht allein das ritterliche, strenge Feudalland von gestern oder das in unsere Zeit fremdartig hineinragende Reich eines, an den alten Orient und an Afrikanisches gemahnenden, Gottkaisertums. Man wird kein bloßes Brevier adeliger Hofkunst vorfinden und auch keine Art buddhistischen Breviers. Die japanische Literatur umfaßt vielmehr, als Spiegel einer mehr als tausendjährigen Geistesgeschichte und Beeinflussung von ältesten Kulturen her, alles das – und in Wahrheit noch etliches mehr und viel Tieferes. Ohne eine gewisse fortlaufende Beachtung der kulturellen und auch der sogenannt politischen Erscheinungen in ihren Grundzügen kann die so abgelegene japanische Dichtung und Prosa gar nicht aufgefaßt werden.

Die älteste schriftlose, nur mittelbar überlieferte Urzeit und die wichtigen religiösen Dokumente der, nach der ersten dauernden Kulturstätte Nara benannten, Epoche (8. Jahrhundert) zeigen ein Volk von Fischern und Jägern, das gerade den Reisbau, jedenfalls vom Festlande her, eingeführt und geregelt hat. Aber dieses Volk ist, wie die meisten werdenden Kulturvölker, nicht mehr homogen. Die hellere Urbevölkerung der Ainu (Emishi) ist von Festländern gründlich und von seewärts einbrechenden malaiischen Herrenstämmen oder Seeräubern politisch durchsetzt worden. Das »Kojiki«, der nach Jahrhunderten redigierte Niederschlag der Anschauungen dieser letzten Einwanderer, zeigt die den polynesischen Vettern verwandte Götter- und Kulturheroenwelt in ihrer teils kriegerischen, teils friedlichen Auseinandersetzung mit den »Landesgöttern«, d. i. den Autochthonen. Dieses, japanisch nur lesbare, weil von der schriftlosen jungen Nation in chinesischer Bilderschrift niedergeschriebene Geschichtswerk vom Beginn des 8. Jahrhunderts hat freilich, gleich seinem rein chinesischen Parallelwerk, dem »Nihongi«, die wichtigen innern Kämpfe zwischen den einzelnen Erobererstämmen vertuscht. Sie sind da und dort noch erkennbar; ganz charakteristisch in dem Streit von Sonne (Amaterasu) und Wind- und Unterweltsgott Susanowo um ihre Nachkommenschaft, d. i. um die Vorherrschaft auf den »Acht Inseln«. Jimmu-Tenno, der Häuptling der südlichen Insel Kiushu, der Sonnenspross – ein Priester nach unserer modernen Auffassung – überschattet erst im Laufe von Jahrhunderten die andern Stämme (jap. Uji), seine Nachkommen überwältigen auch die Nachkommen Susanowos mit der Tochter des »Herrn vom Großen Berge«, des Gottes Fuji. Doch das im Kojiki so fertig aussehende, von uns so genannte Mikadotum ist darum noch lange nicht vollendet. So etwa wie der Horus-Falke in Ober- und Niederägypten, Gau um Gau, muß sich der »Himmelsenkel« von Kyushu auf der Hauptinsel Hondo, vom aufgesogenen Yamato östlich und nördlich vordringend, bei den andern Göttersprossen durchsetzen. Diese Art von Bundesverfassung lokaler Stammgottheiten weicht erst im 7. Jahrhundert dem in China schon seit langem orthodox gewordenen Königsprinzip der zentralen Beamtenverwaltung. Das geschieht durch die sogenannte Taikwa (Reform), wodurch, nach längerem vorbereitenden Einfluß von Korea, die chinesische Hierarchie der »Mützenränge« eingeführt wird, und durch die im wesentlichen bis zur Revolution von 1867 maßgebende Codification der Aera Taiho (um 700 n. Chr.). Der Literaturgeschichte hat diese frühmittelalterliche Zeit neben den mehr chinesischen Staatsdokumenten die Niederschriften der weit älteren Shinto-Riten hinterlassen als das kostbarste und großartigste Erzeugnis des alten Japan. Wie so oft, ist auch hier das Archaische von nicht wieder erreichter Schönheit. Die Wirkung, die sich aus seinem noch magischen und geglaubten Inhalt von selbst ergibt, übertrifft psycho-physisch alle später erstrebte Wirkung auf Sinne oder Gemüt.

Die Gedichte (gesammelt im 9. Jahrhundert zu dem, sprachlich in ihrer Niederschrift bald unverständlich gewordenen, Manyoshu) sind demgegenüber bereits bewußte Erzeugnisse. Am nächsten der alten Zauberwelt freier Rhythmen stehen die Hymnen oder Oden Hitomaros, eines orphischen Pindar, und die Verse des gleich nationalen Akahito. Die ungefähren Zeitgenossen: Okura, Tahibito und dessen Sohn Yakamochi sind bei aller großartigen geistigen Fortgeschrittenheit, besonders des Okura – stark im Banne der chinesischen Tang-Dichtung. Nicht solcher Stimmungsbilder, wie sie alle Welt von Li-Tai-Po kennt, sondern der zugleich weit ausladenden und realistisch eindringenden Dichtung etwa eines Tu-Fu. Um jene Zeit ist Japan bereits eine geistige Provinz Chinas, dessen imponierende, in den Staatseinrichtungen und einer klassisch-kanonischen Literatur niedergelegte Weisheit es jedoch in engster Verbindung mit einem schon lange chinesisch gewordenen Buddhismus erhält. Japan wird etwa 300 Jahre später als China von dem Licht des Ostens erleuchtet und tiefer durchleuchtet als dieses Durchgangsland der buddhistischen Patriarchen. Auf dem »Großen Fahrzeuge«, der weit mehr als alle katholische Kirchenpolitik aller Zeiten dem Polytheismus entgegenkommenden »Mahayana«-Richtung des nördlichen Buddhismus, flüchten Japans alte Götter (die Kami) in den Kern des alleinseligmachenden Lotus, von wo sie auch durch die spätesten neukonfuzianischen und nationalen Reinigungen nicht wieder zu entfernen sind. Der, mehr oder minder weltflüchtige, mehr oder minder gelehrte Mönch wird die wichtigste geistlich-geistige Erscheinung im fernen Osten ebenso wie ungefähr gleichzeitig im fernsten Westen auf der »Grünen Insel«. Und nahezu in demselben Jahre wie Monte Cassino kommt Boddhidharma, der Gründer der Meditationssekte Chinas, der späteren Zensekte Japans, in das Land des Tao. Seine Mission vollbringt dann, in Fortsetzung der theologischen Tendai-Richtung, das Butsudo, die geistige Umwandlung des malaiischen Recken in den buddhistischen japanischen Ritter. Ein Bernhard von Clairvaux hat ähnlich den Adel Frankreichs mit Mystik getränkt. Man lese dazu die Proben aus dem Heike-Monogatari und dem Gempei Seisuiki.

Doch Buddha war, wie gesagt, zugleich mit den chinesischen Klassikern eingezogen. Wem das unvorstellbar ist, der denke zum Beispiel an die gemeinsame Wirkung des weltlichen und des christlichen Rom auf die jungen Völker Nordeuropas und, noch nach Jahrhunderten, die Entwicklung der »beiden« römischen Rechte oder die aristotelische Thomistik. Der Buddhismus ergreift Japan mit der Unendlichkeit seiner gereihten und gestuften Buddhas und Boddhisattvas; Chinas Konservativismus wirkt mehr auf die Kräfte des Verstandes. Man muß sich vor Augen halten, daß die volle Gestaltung der chinesischen Klassik erst eine Tat der weit späteren Sungzeit (Chu-his im zwölften Jahrhundert) ist, und daß der echte, ursprüngliche Konfutse ein großartiger Bauer ist, wie ein Cato major mit einer immerhin vorhandenen strengsten Gebundenheit an das Überweltliche (religio). Das vormals von einer fremden Kaste geübte, bald für den Beamtenadel Japans obligatorische Studium der westlichen Werke hat also damals noch Raum für religiösen und politischen »Aberglauben« genug. Auch der Taoismus, zu Anfang bekanntlich kein glatter Gegensatz zur späteren Staatslehre, wirkt sich, wenn auch nicht gerade übermäßig, in Japan aus. Die Heiligen und die »Genien«, die Alchimisten und die Sucher des Lebenselixiers gedeihen hier freilich nicht recht, auch die Exorzisten erwachsen wohl aus dem buddhistischen Tantra. Aber die Seligen Inseln der Taosucher tauchen hie und da auf, und für immer überwältigend steht dann das buddhistische Westliche Paradies, das »Reine Land« des realen Erlösers Amida (Japans Jo-do) am Herzenshorizont. So herrscht China, das klassische des Kong und das indische des Fo, überall in Gedanken und Gefühlen, in Schriften und in besonderen sinojapanischen Verssammlungen. Aber bei der Sicherheit, die den Chinesen noch mehr als zum Beispiel den alten Römer auszeichnet, und die sich bei ihm in Eleganz wandelt, wurde er auch der Schöpfer der eigentlich blühenden Gattung des Schrifttums, des Fu, das ist des von den Historikern so genannten Essays, oder wie wir unbedenklich sagen wollen, des (sophistischen) Feuilletons. Man begreift, daß solche rhetorische Übung in einer Hofbeamtensphäre, halb von der Art der karolingischen, halb der um Louis Quatorze, vor allem Fuß fassen konnte. Das Kajo (Vorwort) der kaiserlichen Verssammlung Kokinshu (nach 900) mag als Beispiel dienen. Von dieser Viel- und Schönschreiberei zweigt sich auch die Reise- und Tagebuchliteratur ab. In Japan, in Nachwirkung der Familienverfassung einer Geschwisterehe, bei freiester sozialer Stellung der Frau, entsteht die klassische schöne Frauenliteratur. Der noch heute meistgefeierte Roman Japans ist von einer Frau verfaßt und um dieselbe Zeit (1000 n. Chr.) auch die geistreichen Reflexionen der Hofdame Sei-Shonagon.

Immer jedoch steht China blendend am Westhimmel, auch für die schreibenden Frauen. Auch die Sprache wird, freilich nicht schon in dieser klassischen Heian-Zeit, sondern erst nach einem Jahrhundert des Untergangs, allmählich zur chinesischen Mischsprache, etwa wie das verwelschte Deutsch des siebzehnten Jahrhunderts. Doch mit der Zeit entsteht die Gefahr eines durchgehenden Sino-Japanisch, eines neuen Idioms von der Art des damaligen normannisch-angelsächsischen. Von einer japanischen Literatur könnte man bald nur noch wie von einer mundartlichen reden, wenn sich nicht die fast rein japanische Lied- und Spruch- (Tanka-) Dichtung erhalten hätte. Diese in Europa vorzüglich bekannte, aber wohl durchgängig mißverstandene, nationale Dichtungsart Japans bedarf hier einer besonderen Untersuchung.

Die Tanka (sinojapanischer Ausdruck für das Kurzgedicht von dreimal sieben und zweimal fünf Silben) gilt als rein artistisches, höfisches Produkt. Man darf aber darauf hinweisen, daß Raffinement in der ganzen Kunstgeschichte eine Eigenschaft der »barbarischen« und nicht der »entwickelten« Verhältnisse ist. Technik ist hier immer irgendwie im dunkelsten Primitiven verankert. Doch die Tanka, eine Lied- und Spruchdichtung, die nur formal aber nicht als Gattung von den Versen etwa eines »Kürenbergers« unterschieden ist, ist ein Produkt der Kaiserhöfe einfach darum, weil der Kaiser seit der großen Hierarchisierung zum Brennpunkt alles Zeremoniellen geworden ist, Spruch und kurzes Lied aber von gleichem zeremoniellem Ursprung sind wie der Hof selber. Sie sind Gruß- und Wunschdichtung; und, was hier nicht näher ausgeführt werden kann, von Haus aus: Anwünschung, Zauberspruch, in einem Hauptfall zum Beispiel Liebeszauber. Wie bei allen primitiven oder sehr alten Völkern sind auch in dem kastenmäßig gebliebenen alten Japan – das Uji, ehemals Stamm, bedeutet jetzt auch den Stand – die Stämme, beziehungsweise Sippen, im Besitz eigener Riten. In Japan mußten also, wie in China (und anderswo), die Kaiser diesen magisch-poetischen Kraftzuwachs aus einer dunklen Erinnerung her zu monopolisieren, zum Regale zu machen bestrebt sein. Das ist etwas ganz anderes als das zumeist angenommene, auch psychologisch unfaßbare, oberflächliche Mäzenatentum dieser Höfe. Gewiß sind diese Grundlagen schon den Japanern der klassischen Zeit verdunkelt gewesen. Solche Dichtung erfordert und besitzt aber feste Regeln, nicht anders als solche auch das primitive Rechtsverfahren erfordert. Die scheinbare Wortspielerei, die »Kissen«- und »Angelworte«, erklären sich zunächst, und wie auch sonst ähnliches in der Weltliteratur, aus dieser Gebundenheit der Primitiven, was sich auch leicht im einzelnen durch Parallelen der Naturvölker belegen läßt. Gruß- und Gefühlslieder blühten auch in dem stammverwandten, ästhetisch ähnlich anziehenden, Polynesien. Das japanische Gedicht, das dann in abermals barbarischen Zeiten als ein wichtiger Kult die ganze freie Rhythmik verdrängte, ist daher als eine Reliquie in einem etwas barbarisch-kostbaren Schrein anzusehen, wie das gemalte chinesische Lied.

Der Kaiserhof von Kyoto wurde um diese Zeit wirklich zu einem religiösen Relikt, zu einem theoretisch unantastbaren Fetisch für die politisch Gleichstrebenden. Wie überall in der Geschichte taucht auch hier der Stammesseparatismus aufs neue auf. Es entstehen die sogenannten Militärklane, zunächst an den Marken, mit einem Hörigenaufgebot und einer Hausmacht. (In den Stammländern Yamato, Idsume stand alles nutzbare [Reis-] Land im Obereigentum des Kaisers). Auch die Beamten im Innern verwandelten sich in selbstbewußte, nach einem Gesetz der Geschichte bald wieder erbliche, Benefiziare, und das Kaisertum ist jahrhundertelang Schild der einzelnen Territorialherren. Die Taira und zuletzt deren Gegner die Minamoto werden die faktischen Herren ihrer kaiserlichen Gebieter, nicht als Kanzler (Kwambaku), wie zuvor im neunten und zehnten Jahrhundert die mitunter allmächtigen Fujiwara-Hausmeier, sondern als Oberfeldherren (auf chinesisch Shogune). Es kam die Praktik auf, prinzliche Kinder zu Kaisern zu machen und sie nach Erlangung der Jünglingsmütze (bei erreichter Mündigkeit also) ins Kloster zu stecken. Nach endlosen wechselseitigen Greueln und Ausmordungen, auch in der eigenen Partei und Gens, blieb 1189 der Minamoto Yoritomo Sieger. Die Minamoto verwalteten danach 700 Jahre lang bis zum Jahre 1868 in ihren verschiedenen Zweigfamilien das Reich. Sie gründeten die angebliche Millionenstadt Kamakura (von der bis zum letzten Erdbeben fast als einziger Rest der berühmte goldene Buddha übergeblieben war). Bis zum vierzehnten Jahrhundert aber war unter ihnen die Hojo-Gens im Besitze des »Oberministeriums« (als ›Shikki‹).

Diese Zeiten, erfüllt von Krieg und Kriegsgeschrei, sind literarisch durch die geschichtlichen Volksbücher (Monogatari) charakterisiert, und durch die Tagebücher, nun nicht mehr der Frauen, sondern der Mönche. Das Hojoki und das Tsuredsuregusa (das erstere klösterlich sentimental, das zweite intellektuell und zweideutig) gelten als Höhepunkte dieser Art Mönchsliteratur. Die politische Verwirrung wird dann durch ein Schisma eines illegitimen, südlichen Kaiserhofs weiter vergrößert (in der Nambokucho-, das heißt »Nord-Südhof«-Zeit bis 1398). Danach regiert der Ashikagazweig der Minamoto in dem Kyotoer Stadtviertel Muromachi. Ein neuer Hofstaat blüht auf, mit neuen Zeremonien: Teezeremonie, Blumenbindzeremonie, Gartenkunst. Und in der Literatur entsteht aus uralten, noch heute in Resten erhaltenen, Shintopantomimen vor Buddhatempeln ein buddhistisch-gerichtetes Melodram und Mysterienspiel (auf chinesisch No, soviel wie »Kunst«), konservativer als das damals bereits breit und bunt gewordene chinesische Drama der Mongolenzeit. Eine ausschweifende wuchtige Spätgotik für alles Volk entsteht in den eingelegten Farcen (Kyogen) und in den schillernden, oft realistischen Volkserzählungen (Otogi-dsohi).

Auch die Chroniken, die freilich in Reimerei und Naivität, in Theologie und Gelehrsamkeit ausschweifen, unterscheiden sich nicht in allem vorteilhaft von den älteren Monogatari. Sogar eine Art pragmatischer Geschichtschreibung beginnt nach dem Vorbild der alten Szema-Tsien und Sung Tsema Kiang und der fortgesetzten chinesischen Reichsannalen. Japan wird um diese Zeit anscheinend volkreich.

In dieser Übergangszeit stürzt das künstlich und vorläufig gestützte Feudalsystem und macht einer besser ausgeglichenen, staatsrechtlich allerdings nicht minder zweifelhaften Doppelordnung Platz. In Wirren, in denen auch die Jesuiten und die christlichen Nationen bereits eine (zweite) Rolle spielen, unterwirft Nabinogu die Territorialherren – so wie es kurz zuvor in Europa Könige und Reichsfürsten taten. Doch bietet das städtearme Japan für einen Absolutismus vorläufig keine Grundlage. Man teilt die Macht (nachdem noch ein Hideyoshi als Krieger nach innen und zum Teil nach außen größere Triumphe errungen hat). Es entstehen die sogenannten »Hundert Gesetze des Jeyasu«. Die Daimyos (Barone) erhalten als Lehen Naturaleinkommen für ihre Vasallen(Samurai) garantiert; der Shogun in Yeddo (Tokio) außer seiner großen Hausmacht ein eigenes Heer, Gouverneure und die Steuern einer Zentralregierung (Bakufung). Ein Hofadel residiert um ihn wie auch um den Mikado. Dieser selbst bleibt seitwärts in Kyoto als ein Papst. In dieser großen Verteilung ordnen sich auch die geistigen Mächte neu. Die Zeit der Staatsschwäche ist vorbei, und fürs erste zieht die, in China abermals schon ergraute, spekulativ begründete, neukonfuzianische Staatsphilosophie ein. Jetzt versucht auch Japan ernsthaft die alte weise »Mitte« einzuhalten. Die »Kleine Lehre« (das Siao-hi des Chu-hi), jene Polizeiverordnung der Geister, die, zusammen mit den andern Werken der Richtung, China bis in die allerneueste Zeit gefangen hielt, wird auch in Japan eingeführt und dient dann bis in die neueste Gegenwart als Schulbuch. Von einem bedeutenden, aber von der Regierung bald zurückgedrängten Überschwang an Spekulation, die einigen Richtungen mehr Raum gewährte als das Mutterland selbst, blieb die Staatslehre der Sinologen, der Kangakusha übrig. Das chinesische Japan schien vollendet. Es gab sogar Gelehrte, die sich ihren chinesischen Lehrmeistern gegenüber als »Barbaren des Ostens« bezeichneten. – Vielleicht im Zusammenhang mit wirtschaftlichen und allgemeinen Missständen erhob sich eine romantische reaktionäre Japan- und Shintorichtung (der Wagakusha). Die Regierung versuchte auch diese auf einem rein literarischen Niveau zu halten. Doch war der Mikado im Hintergrund eine ausgezeichnete Deckung. Der Zusammenbruch der für Naturalleistungen berechneten Finanzen um die Mitte des Jahrhunderts, Missernten und die Verwicklungen mit den Amerikanern führten dann politisch zu der letzten Revolution eines neu hervorgeholten, jedoch konstitutionellen Mikado als Herrscher über ein europäisch organisiertes Volk; geistig aber begünstigten sie einen nicht recht geglückten Neushintoismus, dem vor allem die noch unverändert lebenskräftige Symbiose mit dem Buddhismus entgegensteht ...

Diese Neuzeit Japans (seit dem 16. Jahrhundert) unter den Tokugawa-Shogunen eröffnet alle Schleusen der so lange traditionell gebliebenen Literatur. Das Volk, durch Gewerbe (Seidengewebe, von Korea eingeführte Keramik) zur Masse erstarkt, durch Handel in seiner Oberschicht reich geworden, ergreift die Herrschaft zunächst über das gedruckte Wort. Romanes et Circenses. Die legendären Geschichten und Märchen werden immer zahlreicher, in schnellerem Tempo erzählt (mündlich auf den Straßen vom Geschichtenerzähler, schriftlich und beholzschnittet von bürgerlichen Bohemiens). Die ganze bunte Phantastik einer noch halb primitiv gebliebenen, durch Volksmassen schon in China reich entwickelten Geisteswelt ergibt ein Dorado der Erzählungskunst. Nirgendwo seit dem Orient der römischen Kaiserzeit und nicht einmal unter den Kalifen wird so vielfältig und ausgiebig fabuliert wie in China seit dem 16. und im Japan des 17. und vor allem des 18. Jahrhunderts. Das gilt von der neueren aus dem Bänkelsängertum (Joruri) und dem Marionettentheater (einem malaischen Requisit ehrwürdigen Ursprungs) noch mehr als aus dem Tempelhoftanz (Kagura) entstehenden Bühne. Das scheint vor allem von dem Roman zu gelten. Scheint – denn keinem Europäer und vermutlich auch keinem Eingeborenen ist die ganze Hochflut dieser Novellistik zugänglich, die in den Sittenschilderern und Erotikern des 18. Jahrhunderts –, wenn sie auch vermutlich nicht oft die bekannte Obszönität Chinas erreichte, doch vom Schund zum Pathos und zu feiner Psychologie, und wieder zurück zum Schund taumelte, etwa wie die Pariser gleichzeitigen Erzeugnisse. Einer Fülle, die in Ikku einen ebenso genialen wie klassischen Humoristen hervorbringt und in Bakin einen repräsentativen Ostasiaten an der Schwelle der neuesten Zeit. Manches erinnert an die in Europa bekannte Entwicklung der Malerei und des mit der Bücherschreiberei engverknüpften Holzschnittes, an die beide hier nur erinnert werden kann.

Die Lyrik ist hinter diesen breiteren Gattungen seit Jahrhunderten zurückgeblieben, hat aber in dem, aus dem primitiven »Kettengedicht« (Japans und Chinas) abgelösten Epigramm doch ein glänzendes langblühendes Genre erzeugt. Wie die Tanka, so zeigt auch dieser Dreizeiler einen primitiven, und zwar einen buddhistischen Einschlag und (mindestens entfernten) Ursprung. Er ist ein volkstümlicher Predigtbrocken und allmählich ein kleines östliches carmen buranum. Von der Gesellschaft wird die Tanka weitergepflegt; von einer, uns zeitgenössischen, national-japanischen Literatur kann jedoch anscheinend so wenig die Rede sein wie von einer zeitgenössischen japanischen Malerei. In einer Übersicht altjapanischen Wesens solche europäisch gerichteten Werke mit aufzunehmen, erschien darum bei aller Anerkennung individueller Verdienste oder Bedeutungen nicht angemessen.

Die folgende Auswahl ist etwa zu drei Vierteilen identisch mit der aus einheimischen Sammlungen geschöpften »Anthologie Japonaise« des Professor Revon (Paris, Delagrave 1919). Es ist dieses die erste in Europa erschienene Chrestomathie. Für etwa zwanzig Stücke wurden die Proben von Karl Florenz aus seinem maßgebenden Werke über japanische Literatur verwendet. Die Mehrzahl der Übertragungen erfolgte, wie etwa die Niederschrift einer runden Hälfte des verbindenden Textes und das zu einem kleinen Reallexikon ausgestaltete Schlussregister, nach eigenen, aus den einführenden Worten sich ergebenden Gesichtspunkten der deutschen Ausgabe. Die Orthographie folgt fast durchgehend der von den Japanern selbst rezipierten englischen Transkription.

Möge das kleine Werk in der veränderten, deutschen Gestalt zur Erkenntnis nicht nur Japans, sondern der Menschheit als eines großen Ganzen beitragen, entsprechend einem der höchsten Ziele der deutschen Philologie und des deutschen Buches; mögen die dem Bearbeiter wohl bewußten Mängel eines solchen Überblicks dieses Ziel nicht zu sehr beeinträchtigen, und in dem Gemüte des Lesers die Blüten Japans aufgehen gleich dem, einst um die Geburtszeit des Franz von Assisi, von dem Taira Yasuyori in seiner Verbannung gedichteten Liede, das der Altmeister der deutschen Japanologie übertragen hat.

Paul Adler

An den Kumano Gongen 

(Buddha)

Gestalt sowohl wie Sinn sind wandelbar, o weh. 

Die Tränen, die mir von den Wangen rollen, 

Wie Wasser sind sie eines Wasserfalls. 

O möchten sie zum Teiche werden, 

Wo wunderbarer Lotus-des-Gesetzes wächst! 

Und du, o Gongen, auf dem »Schiffe der Verheißung« fährst, 

Mit eingestoßner Ruderstange, 

Und uns, die Untersinkenden, aufnimmst zu dir!

Urzeit

Verse aus der Urzeit

Die Dichtung Japans besteht in ihrer ersten, archaischen, von chinesischen Einflüssen freien Epoche in Liedern, die zwar erst im achten Jahrhundert n. Chr. schriftlich niedergelegt sind, aber lange zuvor mündlich überliefert sein dürften. Das Gedicht heißt auf japanisch Uta, Lied. Der Japaner sagt nicht: ein Gedicht wird gelesen oder rezitiert, sondern er spricht vom: Singen eines Sanges, Uta wo uta-u. Wir finden solche Sänge zum ersten Male verstreut in den mythischen Geschichtsbüchern des Kojiki (111 Lieder enthaltend) und des Nihongi. Die meisten dieser kleinen Gedichte sind von sehr geringer Erfindung und eignen sich nicht zur Übersetzung. Ihr Verständnis könnte auch erst durch eine Reihe von Kommentaren erschlossen werden. Es sind daher nur drei Gedichte hier übersetzt: das erste zeigt ganz primitiven Charakter, das letzte schon eine gewisse Höhe. Was die Datierung der Gedichte betrifft, so ist die Chronologie für die ersten Jahrhunderte anscheinend im Nihongi frei erfunden, durchaus legendär. Die Japaner haben die Schrift durch Vermittlung koreanischer Gelehrter erst gegen das Jahr 400 der europäischen Zeitrechnung erhalten, den, gleichfalls chinesischen, Kalender 150 Jahre später, im Jahre 553. Alle Datierungen über das siebente vorchristliche Jahrhundert hinaus beruhen daher nicht auf ernsthaften Berechnungen und widersprechen überdies den chinesischen wie den koreanischen Annalen. Die erste, mit den festländischen Aufzeichnungen übereinstimmende Zeitangabe des Nihongi betrifft das Jahr 461. Immerhin steht fest, daß die Japaner sich bereits mehrere Jahrhunderte v. Chr. staatlich organisiert hatten. Ihre ersten Herrscher, die eigenartige Ausbildung der nationalen Sprache und der primitive Charakter ihrer Traditionen weisen sämtlich auf ein so hohes Altertum hin.

Das erste der mitgeteilten Gedichte ist ein sagenhafter Rhythmus der Krieger des Jimmu, des legendären Gründers der japanischen Dynastie. Diese Worte sollen nach einem Gefecht erfunden und von dem Gefolge des Herzogs jedesmal mit einem gewaltigen Lachen begleitet worden sein. Die Verwandtschaft mit Sängen der Urvölker ist erkennbar.

Die beiden folgenden Kaisergedichte sind aus dem unten näher besprochenen Kojiki. Das Schenkenlied besteht im Original in echt japanischer Art bloß aus einem einzigen ungeheuer erweiterten Attribut oder »Kissenwort« zu dem Wort Yamato. Yamato ist das Stammland von Japan.

Schlachtgesang

[Sagenhaft, angeblich 663 vor Chr.]

Ha! – Jetzo! 

Ha! – Jetzo! 

Ho! - Ho! 

Drauf – Kinder! 

Drauf – Kinder!

Angebliches Grußlied des mythischen Kaisers Jimmu

(An die Gemahlin, in Erinnerung früher schlichter Liebe)

Unten im Schwemmland, 

In feuchter Hütte

Rohr fügend zum Rohre, 

Matte auf Matte, 

Darauf dann schliefen wir, miteinander.

(Bei Darreichung des Reis-Weines an den Kaiser)

Den Wein von der Sonne, 

Schänk mit Gebärden 

Dem Sproß von der Sonne, 

Reis, Fülle der Fülle! 

– Fülle des Laubes 

Im Rotglanz ist Er 

Vollechter Krone, 

Fünfhundertgeästeter, 

Vollechter Thea, 

Am Götterhause 

Froh-Erstlicher Spende 

Vom Berge, erhaben 

Mit sanfter Erhöhung, 

Hochherrscher bergender 

Yamato-Burg!

Von einer der Kaiserinnen gedichtet. Zeit Kaiser Yurya-kus, fünftes Jahrhundert v. Chr. Dies und das vorige aus dem Kojiki.

Shinto-Rituale

Im Gegensatz zu dem, eigentlich unpoetischen, Charakter der ältesten Gedichte sind die Prosaüberlieferungen von höchstem dichterischen Wert. Man findet sie in den Norito, den Formeln des Hauptfestes des Shin-to (»Götterweges«), des Weges, den die Japaner bis zur Predigt des Butsu-do (des »Weges des Buddha«) einträchtig verfolgten. Diese Riten sind uns in der Zahl von 27 in dem Buch Engi-shiki, den Normen der »Engi-Zeit«, erhalten. Die ganze Berechnungsweise nach Epochen (»Nengo« oder Jahrnamen) haben die Japaner von den Chinesen übernommen. Gezählt wird, auch gegenwärtig, von dem Regierungsantritt eines Kaisers oder von irgendeinem anderen wichtigen Geschehnis an. Die Shinto-Riten sind zwar erst im zehnten Jahrhundert gesammelt, doch dürften einige bereits vorher niedergeschrieben und zum mindesten mündlich von Vater zu Sohn, von den Nakatomi (den »Mittlern«) als den Vertretern des kaiserlichen Priestertums übermittelt sein, wahrscheinlich unverändert seit dem siebenten Jahrhundert. Die Nakatomi sind eine erbliche Priesterkaste, deren Ursprung nicht feststeht. Sie selbst führten ihn auf den Gott Koyane zurück, der einst die verfinsterte Sonnengöttin durch die harmonische Schönheit seiner Rezitation (des »Himmlischen Norito«) wieder heraufgeführt habe. Diese Norito sind also nicht so sehr Gebete als eigentliche magische Formeln. Zu den bedeutendsten gehören das »Ritual der Saaten« zur Erlangung einer guten Ernte; das »Ritual der Windgötter« zur Hintanhaltung gefährlicher Witterung; das »Glücksritual des Großen Palastes« zum Schutze der Kaiserwohnung gegen üble Einflüsse; das »Ritual der hohen Pforte« (»Mi-kado« dies der wahrscheinliche Ursprung der Bezeichnung für den Kaiser, der gegenwärtig allerdings meist nach chinesischem Vorbild »Tenshi«, Himmelssohn, genannt wird), ferner das »Ritual der großen Sühnung« (unten abgedruckt); das »Ritual des Feuers« zur Verhütung von Bränden im kaiserlichen Palaste; das der »Weggötter« gegen Seuchen; der »Erstlinge« beim Regierungsantritt; das »zur Beruhigung der Seele des Kaisers«, zur Verlängerung seines Lebens, der Ritus »zur Einführung einer Prinzessin« als Vestalin im Sonnentempel, »zur Beschwörung der Geister «, endlich »die Worte vom guten Omen« der Häupter des Idsuma-Landes, um ihrem Oberherrn das Glück zu versichern.

Das folgende »Ritual der großen Sühne« ist auch noch in seinen äußeren Zeremonien aus dem neunten Jahrhundert überliefert. Danach war der ganze Hof vor dem Südtor des Palastes von Kioto neben einem Kanal aufgestellt und erwiderte das Wort »Vernehmt« durch ein regelmäßiges »O« (d.h. Amen, so sei es). Nach gesprochenem Ritus nahm der Nakatomi die Ohonusa, den geweihten Stab der herabhängenden Hanffäden und Papierstreifen, und schwang sie erst zur Rechten, dann zur Linken, zuletzt abermals zu seiner Linken über der Versammlung. Die von ihm aufgerufenen Priester, »Urabe«, sind gleichfalls eine erbliche Kaste, jedoch eine Art von Wahrsagern. Der Text des Rituals lautet:

Die Worte der Großen Sühnung

Ich erkläre:

All hier Versammelten: Prinzen von Geblüt, Reichsfürsten, der Heiligtümer Träger, die fünfhundert Reichsbeauftragten, vernehmt alle:

Ich erkläre: Vernehmet, ihr Alle, die »Gemeine Rein- und Sühnigung«, durch welche am jüngsten Tag des feuchten Neumonds unsers Jahres ich zu reinen geruhe und fortzuräumen geruhe die vielen Verstöße, die ohne Willen begangenen, wie auch die etwa mit Willen begangen sind von den ehrfürchtigen Hofbeamten des regierenden Himmelsenkels, nämlich: Von den Stolenträgerinnen zunächst, nach ihnen von den Hals-zum-Armbindenträgern, auch von den Köcherträgern, Schwertträgern, den achtzig Ministerialen der genannten Ministerialen, und im übrigen von allen, die in gebührender Ehrfurcht der übrigen Ämter walten.

Ich erkläre: Vernehmet Alle!

Die Teuern, Ahnherr wie Ahnherrin des Höchstherrn, in ihrer göttlichen Wohnstätte auf der hohen Himmelsebene, haben all die achthunderte Myriaden Götter in eine erhabene himmlische Versammlung zu versammeln geruht, und darin in göttlicher Erwägung zu erwägen geruht und mit gebührender Achtung des Achtenswerten einen Befehl erlassen durch die folgende Erklärung:

»Der erhabene Höchstherr, der Enkel, soll in Frieden herrschen als über ein beruhigtes Land über das Land der Jungen Ähren der Fruchtbaren Rohrebene.«

Sie geruhten sodann, mit einer göttlichen Verfolgung die vielen Gottheiten des hiermit verliehenen Landes zu verfolgen. Sie geruhten, diese vor Ihm auszutreiben in einer göttlichen Austreibung. Sie geruhten, mit Stillschweigen zu belegen die Felsen und die Baum-Stämme bis hinab zu den geringsten Blättern der Kräuter – welche alle zuvor mit der Gabe der Rede begabt waren.

Nun sandten sie Ihn von dem himmlischen Felsensitze herab. Sie bahnten einen Weg mit gewaltigem Durchbruch durch die achtfach geschichteten Himmelswolken. Mit Achtung geboten sie Ihm dann, niederzusteigen, und mit Achtung verliehen sie Ihm (das Land). Als Mitte der Bezirke der vier also verliehenen Gaue wurde der Bezirk Großes-Yamato (über dem hoch die Sonne sichtbar ist) als ein beruhigtes Land mit Achtung Ihm zugewiesen. Darauf gründete man zu festem Bestand die Stützen der hohen Wohnung auf den Grundstock der zutiefst reichenden Felsen. Man erhöhte die gekreuzten Balken des Daches bis hinauf zur hochgelegenen Himmelsebene. Mit Achtung errichtete man also den luftig erhabenen Wohnsitz des erhabenen Höchstherrn, des Enkels, auf daß er sich berge im erhabenen Himmelsgrundriss und erhabenen Sonnengrundriss, und von da herrsche über ein befriedetes Land.

All die Verstöße, begangen ohn' Vorbedacht und begangen etwan mit Vorbedacht auch von dem himmlischen stetigen Bevölkerungsüberschuss im Lande, sie mögen welcher Art immer sein – und zwar: Gewisse darunter sind Verstöße gegen das Himmlische, als da sind: Verrückung der Grenzraine der Reisfelder, Verschüttung der angelegten Wasserläufe, Aufreißung der Schleusen, die Achtersaat, die Aufrichtung von Zauberruten, die Schindung des lebendigen Leibes und die Schindung schlechthin gegen den Strich, die Verunreinigung mit den Afterabgängen. Alle diese sind die ausdrücklichen Vergehen gegen das Himmlische.

Betreffend die Vergehen gegen das Irdische, so sind diese: Verletzung der Haut des Lebendigen, Verletzung der Haut am Toten, die Schlohweißen (Aussätzigen), die Afterauswürfe, die Blutschande der Mutter, die Blutschande der Tochter, die Blutschande der Stief- (Schwieger-)mutter, die Blutschande der Schwester, die Unzucht mit einem Tiere. Das Unheil der kriechenden Würmer, das Unheil von den Göttern der Höhe (Blitz), das Unheil der Vögel in der Höhe (Omina), Tötung von Tieren, Hexerei.

Sobald solche Dinge offen werden, soll »Der Große Priester« gemäß den Vorschriften des Himmlischen Palastes von den jungen Bäumen aus der Himmlischen Umfriedung erst die Wurzeln und sonach die Spitzen abschneiden. Aus den Stämmen soll er zahlreiche Tische für reichliche Opfergaben machen. Dann soll er unten nächst der Wurzel und oben nächst den Ähren Himmlische Sprossen von Gramineen schneiden und sicheln. Er soll sie mit der Schärfe immer spitzer zuschärfen. Danach soll er die kräftigen angeordneten Worte der Himmlischen Anordnung aussprechen.

Bei diesem Geschehen werden die Himmlischen Götter – nachdem sie das Himmlische Felsentor aufgestoßen haben und mit gewaltigem Durchbruch einen Weg durch die achtfach geschichteten Wolken gebrochen haben – das Ohr neigen. Und die Götter des irdischen Lands werden drunten die Gipfel der hohen Berge ersteigen und die Gipfel der niederen Berge ersteigen und, gewaltsam den Rauch der hohen Berge und den Dunst der niederen Berge zerstreuend, auch ihr Ohr leihen.

Durch solche hörende Gegenwart wird jeglicher Verstoß, der als Verstoß gilt, verschwinden von dem Hof des erhabenen Höchstherrschers-Enkels und aus den Bezirken der vier Gaue unter dem Himmel. Gleichwie der Wind des Gottes »Vom Langmütigen Atem« durch seinen Hauch die achtfach geschichteten Wolken zerstreut. Und so wie der Morgenwind sowie der Abendwind des Morgens dicke Nebel und des Abends dicke Nebel verjagen. Und wie man, am Ufer eines großen Hafens, einem großen Schiff an seinem Vorderteile zugleich und an seinem Hinterteil die Taue lichtend, das Schiff ins weite freie Meer hinausstößt. Oder wie man mit der schneidenden Schärfe einer im Feuer gehärteten Sichel verfilztes Buschwerk am Boden sichelt. Ganz also wird von den Vergehen nichts übrigbleiben!

Alles dies, was zu reinigen ich geruhe und was abzuwaschen ich geruhe, die Göttin mit dem Namen »Herrin von der Herabkunft des Stroms« (sie, die in den Schnellen des seine Schluchten niederschäumenden Gießbaches wohnt), sie wird es mit forttragen auf die Großebene des Meeres.

Und sobald diese die Verstöße mit fortgetragen hat, alsobald wird die Gottheit mit dem Namen: »Die Frau des schießenden Schlundes« (sie, die innerhalb der achthundert unterseeischen Kreuzungen der acht unterseeischen Fährten der achthundert unterseeischen Bahnen der zornigen See wohnt) diese Verstöße ergreifen und wird sie verschlingen mit ihrem Gluckgluckton. Und sobald diese sie verschlungen haben wird mit ihrem Gluckgluckton, alsobald wird der Gott mit dem Namen »Herr des Ortes vom Atemgang« sie ergreifen mit seinem Atemgang und wird sie gänzlich vertreiben in das Land, in das Land ganz unten, in das Land des Grundes. Und sobald dieser sie fortgesprudelt haben wird, alsobald wird die Gottheit mit dem Namen »Herrin der schnellen Vertreibung« (sie, die wohnt in dem Lande tief unten, in dem Lande des Grundes) alle diese ergreifen und wird sie schnell vertreiben und wird sie gänzlich austreiben.

Nachdem diese alle also ausgetrieben sind, wird es vom gleichen Tage an keinen Verstoß mehr geben, der als Verstoß gewertet wird. Nicht bei den sämtlichen Hofbeauftragten, die mit Achtung am Hofe des Himmlischen Höchstherrn dienen. Und nicht in den Vier Gauen Unter Dem Himmel.

Und (zu des Zeichen) habe ich hier ein Roß mitgebracht und an den Ort gestellt, als ein Wesen, das vernimmt und das aufhorcht mit Ohren, die es gegen die Himmelsebene droben gerichtet hält. Ich stellte es hier gegen den Untergang der Sonne des Abends dieses jüngsten Tages des Nebelmonds nun vergangenen Jahres, und ich erkläre:

Vernehmt, Alle, hier diese Allgemeine Sühnung, womit ich zu reinen geruhe und fortzuwaschen geruhte!

– Ich befehle: Und Ihr, die (Wahrsager) der Vier Enden, gehet ihr hin und begebet euch zu der »Straße des Flusses«! Reiniget! Nehmt mich euch fort!

Die Worte der Feuerbannung

In diesem Ritual erregen besonderes Interesse zunächst der Hinweis auf die Sitte der Isolierung der Gebärenden wegen magischer Gefährlichkeit des Blutes – einer Auffassung, die auch die bekannte ›Unreinheit‹ der Frau in allem Rechtlichen und Kultischen aller alten Völker erklärt, sowie unter anderem das bekannte Verbot der Endogamie und im weiteren auch die Notwendigkeit aller Blutsühnung –, ferner die im ›Kojiki‹ noch deutlichere Verwandtschaft der japanischen Schöpfungssage mit dem malaiischen und polynesischen Mythus.

»Wir sagen her die erhabenen Ritualworte des himmlischen Rituals, welche gnädigst mitgeteilt haben die im hohen Himmelsgefilde göttlich weilenden oberherrlichen teuren Gott-Herrscher und Gott-Herrscherin, als sie das Reich (dem erlauchten Enkel) gnädigst anvertrauten mit den erlauchten Worten: »Seine Hoheit, der souveräne erlauchte Enkel soll friedlich als ruhiges Land das Land der frischen Ähren des üppigen Schilfgefildes regieren!«

Ihre göttlichen Hoheiten Idsanagi und Idsanami, zwei Gottheiten, Mann und Frau, vermehrten sich und erzeugten achtzig Länder von Ländern und achtzig Inseln von Inseln, erzeugten acht Millionen Götter; als ihren jüngsten Sohn aber gebar sie den Gott Feuer-Erzeuger, wobei ihre Scham versengt wurde und sie sich in einem Felsengrab verbarg und sagte: »Meines verehrten Gemahls Hoheit! sieh mich nicht an sieben Nächte von Nächten und sieben Tage von Tagen!« Als er, noch ehe diese sieben Tage voll waren, ihr Sich-Verbergen seltsam fand und nachsah, da hatte sie Feuer geboren, wobei ihr die Scham verbrannt worden war. Da sprach sie zu ihm: »Während ich doch sagte, daß mein hoher verehrter Gemahl mich nicht anschauen solle, hat er mich dennoch erschaut«; und ferner sprach sie: »Mein hoher verehrter Gemahl soll die Oberwelt regieren und ich werde die Unterwelt regieren.«

Als sie sich in dem Felsen verbarg und an dem flachen Hügel der Unterwelt ankam, da dachte sie: »Auf der Oberwelt, die mein hoher Gemahl regiert, habe ich ein schlechtgesinntes Kind geboren und dort gelassen, und so bin ich hierhergekommen.«

So sprach sie und kehrte zurück und gebar wiederum Kinder. Sie gebar vier Arten von Dingen: Die Wassergöttin, den Kürbis, die Flussalge und die Prinzessin Lehmberg, und unterwies und lehrte, daß die Wassergöttin mit dem Kürbis (als Schöpfkelle) und die Prinzessin Lehmberg mit der (Brandwunden stillenden) Flussalge das schlechtgesinnte Kind gefälligst zur Ruhe bringen sollten, wenn es sich ungestüm gebärden würde.

Hierauf Bezug nehmend hoffen wir, daß der erlauchte Sinn (des Feuergottes) sich gnädigst nicht gewaltsam und ungestüm gegenüber dem Palaste Seiner Hoheit des souveränen erlauchten Enkels gebärden werde, wenn wir die Lobrede beenden; und was die Opfergaben anbelangt, so bringen wir ehrerbietigst dar: helles Tuch, scheinendes Tuch, feines Tuch und grobes Tuch, samt und sonders fünffarbig; und von den im blauen Meeresgefilde befindlichen Dingen bringen wir dar breitflossige Dinge und schmalflossige Dinge bis zu den Seegräsern der Tiefsee und den Seegräsern der ufernahen Flachsee; und was den edlen Reiswein anbelangt, so stellen wir die Krüge dicht nebeneinander hoch auf, füllen den Bauch der Krüge an und reihen Sie aneinander; und schließlich auch legen wir in einem hohen Haufen gleichsam wie einen Querberg gehülsten Reis und ungehülsten Reis hin, und mit den herrlichen Ritualworten des himmlischen Rituals vollziehen wir ehrerbietigst die Lobrede. Also künde ich.«

Nara-Zeit

Kaiserliche Erlässe

Diese Erlässe, bekannt unter dem chinesisch-japanischen Namen Semmyo »Ausrufung kaiserlichen Erlasses« wie unter dem rein japanischen Mikoto-nori (Ausrufung erhabenen Wortes) ahmen die Sprache der Riten, Norito' der vorigen Epoche nach, einzelne sind bereits in mehr oder minder chinesischem Stile verfaßt. In der Sammlung Shoku-Nihongi vom Jahre 797 sind uns 62 Te-te erhalten.

Erlaß bei einem Regierungswechsel

Kaiser Mommu (697 n. Chr.), Urheber des ein Jahrtausend geltenden Rechtsbuches Taihoryo, erklärt in diesem juristischen Dokument die ruhige Weitergeltung aller Gesetze (so wie etwa ein römischer Prätor), da die naive Auffassung eine wirkliche Sukzession auch in den Dingen der öffentlichen Gewalt noch nicht kennt. Auch die Residenz wechselte noch kurz vorher mit jedem Herrscher, nicht anders als bei den deutschen Königen des Mittelalters.

»Der Kaiser, welcher als gegenwärtiger Gott über das Land der Großen Acht Inseln herrscht, kündet seinen großen Befehl, um seinen großen Befehl zu verkünden: Ihr versammelten Prinzen, Fürsten, Großwürdenträger und sämtlichen Beamten, sowie alles Volk unter dem Himmel, vernehmet! So künde ich: Höret den großen Befehl des Kaisers, der den großen, erhabenen, hohen, breiten, dicken Befehl befolgt, ihm (seinerseits) erteilt und zur Aufgabe gemacht von dem (bisherigen) Souverän (der abgedankten Kaiserin Jito), deren Regierung im hohen Himmelsgefilde begonnen hat, seit dem erlauchten Zeitalter des ersten souveränen Ahnen bis zum gegenwärtigen Mittelalter sich auf die souveränen erlauchten Söhne Generation für Generation vererbt hat, und von der Kaiserin als erlauchtem Kinde der Himmelsgottheit und als gegenwärtige Gottheit geleitet wird. Dieser Befehl des neuen Kaisers verkündet, daß er im Sinne seines göttlichen Auftrages das Reich in Ordnung und Frieden zu halten und das Volk zu lieben und zu streicheln gedenkt.

Ihr Beamten allesamt bis zu den Statthaltern, denen die Regierung aller Provinzen anvertraut ist, höret daher den Befehl, daß man gegen die Landesgesetze, die der Kaiser eingeführt hat, sich weder wissentlich noch unwissentlich vergehen darf, und daß man sich bestreben soll, mit hellem, klarem und geradem Sinne treu und ohne jedwede Versäumnis dem Staatsdienste sich zu widmen. Wer daher das oben Gesagte treu und gewissenhaft befolgt, der soll je nach seinem Verdienste gelobt und befördert werden. Vernehmet ihr alle den Befehl des Kaisers. Also künde ich.«

Kaiserlicher Nachruf auf den Fujiwara-Kanzler Nagate (771 n. Chr.)

Dieser ›Erlaß‹ ist ganz im Geiste und in der Sprache der ›Totenklagen‹ primitiver Völker abgefaßt als eine offenbare Besänftigung der abgeschiedenen Seele. Er wurde im Hause des Kanzlers rezitiert.

»Wir (beiden) künden die große erlauchte Rede, die der Kaiser an den Kanzler zur Linken Fujiwara richtet. In seiner großen erlauchten Rede kündet der Kaiser: Indem Wir erwarten, daß du, o Kanzler, am nächsten Tage zum Dienst am Hofe erscheinen werdest, bist du aber nicht gesundet und zu Hofe gekommen, sondern Wir vernehmen, daß du den kaiserlichen Hof verlassen und in die Ferne gegangen. Da dachten Wir, man sage die Unwahrheit, oder es sei ein törichtes Gerede. Wenn es aber Wahrheit ist, wem hast du die Leitung des großen Staatsamtes, das du bis jetzt bekleidet hast, anvertraut und bist in die Ferne gegangen? Wem hast du es übergeben und bist in die Ferne gegangen? O wie leidvoll, o wie traurig, Unser großer Kanzler! Mit wem sollen Wir Uns nun besprechen, wen sollen Wir um Rat fragen? So weinen Wir voll Gram, Bedauern, Schmerz und Trauer. Also kündet des Kaisers große Rede. So künden Wir.

O, wie gramvoll, wie bedauernswürdig! Von heute an können Wir nicht mehr hören von der Regierung, die der große Kanzler leitet; von morgen an werden Wir nicht mehr sehen die Gestalt, in der der große Kanzler ehrerbietig diente. Indem die Monate und Tage sich häufen, wird nur Beklagenswertes mehr und mehr zutage treten; indem Jahre und Monde sich häufen, wird nur Unerfreuliches sich immerfort mehren. Mein großer Kanzler! Mit wem wirst du die Frühlings- und Herbstpracht sehen und dich daran erfreuen? Mit wem wirst du die schönen Berg- und Flusslandschaften schauen und dich daran ergötzen? So klagen Wir und sind bekümmert. Also kündet die erlauchte Rede des Kaisers. Also künden Wir.

Da du, o großer Kanzler, in der Leitung aller Regierungsgeschäfte unermüdlich warst und sie nimmer ins Schwanken geraten ließest und über Prinzen und Großwürdenträger unparteiisch, schlicht und gerecht waltetest und das gesamte Volk mit weiter und breiter Güte lenktest, und nicht nur dies allein, sondern weil du, ohne den Hof des Souveräns auch nur für kurze Zeit zu verlassen und zu ruhen, deine Dienste geleistet hast, morgens und abends, bei Tag und bei Nacht, nur darüber denkend, wie du für die Regierung des Landes das Beste träfest, und wie das gesamte Volk in Ruhe und Frieden leben könne, so waren Wir voll Hochachtung vor dir, heiter, ruhig, vertrauensvoll. Da aber hast du plötzlich unseren Hof verlassen und bist in die Ferne gegangen. So sind Wir voll Gram und Leid, nicht wissend, was Wir sagen sollen, nicht wissend, was Wir tun sollen. Also kündet die erlauchte Rede des Kaisers. Also künden Wir.

Und wiederum die Rede teilend, kündet der Kaiser: Wir werden auch die Kinder der Familie von dir, o großer Kanzler, der du dich weit und breit verdient gemacht hast, nicht im Stich lassen, sondern Wir werden sie erheben, besuchen und Uns um sie kümmern. Auch sollst du, o großer Kanzler, deine Wanderung in die Ferne tun, frei von Sorgen um deine Hinterbliebenen, mit ungestörter Ruhe des Herzens in Frieden und Seligkeit. Also kündet die erlauchte Rede des Kaisers. – Also künden Wir.

Straferlass des Kaisers Kwammu (789)

»Der Oberbefehlshaber Ki no Kosami vom oberen vierten Rang der zweiten Klasse und die anderen, welche die aufständischen Emishi (Ainu) im Lande Michinoku niederzuwerfen ernannt worden waren, haben den anbefohlenen Plan nicht befolgt, und ohne die Länder des Hinterlandes, worein sie eindringen sollten, gründlich zu durchziehen, sind sie nach verlorener Schlacht und nutzlos aufgebrauchtem Proviant zurückgekehrt. Dies sollte eigentlich den Gesetzen gemäß bestraft werden; aber gedenkend ihrer bisherigen Dienste läßt der Kaiser ihnen Verzeihung angedeihen.

Sodann waren Ikeda no ason Nahira, der zweite Befehlshaber der Garnison (in Michinoku) vom unteren fünften Rang der zweiten Klasse, und Abe no Sashima no omi Suminawa vom äußeren unteren vierten Rang zweiter Klasse und Andere ungehorsam und feige, haben das Maß fürs Vorrücken und Zurückziehen verloren (sind in Verlegenheit geraten) und den günstigen Augenblick zum Schlagen versäumt. Wollte man kraft der Gesetze gegen sie verfahren, so würde Suminawa die Strafe der Enthauptung und Nahira die Entsetzung vom Amt und Konfiskation seiner Rangmütze verdienen. Doch weil Suminawa sich durch seine lange Beschützung der Grenzen des Reiches verdient gemacht hat, lassen Wir ihm die Strafe der Enthauptung nach und nehmen ihm nur die Rangmütze; und dem Nahira erlassen Wir wegen des Verdienstes, das er sich erwarb, als er die ertrinkenden Krieger im Hafen von Higami rettete, die Strafe der Konfiskation der Rangmütze.

Außerdem belohnen Wir die Leute von geringem Verdienst je nach der Größe oder Kleinheit desselben, und die Leute mit geringem Fehl lassen Wir passieren, ohne die Gesetze anzurufen. Also lautet der Befehl des großen Kaisers. Vernehmet es alle! – Also künde ich.«

Das Kojiki

Das »Ur-Sach-Buch« Kojiki (Ko: alt, überliefert, ji: res Angelegenheit, ki: Aufzeichnungen, Annalen, Geschichtswerk) ist sozusagen die Bibel des alten Japan. (Ein ähnliches, angeblich im Jahre 620 begonnenes Annalenwerk wird von der modernen japanischen Kritik angefochten.) Das Kojiki von 712 kann demnach für das älteste Denkmal dieser Art gelten, jedenfalls aber für das bedeutendste. Seinen Inhalt bilden die japanischen religiösen Überlieferungen der erhabenen abgöttlichen Zeit von der Weltschöpfung bis zum Jahre 627 n. Chr., also Mythologie und Geschichte nacheinander. Nach seiner Vorrede ist das Werk auf kaiserliche Anordnung von Hiyeda no Are aus dem Gedächtnis zusammengestellt nach den »Worten der früheren Zeitalter«. Nach solchem Wortlaut hätte der Gelehrte Futo no Yasumaro die eigentliche Niederschrift in chinesischen Zeichen abgefaßt, die abwechselnd, auf gewöhnliche Art ideographisch oder rein phonetisch, verwendet wurden. Ideographisch konnten zum Beispiel weder die Eigennamen noch die alten Gedichte, überhaupt die Japanismen, wiedergegeben werden, während die rein phonographische Niederschrift wieder für jede japanische Silbe ein japanisches Wort erfordert hätte. Yasumaro stellte also eine originelle Doppelschrift her, die im Grunde genommen weder japanisch noch chinesisch ist und deren Vorlesung eigentlich eine Art Übersetzung bedeutete. Das Kojiki ist also in einem ganz eigentümlichen, teilweise von der Individualität des Vorlesers abhängigen Stil geschrieben! Es wurde deshalb jahrhundertelang von dem rein chinesisch abgefaßten Nihongi verdrängt, ist aber in späterer Zeit von den Japanologen wieder entdeckt worden und als Hauptquelle der Shinto-Mythologie unentbehrlich, aber auch für den europäischen Leser wegen der sich aufdrängenden europäischen »Parallelen« sowie als Dichtung von hohem Interesse.

Derzeit, da anhuben der Himmel und die Erde, so bildeten sich Gottwesen auf der Fläche des hohen Himmels. Ihre Namen alle waren:

Des Gottes: Herr hehren Himmels-Zentri.

Des Gottes: Hochhehrer Schöpfer.

Des Gottes: Gott-Schöpfer.

Diese drei Gottwesen waren allesamt freigebildete Gottwesen. Doch sie verbargen ihre Gestalt.

Danach schwamm die Erde, derweil sie noch jung war, wie Öl obenaufgeschwemmt, wie eine Qualle. Da sprossen aus dem aufschießenden Gesproß, so wie ein Rohr aufschießt, die neuen Götter. Ihre Namen beide waren:

Des Gottes: Zauber-Rohrsproß-Urfürst.

Des Gottes: Ewig-Gott-in-Himmelshöh.

Diese beiden Gottheiten, ebenfalls freigebildet, bargen gleicherweise ihre Gestalt.

Es sind aber all diese fünf Gottwesen hier geeinzelt Gottwesen.

Die Namen der Gottwesen, so sich nachher bildeten, waren:

Gott: Ewig-auf-Erden.

Gott: Abrunder-Herr.

Diese beiden Gottheiten, auch sie freigebildet, verbargen, auch sie, ihre Gestalt. Die Namen der Gottheiten, so sich nachher bildeten, waren:

Gott: Gebieter Schlammes.

Zu Dem seine jüngre Schwester und Gottesgemahl: Gebietrin Schlammes.

Darauf der Gott: Gott-Vollender Kornes.

Zu Dem seine jüngre Schwester und Gottesgemahl: Göttin-Vollendrin-Lebens.

Darauf der Gott: Alter Großen Gaues.

Zu Dem seine jüngre Schwester und Gottesgemahl: Große-Mutter des Gaues.

Danach der Gott: Gott Schön-Vollkommen.

Zu Dem seine jüngre Schwester und Gottesgemahl: Vollkommener Blitz (Schrecklich-vollkommen).

Zuletzt der Gott: Reiz des Mannes.

Zu dem seine jüngre Schwester und Gottesgemahl: Weibes Reiz.

All diese gezählten Gottwesen, von der Gottheit Gott-Ewig-auf-Erden an bis zur Göttin Weibes-Reiz heißen sämtlich zusammen die Sieben göttlichen Geschlechtsfolgen.

(Die japanischen Götternamen sind, in der gleichen Reihenfolge: Ame-no-mi-naka-nushi, Taka-mi-musubi, Kami-musubi [die erste Dreiheit]; Umashi-ashi-kabi-hikoji, Ame-no-toko-tachi [die Zweiheit] Kuninotokotachi, Toyokumuno; Uhijini und Suhujini, Tsunuguhi und Ikuguhi, Ohtonoji und Ohtonobe, Omodaru und Ayakashikone, Idsanami und Idsanagi [die Götterpaare]).

Alsobald redeten zusammen all die himmlischen Gottwesen eine erhabene Rede zu den beiden Gottwesen: Reiz des Mannes und Weibes Reiz. Sie geboten ihnen: Bereitet, verfestigt und lebendiget dort die Schwemm-Erde! Dazu übergaben sie ihnen eine himmlische Prunk-Lanze. Mit dem allen geruhten sie, Beiden dieses Werk zuzuweisen. Also standen die beiden Gottwesen auf der Himmels-Schiffsbrücke. Sie stachen mit der Prunk-Lanze nach unten, und im Hin- und Rückzug der Lanze, Hin- und Rückzug des Sumpfwassers – Quirl Quirl – da sie die Lanze nach oben wieder herausgezogen hatten, fiel das Sumpfwasser zurück und häufte sich, wurde zur Insel. Das ist die Quirl-Insel (Onogoro).

Die beiden Götter steigen darauf vom Himmel zur Erde nieder, um dort ihre Vereinigung zu feiern. Doch das erste Kind aus ihrem Bunde ist ein »schlechtes « Kind, das sie in einem Schilfnachen aussetzen. Darauf erzeugen sie »Schauminsel«, die sie zunächst ebensowenig anerkennen wollen. Die übrigen Himmelsgötter aber teilen ihnen ein Orakel mit, die Ursache der Missgeburten wäre nur, daß die Frau bei der Eheschließung zuerst das Wort genommen habe.

(Darauf erzeugen Mannes-Reiz und Weibes-Reiz [Idsanagi und Idsanami] ein neues Geschlecht von Ländern, zuerst »Schaumkamm«, danach die anderen Inseln Japans, und nach diesen ein Geschlecht von Naturgöttern. Der Jüngstgeborne »Feuer«, verbrennt aber seine Mutter [nach der Tradition des oben abgedruckten Rituals nur ihre Scham]. Idsanagi erzeugt aus seinen Tränen einen neuen Gott. Er zerreißt in wütendem Schmerz endlich den Feuergott als den Urheber seines Unglücks. Aus den zerstückelten Gliedern werden neue Gottheiten. Idsanagi begibt sich danach auf die Suche nach der Gattin in die Unterwelt, Yomi tsu Kani, das Land der Finsternis. Es ist dies das aus dem antiken Mythus und aus zahllosen Märchen bekannte Motiv der magischen Flucht. – Der den Kampf beendende Pfirsich ist dem chinesischen Volksglauben entnommen, in dem ihm seit ältesten Zeiten abwehrende Kräfte zugeschrieben werden. Rot [als Pfirsichrot] ist darum auch heute noch in China die bevorzugte Farbe aller bedeutsamen Gegenstände. – Die isolierende Gebärhütte findet sich, wie hier in Altjapan, bei einer Unzahl primitiver Völker aller Erdteile.)

Seine jüngere Schwester, die göttliche, hehre Idsanami, wiederzufinden begab Idsanagi sich also ins Land der Finsternis. Und da sie, das Gitter des Palastes in die Höhe ziehend, ihm entgegenkam, da redete zu ihr der hehre Idsanagi die Worte: »O, meine hehre jüngre Schwester, Geliebte, die Länder so wir zusammen fertigten, ich und du, sie sind noch nicht vollendet. Komm doch wieder.« Ihm entgegnete die göttliche, hehre Idsanami: »Wie schade, daß du nicht zuvor gekommen bist. Nun hab ich im Innern des Palastes gegessen. Dennoch, mein hehrer Älter-Bruder, Geliebter, möchte ich gern wiederkommen. Du hast mich ja durch deine Herabkunft so sehr geehrt. Laß mich die Gottheiten darum bitten. Nur sieh mich nicht an.« Damit wandte sie sich zurück in den Palast. Doch, da sie gar zu lang verweilte, vermochte er nicht länger zu warten. Also riß er sich von dem vielzackigen dichten Kamm, den er in seinem hehren linken Haarknoten trug, einen Zahn los; er entflammte ihn zu einem einsamen Lichte. Er ging hinein in den Palast und schaute. Da schaute er, wie die Würmer wimmelten, denn sie war gänzlich verwest. Zu ihrem Häupten war der »Große Schrecken«, in ihrem Busen der »Schrecken des Feuers«, in ihrem Leib der »Schwarze Schrecken«, darunter der »Blitzes Schrecken«, in ihrer Linken das »Schreckenskind«, in ihrer Rechten der »Erddonner«, zu ihrem linken Fuß das » Donnerrollen «, zu ihrem rechten Fuß das »Donnerverrollen«. Acht donnernde Gottheiten waren auf ihr entstanden und saßen da.

Alsobald floh der göttliche, hehre Idsanagi in größtem Schrecken. Da rief seine göttliche, erhabene jüngre Schwester Idsanami: »Du hast mich beschämt!« Nach diesen Worten sandte sie gegen ihn die »Grausen Göttinnen«. Alsobald nahm der erhabene göttliche Idsanagi das Gewinde, seinen dunklen Kranz, vom Haupte und schleuderte es gegen die Verfolgerinnen. Sogleich ward es zur Rebe. Sie lasen die Trauben vom Boden auf und verzehrten sie, und er floh aufs neue. Da sie ihn nun dann weiterverfolgten, so nahm und brach er den vielzackigen dichten Kamm aus seinem rechten Haarknoten. Den schleuderte er gegen sie, da wurde er zu einem Bambusspross. Sie rafften auch den Sproß vom Boden auf und verzehrten ihn. Er floh weiter. Da sandte nun Idsanami zu seiner Verfolgung die acht Donnergottheiten und in ihrem Gefolge fünfhunderttausend Krieger der Unterwelt. Da zog er sein Schwert von zehnfacher Handbreite, das ihn göttlich-erhaben umgürtete, und, es rückwärts schwingend, floh er fürderhin. Da sie ihn dann noch weiterverfolgten, gelangt' er endlich an den Fuß des glatten Höllenabhangs. Hier pflückte er drei Pfirsiche, und da sie herankamen, schlug er sie damit. Da entflohen sie alle. Darauf sprach der göttliche, hehre Idsanagi zauberkräftig zu den Pfirsichen: »Also wie ihr mit geholfen habt, Pfirsiche, also helfet ihr fürderhin all den sichtbaren Menschen dieses Rohrlandes aus dem Wirbel und aus der Verfolgung!« Nach diesem Spruch benannt' er sie mit dem (erhabenen göttlichen) Namen »Große Götterfrucht«.

Da machte sich seine jüngre Schwester, die erhabene, göttliche Idsanami, nun selber auf zu seiner Verfolgung. Da riß er einen Fels los, den tausend Männer nicht hätten fortschaffen können. Damit verschloß er den glatten Hang zur Unterwelt. Und stellte ihn auf zwischen sich und sie. Da sahen sie einander nun von Angesicht zu Angesicht, und sie schieden voneinander mit Worten. Die erhabene, göttliche Idsanami redete: »O mein erhabener, göttlicher Bruder, voll Liebreiz, wenn du solches tust, so will ich an einem einzigen Tage eintausend Menschen deines Landes würgen und arg töten.« Der erhabene, göttliche Idsanagi erwiderte da: »O meine erhabene, göttliche Schwester, voll Liebreiz, wenn du solches tust, so will ich an einem einzigen Tage eintausendfünfhundert Gebärhütten aufrichten. Also werden wohl an einem einzigen Tag eintausend Menschen ums Leben kommen, doch werden an einem einzigen Tag auch eintausendfünfhundert Menschen ans Licht kommen!« Aus diesem Grunde benennt man die erhabene, göttliche Idsanami die »Große Gottheit der Unterwelt«. Und weil sie ihn auf der Flucht erreichte, heißt man sie auch die »Große Gottheit Weg-Erreicherin«. Und der Felsen, mit dem er den glatten Hang zur Unterwelt versperrte, heißet seit jener Zeit die »Große Gottheit vom Rück-Wege«, man heißet ihn auch » Große Gottheit Unterweltssperre«. So auch heißet das ehemals »Glatter Hang zur Unterwelt« Genannte seither der »Hang von Ifuya« in der Landschaft Idsumo.

Wieder ans Licht gekehrt, entsühnt sich Idsanagi durch langjährige Reinigungen an dem Ausfluss eines Flüsschens, nächst dem »Orangendorf«. Aus seinem Stab, seinem Gewande und seinen Armbändern entspringen, so oft er eines derselben abgelegt hat, zwölf Gottheiten. Vierzehn Gottheiten gehen dann aus den einzelnen Reinigungen des Sühnebades hervor. Zuletzt aus der Waschung des linken Auges die »Große erhabene Gottheit Gottheit-Glanz-am-Himmel«, aus dem rechten Auge der Gott »Gott-Mond-der-Nächte« und bei der Nasenwaschung der erhabene göttliche »Manneskraft« [Deus erectus] »Sturmesgewalt-Recke«. Diesen drei Gottheiten: der Sonne [Amate-rasu-oho-mikami], dem Monde [Tsuki-yomino-kami] und dem Ozean [später Sturme, Takehaya-Susanowo-nomikoto] überträgt Idsanagi dann die wirkliche Herrschaft über dieWelt. Diese Götter-Emanationen sind vielleicht bereits spekulativ [indisch] beeinflußt, im Gegensatz zu den naiveren Erschaffungen aus Teilen menschlicher Körper, Felsen, Sümpfen und so weiter, welche durchaus primitiven und im besonderen ostasiatisch-malaiischen Charakter tragen.

Solche Betrachtung erfreute den hehren, göttlichen Idsanagi gewaltig, und er sprach: »Kinder zeugt' ich auf Kinder, nun aber hab' ich mit einem Male gleich drei erlauchte Kinder erhalten.« Er hob sie zu sich auf, da spielten sie mit der Juwelenschnur seines erhaben göttlichen Juwelenbandes, so daß es erklang. Da übergab er es der großen erhabenen »Gottheit Glanz im Himmel« und gebot ihr: »Es soll deine erhaben-göttliche Person über die hohe Himmelsebene herrschen.« Dazu übergab er ihr das Band. Der Name dieses herrlichen erhabenen Bandes aber war »Gott des Tischchens göttlicher Schatzkammer«. Zum Zweiten redete er zu dem göttlich erhabenen »Gott Mond der Nächte«: »Es soll deine erhabene göttliche Person herrschen über das Reich der Nächte.« So gab er ihm dieses Amt. Zum Dritten redete er zu dem göttlich-erhabenen »Manneskraft-Sturmgewaltrecken«: »Es soll deine erhaben-göttliche Person über die Fläche des Meeres herrschen.«

Sonne und Mond gehorchen den Geboten Idsanagis, nur der junge Susanowo [der Meer- und Sturmgott] will nicht von Klagen und Schreien lassen. Er will zu seiner Mutter. Idsanagi verjagt ihn, und der Sturmgott wendet sich gegen die Sonne. Die ganze Natur gerät in Unruhe.

Alsobald beunruhigte sich die Große und erhabene Gottheit »Glanz im Himmel« dieses Getöses und redete: »Mein erhabener, göttlicher Bruder kann nicht in einer guten Absicht heraufkommen. Er will mir mein Gebiet entreißen.« Sie löste sich das erhaben-göttliche Haar, flocht es in erhaben-göttliche Knoten, und in diese erhaben-göttlichen Knoten zur Rechten und zur Linken wie auch in den erhaben-göttlichen Haarschmuck und ebenso um die erhaben-göttlichen beiden Arme, den rechten und den linken, schlang sie eine erhaben-göttliche Schnur gekrümmter Edelsteine, acht Fuß lang, aus fünfhundert Edelsteinen. Um die Schulter hing sie den Eintausend-Köcher, dazu einen Fünf hundert-Köcher, zur Seite nahm und hing sie an sich einen gewaltigen tönenden Schild. Also schwang und richtete sie zielgerecht ihren Bogen, daß seine Spitze erklang. Mit dem Fuße aufstampfend, spaltete sie den harten Boden so tief, daß ihr Oberschenkel darin stak wie in fortwirbelndem Schnee. Reckenhaft stand sie da als wie ein gewaltiger Held, und sie rief ihn an: Welches ist dein Begehr?

Ihr erwidert Susanowo, der stürmische Mann-Gott, er käme in guter Absicht, zum Beweise wünsche er Eidschwüre zu tauschen. Getrennt durch den »Stillen Himmelsfluss«, schwören die beiden Gottheiten. Dabei emanieren neue Götter aus ihrem Hauch. Susanowo überreicht der Schwester sein Schwert, das sie in drei Stücke zerbricht, und erhält dafür ihr Geschmeide, das er in der Luft hochschwingt, es erklingen läßt, bis er es dann mit seinem Hauch in alle Richtungen fortbläst. Amaterasu macht dann Vorschläge, wem die einzelnen Götterkinder zugerechnet werden sollen. Der Gott Oshi-ho-mimi ... [dieser Name enthält im Kojiki noch achtzehn weitere Silben], der Ahne des Kaisergeschlechtes, wird von Susanowo für sich gefordert, weil er aus seinem Hauch entstanden sei. Die Sonne aber erklärt ihn [und damit die japanischen Kaiser] für ihr Geschlecht, da es aus ihrem Halsband entstanden sei. Das Nihongi spricht alle aus dem Schwerte entsprungenen Götter dem Gott zu, die aus dem Geschmeide entsprungenen Götter der Göttin [wohl zur Erklärung primitiver Eigentumsgrundsätze, wie sie z. B. auch noch in der Nachlassteilung des älteren deutschen Rechtes ähnlich galten und mit ähnlichen Bezeichnungen unterschieden wurden]. Susanowo unternimmt aber trotz des beschworenen Friedens noch weitere Gewalttaten.

Danach redete der gewaltige, stürmische Mann, der Erhaben-göttliche, zu der großen Gottheit »Glanz im Himmel«, der Erhaben-göttlichen, die Worte: »Dank der Reinheit meines Herzens habe ich hier zarte weibliche Kinder erhalten. Daran siehst du wohl, daß ich ohne weiteres den Sieg davongetragen habe.« Und dazu verrückte er in Siegesungestüm die Grenzraine der bestellten Reisfelder der großen Gottheit »Glanz im Himmel«, der Erhaben-göttlichen; er verschlämmte die Bewässerungsgräben, und er warf sogar Scheiße in den Palast, wo man gerade das Festmahl der Erstlinge hielt. Trotzdem er sich also benahm, redete zu ihm die Große und erhabene Gottheit »Glanz im Himmel« ruhig und ohne Vorwurf also: »Was da wie Exkremente aussieht, ist gewißlich nur irgendein Gespei aus Trunkenheit meines älteren Bruders, des Erhaben-göttlichen. Was wiederum die Zerstörung der Grenzraine und das Verschlammen der Wasserläufe betrifft, so geschah solches sicherlich nur aus einem Interesse an dem infolge dieser Vorkehrungen brachgelassenen Erdstreifen, das mein Bruder nahm, der Erhaben-göttliche.« Allein obgleich sie für ihn solche Entschuldigungen vorbrachte, setzte er sein übles Benehmen fort und wurde ganz unbändig. Indem die Große erhabene Gottheit »Glanz im Himmel« in der geheiligten Kleiderkammer saß, die Weberinnen (Sternbild gleich der Elsterbrücke an der Milchstraße, dem »stillen Himmelsfluss«) – der erhaben-göttlichen Götterkleider zu überwachen, stieß er ein Loch durch das Gebälk dieser Kleiderkammer und ließ ein himmlisches Elsterjunges da hineinfallen, das er mit Frevel von unten aufwärts geschunden hatte. Als dieses die Weberinnen der erhaben-göttlichen Kleider sahen, erschraken sie so sehr, daß sie sich mit ihren Webschifflein mitten in ihren Leib hinein zu Tode stießen. Darum verschloß nun endlich die Große erhabene Gottheit »Glanz im Himmel«, erschreckt von dieser Sache, das Tor der himmlischen Felsenwohnung, sie verschloß es ganz fest, und sie hielt sich da verborgen.

Mit einem Male verfinsterte sich die Ebene der Hohen Himmel gänzlich, und auch das Land in der Mitte der Schilfebene wurde in gleicher Art verfinstert. Während Nacht herrschte. Da erschienen, mit dem Lärm von zehntausend, wie die (Mücken) des fünften Monats wimmelnden Götter, zehntausend Plagen zu gleicher Zeit. Die achthundert Zehntausende der Gottheiten versammelten sich alle in einer göttlichen Versammlung in dem ausgetrockneten Flussbette des Stillen Himmelsflusses. Sie luden zu ihrer Beratung die Gottheit »Gedankenfülle«, den Sproß der Gottheit »Hochhehrer Schöpfer«. Sie versammelten auch alle Vögel des langgezogenen Rufs in der währenden Nacht und bewirketen deren Ruf; sie nahmen harte Himmelsblöcke aus dem ausgetrockneten Flussbett des Stillen Himmelsflusses, und sie entnahmen Erz aus den himmlischen Erzgängen; sie luden dazu den Schmied Amatsumara, den Einaug; sie geboten dem Erhaben-göttlichen »Steinschneider«, einen Spiegel herzustellen, und sie geboten dem Erhaben-göttlichen »Vater des Geschmeides«, ein Geschmeide herzustellen von fünfhundert gekrümmten Edelsteinen allzumal, von achthundert Fuß; sie luden auch den Erhaben-göttlichen Ahnherrn der Oberpriester (Nakatomi) und den Erhaben-göttlichen »Große Gabe«. Diesen hießen sie mit einer vollständigen Ausreissung die Schulter eines echten Damwildes vom himmlischen Kagu-Berge ausreißen und ein Orakel herstellen. Sie entwurzelten mit einer völligen Entwurzelung eine echte Ternstroemia (eine fünfhundertästige) vom himmlischen Kagu-Berge; darauf nahmen sie und taten in ihr oberes Gezweige das Geschmeide von allzumal fünfhundert gekrümmten Edelsteinen, acht Fuß lang; darauf nahmen sie und taten in das mittlere Gezweige den Spiegel von acht Fuß; darauf nahmen und taten sie in das untere Gezweige angenehme weiße Opfertuchgaben und angenehme blaue Opfertuchgaben. Alles dieses zusammen nahm der Erhaben-göttliche »Große Gabe« zusammen mit den großen und erhaben-göttlichen Opfergaben. Und der Erhaben-göttliche »Oberpriester« sprach mit Inbrunst die kräftigen, richtigen Worte. Die Gottheit »Mann-Hand-Kraft« hielt sich verborgen nahe dem Tore. Die Erhaben-göttliche »Schrecken(tänzerin)« nahm um sich als Tragband den himmlischen Bärlapp vom himmlischen Kagu-Berge, ihr Haupt umwand sie mit dem himmlischen Spindelzweig, und für ihre Hände wand sie Blätter vom Zwergbambus des himmlischen Kagu-Berges zu einem Strauß; sie brachte(n) ein tönendes Brett vor dem Tore der himmlischen »Felsenhöhle« an und trat(en) dagegen, so daß es tönte, gleich als ob sie von einem Gotte besessen wäre(n), und ihre Brustwarzen aus ihrem Busen hervorziehend, ließ sie den Saum ihres Gewandes fallen bis unterhalb des Gürtels. Da erzitterte die Ebene der hohen Himmel, da die achthundert Zehntausende der Götter alle zugleich auflachten. Die Große und erhabene Gottheit »Glanz im Himmel« erstaunte, sie öffnete zu einem Spalt das Tor der himmlischen Felsenhöhle und sprach also aus dem Innern: »Ich dachte, mit meiner Entfernung wäre die Himmelsebene gesetzmäßig verfinstert und würde das Land der Mitte der Schilfebene in gleicher Weise gesetzmäßig verfinstert, wie kann das nun sein, daß die himmlische Tänzerin Scherze treibt und daß alle achthundert Zehntausende der Götter dazu lachen? Ihr erwiderte sogleich die himmlische Tänzerin: »Wir haben hier eine erlauchte Gottheit, die erlauchter sogar als deine göttliche erhabene Person glänzet. Darum sind wir erfreut und treiben Scherz.« Zugleich, ohne zu verziehen, schoben der Erhabene »Oberpriester« und der Erhabene »Große Gabe« selbander den Spiegel vor und wiesen ihn, mit der schuldigen Ehrfurcht, der Großen erhabenen Gottheit »Glanz im Himmel«. Die Große erhabene Gottheit »Glanz im Himmel« verwunderte sich noch stärker. Also kam sie ein klein, klein wenig aus ihrer Türe hervor, um sich das Ding zu besehen. Da nahm sie der Gott »Oberpriester«, der sich verborgen hielt, bei ihrer erhaben-göttlichen Hand und zog sie hervor. Da nahm auch der erhaben-göttliche »Große Gabe« und zog hervor hinter seinem erhaben-göttlichen Rücken eine Schlinge, indem er redete: »Du sollst nicht weiter zurücktreten als nur bis hierher!« Und da also die Große und erhabene Gottheit »Glanz im Himmel« hervorgekommen war, da erhellten sich auch zugleich die Ebene der hohen Himmel und das Land der Mitte der Schilfebene beide gesetzmäßigerweise von ihrem Glanze ...

Dieser, den deutschen Leser gewiß zunächst an germanischen Humor gemahnende Mythenbericht von der Überlistung der Sonne durch ihr Spiegelbild enthält das Zentrum der Shintoanschauungen, des Shintodienstes, in dem noch heute der heilige Spiegel [das Original verhüllt im alten Ise-Tempel] das wichtigste Heiligtum bildet, gelegentlich seit zwei Jahrhunderten in Japan wie von Europäern als eine Art Ideal und Symbol einer reinen und ungetrübten Kirche angesehen. Indessen ist der ganze Mythos offenbare Magie und die himmlische Tänzerin wie der himmlische Oberpriester [Sühnepriester] u-a- als Ahnen der die entsprechenden Riten wirklich vornehmenden Priester und Tänzerinnen aufgefaßt. So auch weiter unten der Überschwemmungs- und Fruchtbarkeitszauber in Nachahmung des Gottes »Glanzfeuer«. Der »himmlische Kagu« ist demnach das Abbild des in Yamato gelegenen Berges, nach dem er benannt wird, in derselben Art, wie schon in frühester Antike die Sumerer am Euphrat die Theorie der himmlisch-irdischen Entsprechungen erfanden, die noch in dem himmlischen Jerusalem der »Offenbarung« anklingt.

Daraufhin berieten sich die achthundert Zehntausende der Götter alle miteinander und erlegten dem erhaben-göttlichen Mann-Gott »Sturm-Recke« eine Buße von einem Tausend Bußtischen auf. Dazu schoren sie ihm den Bart und ließen sie ihm die Nägel von seinen Fingern und von seinen Füßen ausreißen. Danach verbannten sie ihn noch mit einer göttlichen Verbannung.

Der »Mann-Gott«, geächtet, bittet darauf die »Göttin der Speise« um etwas Nahrung. Diese zieht allerlei Leckerbissen aus ihrem Munde und den anderen Körperhöhlen hervor und bietet sie dem »Mann-Gott« an, wofür er sie auf der Stelle niederschlägt. Aus ihrem Leibe entstehen der Seidenwurm und die »Fünf Getreidegeschlechter«. Der Gott »Hochhehrer Schöpfer« bewirkt ihre Ernte und neue Aussaat. Der Mann-Gott »Sturm-Recke« gerät dann an den achtköpfigen Drachen (das mythische Symbol eines Flusses, wie man besonders aus der folgenden Beschreibung erkennt) und zugleich in erste Berührung mit den später von dem »Himmelsenkel« (Kaiser), dem Nachkommen der Sonne, vertriebnen »Landes«gottheiten der Autochthonen. Sein Schwert »Mähegras«, trotz der harmloseren Bezeichnung ein echtes Siegfriedschwert, gehört dann mit dem Spiegel und dem »Geschmeide der Sonne« zu den Kultgegenständen des Shinto.

Also geächtet, begab (der Mann-Gott) sich hinab nach dem Ort Torikami an den Quellen des Flusses Hi, in der Landschaft Idsumo. Da sah er ein Stäbchen das Wasser hinabschwimmen. Alsobald dachte der Erhaben-göttliche Mann-Gott, Sturmrecke, Susanowo: »Hier müssen Leute sein, an der Quelle.« Er stieg aufwärts, um sie zu suchen. Da begegnete ihm ein Greis mit einer Greisin, es waren ihrer zwei, die eine Jungfrau zwischen sich führten, und sie weinten. Da geruhte der Mann-Gott sie zu fragen: »Wer seid Ihr?« Der Greis erwiderte ihm mit den Worten: »Dein Diener ist ein Landgott, Sohn des Gottes genannt. Der Herr vom Großen Berge. Man nennt mich mit Namen Ashinadsuchi, und mein Weib nennt man mit Namen Tenadsuchi und diese, meine Tochter, nennt man mit Namen Prinzeß Kushinada, ›Kammschönchen‹ «. – Wiederum fragte er: »Welches ist die Ursache Eures Weinens?« – Er erwiderte mit den Worten: »Ehmals besaß ich acht junge Töchter, doch der achtköpfige Drache von Koshi kam Jahr um Jahr und verzehrte ihrer eine. Weil jetzt wiederum seine Zeit ist, so weinen wir.« – Da fragte er ihn: »Wie sieht der Drache aus?« Da erwiderte er ihm mit den Worten: »Seine Augen sind wie riesige (Bohnen) und er hat einen Rumpf mit acht Köpfen und acht Schweifen. Dazu wächst auf seinem Leib Moos, und auch noch Thuyen und hohe Zedern. Seine Länge erstreckt sich über mehr als acht Täler und acht Berge. Schaust du seinen Bauch an, so ist er ganz rot entzündet.« Darauf sagte der göttliche Mann-Gott ›Ansturm-Recke‹ zu dem Alten: »Diese deine Tochter, willst du mir sie geben?« – Er erwiderte ihm mit den Worten: »Es ist mir eine große Ehre, doch kenne ich deinen Erhaben-göttlichen Namen nicht.« – Er erwiderte ihm mit den Worten: »Ich bin der Älter-Bruder der Großen erhabenen Gottheit, ›Glanz im Himmel‹ und bin soeben aus dem Himmel herabgekommen.« Da redeten die Gottheiten Ashinadsuchi und Tenadsuchi beide miteinander: »Ist es also, so ist es uns eine große Ehre, sie dir zu geben.« Da nahm der erhaben-göttliche Mann-Gott Ansturm-Recke alsogleich die Jungfrau und verwandelte sie in einen vielzackigen dichten Kamm, den steckte er sich in den erhaben-göttlichen Knoten seines Haarschmuckes, und er gebot den beiden Gottheiten Ashinadsuchi und Tenadsuchi: »Bereitet von Reiswein einen achten Aufguss, auch stellet eine runde Hecke her. In die Hecke hauet acht Eingänge! An diese Eingänge befestiget acht Schemel. Auf jeglichen Schemel setzet einen Eimer für Reiswein und in jeglichen Eimer gießet den Reiswein des achten Aufgusses! Alsdann harret!« Nachdem sie also jegliches nach seinem Befehl angeordnet hatten und harrten, da kam auch wirklich der Drache mit den acht Mäulern, wie geredet war, und ohne Verzug tauchte er je ein Haupt in je einen Eimer und schlürfte den Reiswein. Darauf legte er sich, von dem Trank betrunken, nieder zu seinem Schlummer. Alsobald zog der Erhaben-göttliche Mann-Gott ›Sturm-Ungestüm‹ sein Schwert von zehn Hand Breite (das ihn erhaben-göttlich umgürtete) und er hieb den Drachen in Stücke, also daß der Fluß als ein roter Blutfluss weiterfloss. Als er ihm den mittlern Schweif abhieb, wurde die Schneide seines erhaben-göttlichen Schwertes schartig. Darüber verwunderte er sich, wie er da hineintauchte, und hieb mit der Spitze des erhaben-göttlichen Schwertes, und er es da besah, und es war doch ein gewaltiges Schwert. Also nahm er dieses gewaltige Schwert und bedenkend, daß die Sache verwunderlich war, gab er es in schuldiger Ehrfurcht der Groß-erhabenen Gottheit ›Glanz im Himmel‹. Das ist das große Schwert, »Mähegras«.

»Mann-Gott« Sturmes-Ungestüm (Susanowo) sucht dann in diesem Lande sich einen Ort zum Schlossbau aus, um dort mit der Geretteten zu leben. Er findet einen solchen Ort in Suga. In dem Augenblicke des Schlossbaus erheben sich aber Wolken von allen Seiten, und Susanowo ruft aus:

Acht sind Wolken, 

Achtfach Hecke in Idsumo, 

Achtfach um die Gatten, 

Achtfach schließet euch, Speere!

Der genaue Sinn dieser in Japan hochberühmten Strophe steht jedoch nicht fest.

Das Kojiki zählt darauf noch die Reihe der Nachkommen des Sturmgottes auf, von denen (im sechsten Grade) der Gott Ohkuninushi stammt, der »Herr des Großen Landes« (Idsumo). Dieser Gott erscheint dann weiter in zahlreichen Mythen, deren erste, die »Geschichte vom weißen (Winter-) Hasen«, von den Sammlern des Nihongi unterdrückt, im Kojiki aber als eine echte Tiergott-Geschichte erhalten ist, von der Art, wie sie etwa noch heute im schwarzen Erdteil Afrika erzählt werden.

Nun hatte also der Gott, »der Große Landesherr«, achtzig göttliche Brüder. Aber sie mußten alle das Land dem Gott »Großer Landesherr« räumen. Der Grund, darum sie es ihm räumen mußten, war der folgende: Ein jeder von den achtzig Göttern hätte gern die Prinzeß Yakami von Inaba geliebt. Deshalb gingen sie alle miteinander nach Inaba. Und den Sack hinter ihnen mußte ihnen der Herr des Großen Namens, d.i. der Große Länderherr, tragen, den sie als ihren Diener mit sich nahmen. Als sie nun gerade bis zum Berge Keta gekommen waren, lag da – ganz nackt – ein Hase am Strand. Da redeten die achtzig göttlichen Brüder alle miteinander zu dem Hasen die Worte: »Vorerst mußt du hier in der See ein Bad nehmen, danach dich auf einem Berghang im Wind trocknen, wenn der Wind recht stark ist.« Also tat der Hase nach dem Rate der achtzig Götter und legte sich auf den Hang. Da trocknete nun an ihm das Seewasser, und seine Haut an seinem Leib sprang überall auf, wo der Wind hinblies, also daß er dalag und vor Schmerz heulte. Da kam nun der Gott, der Herr des Großen Namens, der Vielnamige als Letzter hinter den andern einher und erblickte den Hasen. »Warum liegst du da, Hase, auf dem Berge und heulst?« Erwiderte der Hase mit den Worten: »Ich befand mich auf dem Eilande Oki, da wollte ich hier in diese Gegend herüberkommen, doch wußte ich nicht, wie das anzufangen. Aus diesem Grunde beschwindelte ich die Meerkrokodile, indem ich redete: ›Ihr Meerkrokodile und ich selber! Wir wollen miteinander abzählen, welcher unserer beiden Stämme der an Zahl reichere ist und welcher der an der Zahl geringere. Also müßt ihr ein jeder eure Verwandten suchen gehen, die eures Stammes sind. Und machet, daß sie sich alle in einer Reihe nebeneinanderlegen, hier von dem Eiland hinüber zu dem Berg Keta. Dann will ich über sie hinwegschreiten und sie dabei zählen, einen hinter dem andern. Auf diese Art werden wir herausbringen, welcher von unsern beiden Stämmen der an Zahl reichere ist.‹ Da ich also redete, so ließen sie sich beschwindeln und legten sich alle in eine Reihe nebeneinander. Ich schritt über sie hin und zählte sie, einen hinter dem andern. Als ich dann eben aufs Land hinüberspringen wollte, da redete ich noch (schnell): ›Ihr seid von mir beschwindelt worden.‹ Kaum hatte ich nun dieses Wort geredet, als sogleich das letzte Krokodil der Reihe mich erfaßte, mir meinen ganzen Pelz abzog! Und da ich noch deswegen weinte und heulte, da kamen die achtzig Götter dort hinten und geboten mir, mahnten mich mit den Worten: ›Du mußt ein Bad in der See nehmen und dich alsdann in den Wind zum Trocknen legen.‹ Und da ich ihrem Rate gemäß handelte, ist mein Leib noch ganz wund.« Da gab der Gott, der Vielnamige Herr, dem Hasen einen Rat und redete: »Schnell, laufe hin zu der Mündung des Flusses und wasche deinen Leib mit Süßwasser! Darauf nimm den Staub der Rohrblüten an der Mündung und stäube ihn umher auf den Boden und wälze dich darin! Darauf wird gewiß auf deinem Leib die Haut neu wachsen.« Er tat nach seinem Rate, und sein Leib wurde, wie er vordem gewesen war. – Es war das der Weiße Hase (Winterhase) von Inaba, den man gegenwärtig den Gott(-Hasen) nennt. Und der Hase redete dann noch zu dem Gott, dem »Herrn des Großen Namens«: »Jene Götter werden die Prinzeß Yakami unter keinen Umständen kriegen. Obwohl du ihnen den Sack nachträgst, wird deine erhaben-göttliche Person der Mann sein, der sie gewinnt.«

Die Prinzeß Yakami lehnt auch wirklich den Antrag der achtzig schlimmen Brüder ab, die deshalb den Gott »Vom Großen Namen« immer wieder zu töten versuchen. Endlich flüchtet sich dieser zu dem Gott »Fürst Großen Hauses«, und dieser rät ihm, seinen Ahnherrn Susanowo (den Mann Gott) in der Unterwelt anzugehen. Der hier der Große Länderherr oder Herr des Großen Namens genannte Gott (Yashihoko) ist auch der »Gott der Tausend Lanzen« (oder der Vielnamige), auch »Der große liebe Edle« genannt, eine Lieblingsgestalt der weiteren Legenden des Kojiki und der darin eingestreuten ältesten Versdichtung.

Der Gott »Großer Länderherr« sieht danach eines Tags beim Kap Miho auf den Ähren der Wogen einen Gott von winziger Gestalt, in Vogelbälge gehüllt, in einem winzigen Nachen daherkommen. Dieser Geist, dessen Person durch den Gott der Vogelscheuchen aufgeklärt wird, an den man sich auf Rat der Kröte gewandt hat, schließt sich dem Großen Länderherrn an und hilft ihm das Land befestigen und vollenden. Endlich aber verschwindet er in das »Ewige Land«, im Westen, jenseits des Meeres. Der Große Länderherr erblickt dann einen neuen Gott, der mit seinem Glanz das Meer erleuchtet; auch dieser Gott will ihm bei dem Werk Hilfe leisten und verlangt nur eine gesicherte Wohnstätte auf dem Berge Mimoro. Aus dem Bericht des Nihongi geht aber hervor, daß dieser neue Gott eigentlich ein Doppelgänger des Großen Länderherrn ist, nämlich sein Sakimitama (Gotthehrer Glücksgeist). Außer diesem kennt der alte Shinto-Glaube, wie andere Urreligionen, auch einen Aramitama, den »rohen Geist« (Körpergeist, vegetative Seele?), neben dem Nigimitama, dem »feinen Geist«. Beide Seelen können sich, wie in diesem Falle der Sakimitama, auch von dem Körper trennen und als eigene Wesen erscheinen. Das Kojiki gibt dann die Nachkommen des Großen Gottes »Ernte« und des »Gewaltschnellen Gottes der Berge« an, wie bereits zuvor die siebzehn Geschlechterfolgen der Nachkommen des Großen Länderherrn.

Hierauf ordnet die Sonne an, daß Oshihomimi, der bereits genannte Abkömmling aus dem Hauch Susanowos und dem Halsband der Sonne, der Ahnherr der Kaiser, sich zur Übernahme der Gewalt in das Land (Idsumo) begebe. Aber der junge Gott geht nicht über den Regenbogen hinaus, das Land ist ihm nicht beruhigt genug. Die achthundert Zehntausende der Götter, zusammengerufen von der Sonne und dem Gott »Hochhehrer Schöpfer«, beschließen auf Rat des Gottes »Gedankenreich«, zunächst einen Andern zur Unterwerfung der gewalttätigen wilden »Götter des Landes« zu entsenden. Der Gott Amenohohi, der diesen Auftrag ausführen sollte, schließt sich aber, ungetreu, an den Großen Länderherrn an und läßt nichts mehr von sich hören. Darauf wird der »Junge Himmelsprinz« entsandt, doch dieser wird lieber der Schwiegersohn des Großen Länderherrn. Man schickt den Fasan, um den Prinzen zur Rechenschaft zu ziehen; der Prinz durchbohrt zur Antwort den Fasan mit einem Pfeil, der sogar vor den Füßen der Himmelsgötter niederfällt. Der Gott »Vollender« schleudert diesen Pfeil (oder ein Wurfholz?) mit seinem Fluch zurück auf den Prinzen, den er tötet. Endlich gelingt es einer letzten Gesandtschaft unter der Führung eines Schwertgottes, den Landesgott (der Autochthonen) den Himmlischen zu unterwerfen. Auf Oshihomimis (des Berechtigten) Wunsch wird aber nicht ihm selbst, sondern seinem Sohne Ninigi (Name von 27 Silben) die Herrschaft gegeben. Im Augenblicke, da Ninigi abreisen will, erblickt man auf dem »Achtfachen Kreuzweg des Himmels« das Licht eines Gottes, der »mit seinem Glanz die hohe Himmelsebene in der Höhe und das Land der Mitte der Rohrebenen in der Tiefe zugleich erhellt«. Die Himmelsgötter entsenden zu ihm die unternehmungslustige Himmelstänzerin: »Du bist zwar nur ein schwaches Weib, aber doch eine Gottheit, die die Götter anzugreifen und zu erobern versteht.« Der unbekannte Gott teilt ihr auch wirklich mit, daß er ein »Gott des Landes«, der göttliche Fürst Saruta sei und komme, um sich den Himmlischen als Führer anzubieten. Ninigi bekommt dann zum Geleite noch die andern aus der Beschwörung der Sonnenfinsternis bereits bekannten Gottheiten. Man gibt ihm auch die drei Himmelsschätze mit, die drei Zeichen der kaiserlichen Gewalt: nämlich den Spiegel, das Geschmeide und das Schwert »Grasmäher«. Die Sonnengöttin fordert ihn auf, dem Spiegel die gleiche Ehre wie ihr selbst zu erweisen: »Den Spiegel sollst du als meinen eigenen erhaben-göttlichen Geist ansehn.« Die Götter entlassen nun den »Himmelsenkel« in der in dem Sühne-Ritual geschilderten Weise. Von dem Regenbogen (der Himmelsschutzbrücke) läßt er sich nieder auf die Spitze des »Kushifuru, welches der Takachiho ist, in Tsukushi«. Da dieser Berg nicht im Land Idsumo, sondern im Südwesten Japans, auf der Insel Kiushu, gelegen ist, scheint hier noch eine andere Legende vorzuliegen. In der Gegend, »die nach der Sonne schaut«, also im östlichen Teil der Insel, baut nun der »Himmelsenkel« sein Schloß. Die »Tänzerin« erhält ihrerseits Auftrag, den göttlichen Führer zu begleiten und seinen Namen Saruta anzunehmen. Ihre Nachkommen, die Tänzerinnen des Hofes, heißen nach ihr die Sarume (doch heißt »saru« auch Affe und »me« Frauen, also vielleicht »die affengelenken Frauen«). Eines Tages versammelt die Tänzerin, da Saruta heim Fischen ertrunken ist, an dem Strande alle »breitflossigen Dinge und alle schmalflossigen Dinge« und verlangt von ihnen den schuldigen Dienst für den erhabenen Himmelsenkel. Nur die Scholle verweigert die Huldigung. Die »Tänzerin« spaltet ihr deshalb den Mund mit einem Dolch, als »einen Mund, der keine Antwort gibt«. Aber die Landesgötter (die Urbevölkerung) weichen doch nicht ohne jeden Widerstand.

Der erhabene Fürst Ninigi begegnete einem schönen Weib bei dem erhabenen göttlichen Vorgebirge Kasasa. Er forschte, wessen Tochter sie sei, und sie erwiderte: »Ich bin die Tochter des Gottes ›Herr vom Großen Berge‹ (Fuji) und mein Name ist ›Die Göttliche Prinzeß von Ata‹: doch mein andrer Name ist ›Die Prinzeß Blüte-wie-Baumblüte‹«. Er fragte sie danach: »Hast du auch Schwestern?« Und sie erwiderte: »Ich hab' noch eine Schwester, die Prinzeß vom langen Leben ›Während-wie-der-Fels‹.« Da redete er zu ihr: »Ich möchte mich dir vermählen, was sagst du dazu?« Und sie erwiderte ihm: »Ihre Dienerin weiß dazu nichts zu sagen. Der Vater Ihrer Dienerin, der Gott ›Herr vom Großen Berge‹, wird für sie antworten.« Er sandte also eine göttliche Werbung zu dem Vater, dem »Herrn vom Großen Berge«. Dieser freute sich höchlich. Er sandte zu ihm ehrfurchtsvoll die Jungfrau zusammen mit ihrer älteren Schwester, der Prinzeß »Während-wie-der-Fels«, und er ließ dazu auf Tischchen Hunderte von Geschenken bringen. Allein die ältere Schwester war ganz abscheulich, und er erschrak bei ihrem Anblick. Darum schickte er sie zurück, und er behielt bloß die jüngere Schwester, die Prinzeß »Blüte-wie-Baumblüte«, mit der er sich auf eine Nacht vermählte. Darauf sandte ihm der Gott »Herr vom Großen Berge«, geschmäht durch die Verschmähung der Prinzeß »Während-wie-der-Fels«, diese Botschaft:

»Sintemal ich dir ehrfurchtsvoll meine Töchter beide schickte, zu wissen zum ersten, die Prinzessin ›Während-wie-der-Fels‹, so wollte ich, daß die göttlich-erhabenen Sprößlinge Deiner himmlischen Gottheit bei Schneegestöber und bei Wirbelwind ewig und unerschütterlich wie die währenden Felsen leben sollen. Und zum andern: indem ich dir die Prinzeß ›Blüte-wie-Baumes-Blütenglanz‹ schickte, wollte ich, daß diese auch blühend wie die erblühten Blüten der Bäume leben. Um dir zu verbürgen beides, habe ich sie beide dir angeboten, nun aber hast du die Prinzessin ›Während-wie-der-Fels‹ zurückgeschickt und nur die Prinzessin ›Blüte-wie-Baumes-Blütenglanz‹ behalten. Darum wird die erhaben-göttliche Nachkommenschaft deiner himmlischen Gottheit so gebrechlich sein wie die Baumesblüten.« – Aus diesem Grunde sind seit alters her und bis zum heutigen Tag die erhabenen Leben der erhabenen Herrscher und Himmelssöhne von kurzer Dauer.

»Während wie der Fels« (Kimi ga yo wa) ist das traditionelle japanische Symbol der Dauer, auch in der noch heute als Kaiserhymne gesungenen Tanka. (Vergleiche S. 110) –

Die Prinzeß »Blüte« wird schwanger, der Himmelsenkel hegt aber Zweifel an seiner Vaterschaft. Die Prinzessin schließt sich deshalb in ein unterirdisches Gelass ein und besteht dort die Feuerprobe. Ihre Kinder sind der erhabene »Feuerglanz« (Glanzfeuer), der erhabene »Feuers-Wachsen« und der erhabene »Feuers-Ausgang« (Bodenfeuer). Im Original Hoderi, Hosuseri und Howori. »Glanzfeuer« tauscht dann mit seinen Brüdern die »Geschicke« (Geschicklichkeiten, Gewinne), nämlich seinen Bogen mit Pfeilen gegen den Angelhaken.

Der erhabene »Glanzfeuer« war ein Herr, dessen Geschick (Gewinn) auf dem Meere lag. Er erbeutete mit Geschicklichkeit (Gewinn) die breitflossigen wie die schmalflossigen Dinge. Der erhabene »Bodenfeuer« hingegen war ein Herr, dessen Geschick auf den Bergen war. Er erbeutete mit Geschick (Gewinn) das Rauchwerk sowie das Haarwerk. Da sprach der erhabene »Bodenfeuer« zu seinem älteren Älter-Bruder, dem erhabenen »Glanzfeuer«: »Laß uns tauschen, und es nehme ein jeder das Geschick des anderen.« Dreimal richtete er an ihn diese Bitte, doch er wollte nicht. Endlich erlangte er dennoch den Tausch mehr wider seinen Willen. Alsobald warf der erhabene »Erdenfeuer«, das Meergeschick aufnehmend, seine Schnur nach den Fischen. Jedoch er fing niemals auch nur einen einzigen Fisch. Und er verlor sogar den Haken im Wasser. Darum verlangte sein Älter-Bruder, der erhabene »Glanzfeuer«, von ihm seinen Haken wieder mit den Worten: »Ein Geschick (Gewinn) auf den Bergen ist eine Sache und ein Geschick (Gewinn) auf dem Wasser ist eine andere Sache. Laß einen jeden von uns wieder seine Sache nehmen.« Ihm erwiderte der jüngere Bruder, der erhabene »Erdenfeuer«, mit den Worten: »Indessen, deine Angel, mit der ich fischte, ohne daß ich einen einzigen Fisch fing, die hab ich im Wasser verloren.« Jedoch sein Älter-Bruder wollte sie immer wiederhaben. Endlich zerbrach darum der jüngere Bruder sein Schwert von zehn Handbreite (mit dem er erhaben umgürtet war) und machte daraus fünfhundert Fischhaken, zu seiner Buße. Doch jener wollte sie nicht nehmen. So machte er aufs neue eintausend Fischhaken, zu seiner Buße. Jedoch jener wollte sie wiederum nicht nehmen, und er sagte immer nur: »Ich brauche durchaus meinen echten, alten Fischhaken.«

Darüber beklagte der jüngere Bruder sich und weinte am Strande. Da kam der ehrwürdige »Gott der Salzflut« hinzu und befragte ihn: »Warum weint ›Hoch wie Himmelshöh‹, und warum klagt er so sehr?« Er erwiderte ihm: »Ich hab einen (Fisch)haken bei meinem Älter-Bruder eingetauscht, und ich hab ihn verloren. Da er ihn dann von mir wiederhaben wollte, gab ich ihm zahlreiche Fischhaken zur Buße. Jedoch er will sie nicht annehmen und sagt immer nur: »Ich will durchaus meinen alten Haken wiederhaben.« Wegen dieser Sache weine und klage ich.« Da redete nun der »Ehrwürdige Gott der Salzflut« die Worte: »Ich will deiner erhabenen Gottheit einen guten Rat geben!« Und er fertigte für ihn einen festgefügten kleinen Nachen, da setzte er ihn hinein und unterwies ihn also: »Sobald ich das Boot abgestoßen haben werde, rudere du eine kurze Zeit! Du wirst eine erhaben angenehme Gottesfahrt haben. Und wenn du diese Gottesfahrt fortsetzt, wird ein Schloß auftauchen wie aus Fischgräten gebaut. Dieses ist das Schloß des Gottes »Herr der Meere«! Sobald du an der erhabenen Göttertür angekommen bist, wirst du an dem Brunnen zu ihrer Seite einen mächtigen Judasbaum erblicken. Setze dich ganz oben in den Gipfel des Baumes, dann wird die Tochter des Meergottes zu dir kommen und dir einen Rat erteilen.« Also tat er, wie ihm geboten war, er ruderte eine kurze Zeit, und alles geschah so, wie man es ihm erklärt hatte; ohne ein Zaudern erklomm er den Judasbaum und setzte sich oben in seinen Gipfel. Da kamen die Mägde der Tochter des Meergottes – der Prinzeß ›Perlenreich‹ – und sie brachten (Perlen)gefäße, und als sie das Wasser heraufziehen wollten, da war ein Schein in dem Brunnen. Sie blickten in die Höh; da saß oben ein schöner Jüngling, und sie verwunderten sich sehr. Auch der erhabene ›Glanzfeuer‹ erblickte die Mägde und bat um ein wenig Wasser. Alsogleich schöpften die Mägde das Wasser, taten es in eines der (Perlen)gefäße und boten es ihm mit schuldiger Achtung. Er aber trank das Wasser mitnichten, und er nahm einen Stein von seinem erhabenen Halse, tat ihn in seinen Mund und spie ihn in das (Perlen)gefäß. Der Stein blieb an dem Gefäß haften, also daß die Mägde ihn gar nicht mehr lösen konnten. Darum nahmen sie Gefäß wie Edelstein und brachten beides der erhabenen Prinzeß ›Perlenreich‹. Da fragte die erhabene Prinzeß ihre Mägde: »Ist es möglich, daß irgend jemand an der Türe ist?« Sie erwiderten: »Jawohl, es sitzt jemand auf dem Gipfel des Judasbaumes, der über unserem Brunnen wächst. Es ist ein sehr schöner Jüngling, er beschämt an Glanz sogar unseren König. Und da er uns um Wasser bat, gaben wir ihm solches mit schuldiger Achtung. Er aber trank mitnichten von dem Wasser, vielmehr spie er diesen Stein hinein, und da wir ihn nicht mehr von dem Gefäße entfernen konnten, haben wir dir hier beides Stein wie Gefäß gebracht.« Da verwunderte sich die erhabne Prinzeß ›Perlenreich‹ und trat hinaus, um zu sehen. Sogleich wurde sie von seinem Anblick entzückt. Sie tauschten Blicke um Blicke, und danach redete sie zu ihrem Vater und sprach: »Es ist ein fremder, sehr schöner Mann an unsrer Türe.« Darum trat nun der Meergott selber hinaus, um zu sehen, und er redete und sprach: »Der Mann ist ›Hoch-wie-Sonnenhöh‹, der Erhabene Sproß von ›Hoch-wie-Sonnenbahn‹!« Und damit geleitete er ihn in das Innere. Er legte acht Lagen Robbenfelle übereinander, darauf legte er acht andere Lagen Seidenstoffe, darauf hieß er ihn sich setzen, und er setzte auf Tischen hunderte von Dingen vor und bereitete ein erhabenes (Götter)mahl. Und ohne zu verziehen vermählte er ihm seine Tochter, die Prinzessin ›Perlenreich‹. – Also wohnte er daselbst drei Jahre, in diesem Lande. Endlich aber, alter Dinge eingedenk, stieß der gotterhabene ›Erdenfeuer‹ 1 (der japanische Text schreibt gleichfalls die Ziffer) tiefen Seufzer aus. Den vernahm die erhabene Prinzeß ›Perlenreich‹ und berichtete ihn ihrem Vater mit den Worten: »Er hat drei Jahre bei mir gewohnt, ohne jemals zu seufzen. Heut nacht aber hat er einen Seufzer ausgestoßen. Was kann die Ursache davon sein?« Der große Gott, ihr Vater, forschte seinen Schwiegersohn aus mit den Worten: »Heut morgen vernahm ich, wie meine Tochter die Worte redete: ›Er hat drei Jahre bei mir gewohnt, ohne jemals zu seufzen. Heut nacht hat er aber einen Seufzer ausgestoßen. Was kann die Ursache sein?‹ Und sage nun auch: Aus welchem Grunde bist du zu uns gekommen?« – Darauf berichtete er dem großen Gott getreulich, wie sein Bruder ihn um den verlornen Angelhaken gequält. Der Meergott lud darauf alle Fische des Meeres, groß und klein, vor, und er befragte sie mit den Worten: »Ist hier vielleicht ein Fisch, der den Haken genommen hat?« Und alle Fische erwiderten: »Der Fisch Tai neulich hat sich beklagt, daß er eine Gräte in seinem Schlund stecken habe, die ihn am Essen hindere. Er ist's gewiß, der ihn genommen hat.« Darum untersuchte man den Schlund des Fisches Tai, und der Haken fand sich darin. Sogleich wurde dieser herausgenommen und gewaschen und mit schuldiger Achtung dem gotterhabenen ›Erdenfeuer‹ überreicht, den der Gott ›Großer Herr der Meere‹ danach unterwies mit den Worten: »Wenn du diesen Angelhaken deinem Bruder zu überreichen geruhst, so sage du ihm folgendes: »Dieser Haken ist ein grober Haken, ein ungeduldiger Haken, er ist ein armseliger Haken und ein ganz blöder Haken.« Wenn du so geredet, übergib ihn (aber halte dabei die Hand hinter deinen Rücken!). Und sobald du so geredet hast, falls danach dein Bruder die Felder am Berge bestellt, so bestelle deine erhabene Gottheit die Felder in der Niederung. Und falls dein Bruder die Felder in der Niederung bestellt, so bestelle deine erhabene Gottheit die Felder auf dem Berge! Wenn du also tust, so wird dein Bruder sicherlich in drei Jahren seinen Reis verloren haben, so wie ich die Wasser lenken will. Sollte darauf dein Bruder, im Zorn über dich, dir etwas antun, so enthülle hier diesen Stein, der die Wasser steigen macht, der wird ihn überschwemmen. Entschuldigt er sich aber wieder, so enthülle hier diesen andern Stein, der die Wasser wieder fallen macht, der wird ihn dann retten. Auf diese Art sollst du ihn quälen.« Damit übergab er ihm den Stein, der die Wasser steigen macht, und den Stein, der die Wasser wieder fallen macht, zwei im ganzen. Und danach berief er alle seine Krokodile, er befragte sie und redete: »›Hoch-wie-Sonnenhöh‹, der erhabene Sohn von ›Hoch-wie-Sonnenbahn‹, will sich nun in die Oberwelt zurückbegeben. Will einer von euch ihn mit schuldiger Achtung dahin begleiten und mir Nachricht von ihm wiederbringen? Und wie lange Zeit will er dazu gebrauchen?« Da redete ein jedes Krokodil und bestimmte die Zahl der Tage nach der Länge seines eigenen Leibes in Klaftern. Das eine unter ihnen, ein Krokodil von Klafterlänge, redete: »Dein Diener will mit ihm schwimmen und in einem einzigen Tage zurück sein.« Da redete er zu dem Krokodil von Klafterlänge: »Ist es also, so begleite du ihn mit schuldiger Achtung. Aber, wenn du inmitten des Meeres bist, beunruhige ihn nicht.« Alsobald ließ (er) sich nieder auf den Kopf des Krokodiles, und der Meereherr ließ ihn scheiden. Also schwamm (es) mit ihm einen einzigen Tag lang, wie es versprochen hatte, mit schuldiger Achtung, und als (das Krokodil) sich zur Heimreise anschickte, da nahm er den Dolch, mit dem er erhaben umgürtet war, und legte ihn auf den Hals des Krokodiles. Damit sandte er es heim. – Aus diesem Grunde heißet heutigen Tages das Einklafter-Krokodil der »Gott mit der Dolchscheide«.

Also übergab (er ihm) den Haken, genau wie der Gott der Meere ihm geraten hatte, und von Stund an wurde (der Bruder) immer ärmer, und in neuer böser Absicht wollt' er ihn angreifen. Aber wenn er ihn angreifen wollte, so enthüllte er den (Zauber), der die Wasser steigen macht, um ihn zu überschwemmen, und wenn er sich wieder entschuldigte, so enthüllte er wieder den (Zauber), der die Wasser fallen macht, um ihn zu retten. Als er ihn so mehrmals gequält hatte, da beugte er ihm sein Haupt mit den Worten: »Von Stund an wird dein Diener über deine erhabene Gottheit Tag und Nacht wachen, und er wird dir mit schuldiger Achtung dienen.« – Aus diesem Grunde werden alle seine Handlungen, während er ihn überschwemmte, immer neu wiederholt bis zum heutigen Tag.

Da Prinzeß ›Perlenreich‹ sich schwanger fühlt, wünscht sie, das Kind des Himmelsenkels außerhalb der Wasser zu gebären. Sie errichtet darum am Strande an der Wellengrenze eine Gebärhütte, die sie mit Kormoranfedern bedeckt. Doch, noch ehe dieses Rohr gefügt ist, gebiert sie das Kind, das darauf den Namen bekommt: ›Gotterhabener Herr Hoch wie Sonnenhöh, Grenze der Wellen, Recke, Rohrkormoran, unvöllig gefügt‹. (Im Japanischen 25 Silben ... Ama-tsu-hi-dako-hiko-nagisa-take-u-gaya-fuki-ahedsu-no-mikoto). Im Augenblick der Geburt, wo sie ihre natürliche Gestalt annehmen muß, soll sie der Gemahl nicht betrachten. Da er es aber dennoch tut, erblickt er ein Krokodil, vor dem er erschreckt flüchtet. Da läßt Prinzeß ›Perlenreich‹ beschämt den Neugeborenen (Sohn) im Stiche und verschwindet (wie die Nixen und Schwanenjungfrauen unserer Märchen) in den Wellen. Aus dem Wasserschloss herauf schickt sie dem Himmelsenkel ein Abschiedsgedicht, das dieser mit den Versen beantwortet:

Mein Leben lang 

Nicht vergeß ich mein junges Gemahl, 

Mit der ich schlief 

Dort auf der Brutinsel der Wildente, 

Dort auf der Meervogelinsel.

›Glanzfeuer‹ lebt dann noch fünfhundertachtzig Jahre, der Sohn wird von einer Schwester seiner Mutter erzogen, von der »Guten Prinzeß-Perle«. Er heiratet dann ›Gute Perle‹, die ihm vier Kinder schenkt. Das jüngste dieser Kinder ist der »Erhabene-göttliche Herr von Ihare vom göttlichen Yamato«, das ist der von der Nachwelt Jimmu »Gotteskraft« genannte Begründer des »Weltalters der Menschen« und der bis auf den heutigen Tag herrschenden japanischen Dynastie.

Aus dem zweiten Buch 

(Weltalter der Menschen)

Jimmu und sein älterer Bruder verlassen das Schloß von Takachiho, um im Osten einen neuen Sitz zu begründen. Der Bruder fällt im Kampf mit einem autochthonen Häuptling. Jimmu setzt den Zug fort, ein göttliches Schwert in der Rechten, geleitet von einem himmlischen Raben, begegnet zuerst einigen geschwänzten, aber wohlwollenden Landesgöttern, danach einer Reihe von gleichfalls zumeist geschwänzten Gegnern, nach deren Unterwerfung er zu Kashihabara (»Eichsfeld«) in der Landschaft Yamato die erste Residenz Japans gründet. Der nächste Sitz wird dann, nach den religiösen Anschauungen primitiver Völker, von jedem Regenten neu gewählt. Erst mit dem Eindringen chinesischer Vorstellungen und Einrichtungen wird die Pfalz ständig, zuerst in dem Flecken Nara, dann in Kioto. Das »Kojiki« erzählt die Geschichte von Jimmus Heirat und seiner Regierung, sowie der nachfolgenden Wirren. Es folgen kurze Angaben in der Art ältester Chronologen über die Herrscher der nächsten fünfhundert Jahre. Unter dem Kaiser Sujin im ersten Jahrhundert vor Chr. wütet eine Epidemie, gesandt von dem »Großen Gott von Niwa«, einer der mehreren Gestalten des alten »Landesherrn«. Kaiser Suinin besänftigt den Geist des alten Gottes, führt den Orangenbaum aus dem »ewigen Lande« ein und ersetzt die bisherigen Menschenopfer der Häuptlingsgräber durch Tonbilder. Zu diesem Zwecke gründet er eine Kaste der Töpfer. Es folgt, unter Kaiser Keiko, der »Recke Japans«, Erbprinz Wouso, Yamatodake, der Held berühmter Legenden. Er tötet den eigenen Bruder, der gegen den Kaiser unehrerbietig gewesen ist, und kämpft dann gegen die Kumaso-Rebellen im Westen. Listig verkleidet er sich dort, als derbe Dirne. Das Motiv des weibisch gewordenen Recken (Herakles, Simson, Achill auf Skyros).

Da kam er nun zum Sitze der »Kumaso-Räuber«, der erhabene Wouso. Dort sah er vor der Burg eine dreifache Reihe Krieger, die sich zu ihrer Wohnung eine Höhle ausgehöhlt hatten. Und indem sie lärmend ein Fest besprachen für die erhabene Höhle, bereiteten sie eben ihre Mahlzeit. Darum begab er sich in die Umgebung, bis das Fest herankam. Und als das Fest kam, da kämmte er, wie Mädchen es tun, sein erhabenes hochgestecktes Haupthaar abwärts und legte die erhabenen Gewänder seiner Base an, also daß er auf das Haar einem Mädchen glich. Er mengte sich unter die Dirnen und ging hinein in die Höhlung. Da setzten ihn die beiden »Kumaso-Räuber«, der ältere und der jüngere, von seinem Anblick trunken, in die Mitte zwischen sich und freuten sich und lärmten ganz gewaltig. Als die Freude aber ganz hochgestiegen war, da zog er sein Schwert aus seinem Busen und ergriff den älteren Bruder an seinem obern Gewandsaum. So stieß er ihm die Waffe in die Brust. Da floh der jüngere Bruder erschrocken, er aber verfolgte und griff ihn an auf der höchsten Stufe des Eingangs. Er zerrte ihn an seiner Rückenhaut und stieß ihm das Schwert ein unterhalb der Lenden. Da redete der Kumaso zu ihm: »Halt' stille dein Schwert! Ohne, dein Diener hat dir etwas zu sagen.« So gab er ihm einen Augenblick Frist, doch dabei hielt er ihn am Boden fest. – Und er fragte: »Wer ist deine Erhabenheit?« Er erwiderte: »Ich bin der erhabene Sohn des erhaben regierenden Herrn, des ›Vollkommenen Großen Fürsten‹ (Name des Kaisers Keiko), des ›Himmelsfürsten‹, der vom Schloß zu Hishiro in Makimuku das Große Land der acht Inseln beherrscht. Und mein eigener Name ist: ›Der Edel-König, Jung-Herr von Yamato‹. Der ›Erhabene Herr‹ hat vernommen, daß ihr beiden erbärmlichen Räuber aufständisch und aufsässig seid. Darum hat er mich mit dem Befehl entsandt, euch zu ergreifen und zu töten.« Da redete der räuberische Kumaso: »Das ist gewißlich wahr. Denn hier im Westen erreichte uns noch Keiner an Mut und Stärke. Nur im Großen-Yamato soll es einen noch Stärkeren geben denn uns beide. So laß mich dir einen erhabenen Namen verleihen: Von diesem Tag ab sollst du dich billigerweise den erhabenen Fürsten ›Yamato-dake‹ rühmen.« Und als er noch kaum ausgeredet hatte, spaltete er ihn entzwei wie eine reife Melone. Also gab er ihm den Gnadenstoß. Und von diesem Tag an rühmt man ihn stets den Erhabenen Yamato-dake.

Nach weiteren Siegen wird der Rebellenbezwinger in den Osten entsandt. Zu seinem Schutze übergibt ihm seine Base, die Oberpriesterin von Ise, das altheilige Schwert »Grasmäher« und einen »erhabenenen« Sack.

So gelangt' er in das Land Sagamu. Der Herzog des Landes redete da vor ihm lügnerischerweise: »Hier in dieser Heide ist ein großer Salzteich. Der Gott, der diesen bewohnt, ist ein gar gewalttätiger Gott.« So begab er sich denn, um den Gott zu schauen, in die Heide. Der Herzog aber legte Feuer an die Heide. Da gewahrte Yamato-dake den Betrug und er öffnete die Öffnung des Sackes, des Lehens seiner Base, der erhabenen Fürstin von Yamato. Und er ersah in seinem Innern ein Feuerzeug. Da mähte er mit dem erhabenen »Mäher« zuerst die Steppe, danach nahm er das Feuerzeug und ließ Feuer daraus hervorgehen. So entflammte er ein Gegenfeuer, es brannte und schlug zurück. So entkam er selber und tötete und brachte um alle Herzöge dieses Landes. Er legte ohne Verzug Feuer an sie und verbrannte sie.

Danach drang er weiter vor, er überschritt das Meer. Der Gott dieser Straße empörte die Wogen und rüttelte das Schiff, alsosehr, daß es nicht fürder kam. Da redete seine Kaiserin, die mit Namen »Herrin Junge Orange«, vor ihm: »Dein Kebsweib wird an deiner Statt in die See gehen. Der Erhabene Herr soll die Sendung, mit der er gesandt ist, beendigen und, rückgekehrt, Bericht erstatten.« Indem sie sich anschickte, in das Meer hinunterzugehen, breitete sie zuvor acht Lagen Rohrmatten, darauf acht Lagen Felle und darauf acht Lagen Seidenstoffe auf den Wogenkamm. Auf diese ließ sie sich nieder. Alsogleich versanken die tobenden Wogen mit einem Male, also daß das erhabene Schiff weitersegeln konnte. Da sang die Kaiserin ein Lied: »Ganz anders war ich einst unruhig, als du inmitten der Flammen lodernden Feuers warst, in der niedern Steppe, den Blick gerichtet auf den wahren Gipfel.« – Sieben Tage danach wurde der erhabene Kamm der Kaiserin an den Strand gespült. Alsogleich fischte man diesen Kamm auf und brachte ihn in ein erhabenes für ihn errichtetes Grabmal.

Der Recke aber klagte um seine »Kaiserin« die in Japans Dichtung hochberühmte Klage:

»Da er nun die wilden Emishi bezwungen, all die wilden Gottheiten der Berge und der Ströme, nun heimkehrend in den Paß, da er sein erhabenes Mahl verzehrte, da kam der Straße Gott als ein fleckenloser Dam und stand vor ihm. Und alsogleich, da er ihn mit einem wilden Lauch warf und traf in sein Auge, fiel der Dam zu Boden. Da er nun auf des Passes Höhe war, seufzt' er zu dreien Malen: Adsuma ha ya! (das ist: Ach, mein Weib!). Darum benannte man das Land mit Namen Adsuma.«

Der hier erscheinende Damhirsch ist eine in der ostasiatischen (zumal der späten buddhistischen) Legende sehr häufige Verwandlung. Aus den Rissen in dem (dem lebenden Tier entnommenen) Schulterblatt wird, wie oben bei der himmlischen Sonnenfinsternis (und wie noch heute bei den Nordostasiaten), vorzugsweise geweissagt.

Yamato-dake vermählt sich dann mit einer anderen Prinzessin. Dieser hinterläßt er sein Schwert, um waffenlos den Gott des Berges Ibuki anzugreifen, einen Eber, so groß wie ein Stier. Der Berggott aber läßt ihn in die Irre gehen und schließlich in einem Schneegestöber umkommen. Lange schleppt der Recke sich hin. In den Bericht sind zahlreiche Lieder eingestreut. Vor den Augen seiner Gattinnen und seiner Kinder verwandelt sich dann des Recken Leib in einen großen Regenpfeifer, der zum Meer entschwebt. Alle eilen ihm nach, »Lieder seufzend«, und errichten ihm am Strande ein Mal. Der Vogel aber verliert sich im hohen Himmel. (Das Nihongi berichtet übrigens wiederholt von anderen ähnlichen »Metamorphosen«.)

Auf des Recken Vater folgen die Kaiser Seimu und Chuai, welch letzterer in seiner Hauptstadt Kiushu ein berühmtes Ende findet:

Zu jener Zeit war die Kaiserin, die erhabene Fürstin Okinaga-Aarashi, von einem Gotte besessen. Und während der Himmelsfürst in seinem Schloß Kashiki zu Tsukushi daran ging, das Land der Kumaso zu schlagen, und in die erhabene Harfe griff, erforschte der Kanzler, der edle (Greis) Takeuchi, in dem »Reinen Hofe« den Willen der Götter. Da gab ihm die gottbesessene Kaiserin den Rat: »Es ist ein Land gelegen im Westen, und dieses Land hat die Fülle der Schätze, im Aug' erglänzend; Gold und Silber und alles Sonstige. Dieses Land will ich dir geben.« Da erwiderte der Himmelsfürst mit den Worten: »Wie hoch man auch steigen mag, so erblickt man doch im Westen kein Land, nur die hohe See.« Und er redete noch: »Die Götter lügen mitunter.« Er stieß die erhabene Harfe von sich und spielte nimmer, so saß er in Schweigen. Da erzürnten die Götter und redeten abermals: »Jenes Reich, es ist kein Land, über das du herrschen sollst. Es ist nur der ›Einzige Pfad‹.« Der Kanzler, der edle Takeuchi, rief (aus): »O, mein Himmelsfürst! Furcht (ergreift mich). Schlage doch lieber weiter die erhabene große Harfe!« Da nahm der Himmelsfürst auch langsam die erhabene Harfe wieder an sich und spielte wiederum, jedoch klagend. Aber bald danach wurde der Ton der erhabenen Harfe gar schwach, und man vernahm sie nicht länger. – Sie steckten ein Licht an, und sie sahen: Da war er tot.

Die Kaiserin und der greise Kanzler (der Methusalem Japans, dem eine Lebensdauer von drei Jahrhunderten zugedichtet wird) forschen zunächst, ob nicht irgendein Frevel im Lande ungesühnt geblieben ist. Darum werden die Götter, die den Kaiser getötet haben, neuerlich befragt. Es sind dies die Sonne und drei der einst aus Idsanagis Reinigungsbad hervorgegangenen Gottheiten. Die Götter antworten: die Kaiserin wird einen Sohn gebären, und die kaiserliche Flotte wird nach genau angegebenen Sühnungen das Reich Shiragi auf Korea erobern. Beides geschieht. Darauf unterwirft die Kaiserin noch die unbotmäßigen Fürsten von Yamato durch eine List, ein in der Art des trojanischen Pferdes mit Kriegern heimlich bemanntes Schiff, und die Residenz wird in dieses Land verlegt. Das Kojiki bringt Trinklieder zu Ehren des Erbprinzen. Dieser wird danach der Kaiser Ojin. Er führt chinesische Bücherrollen und Gewerbe ein. Der legendäre Charakter der Chronik ändert sich aber nicht allzu sehr. So bildet den Schluß des Zweiten Buches des Kojiki die Erzählung von einem Gewölbe, bei dessen Bau Bogen und Pfeile eines Gottes in Glyzinien verwandelt werden.

Von dem Kaiser Nuntoku, der das ganze vierte Jahrhundert lang regiert haben soll, berichten Kojiki und Nihongi beide einen »sozialen« Zug, der hier in beiden Fassungen wiedergegeben werden soll.

Kojiki: (National-japanisch) Der Himmelsherr bestieg einen hohen Berg und sah vor sich das Land ringsum. Da redete er: »Aus dem Land ringsum steigt kein einziger Rauch auf! Das ganze Land ist von Armut geschlagen! Ich will alle Steuern (und Fronden) des Volkes auf drei Jahre lang aufheben!« So geschah es denn, daß das große Schloß des Kaisers verfiel. Es regnete allerorten hinein. Und dennoch wurde nichts wiederhergestellt. Man schöpfte das Regenwasser in Gefäße. Und man hielt sich an Stellen auf, wo es keine Risse gab. Als man danach wieder auf das Land hinabsah, da stieg der Rauch überall reichlich auf. Da er nun wiederum das Volk reich sah, stellte er die (Fronden und) Steuern wieder her. So ging es dem Landmann gut und die Fron schreckte ihn nicht. Seine Regierung zu rühmen, hieß man sie die »Regierung des Weisen Kaisers«.

Nihongi: (Sino-Japanisch) (Der Kaiser sieht den Rauch wieder aufsteigen.) »Nun ist da Wohlstand.« – Die Kaiserin: »Was begreift Ihr unter Wohlstand?«

Der Kaiser erwiderte ihr: »Dies ist sonnenklar. Wenn der Rauch sich über das Land zieht und die Bevölkerung ungehindert zum Wohlstand gelangt.« Die Kaiserin fuhr fort: »Der Wall um den Palast liegt in Trümmern, wir können ihn nicht wiederherstellen. Alle Baulichkeiten sind in ganz schlechtem Zustand, unser (Schuhwerk) schon leidet darunter. Will man dieses Wohlstand nennen?!« Der Kaiser sagte: »Der Himmel beruft den Fürsten – zum Wohl seines Volkes! Das Volk muß darum die Grundlage von allem bleiben. Des Volkes Armut ist meine eigene Armut, des Volkes Wohlstand ist mein eigener Wohlstand. Ein reiches Volk und ein armer Prinz, dieses gibt es nicht.« (Das Nihongi datiert das Gespräch post 319.)

Der nächste Kaiser Richu ist der erste auch von der modernen Geschichtsforschung festgestellte Herrscher. Unter ihm werden »Berichterstatter für die einzelnen Provinzen ernannt zur Aufzeichnung der Reden und Ereignisse«. – Die Ereignisse unter dem darauffolgenden Kaiser werden mit vielen, auch sittengeschichtlich bedeutenden, Einzelheiten vorgeführt, die Zeit der letzten elf Kaiser jedoch in bloßen Daten. Das Kojiki schließt seine Erzählung 628 n. Chr. Die darauffolgende Zeit der Einführung des Buddhismus kann nur aus dem Nihongi studiert werden.

Die Gauumrisse (Fudoki)

Die Gauumrisse, ein offiziell geographisches Werk, wurden von der Kaiserin Gemyo (die auch die Niederschrift des Kojiki veranlaßte) zu Anfang des achten Jahrhunderts angeordnet. Aus jeder Provinz sollten an den Hof Angaben über Lage, Einteilung, Bodenbeschaffenheit, Mineralschätze, pflanzliche und tierische Produkte, Namensursprünge und alte Überlieferungen eingeschickt werden. Das Werk ist nur zum Teil und indirekt in einigen späteren Schriften enthalten, vollständig allein der »Umriß« der Provinz Idsumo. Ein in Mythenphantasie schwelgendes und in eigentlich unübersetzbaren Wortspielen blühendes Stück dieses Idsumo-Fu-doki ist die Legende des »Kunibiki«, des Landziehens.

Das Landziehen

Das gilt aber vom Boden: Man nennt diesen Gau O-u darum:

Der erhabne Yatsukamidsuomitsunu verkündete: »Der Idsumogau, Achtwolkenschemel, ist fürwahr ein Gau, noch junger dünner Stoff. Das Ursprungsland reicht nicht zu. Also will ich ein neues Stück Lands dranheften.« Sprach's. Und wie er gegen die Shiraginase sich umtat, die maulbeerbastweiße: »Hier ist des Landes noch ein Rest.« So trennt' er da von einer Maid Busens Zwischenraum (Landbusen). Mit vielen Schlägen, wie man einen großen Fisch auf die Kiemen schlägt, so zerschlug er's in Grasnarben, blühend grasfarben »Hamp-Hamp« (primitive Onomatopoesie).

Sein dreimalgewundenes Tau schlang er darum, zog ganz leise (wie an frostschwarzer Tsusurafruchtwolle). Still zog er daran, wie ein Kahnzieher am Fluß: »Komm du, Land! Komm du, Land!«

Das also angeheftete Land liegt zwischen der Endspitze Kodsu und der Landspitze Kidsuki, der achtmal gebauten. Der Ankerpfahl ist der hohe Sahime an der Gemarkung der Gaue Ihami und Idsumo. Das Tau aber ist der Leinpfad von Sono.

Danach tat er sich noch gen Sakiland um, an dem Nordens-Tor, nach noch weiterem Land-Rest. »Hier ist auch ein Übriges.« Und: »Komm du, Land!« – Der also gezogene und geheftete Gau ist Sada von der Endspitze Taku an. So tat er sich noch um gen Sunamiland an dem Nordens-Tor, nach noch weiterem Land. »Hier ist auch ein Übriges.« Und: »Komm du, Land!« Das also gezogene und geheftete Land ist der Kuramigau von der Endspitze Taguhi an. So tat er sich noch nach der Landspitze Tsutsu um nach noch weiterem Land. »Hier ist auch ein Übriges.« Und: »Komm du, Land!« – Das also gezogene und geheftete Land ist der Mihofels. Das Tau, daran es gezogen ward, aber bildet die Yomi-Insel. Der Pfahl ist der Okari im Hahakigau.

»Nun aber genug gezogen an Land!« Sprach's. Und wie er im O-u-Forste seinen Götterstab niederlegt', atmet' er laut: »O-u«. Danach heißt der Gau O-u.

Die Versdichtung der Nara-Zeit

Japans klassische Dichtung ist von der modernen europäischen Dichtung wesentlich verschieden. Unsere umfangreichen epischen und dramatischen Formen sind nicht vorhanden. Vorhanden ist vorzugsweise die Lyrik. Der japanische Dichter verzeichnet so wie der japanische Maler mit einigen kraftvollen oder zarten Pinselstrichen einen Eindruck, die Regung seines Herzens oder sein Entzücken vor der Natur. Der japanische Dichter dichtet im vollen Bewusstsein seiner Kunst sowohl als der Grenzen seiner Begeisterung.

Dies erklärt leicht die Kürze fast aller japanischen Gedichte. Der klassische Typus der höfischen Dichtung ist das »Kurzgedicht« (Mijika-uta, Tanka), eine Strophe von fünf Versen von abwechselnd fünf und sieben, zuletzt jedesmal wiederum sieben Silben. Auch die Langgedichte (Naga-uta, Choka) sind in demselben wechselnden Silbenmaß geschrieben und nicht allzu lang. Trotzdem wurde auch diese Form fallen gelassen, die Tanka später, in der Tokugawa-Zeit, durch den bloßen Dreizeiler ersetzt. Aber in diesen Formen weiß der Japaner doch sehr vieles auszudrücken. Der Reim und Silbenwert werden ersetzt durch den natürlichen reinen Klang der Sprache, aus der für die Dichtung jedes chinesische Wort ausgeschlossen bleibt. Auf diesem zarten Instrument spielt der Dichter liebevoll in geistreichen Wortspielen, die oft den Hauptteil seiner höfischen Kunst ausmachen. Besonders drei Arten solcher Koloraturen der Lyrik müssen für jedes Verständnis erwähnt werden: Das sogenannte »Kissenwort« (makura-kotoba), ein Epitheton ornans, das oft den ganzen ersten Vers erfüllt, mitunter – in der vorklassischen Zeit – sich zum Gedicht selbst erweitert und eine ferne, geheiligte Vorstellung erweckt. Von solchen Kissenworten findet man in den hier mitgeteilten Gedichten sehr viele, aber eine große Anzahl auch in der Prosa, so zum Beispiel in dem »Idsumo-Grundriss« und der weiter unten gegebenen »Vorrede zum ›Kokinshu‹«. Der Sinn all dieser Beiworte war dem primitiven Japaner natürlich; einige entsprechen übrigens den homerischen. Allmählich aber wurden sie mehr oder minder feierlich und geheimnisvoll, eine Art Thema der auf sie aufgebauten Gedichte. Daher der befremdliche Name. Eine weitere Spielform ist die »Introduktion« (Jo), durch welche die ersten drei Verse der Tanka mit ihrem Abgesang durch ein leichtes Wortspiel verbunden werden, wodurch der ganze erste Dreizeiler wieder zu einer Art »Kissenwort« des Schlusses wird. Endlich verwendet der japanische Dichter sehr häufig das Doppelsinnige Wort (kenyogen), von den europäischen Japanologen Pivôt genannt; oder auch nur eine doppelsinnige Silbe, die wie eine ›Türangel‹ alles Nachfolgende mit dem Vorhergehenden verbindet. Hat man ihr diese spielenden Eigenschaften einmal zugestanden, so wird die japanische Dichtkunst außerordentlich reizvoll, eine wundervolle Vereinigung lyrischen Schwungs und strenger Gesetze. Sie gibt sozusagen ziselierte Eindrücke, die freilich durch allzu sorgfältige Ausführung auch oft den Inhalt unter dem äußeren Glanz verschwinden lassen. Bei allem muß jedoch ein bislang noch gänzlich unaufgeklärter Zusammenhang mit Gruß- und Spottliedern und mit primitiv-religiöser Rhythmik angenommen werden, dessen Feststellung und Aufhellung zu den auch sonst zahlreichen Aufgaben einer noch nicht bestehenden ethnologischen Japandurchforschung gehört.

So kurze Kunstformen können natürlich nicht leicht einen Gedichtband ausmachen. Vielleicht auch darum vereinigte man von Anbeginn die Gedichte mehrerer Dichter zu Anthologien. Die Japaner betrachteten auch immer, und nicht mit Unrecht, die Dichtkunst ihrer Dichter als das Erzeugnis einer bestimmten Epoche. Der Kaiserhof ließ von Zeit zu Zeit die besten Gedichte der letztvergangenen Zeiten zu den uns erhaltenen und in unserem Buche auszugsweise übertragenen Sammlungen veranstalten.

Das Manyoshu

Die Dichtkunst der Nara-Zeit ist gesammelt in dem »Zehntausendblatt« Manyoshu. Der genaue Sinn dieses Titels steht freilich nicht fest. Yo bedeutet ein Pflanzenblatt und ebenso ein Alter, eine Epoche, so daß das Wort »Sammlung« auch »Sammlung aus Zehntausend Epochen«, d. h. der bisher vergangenen Herrscherzeiten, bezeichnen kann. Revon selbst faßt »Yo« im Sinne von »Gesprochenen (beschriebenen) Blättern« auf, gemäß der Einleitung des »Kokinshu«. Die Sammlung ist erst zu Beginn des neunten Jahrhunderts zusammengestellt, wahrscheinlich von Yakamochi aus dessen und anderer Dichter Haussammlungen. Die meisten Stücke sind aber 300 bis 350 Jahre älter. Unter diesen sind 4173 Langgedichte, 262 Kurzgedichte und 61 sogenannte Sedoka (Refraindichtungen, dem Ursprunge nach Wechselgesänge). Sämtliche Gedichte sind in chinesischen Schriftzeichen geschrieben, die zum Teil Bildcharakter, zum Teil aber bereits phonetisch und mitunter sehr verwickelt gebraucht werden. Die zahlreichen einheimischen Erklärer aller Zeiten haben aber den Sinn der Manyoshu-Gedichte auf ihre Art festgestellt. An künstlerischemWert, an unmittelbarer Lebensfrische und Gefühlsstärke übertrifft das, übrigens stark von der gleichzeitigen chinesischen Tang-Dichtung beeinflußte, Manyoshu alle späteren Sammlungen.

Unter seinen einzelnen Dichtern stellen die Japaner die »Fünf großen Männer des Manyo« am höchsten. Es sind dies : Hitomaro, vom Ende des siebenten Jahrhunderts mit dem Vollnamen Kakinomoto no Hitamaro, eine in ihrem Leben legendäre Persönlichkeit. Ein Krieger findet am Fuße eines Baumes ein Kind von überirdischer Schönheit. Es wird ihm offenbart, daß es »ohne Vater noch Mutter geboren, als ein Dichter der Sonne, dem Mond und den Winden gebieten« würde. Nach dem Baume Kaki benennt der Finder das Kind Kakinomoto. Für die Forschung steht nur fest, daß das Geschlecht Hitomaros sich eines kaiserlichen Ursprungs rühmte, und daß der Dichter unter der Kaiserin Jito und dem Kaiser Mommu irgendwelche Ämter bekleidete. Er begleitete dann den Prinzen Nihitabe auf mehreren Reisen, die er alle in Tankas besang. Sein (jedenfalls unechtes) Grabmal wird noch heute in einem Dorfe in Yamato gezeigt.

Der zweite (Hauptdichter der Sammlung und) »Weise der Dichtkunst« (Uta no hijiri) ist Yamabe no Akahito. Yamabe war der Name einer erblichen Kaste von Waldhütern. Wie Hitomaro so bereiste auch Akahito die Provinzen, um 725 in Begleitung des Kaisers Shomu den Osten. Einige Zeit später schrieb er das berühmte (unten übertragene) Gedicht »Auf den Fuji« (yama). Beide Dichter zusammen nannten die alten Japaner kurz den »Yama-Kaki«.

Yamanoe no Okura ist nach seinen Lebensdaten ebensowenig bekannt. Im Jahr 701 reist er als Kanzler einer Gesandtschaft nach China und hält sich da am Hofe auf. Seine zum Teil auffallend naturalistischen ganz hervorragenden Gedichte geben über des Dichters Geist weit besseren Aufschluss, so zum Beispiel die unten mitgeteilte weltberühmte Darstellung der »Armut«.

Ohtomo no Tahibito lebte in der ersten Hälfte des achten Jahrhunderts. Er galt für sehr klug, aber schwer zu behandeln, und überwarf sich jedenfalls mit den regierenden Hausmeiern, den Fujiwara, die ihn schließlich verbannten. Er behielt aber den Titel eines ersten Rates.

Von dessen Sohne Ohtomo no Yakomochi ist ein ältestes Jugendgedicht aus dem Jahre 736 bekannt. Kurz darauf wird er als Page genannt, dann bekleidete er hintereinander zahlreiche hohe Ämter. Das mitgeteilte schöne Gedicht von 755 drückt die Gefühle eines Sakimori aus, eines an die westliche Grenzmark, auf die Insel Tsushii entsandten Lehnsmannes. Der Charakter des Gedichtes ist um so auffälliger, als Yakamochi einer der ältesten und höchstgestellten kriegerischen Familien entstammte und auf seine Gesinnung und seinen Adel gleich stolz war, wie aus dem folgenden von Karl Florenz in seiner Literaturgeschichte inhaltlich wiedergegebenen Gedicht hervorgeht. Die Übertragung der anderen Gedichte des Manyoshu ist aus künstlerischen Gründen zumeist in dem (der japanischen Dichtung selbst nicht gänzlich unbekannten) altertümlichen Stabreim unternommen worden.

Hitomaro

Lang ist die Nacht – So lang wie der lang-hangende Schweif 

Silberfasanes, und langhin stelzend 

Erglänzet die Nacht dem einsamen Schläfer.

Auf den Hingang des Erbprinzen Hinami

In uralten Tagen,

Himmels wie Erde, 

Der hohen Götter 

Achthundert Tausende 

In Hochversammlung 

Versammelt rieten 

Im unaustrocknenden 

Glänzenden Himmelsfluss, 

Festester Veste, 

In hohem Rate allda sie rieten: 

Erhabener Sonne, 

Der sicher Glanzvollen, 

Ruhvoller Himmel 

Reich ruhmvoll zu reichen. 

Der Grünen Ähren 

Schwankschilfenes, dichtes 

Delta doch zugedachten sie, 

Bis zu Himmels und Erde 

Endlicher Einigung, 

Unserm Erhabnen Gotte, 

Der dichten Wolke 

Achtfachen Walles 

Hehrem Durchbrecher, 

Dem zu uns zu kommen 

Geruhenden Gottkömmling.

Der erhabene Sonnensproß,

Hochhin-glänzend, 

Von Kiyomis Schlosse 

Dort zu Asuka, 

Gewaltig sitzend, 

Zurück gänzlich Gottgleich, 

Aufstand Er,

Der Himmlische, zu seiner Himmelfahrt!

Wann unser großer Gebieter, 

Der herrliche Fürste, 

Herr doch zu sein geruhte 

Des Landes unterm Himmel: 

Wie die Blüte im Lenze

Zur Lust unsers Landes 

Vollkommen wie Vollmond 

Uns hätt' er geleuchtet! 

Von vielen Enden 

Des Lands alle Mannen 

Vertraun ihm dann schenkten, 

»Groß-Schiff-Vertrauen«, 

Wie Wassers vom Himmel 

So seiner sie warteten, 

Erhebend ihr Auge. 

– Er doch: 

Was nur dacht' er?!

Dorten auf Mayamis Hügel- 

Einsamkeit, 

Dorten, auf gewaltigen 

Pfeilern zum Grunde 

Sich gegründet, die Göttliche 

Hochburg dort hat er gebaut sich!

– Morgen ist, doch sein hohes Wort nicht vernehmen wir. 

Nach Monden sind Jahre

Gar viele verflogen – 

Darum 

Sind die Diener im Dienste des hehren Herren 

Sind sie alle noch weglos, wie geschlagen!

Abgesang (Hanka)

Die erhabene Pforte des erhabenen Herren, 

Zu der hier unsere Augen 

Wie zu Himmeln hoch wir wenden, 

In Trümmer schon verfällt sie! – Um was noch klagen?

Abgesang, der andre

Die Sonne wohl noch leuchtet,

Kaiserkrapp. 

Der Mond allein, der tollkirschenschwarzen 

Nächte Wanderer 

Hinweg sich wandte. Um was noch klagen?!

Akahito: Auf den Fuji

Vom An-Beginn, 

Da die Himmel sich schieden, 

Erd und Himmel, 

Die Hochverehrlichen, 

Von da, gotteinsam 

Im Gau Suruga 

Raget der Fuji.

Mag ich beschauen 

Den Hart-am-Himmlischen, 

Vom Rade der Sonne 

Das Licht zumeist löscht er. 

Vom Mond im Rücken 

Der Glanz wird glanzarm. 

All weiße Wolken 

Wagen kein Wandern.

Alle Zeit ewig 

Der Schnee still stöbert. 

Alle Zeit fürder 

Zu rühmen vermöcht' ich 

Den ragenden Fuji.

Abgesang

Verlaß meinen Sitz ich 

Zu schauen gen Tago: 

Der Schnee wiedrum wirbelte 

Altweißem Fuji 

Schneeweiße Haube.

Okura: Der Arme

Die Nacht, weil der Regen 

Im Sturmwind regnet, 

Die Nacht, weil der Regen 

Regnet im Schneefall, 

Diese Nacht, was beginn ich,

Weil Frost mir ans Bein friert? 

– Zu kauen beginn ich 

In kleinen Bissen 

Althärtesten Salzfisch. 

Zu schlucken beginn ich 

In kleinen Schlucken 

Altfusligen Aufguß. 

Husten, der rührt mich, 

Ich huste und schnupfe 

Derweil meinen Bart, 

Den dünnen, ich klimpre:

»Aus der Welt, wenn ich wandre, 

Welcher Weise bleibt übrig?«

So heiz ich mit Hochmut, 

Der Frost doch mich fröstelt. 

Vergeblich Gebinde 

Von Hanf mir umhüll ich 

Meinem hutlosen Haupte. 

Mein Mantel ward ärmellos, loses Leinen 

All meine Kleidung 

Mit Klugheit mir häuf ich.

– Die Nacht, weil der Grimm friert, 

Doch gibt es Frierende, 

Noch frostiger denn ich Frostmann: 

So Vater wie Mutter 

Der Ärmsten hungern. 

Es hungern und klagen

Gemahl und Kinder.

»Die Nacht, da der Frost friert, 

Was beginnestu, Lieber?«

Himmel und Erde 

Die hohen Weiten, 

Wie engen sie ein mich!

Sonne und Mond, 

Die lichten Leuchten, 

Mir liefern sie Licht nicht.

Geht drauß es so allen? 

Geht (hauß) es nur mir so?

Man nennt mich doch Menschen, 

Gezeuget von Mannheit, 

Doch armlose Mäntel, 

Ohne Futter Fahrhabe, 

Wie Tand mir von Schultern 

Das Trödelgut schlenkert! 

Zwischen Balken, bröckelnd,

Auf bloßen Boden 

Das Stroh mir schütt ich.

Vater und Mutter 

Beide zu meinen Häupten, 

Kinder und Gattin, 

So viele zu meinen Füßen, 

Sind stiernack und stöhnen.

Dieweil von dem Herde 

Kein Feuer mir hochfliegt, 

Im Kochtopfe kalt 

Die Spinn' ihr Gespinst zieht.

Arm Reiskorn selber 

Nicht kochen mehr kann ich,

Ein Kauz mit den Käuzchen. 

– Und (noch nicht zu Ende!)

Die Frone zu heischen, 

Kommt – krach! – der Dorfvogt. 

Er erschlug meinen Schlummer,

In den ich mich einschlug.

– Der Welt Wege 

Sie verweigern den Ausweg!

Nachgesang

Zu oft nur spricht man: 

»Die Welt bleibt doch Wirrwarr.« 

– Kein Wille drum entflog ihr 

Noch jemals. Wir sind nicht Vögel!

Tahibito: Strophen auf den Reiswein 

nach einem chinesischen Vorbild

Statt Sorgen sich zu machen 

Um das, was doch nicht Nutzen bringt, 

Wär's besser, daß voll Sake 

Man einen Becher trinkt.

Ein trefflich Wort fürwahr 

Sprach jener große Weise 

Der alten Zeit, 

Als einen Weisen 

Den Sake er geheißen.

Was die alten 

Sieben Weisen 

Männer auch

Am liebsten hatten, 

Soll der Wein gewesen sein.

Wenn ich nicht wäre 

Was ich nun einmal bin, ein Mensch, 

Möcht ich am liebsten 

Wohl eine Sake-Flasche sein, 

Um mich recht vollzusaugen am Wein!

Und wär's der Schatz sogar, 

Den man den unschätzbaren nennt, 

Wie könnt' er zu vergleichen sein 

Mit einem einz'gen Becher Wein.

Edelsteine selbst, 

Die nächtlich leuchtend flimmern, 

Wie könnten sie 

Dem Reiswein sich vergleichen, 

Des Trunk die Sorgen bricht?

Viele Arten gibt es zwar,

In der Welt sich zu ergötzen, 

Doch die lustigste von allen 

Ist, sich herzlich vollzutrinken 

Und ins graue Elend sinken.

Wenn's nur auf dieser Erd' 

Immer recht lustig geht, 

Nichts mir gebricht; 

Ob ich im Jenseits dann

Wurm oder Vogel werd' 

Kümmert mich nicht.

's ist nun doch einmal so: 

Alles was kreucht und lebt

Muß einst dahin, 

Laßt mich drum lustig sein, 

Während ich hüben in 

Dieser Welt bin (K. Florenz)

Yakamochi

(Das Geschlecht der Otomo)

Seit dem göttlichen Zeitalter des erhabenen Herrschers (Ninigi no Mikoto), welcher das sonnenbeschienene himmlische Tor aufschloß und auf den Gipfel des Takachiho vom Himmel herabstieg, dienten (unsere Ahnen) ehrfurchtsvoll: den Bogen aus Hagi-Holz in der Hand, die Pfeile aus Knochen junger Hirsche unter dem Arm stellten sie sich mit ihren heldenhaften, mutigen Männern der Kriegsschar, die den Köcher auf den Rücken tragen, an die Spitze schritten, Felsen zertretend, über Berge und durch Flüsse, unterwarfen auf der Suche nach einem Lande die sich wild und ungestüm gebärdenden Götter, machten ungehorsame Gemüter zahm und fegten und säuberten so das Land. Von Generation zu Generation der Fürsten, die der Reihe nach den Thron des Kaisers bestiegen – des Kaisers (Jimmu), der zuerst im Palaste zu Unebi in Kashibara des Landes Yamato, der Libelleninsel, Palastpfeiler unerschütterlich fest errichtet und das himmliche Reich regiert hat – haben (unsere Ahnen) in nächster Nähe der Kaiser mit redlichtreuem Herzen sich zum äußersten angestrengt, haben fort und fort gedient und sich in ihrem von den Urahnen ererbten Beruf ausgezeichnet. Es ist ein reiner Name, den sie uns überliefert haben; den wir Nachkommen in ununterbrochener Reihenfolge immer weiter fortpflanzen sollten; von dem, wer immer ihn erfahre, fort und fort weiter erzählen soll: den, wer immer ihn vernimmt, sich zum Muster machen soll; den zu besudeln also höchst beklagenswert wäre! Denke daher nicht leichthin über ihn; dulde auch nicht, daß der Name unserer Vorfahren durch lügenhafte Verleumdungen anderer in Schande gerate, o du heldenhafter Genosse, der du den Geschlechtsnamen Ohtomo führst! (K. Florenz)

Gedanken eines Grenzoffiziers

Gehorsam Geboten 

Des größesten Kaisers, 

Mein Weib verlaß ich, 

Mein Sinn ward traurig. 

»Mutig ist der Sinn 

Des wahrhaften Kriegers.« 

(Für die Schlacht schlank) mich schmückend, 

Ich tret in die Pforte, 

Die Mutter mich küßt', 

Die »Mutter und Amme« 

Mein Weib, es umarmt mich

Das »Gras im Maien«. 

»Heil bleib, ohne Sehr'! 

Dies mein heiliges Sehnen, 

Kehr schnell mir zurück 

Mit Glück aus Gefahren!«

Mit dem seidenen Ärmel 

Die Zähre sich wischt sie. 

Die Worte all spricht 

Sie in stockendem Schluchzen. 

Fortschwimmen im Zuge 

Der Zugschwän' ist bitter. – 

Ein Mal noch, zur Letze 

Zurück ich mich wende, 

Schon trennt mich der Schwarm

Vom heimischen Dorfe. Von Höhe zu Höhe

Wir Pässe erklimmen. 

Dort schau ich schon Yodos 

Schilfkränzende Mündung. 

Kam Flut, bald, zu Abend,

Die Kähne flottmacht man. 

Kommt hell dann der Morgen, 

Entrudert die Flotte.

Noch schau ich nun Dunst 

Des Lenz um die Inseln, 

Noch hör ich des Reihers 

Gefährliches Krächzen, 

Meiner Hütte gedenkend 

Weit hinter den Bergen,

Aufseufz ich: Es klirren 

Mir vom Rücken die Pfeile.

Nachgesang

Überm Meere wie 

Verderblich die Schreie 

Des Reihers heut abend. 

Und ich denke des Heimdorfs.

Nachgesang, ein anderer

Nicht vermocht ich zu schlummern. 

Gedacht' ich des Dorfes ? – 

War's Ruf wieder des Reihers? 

Schwarz nur bleibt das Röhricht.

Auf die Milchstraße

Sah ich nicht schon den Reif, 

Himmlisches Weiß 

Auf dem Steg, aus den Schwingen gebaut der Elstern? 

– Es ward hoch schon an der Nacht-Zeit.

Heian-Zeit

Das Kokinshu

Das Kokinshu, die Sammlung der »Alten und neuen Lieder«, ist an Zeit wie an Bedeutung die erste der klassischen Liedersammlungen.

Ihre Einleitung berichtet uns von dem kaiserlichen Auftrag an Ki no Tsurayuki und seine Mitarbeiter. Tsurayuki wurde vermutlich im Jahre 883 geboren. Er war wahrscheinlich mit dem Kaiserhause verwandt und jedenfalls wegen seiner Begabung bei Hofe sehr geschätzt. Er bekleidete eine Anzahl Ämter in Kioto und Provinz. Seit dem »Manyoshu« und besonders in dem ersten Jahrhundert nach der Gründung Kiotos war in Japan vor allem chinesisch gedichtet worden. In der Zeit Tsurayukis ist nun eine Renaissance der nationalen Lyrik wahrnehmbar, deren Erzeugnisse auch das Kokinshu hervorgebracht haben.

Die Sammlung ist in zwanzig Bücher eingeteilt und enthält ungefähr 1100 Kurzgedichte. Die Einteilung erfolgte inhaltlich: Jahreszeiten, Gelegenheitslieder, les Adieux et les Retours, und Liebe und so weiter. Die Gedichte sind zum großen Teil aus den höfischen Wettspielen hervorgegangen oder sonst einer vorsichtigen Kritik unterzogen worden. Das Kokinshu zeigt demnach höfischen und sentimentalen, zum Teil gekünstelten Charakter. Natürlichkeit und Lebenskraft wird man ihnen trotzdem nicht durchaus absprechen können im Gegensatz zu einigen späteren Sammlungen.

Unsere Auswahl folgt der Auswahl eines einheimischen Philologen aus dem dreizehnten Jahrhundert, den »Hundert Liedern der Hundert Dichter.« Die alten einheimischen Sammlungen bezeichnen die Dichter entweder mit ihren Namen oder mit ihren Titeln oder mit beiden durcheinander, doch kommen auch frei erfundene Beinamen vor. Diese Namensgebung ist hier zumeist beibehalten. Die gebräuchlichsten seien hier nach ihren ungefähren europäischen Bedeutungen wiedergegeben: Nagon ist eine Art Rat, und zwar entweder Dainagon »Großrat«, Chunagon »mittelerer Rat«, oder Shonagon »niederer Rat«. Die Räte bildeten eine Art Beamtenkaste, aus der dann gewöhnlich die Leiter der Verwaltung – Minister wenn man will, obzwar es natürlich so vollkommene Bureaukratien im modernen Sinne nicht gab – genommen wurden. – Die Auswahl der »Hundert Dichter« ist in Japan so populär geworden, daß sie auch heute noch jeder Gebildete auswendig kennt. Im Anhang sind dann noch einige andere für ihre Verfasser charakteristische Verse wiedergegeben.

Die »Vorrede des Kokinshu«, verfaßt von Tsurayuki, gilt als das älteste Beispiel bewußter japanischer Prosa, ist aber nach der Meinung von Karl Florenz wohl eine Bearbeitung einer andern uns in chinesischer Sprache vorliegenden Vorrede. Als Autor dieser chinesischen Vorrede gilt der Sinologe Ki no Yoshimochi.

Solche Gedicht-Vorreden heißen in der japanischen Literatur: Kajo. – Das Kajo zum Kokinshu analysiert die damals berühmtesten Tankas. Das angegebene älteste japanische Gedicht von Naniwasu ist aber wahrscheinlich nicht von dem Kaiser (Nintoku), sondern von dem Koreaner Wani verfaßt. Die »Gouverneurskinder« sind die bereits in dem Shinto-Ritual erscheinenden Edelzofen (Ome). Beide Gedichte werden in unserem Anhang mitgeteilt. Ebenso die in dem Kajo erwähnte (noch heute gesungene) Nationalhymne »waga kimi wa« und die beiden Tanka auf die legendäre Sehnsucht der Fichten von Takasago bei Kobe und von Sumenoe bei Osaka, endlich eine weitere Anzahl anderer auf Situationen beruhender Epigramme, auf die das Kajo anspielt.

Kajo (Vorwort) zu dem Kokinshu

Der Samen der Dichtung Yamatos ist das menschliche Herz, ihre Blätter hier diese »Zehntausend gesungenen Blätter«. So vieles fesselt in diesem Leben den Menschen; der drückt dann seines Herzens Gedanken durch das aus, was er sieht und vernimmt. Hörst du also der Nachtigall Stimme, ihre Seufzer dort aus dem Blütenbusch, ja sogar die Unke, die Wasserbewohnerin? Wo ist das Lebendige, das da nicht sänge und dichtete? – Dichtung müht sich nicht, und doch bewegt sie Himmel und Erde, die Götter und die unsichtbaren Geister rührt sie (magisch). Den Mann vereint sie mit dem Weibe, das Herz des wilden Kriegers sogar sänftiget sie. Solange als der Himmel eröffnet ist über der Erde, solange gibt es Dichtung. Und die, so wir heute besitzen, ward erregt in des Himmels Ewigkeit von der »Kaiserin im Oberen Glanze« (der Göttin Shitateruhime) und auf der metallträchtigen Erde danach von dem »Hehren Verbannten aus dem Himmel« (dem Gott Susanowo).

Dazumal, in der » Gewaltigen Schnellen Götter« Tagen, war das Maß der Silben noch nicht gefunden. Das Kleid war nachlässig und der Leib schwierig zu fassen. Erst in der »Menschen Alter« begann der erhabene Gott Susanowo die Dichtung der 31 Silben. Also entfaltete sich damals Dichtung. Worte nahm sie und gab damit Gedachtes wieder. Das eine Mal wurde eine Blume bewundert, einem Vogel der Flug geneidet, das andre Mal trübte den Sinn der Nebel draußen oder der Tau. – Reiset man weit, so entfernt man sich von seinem Ort, und so geht es viel währende Monde oder Jahre. Der hohe Berg wächst aus dem niedern Staub seines Fußes bis in die Wolken im Himmelsmeer. – Nicht anders ist Dichtung aufgewachsen.

Das Gedicht auf Naniwadsu ist das älteste von einem Kaiser gedichtete Lied. Das gesungene Blatt (die Wortblüte) Asaka-Yana (Asaka-Geplauder) entsprang aus dem leichten Schwatzen eines Hofkindes. Die beiden sind wie der Vater und die Mutter von Japans Dichtung. Darum lehrte man auch daran die Anfänge der Schönschrift. Will man Dichtung einteilen, so kann man leicht sechs Arten finden wie in Chinas Dichtung: die Dichtung verborgenen Sinns, die Dichtung offenen Sinns, die Dichtung des dinglichen Gleichnisses, die Dichtung des Natur-Gleichnisses, die Gedanken-Dichtung, endlich die Dichtung gebotenen Glückwunsches. – In unserer Zeit neigt sich das Menschenherz zumal zur Liebe, man feiert der Schönheit Blüte, man wendet sich sogar dem leichtfertigen Gedicht zu. Bei solchen Gefangnen der Liebe ist Dichtung der »versenkte Baumstumpf«. In dem Verse des Ernsthaften aber sprießt sie auf wie ein »Susukigras« (»Kissenworte« für Geheimnis und für Wachstum). Überlegt man sich jeglichen Ursprung, so kann es gar nicht anders sein. Denn in früheren Zeiten versammelte der Kaiser seine Beamten an einem Blütenmorgen oder in einer herbstlichen Mondnacht, und er gebot ihnen, gerichtete Verse vorzulegen. Der eine Dichter dichtete sich dann als einen Blütenjäger in ferner Aue, der andere wieder als einen einsam Irrenden in der Nacht, ehe der Mond aufgegangen. Da besprach nun der Kaiser die Dichtungen, beurteilte die eine als geistvoll, verurteilte die andere. Oder ein anderer Fall: sie verglichen ihren Herrn dem Fels von Dauer oder dem hochgipfligen Tsukuba. Sie wünschten ihm die Gaben der Götter. Dann wieder, ob ihr Herz voller Lust war und ihre Freude überschwoll, ob ihr Herz den Flammen des speienden Fuji glich, ob sie beim Zikadensang eines Freundes gedachten, ob sie den ersten blühenden Baldrian entdeckten: immer, ein jedes Mal, suchten sie in Dichtung (ein Echo). Sie merkten auf die einzelnen Blüten des Frühlingtages, sie vernahmen den leisen Blütenfall eines Herbstabends; den Schnee und die wandernden Wellen fanden sie alljährlich in ihren Alterns Spiegel. Sie bedachten sich selber, wenn sie den Tau auf der Pflanze, den Schaum auf dem Wasser zerrinnen sahen; wenn sie, gestern noch auf der Höhe, heute allen ihren Glanz einbüßten; wenn ein Liebender jener Zeit nachlässig wurde, wenn ihre Liebe ihnen wie die Wellen an des »Pinienberges Fuß« oder im »Flussdelta« erschien, wenn sie bei Jahresneige der Lespedeza Kleeblättchen befragen, wenn sie dann zwischen Nacht und Tag der Waldschnepfe Schreie zählten, wenn sie einem Freunde die Wehmut gestanden, die aus dem schnellen Wuchs eines Bambus entsprießt, wenn sie, in Liebesweh , den Fluß vor sich sahen, oder wenn sie sich berichten ließen, daß kein Rauch mehr dem Fuji entsteige, wenn, ein andermal, Nagaras Brücke fortgerissen war und erneuert wurde. In all diesen Umständen nahm Dichtung sich ihrer an.

Von der Urväter Zeit an, seit Japans Dichtung uns überliefert ist, blüht die der Nara-Zeit am herrlichsten. In jenem erhabenen Zeitalter scheint man das Herz der Dichtung erfaßt zu haben. In jenen erhabenen Tagen ward ein Vasall unseres Großen Herrn, ein Mann des Namens Kakinomoto von Hitomaro, der Seher (Weise) von Yamatos Dichtung. Man muß betonen, wie sehr Fürst und Untertan füreinander geschaffen waren. Eines herbstlichen Abends geruhte der Kaiser erhabenst die schon roten Blätter des Ahorns zu betrachten, wie die brokatgleichen den Fluß Tatsuta hinabschwammen. An einem Lenztag wieder umleuchteten die Kirschgärten der Yoshinohöhe wie morgendliche Wölkchen das Herze Hitomaros. Noch ein anderer Dichter, des Namens Yamabe von Akahito, war außerordentlich stark in seiner Kunst. Man kann Hitomaro nicht leicht über diesen Akahito stellen, Akahito wieder nicht unterhalb Hitomaro einreihen. Neben ihnen gab es keinen gleich Hochragenden im Laufe der vielen Zeitalter, der »chinarohrgleichen«.Von ihnen geht überall ohn Aufhören die unendliche Rede, die »seilesgleiche«. Zusammen mit den Dichtungen der Alten hat man ihre Sammlung die Zehntausend-Blüten, das Manyoshu, genannt.

Nach dieser hehren (göttlich-erhabenen)Zeit sind von Jahren mehr als ein Jahrhundert, von Zeitaltern mehr als zehn Herrscherzeiten verflossen. Leute, die im Herzen der Dichtung solcher Dinge des Altertums wären, gibt es nicht mehr. Oder man kann sie höchstens an zwei Fingern abzählen. Indes hat jeder unserer lebenden Dichter etwas, das ihn auszeichnet oder ihn geringer erscheinen läßt. Um das näher auszuführen, werde ich mir keinerlei Freiheit gegen höchstgestellte und hochgestellte Personen herausnehmen.

Von solchen abgesehen (es folgt nun die Kritik der bedeutendsten Dichter der Sammlung) strahlt in neuerer Zeit Sojo Henjo hell, nur fehlt seinem Gedicht im Grund die Wahrheit des Dargestellten. Wir fühlen einiges Herzklopfen beim Anblick einer gemalten Schönheit. Ariwara Narihira sucht gar viel zu sagen, nur fehlen ihm die Worte. Er gleicht einer welken Blüte, die noch duftet und nicht mehr in Farben leuchtet. Bunja von Yasuhide im Widerspiel verwendet artigste Worte, nur treffen sie den Sinn nicht. Er ist wie ein Krämer, der sich zu reich kleidet. Kisen, der Bonze von Ujiama, entwickelt, wie es scheint, seinen Inhalt nicht zureichend. Man sieht nicht: von wann noch wohin. So ungefähr sehen wir den herbstlichen Mond gegen die Wölkchen der Morgenröte erblassen. Da ich aber keins von den (unbestrittenen) Erzeugnissen dieses Bonzen je gehört habe, kann ich es nicht (so recht) mit dem und jenem eines anderen vergleichen. Ono von Komachi gehört zusammen mit der Prinzessin Sotoori des Altertums. Seine Dichtung hat keine männliche Kraft, doch sie bewegt uns zu zartem Gefühl, so als ob eine schöne Frau litte. In der Dichtung der Frauen ist dieser Mangel übrigens begreiflich. Der Stil Ohtomos von Kuronushi ist ärmlich, dörperlich, der eines Holzfällers, der sich mit seiner Last unter Blumen niederläßt.

Von so vielen bekannten Dichtern, die so dicht stehen wie die laubdichte Krone eines Waldbaums, so verbreitet wie der Kugelfaden über den Waldboden, kann ich bedauerlicherweise nur sagen, daß sie – Gedichte machen wollen, aber nicht können.

Indes, heutzutage unter der himmlischen Herrschaft unseres gegenwärtigen Höchstherrn sind schon neunmal die vier Jahreszeiten wiedergekehrt. Seine erhabene Leutseligkeit hat ihre Wellen über die ganze Erde, noch jenseits der Acht Inseln, verbreitet. Und seine erhabene Großmut wirft mehr Schatten als der Berg Tsukuba. Er vernimmt täglich die zehntausend Dinge seiner Verwaltung. In seiner Muße geruht er, dazu auch keinerlei sonstige Geschäfte zu vernachlässigen. Auf daß das Altertum nicht vergessen werde, auf daß das Vergangene wieder erweckt würde, auf daß es fürderhin der Zukunft überliefert werde, hat er geruht, am achtzehnten Tage des vierten Mondes im fünften Jahre des Enji täglich dem Palastschreiber, Herrn Ki von Tomonori, dem obersten Bücherverwalter, Herrn Ki von Tsurayuki, dem ehemaligen Statthalter von Kai, Herrn Oshitoki von Mitsune, dem kaiserlichen Leibgardehauptmann, Mibu von Tadamine, und noch etlichen anderen den Auftrag zu erteilen, ihm mit (der schuldigen) Ehrfurcht die nicht im Manyoshu enthaltenen alten Gedichte zusammen mit ihren eigenen Versuchen vorzulegen.

In dieser Sammlung – sie hebt mit der Stunde an, wo man die Pflaumenblüte in seinem Haar befestigt, sie umfaßt die Zeiten, wo man den Bergkuckuck hört, die Zweige des Zuckerahorns erntet, den Schneefall mit Genuß verfolgt: gedenkt man des langlebenden Kranichs und der langlebigen Schildkröte, um dem Fürsten oder sonst jemandem hohes Alter zu wünschen. Man sieht da den Herbstginster oder des Sommers Bestände und gedenkt der Weibesminne. Man pilgert nach dem Berg Osaka, man spendet Gebete und Opfer als Reisesegen. Auch wenn der Frühling vorbei ist, gibt es sommers wie zur Herbst- und Winterszeit Dichtung allezeit für den Dichter. Dieses sammeln und legen wir mit der schuldigen Achtung vor. Alles zusammen an zehntausend Gedichte in zwanzig Bänden, die wir hier Kokinwakashu, »die Alten und die Neuen Gedichte« nennen. So haben wir denn eine ausgewählte Reihe hergestellt, wir haben Dichtungen gefaßt wie das Wasser, das unablässig vom Berge strömt, wie den zahllosen Sand am Meere. Jetzt werden wir nicht mehr den Kummer empfinden, daß der Asokafluß zum Wasserfaden geworden ist. Wir werden vielmehr mit Freuden erleben, wie die Kiesel des Baches zu starken Felsen werden.

Unsere Sprache und unser Geschmack sind gering wie der Duft des frühen Frühlings. Wir bedauern, daß unsere wertlosen Namen lange dauern werden – lang wie eine Herbstnacht. Einmal fürchten wir den Hörer dennoch, dann schämen wir uns sehr vor dem Herzen der Dichtung. Indessen Tsurayuki findet sich in der Lage einer Wolke von der wechselnden Gestalt eines jetzt aufrechtstehenden, dann wieder gelagerten brünstigen Hirsches. Er und die anderen Zeitgenossen sind doch glücklich, zu diesem Ende zusammengetroffen zu sein.

Hitomaro ist lang nicht mehr, doch die Dichtung ist geblieben. Zeiten mögen entschwinden und die Dinge ihr Gesicht ändern, Freude und Betrübnis wechseln, doch die Handschrift dieser Dichtung wird bestehen. Ohne Ende, wie zarteste Fäden der Hängeweide, immergrünendes »Fichtenblatt«, dauernd wie unser tiefwurzelnder Spindelbaum, unsterblich wie die Vogelspuren (Lettern), nicht anders wird die Dichtung für immer fortleben. Die Menschen, die ihre Gestalt zu erfassen, die ihr Herz zu wägen wissen, diese Menschen werden bei höchster Verehrung des Altertums, so wie man den Mond auf des Himmels Ebene beschaut – doch auch unsere »Neuen Gedichte« lieben.

Die »Sechs Genien«, Rokasen

Notizen

Der Bischof Henjo, Yoshimine no Munesada – von prinzlicher Abstammung war ein Günstling des Kaisers Nimyo, wurde danach Bonze und später Bischof unter dem Namen Henjo. Das mitgeteilte Gedicht soll auf den Tanz einiger adeliger Jungfrauen verfaßt sein. Der Ausdruck »Himmelswind« würde dann einen Befehl des Kaisers zur Fortsetzung des Tanzes bedeutet haben! (Diese einzelnen japanischen Biographien der klassischen Gedichte sind jedoch wohl zum großen Teil chinesisch sophistische Anekdoten.)

Ariwara no Narihira (neuntes Jahrhundert) galt als Geliebter der Kaiserin, die ihn zum Missus legatus der östlichen Inseln machte. Er ist der Held der Volksmärchen »Ise Monogatari«, aus denen weiter unten Stücke abgedruckt werden. Sein Gedicht inspiriert sich an der berühmten Herbststimmung der Ahornblätter am Tatsuta. Dies Ahornrot ist, wie man noch sehen wird, eines der Lieblingsthemen der klassischen Dichtung. Die »Schnellen Gewaltherren« (in unserer Übertragung »Gewaltherren schnellen Pfeiles«) ist ›Kissenwort‹ schon im Kojiki.

Bunya no Yasuhide war »Gärtner« oder Aufseher der kaiserlichen Gärten. Sein Gedicht ist voller Wortspiele, nach Revons Ansicht auch für das Auge. Das entsprechende Wortspiel von »verwittert« ist ungefähr der, im übrigen hier nicht wiedergegebenen, Übersetzung von Florenz entnommen.

Der Bonze Kisen (»Der Schwierige« nach der Meinung der Herausgeber) baut sein mitgeteiltes Gedicht gänzlich auf ein Wortspiel: »Ushi«, Schwermut, und Uji, Name seines Wohnsitzes. Der genaue Sinn ist auch den älteren Übersetzern unklar geblieben, hier wird versucht den allgemeinen Eindruck eines melancholischen Gedankenspiels zu vermitteln.

Die Dichterin Ono no Komachi galt als ebenso schöne wie künstlerisch hochbegabte Frau. Auch ihre Wortspiele können direkt nicht wiedergegeben werden. Die Übertragung mußte sich mit einer Nachahmung begnügen. – Ohtomo no Kuronushi galt für einen Schelm im üblen Sinne. (Vielleicht nur zu Zwecken ästhetischer Abrundung, wie etwa der schlimme Ganelon am Hofe Karls.) Von ihm wird eine ziemlich absurde Geschichte eines Wettstreites mit der Dame Komachi erzählt.

Der Bischof Henjo 

Auf die Himmelswolken]

Wind du, verwinde 

Winde, entwinde 

Wolke ihren Wegen! 

– Gönne, vergönne, 

O Wind, Blicken Feenanblick!

Narihira 

[Auf den Bach Tatsuta im Herbst]

Nie – auch als Götter 

Noch walteten, Gewaltherrn 

Schnellen Pfeiles nie schossen 

So Wasser ahornen 

Purpures – dir gleich, Tatsuta!

Yasuhide

[Auf den Alpenwind]

War's dein Hauch nicht, Alpenwind, 

Der herbstlich verwitterte 

Wildes Laub? – Unwetter 

Drum nenn ich dich, wehender Almwind.

Der Bonze Kisen (Der Dunkle) 

[Der Ort Schwermut]

Schwer weit im Raume 

Gelagert, eure Stadt – Mein Hüttlein jedoch 

Am Berg. 

So redet denn, redet: 

O Raum, Ort der Schwermut!

Die Dame Komachi

Farbe der Blume, 

Du gingest dahin! 

So beschaut' ich zulange mein Wallen 

Im spiegelnden Sinn.

Kuronushi

Still regnet April 

Tropfen, Tränen. 

Rau fällt Regen 

Kirschflor – O, ohne Wehmut 

Wer solches schaute, ward noch nicht geboren!

(Gedichte der Herausgeber)

Tsurayuki

O Mensch, dein Herz 

Bleibt unerkenntlich! 

Die Blüten nur 

In dem Dorf meiner Rückkehr 

Gleich immer duftig mich küssen.

Tomonori

Wenn Sonne lacht 

Ewig neu, 

Vom Liebes-Baum 

Warum dann fallen 

Die Blüten für uns im Liebesrausch ?

Mitsune

Weiße, reif-zarte

Wucherblume, 

Mit harter Hand 

Wer wollte dich fassen!

Tadamine

Seit von der Herz-Kühlen 

Der Himmel mich geschieden, 

Dieweile Weiße mit der Röte rang,

Nicht mehr mag ich schauen 

Die Frühe. Jener Fraue 

Gedenkend, ward mein Herz von Minne krank.

Weitere Dichter des Kokinshu

Notizen

Der Kaiser Koko bestieg den Thron im Jahre 885 als älterer Mann und hinterließ nach kurzer Regierung den Ruf eines Weisen. Das Gedicht wird auf die Großmutter des Kaisers gedeutet und entspricht jedenfalls in der Zeit des chinesischen Einflusses dem chinesischen Denken.

Fukayabu, der Urgroßvater der berühmten Rätin Sei, deren Skizzenbuch weiter unten abgedruckt wird, der japanischen Sevigné.

Sarumaru, im achten Jahrhundert, war nicht Priester, sondern weltlicher Beamter (Tayu) eines Shinto-Tempels. Der röhrende Hirsch im Herbstwald gehört gleichfalls zu den Hauptgegenständen japanischer Dichtung, vielleicht in verschollenem Anklang an den Hirsch als Metamorphose des Menschen der späteren chinesischen Legenden, Bekenners des Buddha (analog dem Hirsch der Heiligen Eustach, Hubert, Julian), gelegentlich Versuchers in der Einöde.

Chisato, Dichter des neunten Jahrhunderts. 

Tsuraki , Dichter des zehnten Jahrhunderts. 

Ebenso Muneyuki.

Korenori lebte im elften Jahrhundert. Die Hügel und Kirschgärten von Yoshino sind im alten Japan hochberühmt und immer wieder besungen.

Yukihira war Stiefbruder des »Genius« Narihira. Zum Befehlshaber von Inaba ernannt, tröstet er seine zurückgelassene Freundin mit einem Gedichtspiel auf den Namen Inába, das zugleich »Abschied« bedeutet, und auf das Wort » Masu « ein Homonym für Fichte und Erwartung (analog übertragen).

Nakamaro (Mitte des achten Jahrhunderts) lebte einige Zeit in China, wo er das Gedicht auf den Mond der Heimat schrieb.

Takamura (801 bis 852), auch als Gelehrter bekannt. Wegen angeblicher Unehrerbietigkeit gegen den Kaiser wurde er nach den Okii-Inseln verbannt.

Sugawara no Mitchisane (auch mit einem chinesischen Namen Kan-Ke genannt) war ein berühmter Staatsmann des neunten Jahrhunderts und zugleich ein bedeutender Gelehrter. Auch er wurde am Schluß seines Lebens verbannt, nach der Insel Kioshu. (Von