Benedikt XVI. et alii, Otto-Uwe Kramer, Sherif Moukhtar

Zurück zu Gott

Der Weckruf von Notre-Dame. Schriften zum Zeitalter der Gottvergessenheit

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Zu diesem Buch

Als Notre-Dame in Flammen stand

Die Kirche und der Skandal des sexuellen Missbrauchs

Zum Geleit

I. Die sexuelle Revolution und die Krise der Moraltheologie

II. Erste kirchliche Reaktionen

III. Konsequenzen: Gott muss wieder Mittelpunkt werden

Die Verirrung der »Ehe für alle«

I. Blick ins Grundgesetz

II. Das Ja zur »Ehe für alle« beruht nicht auf Fakten, sondern auf Propaganda

III. Die wissenschaftliche Forschung liefert keine Legitimation für die »Ehe für alle«

IV. Neomarxismus und Hedonismus – die neue Leitkultur des Westens

V. Die Haltung der katholischen Kirche

VI. Fazit

Solus Christus – Christus allein

Der Letzte seines Geschlechts

Impressum neobooks

Zu diesem Buch

Sexueller Missbrauch, Experimente mit Ehe und Familie, Massenvernichtung menschlicher Embryonen – es mehren sich die Anzeichen dafür, dass sich die Zivilisationen des Westens in einer Ära der sittlichen Rezession befinden. Gott und Glaube scheinen ausgedient zu haben. Aber Zufriedenheit und Glück haben sich damit nicht eingestellt. Mehr Ehescheidungen, mehr psychische Erkrankungen, mehr sozialer Sprengstoff denn je offenbaren Europas geistige und geistliche Not. Und dann steht plötzlich in der bedeutendsten Stadt des christlich-abendländischen Kulturraums die berühmteste Kathedrale der Welt in Flammen. Es wirkt wie ein Fanal, das die vorliegende Schrift in besonders hellem Licht erstrahlen lässt.

Denn wenige Tage vor dem spektakulären Brand hat er sich noch einmal zu Wort gemeldet, mit einem flammenden Appell vor allem an diejenigen, denen er sich durch dieselbe Muttersprache besonders verbunden fühlt: Benedikt XVI., der deutsche Papst, eine der wichtigsten Stimmen dieses Zeitalters, sendet einen Bußruf hinaus in die Welt: Kehrt um zu Gott!

Die Stimmen anderer Theologen, die sich Benedikt durch den christlichen Glauben verbunden wissen, verleihen den mahnenden Worten des ehemaligen Oberhaupts der katholischen Kirche den nötigen Nachdruck: Dietmar Mehrens setzt sich ausführlich mit der umstrittenen »Ehe für alle« auseinander, Otto-Uwe Kramer wirbt dafür, Jesus Christus, den auf unsere Welt gekommenen Menschensohn, wieder stärker in den Blick zu nehmen. Eine lehrhafte Gleichniserzählung rundet den Band ab.

Glaubt ihr nicht, so bleibt ihr nicht.

Jesaja

Als Notre-Dame in Flammen stand

Vorrede des Herausgebers

Als 2019 mitten in Paris auf einmal die berühmteste Kathedrale der Welt in Flammen stand, konnte die französische Hauptstadt sich der Anteilnahme einer respektvoll erschütterten Welt gewiss sein. Als etwa zur gleichen Zeit der Vorgänger des amtierenden Papstes eine neue Schrift veröffentlichte, wenige Tage vor seinem 92. Geburtstag, nahm dieselbe Welt davon kaum Notiz. Würde ich es wagen, diese beiden Ereignisse in Beziehung zueinander zu setzen, weil die brennende Kathedrale fast schon aufdringlich wie ein Fanal wirkt, ein Leuchtfeuer, das den vier Tage zuvor veröffentlichten Bußruf, mit dem sich Benedikt XVI. aus der klösterlichen Abgeschiedenheit von Mater Ecclesiae zurückmeldete, besonders hell erstrahlen lässt, dann würden dieselben Menschen, die mit maximaler Ergriffenheit um das weltbekannte Bauwerk bangten, jedenfalls viele von ihnen, mich mit Spott, Tadel und so manchem Scheltwort bedenken. Sie würden über mich den Kopf schütteln, die Nase rümpfen und mein vermeintlich mittelalterliches Weltbild geißeln. Denn wenn wir eines aus den Schriften des Alten und Neuen Testament lernen können, dann das: Von Buße will die Welt nichts wissen. Und auch nichts hören.

Wenn ich an die Amtszeit von Papst Benedikt XVI. denke, dann stellt sich unweigerlich das biblische Bild von der Stimme eines Rufers in der Wüste ein und dazu der berühmte Vers aus dem Prolog des Evangeliums nach Johannes: »Und das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat's nicht ergriffen.« Vieles spricht dafür, dass dieser Papst ein letzter göttlicher Sendbote war, um die Menschheit und namentlich die Deutschen zur Buße, zur Umkehr zu Gott, zu rufen. Er glich dem Sämann aus dem berühmten Gleichnis. Doch seine Saat fiel auf dürres Land, auf ausgedörrtes Gelände, in dem vor allem Vipern überleben, Schlangen, deren Einflüsterungen die Menschen, wie im Schöpfungsbericht des Alten Testaments demonstriert, eher zu lauschen geneigt sind, auf die sie bereitwillig hereinfallen, wenn diese gebetsmühlenhaft immer wieder die verführerische Frage wiederholen: »Sollte Gott gesagt haben ...?«

Was Gott den Menschen zu sagen hat, das war Benedikt wichtig, das lag ihm am Herzen. Er wollte Jesus verkündigen, den in die Welt zu ihrer Rettung gekommenen Menschensohn. Um Jesus von Nazareth ging es in seinem gleichnamigen dreiteiligen Hauptwerk. Es eroberte die Bestsellerlisten, doch die Finsternis hat's nicht ergriffen. Sie verwickelte die Öffentlichkeit in von der biblischen Botschaft wegführende Debatten, versperrte die Sicht auf das Wesentliche durch fruchtlose Diskussionen, führte die öffentliche Meinung auf Nebenschauplätze: Man las und hörte statt von Jesus, dem Nazarener, von einem Bischof namens Williamson und einer kleinen Bruderschaft, die beide nie zuvor die Aufmerksamkeit der Medien erregt hatten und es auch danach nie wieder tun sollten. Doch beide wurden damals in den Fokus gerückt, damit die Gesellschaft nur nicht etwa auf die Idee käme, der Stimme des Rufers zu lauschen, der nur eines wollte: Jesus verkündigen. Büchner-Preisträger Martin Mosebach ist es zu verdanken, dass die Öffentlichkeit wenigstens noch eine Chance bekam, die Dinge einmal aus anderer Warte, der des Gläubigen, zu betrachten. Der Schriftsteller und bekennende Katholik betonte in einem Essay (SPIEGEL 7/2009), eine Exkommunikation sei kein »Parteiausschluss« und ihre Aufhebung auch nicht die Aufhebung der Suspendierung des umstrittenen Bischofs von seinem Amt. Auch der bis heute anhaltende Skandal um sexuellen Missbrauch durch katholische Geistliche begann damals die Öffentlichkeit vom Kern der kirchlichen Verkündigung abzulenken. Er steigerte sich zu einer gewaltigen Last für Kirche und Kurie. Papst Franziskus ist nun dabei, dieser Last ein wenig von ihrer Schwere zu nehmen. Seinen Vorgänger hat er in den schmerzlichen Prozess der Aufarbeitung ganz bewusst mit hineingenommen. Das Ergebnis ist der hier veröffentlichte Aufsatz, der nach seinem ersten Erscheinen im Klerusblatt 4/2019 bereits zahlreiche Kritiker auf den Plan gerufen hat, die letztlich aber, indem sie eine von der Heiligen Schrift losgelöste Argumentation anstrengen, nur den Nachweis für die Notwendigkeit dessen erbringen, was Benedikt fordert: ein Zurück zu Gott. Die eingangs erwähnten Vipern, die sich durch Benedikts Stellungnahme auf ihren gedrungenen Leib getreten fühlten, wollen davon nichts wissen. Die Finsternis fühlt sich geblendet vom Licht der göttlichen Wahrheit. Stellvertretend seien in dieser Vorrede drei Reaktionen auf Benedikts Schrift kurz herausgegriffen und in das Licht dieser Wahrheit gestellt: die des SPIEGEL-Journalisten Hans-Jürgen Schlamp sowie die des Theologen Magnus Striet und seines Kollegen Markus Nolte, beide veröffentlicht in katholischen Online-Magazinen. Denn es ist wichtig zu verstehen, durch welche geschickt aufgestellten falschen Wegweiser der διαβαλλων, der große Durcheinanderwerfer und Verleumder, der gerade die Kirche des Herrn immer wieder in Verruf bringen muss, die Menschheit in die Irre zu führen trachtet. Alle drei Beispiele illustrieren, wie wenig die Welt, der das Wort vom Kreuz immer Torheit ist, dem geistgewirkten Scharfsinn dieses erlauchten Verkündigers ewiger Wahrheiten entgegenzusetzen hat.

Zunächst zu Hans-Jürgen Schlamps Online-Kommentar: Unter der Überschrift »Schuld sind immer die anderen«¹ bemüht sich der aus Rom für den SPIEGEL berichtende Autor, Benedikts Thesen darauf zu verengen, dass er die Schuld von der Kirche auf andere abzuwälzen versuche. Im Gegensatz zu seinem Nachfolger verhehle Benedikt, dass auch die »Machtstrukturen der Kirche« ein Grund für den Missbrauch gewesen seien. Jeder aufmerksame Leser der in diesem Buch nachzulesenden Schrift wird leicht erkennen können, wie unredlich und unsinnig dieser Diskreditierungsversuch ist. Selbstverständlich thematisiert der Text, der ja übrigens in enger Abstimmung mit Papst Franziskus entstanden ist (der vermeintliche »Gegensatz zu seinem Nachfolger« ist also nur konstruiert), problematische Machtstrukturen: Irrlehren (wie Garantismus und Relativismus) lassen sich überhaupt nur durchsetzen mit Macht. Wer also genau liest, versteht sowohl Benedikts fundamentale Kritik an denjenigen innerhalb des Klerus, die den im zweiten Kapitel seiner Denkschrift explizierten Garantismus durchzusetzen vermochten, als auch an denen, die die Bibel als moralische Richtschnur entwerteten, als Kritik an Menschen, die ihre Position, ihren Einfluss für unheilige Zwecke missbraucht haben. Richtig ist, dass es die Versündigung geistlicher Würdenträger an Kirchengesetz und Gottesgebot in der Kirchengeschichte immer gegeben hat. Leugnet der Altpapst das? Zitat aus der hier veröffentlichten Schrift: »Ja, es gibt Sünde in der Kirche und Böses.« Man darf einem ehemaligen Papst durchaus zutrauen, dass die Exzesse der Borgia-Päpste Kalixt III. und Alexander VI. oder der von Luther kritisierte Ablasshandel unter Leo X. in seinem kirchengeschichtlichen Basiswissen keinen blinden Fleck bilden. Es stimmt: Sie hätte Benedikt XVI. genauso zur Buße rufen müssen, wie er es heute mit den Geistlichen tut, die sich nicht mehr von Schrift und Tradition binden lassen wollen. Doch sie lebten nicht in seiner Epoche. Wenn der Emeritus nun aber im letzten Abschnitt seiner Ausführungen schreibt: »Nur der Gehorsam und die Liebe zu unserem Herrn Jesus Christus kann den rechten Weg weisen«, dann ist das zu verstehen als eine für jede Epoche der Kirchen- und Menschheitsgeschichte gültige Richtlinie und nicht als das plumpe Ablenkungsmanöver, zu dem Modernisten mit beschränktem Horizont es zu machen versuchen. Keiner der drei von mir rezipierten Kritiker des Papstes a.D. hat das begriffen. Das beweist das von allen dreien mehr oder weniger explizit vorgetragene Argument: Der Papst wolle doch wohl kein Zurück zur verklemmten Sexualmoral der fünfziger Jahre! Sie haben nicht begriffen, dass es vollkommen gleichgültig ist, ob ich mangels Vertrauen zu Gott in den fünfziger Jahren des letzten Jahrhunderts außerehelichen Geschlechtsverkehr habe und somit »ungewollt« schwanger werde, mit allen unerfreulichen Konsequenzen, oder ob ich mangels Vertrauen zu Gott als geweihter Priester in den siebziger Jahren Unzucht mit Minderjährigen treibe, mit allen unerfreulichen Konsequenzen. Genau vor diesen Konsequenzen will mich ja Gottes Ordnung, Gottes Gebot, schützen. Denn es ist eine Ordnung der Liebe zu den Menschen, auf die diese mit Liebe zu Gott antworten sollten. Emanzipieren wir uns von dieser Ordnung, wie es die Schlange Adam und Eva im Paradies rät, begeben wir uns in die Hand des Bösen. Oder um es mit Benedikts Worten zu sagen: »Die Macht des Bösen entsteht durch unsere Verweigerung der Liebe zu Gott.« Deswegen ist auch der anthropozentrische Relativismus völlig verfehlt, dem der Freiburger Fundamentaltheologe Magnus Striet mit seinem Postulat einer autonomen, »an Freiheitsrechten orientierten Moral« das Wort redet. Autonom, das heißt unabhängig, wovon? Von Gott? Wozu dann noch Theologie? Wollen wir von Gott lernen oder von uns selbst? Die Theologie kann sich von Gott und seinem in der Heiligen Schrift erklärten Willen nicht einfach lossagen wie ein enttäuschter Wähler von der Partei, der er jahrelang die Treue gehalten hat. Das ist das eine. Das andere: Eine Gesellschaft, die vor hundert Jahren Vernunftgründe dafür fand, Homosexualität zu ächten, und dieses heute nicht mehr tut, offenbart, dass die immanente menschliche Vernunft kein zulängliches Fundament für das Erkennen universeller Normen und Werte ist. Die Erfahrung der NS-Zeit lehrt uns vielmehr, Vernunft und Wissenschaft zutiefst zu misstrauen und ihnen die – dem Bereich des Transzendenten zuzurechnende – Offenbarung des göttlichen Willens vorzuziehen, welche uns in Gestalt der Bibel gegeben ist. Nur sie bildet ein tragfähiges Fundament für sittliche Grundsätze, die allen Stürmen der Zeit standhalten. Was mit diesem ethischen Fundament nicht in Einklang zu bringen ist, muss – jedenfalls in jedem theozentrischen Weltbild, das Gott, nicht den Menschen in den Mittelpunkt rückt – als dem Bösen zugehörig identifiziert werden.

Eben dies sei durch die Verwirrung, die die gesellschaftlichen Umbrüche Ende der sechziger Jahre ausgelöst haben, nicht mehr möglich gewesen, argumentiert Benedikt, auch nicht in der Kirche, die zu dieser Zeit ganz offenkundig vom Bösen überwunden wurde, zumindest in weiten Teilen: »Zu der Physiognomie der 68er Revolution gehörte, dass nun auch Pädophilie als erlaubt und als angemessen diagnostiziert wurde.« Hans-Jürgen Schlamp bestreitet dies mit dem absurden Argument, dass die Grünen 1985 wegen ihrer Forderung nach Legalisierung von »einvernehmlichem Sex« zwischen Erwachsenen und Minderjährigen den Einzug in den nordrhein-westfälischen Landtag verpasst hätten. Das ist allerdings kein Argument gegen, sondern für das, was Benedikt geschrieben hat. Er hatte ja lediglich verdeutlichen wollen, dass in den Kreisen, die die sexuelle Revolution anführten, eine beispiellose Enttabuisierung festzustellen war, die auch den Bereich sexueller Handlungen mit Minderjährigen einschloss. Und es war genau diese Enttabuisierung, die noch anderthalb Jahrzehnte später bei den Erben der Bewegung, den Grünen, virulent war, aber von der Gesellschaft nicht in allen Teilen übernommen wurde, Gott sei Dank.

Lässt man die unseriösen polemischen Passagen außen vor, die keiner Replik bedürfen, findet sich in Schlamps Kommentar noch ein drittes Argument. Und das scheint das stichhaltigste zu sein: Der von der katholische Kirche selbst in Auftrag gegebenen Studie zufolge gab es sexuellen Missbrauch in der Kirche auch in den Jahren vor 1968. Mindestens 3.677 Minderjährige sind nach dieser Studie zwischen 1946 und 2014 in allen deutschen Diözesen missbraucht worden. Diese Zahlen widerlegen Ratzingers These vom Zusammenhang zwischen der sexuellen Enthemmung Ende der sechziger Jahre und dem Missbrauchsskandal in der Kirche aber natürlich nur dann, wenn man den Nachweis erbringt, dass die weitaus größere Zahl der Fälle zwischen 1946 und 1968 liegt. Über das exakte Zahlenverhältnis jedoch schweigt sich der SPIEGEL-Enthüller aus. Dafür kann es zwei Gründe geben: Entweder er kennt die Zahlen nicht oder er kennt sie, verschweigt sie aber lieber, weil sie seine eigene Argumentation torpedieren würden. Welcher Grund auch immer zutrifft, entwertet ist sein Argument auf jeden Fall. Gleichsam als Ersatz für die fehlende Statistik für die Zeit von 1946 bis 1968 dienen ihm zwei andere Fälle aus der Zeit vor 1968: In Mexiko habe der Gründer der Legionäre Christi seit 1960 mit mehreren Frauen Kinder gezeugt, Seminaristen seien missbraucht worden. Und in Pennsylvania habe man rund 300 katholische Priester des Missbrauchs an mehr als tausend Kindern überführen können. Der Freiburger Theologe Magnus Striet, ein noch entschiedenerer Benedikt-Kritiker, schlägt in dieselbe Kerbe: Der Emeritus müsse erklären, wie es eigentlich vor 1968 zu sexuellem Missbrauch habe kommen können. Alle diese Skandale stehen aber überhaupt nicht im Widerspruch zu dem, was der Papst a.D. schreibt, wenn man nur Ohren hat zu hören. Deswegen hier noch einmal in einfachem Deutsch: Es geht Benedikt XVI. nicht darum zu leugnen, dass katholische Geistliche grundsätzlich versuchbare und somit zu moralischer Verfehlung fähige Menschen sind. Man mag es glauben oder nicht: Auch Joseph Ratzinger ist vertraut mit der sündigen Natur des Menschen. Er führt ein ganzes Kapitel (»Die sexuelle Revolution und die Krise der Moraltheologie«) lang aus, dass gerade sie das Kernproblem ist, das es zu bekämpfen gilt: Geistliche, die sich vom Bösen überwinden lassen, obwohl sie wissen müssten, wie man sich dagegen wappnet, Geistliche, die sich in anthropozentrischem Relativismus von der Autorität der Bibel und ihrer Gebote lossagen und auf einmal glauben, sich ihre Moral und ihre Gebote selbst stricken zu können. Richtig ist, dass diese Hybris, die Anmaßung, sich von der Autorität Gottes zu emanzipieren und zu verneinen, dass er über mein Trachten und Handeln ein Urteil fällen darf, kein Alleinstellungsmerkmal der Achtundsechziger ist, sondern – ein Blick in das erste Buch der Bibel reicht aus, um das festzustellen – ein Problem der Menschheit schlechthin.

Magnus Striet offenbart mit Vokabeln wie »grotesk«, »absurd« sowie dem linken Diskussionshemmer »Homophobie« grundsätzlichen Unwillen, vielleicht auch eine grundsätzliche Unfähigkeit, sich einer offenen Diskussion zu der Frage zu stellen, ob zwischen Verlust von Volksfrömmigkeit und Sittenverfall eine Beziehung bestehen könnte. Es ist die Unfähigkeit desjenigen, der berauscht um das goldene Kalb tanzt, zu erkennen, dass genau dieses selbst gegossene Kalb der fundamentale Irrtum ist. Dabei stammt Striet – verstörend genug – selbst aus dem Umfeld der katholischen Kirche. Seine Gegenrede zu Benedikts Essay wurde auf katholisch.de, dem Internetportal der römisch-katholischen Kirche in Deutschland veröffentlicht.² Schon der Titel des Beitrags »Die Gesellschaft ist nicht schuld an der Missbrauchskrise!« weist in die völlig falsche Richtung. Es wird, ganz ähnlich wie in dem Kommentar von Hans-Jürgen Schlamp und vermutlich mit voller Absicht, das Missverständnis erzeugt, Benedikt hätte Verfehlungen seiner Kirche auf die Gesellschaft abwälzen wollen. Doch darum geht es nicht. Es geht um die Frage, ob eine Gesellschaft, die Gott aus den Augen verloren hat, damit nicht automatisch ihres moralischen Kompasses verlustig gegangen ist und ob sie ohne diesen Kompass noch eine »heile« Gesellschaft sein kann. Dabei ist es völlig irrelevant, wie diese Gesellschaft sich selbst versteht – als geistliche oder als weltliche Gemeinschaft. Es geht um die Frage, ob nicht Kirche und Gesellschaft, gleichsam Seite an Seite, zwangsläufig in einen moralischen Abwärtsstrudel geraten, wenn Gott in ihnen abwesend ist. Magnus Striet weist das zurück. Die »Abwesenheit Gottes« ist für ihn nicht das Problem. Dabei ist sein Beitrag ein grandioses Quod-erat-demonstrandum für eben diese Abwesenheit. Gott ist nämlich in dem Artikel anwesend nur in Form von Benedikt-Zitaten. Striets eigene Argumentation – und der Mann ist Theologe! – kommt komplett ohne Gott, ohne Christus und selbstverständlich auch ohne den Heiligen Geist aus. Insofern trifft immerhin die Vokabel »sprachlos« ins Schwarze, mit der er sich in seinem Kommentar selbst beschreibt: Der Mann ist sprachlos in seinem Reden von Gott. Glaubt er eigentlich an den θεος, dem die Wissenschaft, in der er sich betätigt, ihren Namen verdankt? Die Frage führt Striet in ein Dilemma: Verneint er, bestätigt er die von Papst Benedikt beklagte Abwesenheit Gottes im Denken der Menschen, namentlich der Theologen. Sagt er Ja, muss er erklären, warum er dann nicht auf Gott rekurriert und biblisch argumentiert. Die Antwort liegt auf der Hand: Striet kann nicht biblisch argumentieren, weil das erste Kapitel des Römerbriefs ihm fundamental widerspricht, wenn er forsch behauptet:

Nicht homosexuelle Orientierungen als solche stellen ein Problem dar, sondern eine nicht in die Persönlichkeit integrierte Sexualität und ein Raum, der mit seiner Doppelmoral für entsprechende Personen attraktiv ist. Pädophile Neigungen dürfen um keinen Preis ausgelebt werden, weil sie Menschen ein Leben lang traumatisieren können; gleiches gilt für den Missbrauch von Minderjährigen. Für homosexuell liebende Menschen aber nicht.³

Im Klartext: Homosexuelle Neigungen dürfen Striet zufolge ausgelebt werden, pädophile nicht. Und auf Benedikts Diagnose vom Sittenverfall in Priesterseminaren antwortet er: Nicht etwa die Veränderungen im sittlichen Verhalten der Priester seien das Problem gewesen, sondern: Man hätte »über das Phänomen von Homosexualität« nachdenken »und die eigene moralische Überzeugung« hinterfragen sollen. So hätte, meint der Theologe, Missbrauch verhindert werden können. Was er unterschlägt: Die zweifelhafte moralische Überzeugung, von der er spricht, geht zurück auf den nach seinem Verständnis »homophoben« Apostel Paulus, der in seinem Brief an die Gemeinde in Rom die homosexuelle Praxis als »verwerflich« (αδοκιμοϛ, wörtlich: »untauglich«) und als »Schande« (ασχημοσυνη, auch mit »Unanständigkeit« oder »Hässlichkeit« zu übersetzen) bezeichnet hat.⁴ Paulus erklärt: Eine degenerierte Gesellschaft, die nicht mehr den Schöpfer ehrt, sondern das Geschöpf, wird von Gott ihren dekadenten Lüsten und Leidenschaften überlassen, zu ihrem eigenen Unheil. Es sei nur der Form halber kurz in Erinnerung gerufen: Beim Apostel Paulus handelt es sich um einen Zeitgenossen des Nazareners, bei Magnus Striet um einen Menschen mit 2000 Jahren Distanz zum historischen Jesus. Als theologisch interessierter Leser möchte man da schon gern wissen, wie Magnus Striet seinen eklatanten Widerspruch zur Heiligen Schrift begründet und auf welche höhere Autorität er sich dabei beruft. Es kann doch ein redlich arbeitender Exeget sich nicht hinstellen und in Anbetracht von Römer 1,22ff. allen Ernstes behaupten, Menschen würden, indem sie ihre homosexuelle Neigung ausleben, den Schöpfer ehren und nicht das Geschöpf! Weiterhin ist zu fragen: Was soll an die Stelle der ethischen Grundsätze treten, die Magnus Striet für reformbedürftig hält, und mit welcher Legitimation? Hier kommt nun der von Benedikt als Wurzel vieler Übel beklagte Relativismus ins Spiel. Striet nennt ihn euphemistisch eine »auf Autonomiefüße gestellte Moral«. Während ich in meinem Theologiestudium noch gelernt habe, dass die Autonomie des Menschen der größte Mythos der Aufklärung ist, huldigt der Freiburger Fundamentaltheologe genau diesem Mythos, dem goldenen Kalb der Moderne. Er vertritt ganz offensichtlich eine Theologie, in der Bibel, Kirchenväter und Scholastik nur historische Wegmarkierungen für einen in letzter Konsequenz atheistischen Vernunftglauben sind, dem »die Wahrheit von objektiven Normen« zugänglich ist. Wenn er von Autonomie spricht, meint er in letzter Konsequenz eine Autonomie von Gott. Deshalb, so darf man folgern, ist die Abwesenheit Gottes für ihn kein Problem. Von Gott, den man sich wohl als menschliches Konstrukt denken muss, ist sowieso nichts zu erwarten. Der Mensch muss sich alleine auf diesem Planeten zurechtfinden, mit einer eklektizistisch aus religiösen und philosophischen Versatzstücken selbst zurechtgezimmerten Moral. Die ist dann aber natürlich nicht schuld am sexuellen Missbrauch. Denn, so Striet, »eine an Freiheitsrechten orientierte Moral« sei ja keine Lizenz zum hemmungslosen Ausleben von »Begierden«. Das mag stimmen, aber wenn nicht die von Striet beschworene autonome Moral versagt hat, als Priester Kinder missbrauchten, was dann? Warum also haben sich Geistliche an Minderjährigen vergangen? Benedikts Antwort lautet: weil sie an die Stelle der Liebe zu Gott ihr Ego gesetzt haben. Striets Antwort lautet: weil »autoritäre Strukturen« es ihnen leicht gemacht haben. Welche Erklärung geht tiefer? Welche packt das Problem bei der Wurzel? Machtstrukturen, so viel ist klar, machen sich nicht selbst, sie werden von Menschen gemacht. Und niemand ist gezwungen, sich in diesen Strukturen böse zu verhalten oder sie in inhumaner Weise zum eigenen Vorteil zu nutzen wie jener Kaplan, der seinen Missbrauch mit den für die heilige Eucharistie vorgesehenen Worten einleitete: »Das ist mein Leib, der für dich hingegeben wird.« Die Frage ist doch nicht, woher wir unsere moralischen Regeln haben, die Frage ist, warum wir sie nicht befolgen. Der entscheidende Faktor ist das böse Herz, das Gott dem Menschen in Genesis 8,21 attestiert und das immer wieder tut, was falsch, und unterlässt, was richtig ist. Dieses böse menschliche Herz vermag in seiner Rebellion gegen Gottes Gebot gewaltigen Schaden anzurichten, und zwar nicht nur in der katholischen Kirche, sondern auch in der evangelischen, die 2019 einen zaghaften Prozess der Aufarbeitung ihrer Missbrauchsfälle einleitete. Jenseits der nach Ansicht vieler durch das Zölibat verursachten Übergriffe katholischer Würdenträger gab es nämlich auch dort Missbrauch – in ähnlich hohem Ausmaß⁵. Damit zerfällt das Hauptargument gegen den von Benedikt aufgezeigten Zusammenhang zwischen sexueller Revolution und Missbrauch. Hätte sich dieser ausschließlich in der katholischen Kirche mit seinen starren Hierarchien und dem Zölibatsgebot ereignet, hätte man auch nach den Ursachen ausschließlich dort suchen müssen und nicht in der Gesellschaft. Nun aber ist der sexuelle Missbrauch kein Phänomen allein der Kirche, er ist das Symptom einer durch die Achtundsechziger sexuell »befreiten« – man könnte auch sagen: in die Libertinage entlassenen – Gesellschaft mit Folgen auch, aber nicht nur für die Kirche. Die Vorfälle an der Odenwaldschule unter dem Regiment des Reformpädagogen Gerold Becker, einem Verfechter von Bildungskonzepten der Achtundsechziger, und der Missbrauch von über tausend Jungen im Kreuzberger Falckenstein-Keller, einem Treffpunkt der Berliner Alternativen Liste, sind nur zwei von etlichen Beispielen, die belegen, dass der Altpapst mit seiner These einer Korrelation zwischen sexueller Revolution und sexuellem Missbrauch richtig liegt. Nur besonders Verblendete haben daran wohl ohnehin je gezweifelt. Es ist klar, dass die anarchische Grundstimmung jener Zeit viele moralische Normen außer Kraft gesetzt hat. Mit Folgen für alle. Warum kann man das nicht einfach mal zugeben?

Doch es gibt eine Gegenkraft gegen Normlosigkeit und sittlichen Verfall. Für sie wirbt Benedikt XVI. im letzten Abschnitt seiner Schrift nachdrücklich. Für sie plädiert auch Otto-Uwe Kramer in seinem Beitrag »Solus Christus – Christus allein«: Wenn wir Gott mehr lieben als unsere eigenen Bedürfnisse, wenn Gott auf dem Thron unseres Lebens sitzt und nicht unser Ego, dann können wir, wie es auch John Steinbeck in seinem großen Roman »Jenseits von Eden« in Aussicht stellt, dem Bösen Einhalt gebieten, wenn der große Versucher mit seinen Einflüsterungen uns auf seine Seite zu ziehen versucht und die »objektiven Normen«, die wir eigentlich kennen, plötzlich keine Geltung mehr haben. Das gilt insbesondere für den gesamten Bereich der Sexualität, in dem der Mensch seit jeher besonders versuchbar ist.

Bei fast zwei Dritteln (62,8 %) der von der katholischen Kirche dokumentierten Missbrauchsfälle handelte es sich um Vorgänge zwischen Geistlichen und Jungen. Trotzdem sieht Magnus Striet keinen Zusammenhang zwischen Homosexualität und Missbrauch. Er verweist auf »einschlägige wissenschaftliche Studien«. Sie dürften von ähnlicher Qualität sein wie die, die zum Ergebnis hatten, das Pestizid Glyphosat sei unbedenklich. Der Gelehrte räumt lediglich ein, »dass sexuell unreife homosexuell orientierte Männer ein Gefährdungspotenzial haben«. Aha. Aber wie soll diesem Gefährdungspotenzial begegnet werden? Nicht etwa dadurch, dass ihr Trieb durch meditative Übungen und eine asketische Form der Frömmigkeit sublimiert wird, was selbst die säkulare Psychoanalyse nach Freud für möglich hält, nicht dadurch, dass der Geistliche in seiner Beziehung zu Gott einen Ersatz für seine unauslebbare Neigung findet. Denn das scheint Striet Geistlichen seiner Generation nicht mehr zumuten zu wollen. Er rät lieber zur Überwindung einer »homophoben« Moral. Mit Worten der Bibel heißt das: den Teufel mit dem Beelzebub austreiben.

Immerhin kann man Magnus Striet uneingeschränkt zustimmen, wenn er das Fazit zieht: »Der Text von Benedikt XVI. bietet ein Lehrstück dafür, dass eine bestimmte Theologie die Probleme überhaupt nicht angemessen in den Blick bekommen kann.« Und diese bestimmte Theologie ist jede Theologie, die nicht mehr von Gott redet, sondern nur noch von autonomer Moral. Nur verdient sie, weit mehr Gedanken der Aufklärung verpflichtet als dem Gott der Bibel, eher das Wort Ideologie: In ihr ist Gott zur Idee degradiert. Aber eine Idee kann nicht auf einem Thron sitzen. Das kann nur eine Person. Als solche begegnet uns der Gott des Alten und Neuen Testaments. Die Degradierung Gottes im Anthropozentrismus ist, mit Striets eigenen Worten, die »missbrauchsbegünstigende theologische Denkfigur«, über die dringend nachzudenken wäre.

Während Magnus Striet seine Thesen immerhin noch auf hohem intellektuellem Niveau vorzutragen vermag, erweist sich Markus Nolte, die dritte kritische Stimme, auf die hier nur noch kurz eingegangen werden soll, mit seinem Kommentar »Schreiben und verschweigen«⁶ als schlichter Apologet jenes flachen Humanitarismus, der das Ergebnis der von Benedikt beschriebenen Krise der Moraltheologie ist. Hier scheint sich jemand mächtig geärgert zu haben über Benedikts Frontalangriff auf seine Glaubensüberzeugungen, die freilich mit dem Gott der Bibel offenkundig wenig zu tun haben. Denn auch hier: kein einziges biblisches, kein einziges geistliches Argument, Gott hat lediglich in der Floskel »Gott sei Dank« überlebt. Stattdessen: ein klares Bekenntnis zum Relativismus (»was sich in den letzten Jahren in der Kirche verändert hat«). Wer sich als Anhänger des Neopaganismus der Achtundsechziger zu erkennen gibt, indem er ihren selbstreferentiellen Hedonismus als Genuss der »Fülle des Lebens« preist, der »die verquaste Sexualmoral der Kirche« im Weg gestanden habe, konvertiert besser vom Katholizismus zum Epikureismus. Seine Überzeugungen wären ja damit nicht aus der Welt. Er könnte sie jederzeit weiterhin auf Bündnisgrünen-Parteitagen vertreten, ohne Widerspruch seitens der Hüter einer – Zitat Nolte – »überkommenen« Moral befürchten zu müssen. Selbst dem einfachsten Gläubigen ist indes klar, dass, auch wenn Jesus einem Tropfen Wein grundsätzlich nicht abgeneigt war, die Schriften des Neuen Testaments nicht die Auflösung des Individuums im epikureischen Sinnenerlebnis propagieren, sondern eine Haltung der moralischen Lauterkeit und der Hingabe an Gott.

Mit ihrem sturen Festhalten an einer Theologie, die den in der Bibel sich offenbarenden und zu uns sprechenden Gott zunehmend wegzudenken versucht, machen sich moderne Theologen beider Kirchen zum Sprachrohr derer, die das Unheil überhaupt erst über sie gebracht haben: der Verfechter des Relativismus, die glauben eine autonome Verstandesmoral an die Stelle göttlicher Offenbarung setzen zu können. Sie repräsentieren ein verweltlichtes Christentum, das Benedikt XVI. als Grundübel seiner Kirche ausgemacht hat und das sie in eine Reihe stellt mit Päpsten wie Alexander VI. oder Leo X. Auch die so genannten Deutschen Christen, die sich kritik- und charakterlos dem faschophilen Zeitgeist unterwarfen und sich für keine Verbiegung der christlichen Lehre zu NS-Erfüllungsrhetorik zu schade waren, gehören in diese Reihe. Hier waren und sind Menschen am Werk, die eine neue Moral postulieren, ohne jedoch ein Heilmittel anbieten zu können für das böse Herz, das in uns Menschen schlägt, die wir moralische Grundsätze zwar kennen, aber trotzdem fortdauernd dagegen verstoßen.

Wo sich wie ein Krebsgeschwür der Relativismus ausbreiten konnte, sind selbstverständlich auch Menschen mit davon befallener Theologie in Amt und Würden gekommen. Das ist die Antwort auf Magnus Striets Frage, wer eigentlich die Bischöfe ernannt habe, die jetzt beschuldigt werden. Er will damit sagen: Das waren doch nicht alles Leute aus dem Umfeld der Studentenunruhen und also kann die Bewegung dafür auch nicht in Haftung genommen werden. Nimmt man es genauer unter die Lupe, erweist sich auch dieses Argument als vollkommen unbrauchbar. Muss man etwa ein bekennender Achtundsechziger sein, um sich von der falschen Lehre umgarnen zu lassen, für die die Bewegung steht? Muss man selbst in einer Kommune gelebt haben, um in den Sog des Lügengeistes und der Depravation zu geraten, die damals – Benedikt schildert anschauliche Beispiele – um sich griffen, und unter dem Einfluss dieses Lügengeistes und dieser Depravation noch Jahre später einen Irrweg nach dem anderen zu beschreiten, eine falsche Entscheidung nach der anderen zu treffen? Es sind oft die einfachen Wahrheiten, die am leichtesten übersehen werden: Die Achtundsechziger-Bewegung war eine Studentenbewegung und jeder Pfarrer, jeder Priester, jeder Bischof hat als junger Mensch Theologie studiert. Er ist mithin automatisch in den Sog des revolutionären Aufbruchs und seiner ideologischen Prämissen geraten. Er konnte dem nicht entkommen. Das Gift des Relativismus, durch den es, wie der emeritierte Papst schreibt, »nicht mehr das Gute, sondern nur noch das relativ, im Augenblick und von den Umständen abhängige Bessere« gab, hat der Sünde das Feld bereitet. Jeder heidnische Tyrann, jeder atheistische Diktator orientiert sich an der Maxime: Im Zweifel ist das Bessere das, was mir am meisten nützt. Mit ihr lässt sich das anthropozentrische Weltbild auf den Punkt bringen. In führenden kirchlichen Kreisen wurde die Vorstellung, dass da schon kein Gott so genau hinschauen werde, zum Maßstab des Handelns, auch bei Personalentscheidungen, die im Licht der Erkenntnisse von heute fragwürdig erscheinen. Damals aber waren sie opportun. Alles relativ! Und es ist – um die Vokabel eines seiner Kritiker zu benutzen – grotesk, mit Joseph Ratzinger ausgerechnet die Person für Vertuschungen und Fehlbesetzungen verantwortlich zu machen, die gerade diesen Sünde nährenden Relativismus immer als große Gefahr ausgemacht und vor ihm gewarnt hat.

Wie wichtig unumstößliche Werte und Überzeugungen sind und wie untauglich von Tradition und Religion losgelöste Normen, wenn es darum geht, gesellschaftlichen Zusammenhalt zu stiften, hat sich im Jahr des Erscheinens von Papst Benedikts Schrift in auffallender Deutlichkeit gezeigt. Geprägt war die erste Jahreshälfte 2019 vom beginnenden Europawahlkampf, in dem immer offensichtlicher wurde, in welche fundamentale Krise das vermeintliche Friedensprojekt der Europäischen Union inzwischen geraten ist. Experten wie Rolf-Dieter Krause, ehemaliger Leiter des ARD-Studios Brüssel, oder Dirk Schümer, Europa-Experte der WELT, wurden sich Anfang des Jahres in einer Talkshow einig: Die EU befindet sich in der größten Krise ihrer Geschichte. Führende Politiker und Medienschaffende schieben die Schuld daran mit verdächtiger Einmütigkeit auf so genannte populistische Bewegungen, auf nationalistische Stimmungsmacher. Der Begriff »Populist« ist seit geraumer Zeit Dauergast in der Berichterstattung der öffentlich-rechtlichen Sendeanstalten und der Print-Leitmedien. Aber die Kritik greift zu kurz.

Erstens ist es in demokratisch legitimierten Systemen völlig normal, dass Stimmung für oder gegen einen politischen Kurs gemacht wird. Im Wettstreit der politischen Anbieter miteinander ist es anders nicht möglich, die Massen zu mobilisieren. Populistische Empörung ebnete dem Frauenwahlrecht die Bahn, setzte die Straffreiheit für Kindstötungen im Mutterleib durch, machte die so genannte »Ehe für alle« möglich. Das Endergebnis solcherart meinungsstarker linkspopulistischer Mobilisierungen waren politische Entscheidungen in ihrem Sinne. So funktioniert Demokratie.

Zweitens dient der Vorwurf der EU-Funktionäre vor allem dazu, vom eigenen Versagen abzulenken. Dieses Versagen legt der französische Soziologe Emmanuel Todd in seinem Buch »Traurige Moderne«⁷ dar. Die Vorstellung, alle Europäer seien »kulturell gleich [...] und Europa ein homogener Raum«, bezeichnet Todd als »romantische Idee« überenthusiastischer Visionäre und die Krise der EU als das Resultat fortdauernder Ignoranz.⁸ Das EU-Projekt von heute ist für den Sozial- und Geschichtswissenschaftler der totale Triumph von Ideologie über Empirie: Übernationale Imperien wie die Sowjetunion oder Jugoslawien sind zerfallen und ehe sie zerfallen sind, war es auch nur Zwang und nicht ideologische Verschworenheit, was sie zusammenhielt. Solchen Zwang, meint Todd, übe nun auch der Euro aus. Die dahinter steckende Doktrin lautet: Eint uns sonst nichts, eint uns der Mammon. Doch Nationen mit fundamentalen soziokulturellen und anthropologischen Unterschieden durch die Einführung einer gemeinsamen Währung in ein gemeinsames ökonomisches Korsett zu zwängen ist für Todd so erfolgversprechend wie Rosenpflanzen auf dem Mond.

Und dann brennt auf einmal die berühmteste Kirche der Welt. In notorischer Eintracht mit den Franzosen beklagen Europas Eliten – ja, was? Ein beschädigtes Museum oder den zerstörten Ort religiöser Andacht? »Nach der Erschütterung des 2. Weltkriegs hatten wir in Deutschland unsere Verfassung noch ausdrücklich unter die Verantwortung vor Gott als Leitmaß gestellt. Ein halbes Jahrhundert später war es nicht mehr möglich, die Verantwortung vor Gott als Maßstab in die europäische Verfassung aufzunehmen«, schrieb Benedikt XVI. Europas Eliten vier Tage vor der Katastrophe ins Stammbuch und rückte damit die vielleicht wichtigste Ursache für die Krise der EU ins Bewusstsein: die Abkehr vom Christentum als der zentralen Europa einenden Tradition. Eine Gesellschaft ohne Gott, so der Altpapst, stapft auf der Suche nach Maß und Orientierung blind durch die Gegend.

Wer sich in der Bibel auskennt, weiß, wie Globalisierung scheitert und wie sie gelingt. Die Aufspaltung der Menschheit in Kultur- und Sprachgemeinschaften, die sich so stark voneinander unterscheiden, dass ein globales An-einem-Strang-Ziehen nicht (mehr) mühelos möglich ist, entspricht Gottes Willen für seine Schöpfung. Das dokumentiert die alttestamentliche Geschichte vom Turmbau zu Babel, dem globalistischen Urprojekt gewissermaßen: Das Buch Genesis schildert, wie sich die Menschheit an einem monströsen Großprojekt versuchte, das zeigen sollte: Wir sind zu allem fähig, wir können es mit Gott aufnehmen. Der Teufel in Gestalt der Schlange hatte damit bereits den Menschen im Paradies verführt und so die Verbindung Mensch-Gott gekappt. Nun also der größenwahnsinnige Versuch, zu beweisen, dass die Schlange recht hatte: »Lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, dessen Spitze bis an den Himmel reicht« (Genesis 11,4a). Wozu? »Wir werden sonst zerstreut in alle Länder« (Genesis 11,4b). Gott ist dagegen. Er sieht den Größenwahn des Menschen, die Hybris, den Hang zur Selbstherrlichkeit: »Sie werden nicht ablassen von allem, was sie sich vorgenommen haben zu tun« (Genesis 11,6) – und macht ihm einen Strich durch die Rechnung, indem er die Nationen- und Sprachgrenzen erfindet.

Gottes Züchtigungsmaßnahme für die Menschheit nach dem Turmbau hat also zwei Komponenten: eine linguistische, die Sprachverwirrung, und eine geografische, die Zerstreuung. Das NT als Dokument des neuen Bundes, den Gott in Jesus mit den Menschen geschlossen hat, findet auf beide eine Antwort und weist den Weg zur Aufhebung der göttlichen Doppelsanktion. Mit seiner Predigt vom Königreich Gottes, zu dem jeder, der Christ wird, Zugang erhält, endet die Aufspaltung in miteinander rivalisierende Volksgruppen. Jeder Christ kann heute überall auf der Welt eine vom Glauben an Jesus erfüllte Gemeinde und darin Heimat finden. Die christliche Gemeinde ist das funktionstüchtigste Globalisierungsprojekt aller Zeiten. Ihren Ursprung hat es im Missionsbefehl aus Matthäus 28. Jesus formuliert hier die ultimative Antwort auf die von Gott nach Babel verfügte Zerstreuung. »Gehet hin und lehret alle Völker [...], was ich euch befohlen habe.« Missionare mussten beschwerliche Reisen in ferne Länder auf sich nehmen, um den Befehl Jesu auszuführen und so sein Königreich über geografische Grenzen hinweg zu errichten. In diesem Königreich ist die durch die Sünde verloren gegangene Einheit zwischen Mensch und Gott, aber auch die zwischen Mensch und Mensch wieder hergestellt. Sichtbarer Ausdruck und Bestätigung dessen ist das Pfingstwunder, mit dem nach der geografischen auch die linguistische Komponente der göttlichen Babel-Sanktion außer Kraft gesetzt ist: »Männer aus allerlei Volk«, aus den verschiedensten Volks- und Sprachgruppen, können die betenden Galiläer nach der Ausgießung des Heiligen Geistes auf einmal verstehen! Mit spürbarem Vergnügen schildert Lukas in der Apostelgeschichte (Kapitel 2), wie Gott durch das Wirken seines Geistes die von ihm selbst errichtete babylonische Sprachbarriere wieder einreißt: »Wie hören wir denn ein jeglicher seine Sprache, darin wir geboren sind?«, wundern sich die Fremden.

Während Christen daran glauben, in dem von Jesus gepredigten Reich Gottes, das nicht von dieser Welt ist, die verloren gegangene Einheit auf spirituellem Wege wieder herstellen zu können, führt eine EU-Elite, die diesen Glauben abgestreift hat wie einen alten Handschuh und lieber an abstrakte Theorien glaubt, ein realitätsfernes ethnosoziales Großexperiment mit ungewissem Ausgang durch. Das autonome Gegenprojekt zu Gottes Weltrettungsplan mit den Wegmarkierungen Missionsbefehl und Pfingstwunder ist die von dem Atheisten Karl Marx ausgerufene internationale Arbeiterbewegung, deren Hymne passend auch die »Internationale« heißt. Proletarier aller Länder sollten sich vereinigen und mit Gewalt in dieser Welt ein globales kommunistisches Paradies errichten, ein Paradies ohne Gott, versteht sich. Als Kosmopolitismus-Doktrin lebt diese fixe Idee bis heute im linken Milieu weiter unter den Nachfahren derer, die vor fünfzig Jahren die neue Hippie-Moral verkündeten, und ist von ihnen mitten ins Herz der EU getragen worden. Wer dort von Migrationspakten, von »einer Welt« und von Globalisierung spricht, denkt kosmopolitisch. Und er denkt Kosmopolitismus mit Marx ohne Gott. Der moderne Kosmopolitismus ist gleichsam der Versuch des Menschen, die Sanktion von Babel aus eigener Kraft wieder aufzuheben. Es ist der Weg der Schlange: Sollte es dem Menschen etwa unmöglich sein, alle Grenzen und Barrieren allein kraft seiner Vernunft zu überwinden?

Dass es eine linke, säkulare Mehrheit ist, die die EU-Politik bestimmt, dafür gibt es eine Reihe von Indizien: 2004 sollte der italienische Politiker Rocco Buttiglione EU-Justizkommissar werden. Er wurde jedoch vom zuständigen Ausschuss abgelehnt, weil er es gewagt hatte, Homosexualität als Sünde zu bezeichnen. Undenkbar, dass eine von den Werten des Christentums bestimmte EU einen Kandidaten für ein Kommissionsamt zur unerwünschten Person erklärt, nur weil er öffentlich wiederholt, was in der Bibel steht. Eines der neueren Projekte des paneuropäischen Neomarxismus ist das so genannte »Menschenrecht auf körperliche Selbstbestimmung«, eine politische Auswirkung des heidnisch-hedonistischen Weltbildes der, wie Benedikt in Erinnerung ruft, maximal sexualisierten Achtundsechziger: Die »sexuellen und reproduktiven Rechte« der Frau werden als »grundlegende Menschenrechte« postuliert und somit die Vernichtung Ungeborener endgültig entkriminalisiert. Jede Frau, so das Argument, müsse allein über ihren Körper verfügen können. Ein solches Recht ist der Bibel fremd. Sie verlangt, dem Schöpfer zu dienen und nicht dem Geschöpf (vgl. Röm. 1,25). Papst Franziskus geißelte diesen Ruf nach einer Lizenz zum Töten am 10. Oktober 2018 mit scharfen Worten: »Einen Menschen zu beseitigen ist wie die Inanspruchnahme eines Auftragsmörders, um ein Problem zu lösen«, sagte das Oberhaupt der katholischen Kirche bei seiner Generalaudienz im Vatikan zum Thema Abtreibung.

Und sein Vorgänger macht in seinem Bußruf klar, wie es zu solchen Verirrungen kommen konnte: Die Weichen für ein nicht-christliches Europa wurden gestellt, als sich im Ringen um den Gottesbezug in der EU-Verfassung die Vertreter einer »auf Autonomiefüße gestellten Moral« durchsetzten. Gott war dem postmodernen Abendland nicht mehr zuzumuten. Im Vertrag von Lissabon ist stattdessen vage die Rede vom »kulturellen, religiösen und humanistischen Erbe Europas«, Gott gleichsam als Mumie ins Museum gestellt, ein Museum, wie es für viele auch Notre-Dame längst geworden war. Ironie am Rande: Nach knappen zehn Jahren haben die Argumente der Gottesgegner ihr Haltbarkeitsdatum bereits überschritten: Eine Sorge war gewesen, dass ein klares Bekenntnis zum Gott der Bibel die Türkei von der EU-Mitgliedschaft ausgeschlossen hätte. Heute wissen wir: völlig zu Recht. Dass die Türkei mit ihrer muslimischen Tradition ein natürlicher Antipode zum abendländischen Europa ist, musste nicht erst durch das illiberale Erdogan-Regime erwiesen werden. Das hätte man auch aus der Geschichte lernen können. Die von Emmanuel Todd diagnostizierte »anhaltende Realitätsverweigerung durch die geschichtsvergessenen Eliten« hat das aber offensichtlich verhindert. Das zweite Argument, Menschen ohne Glauben könnten sich durch den Gottesbezug diskriminiert fühlen, ist sogar noch absurder. Wenn es an einem in der EU-Gesetzgebung nicht mangelt, sind es schließlich Antidiskriminierungsvorschriften, die nebenbei bemerkt selbst längst illiberale Züge tragen.

Jedem Christen muss klar sein: Wer Gott nicht ehrt, der überlässt das Feld dem Fürsten dieser Welt, dem »Durcheinanderwerfer«. Ihn und nicht neu entstandene nationalistische oder populistische Bewegungen trifft die Hauptschuld an der Krise der EU. Denn ihm haben die EU-Eliten mit ihrer Abkehr vom Gott der Christenheit, ihrer Absage an ein klares Bekenntnis zur christlichen Tradition und den damit verbundenen Werten Tor und Tür geöffnet. Womöglich haben sie so unwissentlich Europas Totenglöckchen geläutet. Denn das viel postulierte »mehr Europa« konnte unter säkularen Vorzeichen nur in die Krise führen. Wer durch freien Warenverkehr nur möglichst viel Umsatz erzielen will, für den reicht eine Zoll- und Wirtschaftsunion mit gemeinsamem Binnenmarkt, wie es sie im Kern schon seit den Römischen Verträgen von 1957 gibt. Wer jedoch mehr als nur Mammon dienen will, wer eine Kultur- und Werteunion anstrebt und glaubt, dies auf der Grundlage von Theoremen, staubtrockenen Verträgen und verklausulierten Gesetzestexten herbeiführen zu können, wer gleichzeitig historisch gewachsene nationale Eigenarten als leicht über Bord zu werfenden Ballast abtut, der ist ein Dünnbrettbohrer, der sein Werkzeug wegwerfen kann, sobald ihm das erste dicke Brett vorgelegt wird. Ein solches dickes Brett war die Griechenland-Krise. Ein solches dickes Brett ist die weiter ungelöste Flüchtlingskrise, die Europa seit 2015 verunsichert. Gesellschaften, die unter Druck geraten und sich von Auflösung bedroht sehen, reagieren darauf mit einem »Rückzug in die innere Burg«⁹, ist sich EU-Kritiker Emmanuel Todd sicher. Die Union wurde so zum Gegenteil von dem, was sie angeblich bezweckt: Statt zu einen, spaltete sie, statt Frieden zu stiften, säte sie Zorn und Hass. Die Folgen: Die deutsche Bundeskanzlerin als Karikatur mit Hitlerbärtchen, Brexit-Chaos, Pegida-Demonstrationen. In seinem Ausblick im Schlussteil von »Traurige Moderne« malt der Franzose ein düsteres Bild und prognostiziert eine »postdemokratische Zukunft«. Das übernationale Vereinigungsprojekt in seiner jetzigen Form sieht er zum Scheitern verurteilt.

Ist die Union also noch zu retten? Der oft erhobene Vorwurf mangelnder Bürgernähe, wie ihn Dirk Schümer von der WELT erhoben hat, kratzt nur an der Oberfläche. Denn damit ist noch nichts darüber gesagt, was denn den Bürgern wirklich nahegeht. »Familie und Religion bilden gewissermaßen das Unbewusste der Gesellschaften, während Wirtschaft und Politik sich an der Oberfläche der Geschichte, im Bereich des Bewussten abspielen«¹⁰, so Emmanuel Todd im Interview mit dem SPIEGEL. Will man den Zumutungen der Europäischen Union etwas entgegensetzen, um an dem viel beschworenen Friedensprojekt Europa festzuhalten, dann muss man gesamteuropäische Identität stiften und keine politischen Gardinenpredigten halten. Man könnte einen gesamteuropäischen Feiertag einführen, an dem sich alle an die Hand nehmen und eine länderübergreifende Lichterkette bilden. Man könnte sich aber auch einfach auf das besinnen, was es schon seit Jahrhunderten gibt: Was könnte unterschiedliche Nationen und Sprachgruppen schließlich besser zusammenbringen und -halten als derselbe Glaube mit Weihnachten, Ostern und Pfingsten als seinen unumstößlichen, sinnlich erleb- und begreifbaren, Halt gebenden Marksteinen? Hierauf haben nicht nur die im zeitgenössischen Diskurs vollkommen vernachlässigten Geschichts philosophen Christopher Dawson und Arnold J. Toynbee hingewiesen, sondern in jüngerer Zeit auch der US-Politologe Samuel Huntington, der in »Kampf der Kulturen« schrieb: »Das westliche Christentum ist historisch gesehen das wichtigste Charakteristikum der westlichen Kultur.« Das einzige zukunftsfähige übernationale Großprojekt heißt daher: Reich Gottes. Die EU von heute aber folgt dem Rat der Schlange: Sie versucht eine europäische Einheit herzustellen ohne ihr wichtigstes Einheit stiftendes Fundament: das Christentum. Dieses kehren ihre falschen Propheten als ideologisch überholt unter den Teppich eines flachen Humanitarismus, der ihnen als Ersatzreligion dient. Europa aber braucht wie die Luft zum Atmen das vereinigende Band des gemeinsamen Glaubens an den dreieinigen Gott und die Verbindlichkeit seiner Gebote als Grundlage einer Wertegemeinschaft. Dieser Glaube ist seit Jahrhunderten grenzübergreifend in Europa lebendig. Er wurzelt tiefer, er durchdringt stärker und er verbindet besser als jede abstrakte Ideologie, als jede politische Doktrin, als jeder humanistische Appell und als jede noch so gut gemeinte EU-Richtlinie. Er lebt auch jenseits der klerikalen Versammlungsorte in Liedern, Festen, Ritualen und Alltagsredewendungen, die jeder kennt. Ohne diesen Glauben und das, was er geprägt hat, kann es kein vereintes Europa geben, sondern nur einen pragmatischen Bund von Staaten, die das darwinistische Prinzip vom Überleben des wirtschaftlich Stärksten immer wieder zu Rivalen der globalen Rennbahn macht und die Solidarität mit einem größeren Ganzen nur kennen, solange es ihnen irgendeinen Nutzen bringt. Vielen EU-Bürgern würde das anscheinend auch schon reichen. Sie würden zusehen, wie Notre-Dame wieder aufgebaut wird, und wenn sonntags die Kirchenglocken zur Messe rufen – ja, was dann?

Das ist die Stelle, an der sich entscheidet, wem der Mensch mehr vertrauen möchte: der Stimme des Rufers in der Wüste oder den fetten Vipern, den arglistigen Schlangen, die daran schuld sind, dass sein Land zur geistlichen Einöde geworden ist. Bei dieser Entscheidung möchte das vorliegende Buch Orientierungshilfe leisten. Denn wenn Gott existiert, kann es dann etwas Wesentlicheres geben als ihn? Müssen sich dann nicht an ihm und seinem Wort alle richtungsweisenden gesellschaftlichen Entscheidungen messen lassen? Bei der Entscheidung für die Eheschließung zwischen Menschen desselben Geschlechts ist genau dies offenkundig nicht geschehen. In einem voluminösen Essay, der im vorliegenden Buch auf Benedikts Denkschrift zur Missbrauchskrise folgt, geht es um die Prämissen und Hintergründe für dieses Politikum. Der Text stammt zwar nicht von dem Papa emeritus; im entscheidenden Kapitel (»Die Haltung der katholischen Kirche«) kommt er mit Texten aus seiner Zeit als Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, der höchsten Instanz in Fragen der Interpretation und Verteidigung des Katholizismus, aber erneut ausführlich zu Wort.

Jesus zu verkündigen, das war nicht nur Papst Benedikt XVI. stets ein Anliegen; es war auch das Leitmotiv während der Amtszeit von Propst Dr. Otto-Uwe Kramer, Benedikts protestantischem Glaubensgenossen. Auch er die Stimme eines Rufers in der Wüste, wenngleich er in den Jahren seines Wirkens im schleswig-holsteinischen Kirchenkreis Oldenburg vieles in Bewegung setzte, manche geistliche Einöde zum Erblühen brachte und mit seinen Predigten begeisterte, ehe er schließlich kurz nach Erreichen des Pensionsalters 2015 viel zu früh von seinem himmlischen Vater in sein Reich geholt wurde. Von ihm stammt in diesem Buch der Beitrag »Solus Christus«, ein wegweisender Titel.

Den Abschluss dieser Textsammlung bildet Sherif Moukhtars großartiges Prosastück »Der Letzte seines Geschlechts«, das in bester biblischer Tradition grundlegende Wahrheiten in einer Gleichniserzählung zu veranschaulichen sucht und sich ideal zum Einsatz in Bibelkreisen, Gesprächsrunden oder im Religionsunterricht eignet. Die Vielgestaltigkeit seiner Texte macht dieses Buch zu einer besonders lohnenden Lektüre.

Es ist ein besonderes Gnadengeschenk, dass der Papa emeritus mit der hier erstmals im E-Book-Format veröffentlichten Schrift zu einem der Kernprobleme der westlichen Gesellschaften noch einmal die Gelegenheit ergreifen konnte, einen Bußruf in die Welt hinaus zu senden. Höret die Stimme!

Die Kirche und der Skandal des sexuellen Missbrauchs

Benedikt XVI.

Zum Geleit

Vom 21.-24. Februar 2019 hatten sich auf Einladung von Papst Franziskus im Vatikan die Vorsitzenden aller Bischofskonferenzen der Welt versammelt, um über die Krise des Glaubens und der Kirche zu beraten, die weltweit durch erschütternde Informationen über den von Klerikern verübten Missbrauch an Minderjährigen zu spüren war. Der Umfang und das Gewicht der Nachrichten über derlei Vorgänge haben Priester und Laien zutiefst erschüttert und für nicht wenige den Glauben der Kirche als solchen in Frage gestellt. Hier musste ein starkes Zeichen gesetzt und ein neuer Aufbruch gesucht werden, um Kirche wieder wirklich als Licht unter den Völkern und als helfende Kraft gegenüber den zerstörerischen Mächten glaubhaft zu machen.

Da ich selbst zum Zeitpunkt des öffentlichen Ausbruchs der Krise und während ihres Anwachsens an verantwortlicher Stelle als Hirte in der Kirche gewirkt habe, musste ich mir – auch wenn ich jetzt als Emeritus nicht mehr direkt Verantwortung trage – die Frage stellen, was ich aus der Rückschau heraus zu einem neuen Aufbruch beitragen könne. So habe ich in der Zeit von der Ankündigung an bis hin zum Zeitpunkt des Zusammentreffens der Vorsitzenden der Bischofskonferenzen Notizen zusammengestellt, mit denen ich den ein oder anderen Hinweis zur Hilfe in dieser schweren Stunde beitragen kann. Nach Kontakten mit Staatssekretär Kardinal Parolin und dem Heiligen Vater selbst scheint es mir richtig, den so entstandenen Text im »Klerusblatt« zu veröffentlichen.

Meine Arbeit ist in drei Teile gegliedert. In einem ersten Punkt versuche ich ganz kurz, den allgemeinen gesellschaftlichen Kontext der Frage darzustellen, ohne den das Problem nicht verständlich ist. Ich versuche zu zeigen, dass in den 60er Jahren ein ungeheuerlicher Vorgang geschehen ist, wie es ihn in dieser Größenordnung in der Geschichte wohl kaum je gegeben hat. Man kann sagen, dass in den 20 Jahren von 1960 – 1980 die bisher geltenden Maßstäbe in Fragen Sexualität vollkommen weggebrochen sind und eine Normlosigkeit entstanden ist, die man inzwischen abzufangen sich gemüht hat.

In einem zweiten Punkt versuche ich, Auswirkungen dieser Situation in der Priesterausbildung und im Leben der Priester anzudeuten.

Schließlich möchte ich in einem dritten Teil einige Perspektiven für eine rechte Antwort von seiten der Kirche entwickeln.

I. Die sexuelle Revolution und die Krise der Moraltheologie

1.

Die Sache beginnt mit der vom Staat verordneten und getragenen Einführung der Kinder und der Jugend in das Wesen der Sexualität. In Deutschland hat die Gesundheitsministerin Frau Strobel einen Film machen lassen, in dem zum Zweck der Aufklärung alles, was bisher nicht öffentlich gezeigt werden durfte, einschließlich des Geschlechtsverkehrs, nun vorgeführt wurde. Was zunächst nur für die Aufklärung junger Menschen gedacht war, ist danach wie selbstverständlich als allgemeine Möglichkeit angenommen worden.

Ähnliche Wirkungen erzielte der von der österreichischen Regierung herausgegebene »Sexkoffer«. Sex- und Pornofilme wurden nun zu einer Realität bis dahin, dass sie nun auch in den Bahnhofskinos vorgeführt wurden. Ich erinnere mich noch, wie ich eines Tages in die Stadt Regensburg gehend vor einem großen Kino Menschenmassen stehen und warten sah, wie wir sie vorher nur in Kriegszeiten erlebt hatten, wenn irgendeine Sonderzuteilung zu erhoffen war. Im Gedächtnis ist mir auch geblieben, wie ich am Karfreitag 1970 in die Stadt kam und dort alle Plakatsäulen mit einem Werbeplakat verklebt waren, das zwei völlig nackte Personen im Großformat in enger Umarmung vorstellte.

Zu den Freiheiten, die die Revolution von 1968 erkämpfen wollte, gehörte auch diese völlige sexuelle Freiheit, die keine Normen mehr zuließ. Die Gewaltbereitschaft, die diese Jahre kennzeichnete, ist mit diesem seelischen Zusammenbruch eng verbunden. In der Tat wurde in Flugzeugen kein Sexfilm mehr zugelassen, weil in der kleinen Gemeinschaft der Passagiere Gewalttätigkeit ausbrach. Weil die Auswüchse im Bereich der Kleidung ebenfalls Aggression hervorriefen, haben auch Schulleiter versucht, eine Schulkleidung einzuführen, die ein Klima des Lernens ermöglichen sollte.

Zu der Physiognomie der 68er Revolution gehörte, dass nun auch Pädophilie als erlaubt und als angemessen diagnostiziert wurde. Wenigstens für die jungen Menschen in der Kirche, aber nicht nur für sie, war dies in vieler Hinsicht eine sehr schwierige Zeit. Ich habe mich immer gefragt, wie junge Menschen in dieser Situation auf das Priestertum zugehen und es mit all seinen Konsequenzen annehmen konnten. Der weitgehende Zusammenbruch des Priesternachwuchses in jenen Jahren und die übergroße Zahl von Laisierungen waren eine Konsequenz all dieser Vorgänge.

2.

Unabhängig von dieser Entwicklung hat sich in derselben Zeit ein Zusammenbruch der katholischen Moraltheologie ereignet, der die Kirche wehrlos gegenüber den Vorgängen in der Gesellschaft machte. Ich versuche ganz kurz den Hergang dieser Entwicklung zu skizzieren. Bis hin zum II. Vaticanum wurde die katholische Moraltheologie weitgehend naturrechtlich begründet, während die Heilige Schrift nur als Hintergrund oder Bekräftigung angeführt wurde. Im Ringen des Konzils um ein neues Verstehen der Offenbarung wurde die naturrechtliche Option weitgehend abgelegt und eine ganz auf die Bibel begründete Moraltheologie gefordert. Ich erinnere mich noch, wie die Jesuiten-Fakultät in Frankfurt einen höchst begabten jungen Pater (Schüller) für den Aufbau einer ganz auf die Schrift gegründeten Moral vorbereiten ließ. Die schöne Dissertation von Pater Schüller zeigt einen ersten Schritt zum Aufbau einer auf die Schrift gegründeten Moral. Pater Schüller wurde dann nach Amerika zu weiteren Studien geschickt und kam mit der Erkenntnis zurück, dass von der Bibel allein her Moral nicht systematisch dargestellt werden konnte. Er hat dann eine mehr pragmatisch vorgehende Moraltheologie versucht, ohne damit eine Antwort auf die Krise der Moral geben zu können.

Schließlich hat sich dann weitgehend die These durchgesetzt, dass Moral allein von den Zwecken des menschlichen Handelns her zu bestimmen sei. Der alte Satz »Der Zweck heiligt die Mittel« wurde zwar nicht in dieser groben Form bestätigt, aber seine Denkform war bestimmend geworden. So konnte es nun auch nichts schlechthin Gutes und ebensowenig etwas immer Böses geben, sondern nur relative Wertungen. Es gab nicht mehr das Gute, sondern nur noch das relativ, im Augenblick und von den Umständen abhängige Bessere.

Die Krise der Begründung und Darstellung der katholischen Moral erreichte in den ausgehenden 80er und in den 90er Jahren dramatische Formen. Am 5. Januar 1989 erschien die von 15 katholischen Theologie-Professoren unterzeichnete »Kölner Erklärung«, die verschiedene Krisenpunkte im Verhältnis zwischen bischöflichem Lehramt und der Aufgabe der Theologie im Auge hatte. Dieser Text, der zunächst nicht über das übliche Maß von Protesten hinausging, wuchs ganz schnell zu einem Aufschrei gegen das kirchliche Lehramt an und sammelte das Protestpotential laut sicht- und hörbar, das sich weltweit gegen die zu erwartenden Lehrtexte von Johannes Paul II. erhob (vgl. D. Mieth, Kölner Erklärung, LThK, VI3, 196).

Papst Johannes Paul II., der die Situation der Moraltheologie sehr gut kannte und sie mit Aufmerksamkeit verfolgte, ließ nun mit der Arbeit an einer Enzyklika beginnen, die diese Dinge wieder zurechtrücken sollte. Sie ist unter dem Titel »Veritatis splendor« am 6. August 1993 erschienen und hat heftige Gegenreaktionen von Seiten der Moraltheologen bewirkt. Vorher schon war es der »Katechismus der katholischen Kirche«, der in überzeugender Weise die von der Kirche verkündete Moral systematisch darstellte.

Unvergessen bleibt mir, wie der damals führende deutsche Moraltheologe Franz Böckle, nach seiner Emeritierung in seine Schweizer Heimat zurückgekehrt, im Blick auf die möglichen Entscheidungen der Enzyklika »Veritatis splendor« erklärte, wenn die Enzyklika entscheiden sollte, dass es Handlungen gebe, die immer und unter allen Umständen als schlecht einzustufen seien, wolle er dagegen mit allen ihm zur Verfügung stehenden Kräften seine Stimme erheben. Der gütige Gott hat ihm die Ausführung dieses Entschlusses erspart; Böckle starb am 8. Juli 1991. Die Enzyklika wurde am 6. August 1993 veröffentlicht und enthielt in der Tat die Entscheidung, dass es Handlungen gebe, die nie gut werden können. Der Papst war sich des Gewichts dieser Entscheidung in seiner Stunde voll bewusst und hatte gerade für diesen Teil seines Schreibens noch einmal erste Spezialisten befragt, die an sich nicht an der Redaktion der Enzyklika teilnahmen. Er konnte und durfte keinen Zweifel daran lassen, dass die Moral der Güterabwägung eine letzte Grenze respektieren muss. Es gibt Güter, die nie zur Abwägung stehen. Es gibt Werte, die nie um eines noch höheren Wertes wegen preisgegeben werden dürfen und die auch über dem Erhalt des physischen Lebens stehen. Es gibt das Martyrium. Gott ist mehr, auch als das physische Überleben. Ein Leben, das durch die Leugnung Gottes erkauft wäre, ein Leben, das auf einer letzten Lüge beruht, ist ein Unleben. Das Martyrium ist eine Grundkategorie der christlichen Existenz. Dass es in der von Böckle und von vielen anderen vertretenen Theorie im Grunde nicht mehr moralisch nötig ist, zeigt, dass hier das Wesen des Christentums selbst auf dem Spiel steht.

In der Moraltheologie war freilich inzwischen eine andere Fragestellung dringend geworden: Es setzte sich weithin die These durch, dass dem kirchlichen Lehramt nur in eigentlichen Glaubensfragen endgültige Kompetenz (»Unfehlbarkeit«) zukommt, Fragen der Moral könnten nicht Gegenstand unfehlbarer Entscheidungen des kirchlichen Lehramtes werden. An dieser These ist wohl Richtiges, das weiter diskutiert zu werden verdient. Aber es gibt ein Minimum morale, das mit der Grundentscheidung des Glaubens unlöslich verknüpft ist und das verteidigt werden muss, wenn man Glauben nicht auf eine Theorie reduzieren will, sondern in seinem Anspruch an das konkrete Leben anerkennt. Aus alledem wird sichtbar, wie grundsätzlich die Autorität der Kirche in Sachen Moral zur Frage steht. Wer der Kirche in diesem Bereich eine letzte Lehrkompetenz abspricht, zwingt sie zu einem Schweigen gerade da, wo es sich um die Grenze zwischen Wahrheit und Lüge handelt.

Unabhängig von dieser Frage wurde in weiten Kreisen der Moraltheologie die These entwickelt, dass die Kirche keine eigene Moral hat und haben kann. Dabei wird darauf hingewiesen, dass alle moralischen Thesen auch Parallelen in den übrigen Religionen kennen würden und ein christliches Proprium daher nicht existieren könne. Aber die Frage nach dem Proprium einer biblischen Moral wird nicht dadurch beantwortet, dass man zu jedem einzelnen Satz irgendwo auch eine Parallele in anderen Religionen finden kann. Vielmehr geht es um das Ganze der biblischen Moral, das als solches neu und anders ist gegenüber den einzelnen Teilen. Die Morallehre der Heiligen Schrift hat ihre Besonderheit letztlich in ihrer Verankerung im Gottesbild, im Glauben an den einen Gott, der sich in Jesus Christus gezeigt und der als Mensch gelebt hat. Der Dekalog ist eine Anwendung des biblischen Gottesglaubens auf das menschliche Leben. Gottesbild und Moral gehören zusammen und ergeben so das besondere Neue der christlichen Einstellung zur Welt und zum menschlichen Leben. Im übrigen ist das Christentum von Anfang an mit dem Wort hodós beschrieben worden. Der Glaube ist ein Weg, eine Weise zu leben. In der alten Kirche wurde das Katechumenat gegenüber einer immer mehr demoralisierten Kultur als Lebensraum geschaffen, in dem das Besondere und Neue der christlichen Weise zu leben eingeübt wurde und zugleich geschützt war gegenüber der allgemeinen Lebensweise. Ich denke, dass auch heute so etwas wie katechumenale Gemeinschaften notwendig sind, damit überhaupt christliches Leben in seiner Eigenart sich behaupten kann.

II. Erste kirchliche Reaktionen

1.

Der lang vorbereitete und im Gang befindliche Auflösungsprozess der christlichen Auffassung von Moral hat, wie ich zu zeigen versuchte, in den 60er Jahren eine Radikalität erlebt, wie es sie vorher nicht gegeben hat. Diese Auflösung der moralischen Lehrautorität der Kirche musste sich notwendig auch auf ihre verschiedenen Lebensräume auswirken. In dem Zusammenhang des Treffens der Vorsitzenden der Bischofskonferenzen aus aller Welt mit Papst Franziskus, interessiert vor allem die Frage des priesterlichen Lebens, zudem die der Priesterseminare. Bei dem Problem der Vorbereitung zum priesterlichen Dienst in den Seminaren ist in der Tat ein weitgehender Zusammenbruch der bisherigen Form dieser Vorbereitung festzustellen.

In verschiedenen Priesterseminaren bildeten sich homosexuelle Clubs, die mehr oder weniger offen agierten und das Klima in den Seminaren deutlich veränderten. In einem Seminar in Süddeutschland lebten Priesteramtskandidaten und Kandidaten für das Laienamt des Pastoralreferenten zusammen. Bei den gemeinsamen Mahlzeiten waren Seminaristen, verheiratete Pastoralreferenten zum Teil mit Frau und Kind und vereinzelt Pastoralreferenten mit ihren Freundinnen zusammen. Das Klima im Seminar konnte die Vorbereitung auf den Priesterberuf nicht unterstützen. Der Heilige Stuhl wusste um solche Probleme, ohne genau darüber informiert zu sein. Als ein erster Schritt wurde eine Apostolische Visitation in den Seminaren der U.S.A. angeordnet.

Da nach dem II. Vaticanum auch die Kriterien für Auswahl und Ernennung der Bischöfe geändert worden waren, war auch das Verhältnis der Bischöfe zu ihren Seminaren sehr unterschiedlich. Als Kriterium für die Ernennung neuer Bischöfe wurde nun vor allen Dingen ihre »Konziliarität« angesehen, worunter freilich sehr Verschiedenes verstanden werden konnte. In der Tat wurde konziliare Gesinnung in vielen Teilen der Kirche als eine der bisherigen Tradition gegenüber kritische oder negative Haltung verstanden, die nun durch ein neues, radikal offenes Verhältnis zur Welt ersetzt werden sollte. Ein Bischof, der vorher Regens gewesen war, hatte den Seminaristen Pornofilme vorführen lassen, angeblich mit der Absicht, sie so widerstandsfähig gegen ein glaubenswidriges Verhalten zu machen. Es gab – nicht nur in den Vereinigten Staaten von Amerika – einzelne Bischöfe, die die katholische Tradition insgesamt ablehnten und in ihren Bistümern eine Art von neuer moderner »Katholizität« auszubilden trachteten. Vielleicht ist es erwähnenswert, dass in nicht wenigen Seminaren Studenten, die beim Lesen meiner Bücher ertappt wurden, als nicht geeignet zum Priestertum angesehen wurden. Meine Bücher wurden wie schlechte Literatur verborgen und nur gleichsam unter der Bank gelesen.

Die Visitation, die nun erfolgte, brachte keine neuen Erkenntnisse, weil sich offenbar verschiedene Kräfte zusammengetan hatten, um die wirkliche Situation zu verbergen. Eine zweite Visitation wurde angeordnet und brachte erheblich mehr Erkenntnisse, blieb aber im Ganzen doch folgenlos. Dennoch hat sich seit den 70er Jahren die Situation in den Seminaren allgemein konsolidiert. Trotzdem kam es nur vereinzelt zu einer neuen Erstarkung der Priesterberufe, weil die Situation im Ganzen sich anders entwickelt hatte.

2.

Die Frage der Pädophilie ist, soweit ich mich erinnere, erst in der zweiten Hälfte der 80er Jahre brennend geworden. Sie war in den U.S.A. inzwischen bereits zu einem öffentlichen Problem angewachsen, so dass die Bischöfe in Rom Hilfe suchten, weil das Kirchenrecht, so wie es im neuen Kodex verfasst ist, nicht ausreichend schien, um die nötigen Maßnahmen zu ergreifen. Rom und die römischen Kanonisten taten sich zunächst schwer mit diesen Anliegen; ihrer Meinung nach musste die zeitweilige Suspension vom priesterlichen Amt ausreichen, um Reinigung und Klärung zu bewirken. Dies konnte von den amerikanischen Bischöfen nicht angenommen werden, weil die Priester damit im Dienst des Bischofs verblieben und so als direkt mit ihm verbundene Figuren beurteilt wurden. Eine Erneuerung und Vertiefung des bewusst locker gebauten Strafrechts des neuen Kodex musste sich erst langsam Bahn schaffen.

Dazu kam aber ein grundsätzliches Problem in der Auffassung des Strafrechts. Als »konziliar« galt nur noch der sogenannte Garantismus. Das heißt, es mussten vor allen Dingen die Rechte der Angeklagten garantiert werden und dies bis zu einem Punkt hin, der faktisch überhaupt eine Verurteilung ausschloss. Als Gegengewicht gegen die häufig ungenügende Verteidigungsmöglichkeit von angeklagten Theologen wurde nun deren Recht auf Verteidigung im Sinn des Garantismus so weit ausgedehnt, dass Verurteilungen kaum noch möglich waren.

An dieser Stelle sei mir ein kleiner Exkurs erlaubt. Angesichts des Umfangs der Pädophilie-Verfehlungen ist ein Wort Jesu neu ins Gedächtnis gedrungen, welches sagt: »Wer einen von diesen Kleinen, die an mich glauben, zum Bösen verführt, für den wäre es besser, wenn er mit einem Mühlstein um den Hals ins Meer geworfen würde« (Mk 9, 42). Dieses Wort spricht in seinem ursprünglichen Sinn nicht von sexueller Verführung von Kindern. Das Wort »die Kleinen« bezeichnet in der Sprache Jesu die einfachen Glaubenden, die durch den intellektuellen Hochmut der sich gescheit Dünkenden in ihrem Glauben zu Fall gebracht werden können. Jesus schützt also hier das Gut des Glaubens mit einer nachdrücklichen Strafdrohung an diejenigen, die daran Schaden tun. Die moderne Verwendung des Satzes ist in sich nicht falsch, aber sie darf nicht den Ursinn verdecken lassen. Darin kommt gegen jeden Garantismus deutlich zum Vorschein, dass nicht nur das Recht des Angeklagten wichtig ist und der Garantie bedarf. Ebenso wichtig sind hohe Güter wie der Glaube. Ein ausgewogenes Kirchenrecht, das dem Ganzen der Botschaft Jesu entspricht, muss also nicht nur garantistisch für den Angeklagten sein, dessen Achtung ein Rechtsgut ist. Es muss auch den Glauben schützen, der ebenfalls ein wichtiges Rechtsgut ist. Ein recht gebautes Kirchenrecht muss also eine doppelte Garantie – Rechtsschutz des Angeklagten, Rechtsschutz des im Spiel stehenden Gutes – beinhalten. Wenn man heute diese in sich klare Auffassung vorträgt, trifft man im allgemeinen bei der Frage des Schutzes des Rechtsgutes Glaube auf taube Ohren. Der Glaube erscheint im allgemeinen Rechtsbewusstsein nicht mehr den Rang eines zu schützenden Gutes zu haben. Dies ist eine bedenkliche Situation, die von den Hirten der Kirche bedacht und ernst genommen werden muss.

Den kurzen Notizen über die Situation der Priesterausbildung zum Zeitpunkt des öffentlichen Ausbrechens der Krise möchte ich nun noch ein paar Hinweise zur Entwicklung des Kirchenrechts in dieser Frage anfügen. An sich ist für Delikte von Priestern die Kleruskongregation zuständig. Da aber damals in ihr der Garantismus weithin die Situation beherrschte, bin ich mit Papst Johannes Paul II. einig geworden, dass es angemessen sei, die Kompetenz über diese Delikte der Glaubenskongregation zuzuweisen, und zwar unter dem Titel »Delicta maiora contra fidem«. Mit dieser Zuweisung war auch die Möglichkeit zur Höchststrafe, das heißt zum Ausschluss aus dem Klerus möglich, die unter anderen Rechtstiteln nicht zu verhängen gewesen wäre. Dies war nicht etwa ein Trick, um die Höchststrafe vergeben zu können, sondern folgt aus dem Gewicht des Glaubens für die Kirche. In der Tat ist es wichtig zu sehen, dass bei solchen Verfehlungen von Klerikern letztlich der Glaube beschädigt wird: Nur wo der Glaube nicht mehr das Handeln des Menschen bestimmt, sind solche Vergehen möglich. Die Schwere der Strafe setzt allerdings auch einen klaren Beweis für das Vergehen voraus - der in Geltung bleibende Inhalt des Garantismus. Mit anderen Worten: Um die Höchststrafe rechtmäßig verhängen zu können, ist ein wirklicher Strafprozess notwendig. Damit waren aber sowohl die Diözesen wie der Heilige Stuhl überfordert. Wir haben so eine Mindestform des Strafprozesses formuliert und den Fall offen gelassen, dass der Heilige Stuhl selbst den Prozess übernimmt, wo die Diözese oder die Metropolie nicht dazu in der Lage ist. In jedem Fall sollte der Prozess durch die Glaubenskongregation überprüft werden, um die Rechte des Angeklagten zu garantieren. Schließlich aber haben wir in der Feria IV (d.h. der Versammlung der Mitglieder der Kongregation) eine Appellationsinstanz geschaffen, um auch die Möglichkeit einer Berufung gegen den Prozess zu haben. Weil dies alles eigentlich über die Kräfte der Glaubenskongregation hinausreichte und so zeitliche Verzögerungen entstanden sind, die von der Sache her verhindert werden mussten, hat Papst Franziskus weitere Reformen vorgenommen.

III. Konsequenzen: Gott muss wieder Mittelpunkt werden

1.

Was müssen wir tun? Müssen wir etwa eine andere Kirche schaffen, damit die Dinge richtig werden können? Nun, dieses Experiment ist bereits gemacht worden und bereits gescheitert. Nur der Gehorsam und die Liebe zu unserem Herrn Jesus Christus kann den rechten Weg weisen. Versuchen wir also als erstes, neu und von innen her zu verstehen, was der Herr mit uns gewollt hat und will.

Ich würde zunächst sagen: Wenn wir den Inhalt des in der Bibel grundgelegten Glaubens wirklich ganz kurz zusammenfassen wollen, dürfen wir sagen: Der Herr hat eine Geschichte der Liebe mit uns begonnen und will die ganze Schöpfung in ihr zusammenfassen. Die Gegenkraft gegen das Böse, das uns und die ganze Welt bedroht, kann letztlich nur darin bestehen, dass wir uns auf diese Liebe einlassen. Sie ist die wirkliche Gegenkraft gegen das Böse. Die Macht des Bösen entsteht durch unsere Verweigerung der Liebe zu Gott. Erlöst ist, wer sich der Liebe Gottes anvertraut. Unser Nichterlöstsein beruht auf der Unfähigkeit, Gott zu lieben. Gott lieben zu lernen ist also der Weg der Erlösung der Menschen.

Versuchen wir, diesen wesentlichen Inhalt der Offenbarung Gottes nun etwas weiter auszufalten. Dann können wir sagen: Das erste grundlegende Geschenk, das uns der Glaube darbietet, besteht in der Gewissheit, dass Gott existiert. Eine Welt ohne Gott kann nur eine Welt ohne Sinn sein. Denn woher kommt dann alles, was ist? Jedenfalls hat es keinen geistigen Grund. Es ist irgendwie einfach da und hat dann weder irgendein Ziel noch irgendeinen Sinn. Es gibt dann keine Maßstäbe des Guten oder des Bösen. Dann kann sich nur durchsetzen, was stärker ist als das andere. Die Macht ist dann das einzige Prinzip. Wahrheit zählt nicht, es gibt sie eigentlich nicht. Nur wenn die Dinge einen geistigen Grund haben, gewollt und gedacht sind – nur wenn es einen Schöpfergott gibt, der gut ist und das Gute will – kann auch das Leben des Menschen Sinn haben.

Dass es Gott gibt als Schöpfer und als Maßstab aller Dinge, ist zunächst ein Urverlangen. Aber ein Gott, der sich überhaupt nicht äußern, nicht zu erkennen geben würde, bliebe eine Vermutung und könnte so die Gestalt unseres Lebens nicht bestimmen. Damit Gott auch wirklich Gott in der bewussten Schöpfung ist, müssen wir erwarten, dass er in irgendeiner Form sich äußert. Er hat es auf vielerlei Weise getan, entscheidend aber in dem Ruf, der an Abraham erging und den Menschen auf der Suche nach Gott die Orientierung gab, die über alles Erwarten hinausführt: Gott wird selbst Geschöpf, spricht als Mensch mit uns Menschen.

So wird endgültig der Satz »Gott ist« zu einer wirklich frohen Botschaft, eben weil er mehr als Erkenntnis ist, weil er Liebe schafft und ist. Dies den Menschen wieder zum Bewusstsein zu bringen, ist die erste und grundlegende Aufgabe, die uns vom Herrn her aufgetragen ist.

Eine Gesellschaft, in der Gott abwesend ist – eine Gesellschaft, die ihn nicht kennt und als inexistent behandelt, ist eine Gesellschaft, die ihr Maß verliert. In unserer Gegenwart wurde das Stichwort vom Tod Gottes erfunden. Wenn Gott in einer Gesellschaft stirbt, wird sie frei, wurde uns versichert. In Wahrheit bedeutet das Sterben Gottes in einer Gesellschaft auch das Ende ihrer Freiheit, weil der Sinn stirbt, der Orientierung gibt. Und weil das Maß verschwindet, das uns die Richtung weist, indem es uns gut und böse zu unterscheiden lehrt. Die westliche Gesellschaft ist eine Gesellschaft, in der Gott in der Öffentlichkeit abwesend ist und für sie nichts mehr zu sagen hat. Und deswegen ist es eine Gesellschaft, in der das Maß des Menschlichen immer mehr verloren geht. An einzelnen Punkten wird dann mitunter jählings spürbar, dass geradezu selbstverständlich geworden ist, was böse ist und den Menschen zerstört. So ist es mit der Pädophilie. Vor kurzem noch als durchaus rechtens theoretisiert, hat sie sich immer weiter ausgebreitet. Und nun erkennen wir mit Erschütterung, dass an unseren Kindern und Jugendlichen Dinge geschehen, die sie zu zerstören drohen. Dass sich dies auch in der Kirche und unter Priestern ausbreiten konnte, muss uns in besonderem Maß erschüttern.

Wieso konnte Pädophilie ein solches Ausmaß erreichen? Im letzten liegt der Grund in der Abwesenheit Gottes. Auch wir Christen und Priester reden lieber nicht von Gott, weil diese Rede nicht praktisch zu sein scheint. Nach der Erschütterung des 2. Weltkriegs hatten wir in Deutschland unsere Verfassung noch ausdrücklich unter die Verantwortung vor Gott