LOS MAYAS

Raúl Pérez López-Portillo

ISBN: 978-84-15930-02-0

© Raúl Pérez López-Portillo, 2013

© Punto de Vista Editores, 2013

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Índice

El autor

Introducción

Parte I Mesoamérica

En el principio está el hombre americano

El mundo olmeca

Las otras culturas preclásicas

El origen de la civilización maya

La transición

Esplendor clásico

Clásico maya

El Colapso

Nuevo amanecer

El ocaso

Parte II La España imperial

La expansión

Descubrimiento de Yucatán

El mundo de la política y de los negocios

El fin del mundo mesoamericano

La conquista del mundo Maya

La estabilidad colonial

Desaparecen los mayas

Parte III La República

La guerra

Viaje a Yucatán

Las revoluciones del siglo XX

Bibliografía

El autor

Raúl Pérez López-Portillo. Nació en Guadalajara, México, en 1947. Es periodista y escritor. Estudió periodismo en México, Distrito Federal, en la Escuela Carlos Septién García. Su labor profesional se inició en los diarios El Día y Excelsior, y en la revista Proceso. En 1977 inició tareas de corresponsal en Europa con sede en Madrid, España para diversos medios mexicanos, hasta la fecha. Entre 1993 y 1994 fue presidente de la Asociación de Corresponsales de Prensa Extranjera (ACPE). En 1989 publicó La infancia y la juventud en los países en desarrollo, editado por la Cruz Roja Española. Ha publicado las biografías de José Clemente Orozco, Lázaro Cárdenas y Francisco Ignacio Madero y una Historia General de México. En Sílex Ediciones ha publicado Argelia. El fin del sueño islamista; Chiapas, México desconocido; Historia Breve de México y La España de Riego.

A mis hijos Raúl, María y Laura, con mi amor y a Raúl Pérez Vieyra, mi padre, por su cariño

Y a mis hermanas Dolores y María Antonieta, porque aunque están lejos, las siento cerca

Introducción

Al borde del golfo de México, hace varios miles de años, surgió una civilización de entre los pantanos, ríos, lagunas, ciénagas y selva. Las culturas que se formaron en este entorno denominado Mesoamérica, se dispersaron por el territorio que ahora conocemos como centro y sur de México, Belice, Guatemala, Honduras, El Salvador, Nicaragua y parte de Costa Rica. Si en su origen, Mesoamérica nace de la cultura olmeca, de ésta se derivan otras tantas culturas que, con los años, dan pie a una de las más poderosas y enigmáticas de su tiempo, en América: la maya.

Los mayas, en efecto, configuran desde entonces, una de las culturas más avanzadas y aun, llena de incógnitas. El desarrollo humano de este pueblo está llena de vicisitudes y su “desaparición” como pueblo, en una etapa histórica, sólo contribuye a acrecentar el halo de “misterio” que le rodea.

Esta historia se divide en tres partes. La primera corresponde a la fase prehistórica, es decir, la mesoamericana; la segunda, a la presencia española en ese territorio americano, desde el encuentro o descubrimiento de América, y, la tercera, a la parte republicana, ya mexicana. Cada bloque tiene sus correspondientes características, pero unidas, sin embargo, por el hilo conductor de fuerzas externas que en mucho o en parte, modifican su actitud interna.

Tales fuerzas externas contribuyen a moldear una cultura que, lejos de adoptar una actitud pasiva, cauta o sumisa, la hacen violentamente contestataria. Los mayas son un pueblo indómito que hace pagar muy cara su derrota. Incluso hasta nuestros días, es patente tal afán reivindicativo, cómo no, también propiciado por fuerzas externas.

Durante la fase inicial de los mayas, donde la superárea se convierte en el territorio propicio para su desarrollo, incluso en lugares geográficamente inhóspitos, esta cultura cumple con su destino, en medio del militarismo propio de pueblos que luchan por sobrevivir: crece, alcanza un nivel Clásico y decae. Mesoamérica queda entonces expuesta a la influencia europea, con los conquistadores españoles. El mundo maya, arropado en la selva y la altiplanicie, disperso entre distintos cacicazgos, se repliega y sólo hasta principios del siglo XX, son sometidos, a medias, por blancos y mestizos.

La última fase histórica de los mayas no está escrita aún; las diversas rebeliones que han salido a la luz muestran que de una u otra forma, su cultura sigue viva, en medio, si se quiere, de polémicas encendidas. La cultura maya (o el indigenismo, para ceñirnos al término contemporáneo) mantiene aún secretos que faltan por descifrar, si se contemplan sus vestigios de piedra o cerámica. Si se habla de humanos que reivindican derechos y justicia, aún más.

Por tanto, esta historia sólo tiene un fin: acercar al hombre de comienzos del siglo xxi, las vicisitudes de un pueblo milenario, rebelde, indómito y todavía vivo.

“El antiguo México es un mundo de orden, donde cada cosa y cada ser tiene su propio lugar (…) es también un mundo que nos provoca terror por su universalidad (…). Estas culturas no conocían el caos”.

Paul Kirchhoff, El Indio

Todavía más fino, aún más fino, más fino,

Casi desvaneciéndose de pura transparencia,

De pura delgadez como el aire del Valle.

Es como el aire.

De pronto suena a hojas,

Suena a seco silencio, a terrible protesta de árboles,

De ramas que prevén aguaceros.

Es como los aguaceros.

Se apaga como ojo de lagarto que sueña,

Garra dulce de tigre que se volviera hoja,

Lumbre débil de fósforo al abrirse una puerta.

Es como lumbre.

Lava antigua volcánica rodando,

Color de hoyo con ramas que se queman,

Tierra impasible al temblor de la tierra.

Es como tierra.

Rafael Alberti, México, El Indio

Parte I Mesoamérica

En el principio está el hombre americano

Y aquella parte

Está siempre de un sol bravo encendida,

Sin que fuego jamás de ella aparte

Virgilio, Geórgicas

La naturaleza

Cuerno de la abundancia. México. La combinación de estos dos elementos produce sentimientos encontrados. El cuerno de la abundancia es, en otras épocas, sinónimo de riqueza y exaltación: la república ofrece lo que, hasta ahora, no puede dar: la felicidad de sus ciudadanos. Es una fórmula optimista e incondicional de amor por México. Un deseo, más que una constatación. Pero el país modifica el concepto, ni tan rico ni tan pobre, pero…

Los parámetros del país los describió hace más de quinientos años el conquistador español, Hernán Cortés, con otra figura. Muy simple: arruga un papel frente a su rey. Eso es México, le explicó. El monarca Carlos V, a su vez, se hace una idea del territorio conquistado, sus nuevos dominios. Y sobre todo, probablemente, de la dificultad de la empresa. Los conquistadores tienen tarea a la hora de escribir sus memorias, con no poca nostalgia y mucha alegría por contarlo, empezando por el capitán extremeño, con sus Cartas de Relación. Afloran los recuerdos ante el paisaje: sus caballos sufren para sacar las patas de las ciénagas donde se atascan, los hombres bajan o suben pronunciadas pendientes, cruzan ríos cortos y caudalosos, aparecen ante sus sorprendidos ojos, bellas lagunas, volcanes humeantes, creen ver mezquitas cuando son pirámides, sus barcos navegan por aguas transparentes nunca vistas y se bañan en suaves aguas templadas o padecen el agobio de los mosquitos y un sol tropical agobiante, tras intensos aguaceros.

Cortés y sus hombres no son los primeros en desenvolverse por aquella tierra inhóspita a la que llama Nueva España; los pobladores que le preceden primero en México, antes del “encuentro” con el hombre europeo, entienden pronto que es un territorio geográficamente complicado y contradictorio. El clima es distinto, según la latitud y la altitud; en unos puntos llueve poco y en otros, mucho, tal vez demasiado; los ríos son cortos y caudalosos, hay pocos que sean navegables y su viaje hacia el mar resulta a veces poco grato. En algunas regiones los ríos sólo serpentean bajo tierra, ocultos a la vista del hombre. Largas son las jornadas para ir de un sitio a otro. Los vientos son exagerados en épocas de lluvias y huracanados, inclusive. Acechan los vendavales llamados “nortes” y del sudeste, los ciclones. En unas zonas el calor es insoportable, tórrido, y en otros suave y templado o frío; en las tierras pantanosas, el rey es el mosquito y el agua, su hábitat. La tierra se mueve en ocasiones y siembra el pánico; los volcanes lanzan fuego por la boca y las lenguas de lodo ardiente acaban con todo a su paso.

México tiene historia común con otra parte de América, el istmo centroamericano, con igual o parecidas condiciones climatológicas y geográficas. Entonces el espacio geográfico aumenta y se incrementan las contradicciones. México y Centroamérica, juntos: desde el desierto mexicano por el norte, hasta la actual Costa Rica, en la vertiente del Océano Pacífico, conforman un todo y una civilización, con sus diferentes matices. A esa entidad geográfica se le denomina Mesoamérica, y a la región de los olmecas, en Tabasco y Veracruz, se conoce como cuna de una civilización llena de paradojas. Y en el principio, en los días prehistóricos, al mundo olmeca se le concede el bello privilegio de ser considerada la civilización madre de México, es decir, el origen de todo el territorio mesoamericano, concebido como una expresión cultural.

El medio natural en el que se desenvuelven los mesoamericanos, es distinto según su posición en el mapa; de ahí, sus diferentes temperamentos. A unos el clima y la altitud les une y a otros, les separa. El norte de México es desértico y árido, es un territorio estepario. El calor es seco y agobia. En el sur de Costa Rica, todo lo contrario, selva y altiplano, montañas que humean, valles fértiles, región muy lluviosa. El cronista José de Acosta anota en su Historia Natural y Moral de las Indias las fuertes diferencias climáticas entre su tierra, España, y los parajes del Nuevo Mundo.

En resumen, el norte de Mesoamérica es desierto y tierra dura, inhóspita; en América Central, la frontera sureña, selva abigarrada, montañosa y compleja. El Este es del golfo de México y el Mar Caribe; hacia el Oeste, predominan las aguas bravas del Océano Pacífico. Por el Norte es ancha la frontera mesoamericana y por el Sur, estrecha; el Norte es abierto, amplio horizonte; el Sur empieza con el nudo de montañas de las Sierras Madres de México, la occidental y la oriental –el llamado eje Volcánico– y continúa hacia Centroamérica la gran cordillera volcánica, en tanto que la región septentrional guatemalteca es una plataforma caliza que entronca con Yucatán. El oriente centroamericano es pura selva y tierra pantanosa en algunas zonas. Esta es la amplia región del Trópico de Cáncer. Hacia la movible frontera norte, a la altura de Tamaulipas, Nuevo León, San Luis Potosí, Zacatecas, Durango, Sinaloa y Baja California Sur, se suavizan el clima y las temperaturas, es una zona templada, mientras el resto de la república encaja en la franja tórrida, cálida, a pesar de que las cumbres más altas de México, el Popocatépetl, el Iztaccíhuatl y el Citlaltépetl, el techo del país –5.747 metros de altitud–, se levantan con sus nieves eternas muy cerca de los 6.000 metros sobre el nivel del mar. En la frontera de México y Guatemala –nación de montañas y mesetas–, sobresale el pico del volcán Tacaná, con 4.092 metros; la cordillera que viene de Chiapas y corre hacia el Sur, con el nudo volcánico de Guatemala y el Salvador, concluye en el volcán de Cosigüina, en el extremo oeste de Nicaragua. En esa línea de conos volcánicos, la altura sobrepasa los 3.000 metros y ahí se elevan el Acatenango con 3.976 metros. El Santa Ana tiene su cumbre en los 2.385 metros, el San Vicente, en los 2.173 y el San Miguel, en los 2.132; los volcanes activos son el de Fuego, con 3.763 metros, en Guatemala y el Izcalco, con 1.885, en El Salvador. Pero aún hay más. El Agua, de 3.760 metros de altitud sepulta en 1773 la ciudad de Antigua, en Guatemala, entonces capital del país. El relieve de Honduras es irregular, montañoso; en el extremo noreste de los Montes Colón se extiende la gran llanura aluvial de la Mosquitia, con los deltas del Coco y Patuca. El techo costarricense se sitúa en la cumbre del Chirribó Grande, con 3.819 metros, en tanto que la punta sur de Mesoamérica se sitúa precisamente en el sudoeste del país, en las aguas del Pacífico: el golfo de Nicoya.

La combinación de las diversas altitudes y latitudes dividen y subdividen la región en diversos climas y microclimas y así dan pie a un mosaico contradictorio y complejo para la vida humana, animal y vegetal. A ello contribuye también, en su parte oriental, la dirección de los vientos dominantes (alisios, contralisios y perturbaciones ciclónicas) la presencia o no de las cadenas montañosas, la proximidad o lejanía de las costas.

La estructura básica de Mesoamérica se ubica en el nudo de tierras y climas dentro del paralelo 19, llamado Eje Volcánico. Este es el “corazón central” de México. Este corazón “histórico y corazón geográfico” tiene una altura media de 1.700 metros sobre el nivel del mar. La puerta natural de este embrollo geográfico tiene una puerta diáfana, que es, por cierto, la que usan los primeros pobladores de México en su viaje al Sur: el Norte. A los lados, predominan las Sierras Madre oriental y occidental, con sus respectivas vertientes, hacia el golfo de México y el Pacífico, además de la vertiente del Norte (Baja California y su zona de clima mediterráneo) y el Sudeste, con el nudo sur, Oaxaca, Chiapas y Yucatán, y más al Sur, de Guatemala y sus cumbres con sus valles, la parte alta y baja de Honduras y la cordillera volcánica que cruza El Salvador hasta Costa Rica.

Veracruz es la ruta del golfo de México, la entrada hacia la península de Yucatán. El occidente de México es una “tierra más suave y dulce”. “Su altura sobre el nivel del mar es menor, y disminuye a medida que avanza hacia el Oeste y se aproxima a su vertiente, como si buscara hacer menos brusco el paso entre las tierras frías y las calientes”, dice García Martínez. La entrada al Occidente deja ver su marcada naturaleza volcánica.

Las montañas occidentales son muy elevadas y las de Oriente tienen cumbres aplanadas o en forma de meseta; el norte, con su característica peculiar, juega a ser frontera “movible” por circunstancias históricas. La marca Mesoamérica y la expansión colonial española, cuando se enfrenta a los “indios nómadas”. La frontera “sedentaria” se establece a la altura del río Lerma-Santiago. Su movilidad depende luego de la dispersión colonial y el desarrollo de la industria minera. La vertiente del golfo de México la marcan los tres picos más altos de México, el Cofre de Perote, el Pico de Orizaba y la Sierra Negra, auténticos balcones del eje volcánico. De las Huastecas de Hidalgo, San Luis Potosí y Zongolica, se desprende –con su cuenca hidráulica– el río más caudaloso de México: el Pánuco. El sudeste en cambio, se abre con la porción ístmica. Aquí el territorio se estrecha unos 210 kilómetros, entre Tehuantepec y Veracruz.

Las dos Sierras Madres se hacen nudo en la Mixteca y se deprimen sensiblemente al penetrar el Istmo, hacia la costa pacífica: es estrecho y de corta extensión, en contra de la más amplia que se extiende hacia el golfo de México. Se forman llanuras bajas y pantanos en Veracruz y Tabasco. Si se cruza el estrecho aparecen las montañas de Chiapas y la planicie de Yucatán, con su tierra caliza al norte y su zona de jungla, donde se une con el Petén guatemalteco. Oaxaca es, asimismo, la puerta al Sur, si se cruza la sierra. Bernando García Martínez habla de “caos” montañoso, tiene topografía complicadísima y una estructura “difícil de esquematizar”. También es difícil precisar sus límites, bien con cordilleras, bien con ríos; sus frías cumbres se elevan hasta los cuatro mil metros y entre medias, quedan hermosos valles. La región está como el México central, a horcajadas sobre dos vertientes hidrográficas opuestas; sin ser altiplano, tiene rasgos del altiplano: “Oaxaca está volteada sobre sí misma”. García Martínez concluye que Oaxaca le da la espalda al mar, a las tierras bajas de la Vertiente del golfo, a las del Pacífico y a las de Tehuantepec. No obstante, es “bastante homogénea”.

Y Chiapas, con el Soconusco, que tiene su propia conformación física y humana, aparece lejos del México nuclear. Es la periferia y además, frontera. En los tiempos prehistóricos, su importancia es indiscutible. Está muy relacionada con Guatemala en el lapso colonial. Chiapas tiene “una estructura sencilla, pero aglutina tierras muy heterogéneas”, con la costa, la sierra y el altiplano.

Los mexicanos

“y tengo para mí que el Nuevo Orbe e Indias Occidentales, no ha muchos millones de años que las habitan hombres, y que los primeros que entraron en ellas, más eran hombres salvajes y cazadores que no gente de república y pulida…”

José de Acosta, Historia Natural y Moral de las Indias

Su origen

Los hombres que pueblan América provienen de Asia. Con el tiempo son capaces de crear una civilización, hasta el choque con la cultura europea. Con posterioridad al encuentro de Cristóbal Colón con el mundo americano, en 1492, los europeos se preguntan quiénes son estos hombres, que no son precisamente egipcios o judíos y mucho menos proceden de la Atlántida. Creen que son más bien “cosas tan de burla”, cuentos o “fábulas de Ovidio, que historia o filosofía digna de cuenta”. A estos “indios” americanos les salen muchos orígenes, pero es el padre José de Acosta el que se acerca más a la realidad: los hombres proceden del Extremo Oriente, dice. Si todos los hombres son hijos de Dios, según el Antiguo Testamento, proceden de Adán y Eva, luego entonces, “quedamos sin duda obligados a confesar que pasaron acá los hombres de allá de Europa o de Asia o de África, pero el cómo y por qué camino vinieron todavía lo inquirimos y deseamos saber. Porque no se trata de qué es lo que pudo hacer Dios, sino qué es conforme a la razón y al orden y estilo de las cosas humanas”.

José de Acosta escribe su tesis: los hombres americanos llegaron al continente caminando. Descarta el Arca de Noé como vehículo de penetración en estas nuevas tierras y saca a relucir el imán. Lo califica de “maravilla”, porque “la aguja de marear”, que no es otra cosa que el imán, “que en su nacimiento mira al Sur, cobra virtud de mirar al contrario, que es el Norte”. Apunta que “el uso del aguja de la mar no le alcanzaron los antiguos, de donde se infiere que fue imposible hacer viaje del otro mundo a este por el océano, llevando intento y determinación de pasar acá”. Entiende que “el Nuevo Orbe, que llamamos Indias, no está del todo diviso y apartado del otro orbe” y que “…días ha que la una tierra y la otra en alguna parte se juntan y continúan o a lo menos se avecinan y alegan mucho”.

El padre cierra con brillantez su exposición: “tengo para mí que el nuevo orbe e Indias Occidentales, no ha muchos millares que las habitan hombres, y que los primeros que entraron en ellas, más eran hombres salvajes y cazadores que no gente de república y pulida; y que aquéllos aportaron al Nuevo Mundo por haberse perdido de su tierra o por hallarse estrechos y necesitados de buscar nueva tierra, y que hallándola comenzaron poco a poco a poblarla, no teniendo más ley que un poco de luz natural, y esa muy oscurecida, y cuando mucho algunas costumbres que les queda de su patria primera (…)”.

Así pues, los hombres de América llegan de Asia, cruzan el estrecho de Bering, desde la punta asiática, el cabo Dezhnev, la península de Chukotka, Siberia y el cabo Príncipe de Gales, península de Seward, en Alaska. Unos ochenta kilómetros, por encima de las capas de los hielos, salvan asimismo las dificultades cuando aprovechan el paso por las dos islas que hay entre los dos continentes, la Gran y la Pequeña Diomede. Más al sur hay otras tablas de salvación: las islas Aleutianas y no cuenta el grado de dificultad que tienen durante la travesía, sino el nivel cultural de los que lo intentan. Estos hombres nómadas y cazadores siguen la ruta de los grandes mamíferos prehistóricos. La travesía también es posible si cuentan con algún tipo de embarcación de cierta categoría. El escenario es la época del Pleistoceno, en la era de las glaciaciones. Hace unos 30.000 años, probablemente. Cruzan todo el continente hasta la Patagonia, hace unos 9.000 años. Los hombres que se quedan en México, más o menos hace 21.000 años, utilizan la piedra, el fuego y la oxidiana. Vienen con perros. Probablemente tejen cuerdas y redes para pescar. Hay dudas sobre este hombre: se ignora si utiliza arco y flechas para cazar o sólo armas arrojadizas. Ignacio Bernal cree que están dentro de un “horizonte del salvajismo” o arcaico, porque es una etapa de transición. Y aun más: hay otra duda, el momento en que nace la cerámica. ¿O aparece primero la agricultura?

Con el llamado hombre de Tepexpan, etapa lítica, se sitúa en torno a los 7.000 años antes de nuestra era. Es una mujer de unos cuarenta años, de un metro sesenta y ocho de estatura. Se encuentra bajo una capa de arcilla arenosa, mezclada con restos de mamut. Es el vestigio humano más antiguo de México. Sus restos están a unos 300 metros del mamut.

El camino hacia la agricultura, coloca a los hombres de México en otra fase superior, hace unos 3.500 años antes de nuestra era. Se abre la ruta al sedentarismo y como consecuencia, a la agricultura: Los pobladores consumen diversas clases de aguacates, semillas de mezquite, amaranto, tunas, chile, calabaza, frijol, ciruela, cosahuico, varias especies de acacias y maíz, la base de su alimentación.

La dimensión tridimensional

“El buen alfarero: pone esmero en las cosas.

Enseña al barro a cantar, dialoga con su propio corazón.

Hace vivir las cosas, las crea…”.

Códice Matritense de la Real Academia, España

La situación de México, “tridimensional”, tiene mucho que ver con su situación geográfica. El clima depende menos de que se viaje de Norte a Sur “que de la altitud de un lugar determinado” y las condiciones varían mucho en distancias cortas. Nigel Davies dice en Los antiguos reinos de México que los contrastes climáticos son “básicos” para la historia mexicana. La marcada diferencia entre las tierras altas templadas y la costa tropical, funciona como aliciente, primero para el comercio y, más tarde, para la conquista. La civilización desarrollada florece “por primera vez en la costa” y después se traslada al Altiplano, “pero gran parte de su religión se basaba en tradiciones tropicales y su cumplimiento requería de toda una gama de productos costeros, como atractivas plumas y pieles de jaguar”.

Sucede entonces la “revolución neolítica”, el tránsito de la recolección al cultivo. No todos están de acuerdo en llamarla así porque las “plantas culturales” de América “fueron domesticadas en regiones muy diferentes y en varias formas, de modo que no podemos pensar en un único centro donde habría ocurrido el cambio de la recolección a la horticultura”, como afirma Haberland.

El hombre aprende a cultivar y a protegerse de los depredadores pero también de otros hombres. Conoce el terreno que pisa, distingue los productos y separa unos de otros, planta semillas en lugares propicios y en épocas adecuadas. Finalmente “domestica” al maíz, una planta que se convierte en “divina”.

Con la cerámica, sin descartar la piedra, y el maíz como planta “divina”, los hombres adquieren el sentido “de la propiedad territorial”, se crean “conflictos por fuentes de aprovisionamiento”, y un sistema de relación con otros grupos más o menos afines, con los que comparten algunas fuentes de producción “cuando ésta es superior a la capacidad de consumo de un solo grupo”, según José Luis Lorenzo. Aparecen diversas y difusas zonas fronterizas donde ciertos grupos mixtos comparten “economía y cultura”. Estas fronteras que varían con el tiempo supeditan el avance o retroceso de los agricultores, apuntan López Austín y López Luján. Si en esta época se vislumbran los choques pacíficos o antagónicos entre estos dos grupos, el avance de los conquistadores tras la caída de Tenochtitlán en el siglo XVI, “significó la imposición del sedentarismo a algunos grupos nómadas; el acoso, que llevó a otros a regiones inhóspitas de refugio; el hostigamiento militar y el exterminio”.

La geografía se impone. Paul Kirchhoff habla de “Aridamérica” cuando se refiere al norte mexicano, región de mesetas, estepas, desiertos y costas. Las avanzadas de los agricultores que entran en México reduce el vasto territorio aridamericano. Austin y Luján la llaman Oasisamérica. Y nos acercamos al mundo del maíz “domesticado”, una “planta humana”, dice Guillermo Bonfil Batalla. Es el resultado de una evolución cultural y agrícola, porque no se reproduce sin la mano del hombre. “Más que domesticada, la planta del maíz fue creada por el trabajo humano”. Con respecto al ciclo del maíz, los indios tzeltales de Chiapas dicen que “es en la semilla donde empieza y acaba todo; es el principio y es el fin”. Según Eric Thompson, el maíz constituye entre los mayas algo más que una simple base económica. “Sin este grano los mayas no hubieran tenido tiempo suficiente ni hubieran gozado de la prosperidad que le permitió construir pirámides y templo”. Alfonso Villa Rojas recuerda que entre los mayas la vida sólo tiene sentido alrededor de la milpa. “Sin ésta se desvanece el significado de las estaciones, los astros, los vientos, las lluvias y aun de los propios dioses. El maíz es el don supremo recibido del Creador; por esta razón se le da el nombre de ‘gracia’ y no ‘íxim’ mientras conserva su pureza, es decir, mientras no sea utilizado como medio de intercambio comercial. Su abundancia o escasez depende, en buena parte, de la conducta religiosa de los hombres”.

Hay atisbos de civilización. El desarrollo de estos grupos humanos nos acercan e introducen en la cultura madre de México: la olmeca.

Nos referimos a Mesoamérica (1800-100 a.C.), más o menos al momento en que la planta del maíz domesticada y expandida su cultivo hacia el Norte, por Tamaulipas, Nuevo México y el río Pánuco, llega también hasta Honduras. Es muy probable que el maíz domesticado naciera en Guatemala. Ignacio Bernal afirma que los indicios sugieren un proceso tal vez no idéntico, sino similar en otras regiones y que la mitad sur de México y norte de Centroamérica se adelanta a sus vecinos al establecerse como una sociedad agrícola, sedentaria y con una organización social que “tal vez ya podemos llamar tribal”: aparecen pequeñas figurillas de barro, entierros rituales que hablan de “una verdadera religión” que “sólo nacerá después” si muestran “la existencia de una magia que en parte le servirá de base” en la cultura que se llama Mesoamérica. Así en esta “América Media” como la denomina Bernal o Preclásica, nace una civilización poco antes del año mil antes de nuestra era.

El mundo olmeca

Entre los ríos Coatzacoalcos y el Tonalá, para colindar con los mayas de Comalcalco, en la planicie costeña y lindando con las estribaciones de la Sierra Madre oriental, en el país del Hule, allí situaban el Paraíso, los informantes de Sahagún:

“Y así decían que en el paraíso terrenal que se llamaba Tlalocan había siempre jamás verdura y verano”.

La superárea

Con la agricultura, el hombre de México alcanza una fase superior en su desarrollo. El cultivo básico es la triada de plantas: maíz, frijol y calabaza. Las aldeas crecen, igual que las “necesidades espirituales”. En este periodo formativo en donde se sientan las bases “de la más destacada creación del genio humano” conocida por Mesoamérica, Nigel Davis observa los rasgos característicos: centros ceremoniales, sacrificios humanos, los códices pintados, un calendario religioso especial y el juego de pelota ritual.

Con otras palabras, el maíz, la tradición compartida y una historia igualmente común, forman también esa base cultural de Mesoamérica y, pese a los contrastes regionales y las transformaciones que acentúan las diferencias de desarrollo social, político y económico, se establece un diálogo que no siempre es homogéneo, apuntan López Austin y López Luján. Estos nexos, añaden, sufren los vaivenes de los grandes procesos históricos.

La entrada a este “superárea” de Mesoamérica, se hace de la mano del maíz, pero no se sabe cuándo, cómo ni dónde los cazadores y recolectores nómadas “se civilizaron y se convirtieron en agricultores establecidos y cuándo comenzaron las diversas culturas indígenas a tomar forma y a desarrollar sus características individuales”, escribe Miguel Covarrubias. En el Arte indígena de México y Centroamérica, Covarrubias afirma: “las grandes civilizaciones del pasado y la vida misma de millones de mexicanos de hoy, tienen como raíz y fundamento al generoso maíz”.

El poeta Ramón López Velarde habla de la patria mexicana y apunta que “tu superficie es el maíz”. Eric Thompson recuerda la prosperidad que les da el maíz a los mayas para levantar sus pirámides y templos porque tienen “un místico amor por el maíz” y se someten a ese “gran programa” constructor “en que la jerarquía vivía empeñada. Porque es obvio que para el labrador todas aquellas construcciones estaban encaminadas a conciliar a los dioses del cielo y la tierra, y que en el poder de tales seres estaba la protección de sus campos de maíz”. Ahí está también la leyenda de la creación de los cinco soles, en los días prehispánicos. En efecto, dos son los dioses que alternativamente crean las diversas humanidades que pueblan el mundo: Quetzalcóatl, el benéfico, el descubridor de la agricultura y la industria, y Tezcatlipoca, el todopoderoso, multiforme y ubicuo; el dios nocturno, patrono de los hechiceros. El combate entre ambos es la historia del universo.

Tezcatlipoca es el primer dios que hace el sol y se da al mundo. Los primeros hombres son gigantes que no cultivan la tierra y se alimentaban de bellotas, frutas y raíces. Más tarde, el día 4 Lluvia, –según el calendario maya– los hombres se alimentan ya de una semilla llamada acecentli, o maíz de agua, pero es hasta la creación del Quinto Sol, cuando los hombres domestican el teosique y lo convierten en maíz. En este proceso evolutivo, los hombres pasan de la barbarie a la civilización, de las bellotas al maíz. En estas dos versiones sobre el origen del maíz, el hombre y la civilización, cambian de papel los distintos personajes, desaparecen unos y entran en escena otros. En Chilam Balam de Chumayel, uno de los libros célebres de los mayas, se dice: el nacimiento de la primera gracia divina (la primera semilla de maíz), ocurrió cuando era infinita la noche, cuando aún no había dios. El maíz no había recibido el don divino y estaba solo, dentro de la noche, cuando no había cielo ni tierra. El maíz permanecía oculto bajo una montaña. El antiguo Chac, dios del trueno, hizo pedazos la roca y el maíz nació libre, creció.

Es una incógnita el lugar donde se cultiva el maíz, pero su origen puede estar en la frontera de Chiapas o Guatemala, según Nicola Kuehne Heyder y Joaquín Muñoz Mendoza. El sistema agrícola que se usa es el de “quema y roza” y el de “esquejes”. El primero es el más importante: se corta y quema el monte antes de sembrar. Pero la tierra se agota pronto y obliga al campesino a buscar nuevos terrenos. El sistema de “esqueje” consiste en tener una parcela en cultivo y otra en barbecho; se requiere un terreno con clima tropical lluvioso, muy utilizado en la región del golfo de México.

Se denomina Mesoamérica al territorio de México por el Norte, desde el Río Pánuco hasta el río Sinaloa, en el Occidente, Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador, Nicaragua y Costa Rica. La frontera sur mesoamericana se extiende desde el Puerto Limón, en el Mar Caribe, hasta el golfo de Nicoya, en el Pacífico, cruzando el lago de Nicaragua. Estos son sus límites, hacia finales del segundo milenio antes de nuestra era. Es un “foco intelectual y artístico” de la civilización que significa en América , “lo que en el Valle del Nilo para África, el archipiélago Egeo para Europa y el Valle del Río Amarillo para el Asia Oriental”, apunta Miguel Covarrubias. Es la culminación del proceso llamado Preclásico (entre 2000 a 100 años a.C.) hasta el punto de ser considerada “una civilización”. Paul Kirchhoff reconoce a las sociedades que la integran como “cultivadores superiores”. Eduardo Matos Moctezuma estima por su parte que el concepto de Mesoamérica “es sinónimo de la presencia de un modelo de producción” a partir de los olmecas que se extiende hasta llegar, en el siglo XVI “a los límites establecidos por Kirchhoff ”, ya citados.

En resumen, Mesoamérica se divide en cinco grandes regiones: la costa del golfo de México, donde moran en distintas épocas, olmecas, totonacas y huastecos. La oaxaqueña, habitada por zapotecas y mixtecos; la maya, la del Altiplano Central, donde viven teotihuacanos, nahuas y otomíes; y la de occidente, ocupada por tarascos y diversos pueblos que habitan Colima, Nayarit, Jalisco y Sinaloa.

A esta “superárea” le dan distintos calificativos que se complementan, haciendo hincapié en “factores medioambientales“, “formaciones socioeconómicas” que dan un “sentido dinámico”, la relación “dialéctica” entre el altiplano y la costa y el paso de una cultura de agricultores a una cultura urbana. La superárea perfila durante su historia un nuevo modelo de producción basado en la agricultura y en el tributo, al pasar de la etapa de cazadores-recolectores, a la sociedad agrícola igualitaria, hasta la sociedad agrícola-militarista estatal, tal como lo plantea Paul Kirchhoff.

Hay, sin embargo, una “duda razonable”: algunos historiadores explican la región como una “superárea cultural” o “una división metodológica”. Ignacio Bernal cree que tiene una base cultural común y una historia paralela, pero poca unidad racial y lingüística. Conforme se eleva el nivel cultural en Mesoamérica, se limita el área y se distingue de sus vecinos. Se hablan lenguas muy distintas, dieciséis de acuerdo con las familias lingüísticas. Sólo de la lengua maya, existen estas derivaciones, por citar unas cuantas: huasteco, cotoque, maya yucateco, lacandón, mopán, chol, chontal, tzeltal, tzotzil, tojolabal, mam, chuj, kanjobal, kekchí, pokonchí, ixil, quiché, cakchiquel, pokoman, rabinal, tzutuhil, aguacateca, o chorti.

El tipo físico de los pobladores, no mongoloide, tal vez pertenece a los primeros emigrantes asiáticos, tienen cabeza y nariz alargada, cabellera lisa, estatura alta con piernas largas y delgadas (semejantes a los actuales tarahumaras, pimas o yaquis, del norte de México, los otomíes y los de lengua tzeltal y tzotzil en las tierras altas de Chiapas). Migraciones tardías, de rasgos mongoloides “mucho más pronunciados” según Nicola Kuehe y Joaquín Muñoz, se subdividen en dos grupos, los más adaptados a la montaña, de cabeza ancha, piernas cortas, tórax ancho con un aspecto macizo y los que se adaptan a las Tierras Bajas, de cabeza ancha y pequeña, que ofrecen dos variantes, una de osamenta pequeña y grácil, nariz ancha como su cabeza –totonacas y huastecos de Veracruz– y otra variante, de tipo pequeño, cuerpo macizo, cabeza ancha, nariz grande y aguileña, característica de los individuos de habla maya. Estos rasgos se combinan con el pliegue ocular mongoloide. Es el vestigio de la herencia que deja el lejano antepasado asiático.

Nicola Kuehe y Joaquín Muñoz señalan que en Mesoamérica se llegan a hablar unas 260 lenguas aproximadamente. Algunas de ellas tenían una sintaxis polisintética, es decir, “expresan los conceptos mediante palabras largas y compuestas”, como en el náhuatl. Otras en cambio son analíticas, elaborando sus conceptos “disponiendo las palabras cortas en una cuidadosa secuencia, como la maya”.

A pesar de este mosaico lingüístico y de tan distinto origen, con el transcurso de los siglos, es capaz de “crear una unidad cultural fundada en torno al cultivo del maíz”. Austin y Luján señalan que comparten “una tradición, independiente de influencias extracontinentales, hasta el siglo XVI”. Así, el sedentarismo agrícola y la irrupción europea “son los límites temporales de Mesoamérica” hasta desaparecer como tradición cultural autónoma a partir de 1521 d.C. Por tanto, entre esos siglos (2500 a.C. a 1521 d.C.) se esbozan grosso modo tres fases en Mesoamérica: el Preclásico (entre 2000 a 100 a.C.), el Clásico (100 a 900 d.C.) y Posclásico (900 a 1521).

Este vasto territorio y su medio ambiente tan entreverado impone a sus habitantes cierto comportamiento ecológico. Abarca todos los climas y sólo para recalcar, como se ve a lo largo de esta historia, recordemos el peculiar trazado de los ríos: en el caso de la costa del Pacífico tienen un recorrido muy corto y caen al mar desde gran altura –el Lerma recorre 430 kilómetros y desciende 1.500 metros–, en la Costa del Golfo las lluvias son cuantiosas y ofrecen más bien un problema por exceso que por su escasez. Mesoamérica iba aproximadamente, hasta el momento de la conquista, de los 25o a los 10o latitud norte y de mar a mar en la mayor parte de su extensión. Así acotado incluye valles fríos y elevados, bosques tropicales y lluviosos, amplias planicies costeras, llanuras extensas, tierras árida unas y otras ricas en corrientes y depósitos de agua. La naturaleza no ofrece “una vida fácil al hombre mesoamericano” y contribuye al “problema” del agua, uno de los motivos de sus expresiones artísticas y religiosas. La obsesión por el agua se refleja en su vida cotidiana y en el calendario religioso. “Llegaron al extremo de concebir su espiritual paraíso como un lugar pletórico de agua, con abundancia de aves acuáticas y exóticos follajes, al que llamaron Tlalocan”, recuerdan Nicola Kuehe y Joaquín Muñoz.

La historia mesoamericana y sus tres fundamentos (tradición básica, la dualidad local-regional y la “acción globalizadora” de los “protagonistas”) se fortalecen a lo largo de los siglos hasta que, según Austin y Luján, la parte de los “protagonistas” se considera “una fuerza uniformadora”. Así, olmecas, teotihuacanos, toltecas y mexicas, difunden creencias, instituciones, conocimientos, estilos y modas, pero “implantan sistemas” y no siempre para establecer relaciones simétricas sobre los pueblos incluidos en su radio de influencia. Por tanto, además de propiciar el desarrollo de un modelo del que ellos mismos son prototipo, “inhibieron con su acción la potencialidad económica y creativa de los afectados”. Favorecen semejanzas y también diferencias: “Las sociedades que ingresaban en sus sistemas tenían que responder a los papeles específicos que les correspondían en el orden introducido”.

Esta superárea se divide en cinco, –lingüísticas, étnicas, históricas y geográficas–, según sus características: Occidente-Norte, Centro de México, Oaxaca, Golfo y Sudeste. Los escenarios histórico-cultural cambian según las épocas, pero la clasificación resulta útil para una realidad tan extensa y variada, en donde, incluso –es obvio–, coexisten varios grupos étnicos, no necesariamente subordinados unos a otros. La pluralidad étnica es así al menos en la última fase de la historia prehispánica. Sonia Lombardo y Enrique Nalda coinciden en la visión de un México antiguo desmembrado, con pueblos en pugna constante –visión justificable si se consideran solamente los acontecimientos durante la conquista española–. Habría entonces que ajustarla, pues no es fácil que se concilie con la de la tolerancia requerida para la coexistencia de etnias diferentes.

Y lejos de verse como “espectadores pasivos”, los mesoamericanos creen ser integrantes plenos del orden cósmico. Su preocupación por asignar a cada individuo un lugar en el universo es, sin duda, “la principal contribución al importante desarrollo de la astronomía mesoamericana”.

Entre esos pueblos antiguos, los mexica imponen formas de vida y estilos, apoyados en un poderoso aparato militar. Dominan y cobran tributos a lo largo y ancho de un amplio territorio, salvo algunos pueblos aislados –Tlaxcala y el mundo tarasco, entre ellos–. Así, los conquistadores españoles reconocen a la capital mexica, Tenochtitlán, como “el mayor centro mesoamericano de poder y de acumulación de riquezas y, por tanto, el objetivo final de su empresa de conquista”. A los mayas, sin embargo, les cuesta más sojuzgarlos. La fecha de 1521 es el límite de la realidad mexica, pero el último rincón de Mesoamérica no colonizada es Tayasal, en territorio maya: subsiste libre hasta 1697.

El golfo de México

La tierra del jaguar

Dividido en tres épocas el periodo histórico denominado Preclásico (2200 a.C. a 200 d.C.), es el Preclásico Medio (1200 a.C. a 400 a.C.) y especialmente el Preclásico Tardío (400 a.C. a 200 d.C.), el que más nos interesa. En la etapa intermedia aparecen las diferencias sociales y alcanza sus primeros efectos espectaculares entre los olmecas del área del golfo de México: se observa entre los individuos de una misma comunidad en la complejidad de sus tumbas, en la riqueza de las ofrendas, en las representaciones iconográficas y en la importancia que adquieren los bienes de prestigio, “sobre todo cuando son de procedencia foránea”. El ocaso del mundo olmeca corresponde a la época tardía: aumentan los asentamientos humanos, alcanzan una gran complejidad y se convierten en enormes centros de poder rodeados de aldeas, satélites estructurados por orden de importancia. La pugna entre las cabeceras genera conflictos bélicos para zanjar rivalidades por el control comercial y político.

El vocablo “olmeca” se deriva del término náhuatl olmécatl, que significa “habitante de la región del hule o del caucho”. Esta designación mantiene su vigencia hasta los tiempos mexicas para nombrar a los pobladores costeños de la región donde prolifera el árbol del hule.

En la base de este mundo olmeca se generan las futuras culturas de Mesoamérica. Algunos autores creen posible que al mismo tiempo que la cultura olmeca, habrían podido florecer otras culturas. Brian Hamnett recuerda que, al parecer, los olmecas nunca formaron un gran imperio, pero su organización política y sistema religioso, su comercio a larga distancia, su astronomía y su calendario, alcanzan una gran complejidad. Su grupo lingüístico es el mixezoque, relacionado con las lenguas mayas. La influencia olmeca se encuentra en Mesoamérica central y meridional, pero su influjo político es sobre todo, la zona del golfo de México, el sitio donde se origina esta cultura. “Es tal la belleza del arte olmeca que muchos investigadores se han inclinado por los estudios estilísticos e iconográficos, dando menos importancia a los aspectos económicos y sociales”, afirman López Austin y López Luján.

De las costas del golfo surge una civilización semi urbana en una región húmeda. A pesar de esas condiciones, los vestigios de piedra y la cerámica permanecen para determinar el grado de su avance cultural. Unos autores dudan a la hora de determinar dónde se inician los adelantos: en el Altiplano del Valle de México (Copilco, Zacatenco, Cuicuilco, Ticomán) o en las costas. Ignacio Bernal se pregunta si éstos son los indicios originarios de la cultura madre de México y de Mesoamérica. ¿Son los olmecas los precursores de esta cultura? Se resume que sí, lo son.

Austin y Luján creen que la hipótesis “muy arraigada” de la influencia directa a partir de un único foco “ha perdido adeptos recientemente” (1996) y que en poco tiempo se ha pasado de hablar de una cultura madre a concebir muchas culturas hermanas. Según Christine Niederberger, citada por ambos, el radiocarbono “no permiten sostener la existencia precoz de lo olmeca en un sólo foco cultural”; por el contrario, a partir del siglo XIII a.C. se observa una sincronía en el surgimiento de las manifestaciones simbólicas y estilísticas olmecas. Es patente en sitios muy lejanos a la costa del golfo, “en los cuales se produjeron con materias primas locales obras cuya calidad artística va mucho más allá de las simples copias provinciales”. Por tanto, según Niederberger, en 1200 a.C. se gesta la primera cultura panmesoamericana, cuya evidencia más tangible es el llamado estilo olmeca. “Éste fue un proceso de maduración cultural simultáneo de numerosas etnias que habitaban un vasto territorio geográficamente diverso”.

Si esto es cierto, Austin y Luján creen que podría suponerse que las sociedades del área del Golfo, “conocidas en sentido estricto como olmecas”, serían, por su particular desarrollo sociopolítico, “el caso más evolucionado de la cultura que caracterizó el Preclásico Medio”. Y así, en esta fase, proliferan cacicazgos con diferentes niveles de desarrollo “aunque todos con un alto grado de centralización política, una organización social jerarquizada, una especialización técnica y artística nada despreciable, y un ceremonialismo complejo y compartido”.

Este mundo se desenvuelve en las partes bajas del sudeste de México, Veracruz (la zona de los ríos Papaloapan, Coatzacoalcos y Tonalá), Tabasco y Chiapas (cuencas del Grijalva y Usumacinta). Miguel León Portilla sitúa la zona olmeca en torno a unos 200 kilómetros, en una faja aproximada de sesenta kilómetros de ancho, entre los ríos Tonalá y Coatzacoalcos e innumerables pantanos. Bernal da una extensión geográfica y cultural de 18.000 metros cuadrados. Para toda la región, la población se estima en 350.000 habitantes. La altura máxima entre aquellos pantanos supera los quinientos metros, en el área de Los Tuxtlas. Los poblados se construyen en islas y aprovechan los niveles del agua, arriba y abajo, para dar pie a una irrigación natural, fertilizadas por el limo. La planicie es de aluvión y no hay rocas. Al entorno se le conoce como “la cultura de La Venta” (civilización de escultores) por el lugar de los hallazgos, San Lorenzo (1200 a 900 a.C.), La Venta (900 a 600 a.C.), y Tres Zapotes. Las tres regiones y en distintas épocas, imponen un estilo y una cultura. Tres Zapotes se levanta sobre una cuenca pantanosa de los ríos Papaloapan y San Juan. Los olmecas construyen ahí 50 edificios y numerosos monumentos de piedra de unas 30 toneladas. Sorprende que en los pantanos, sin roca a la mano, la cantera más próxima está a 240 kilómetros de distancia. Hamnett cree que las cabezas de basalto proceden de los volcanes en erupción. El más representativo de los monumentos en la región es la gigantesca cabeza de piedra, de la que sólo se conocen dieciséis. Se ignora si representan guerreros o dioses y cuál es su significado. Unos creen que son “gobernadores deificados”.

La Estela C, que se descubre en Tres Zapotes, “relativamente sencilla, es muy importante: muestra la fecha “de estilo maya” más antigua que se conoce, llamada Cuenta Larga. Indica el 3 de septiembre del año 31 antes de la era, la segunda fecha más temprana después de la Estela 2, hallada en Chiapa de Corzo (Chiapas), el 8 de diciembre del año 36 a.C.

Ignacio Bernal describe a sus habitantes: “Se trata de gente de cuerpo sólido y bajo, con tendencia a la gordura, de cabeza redondeada con cara mofletuda, de ojos oblicuos y ancha y la boca de labios y comisuras hundidas, con fuertes mandíbulas. En las esculturas el cuello desaparece enteramente o es muy corto. Esta gente logró el extraordinario avance que creó Mesoamérica y su civilización”. Son los primeros en construir centros ceremoniales a gran escala. Sus modestos edificios de madera y barro son de este tipo y tienen “una planificación intencional”. Son un tanto indefinidas sus construcciones, según Bernal, pero la planificación de La Venta sugiere, por incipiente que sea, la estructura que toman después las grandes ciudades del Altiplano, entre ellas, la futura Teotihuacán. En el Preclásico Medio, una de sus obras “con sentido realista” más significativa es el llamado “luchador” de Santa María Uzpanapa, labrado en piedra.

En este entorno lacustre y selvático, Marcia Castro Leal apunta que los olmecas tienen que vivir con los animales de los que se sirven para su subsistencia pero también representan un peligro: los reptiles peligrosos, insectos ponzoñosos o animales como el cocodrilo y el jaguar “se imponían por su presencia o se convirtieron en símbolos de las fuerzas de la naturaleza”. Los hombres unen los rasgos del jaguar a la figura humana “como producto del concepto religioso que concebía a este animal como el ancestro del hombre”. El jaguar representa las fértiles profundidades del inframundo, “región donde surgía todo aquello que tuviera vida y, por tanto, símbolo de la tierra misma”. Hay una encarnación hombre-animal, y son según Bernal, “animales humanizados”. Austin y Luján apuntan que mediante el arte se particulariza un panteón complejo. Las deidades adquieren formas fantásticas que conjugan rasgos humanos y animales. El cocodrilo, el tiburón, la serpiente, el ave rapaz, pero sobre todo el jaguar, son sus modelos. “Muchas veces bastan elementos anatómicos esquematizados –fauces, alas, garras, cejas, manchas de piel– para aludir a estos seres”.

Sin duda aquí se bosqueja en este periodo uno de los aspectos de mayor relevancia de la historia de México: el mito de uno de los dioses más extraordinarios y complejos de Mesoamérica: Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, que se expande por toda la superárea y se repite de mil formas. En efecto, el jaguar tiene un significado especial porque vive en la jungla y el pantano, caza de día y de noche; por tanto, abarca tierra, agua y aire, luz y oscuridad al mismo tiempo. Se le representa volando “con un pasajero humano o jaguares alados que cargaban la tierra a lomos”. La serpiente, por su parte, vive en los árboles y tiene cresta en la frente: ataca por arriba “y no desde abajo, combinada las propiedades de la tierra y el cielo y acabó simbolizada como la serpiente de los cielos, precursora de la serpiente emplumada de Teotihuacán, con los atributos de la lluvia y el viento”.

Bajo los ojos de los olmecas, puntualizan Austin y Luján, la superficie terrestre es concebida como un plano definido por cuatro puntos extremos y un centro que es el eje del mundo. Se personifica como un ser mítico con una hendidura en forma de v en la cabeza. De ella emerge una planta de maíz, símbolo polivalente del poder real y del árbol cósmico que comunica el cielo con el inframundo. Los otros cuatro puntos del plano tienen forma semejante; son las columnas restantes del cosmos. El esquema de los cinco elementos se repite en el cielo con la figura de la cruz de San Andrés.

Los olmecas como miembros de un ámbito cultural desaparecen en el Preclásico Tardío (400 a.C. a 200 d.C.). Sin embargo su influencia se esparce como el viento, incontenible, desde los pantanos del golfo, a los cuatro puntos cardinales y con ella, la cultura y el mundo de Quetzalcóatl, convertido en dios, con especial incidencia en las culturas mexica y maya.

Las otras culturas preclásicas

“En aquel tiempo vino sobre ellos un gran ejército de gente que se decían olmecas. Estos, dicen que vinieron de hacia México y que antiguamente habían sido capitales enemigos de aquellos que estaban poblados en el despoblado que ahora es entre Xoconochco y Tecuantepec. Estos olmecas dieron guerra, vencieron y sujetaron a los naturales…”.

Juan de Torquemada, Monarquía Indiana

La expansión

Los olmecas dejan fuertes cimientos de una civilización en Mesoamérica: estelas, altares, Cuenta Larga, el cero, la cultura monumental, tallas de jade, atlantes, cabezas colosales, sarcófagos, tumbas, pisos de mosaico enterrados, cráneos de cristal de roca, espejos cóncavos, ofrendas bajo las estelas, plataformas de terrazas, grandes pirámides de tierra, ciudades alineadas astronómicamente, el comercio, el Ejército, el Estado, el imperialismo, las clases sociales y la religión ceremonial. Enorme bagaje cultural que sirve de plataforma para uno de los periodos más impresionantes del mundo mesoamericano, el Periodo Clásico (200 d.C. a 650/900 d.C.) que reúne, a su vez, diversas facetas de desarrollo.

El mundo Preclásico no se agota con la desaparición de los olmecas como cultura. Existen asimismo otras áreas que se superan y tejen, a nivel regional, otros entramados culturales. Es en esta fase en la que se desarrolla la cultura maya. Debemos observar lo que se mueve en el entorno desde que los olmecas –en su lenta decadencia, quizá como producto de la presión de otras áreas más desarrolladas o una revolución que despoja de su poder al sacerdocio, “ya convertido –como lo sugiere Robert Heizer– en un grupo opresor”: hay una expresión cultural periférica, en favor del Valle de México, Oaxaca, Occidente y, por supuesto, el sudeste, el sugerente mundo maya.

Estos antiguos mexicanos carecen de animales para el transporte y no conocen aún los metales ni la rueda. Pero levantan pirámides como la de Cholula o el Templo de los Guerreros de Chichén Itzá. El esfuerzo es extraordinario, porque no se limitan sólo “con amontonar bloques ciclópeos de piedra, o al contrario, con ir puliendo pacientemente estatuillas de jade, sino que se empeñaron en aliar la búsqueda de la perfección en el modo de seleccionar y tratar la materia, la firmeza del trazo y la fuerza del estilo a las concepciones arquitectónicas y al vigor del pensamiento simbólico”, escribe Jacques Soustelle.

Por otro lado, la influencia y el estilo olmeca en otras zonas de Mesoamérica son patentes gracias al comercio y la religión. Sus redes comerciales alcanzan 2.500 kilómetros de extensión desde el centro de México a Costa Rica. Su interacción dentro de una vasta región heterogénea, es muy diversa. Se difunde su cultura a partir del año 900 a.C. por Tlapacoya, Cuicuilco, Cahlcatzingo, Monte Albán, Dainzú, Izapa, Chiapa de Corzo, Kaminaljuyú, Tikal, Dzibilchaltún o Edzná.

Miguel Covarrubias demuestra la evolución estilística que va del jaguar al dios de la lluvia –Tláloc, Chac o Tajín– en culturas posteriores. Pero el Tláloc azteca ya no es un felino; fundamentalmente su nahual es la serpiente. “Es la creencia mágica de que la vida individual está unida a la suerte de un animal que es el nahual de ese individuo”. Las implicaciones religiosas vienen después.

En el centro (Valle de México, Toluca, Puebla-Tlaxcala, el norte del Eje Volcánico, por encima de los 2.000 metros de altitud, y Morelos, la única zona cálida) los pobladores evolucionan hasta el inicio de la gran transformación de Teotihuacán. Sus personajes “humanos o divinos”, los felinos rampantes, los animales fantásticos y los motivos fitomorfos de calabazas y bromelias, “todo relacionado directamente con la agricultura, revelan un culto complejo a la tierra y a la lluvia, y una rica mitología”, basada en la relación jaguar-ave-serpiente, antecedente de una deidad del agua.

De Cuicuilco y Tlapacoyan se desprenden categorías sociales con funciones diversificadas y actividades rituales alrededor de dos deidades cuyos rasgos esenciales hacen pensar que más tarde son conocidos como el Dios Viejo o Huehuetéotl y el dios de la Lluvia, o Tláloc. La clase sacerdotal aún asume las funciones religiosas y políticas, apunta Martha Carmona Macías. Cuicuilco, al sur del valle de México, es uno de los centros principales de la cuenca de México; emergen plataformas escalonadas de base circular; desaparece tras la explosión del volcán Xitle, en el año 100 a.C. Después se levanta Teotihuacán, al norte del valle. Sus habitantes proceden de los que escapan de las ruinas de Cuicuilco, en las inmediaciones del lago de Texcoco. Aquí se construyen pirámides de piedra de estructura cuadrada entre el año 200 y el 300 d.C. Es relevante la importancia de Cuicuilco y Tlapacoyán y sobre este último centro, sus edificios parecen el primer ensayo de lo que fue más tarde Teotihuacán, una ciudad que es la culminación de un proceso evolutivo de los hombres del Altiplano mexicano; su poder será suprarregional.

Oaxaca evoluciona al sur de la superárea. Es una de las zonas más desarrolladas a partir del año 1150 hasta el 500 antes de la era. La región, montañosa, tiene un clima árido templado y de gran potencial agrícola por el aluvión de los ríos Atoyac y Salado. En este entorno aparece Monte Albán. Por el año 900 surge San José Mogote, junto al río Atoyac. Aquí se esculpen los llamados “danzantes”. Parecen representar “un cautivo sacrificado, lo que robustece la idea de un clima bélico en la época”. El Glifo 1 Temblor en dicho monumento, “constituye el más antiguo testimonio del calendario adivinatorio de 260 días”. Cuando San José Mogote pierde influencia entre los años 500 al 250 antes de la era, surge Monte Albán, la capital zapoteca: se construye sobre un monte de 400 metros de altura –de difícil acceso a fuentes de aprovisionamiento de agua– que centraliza el poder económico, político y religioso de la región, en las tres fases que le atribuyen los arqueólogos. Alfonso Caso descubre aquí el tesoro de la tumba 7 que contiene más de quinientos objetos de oro, plata, turquesa, jade, perlas o cristal de roca, entre otros objetos.

Los estados de Nayarit, Jalisco, Colima, Guanajuato, Michoacán, Guerrero y la parte sur de Sinaloa, forman la cultura de Occidente. Región de mesetas, cuencas, sierras, llanura costera estrecha cercana a la sierra, carece de una clara unidad cultural y de una historia común, como ocurre con el altiplano de México, el golfo, Oaxaca o el Sudeste. En el Preclásico Tardío sobresalen los tarascos de Michoacán y forman una nación fuerte, nunca dominada por los aztecas. Como potencia militarista somete y controla una gran parte de Jalisco, Guanajuato, parte del estado de México y Guerrero.

En el norte de Mesoamérica predomina la cultura “del desierto”: se distinguen aún los cazadores-recolectores. El área se delimita con las sierras occidental y oriental y forman un enorme escudo apenas interrumpido por algunas estribaciones montañosas de poca altura. Algunos grupos del desierto evolucionan cuando encuentran áreas más favorecidas. Entre ellos, los grupos de Casas Grandes o Paquimé; posteriormente, los de La Quemada. La irrigación y el comercio caracterizan estas culturas pero Brian Hamnett dice que el derrumbe de Teotihuacán a mediados del siglo VIII “aisló esta zona del centro y la dejó expuesta a las tribus nómadas conocidas genéricamente como las chichimecas”. Hacia el siglo X, esta zona marginal se recupera con el ascenso de los toltecas y se debilita con la caída de Tula, en el siglo XII, época que empiezan a controlar los chichimecas a partir del norte del río Lerma. Como ocurre con los tarascos, los aztecas fracasan en sus intentos de controlarlos y tras la caída de México-Tenochtitlán, los conquistadores españoles tienen muchas dificultades para someterlos.

El Sudeste

Es una gran extensión que abarca varios estados de México (Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatán y Quintana Roo), las repúblicas de Guatemala, Honduras, El Salvador, Honduras, Nicaragua, Costa Rica y Belice. En total, un territorio de más de 400.000 kilómetros cuadrados de planicies costeras meridionales, tierras altas, valles, selva y llanuras. En el Preclásico Tardío (400 a.C a 250 a.C), se desenvuelven aquí dos complejos culturales de lengua mixe-zoque y maya. En esta tierra de “artistas y de astrónomos” como los llama Amalia Cardós, vive el hombre maya, cuya característica física comprende en promedio una estatura baja; sus cabezas son redondas y anchas, salvo en la zona tzeltal o tzotzil, que es alargada; su cabello es lacio y oscuro, tienen pómulos salientes, nariz aguileña.

Austin y Luján admiten hacia el final de esa época “un clima de violencia y de competencia entre los principales centros de poder”: lo atestiguan los enterramientos masivos de víctimas sacrificiales en Cuello y Chalchuapa. La arquitectura ocupa a miles de hombres con la necesaria coordinación de especialistas. Ejemplos notables de esa evolución son El Tigre, en el Mirador, la estructura II de Calakmul (ambas de 55 metros de altura), la acrópolis de Tikal, la pirámide de 33 metros de Lamanai, el foso defensivo de dos kilómetros que encierra a Becán y el muelle y el canal de Cerros.

Los dos autores recogen que la temática mitológica y las anotaciones de Cuenta Larga plasmadas en los monumentos de Izapa y Abaj Takalik “son una suerte de eslabón entre la tradición olmeca y la maya”. En efecto, Izapa es un yacimiento clave en el primer desarrollo de la civilización maya; se encuentra en la llanura de Chiapas abierta al pacífico, cerca de Guatemala. Lo forma un gran número de montículos de tierra revestidos con guijarros de río, ocupado durante un largo tiempo, desde los comienzos del periodo formativo. En su apogeo, se esculpen monumentos de piedra, entre ellos, el complejo estela-altar, que se convierte en el monumento típico de los mayas clásicos en las Tierras Bajas. Desde esta perspectiva, “las concepciones ideológicas del mundo maya habrían tenido su origen en las costas del Pacífico próximas a la frontera actual entre México y Guatemala”.

A diferencia de la frontera septentrional mesoamericana, que se distingue por su movilidad e inseguridad, la meridional se caracteriza por todo lo contrario, su inmovilidad, en términos generales, de acuerdo con Kirchhoff.

La evidencia más temprana del hombre en Centroamérica la ofrece la punta de proyectil tipo Clovis y las puntas “cola de pescado”, en Guatemala, Costa Rica y Panamá. Es la etapa del cazador-recolector, asociada con los mamíferos del Pleistoceno Superior, como el mamut. Las dos clases de proyectiles unen dos tradiciones tecnológicas, la del Norte y la sudamericana, respectivamente. En periodos más tardíos, estima Ernesto Vargas Pacheco, las relaciones son más claras con los olmecas, teotihuacanos, toltecas y mexica. Finalmente la región se asocia con la cultura mexicana y maya. En Centroamérica, por tanto, se produce una amalgama entre las culturas que proceden del sur del continente y norte de América, en este caso, de México. Los grupos representados en la región tienen varios parentescos genéticos: el pipil proveniente del náhuatl, el caribe, que llega tardíamente de las Antillas, el xinca y el lenca, el jicaque, el paya, el chorotega-mangue y la familia misumalpa, que puede tener filiación chibcha; el sumu y el matagalpacacaopera. Lingüísticamente, la región puede dividirse en dos grupos: unos se agrupan con el área mesoamericana y otros con los idiomas chibchas del sur.

Imprecisa y fluctuante, la frontera suriana se perfila como “eslabón continental”, en palabras de José Luis Melgarejo. Aun siendo conscientes de las imprecisiones relativas a las fronteras lingüísticas, un rápido delimitador lingüístico marca los grupos cakchiquel, pokomán, chorti, aproximadamente por la frontera con El Salvador y Honduras; desde el punto de vista arqueológico, las dos grandes urbes de Quirigua y Copán “se miran en las posibles marcas del mundo maya”. Para Otto Stoll, son indígenas chol los que ocupan por un tiempo la cuenca interior del río Motagua y siguen hacia el Pacífico, los chorti, pokomán, pipiles, popolocas y tzincas, en el río de La Paz. Franz Terner observa a su vez el fenómeno “tan común en México”, de pueblos fuertes empujando a los vencidos hacia las partes montañosas, menos propicias para la vida con aquellas tecnologías, y en el caso de la cercanía del grupo mayense con lencas, “bien podría decirse que esos nombres se remontan a un tiempo en el cual el elemento maya estaba allí ya en decadencia, y por ello, en lugar de los antiguos nombres mayas aparecían denominaciones de una población extraña a los mismos mayas, que habían penetrado en el territorio, o que estando ya allí, volvió a tener preponderancia”.

La influencia olmeca en sus distintas fases de desarrollo queda patente en el sur de Chiapas y Guatemala, el Pacífico y El Salvador. En el Preclásico Tardío, al parecer lo que ocurre en el sur de Chiapas “es un endurecimiento de sus características regionales, en una serie de culturas locales, que de ahí en adelante serán distintas entre sí casi para siempre”, explica Vargas Pacheco. Al final la región centroamericana queda bajo la sombra de la cultura maya.

El origen de la civilización maya

“Si los progenitores prehumanos del género humano no se hubieran convertido ya en animales sociales, es difícil imaginar de qué manera podrían haberse convertido en seres humanos. Una vez que el hombre se hubo convertido en ser humano, continuó en sociedades primitivas durante centenares de millones de años antes de que aparecieran las primeras civilizaciones”.

Arnold J. Toynbee

Historia del territorio

Medio ambiente

En días prehistóricos, el grupo maya estaría unido en un territorio; habrían iniciado la vida sedentaria, las actividades agrícolas fundamentales, cuando la diáspora huasteca; el descubrimiento de la cerámica ya los encontró separados. Pero la circunstancia de haber islotes “de vivencias etnográficas huasteco-mayas”, a lo largo de la costa de Veracruz, hace pensar también en otra posibilidad, puntualiza José Luis Melgarejo: una primitiva ocupación del territorio por tales pueblos, interrumpida posteriormente por totonacas y popolocas. De todos modos, el conocido territorio maya “conservó la unidad por siglos” y sus alteraciones no han dejado de ser simples variaciones, “tal vez al contacto con otros pueblos y culturas operando marginalmente, toda vez que las incrustaciones en el interior del cuerpo maya, le fueron absorbidas”.

En el análisis sobre la causa productora de la cultura maya, en el supuesto del clima, Melgarejo expone dos corrientes, la de Ellsworth Huntington, que cree que la civilización maya surge cuando la oleada climática sustrajo humedad y la selva fue sustituida por la sabana, o la de Arnold J. Toynbee, que sin desechar los fundamentos ni las relaciones entre clima y civilización, dentro de su marco de incitación y respuesta, estima que la tremenda selva maya acuna los elementos de una civilización adecuada para domarla.

Melgarejo recuerda que, en tono menor, pero más concreto, los mayistas plantean el problema de las Tierras Altas y las Tierras Bajas. Con otras palabras, Sylvanus Morley divide el principio de la civilización maya según los orígenes del cultivo del maíz. Sitúa la clave del origen en las tierras altas de Guatemala, y la acompaña con los viejos testimonios de la cultura material. Pero no descarta la consideración de las Tierras Bajas, a partir del eje Uaxactún-Tikal. El maíz, recordemos, se adapta a todos los climas y para los pueblos prehistóricos es una planta divina. “El maíz moriría irremisiblemente si no tuviera los cuidados constantes del hombre que cava la tierra, que lo cosecha y que lo siembra. A diferencia del trigo y de los demás seres vivos que sirven de alimento, el maíz no existe en estado silvestre y nunca ha podido evadir la mano del hombre para crecer libre. No puede vivir libre. El viento no puede esparcir la semilla, sembrándola en el suelo”, escribe Paul de Kruif en Los vencedores del hambre.

Morley considera definitivo el encuentro de “una escritura jeroglífica y una cronología únicas en su género” y la “bóveda de piedra salediza”. José Luis Melgarejo añade que para lo primero así es, considerado el ejemplo de la inscripción de la Cuenta Larga; “pero ahora es obligado el cotejo con inscripciones de indudable filiación olmeca y aunque parezca temerario, todavía no podrá echársele siete candados a la posibilidad tolteca de haber contribuido, en parte, aun cuando fuese mínima”.

La influencia olmeca parece evidente, pero lo anterior “no rebaja los brillantes méritos” del maya en el Preclásico, ni después, con otras influencias externas, que absorben más “como acicate” para respuestas espléndidas, que como inhibidores de potencias creadoras. Melgarejo resume las notables características de su capacidad mental, de su lengua melódica, de su esfuerzo perseverante y de su fina sensibilidad, estaban en marcha. Y Eric Thompson, a su vez, puntualiza que las tres características que señalan el nacimiento de la cultura maya en las tierras abajeñas del área llegan a Uaxactún “casi simultáneamente”: la escultura de estelas con jeroglíficos, la erección de templos con techo de piedras saledizas, y la introducción de cerámica polícroma.

La división territorial

“Cada cual cree lo que le acomode; yo pienso que la naturaleza puede hacer cosas grandes”.

Pedro Mártir de Anglería

El pueblo maya se instala en un entorno de unos 400.000 kilómetros cuadrados que, en la actualidad, ocupa el sudeste de México, Guatemala y Belice, el occidente de Honduras y El Salvador. El paisaje, a pesar de situarse por debajo del Trópico de Cáncer, lo condiciona la altitud y en este sentido, se establecen tres regiones que coinciden con otras tantas fronteras culturales: la costa Pacífica y Bocacosta, que se levanta hasta los 800 metros de altitud. Esta llanura costera –que se utiliza desde los primeros momentos de ocupación Mesoamericana como “zona de migraciones”, es muy ambicionada desde el punto de vista comercial– enlaza el istmo de Tehuantepec con El Salvador. Entre los esteros y lagunas se mueven reptiles, tortugas, caimanes, aves de vistosos plumajes, serpientes, jaguares, ocelotes, pumas o venados. Las Tierras Altas –consideradas marginales–, con alturas de hasta 3.000 metros y las Tierras Bajas (Norte, Centro y Sur), son el centro donde crece y se desarrolla la cultura maya.

En términos generales, el mapa arqueológico de la zona maya comprende tres regiones: al Norte, la península de Yucatán, área septentrional. Es una meseta calcárea ondulada, con tierras un tanto áridas, donde sólo las colinas puuc –que no pasan de los cien metros sobre el nivel del mar– señalan una ligera elevación, que parte el ancho paisaje, entre el contraste de sus blancas y rojizas calizas, con el verde del monte un poco más alto. Carece de lagos, y de ríos, salvo el Lagartos, Champotón y Xelhá, algunas aguadas y lagos principalmente en la parte oriental costera de la península, como Bacalar y las lagunas de Chichankanab y Cobá; las únicas fuentes acuíferas son subterráneas. Los pozos que se descubren por el hundimiento del terreno se denominan ‘cenotes’ (dz’onot, en maya). La tierra porosa permite una rápida filtración del agua. La vegetación es densa y poco elevada. Entre los animales de la zona, destacan monos, tapires, loros, aves trepadoras como los quetzales, de hermosas plumas, guacamayas, venados, jaguares, temibles garrapatas, la amenazante mosca “chiclera”, hormigas “arrieras”, cucarachas “voladoras”, arañas “viuda negra”, mosquitos, o serpientes venenosas como el coralillo o la víbora sorda, así como abundantes abejas.

El centro ocupa parte de Tabasco, Campeche, Yucatán, Quintana Roo, Belice y occidente de Honduras, territorio que ya anuncia, con una selva abigarrada de grandes árboles y bosques tropicales, ríos caudalosos y lagos alrededor de la antigua Cobá y de Chetumal, en la costa oriental de la península yucateca, las características geográficas y climatológicas de el Petén. Sólo en la desembocadura del Grijalva, el río se expande un kilómetro y medio de anchura. El centro forma parte de las Tierras Bajas, una ancha franja que va del golfo de México al mar Caribe y el golfo de Honduras. Las Tierras Bajas engloban un clima lluvioso, pantanos, lagos como el Petén-Itzá o de las Flores, el lago Izabal y el valle del río Motagua, con ríos muy caudalosos. En el Petén guatemalteco hay pequeñas elevaciones con alturas hasta de 600 metros sobre el nivel del mar, entre sabanas y tierras bajas que en la época de lluvias se convierten en pantanos y ciénagas. El clima es muy cálido y húmedo, por sus lluvias torrenciales.

Jacques Soustelle dice que “en mitad de las inmensas selvas del Petén nació la civilización maya, bajo un cielo tórrido y lluvias torrenciales, de tres a cuatro metros de precipitación por año”. Abundan los árboles de maderas preciosas, caobas, cedros, ceibas, palmeras, árboles de caucho, o palo de tinte. Viven multitud de roedores, iguanas, armadillos, venados, ocelotes, arañas, tucanes, chachalacas y una gran variedad de reptiles venenosos, abejas y muchos insectos, muchos de ellos perjudiciales. La tierra cultivable es delgada y frágil y cubre un suelo de piedra calcárea sembrada de núcleos de sílex, que hace difícil la preparación de los campos para el cultivo del maíz. En territorio hondureño, se levanta Copán. El centro por la parte occidental mexicana adquiere condiciones más o menos parecidas a las del Petén Guatemalteco, en la cuenca del gran río Usumacinta, con sus poderosos afluentes tributarios: la Pasión, Jataté, Lacanhá o Lacantún y sus lagos Miramar o Metsaboc; la zona es más accidentada y ondulada y se eleva ligeramente en la zona de Palenque. En la meseta de Chiapas destacan las pirámides de Toniná. En los Altos de Chiapas abundan ricos yacimientos de minerales de jadita y serpentina, ambicionada por los mayas.

La tercera región maya, meridional, pertenece a los Altos de Chiapas, Guatemala y El Salvador, con sus bosques de pinos, volcanes muy activos, y yacimientos de obsidiana; hay alturas que sobrepasan los 4.000 metros de altitud y altiplanicies de clima templado y vegetación de sabana. Es un área muy escarpada con fértiles valles de mayor o menor amplitud, con ríos que bajan hacia el Pacífico. El otro altiplano por donde descienden el Grijalva, en Chiapas –hacia el golfo de México– y el Motagua, Polochic y el Sarstum, en Guatemala –en dirección al Caribe– tiene la misma dialéctica montañas-valles, con una amplia hidrografía. Y entre conos volcánicos, el lago Atitlán y Amatitlán. Su diversidad orográfica permite que se hable de tierra fría, caliente y templada. Según se avance hacia el Norte, sus precipitaciones fluviales se incrementan, en mayor cantidad de las que asoman en la vertiente que desemboca en el Pacífico. Destacan el jaguar, el ocelote, el puma, el venado, el conejo, numerosas aves (quetzal). La montaña proporciona lava, toba, obsidiana y ceniza.

Durante el Periodo Preclásico (1500 a.C. a 200 d.C.), los mayas desarrollan la agricultura y construyen poblados. Los lechos de los pantanos y los ríos de las tierras bajas selváticas proporcionan el material fértil para productos de elevada producción como maíz, cacao, chile, tomate, chayote, henequén, tabaco, mamey, papaya, aguacate y algodón. Los ríos Hondo (Belice), Usumacinta –nace en Guatemala– y Grijalva –emana en la meseta central de Chiapas– proporcionan el acceso al mar mediante canoas. Esta cuenca de los ríos Usumacinta Grijalva tiene una superficie de 32.760 kilómetros cuadrados y recibe la mayor cantidad de agua de México.

Los primeros mayas

El área maya fue poblada hacia el 11000 a.C. por pequeñas bandas de cazadores-recolectores. Tras un proceso evolutivo, en el que interviene un cambio climático, los hombres alteran su tecnología y organizan su sociedad. Se convierten en agricultores y domestican plantas; otros grupos se adaptan a las costas y recolectan alimentos en los esteros y el mar. Desde tiempos remotos, por este territorio se asientan numerosos grupos, cuyos restos materiales provienen entre otros de Chiapa de Corzo, Tonalá, Izapa, Mazatán, Padre Piedra, Santa Rosa, en Chiapas; Kaminaljuyú, El Baúl, La Victoria, Zacualpa, Uaxactún, Champerico, en Guatemala; playa de Los Muertos, Yojoa y Cobán, en Honduras; Barton Ramic, Benque Viejo y Mountain Cow, en Belice; Santa Rosa Xtampac, Edzná, Xicalango y Tixchel, en Campeche. Cenote Maní, Yaxuná, Dzibilnocac, Holactún, Dzibalchaltún, y otros, en Yucatán; Cobá, en Quintana Roo, y Balancán, en Tabasco.

La evidencia lingüística de que estos hombres son mayas, proviene de los inicios del Preclásico. Se establecen los patrones básicos de la civilización, con sistemas agrícolas, poblados sedentarios e introducción de la cerámica. Según lingüistas como Campbell y Kaufman, citados por Soustelle, los antiguos olmecas habrían hablado la lengua zoque, confinada en la actualidad a ciertas zonas montañosas de Oaxaca. Ese pueblo zoque se habría incrustado como una cuña en la masa premaya, empujando a dos fracciones, una hacia el norte de Yucatán y otra hacia el sudeste por Guatemala. Según Alfonso Toro, la lengua maya “es aglutinante”: los monosílabos, que son muy abundantes, no se alteran al reunirse para formar nuevas palabras, sino que se modifican por medio de afijos y sufijos. La lengua “es gutural, abundante en vocales y onomatopeyas” y se expresan en ella “toda clase de ideas, debido tanto a su riqueza cuanto a su facilidad para formar nuevos vocablos”. El maya tiene verbos y palabras para expresar acciones y cosas “que no tienen correspondencia en español”. Su diccionario contiene más de treinta mil voces.

Desde el punto de vista lingüístico, el territorio maya parece un bloque homogéneo. Jacques Soustelle compara las semejanzas en Europa entre el italiano, el francés o el español, con el tronco del latín, y los dialectos del chol, el tzeltal y el tzotzil de Chiapas, el quiché, el mame, el cachiquel de Guatemala o el chorti de Honduras, con el maya de Yucatán. A excepción de la lejana rama huasteca desligada del tronco maya hace tal vez unos tres mil quinientos años y establecida en el noreste de México, todos los indios que hablan maya se concentran en la parte de la América Media.

Sobre la naturaleza de la lengua maya, Tozzer admira la “unidad geográfica” de los pueblos mayas: “parecen haberse contentado con permanecer largo tiempo en un mismo lugar y es evidente que no tenían por costumbre establecer colonias en regiones distantes del país”.

Los grupos que finalmente ocupan el territorio maya, puntualiza Piña Chan, se parecen por cultura y lengua a los primeros pobladores de la Costa del golfo, los cuales desde 1800 antes de la era, comienzan a extenderse de Pánuco hasta Centroamérica, “desarrollando variantes regionales e interrelacionándose e influyendo algunas sobre otras, como sucedió con los olmecas en tiempos tempranos”. Esto explica la relación lingüística de huastecos y olmecas.

Es una época de influencia olmeca que deja por el Sur, rastros de vida compleja, una ideología y una organización a base de centros (montículos, estelas y altares grabados, sistema de escritura y calendario). En las Tierras Bajas, en una evolución autóctona, aparecen los primeros centros jerarquizados, aunque existe menor complejidad. Antes de nuestra era, allá por el año 400, los antiguos mexicanos estratifican la población de manera que hubiera especialistas económicos y políticos de tiempo completo y que tales hombres “tuvieran acceso preferente a las riquezas que el grupo producía u obtenía por cualquier medio”, escribe Miguel Rivera Dorado en Luces y sombras de la civilización maya.

¿Eran premayas los que poblaron Tikal y Uaxactún que cultivan maíz y usan cerámica monocroma en la época Preclásica, entre los años 800 y 600 antes de nuestra era? Es imposible asegurarlo pero Eric Thompson lo cree así, por las figuras de barro cocido que muestran formas de cabeza y nariz “típicamente mayas”, y por el único cráneo más o menos conservado y descubierto en Uaxactún, que “es extremadamente branquicéfalo”.

En el Preclásico Temprano (2000-1000 a.C.) los pequeños poblados más importantes son los de Cuello (Belice), Maní y Cueva de Loltún (Yucatán), Altamira (Chiapas), Ocós y Salinas La Blanca (Costa del Pacífico de Guatemala). Al final del periodo hay asentamientos en Ceibal y Altar de Sacrificios, en la selva del Petén. En el Preclásico Medio (1000-400 a.C.), como producto de transacciones comerciales en la zona del Pacífico, entre las que destaca la jadeita, aparece la escultura monumental y la escritura, en Padre Piedra (Chiapas), Abaj Takalik (Guatemala) y Chalchuapa (El Salvador). En el Preclásico Tardío, que María Josefa Iglesias sitúa entre el año 400 a.C. y el 100 d.C., se perfilan “con mayor claridad” los rasgos que definen el Periodo Clásico, reflejados en Tikal y el Mirador, en Guatemala, o en Cerros y Lamanai, Belice, donde surgen ya grandes plataformas sustentando templos –que indican una marcada tendencia religiosa–, enterramientos de élite –síntoma de jerarquización social– y calzadas entre los edificios.

Si se modifica levemente el periodo del Preclásico tardío (300 a.C. a 300 d.C.), se observa que mientras se potencia la cultura de élite en el Sur, surge en las Tierras Bajas una iconografía a base de grandes mascarones de estuco colocados en los basamentos de los templos, que son fiel reflejo del poder de los reyes, que se sitúan en el centro del universo interfiriendo en la órbita del Sol y de Venus; se inicia una arquitectura pública monumental en torno a la cual se organizan los centros. Hacia el final del Preclásico algunos sitios del sur como Abaj Takalik o Chalchuapa, decaen en beneficio de la región de Petén, donde ciertos núcleos inician un período de poder sin precedentes: El Mirador, Tikal, Cerros, Lamanai y Uaxactún. Algunos de ellos, sin embargo, decaen. María Josefa Iglesias cree que entre el año 100 y el 250 d.C., hay una etapa de “indefinición” en la historia maya. La decadencia y el cambio habrían nacido de la catastrófica erupción del volcán Ilopango, en El Salvador, que despuebla una amplia zona en su entorno, y causa la emigración de grupos supervivientes “con sus variaciones culturales correspondientes”.

La sociedad primitiva

Los antiguos mayas acostumbran deformar el cráneo de los recién nacidos para obtener una frente aplanada que casi se confunde con el plano de la nariz, como se observa en muchas figurillas, estelas o pinturas. Practican la bizquera intencional y la escarificación principalmente en la cara, “como ideal estético”, como rasgos de nobleza o alcurnia “para distinguirse de otros pueblos”, según Román Piña Chan. “Los mayas son de mejor figura que el resto de los indígenas, de mediana estatura, recios, de brazos muy largos, de cabello negro y poseen por lo general gran fuerza muscular. Branquicéfalos, sus índices cefálicos son los más altos de todos los de las tribus aborígenes del sur de México. La frente es ancha, los pómulos salientes, la nariz aguileña y la mirada audaz”, escribe Alfonso Toro. Para Sylvanus G. Morley, “el color de los mayas es de un vivo pardo y cobrizo; las mujeres, por regla general, son ligeramente más oscuras que los hombres”. Afirma que el trazo de ciertas líneas de la palma de la mano de los mayas modernos y el de los chinos se parecen tanto entre sí “que indican un grado notable de semejanza racial”.

Evolucionan de una sociedad aldeana a una sociedad teocrática y posteriormente militarista. En la primera etapa, gobiernan la comunidad “jefes de prestigio” gracias a su experiencia y edad. Organizan el trabajo comunal y deciden qué conviene a la sociedad tribal. En la etapa teocrático, aparece un grupo social que basa su poder en la religión para obtener tributos de la masa campesina y artesanal incipiente. De ahí surge una sociedad estratificada con jerarquías sociales y funciones específicas “en la que ya existía la desigualdad y la explotación de unos pocos sobre muchos“, estima Piña Chan.

Este tipo de sociedad militarista se agudiza y trae como consecuencia afanes guerreros, conquista y comercio. Así se fundan los grupos en el poder, como se observa durante las etapas Clásica y Posclásica. En resumen, la estratificación muestra una sociedad divida en clases: en la cúspide, la clase minoritaria, nobles, señores y sacerdotes; en la parte inferior, los mercaderes profesionales, un estrato intermedio entre los nobles y la gente común, según Alberto Ruz Lhuillier. La gran masa por debajo de los anteriores y, aún más abajo, los esclavos, prisioneros de guerra, carne de cañón para los sacrificios humanos. La civilización maya se sitúa en el tiempo desde fines del siglo III de nuestra era, hasta la conquista española. Las fechas extremas que se admiten en esta tesis son, para el principio, el año 292 grabado en la estela más antigua de Tikal (Estela 29) y, para el fin, el año de 1541, cuando los conquistadores se apoderan de Yucatán. En suma, la historia maya empieza en Diocleciano y termina con Felipe II. El principio en Tikal, donde aparecen los primeros mayas, por la muestra desde el siglo I, de la bóveda falsa o de piedras saledizas, tan característica de la construcción maya. Y el fin de este mundo, en la ciudad lacustre de Tayasal, a unos treinta kilómetros de Tikal, donde se registra la muerte de una de las grandes civilizaciones de la humanidad, en palabras de Soustelle. Principio y fin en la selva del Petén.

Los mayas, sin embargo, no se rinden con facilidad.

La transición

“¿Cuál fue el momento preciso en que el cachorro se convirtió en perro, el gatito en un felino mayor?”

J. Eric Thompson

La ruta del Soconusco

La sociedad maya que se empieza a desarrollar en la época Protoclásica toma nuevos derroteros, antes de alcanzar el periodo histórico más importante: la época Clásica, entre 250 a.C. y poco más allá del año 900 d.C. Es una fase que se define por la utilización de los textos escritos, la arquitectura abovedada y la cerámica polícroma. Desde un punto de vista iconográfico, se destaca el desplazamiento de los grandes mascarones con los rostros del Sol y Venus por estelas y altares tallados con las imágenes de los gobernantes, que inscriben textos en los que sancionan la legitimidad de su poder y los acontecimientos más relevantes de su mandato. La civilización maya halla en este lapso su máximo esplendor, que continúa más allá del Clásico, antes de la conquista española.

Antes de llegar a esa fase, tras la etapa protomaya, en torno a los cuatrocientos años antes de la era y después de Cristo, los mayas pasan por una “transición” que se puede fechar en torno a los 200 años a.C. y los 250 d.C. Esta etapa ya caracteriza a la región como propiamente maya. Lo maya no denota una entidad homogénea y unitaria, sino una pluralidad de pueblos pertenecientes a una macrofamilia lingüística. Si bien los especialistas distinguen arqueológica y etnográficamente entre los grupos mayas por las regiones en las que habitan, la división de esta dicotomía vertical también representa una pluralidad de pueblos y prácticas. Los arqueólogos John E. Clark, Richard D. Hansen y Tomás Pérez Suárez, puntualizan que la mayor parte de la divergencia en el lenguaje maya ocurre después del Clásico.

Así, Chiapa de Corzo (Chiapas) se distingue por una cerámica roja, pulida, marrón y negra pulida, bayo y rojiza burda, negra con borde blanco pintado y vasijas bicromas; en arquitectura, se usa el adobe y la piedra cortada, la plataforma y la balaustrada. Este tránsito va de 250 a 0 a.C. Hasta el año 100, las vasijas son tetrápodos con soportes mamiformes, con efigies, tienen una capa de estuco y se pintan al fresco; hay vasijas con vertederas. Su arquitectura tiene plataformas revestidas de piedra, habitaciones con techos planos y paredes de mampostería, basamentos y tumbas con ofrendas. Dice Piña Chan que los entierros pueden ser flexionados o secundarios, tienen cerámica, grandes cuchillos de obsidiana, ornamentos y huesos humanos con bajorrelieves. Hacia el año 250 d.C., y sin salir de esta zona, los mayas hacen una cerámica negra con bordes blancos, roja pintada de negro-naranja veteada, rojo oscuro pulido, crema con manchas negras y roja amarillenta; sus vasijas tienen rebordes labiales y basales montículos de tierra y entierros dentro de ellos.

Por otro lado, desde el Formativo Temprano, los ríos San Isidro y Grijalva ponen en contacto la costa del golfo de México con Chiapas y con ella, el paso de una de las regiones mesoamericanas más ambicionadas durante la etapa prehistórica, y a partir de la región del Soconusco, por la costa hasta Guatemala. En la costa Pacífica de Chiapas, en un lugar conocido por Tonalá, aparecen monolitos con influencia olmeca, estelas lisas, cerámica, y estructuras de piedra cortada “que pueden corresponder a esta etapa transaccional a la cultura maya”. En Izapa aparecen montículos de tierra y construcciones con revestimiento de cantos de río, lápidas y monolitos con bajorrelieves de fuerte influencia olmeca que penetran por la costa en Guatemala. En Kaminaljuyú, en los barrios occidentales de la moderna ciudad de Guatemala, la fase Miraflores se distingue por la faceta cívico-religiosa, con plataformas y basamentos de tierra recubiertos con lodo, en los cuales se asientan edificios hechos de materiales deleznables. Las construcciones ya se alinean o agrupan alrededor de plazas rectangulares: anuncian el patrón de centro ceremonial típicamente maya. Hay ricas ofrendas, de hueso, concha y jade, espejos de pirita, máscaras en mosaico de jade, vasos con incisión fina, platos, trípodes con anillo basal, vasijas estucadas, pintadas al fresco, figurillas con ojos perforados, o cerámica blanca.

Inicio del urbanismo

Poco a poco, el progreso se expande y los mayas perfeccionan su tecnología. Aumenta la población. Este fenómeno incrementa la complejidad social y crecen las zonas urbanas. En Tikal se confirma una larga ocupación que arranca desde los tiempos preclásicos, cuando menos desde 700 a.C. En Yucatán hay cerámica y subestructuras de esta época, en sitios como Chichén Itzá, Mayapán, Dzibilchaltún, Kabáh, o Sayil. Eso indica, según Piña Chan, que los mayas “establecen algunos rasgos que pasan a integrar la tradición propiamente dicha maya durante el Clásico Temprano”. Y más aún, el desarrollo cultural presenta estructuras arregladas en torno a plazas rectangulares, plataformas para habitaciones y basamentos escalonados y montículos para templos. Se adornan las escalinatas con mascarones estucados que soportan templos hechos de bajareque o de mampostería. Este fuerte aroma de influencia olmeca que se aprecia en toda la región a partir de la expansión que sale de Chiapas y llega a Guatemala, da pie al inicio del urbanismo y caracteriza a los centros ceremoniales mayas del Clásico Temprano: entre otros, Tikal, Uaxactún, Piedras Negras, Chiapa de Corzo, Izapa, Kaminaljuyú, Dzibilchaltún, Altar de Sacrificios, Holmul o Mayapán.

Ciudades como Tikal, Uaxactún, Nakbé, Ceibal y Altar de Sacrificios en el Petén; El Mirador y Lamanai en Belice, Kaminaljuyú en el Altiplano; Abaj Tabalik en la Costa Sur o Dzibilchaltún, y Komchén en Yucatán, constituyen algunos ejemplos de este tipo de arquitectura monumental. Realizan este trabajo miles de personas con “la necesaria coordinación de especialistas”. Así se levanta El Tigre, en El Mirador, con sus 55 metros de altura; la estructura II de Calakmul, de la misma altura; la acrópolis norte de Tikal; la pirámide de 33 metros de Lamanai; el foso defensivo de dos kilómetros que encierra a Becán, y el muelle y el canal de Cerros. Sin embargo los centros yucatecos como Dzibilchaltún y Komchén no alcanzan tales dimensiones en sus edificios públicos. Algunos de estos lugares se abandonan “misteriosamente” a finales de este periodo de la historia maya. En cambio, otros como Tikal, crecen y se desarrollan con gran esplendor y magnificencia. En torno al año 300 d.C., con el inicio del Periodo Clásico Temprano, Tikal domina en las Tierras Bajas. Si bien en las tierras bajas centrales los templos se decoran con grandes mascarones de estuco y entre las imágenes, el Sol y el planeta Venus, más al Sur, en Izapa y Abaj Takalik, esta “pasión por la naturaleza” se moldea en estelas y altares de piedra.

Austin y Luján afirman que el estilo, la temática mitológica y las anotaciones de cuenta larga plasmadas en los monumentos de Izapa y Abaj Takalik inducen a muchos investigadores a creer que ambos centros son una suerte de eslabón entre la tradición olmeca y la maya. “Desde esta perspectiva –añaden ambos– las concepciones ideológicas del mundo maya habrían tenido su origen en las costas del Pacífico próximas a la actual frontera entre México y Guatemala”.

A efectos de dejar muy clara la incidencia del entorno geográfico, para el desenvolvimiento de la civilización maya, anotemos la erupción del volcán Ilopango en el año 100 d.C. El estallido del volcán, como sucede con el Xitle en la cuenca de México, ocasiona corrientes migratorias.

En el terreno del arte, hay un fuerte estilo arcaico de influencia olmeca. Las tumbas son de adobe con techos de lozas calizas, tienen paredes estucadas y pintadas con figuras humanas y jeroglíficos; hay restos de cremación, entierros de decapitados y se usa el cinabrio y la pintura verde sobre los muertos, acompañados de suntuosas ofrendas. En varios lugares de Chiapas hay lápidas o estelas con bajorrelieves: representan personajes con rasgos “olmecoides”, individuos esqueléticos, escenas de decapitados, personas que comercian bajo una ceiba, animales como el cocodrilo y otros seres monstruosos relacionados tal vez con la tierra. Este estilo chiapaneco basado en lo olmeca llega al Departamento de Escuintla y consigue ciertas variantes “con fuertes rasgos olmecoides”, figuras de seres humanos rechonchos, lápidas que representan figuras humanas, animales, esqueletos, calaveras, volutas de la palabra, jaguares “y continúan en el Clásico Temprano en varios sitios de esa zona”. De Escuintla se derivan las cabezas de jaguares esquematizados de El Salvador y las esculturas con pedestales y espigas de Nicaragua y Costa Rica, mientras que en los Altos de Guatemala continúa el estilo en algunas lápidas y estelas de Kaminaljuyú y otros lugares, de donde pasa a tierras bajas del Petén guatemalteco.

Piña Chan establece que en esta transición hacia el Clásico, el adelanto cultural es evidente, con grupos organizados con capacidad para construir templos, plataformas, habitaciones, santuarios y otras estructuras menores; hay un sacerdocio incipiente, nobles y señores de importancia, artesanos especializados, agricultores, o comerciantes y “a un paso de la organización teocrática que caracterizará a los mayas del Clásico”. Con esta división de clases se levantan las primeras construcciones para conmemorar la aparición del sol en los equinoccios y en los solsticios. Como el acceso a los bienes económicos y al poder político no está al alcance de toda la población, se entiende que los nobles y sacerdotes explotan al resto en su beneficio. Entre los edificios, se construyen también residencias palaciegas techadas con bóvedas de piedra. Estos centros ceremoniales están dominados por la clase dirigente, mientras que el resto de la población vive en sencillas chozas diseminadas en el entorno. A pesar de que los grupos son básicamente agrícolas, se observa ya en este curso un comercio intensivo entre el Petén y los Altos de Guatemala, entre las Tierras Altas y la costa del Pacífico.

Hacia el año 250 d.C., muchos sitios en la región alcanzan el urbanismo, el culto a las estelas y los altares, la cerámica policroma, el conocimiento del calendario, la escritura y la numeración de puntos y barras, la pintura al fresco, las prácticas funerarias y otros logros culturales “que anuncian el advenimiento de lo maya clásico”. Sólo falta, dice Piña Chan, el arco falso o bóveda salediza y el culto formal a las estelas, ya dentro del estilo maya, “cosa que ocurre entre 250 y 300 d.C., ya que la más antigua de Tikal se fecha en 292 d.C.”.

La cuenca de El Mirador

El trueque a larga distancia de obsidiana, jade y conchas marinas también está en su mayor apogeo. La distribución de los principales centros, su organización interna y arquitectura, “dan la impresión de una era de prosperidad y de creciente interacción socioeconómica”, coinciden E. Clark, D. Hansen y Pérez Suárez. Y en el principio de estos movimientos, la defensa “parece haber sido de poca importancia al elegir la ubicación de las capitales”. Hay una “despreocupación por la guerra” y por los ataques de comunidades vecinas, porque la mayoría de los centros se sitúan en lugares abiertos “que hubieran sido en extremo difíciles de defender adecuadamente”.

Sin embargo para el final del Preclásico Medio (350 a.C.), muchos centros en Chiapas se transforman y los que están en construcción parecen frenarse en Chiapa de Corzo; los cacicazgos a lo largo del río Grijalva se abandonan entre el 400 y 300 a.C. Pero hacia el 200-100 a.C, se fundan pequeños sitios en emplazamientos diferentes “y más fáciles de defender”. Siguiendo a Bryant y Clark, en Los primeros mayas precolombinos, es posible que los grupos mayas que se expanden hacia Chiapas, provenientes de las Tierras Bajas, causen el derrumbe de las capitales zoques a lo largo del Grijalva. Aunada al crecimiento del norte del Petén sobre el desarrollo de grandes ciudades en la cuenca de El Mirador, interpretan la intromisión en Chiapas como evidencia de un sistema de estado expansionista en las Tierras Bajas para el 300 a.C. Para entonces, la parte central del área maya está densamente poblada.

Algunos autores explican el desarrollo de El Mirador, a partir del punto geográfico que ocupa, en la cuenca central del Petén, con el Norte seco en Yucatán y al Sur la región boscosa de las montañas de Guatemala, al Este Belice y al Oeste, Chiapas, con sus regiones montañosas y agua abundante en la superficie. La cuenca de El Mirador se define como una hondonada poco profunda, en el extremo Norcentral del Petén, que drena hacia el Noroeste como parte del sistema del río Candelaria. El área está rodeada por escabrosas formaciones de tierra caliza y, en general, lo suficientemente atractivo para los primeros mayas “debido a la gran variedad de recursos animales y vegetales de estos hábitat pantanosos y a la mayor disponibilidad de agua en la superficie durante casi todo el año, en un medio ambiente por demás seco”. Así se desarrollan, en torno a El Mirador, Nakbé, Tintal, Wakná y otros puntos durante el Preclásico Medio, ya florecientes en aquella época. Los individuos que aparecen en sus estelas tienen atuendos reales o divinos. Fuera de la cuenca destacan por su arquitectura de gran tamaño, Tikal, Uaxactún, Río Azul y Yaxuná. Los dos individuos retratados a cada lado de la Estela 1 de Nakbé, nos dicen Clark, Hansen y Suárez, “pudieron haber representado a los heroicos gemelos míticos (Hunahpú y Xbalanqué) descritos en el Popol Vuh y retratados frecuentemente durante el Clásico en vasijas policromas mayas”.

La región y en la mayoría de las Tierras Bajas, la cerámica es más uniforme y desde el punto de vista arquitectónico, espectacular, con edificios colosales sin precedentes, jamás erigidos en el territorio maya. La pirámide Danta se construye sobre dos plataformas superpuestas; su cima se halla a unos 70 metros sobre la primera plataforma. Es una etapa que va del 300 a.C. al 100 d.C. Estas construcciones públicas de gran tamaño jamás son igualadas. Aparece en esta época por primera vez la forma arquitectónica trina. A ambos lados de las escaleras en las fachadas de las pirámides, se construye arte arquitectónico de gran escala, “con imágenes de máscaras de deidades de varios metros de alto”. Junto a ese fenómeno, el uso del estuco es otra de las innovaciones de esta fase “y se convirtió en el principal medio para el arte monumental”.

Por otro lado, mientras el tamaño y complejidad de la arquitectura pública se incrementan en la cuenca, la altura de los monumentos de piedra se reduce considerablemente. “Quizá las fachadas colosales de estuco que adornaban los principales templos piramidales fueron parcialmente responsables de la disminución del énfasis e importancia de las estelas”. Hansen añade que surge otra idea: la escritura en columnas aisladas de algunos de estos monumentos.

Hay que tomar en cuenta la influencia que la región tiene en el entorno. Lo maya impregna casi todo lo que toca. Los hombres de las Tierras Bajas en la parte superior del río Grijalva dejan sentir su influencia, hasta el punto de la “fusión” de las poblaciones zoque y maya. Los mayas se asientan en el valle de Comitán y en los Altos de San Cristóbal. En efecto, el influjo en los extremos del Periodo Protoclásico parecen marcar episodios críticos en la periferia sur como sucede en Occidente. La quema de edificios y la destrucción de monumentos en Kaminaljuyú hacia el 200 a.C. “pueden verse como evidencias de guerra”. El Sur evoluciona con ritmo, sin cambios drásticos como ocurre en Occidente y especialmente en Chiapas. En este caso, puede ser que los intentos de conquista no tuvieran éxito o que los conflictos fueran más internos que externos, señalan Clark, Hansen y Suárez. No obstante, creen en una tercera posibilidad: que la conquista fuera externa, “pero que las cuestiones de integración entre los grupos mayas de las Tierras Bajas con los de Tierras Altas hayan tenido diferencias importantes con respecto a los de su integración con los grupos zoques de Chiapas”.

Entre el año 100 y 200 d.C., se intensifican los cambios. Desaparece la autoridad política en El Mirador y en las capitales de su área de influencia. Calakmul, Nakbé, Tintal y Wakna son centros “secundarios” que siguen el patrón de esta capital central y de éstos, otros más pequeños, que ejemplarizan “la presencia de una jerarquía administrativa de múltiples niveles”. Su influencia arquitectónica se incorpora a su vez fuera de la cuenca, como Tikal, Calakmul o Cerros. Dada la importancia de El Mirador, se le ve más cerca de formar parte de “un estado” que el de un cacicazgo complejo, por muy oscuro que sea esa definición para esa época. Por el dominio político que ejerce o por su hegemonía directa que se extiende más allá de su cuenca, “El Mirador era la capital de un Estado antiguo”. Se acepta aquí la definición normal de Estado como una sociedad estratificada, organizada políticamente y centralizada, con una entidad jerárquica que toma decisiones y cuenta con poderes para el ejercicio legítimo de la fuerza.

Militarismo

Los sitios mayas mejor estudiados del Preclásico Medio son la aldea igualitaria de Cuello, en Belice y los asentamientos más complejos –con varios templos de piedra y mayor diferenciación social, puntualizan López Austin y López Luján– de Nakbé y El Mirador en Guatemala, y de Calakmul en Campeche. Y en la península de Yucatán, innumerables caseríos que datan de esa época en Dzibilchaltún, Aké, Maní, Szibilnocac y Edzná.

A partir del año 400 antes de la era, se inician cambios trascendentes que marcan el principio del Preclásico Tardío. Para López Austin y López Luján, una de las notas distintivas de este periodo que concluye en torno a los 250 años d.C., “es el clima de violencia y de competencia entre los principales centros de poder”. Los enterramientos masivos de víctimas sacrificales así lo atestiguan en sitios como Cuello y Chalchuapa. Algunos autores suponen que “las continuas escaramuzas y los francos enfrentamientos bélicos se encuentran entre las causas del florecimiento y del colapso de capitales preclásicas como El Mirador, así como entre los catalizadores del surgimiento del Estado”.

Esplendor clásico

“Muerta la cultura olmeca, el área en que floreció nunca recuperó su importancia, y el gran foco cultural se vuelve solo una luz marginal que ya no iluminará el curso dela historia de Mesoamérica”.

Ignacio Bernal

Los vecinos

En el tránsito entre el Periodo Preclásico y el Clásico, el estilo Izapa aparece de forma muy marcada en los altares y las estelas de piedra. Esta irradiación va más allá de Chiapas, a la zona del golfo de México, Oaxaca y el centro de México. Beatriz de la Fuente dice que la mayoría de altares y estelas son monumentos “conmemorativos” en los que se confunde la historia con la mitología, sobre todo en torno al ciclo vital del hombre. Los escultores de Izapa recurren a la perspectiva del tamaño de tal modo que las figuras en primer plano son más grandes que las del fondo. Manejan con soltura su movimiento y dotan a la escena “de notable animación”. Este estilo es como un puente entre la postrera iconografía olmeca y las incipientes imágenes mayas. Sin embargo, mientras sigue la evolución hacia el Clásico en la región maya, los otros vecinos de Mesoamérica, inician su desarrollo cultural hasta la llamada fase Clásica (250 d.C. a 900 d.C.). Con sus variantes y sus propias características (Temprano, Medio, Tardío o Terminal), del norte de México, al sur de Centroamérica, se desarrolla un prolongado espacio cultural de esplendor.

Algunos dividen el periodo Clásico en dos partes, una dominada por Teotihuacán, hasta el año 650 y la otra por “varios estados menos relacionados entre sí”. Ignacio Bernal no distingue dos civilizaciones, la teotihuacana y la maya, en virtud de su distancia geográfica, ya que ambas áreas “conservan una serie de rasgos derivados de su base común y siguen a todo lo largo de su desarrollo historias paralelas”.

El florecimiento de una nueva cultura nace en los mismos sitios donde se desenvuelve la cultura Preclásica y así aparece la pujanza de “grandes metrópolis religiosas”: Teotihuacán, Cholula, Xochicalco, Tajín, Monte Albán, Mitla, Palenque, Yaxchilán, Bonampak, Tikal, Uaxactún, Quiriguá y Copán, entre otras. Es una época de esplendor en el arte, la arquitectura, el urbanismo y el desarrollo del bienestar superlativo de las élites, la prosperidad del comercio, la incuestionable potestad de los gobernantes y la gran evolución del calendario, la escritura y la observación del cielo. Se le llama Clásico no por su sentido artístico, advierte Bernal, sino en el gramatical de “grande o notable”. El gigantismo es el sello de la época. Ahí están las pirámides del Sol de Teotihuacán y El Tigre en El Mirador. El comercio en estas capitales es de gran importancia y en los Altos de Guatemala, destaca el floreciente intercambio comercial en Kaminaljuyú, en tanto Teotihuacán se funda en “una encrucijada de rutas de intercambio”, próxima a ricas minas de obsidiana.

La cultura clásica, desde el punto de vista artístico, se caracteriza “por un estilo rico y florido, maestría técnica, madurez estética y sobriedad austera y clásica”, cualidades que se pierden con la evolución, según Covarrubias. En las Tierras Altas “se volvieron más y más convencionales y estilizadas; con el tiempo se mecanizaron”, se vuelven “pomposas hasta entrar en un periodo de franca decadencia. En las tierras bajas tropicales las artes tuvieron un espíritu más libre, alegre y realista, que culminó en desbordamiento decadente”. A este arte solemne y estilizado de las Tierras Altas, Wigberto Jiménez Moreno lo llama “apolíneo”, en contraste con el arte “dionisiaco como el del Tajín” de las tierras bajas tropicales, especialmente el de la costa del golfo de México, barroco, alegre y realista. El arte teotihuacano, explica Covarrubias, tiene un elemento “de inmortalidad, de serenidad inmutable y vive tanto en la macicez de sus pirámides como en las espléndidas máscaras de piedra con sus perfectas caras anchas”.

En El Arte Indígena de México y Centroamérica, Miguel Covarrubias dice que el arte de la meseta “es dramático, austero y tremendo, sus formas son arquitectónicas y geométricas, sus líneas precisas y ordenadas, a menudo rígidas y bárbaras, pero suavizadas por un sentido innato del ritmo y la comprensión por las formas de la naturaleza”. El arte de las Tierras Bajas, en la costa del golfo y en el área maya, es “sensual y etéreo, hecho de volutas, meandros y figuras desbordantes y entrelazadas. Las caras sonrientes y el modelado suave de los cuerpos humanos en la costa son desconocidos en las Tierras Altas, pero las dos tendencias estéticas se influyen mutuamente”. El influjo costeño introduce en el altiplano las formas curvilíneas ornamentales, “en donde se congelan y devienen más formalizadas”, mientras que de aquí bajan a la costa la geometría arquitectónica, para “adquirir un toque de ligereza e ingravidez”.

La gran metrópoli que surge en el altiplano de México es Teotihuacán. Miguel León Portilla la califica de “cabeza de un imperio”. Su influencia y poder llega a regiones tan apartadas como la costa del golfo, Oaxaca o el mundo maya. Los elementos característicos de su arquitectura –talud y tablero– aparecen en muchas regiones de Mesoamérica. En el territorio maya, Kaminaljuyú es, en pequeño, “otro Teotihuacán”. Andrés Ciudad Ruiz recuerda que las “estrechas y controvertidas” relaciones entre Teotihuacán y el área maya, no solo abarcan la región de la citada Kaminaljuyú en el altiplano, sino en la llanura costera, en Cotzumalhuapa o Bilbao, las Tierras Bajas en Tikal, Yaxha, Huaxactun o Copán. Su presencia tiene tanta personalidad que aún se discute si fueron comerciantes, diplomáticos o guerreros quienes llegan desde el centro de México hasta el territorio maya e, incluso, “si llegaron a controlar políticamente algunos de sus centros más relevantes como Tikal y Kaminaljuyú”. José Luis Melgarejo cree que las relaciones entre Teotihuacán y los mayas se dan, sobre todo, a partir de 375, cuando la gran urbe del altiplano pasa a depender de los popolocas y no de los totonacas, dominadores de la Ciudad de los Dioses desde el principio de la era histórica hasta unos trescientos años después.

Entremos entonces al mundo teotihuacano y a la edad clásica de Mesoamérica entre el Altiplano central, el golfo de México, Oaxaca, Occidente y el ámbito mayense, ocho siglos de esplendor, del I al VIII d.C.

Teotihuacán

“Este sol, su nombre cuarto-movimiento, éste es nuestro sol, en el que vivimos ahora y aquí está su señal, cómo cayó en el fuego el sol, en el fogón divino, allá en Teotihuacán. Igualmente fue este Sol, de nuestro príncipe, en Tula, o sea de Quetzalcóatl…”

Fragmento del mito de la creación del Quinto Sol

En el altiplano del valle de México se desenvuelve una cultura de gran influencia en la región, bajo el predominio de Teotihuacán, una ciudad de poder suprarregional, como la califican Austin y Luján. La zona evoluciona del año 200 a.C. hasta el 650 d.C. El ritmo histórico se visualiza a partir de Ticomán, Zacatenco, o Cerro del Tepalcate, que no prosperan mucho y desaparecen; después aparecen centros como Cuicuilco, Tlapacoyan, el Tepalcate-Chimalhuacán, Xico y otros lugares cercanos a Teotihuacán, que son los pobladores que hacen posible el desarrollo de este gran centro ceremonial. Sus primeras construcciones piramidales nacen con sus propios desperdicios, “especialmente de fragmentos de cerámica del Preclásico Superior”. Estos grupos que conviven independientemente unos de otros, elaboran nuevos tipos de cerámica y construyen plataformas y estructuras sencillas, hasta que, en torno al año 100 d.C., erigen la pirámide del Sol “y tal vez la de la Luna, con materiales de relleno que muestran ambas épocas”. Piña Chan llama a esta evolución “Preteotihuacana”, y forma parte del Preclásico Superior. Su cerámica es blanca, marrón, rojo sobre negro, blanco sucio, rojo sobre blanco, marrón negruzco, polícroma, blanco sobre rojo, rojo sobre marrón amarillento, o pintura delimitada por incisión.

La segunda etapa es Prototeotihuacana, y corresponde al periodo Protoclásico, es decir, a la transición al Clásico. A la cerámica polícroma que aparece, se añade el trabajo de la obsidiana, característica del ciclo clásico. Las pirámides del Sol y de la Luna siguen el estilo arquitectónico de cuerpos escalonados en talud, escalinatas de poca anchura limitadas por angostas alfardas, recubiertas de estuco y relleno de las épocas ya referidas. La forma “es monumental”, dice Piña Chan, “sin titubeos” y con pleno dominio de la técnica constructiva heredada y de clara inspiración en Tlapacoya, considerado el punto más importante, en ese tiempo, en el oriente de la cuenca de México. En esta fase empieza la verdadera cultura de Teotihuacán: se desarrolla el centro ceremonial, aumenta la población, la sociedad se estratifica y despliega su influencia hacia la cultura del Golfo de México. La pirámide del Sol es, con la futura excepción de Cholula, en el valle de Puebla, el edificio de mayor peso construido en el antiguo México, con un millón de metros cúbicos y una altura de 64,50 metros. En Xochicalco (Morelos), de largo historial, y en su entorno, se sugieren “íntimos contactos” con los mayas o con una avanzada mayoide. Si bien su cronología es confusa, parece sobrevivir, según Ignacio Bernal, a esta época de turbulencia, porque es, en parte, contemporánea de la ciudad de Tula.

Sus pinturas y murales reflejan el contacto de la costa: conchas, caracoles marinos, estrellas de mar “y una técnica preciosista en el tallado de la piedra”. “No encontramos en la evolución de la arquitectura teotihuacana –añade Bernal– el paso de sobrio a recargado, como aparece en el arte maya”.

Ombligo del mundo

El apogeo de Teotihuacán va del año 300 a 600 d.C., donde se cubren estructuras anteriores y se completa la Calle de los Muertos con basamentos para templos y habitaciones sacerdotales. Se tapa el Templo de la Serpiente Emplumada, se levanta el mercado frente a la Ciudadela y se construyen numerosos barrios con múltiples habitaciones. Surge la pintura mural dentro de los edificios con carácter teocrático y religioso; las figuras traen vistosas vestimentas y rostros enmascarados que participan en ritos en torno al agua, la guerra y la fertilidad de la tierra. Hay algunos animales, la mítica serpiente emplumada, jaguares que caminan, pájaros de vistoso plumaje y árboles floridos con grifos en su base.

Los volúmenes arquitectónicos se definen con base en el talud o muro inclinado y el muro vertical. La escultura monumental en piedra reitera el geometrismo y la gravedad. De la Fuente indica que las máscaras teotihuacanas en granito, serpentina y onix, muestran también “la rigidez de rostros sin individualidad que repiten el clásico canon teotihuacano”. La ciudad ofrece un impresionante espacio ordenado a través de plazas cuadradas y rectangulares, limitadas por pirámides y plataformas cuyas plantas reproducen las formas geométricas de las plazas. Los dos ejes de Teotihuacán son la calle de los Muertos y el que corre a un costado de la Ciudadela, es decir, “una cruz que ancla los edificios de la ciudad organizados en rigurosa retícula urbana”. R. Milton, uno de los investigadores sobre Teotihuacán, dice que la ciudad tiene un significado astronómico y geomático; sugiere que se crea como un modelo cósmico, como el ombligo del mundo.

La decadencia y abandono de Teotihuacán se produce entre 650 y 800 d.C. Se hacen pobres construcciones de adobe en los edificios, se adosan habitaciones a lo largo de la calle de los Muertos, se saquean y desmantelan edificios de piedra, se desvalijan los enterramientos y en general, la cultura cambia; el retroceso es evidente. Hacia el 900, las hordas de Mixcoatl, el capitán que viene del noroeste al frente de una tribu nahua da el golpe de gracia a la ciudad de los dioses y los gigantes. Estas hordas corresponden a los grupos chichimecas (otomíes), provenientes del Norte que se dicen también toltecas. Así, a Teotihuacán llegan “algunas gentes de más bajo nivel cultural” que conquistan el lugar y conviven con el remanente de la población teotihuacana, principalmente entre 650 y 850 d.C. A estos hombres se debe la creación del Quinto Sol y los cambios en la organización política y social “que culturados salen como toltecas (artífices), y posteriormente desarrollan la cultura de Tula” (Hidalgo). Es el Sol de los toltecas, el de Quetzalcóatl, gracias al sacrificio de Nanahuatzín que era de Tamoanchán. A raíz de ello, Quetzalcóatl crea una nueva humanidad, a la que da el maíz como alimento. Piña Chan recuerda que con Quetzalcóatl ahí, “marca el cambio de la religión en el lugar”. No sólo eso, con los toltecas se inaugura una nueva etapa cultural, la del Posclásico, que más tarde heredan los mexicas en el Altiplano y los mayas, en su territorio.

En efecto, con esta invasión se inicia la era del Quinto Sol, la era histórica de los nahuas en la cual, como apunta Jiménez Moreno, “los tigres de la costa son vencidos por las águilas del altiplano”.

La grandeza de Teotihuacán lleva consigo la paradoja de desconocer cómo y cuándo se funda, quiénes son sus gobernantes, qué lengua hablan o el nombre original de la ciudad, porque son los mexicas los que bautizan a Teotihuacán como “lugar de los dioses”, que es lo que significa. Nigel Davies apunta que sus nombres y hazañas “no fueron registrados” y por tanto, “la historia de Teotihuacán continúa anónima”.

Oaxaca

“más allá de los volcanes, mucho más allá del horizonte, a una distancia inverosímil, casi como el Mar Blanco y como Arabia, casi como un sueño, más allá de las montañas lejanas…, ahí borrosamente y por primera vez había una vaga señal de Oaxaca”.

D.H. Lawrence

De Monte Albán a Mitla

Es una de las zonas más evolucionadas. El centro de mayor atención lo configura el valle de Oaxaca, compuesto por tres ramales: Etla, Tlacolula y Zimatlán. Es una zona de unos dos mil kilómetros cuadrados limitada por la Sierra Madre del Sur y las elevaciones de la Mixteca Alta. Es una región montañosa. En este entorno de clima cálido y templado, de gran potencial agrícola, surge Monte Albán (600 a.C. a 800 d.C.), la capital zapoteca.

Monte Albán se dibuja cuando San José Mogote pierde su preeminencia del año 500 al 250 antes de la era. Su arquitectura es magnífica y sus estelas asociadas al Edificio de los Danzantes, muestran una escritura y un calendario bastante desarrollados. Si no fue la aparición más antigua de la escritura y del calendario en Mesoamérica, “puede considerarse entre las más tempranas”, dice Bernal. De ahí había de formarse un calendario más completo, cuyos primeros vestigios se ven en Chiapas y después en la Estela C de Tres Zapotes. “Aparentemente sería el sucesor del muy elaborado que habría de llamarse el Calendario Maya. Comprende esencialmente para gloria suya, la Cuenta Larga, que supone el uso y, por tanto, el conocimiento del cero”. Monte Albán tiene trazas de ser “un Estado” entre los años 200 a 100 antes de la era. Y al igual que los mayas, los zapotecos reciben la influencia olmeca y más tarde la de Teotihuacán.

Covarrubias apunta que desde Monte Albán se conoce la escritura y el calendario, con los numerales señalados por puntos y barras y “posiblemente también un intento de numeración por posición”. Esto es así en la zona olmeca “y fuertes indicios lo auguran para la zona maya”. Pero reconoce que en este punto es posible la discusión: si realmente son los mayas o “mejor dicho los premayas”, los que llegan después al enorme conocimiento astronómico, calendario y jeroglífico, si “fueron los iniciadores de todo ello”.

Monte Albán se eleva imponente en la cima de una colina, en las proximidades de la actual ciudad de Oaxaca. Una de las construcciones más singulares es el Edificio J, cuya función es, con toda seguridad, la de observatorio astronómico. Oaxaca es como una especie de frontera, y toma y asimila a su propia cultura, elementos tanto de los mayas como de los habitantes del altiplano mexicano. El fin de la ciudad llega con la inactividad constructora; pasa a ser “una gran necrópolis”. Luego el poder se traspasa a los valles, con Mitla, Zaachila y Cuilapan, que se transforman en centros muy activos. El fin como “ciudad viva”, según Ignacio Bernal, se relaciona tal vez con la aparición de las nuevas gentes “seguidoras de Mixcoatl en el valle de México”. Sin embargo, ni Monte Albán ni ninguna de las ciudades mayas antiguas, muestran huellas de haber sido conquistadas por la fuerza, “porque no se notan ni incendios ni destrucciones intencionadas”.

En Mitla se levantan palacios de una arquitectura muy especial, porque se abandonan los grandes basamentos piramidales y se colocan los edificios alrededor de patios cuadrados “cuyas fachadas están recubiertas de un mosaico de piedra finísimamente trabajada, cada una tallada para formar parte del dibujo general y para unirse perfectamente a su vecina sin necesidad de cal ni de ningún pegamento”. Como en otras ciudades del Posclásico, en Mitla la arquitectura es de carácter civil, por encima del carácter religioso; pero aquí como en otros lugares, hay nuevas costumbres y una sociedad distinta: gobierna una casta guerrera, en detrimento de la élite teocrática. Y en Mitla, como en Uxmal, en territorio maya, aparecen similitudes entre la Sala de las Columnas y la del Palacio del Gobernador, en Uxmal.

El norte, occidente y golfo

El Tajín

Las relaciones en el Periodo Clásico entre Occidente y el resto de Mesoamérica, son escasas, con excepción de Guerrero. Las culturas del Bajío se ubican en Guanajuato y Michoacán. Los vestigios que aparecen son principalmente las terrazas, las plataformas y los edificios con columnas fabricadas de piedra y lodo. Más al norte de Occidente, aparece la Tradición de las Tumbas de Tiro (Colima, Jalisco, y Nayarit). En el norte predominan los grupos de cazadores y recolectores. Controlan durante milenios la franja de costa a costa, a partir del río Pánuco, por el oriente, hasta la desembocadura del río Mayo, en Sonora. La situación se modifica durante el siglo XVI, con la conquista española.

Este área septentrional mesoamericana inicia en el siglo I un gran dinamismo que se mantiene hasta el siglo X, sobre todo en las regiones con medio ambiente favorable, esto es, a partir de las dos Sierras Madres, pasando por la Mesa Central, un área que Austin y Luján describen con gran semejanza a una letra u. Por otro lado, el derrumbe de Teotihuacán a partir del siglo VIII aísla esta zona del centro y la deja expuesta a las tribus nómadas conocidas genéricamente por chichimecas. Con el ascenso de los toltecas, la zona se reocupa hacia el siglo XII. Los chichimecas de diversos tipos dominan el territorio al norte del río Lerma, que los aztecas no pueden controlar. Los chichimecas suponen, por otro lado, un auténtico dolor de cabeza para las avanzadas militares de España, tras la caída de México-Tenochtitlán.

Teotihuacán y la región del golfo de México tienen una gran relación durante el Clásico, bien como capital exportadora de bienes, ya como vía de paso comercial o como base de enclaves. La zona del Golfo también sostiene contactos con la región maya, a través del sur de Veracruz. Al norte de Veracruz se asienta la cultura de los huastecos y la majestuosidad del Tajín, región de un complejo escultórico original: la triada yugo-palma-hacha, piezas de carácter religioso –muy posiblemente funerario– vinculadas al juego de pelota. Los yugos y las palmas son construcciones de piedra “que representaban partes del equipo protector usado en los ejercicios lúdicos, que sería de materiales ligeros como la madera y el cuero”, según Austin y Luján. Los yugos tienen forma de herradura pero los hay cerrados. Las palmas “siguen un modelo arbóreo con un extraño saliente en la parte delantera de su base. Las hachas deben el nombre a su semejanza con este instrumento. Se ha supuesto que representaban las cabezas de los decapitados en los juegos rituales”, con el fatídico final, la muerte de uno de los contendientes. Para otros analistas los yugos representan “conceptos aún no descifrados”. Marcia Castro Leal sostiene que en ellos se ha representado generalmente animales como sapos, tigres y aves, asociados con ciertas creencias mitológicas que se encuentran relacionadas, a su vez, al culto a los muertos y el juego de pelota.

El auge del Tajín (250 y 1150 d.C.) se produce con el fin del Periodo Clásico en las tierras altas del Valle de México, Oaxaca o el territorio maya.

El Tajín, con su magnífica pirámide de los Nichos, está enclavada en la selva tropical del norte de Veracruz, en una llanura rodeada de abundante vegetación, separada del interior del país por montañas de difícil acceso. La pueblan totonacas y nahuas, pero la influencia teotihuacana es evidente. Tajín es una palabra totonaca que significa ‘trueno’. La gran pirámide de los Nichos tiene una planta cuadrada de 36 metros por lado. La fachada principal, orientada al Este, luce una escalinata de 10 metros de ancho, en la que se hallan distribuidos a intervalos rítmicos cinco grupos de tres nichos de tamaño menor cada uno. No sólo está organizada geográficamente, también obedece a principios astronómicos. El número de los nichos era originalmente en total de 364, de acuerdo con el número de los días del calendario solar. También se podría decir, pensando en las siete zonas, que hay siete veces 52 nichos, lo que establece una relación (igual que sus 52 cabezas serpentinas de la pirámide de Tenayuca y los 52 tableros de la pirámide de Kukulkán en Chichén Itzá) con el ciclo calendario de 52 años. Austin y Luján puntualizan que la versión de que el esplendor de El Tajín se debe a los totonacas deja paso a la versión de que “esta urbe fue desde sus inicios heredera cultural de los pueblos que poblaban la región en el Preclásico. Se supone que éstos pertenecían lingüísticamente al grupo inic de la familia maya y que su lengua era el huasteco o el cotoque”.

En la zona se construyen cerca de doscientos edificios formando pequeñas plazas, pero no todos son de la misma época, porque su ocupación es muy larga, desde 300 a 1100 d.C. El estilo arquitectónico adopta motivos de Teotihuacán, como el talud y el tablero, pero añade otros como la cornisa, los nichos y las grecas, “para conformar un estilo original“, explica Castro Leal. La ciudad cuenta con numerosos juegos de pelota y en éstos aparecen esculpidos bellísimos relieves con escenas religiosas. El elevado número de juegos de pelota refuerza su posición de prestigio en la vasta región mesoamericana. María Longhena estima que, por el número de espacios para el juego, cada año celebran ritos y ceremonias dentro del juego de pelota, “vinculados a particulares cultos religiosos en los que participaban distintos representantes”.

En la región de la Huasteca, que comprende al sur del río Cazones en Veracruz y por el norte el río Soto la Marina, en Tamaulipas y la llanura costera del golfo, se levantan edificios de planta circular o rectangular, con las esquinas redondeadas.

El estilo de los escultores huastecos se define por la creación de planos geométricos, cerrados en sí mismas, según Castro Leal, “hasta cierto punto hieráticas, que parecen haber tenido su origen en un bajorrelieve y que fueron adquiriendo volumen poco a poco”. Su pintura mural es escasa. Los huastecas, de origen mayoide, crean mitos de origen muy antiguo que, al permear su influencia hacia otras culturas, fundamentan la cosmogonía entre los pueblos azteca y tolteca. Dominan conocimientos de tipo astronómico que los vinculan a deidades agrícolas primigenias de mitos lunares y estelares, y asocian su nombre al de dioses como Ehécatl, numen del planeta Venus y generador del viento (Quetzalcóatl): Tlazoltéotl, diosa lunar y de la fertilidad llamada la “comedora de inmundicias”, considerándose como “inmundicias” las transgresiones carnales. Se cree también que de la región huasteca procede el descubrimiento de la bebida extraída del maguey (Mayáhuel), el pulque, que los mexicas se apropian y hacen suyo, como otras cosas, también del dulce néctar que embriaga.

Clásico maya

“Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo”.

Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché. Capítulo primero

Imperio Antiguo

Cuna de una civilización

En Mesoamérica, los mayas desarrollan una de las más altas culturas durante el Periodo Clásico (250 a 900). Se considera la más desarrollada del hemisferio occidental. Para Sylvanus G. Morley, los mayas son “los griegos de América”, tal vez como dice Miguel Covarrubias, a causa de que su estética y logros técnicos “son más comprensibles para el punto de vista occidental” y también porque pueden más fácilmente “compararse con los de las civilizaciones del Viejo Mundo”. El arte maya combina el preciso hieratismo de los egipcios, la extravagancia decorativa de China y la sensual exhuberancia de la India, afirma Covarrubias.

Su historia clásica, posclásica y colonial recorre varios siglos, desde el año 400 en el entorno de las tierras bajas del Petén, hasta el XVII, durante el siglo de la Conquista por los soldados españoles. A lo largo de seis siglos, desde el IV hasta el X, la cultura maya clásica se extiende por la zona sur de Yucatán y el noroeste de Guatemala, El Salvador y Honduras. Es un tiempo lleno de esplendor que algunos llaman Imperio Antiguo, término que parece obsoleto, porque tampoco denominan Nuevo Imperio maya. En esta época se fortalecen las ciudades-Estado que se unen o separan “con fines bélicos por lo general”. Alberto Ruz precisa que en el momento de la conquista europea el área maya se divide en entidades políticas autónomas, estados, provincias o cacicazgos independientes. En la Época Clásica “debió existir una situación semejante”, no sólo porque la población está formada por numerosos grupos etnolingüísticos, sino por la diferenciación estilística que revelan los sitios arqueológicos, “pese a que la mayor parte fue ocupada por pueblos de un mismo nivel tecnológico, económico y cultural que participaba de los mismos conocimientos y de las mismas creencias”.

Es posible que con la erupción del volcán Illopango –en el altiplano salvadoreño– el desequilibrio ecológico del valle Zapotitlán, Chalchuapa y de otros centros que concentran la influencia olmeca, y un desarrollo maya de carácter autónomo, se despueblan, se abandonan y sus habitantes emigran hacia las Tierras Bajas; entonces se establecen y entablan relaciones culturales fructíferas con el área de Belice, el Petén y las Verapaces. Esta simbiosis, mezclada con el desarrollo autóctono de las comunidades en El Petén central, origina un auge cultural que, en su fase más desarrollada, crea un nuevo tipo de cerámica, otra arquitectura y un sistema de escritura. Paralelamente, se incrementa la población. Al final de estos ajustes y cambios históricos, se inicia una época de mayor esplendor a la que se denomina Clásica.

Es paradójico que la civilización maya nazca en lo más profundo de la selva baja, donde las condiciones geográficas –cálidas y húmedas con una altísima pluviosidad, que no se limita sólo a los ocho meses de temporada de lluvias, la existencia de reptiles venenosos y la abrumadora cantidad y variedad de insectos, entre ellos los mosquitos que pueden convertir la noche y el día en un suplicio– no son idóneas y sus antiguas ciudades alcancen un alto desarrollo cultural. Sorprende otra cosa: ¿Cómo se alimenta la población maya, en esas circunstancias, año tras año, siglo tras siglo, al menos durante los seis siglos del esplendor Clásico? Esta pregunta se la hacen muchos investigadores y aun quedan dudas por despejar.

Guillermo Céspedes del Castillo admite que es un misterio que lo que geográficamente es una zona aislada, “de refugio”, se transforme en cuna de una civilización única entre las arcaicas; “sería, por añadidura, la más avanzada del Nuevo Mundo en conocimientos matemáticos y astronómicos, creadora de un calendario tan complejo como exacto, un poco más exacto que el gregoriano que todavía usamos”.

Fin de la visión ideal

La selva guarda, desde hace siglos, muchos secretos de la civilización maya, en todos sus periodos. Aun están por descifrarse algunos más. Sin embargo, hay conceptos que cambian con los años y sobre todo con el desarrollo científico y técnico. Hablemos sólo de uno: el satélite, que detecta los intransitables caminos selváticos. Una de estas nuevas ideas sobre esta cultura mesoamericana es la que cree ver el fin de una “visión idealizada” de los mayas como un pueblo pacífico, gobernado por sabios sacerdotes que se entregan a la observación de los astros y a la filosofía del tiempo, y que desconocen casi por completo la práctica del sacrificio humano.

La “barrera” que forman autores clásicos como Sylvanus G. Morley y J. Eric Thompson, se rompe hacia finales del siglo XX. López Austin y López Luján reconocen que algunos de sus conceptos, que dominan los estudios sobre los mayas, llegan a su fin: sitios como Tikal, Palenque o Copán, dejan de ser consideramos como meros “centros ceremoniales” a los cuales confluye la población campesina los días de fiesta religiosas y de mercado. “El predominio de esta visión durante muchos años –puntualizan ambos–, acotó las vías de análisis, distorsionó la imagen histórica de los mayas y los aisló artificialmente de su contexto cultural mesoamericano, inhibiendo en buena medida las comparaciones con sus contemporáneos”. Eran, se decía con insistencia, los creadores de una civilización única. Pero hoy, “se desmorona por fortuna la idea de un mundo monolítico, excepcional y aislado, con lo cual se potencian las perspectivas de estudio y los mayas recobran su fisonomía humana”.

Así pues, el mundo maya a pesar de su aislamiento físico territorial (selva, montaña, costa y planicie, en las tres regiones geográficas ya conocidas) se extiende por todo el sudeste de México hasta Centroamérica, la región sur donde conviven con “los no mayas”. La frontera sur mesoamericana es eminentemente maya y son pocos los que cultural y lingüísticamente no pertenecen a ella.

El Clásico maya que hace las “envidias” de los especialistas de otras áreas de Mesoamérica, queda cronológicamente establecido “con una impresionante exactitud”, apuntan Austin y Luján, pues sus fechas “límites” se fijan a partir de los años extremos que registran las inscripciones calendáricas de Cuenta Larga en los monumentos de piedra. Según esta fórmula de fecha absoluta, el Clásico se inicia en 292, concluye en 909 (estela de Toniná, en Chiapas), y está dividido en Temprano y Tardío por un hiato en el registro cronológico. Pero esta “supuesta precisión” queda en desuso con el reconocimiento del carácter gradual de los cambios históricos; por eso algunos mayistas prefieren cerrar en ceros para dar al Clásico Temprano una temporalidad que va aproximadamente de 250 a 600, y al Tardío una duración de 600 a 900. Estiman que la división que se establece en el 600 “no es artificial” pues se basa en dos hitos fundamentales: la interrupción temporal de la práctica político-religiosa de erección de estelas y dinteles, y la notable diferencia de los vestigios arqueológicos pertenecientes a cada una de estas mitades.

Con otras palabras, en la primera fase temprana del Clásico hay influencia teotihuacana y se impulsan los elementos culturales más característicos de los mayas. Durante la segunda época tardía del Clásico, sin el ascendente del centro de México, crece el índice demográfico, hay grandes concentraciones en las zonas urbanas y se produce un notable florecimiento económico, político y cultural. El fin del Periodo Clásico (o Terminal, de 800 a 900) en el territorio maya se inicia con el “colapso” que provoca la decadencia de numerosas capitales mayas, como veremos.

Incomparable serenidad

La estela y el trono son los símbolos materiales que expresan en la monarquía maya “la inmutabilidad y permanencia del poder real”. Además de esos dos elementos, los mayas dejan para la historia (casi siete siglos) abundantes y bellas estelas para glorificar a sus gobernantes. Miguel Rivera Dorado alude a las palabras de Burckhardt en su visita al Ramsés II de Abu Simbel a comienzos del siglo XIX, al comparar las esculturas mayas donde se representan a sus reyes: “incomparable serenidad y placidez propia de un dios”.

Las estelas son grandes bloques de piedra labradas que tienen forma de laja. El grabado puede ocupar el frente, el lado o la parte posterior. La técnica básica es el relieve y la incisión, con algunos casos de figuras casi exentas. Salvo en zonas de Copán o Quirigua, donde el material es más duro, la estela-altar maya es de piedra caliza. Pueden pesar hasta cincuenta toneladas de peso y medir de dos a diez metros de alto, por uno o dos metros de ancho. Debido a las condiciones climáticas, algunas de las estelas de piedra calizas se han deteriorado con el tiempo. Las estelas más antiguas se levantan en la costa del Pacífico y las tierras altas de Guatemala, pocos siglos antes del inicio de la era.

Según Rivera Dorado, en las Tierras Bajas estos monumentos se remontan a finales del siglo III y llegan hasta un siglo antes de la conquista española.

La estela 29 de Tikal tiene la fecha más temprana de las Tierras Bajas: 8. 12. 14. 8. 15 (292 d.C). Hasta el año 435, únicamente se levantan estos monolitos en las cercanías de aquella ciudad, en sitios como Uaxactún, Balakbal y Uolantún, “pero en las décadas siguientes la costumbre se extendió con rapidez, y cuando, en el 475 d.C. se dedicó la primera estela en Oxkintok, en el norte de Yucatán, el inmenso territorio quedó integrado en la participación de las creencias y valores que tal práctica entrañaba”.

Las estelas reflejan la historia de los mayas en esta época: todos los rasgos del monumento, la forma, las proporciones, los motivos accesorios y los colores que rematan la obra tienen significado. No hay nada superfluo. Sus símbolos son necesarios para darle contexto a la historia narrada, explica Rivera Dorado en Los mayas, una sociedad oriental. Así, la estela maya “da idea de la unidad y extensión de esa cultura”, pero sobre todo es la representación gráfica “de una ideología social”. Los textos privilegian las historias dinásticas según Austin y Luján y constituyen grandes apoyos místicos y propagandísticos a la ideología del poder. Es la expresión plástica, talladas las estelas a intervalos regulares de tiempo, de un tiempo cósmico, “en el marco de un culto cronológico que absorbía las capacidades intelectuales de los sacerdotes astrónomos”. Por tanto, la veneración de las estelas se justifica porque en ella reside el poder “y cada monolito quedaba convertido en una profecía”. Vista así, la construcción de monolitos es un procedimiento “mágico, un rito recurrente destinado a romper, suavizar o asumir el fatalismo inextricable de todo momento histórico”.

Bien, la estela representa el árbol cósmico.

El glifo emblema

Las estelas reflejan la historia oficial de los mayas. Pero no ha sido fácil llegar a tal conclusión. Los últimos estudios arqueológicos sobre ella, se complementan con los aportes de la epigrafía que redondea toda la evolución de la sociedad antigua maya. La identificación de los “glifos emblema”, o símbolos asociados a sitios específicos, refuerza con mayor intensidad el entorno de los centros de poder. Esta aportación original del “glifo emblema” se debe a Heinrich Berlin, que descubre en 1958 que hay un glifo exclusivo de cada ciudad maya. Tatiana Proskouriakoff estudia a su vez la zona de Piedras Negras en 1960 y confirma a Berlin. Y así, otros se añaden a la lista de investigadores hasta conseguir los “mensajes revelados” de las piedras labradas.

Estos “glifos emblema” lo integran un signo o elemento principal que resulta ser único para cada sitio. El signo va acompañado del prefijo ah pop (antes ben ich, equivalente a “señor” o “señor de la estela”) y de un prefijo “del grupo del agua” que se traduce como “precioso” o “en la línea de descendencia”. La estela es siempre, entre los mayas, uno de los signos principales de poder político. Así, un glifo emblema puede referirse a un nombre o título dinástico, o bien, como apunta Antonio Benavides Castillo, a algún topónimo particular. En el caso del glifo emblema de Quiriguá, por ejemplo, la lectura podría ser “en la línea de los señores de la estela de Quiriguá” o bien “señor de la dinastía de Quiriguá”. En todo caso, estos glifos emblema revelan una parte de la historia política de las ciudades mayas. Hasta ahora se conocen 35 glifos emblema, la mayoría del sur y del centro del territorio maya.

Los mayas aplican la escritura jeroglífica que tanto cuesta descifrar y así convierten “en un arte el diseño de estos jeroglíficos” que van desde los más simples escritos con pincel sobre papel a los tallados en piedra.

Morley y Thompson

Los dos grandes arqueólogos mayistas, Morley y Thompson, bloquean con sus tesis, el estudio de las estelas, a las que consideran el papel de marcadores temporales y no, como se afirma en época reciente, la muestra de una trayectoria histórica, en el contexto de su época. Para Austin y Luján, Morley y Thompson creen que la escritura maya se usa únicamente para fines religiosos, calendarios y astronómicos, quedando muy lejos de los temas de carácter político y cotidiano. Con su postura, los arqueólogos del siglo XIX y mediados del XX, las consideran sólo como “ídolos”, jefes o sacerdotes. Morley cree improbable que los mayas hubieran narrado jamás acontecimientos o biografías de carácter histórico “y llegaba a describir como fenómenos astronómicos antropomorfos algunas escenas de triunfos bélicos del tipo dintel 2 de Piedras Negras”.

Rebasadas las tesis de los dos arqueólogos clásicos, ahora se argumenta que los mayas glorifican su nombre y sus hazañas en piedra para la eternidad. El cambio de actitud en el estudio de la historia maya se debe a Heinrich Berlin, David Kelley, Alberto Ruz y sobre todo a Tatiana Proskouriakoff, desde que en 1960 descubre que los contenidos en los monumentos de Piedras Negras se refieren a las biografías de sus gobernantes. En A pattern of dates and monuments at Piedras Negras, Tatiana identifica los glifos para nacimiento, entronización, captura, captor, sacrificio y muerte. Pero no sólo identifica los verbos, sino también a los sujetos (gobernantes) de cada oración, y con ellos el contenido histórico de las inscripciones mayas.

Tatiana revela en palabras sencillas la historia de los gobernantes mayas, su nacimiento, el ascenso, su matrimonio, su caída, su muerte, sus conquistas o la historia de los sucesores. Según Mercedes de la Garza, los mayas dejan plasmado en piedra la preocupación de los hombres y también de su propio ser histórico. La posición de los dos grandes mayistas clásicos, sin embargo, parece cambiar. Morley, el más reacio a mover su actitud, reconoce en 1915 que “ha sido demostrado, más allá de toda duda, que la mayoría de las fechas en los monumentos mayas se refiere al tiempo de su erección, de modo que las inscripciones que ellos presentan son históricas, dado que tienen registros contemporáneos de diferentes épocas”. En 1946, en su obra The Ancient Maya, se retracta y afirma que “no refieren historias de conquistas reales ni registran los procesos de un imperio, ni elogian, ni exaltan, glorifican o engrandecen a nadie”. Thompson sigue por su parte, en 1954, el mismo camino que su colega, en su obra Grandeza y decadencia de los mayas, pero en su último libro de 1970, Maya History and Religion, interpreta los monolitos en otro sentido y cree que sí cuentan historias sociales.

Arte y cultura

El tiempo y la memoria

Los inicios de la cultura clásica maya en las Tierras Bajas marcan la culminación de la diferenciación con otras culturas de la superárea de Mesoamérica, Teotihuacán y Monte Albán, sobre todo. Pero es igualmente contemporánea en algunas fases, con éstas y con otras más alejadas, en Occidente y la costa de Veracruz. Es marcado el avance técnico entre los mayas, como muestran el desarrollo de sus ciudades y centros ceremoniales, entre otros factores que ya se han visto, incluido el arte, las matemáticas, la astrología, el comercio o el calendario. La cultura camina hacia una etapa superior, ahí donde en otros momentos lo Preclásico inicia un incipiente desarrollo. Todo florece en el territorio maya.

En una sociedad estratificada como la maya, el arte persigue un doble propósito, estimula la fe religiosa y enaltece a los gobernantes. Para lo primero se construyen pirámides y para lo segundo, los bajorrelieves o estelas sirven para representar al jerarca. Alberto Ruz precisa que los distintos estilos artísticos apoyan la visión de un territorio dividido en Estados autónomos; además del factor geográfico, procesos históricos, influencias o invasiones extranjeras “explican cambios repentinos en la temática y en el estilo”. Sin embargo, lo singular es la importancia que se atribuye a la figura humana, no por sentimiento humanístico, sino por la necesidad que experimenta la clase dominante “de justificar ante los ojos de la población su misión trascendental como representantes de los dioses sobre la tierra”.

Lo clásico, en arte, se caracteriza “por un estilo rico y florido, maestría técnica, madurez estética y sobriedad austera y clásica”, cualidades que se pierden con la evolución, según Miguel Covarrubias. En las Tierras Altas las artes “se volvieron más y más convencionales y estilizadas; con el tiempo se mecanizaron, se vuelven pomposas hasta entrar en un periodo de franca decadencia”. En las Tierras Bajas tropicales tienen, en cambio, “un espíritu más libre, alegre y realista, que culminó en desbordamiento decadente”. A este arte solemne y estilizado de las Tierras Altas, Wigberto Jiménez Moreno lo llama apolíneo.

Covarrubias estudia el arte de la meseta y afirma que “es dramático, austero y tremendo, sus formas son arquitectónicas y geométricas, sus líneas precisas y ordenadas, a menudo rígidas y bárbaras, pero suavizadas por un sentido innato del ritmo y la comprensión por las formas de la naturaleza”. En las Tierras Bajas, la costa del Golfo y el área maya, es “sensual y etéreo, hecho de volutas, meandros y figuras desbordantes y entrelazadas. Las caras sonrientes y el modelado suave de los cuerpos humanos en la costa son desconocidos en las Tierras Altas, pero las dos tendencias estéticas se influyen mutuamente”.

De aquí al Clásico puro sólo hay un paso: la cultura entra en una dinámica conceptual superior. Parte de culpa de ese desarrollo la tienen la “polarización” entre el campo y la ciudad. Aparece el gigantismo urbano y ésta se convierte en “concentradora y distribuidora de la riqueza”. En el Clásico se dan las condiciones propicias para la transformación: cosechas abundantes, vías adecuadas para el flujo de recursos de la periferia a los centros, manufactura especializada “y en gran escala de bienes al comercio; integración de sistemas productivos y regionales; solidez del intercambio interregional; control de redes mercantiles y existencia de complejos aparatos administrativos y burocráticos capaces de impulsar y organizar la producción, digerir y proteger el comercio y de redistribuir los bienes que afluían a las capitales”, según Austin y Lujan. Sin embargo, su nivel tecnológico desconoce aún el uso de la rueda, el arado y el metal. Sus hazañas tienen mucho mérito por ello pero el sistema del modo de producción, dice Ruz, es aun “más explotador” que el que rige en las civilizaciones de Asia.

Según Covarrubias, el arte maya no tiene la poderosa fuerza plástica, ni la directa simplicidad de las culturas indias menos elaboradas; por el contrario, “estaba dotado de elegancia y refinamiento aristocráticos, de delicadeza en el concepto y de perfección técnica sólo comparables a las artes contemporáneas de entonces en el lejano Oriente, tales como el periodo clásico Gupta de la India, el Khmer de Indochina y el de la Dinastía Tang de China”.

A pesar de su compleja mentalidad, los mayas se limitan a glorificar a la aristocracia sacerdotal y a la representación de ideas religiosas, de dioses, de ciertos monstruos o dragones míticos, de conceptos astronómicos y de formas animales y vegetales ordinarias cuando tenían que indicar algún símbolo o glifo. “Nunca representaron escenas de la vida diaria, o al pueblo común, al menos que mostraren esclavos o víctimas”, dice Covarrubias. Los personajes lujosamente vestidos –de pie o reclinados en su trono– reflejan siempre la apoteosis de un jefe o un sacerdote en un rito o venciendo a un enemigo.

De la aldea en el campo a la ciudad y en ésta, el gran cambio arquitectónico, con planificación. Se construyen edificios de piedra y estuco; algunos edificios son pirámides-templos de cuerpos superpuestos con escalinatas enormes, palacios, juegos de pelota y terrazas dispuestos alrededor de plazas y avenidas; hay monumentos con fechas y estelas conmemorativas, talla de piedra en bajorrelieve, pinturas murales al fresco, cerámica funeraria sumamente rica, modelada o pintada, trabajos en jade color verde esmeralda, en contraste por ejemplo con el jade azulado de los olmecas.

El complejo calendario es uno de los grandes avances de la superárea. Gobierna la religión, la política, el destino de individuos y de las naciones, la periodicidad de mercados y comercio, la asignación de personas y lugares, la comprensión de los movimientos aparentes de los cuerpos celestes y el comportamiento de los dioses. El teotihuacano, en esta primera vertiente, que siguen otros pueblos, conserva los sistemas más sencillos de cómputo del tiempo. Según Austin y Lujan, tiene como parte medular la combinación del ciclo de 365 días (agrícola-religioso) y el de 260 (adivinatorio). En la segunda vertiente, que desarrollan al grado máximo los mayas, se emplean sistemas complejos. “El calendario usaba una combinación básica en la cual sumaba a los dos ciclos… el de 360 días (histórico-adivinatorio), y se valía de la cuenta larga, que hacía necesarios cálculos sumamente elaborados y precisos”.

Los mayas atribuyen fabulosa antigüedad a su historia, puntualiza Miguel Covarrubias. Según nos dice, cuentan el tiempo a partir de la fecha cero, o sea los comienzos míticos del mundo, la fecha ‘4 ahau, 8 cumhu’, que Spinden interpreta como “15 de octubre de 3375 a.C.”, hace unos cinco mil años, tiempo que curiosamente coincide con los comienzos de la civilización del Viejo Mundo. Desde este punto de arranque, los mayas computan el tiempo en grandes siglos llamados katunes, cada uno con una duración aproximada de 394 de nuestros años.

Por otra parte, los mayas usan un sistema numérico duodecimal de puntos y barras: un punto para la unidad, un guión para el número 5 y el anagrama que figura en la imagen para el cero, invención que los mayas usan muchos siglos antes que los europeos lo adopten de los árabes, y le dan un valor numérico por su posición relativa. Con estos simples elementos los mayas son capaces de efectuar cálculos complicadísimos, del orden de muchos millones, que “justifican su reputación de matemáticos”.

Los mayas son los primeros hombres de la era cristiana que se valen de un símbolo afín a nuestro concepto del cero y dan de forma constante un valor a los números en función de su posición. León Portilla sigue a Eric Thompson en Maya Hieroglyphic Writing, y recuerda que los sabios mayas conciben el tiempo como algo sin principio ni fin, lo que hace posible proyectar cálculos acerca de momentos alejados en el pasado sin alcanzar jamás un punto de partida. Thompson ofrece dos ejemplos en The Rise and Fall of Maya Civilization, según la estela de la ciudad de Quiriguá: computaciones precisas señalan una fecha de hace más de noventa millones de años y en otra estela del mismo lugar la fecha alcanzada se remota a cerca de cuatrocientos millones de años. Son cálculos que establecen correctamente posiciones precisas de los días y los meses.

Pero a esta original concepción de un tiempo sin límites en el pasado o en el futuro, León Portilla puntualiza que establecen un punto de referencia, especie de principio de su era cronológica. Así, casi todas las inscripciones calendarias de sus estelas se computan en función de ese momento de partida que, traducido en términos de nuestro calendario, se sitúa 3113 años anterior a la era cristiana.

El tiempo en Mesoamérica se resume en dos cuentas calendáricas: una abarca el año solar de 365 días; otra, el ciclo adivinatorio de 260, donde 20 signos de los días se combinan con trece números. Cuando se agota toda posible combinación de trece números con 20 nombres se cierra la cuenta: 13 x 20 = 260, de ahí que tengan que pasar 260 días para que se repita la combinación del mismo signo del día con el mismo número. Según Krystyna Magdalena Libura en Los días y los dioses del Códice Borgia, las veinte unidades de trece días se llamaban trecenas. “Como el ciclo de 260 días es más corto que el de un año: 360-260 = 100, en cada año solar se repetían 100 signos del calendario adivinatorio. Parecería que sobre una rueda calendaria de 260 días impregnada con las fuerzas divinas se deslizara otra más grande de 365. Estas dos ruedas se juntaban después de 52 años, es decir, se acababa entonces toda posible combinación de los días del ciclo solar con los del tonalamatl. Ese momento se llamaba toximmolpilla, “se atan nuestros años”. El gran ciclo de 52 años contenía 73 ciclos del tonalamatl (libros de los días)”.

Al calendario sagrado de los mayas lo llaman tzolkin, recordamos. Es el sistema más antiguo para medir el tiempo. La cuenta larga, más propio de olmecas, zoques, mayas yucatecos o choles se basa en un ciclo de 360 días llamado en maya una piedra (tun). Da lugar a una cuenta vigesimal, de días (kin), de veinte días (uinal), de dieciocho veintenas (tun), de veinte tunes (katun), de veinte atunes (baktun), y aun más múltiplos de veinte para cálculos astronómicos.

Para Munro S. Edmonson “la creación del calendario es quizás el triunfo máximo de su civilización”. No sólo llegan a trazar el movimiento de los planetas más visibles y a predecir eclipses, sino que miden la noción aparente del Sol “con la misma exactitud del calendario moderno gregoriano. Sólo que los mesoamericanos llegaron a la solución correcta, que el año solar dura 365.2422 días, en 433 a.C., mientras que nuestro calendario gregoriano se promulgó hasta 1584 d.C.”.

Los mayas, por tanto, se distinguen por sus complejos avances en la escritura y el cómputo del tiempo. Esta es la versión de mayor complejidad. La bifurcación cultural parece residir “en las diferencias sociales” y Austin y Luján apuntan que “es muy interesante comprobar que el pueblo más poderoso del clásico, el teotihuacano, no utilizara ni una escritura, ni una numeracón, ni un calendario semejantes a los mayas”.

Otra diferencia importante entre ambos pueblos está en el ejercicio de las armas y ninguno de los dos “fueron pueblos pacíficos”. Los mayas viven en un clima de tensión bélica casi “endémica”. Pero las guerras mayas de la época Clásica no tienen el “pronunciado militarismo” del Posclásico.

“así decían nuestros padres, nuestros abuelos, decían que así nos creó, nos formó aquel de quien somos sus criaturas, Topilzin Quetzalcóatl, y creó el Cielo, el Sol y el Señor de la Tierra”.

Pasaje de Sahagún, del Códice Matritense, de la Real Academia de la Historia, España

Según avanza la religión organizada, se perfecciona la época Clásica. La religión domina la vida de los antiguos mexicanos. Es una sociedad teocrática. Así, una gran parte del panteón mesoamericano se fragua en el Clásico, a la par que el afán constructor de pirámides y centros ceremoniales. Los dioses aparecen en representaciones pictóricas y escultóricas con atributos y atavíos que permiten reconocerlos a partir de la iconografía de épocas posteriores. Los dioses de la lluvia, el fuego, la tierra “y la sucesión temporal alcanzan una enorme importancia y amparan el poder de los gobernantes”. “Es verosímil que desde los inicios del Clásico el clero monopolizara todas las sabidurías: la del transcurso del tiempo, la de la voluntad de los dioses, la matemática, la astrología, la historia, la artística y posiblemente –así lo han supuesto algunos autores– la comercial y la política”. Los sacerdotes dedican todo su conocimiento e influencia religiosa al servicio del poder, en palabras de Austin y Luján. El clero queda adscrito, así, como el auxiliar más útil.

Mito y caos

De los mitos, uno de los dioses más poderosos de Mesoamérica entre los antiguos mexicanos (nahuas), con Tezcatlipoca, es Quetzalcóatl Ehácatl, la serpiente emplumada. Es el regente del Viento, un dios creador, porque con Tezcatlipoca separa el cielo de la tierra, “desgarrando al enorme monstruo Cipactli”. Ambos crean también otras deidades para poblar el cielo y el inframundo. Quetzalcóatl da vida a los hombres, es Venus y Sol.

Este dios mesoamericano nace de la vieja deidad del agua (la serpiente-nube de lluvia), asociada al rayo-trueno-relámpago-fuego. Según Román Piña Chan, su origen y culto procede de Xochicalco (Morelos), a finales del Clásico, pero admite que otros investigadores lo sitúen en Teotihuacán. En todo caso, es una figura que aparece luego en la región maya de Yucatán, durante el Posclásico, convertido en Kukulkán y transportado en la leyenda de los hombres barbados que vienen de Oriente, gracias a los toltecas. Quetzalcóatl se transforma entre los mayas quichés de Guatemala, en Gucumatz.

Sobre el origen del poder, los relatos fundacionales de nahuas, mayas y mixtecos coinciden en atribuirlo al mismo Quetzalcóatl.

Antes que la historia fue el mito, afirma Enrique Florescano en Memoria Mexicana. Y antes que el mito, el caos. Por tanto, los hombres y sus leyendas se dedican a narrar el comienzo de una nueva era y el ordenamiento del cosmos “para fabular sus orígenes y definir sus ideas del espacio y el tiempo”. Los mesoamericanos construyen poco a poco la historia del mundo en el que viven a través de sus dioses, encargados a su vez de “reordenar el cosmos”, víctima de cataclismos. Ante cuatro infructuosos intentos de controlar el universo, el mito produce la creación del Quinto Sol en Teotihuacán.

Los mayas y sus contemporáneos y los pueblos que les preceden construyen sus primeras poblaciones como una réplica de la organización fundamental que perciben en el cosmos: orientados hacia los cuatro rumbos del universo, conectadas verticalmente con el inframundo, la tierra y el cielo. La pirámide es un centro sagrado “donde convergen los espacios cósmicos, una construcción humana que, a semejanza de la montaña natural era el lugar donde se unían la región celeste, la tierra y el inframundo”.

En efecto, todas las culturas de Mesoamérica tienen sus propios mitos a pesar de que muchas de ellas tienen un tronco común, como en la leyenda de la creación. Los mixtecos, según Gregorio García en Origen de los indios del Nuevo Mundo, dicen:

“antes que hubiese días, ni años, estando el mundo en grande oscuridad, que todo era un caos y confusión, estaba la tierra cubierta de agua; solo había limo y lama sobre la haz de la tierra”.

Entre los quichés, siguiendo el relato del Popol Vuh, libro de los mayas de Guatemala:

“Ésta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado y vacía la extensión del cielo. Esta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo existía”.

O también entre los cholultecos, en la versión que transcribe el fraile Diego Durán en Historia de las Indias de Nueva España e islas de tierra firme:

“En el principio, antes que la luz ni el sol fuese creado, estaba la tierra en oscuridad y tiniebla y vacía de toda cosa creada. Toda llana, sin cerro ni quebrada, cercada de todas partes de agua, sin árbol ni cosa creada”.

Según los nahuas, el que actúa se llama, Ometéotl, dios de la dualidad; Ometecuhtli, señor dual, Omecíhuatl, señora dual. Los mayas yucatecos presentan, según León Portilla, a la suprema pareja en las páginas 75-76 del Códice Tro-Cortesiano y la llaman Ixchel, “la que yace”, e Itzamná, “casa de la iguana”, madre y padre de todos los dioses. Los quichés, por su parte, lo nombran “la que concibe”. Los mixtecos hablan a veces de la misma pareja con su nombre calendario 1 Venado, deidad a la vez masculina y femenina, como se le representa en el Códice Vindobonensis y en el rollo Selden.

Entre los nahuas los nombres de las edades cósmicas coinciden con los de los llamados cuatro elementos. Los mayas sólo creen en cuatro edades, mientras que los nahuas del Altiplano mexicano, en cinco. La última edad, que es la presente, se conoce como Nahui Ollin, Cuarto Movimiento y tiene su origen en Teotihuacán, lugar “doblemente sagrado” para los mexicas, porque ahí tiene su origen el Sol y la Luna. Recordemos que es la Ciudad de los Dioses.

Las últimas investigaciones sobre los mayas, aclaran muchas dudas; pero siempre hay detrás un elemento aún no descifrado, oculto al hombre de hoy. Su cultura es intrincada y difícil. De ahí que, quienes entiendan Palenque, “podrán comprender cualquier cosa hecha por los mayas”, expresa Linda Schele. Alude al descubrimiento del 16 de marzo de 1999 en Chiapas: los arqueólogos localizan en el templo XIX de Palenque (construido entre 721 y 736), en proceso de restauración, la figura de un gobernante moldeado en estuco y en excelentes condiciones. A raíz de esto, un montículo cae, apareciendo entonces una plataforma con “tableros bellamente decorados por glifos e imágenes”.

El Popol Vuh. Las antiguas historias del Quiché se divide en tres partes. La primera describe la creación y el origen del hombre, que después de varios ensayos infructuosos es hecho de maíz; en la segunda se refieren las aventuras de los jóvenes semidioses Hunahpú e Ixbalanqué y de sus padres sacrificados por los genios del mal en su reino sombrío de Xibalbay; la tercera parte no tiene el atractivo literario de la segunda, pero encierra un caudal de noticias sobre el origen de los pueblos indígenas de Guatemala, sus migraciones, su distribución en el territorio, sus guerras y el predominio de la raza quiché hasta antes de la conquista española. Para Michael Coe, el Popol Vuh tiene en los viejos tiempos una audiencia semejante a La Iliada o La Odisea en la cultura occidental.

Tikal

En unos 250 años más o menos, el Clásico eleva a la más alta cota de grandiosidad la urbe de Tikal. Se sitúa en el corazón de la selva pluvial del Petén. En el año 500 la ciudad tiene unos 40.000 habitantes y más o menos 500.000 hombres en las zonas rurales. Son contemporáneas de Tikal en la zona baja de Guatemala, junto a Caracol, las capitales de Copán en Honduras y Yaxilán, Bonampak, Palenque, Piedras Negras y Calakmul en México. La denominación política de estas capitales responde al concepto de ciudades-Estado, algunas agrupadas entre sí en confederaciones. Tikal y Calakmul corroboran esta situación: ambas encabezan sus respectivas alianzas de tipo militar, fundadas en el cobro de tributos “y en matrimonios diplomáticos”, según María Longhena. “Cada ciudad estaba gobernada por un personaje que detentaba el poder absoluto, y era por lo tanto jefe del Ejército, de la administración y probablemente de la clase sacerdotal”. Por encima de todos, esta figura real vive en el lujo, con su familia, hijos, futuros herederos del trono “y una corte de dignatarios, servidores, sacerdotes, artistas, como ceramistas, pintores, tejedores o joyeros”. Controla además a los esclavos, enemigos vencidos y capturados en batallas. La sociedad se estructura por jerarquías y, por encima de ellas, resaltan los artesanos, los mercaderes y los campesinos, la escala social más baja.

La ciudad maya es un núcleo de población de carácter religioso y administrativo, centro ceremonial en donde no puede faltar la pirámide, el templo y el palacio, las columnas y salas hipóstilas, juegos de pelota, arcos triunfales, observatorios, tumbas y cámaras sepulcrales y una arquitectura doméstica a base de chozas cubiertas de palmas y hojas.

El desarrollo de la civilización Clásica se fija en la piedra de las estelas, a partir de Copán, en el extremo sur oriental del territorio maya, desde la segunda mitad del siglo V (465), y antes de ese siglo a Oxkintok (Yucatán), a Altar de Sacrificios, en el sur de la cuenca del río Usumacinta y a Toniná, en la meseta de Chiapas; a Piedras Negras, Yaxchilán y Palenque, en el valle del río Usumacinta; y a Calakmul, en la base de Yucatán. Soustelle dice que, aun cuando en ella son raras las inscripciones, la península de Yucatán entra desde esa época en el ciclo de la arquitectura monumental, en Yaxuná, Acanceh y Cobá, al norte;en Xtampak (Santa Rosa) y en Becán, al sur.

El fervor constructivo baja entre los años 534 y 593, y marca el límite entre el Clásico y el Clásico Tardío. El ánimo constructor se renueva otra vez y en la fecha maya de 9.8.0.0.0 (593), la expansión vuelve al centro, en Yahá, El Encanto, Los Naranjos, Pusilhá; en Tzibanché, Yucatán, y Chinkultic, en la meseta de Chiapas.

En la primera parte de la etapa Clásica, la situación central de Tikal-Uaxactún, sugiere que las primeras ciudades mantienen una red de relaciones comerciales, con la costa oriental del continente y las tierras altas de Guatemala y México. Importan materias primas esenciales: obsidiana, piedra volcánica, jade, productos del mar, objetos o mercancías de lujo –plumas de quetzal–, el cacao y, desde luego, la sal. Exportan su cerámica polícroma y sin duda ricas telas de algodón, tal vez herramientas de sílex o de obsidiana reexportada. Pero tan importante como las cosas materiales, los primeros mayas clásicos “también exportaban prestigio”. Sus monumentos, santuarios, inscripciones o su elaborado ceremonial, “debieron fascinar a los pueblos vecinos como lo había hecho el florecimiento olmeca un milenio y medio antes”. De muchos puntos, convergen las miradas, a través de los ríos y las veredas de la selva o los bajos matorrales espesos del Yucatán árido, o las zonas altas del Altiplano de México o Guatemala. Todos miran hacia el centro, el Petén y la gran urbe, Tikal.

En esta sociedad de las Tierras Bajas, Tikal es la apoteosis entre las pirámides de la jungla. Sus torres sobrepasan el manto horizontal de las copas de los árboles de la selva. El colorido entre el verde esmeralda de la geografía natural, con la piedra blanca, convertida en supremo altar, produce una imagen llena de esplendor. Los templos de Tikal son los más altos que se construyen en la historia de los mayas del Clásico y del Posclásico. El Templo IV tiene 70 metros de altura. Conserva en la actualidad numerosos conjuntos arquitectónicos perfectamente visibles y, sobre todo, seis estilizados templos, únicos en el área. Ocupa una extensión de 120 kilómetros cuadrados y es posible que en su época de esplendor, vivieran más de 90.000 personas, distribuidas en numerosas unidades habitacionales en torno al núcleo central, dominado por la Gran Plaza y los templos I y II enfrentados. El último gran monumento de Tikal, el Templo III, de 55 metros de altura, se inaugura en 810 (9.19.0.0.0) por un alto dignatario, vestido con piel de jaguar, acompañado de dos guardias o servidores. Nunca más se vuelven a construir estos monumentales edificios.

El principio y el fin de Tikal está documentado. La Estela 29 (año 292) indica el principio del apogeo; con ella nace la dinastía de Garra de Jaguar. La estela más tardía ofrece esta fecha: 869, inscrita en la estela 11. Los descubrimientos de los últimos años, a partir de 1881, nos revelan más de 3.000 monumentos diseminados en torno a unos dieciséis kilómetros cuadrados. Por ese motivo, Tikal se considera la ciudad más grande del Clásico maya. Tras el colapso del mundo maya, la selva se come la ciudad de Tikal hasta que en 1844, el gobernador del Petén, Ambrosio Tut y el coronel Modesto Méndez, redescubren sus edificios, informados por los habitantes de aquella región inhóspita. El terreno donde se asienta es “en general plano, cortado por dos pequeñas barrancas entre las cuales, sobre un terraplén artificial, se encuentran los monumentos que forman el centro de la ciudad”, según la “Descripción de las ruinas”, realizada por Modesto Méndez.

Todo empieza en el periodo formativo. La bóveda de piedra salediza se impone pronto y se difunde rápido por muchas regiones del territorio maya, es “sólida y durable”, en contraste con el sistema arquitectónico más difundido en Mesoamérica, a base de techos planos de ladrillo, piedras y cemento sostenido mediante vigas. Las bóvedas más antiguas, de pequeñas dimensiones, se utilizan para cubrir sepulturas, “pero los edificios de Uaxactún y de Tikal las tienen desde el principio”. Soustelle ofrece otro de los elementos característicos de las construcciones mayas: la crestería que corona el techo de los templos y que, esculpida y calada, “se lanza hacia el cielo acentuando la orientación vertical de las pirámides”.

De gran importancia es el juego de pelota entre los mayas, muy difundido en Mesoamérica. No faltan nunca en los centros ceremoniales. Y entre los distintos pueblos o grupos humanos se intercambian diversos conocimientos, lo que evidencia, según Piña Chan, la estrecha relación entre los hombres de la superárea: así se ligan sitios y regiones tan lejanas entre sí, como la huasteca y el territorio maya. Eso explica por qué aparecen los yugos, las palmas y las hachas, relacionados con el juego de pelota y desarrollados en el centro de Veracruz, con otros lugares del Altiplano de México, Palenque o la costa de Guatemala. Muestra que la costumbre de la decapitación y sacrificio de los jugadores de pelota “pasaba a otras partes”, y se observa en los relieves del Juego de Pelota de El Tajín o en las estelas de Kaminaljuyú.

La importancia de Tikal no se debe sólo a la monumentalidad de sus edificios, sino a que las investigaciones tienen mayor cobertura espacial y temporal. La excavación de la acrópolis aorte de Tikal permite conocer la secuencia de construcción arquitectónica más larga y completa del área maya. Las relaciones de Tikal con otros lugares del altiplano de Guatemala (en particular con Kaminaljuyú) o México (donde prosperan Teotihuacán y Cholula) es evidente. Sus relaciones comerciales con implicaciones políticas, económicas e incluso estéticas, también. Este fenómeno parece haberse iniciado alrededor del 378, año en que se erige la Estela 4 de Tikal para celebrar el ascenso al trono por parte de Nariz Ganchuda. El estilo escultórico y la indumentaria del personaje recuerdan la tradición teotihuacana. “La tumba de ese gobernante tenía ofrendas muy similares a las del periodo teotihuacano de Kaminaljuyú. Su sucesor, Cielo Tormentoso, es representado en la Estela 31 a la usanza tradicional maya, pero va acompañado de guerreros con vestimenta teotihuacana, con yelmos, lanza dardos y escudos que llevan la imagen de Tláloc. Cielo Tormentoso amplió la red de relaciones políticas y económicas a su alrededor, especialmente con la cuenca del Usumacinta, donde después surgiría con fuerza propia Yaxchilán, y con el sureste, aparentemente llegando hasta Quiriguá”, escribe Benavides Castillo.

Las especiales relaciones que parecen tener Tikal y Teotihuacán se deterioran cuando la Ciudad de los Dioses empieza su decadencia. La zona de Tikal padece una “crisis económica” por la interrupción del comercio que beneficia a otras ciudades rivales, como Caracol, Ixtonton, Ixkún, Itsimté y Holmul.

Los extremos se tocan

El extremo suroriental

Desde el centro del Petén se irradia luz clásica y se recoge en la región sur oriental centroamericano. Ahí destacan Copán, Quiriguá –que progresan a partir del Preclásico– y algunos puntos de Belice. Copán es, con Tikal y Palenque, en el otro extremo, tres de las más grandes ciudades-estado del mundo maya Clásico. Copán entra en contacto con habitantes “no mayas” del istmo centroamericano y los mexica de la altiplanicie central de México. Copán tiene en su “colonia” de Quiriguá, esculturas del estilo de Cozumalhuapa, considerado un enclave mexicano en la vertiente meridional de Guatemala.

Copán tiene un monumental grupo central y dieciséis grupos satélites, en el valle del río Copán, afluente del Motagua. El grupo central tiene alrededor de 40 hectáreas, 6 de las cuales se dedican a la Acrópolis: es un enorme complejo de pirámides, terrazas y edificios. Ahí se encuentra el templo 26, construido en el año 756, el templo 11, de la misma fecha y el templo 22, dedicado en 771 al planeta Venus. Al norte de la Acrópolis (enorme basamento de planta casi cuadrangular, de unos 200 metros por lado) se abre un amplio patio rectangular de unos 100 metros de largo por 40 de ancho que conduce a la sorprendente Escalinata de los Jeroglíficos: sesenta y dos peldaños tiene y están grabados más de 2.000 signos, hasta llegar al templo 26, cuyas ruinas esconden la espléndida estatua del joven dios del maíz. Al centro de esa monumental escalinata, cada doce peldaños se eleva una gran estatua.

Esta descripción del centro de Copán de Jacques Soustelle, que no ahorra adjetivos ante el hermoso panorama que induce a recrear mentalmente la zona, es parte del desarrollo de uno de los centros más interesantes del mundo Clásico. Los antiguos mayas del Periodo Clásico se revelan no sólo como arquitectos sino como magníficos escultores pero, a diferencia de la región central del Petén, éstos trabajan una piedra más dura que la calcárea de aquella zona. Usan una piedra volcánica llamada traquita, de un matiz verde claro. Maestros escultores levantan estelas más altas y angostas que las de Tikal. Generalmente representan por su cara anterior un personaje, soberano o sacerdote, que sostiene en sus brazos la “barra ceremonial” en forma de serpiente de dos cabezas, adornado con joyas, tocado con plumas y vestido con telas muy bordadas. Según Soustelle, la mayoría de las veces ese personaje se destaca en altorrelieve, acentuando al punto de aparecer como una verdadera estatua monumental adosada a la estela.

“La cara posterior –escribe– está cubierta de inscripciones jeroglíficas, con fechas de Cuenta Larga, siendo Copán, junto con Palenque, una de las ramas ciudades donde existen inscripciones de “cuerpo entero” en que las cifras y los signos del calendario no se representan ni mediante glifos abstractos ni mediante rostros estilizados sino con personajes en actitudes graciosas”.

Las fechas inscritas en Copán sobre estelas y altares se escalonan entre los años 455 y 805. La hegemonía de esta ciudad-Estado en astronomía y matemáticas se afirma a partir de finales del siglo VII y principios del VIII. Desde el punto de vista estratégico, Copán se convierte en una fortaleza para contener las irrupciones de cualquier enemigo; la plaza se apoya en el río, del mismo nombre, en dos kilómetros y medio, aproximadamente. Por la ribera opuesta y a poco más de un kilómetro, “se eleva una fortaleza sobre una montaña que tiene dos mil pies de altura y que era, a no dudar –explica Alfredo Chavero– el punto avanzado de la ciudad fortificada”. En torno suyo se construye una gruesa muralla; la fortificación es un recinto cerrado de forma oblonga y confirma que se trata, al final, de una “ciudad-fortaleza”.

Quiriguá, a cuarenta kilómetros al norte de Copán, en territorio guatemalteco, levanta sus estelas a partir del año 751. Miden más de cinco metros de altura –algunas alcanzan los diez metros– pero no son tan elaboradas como las de Copán, su metrópoli, esculpen a un personaje de alta jerarquía pero en la cara posterior lleva glifos de Cuenta Larga, en ocasiones “de cuerpo entero”. Más notables aún son los altares monolíticos zoomorfos, entre ellos la famosa “Tortuga de Quiriguá”, que “dan prueba de una imaginación fantástica y de un sentido plástico consumado”.

Hacia el año 711 parece haber dominado a Pusilhá, el sur de Belice, pues se ve por primera vez el glifo emblema de Quiriguá. En el año 737, Cauac Cielo derrota y captura a 18 Conejo, décimo tercer gobernante de Copán, suceso que beneficia en gran medida a Quiriguá, porque se expande y toma el control absoluto del comercio fluvial a lo largo del río Motagua y según Benavides Castillo, “debió dominar, como antes lo hiciera Copán”, la ruta de la obsidiana hacia el altiplano guatemalteco, los yacimientos de jadita de Guaytán, a las poblaciones y recursos del Lago Izabal, así como el puerto de Nito, sobre la desembocadura del río Dulce y puerta de las rutas costeras del Caribe.

Hacia la parte inferior oriental de Yucatán, en Belice, los mayas clásicos construyen una serie de pequeños conjuntos urbanos, a partir de puntos de pescadores. Los centros ratifican las tesis de las rutas comerciales de los mayas, y sus frecuentes contactos con Centroamérica. Río Azul, a unos 75 kilómetros al noreste de Tikal, es un asiento importante que parece haber fungido como una “ciudad fronteriza” de los habitantes de Tikal, según Benavides Castillo, para proteger y conservar la ruta comercial que aprovecha los ríos Azul y Hondo hasta salir a la Bahía de Chetumal. El encuentro de Cristóbal Colón con una embarcación de mayas, en su cuarto viaje por América, también lo ratifica.

Por otro lado, a unos cien kilómetros al norte de El Petén, en Calakmul, territorio de Campeche, sus construcciones monumentales se localizan en torno a 1,5 kilómetros cuadrados. Los edificios más grandes orientan sus ejes a los puntos cardinales. En sus alrededores se encuentran unas 6.300 plataformas y restos de construcciones que pertenecen a la población. Su estilo arquitectónico se parece al de la región del Petén. El poderío de Calakmul parece extenderse en un radio aproximado de 30 kilómetros, de modo que posiblemente establece “alianzas, intercambios y/o exacción de tributos” con lugares como Oxpemul, La Muñeca, Altamira, Naachtún, Uxul y Sasilhá.

Occidente: la cuenca del Usumacinta

Hacia el extremo occidental de la jungla central de El Petén, se desarrollan las expresiones clásicas dentro del conjunto de la cuenca del río Usumacinta, con predominio de las ciudades de Palenque, Yaxchilán, Bonampak, Toniná, Chinkultic o Piedras Negras. Soustelle cree que incluso, en algunos aspectos, el auge artístico de estas regiones es superior a Tikal, Uaxactún o Copán. Benavides Castillo recuerda que esta región tiene forma de letra omega y no es casual, por ello, que hombres y mercancías entre la costa del Golfo y la zona del río de la Pasión, así como entre el Petén y los Altos de Chiapas y Guatemala “estuvieron bajo el dominio de Yaxchilán”.

Por Occidente, en la frontera con el mundo mexica, el valle del Usumacinta y sus afluentes (los ríos Jataté, Lacantún y Lancanhá, la costa del Golfo de México y los Altos de Chiapas), florece otra variante del mundo Clásico conocido hasta ahora. Hacia el final de esta época, la región se convierte en puerta de entrada a las filtraciones extranjeras que se reflejan sobre todo en Ceibal.

De estas ciudades, Palenque tiene una consideración más destacada por la monumentalidad de sus edificios y la extensión de la zona. Domina de entrada, por estar situada en una plataforma natural, la planicie costera del golfo, pero a diferencia de Tikal, sus edificios no alcanzan las alturas o el volumen de aquella ciudad central. En cambio, los mayas de Palenque ofrecen una “sabia armonía”, dice Soustelle, que reina entre los santuarios y sus terrazas, entre el palacio y su torre, entre el Templo de las Inscripciones –donde Alberto Ruz descubre en 1949, la tumba del rey Pacal, dentro de un sarcófago de piedra hecho de una sola pieza con un peso aproximado de 13 toneladas– y su pirámide, “produce una impresión de serenidad y elegancia”. A esto se añade la “finura incomparable de sus bajorrelieves y la gracia aristocrática de los tableros modelados en estuco”.

La arquitectura de Palenque no es distinta a la del Petén, pero los santuarios son más vastos y abiertos, las cresterías menos pesadas –descansan sobre la mitad del techo y no sobre el muro posterior–, las paredes del palacio tienen aberturas tan anchas que se reducen a pilares y algunas salas tienen ventanas en forma de t. Aquí las estelas se sustituyen con tableros de bajorrelieves en el interior de los templos, o con dinteles esculpidos. Con sus adjetivos, dignos del mejor elogio, Soustelle no repara cuando dice que los bajorrelieves del Templo del Sol y Templo de la Cruz, la losa esculpida del sarcófago del Templo de las Inscripciones, el Tablero de los Esclavos, por citar unos ejemplos, “se pueden contar entre las obras maestras del arte autóctono americano e incluso del arte mundial”.

Como remate natural del entorno de Palenque, en Chiapas, un pequeño río atraviesa toda la ciudad por un acueducto bajo una bóveda de piedras saledizas “que hace honor a los ingenieros mayas”.

Yaxchilán por su parte, es una “ciudad religiosa y guerrera”. Los jefes o sacerdotes se muestran en las inscripciones en “actitudes belicosas”. De menor calidad a los edificios de Palenque, Yaxchilán en cambio tiene sus edificios próximos al río Usumacinta, o escalonados en las colinas cercanas. Sus bajorrelieves tienen una gran calidad. Doce dinteles labrados adornan cuatro templos, dos de los cuales, advierte Soustelle, han ido a dar al Museo Británico. La fecha de su construcción data de la primera mitad del siglo VIII, y treinta años más tarde, se esculpen cuatro magníficas estelas. Entre sus cuadros rituales, esta escena, la de un fiel que podría ser tal vez una mujer, se arrodilla ante un dios que emerge de las fauces abiertas de una serpiente. Dos sacerdotes, además, sostienen en sus manos una cabeza de jaguar y un ayudante blande una bandera de plumas preciosas. La fe profunda que anima a esos hombres y a esas mujeres de una antigüedad lejana “parece emanar de los dinteles de la magia del escultor”.

Otros dinteles tienen por tema la historia dinástica de la ciudad y es, por lo general, elogiosa, llena de escenas victoriosas ante algún acontecimiento guerrero. La proliferación de las inscripciones sobre Pájaro-Jaguar, es posible que recuerde el poder durante el siglo VIII de la Dinastía Jaguar y tal vez originaria de Yucatán. El poder de esta dinastía sienta las bases alrededor del año 630, con Pájaro-Jaguar II, el segundo rector de Yaxchilán. La expansión de su predominio se fortalece con las conquistas de Escudo Jaguar, entre el año 682 al 741, puntualiza Benavides Castillo. Estas escenas guerreras indican lo “belicoso” de aquella ciudad en donde, por cierto, las figuras humanas no siempre se representan, como es clásico, de perfil, sino “a veces también de frente”.

Toniná se sitúa en el valle de Ocosingo, zona de transición entre las tierras bajas del Usumacinta y la altiplanicie de Chiapas. Es una gran ciudad durante el Clásico, entre los años 593 y 909; uno de sus edificios se construye sobre una montaña calcárea de siete plataformas y a juzgar por el testimonio de las representaciones de prisioneros en los muros de estuco y piedra, parece una potencia militar. Se conservan varios edificios entre las que sobresalen el juego de pelota y el Altar de los Sacrificios, el Palacio del Inframundo y el Palacio de la Greca y la Guerra. Su escultura tiene un gran realismo y, según los últimos descubrimientos a finales del siglo XX (años noventa), se reproduce incluso el concepto de la muerte en plena acción, participando de un rito de decapitación.

Más abierta la región, por su extenso valle, Toniná no se compara en cambio, con el intrincado medio ambiente en el que se encuentra Bonampak, la selva lacandona. Este centro ceremonial describe a través de sus murales, uno de los grandes hallazgos modernos (1946), la vida social, política y religiosa de los mayas.

Bonampak es un pequeño centro cercano y dependiente de Yaxchilán, en el valle del río Lacanhá. Al igual que su “metrópoli”, en Bonampak resaltan los aspectos de una vida de fuerte carácter belicoso, muy militarista. El arte mural que ofrece es “más popular y menos hierático” que el de los bajorrelieves de las ciudades ya citadas. Tampoco es un arte teocrático o aristocrático. “No retrocede ni ante la brutalidad ni ante la crueldad de las escenas guerreras”, dice Soustelle, pero también se complace en presentar aspectos de la vida cotidiana, el vestido, el adorno, en donde las mujeres y los niños ocupan allí un lugar importante. El pincel es más dúctil y más libre que el cincel y “un prisionero casi desvanecido en los peldaños de una terraza se representa en perspectiva con una maestría excepcional”.

Escenas fascinantes, pintadas en medio de una selva que ofrece poco para su conservación pero que, gracias a una capa calcárea translúcida que se forma en su superficie en el transcurso de los siglos, ofrece “una especie de enciclopedia ilustrada” de la vida de los mayas a finales del siglo VIII.

Es en las pinturas guerreras donde Bonampak llega a una de sus más altas consideraciones, a pesar de que también en la piedra hay grandes ejemplos de esta circunstancia. Sin embargo, los murales y las escenas de guerra, hablan con habilidad consumada, de aspectos sanguinarios de la vida y la época tardía del Clásico. Lucha de un “furioso” cuerpo a cuerpo entre guerreros de Bonampak, reconocibles por sus tocados de una “complejidad y una fantasía inaudita”, y sus adversarios, también mayas, “aparecen a medio vestir (tal vez sorprendidos por una inopinada incursión)”, en un cuadro de verdeante jungla.

Los analistas sobre el mundo maya reflexionan en Bonampak sobre el lejano carácter pacifista que se le da en un principio. Las investigaciones ofrecen una nueva imagen de los mayas, más proclives en la parte final del Periodo Clásico a considerarlos más bien, como hombres dispuestos para la guerra. Ahí esta el mural que ofrece estas imágenes coloridas del juicio después de la batalla: el gran jefe de Bonampak, con lanza de gala, vestido con piel de jaguar, domina el cuadro sobre una plataforma. Detrás de él, mujeres de blanco con abanicos. En la parte superior aparece el glifo emblema de Yaxchilán. Dignatarios y guerreros rodean a los cautivos e imploran al jefe. Un moribundo yace sobre las escaleras y sobre un peldaño se ve una cabeza cortada. Al margen de la composición artística de la escena, el mural da información: los mayas aparecen en esta fase terminal del Clásico, como hombres dispuestos para la guerra y el militarismo, contraste que no se observa tanto en Palenque como en Piedras Negras, cuya arquitectura se acerca más a la influencia del Petén, a pesar de que su acrópolis se apunta más hacia el influjo de Palenque.

Piedras Negras comienza en 435 y se desarrolla durante cuatro siglos hasta 810. Como sitio independiente, controla parte del tráfico fluvial del Usumacinta, y se asegura el acceso a los productos de la costa y “seguramente dominó a las poblaciones asentadas al norte, entre ellas y la cuenca del río San Pedro Mártir”, señala Benavides Castillo. Aquí se labran 35 estelas que narran la vida de siete soberanos. Los prisioneros carecen del rasgo maya y a pesar de que las escenas bélicas no alcanzan el número de las de Bonampak o Yaxchilán, en la región del Usumacinta da la impresión de un aumento del militarismo, a la par que se refinan las artes plásticas, en las que, como apunta Beatriz de la Fuente, en la plástica maya, a diferencia de la postura de los hombres del altiplano mexicano, “los seres humanos no tienen el modesto papel de servir a los dioses”. El hombre, dice, no es subordinado, el igual a la deidad, es el que controla la naturaleza gracias a sus conocimientos en calendarios, números y astronomía. “El jerarca maya tiene seguridad en sí mismo y los dioses son un recuerdo para imponer su dominio sobre la comunidad”. Su poder le lleva a independizarse. Estamos así a las puertas de una nueva fase en la historia de los antiguos mayas.

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