Добро пожаловать в сказку
Сборник психологических сказок
Ольга Альбертовна Митина

Посвящается бабушке —

Митиной Серафиме Николаевне

Редактор Салават Данилович Юсупов

Вёрстка и оформление Алла Николаевна Письменная

Иллюстрации Автора

Публикация книги ТЦ Со-Творение

© Ольга Альбертовна Митина, 2023

ISBN 978-5-0060-0751-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

Доброго времени суток, дорогой читатель!

Эта вторая моя книга, как и первая, родилась благодаря Тренинговому Центру «Со-Творение», благодаря Наталье Михайловне Стуковой, психологу-сказкотерапевту, главной Сказочнице ТЦ, Салавату Даниловичу Юсупову, руководителю ТЦ, Инге Николаевне Килиной, куратору курса Высшей Школы Сказкотворчества 2 ступень, 5 поток. БЛАГОДАРЮ!!!

***

– Бабушка, расскажи мне сказку.

Говорила пятилетняя Оля, удобно устраиваясь на ночь в кровати рядом с бабушкой. И бабушка рассказывала сказку «Морозко».

– Девка-девонька, тепло-ли тебе, студено-ли тебе?

– Да шибково добро, да государево тепло…

При этих словах бабушка всегда засыпала, набегавшись, вымотавшись за день.

– Бабушка, а дальше…

Напрасно Оля пыталась узнать, что-же было дальше: бабушка спала крепким сном. Потому как завтра рано вставать: затапливать печь, затеивать стряпню, либо бежать в лес с внуками по ягоды-грибы…

И вот спустя 50 с лишним лет в Душе все та-же Оля (для других – Ольга Альбертовна или просто Альбертовна), до сих пор, с надеждой хочет услышать продолжение сказки в исполнении бабушки её особенным котласским говором.

Эту книгу сказок я посвящаю бабушке Симе – Митиной Серафиме Николаевне.

***

И ещё.

Сказка пишет себя сама – алгоритм сказке задан, но куда она выведет…

Сказки в этой книге написаны по мотивам народных. В наш век многие уже не читают народные сказки. Жаль.

Поэтому я хочу провести экскурсию – помимо сказок здесь представлены значения символов, героев, помощников героев, чисел, а значит – мудрость народная.

Добро пожаловать в СКАЗКУ.

Экскурсия начинается. Зал – сказка №1
Символы в сказке и их расшифровка

Баба-яга мифологическое существо, играющее важную роль в народных славянских сказаниях. Производит слово яга из санскритского корня ah, auh, означающего – идти, двигаться.

Является в двух мотивах: доброй старушкой, показывающей заблудившемуся молодцу дорогу и отсылающей его к своим братьям ветру, месяцу и солнцу.

В других сказках Баба Яга, костяная нога, злая старуха, живёт в дремучем лесу в избушке на курьих ножках, летает по воздуху в ступе, погоняя пестом и заметая след метлой.

Яга, являясь дочерью Вия, владыки Срединного царства Нави, имела неограниченный доступ к самому верхнему царству, в котором до поры до времени хозяина не было. Благодаря этой возможности Яга, которая, кстати говоря, по красоте не уступала ни Ладе, ни Деване, во время своего вековечного блуждания по подземному царству обрела уникальный дар – она стала понимать языки практически всех порождений Нави.

Также Яга считалась могучим воином, способным в одиночку противостоять множеству врагов. В дела богов Яга никогда не вмешивалась и не участвовала ни в одной войне между Ясунями и Дасунями. Она считала, что всё это мелочи, не достойные внимания божественного создания (каковым она являлась, как и все боги Лунного пантеона).

Со временем образ богини, которая фактически стала повелительницей Верхнего подземного царства, претерпел значительные изменения. Верхнее царство Нави ещё не являлось самим миром мёртвых, но уже и к миру живых не имело никакого отношения.

То есть фактически этот мир находился на самой границе Яви и Нави. Именно отсюда и возник образ колдуньи, живущей где-то между миром людей и Тёмным лесом (миром антагонистов человека, отрицательных персонажей). Отсюда же и образ костяной ноги (или некоторых иных костяных частей тела), который придаёт Бабе-Яге сходство с живым мертвецом, существом, находящимся на границе миров.

Со временем образ богини, которая фактически стала повелительницей Верхнего подземного царства, претерпел значительные изменения. Верхнее царство Нави ещё не являлось самим миром мёртвых, но уже и к миру живых не имело никакого отношения.

Вместе с тем, Яга является одним из немногих персонажей древнеславянской мифологии, при детальном описании которого используется железо. Этот металл исконно служил главным оружием против нечисти наряду с серебром, поэтому факт его наличия у этого персонажа (железные зубы и, в некоторых легендах, железные… уж извините, груди) говорит о том, что к существам Нави Яга не относится. Но и к живым людям причислить её нельзя.

Во-первых, она бессмертна. Во-вторых, слишком велики для смертной её знания, раз даже Мара пару раз приходила к ней за помощью.

В поздних славянских преданиях Яга описывается уже не как вечно молодая и могучая тёмная воительница, но как дремучая старуха, одним своим видом внушающая ужас на любого. (Источник: https://ezoterik-page.com/babayaga/).

Ведьмы – колдуньи, обладательницы магического знания. Люди наделяли их способностью насылать грозовые тучи, вихри, град, а также похищать росу, дожди и небесные светила, помещая их в сосуд. Колдовству ведьм – женщин, вступивших в союз с дьяволом ради обретения сверхъестественных способностей, – приписывали засуху, неурожай, внезапные эпидемии. Ведьмы могли летать, оживлять любой предмет, делаться невидимыми, оборачиваться кем угодно. Ведьм представляли безобразными старухами, хотя они могли принять облик юной красавицы. Атрибутами ведьм были ступа с метлой, кочерга, волшебные травы, в помощники себе они брали летучих мышей и чёрного кота.

Ведьмы слетались на шабаш верхом на метле, на козле или свинье. Обычно они устраивали сборища на Лысой горе на Афанасия-Ломоноса, а также в ночь на Ивана Купалу и на Коляду, а в Новый год их можно было увидеть кружащимися в вихре снега вместе с прочей нечистью. Ведьм наделяли знахарскими способностями. Они могли изготавливать яды и приворотное зелье, предсказывать будущее.

По народным представлениям, казнь ведьм была необходима для прекращения губительной засухи или мора, как правило, их сжигали на кострах. (Источник: https://ru-sled.ru/kudesy/).

Избу́шка на ку́рьих но́жках – в славянской мифологии место перехода из земного мира в потусторонний мир; поворачиваясь, избушка открывает свою дверь то в мир живых, то в мир мёртвых, поэтому герой не может ступить на землю потустороннего мира и вынужден идти по нитке разматывающегося клубка; охраняет избушку Баба-Яга.

Жилище персонажа русских сказок, Бабы-Яги «избушка о куриной ножке, об одном окошке, с крытым красным крыльцом»; «на куриных лапках, на веретённых пятках» – стояла в лесу на двух огромных куриных ногах, которые поворачивали избушку по первому требованию доброго молодца. («Избушка, избушка, повернись ко мне передом, к лесу – задом», «Избушка, избушка! Стань к лесу задом, ко мне передом», «Повернись туды дворцом, сюды крыльцом», «Воротись, избушка, к лесу глазами, ко мне, молодцу, воротами»).

Возникновение образа Избушки на курьих ножках исторически связывается с деревянными срубами, которые в древности на Руси ставились на пеньки с обрубленными корнями, чтоб предохранить дерево от гниения. В словаре В. И. Даля сказано, что «куръ» – это стропила на крестьянских избах. В болотистых местах избы строили именно на таких стропилах.

В Москве одна из старинных деревянных церквей называлась «Никола на курьих ножках», поскольку из-за болотистости местности стояла на пеньках.

По смыслу сказочного повествования Избушка на курьих ножках преграждает герою путь к его волшебной цели и в то же время является единственным проходом в «иной» мир.

В ней герой получает у Бабы-яги необходимые советы, проходит испытания, что позволяет ему продолжить путь.

Мифологический образ Избушки на курьих ножках – сторожевая башня в царство мёртвых (царство Смерти). (Источник: https://ezoterik-page.com/babayaga/).

Волшебные Изумрудные Очки.

Изумруд – камень живой и обладает нескончаемым энергетическим потенциалом. По приданию знаменитая чаша Грааля, источник вечной жизни, была выточена из огромного изумруда. По другой легенде, изумруд – это упавшие с неба и разбившиеся на осколки рога Люцифера. Что-то не сходится, да? Тут Иисус с вечной жизнью, а тут рога сатаны…

Но если вспомнить, что именно Люцифер был ангелом света, всё сразу станет на свои места. На самом деле эти легенды возникли не на пустом месте. В силу своей энергетики изумруд оказывает лечебное действие на весь человеческий организм. Налаживает правильную работу органов и создаёт омолаживающий эффект. Но особенное значение камень имеет для кровеносной системы, ведь, как-никак, его связывают с Анахатой, сердечной чакрой.

Но тут следует вспомнить, что отвечает она не только за физическое здоровье, но и за любовь. Именно поэтому изумруд считается талисманом брака. Люди верят, что когда чувства разгораются ярче, зелёный самоцвет также добавляет в своей красоте и, наоборот, камень раскалывается, обнаружив измену. Кстати, последнее свойство камня не надуманно. Изумруд вообще очень плохо уживается с ложью и обманом и всячески пытается им воспрепятствовать. И, знаете, у крупных минералов это неплохо получается. (Источник: https://www.sunhome.ru/magic/17587).

Волшебная Книга – кристаллизованное воображение. И потому главная особенность книжной магии – полное, до неразличимости, слияние вымысла и реальности.

Если написание книги – магический акт, то и чтение тоже. Книга околдовывает читателя, погружает его в вымышленный мир, где он получает вполне реальный опыт, и этот опыт может (а в идеале – должен) изменить его навсегда.

Там существует всё, что может существовать – и кое-что из того, что существовать не может. Там возможно всё и ещё многое сверх того. Человек может переместить туда свой ум и сознание и пережить удивительные приключения. Или не пережить – опасностей там ещё больше, чем чудес. (Источник: https://anairos.livejournal.com/22).

Согласно народным представлениям Мать сыра земля – одна из основных составных частей мироздания. В древнерусских народных заговорах часто обращались за помощью к Земле, как к родной матери: «Гой еси, сырая земля, матёрая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила».

Герои русских народных сказок припадают к земле-матушке дабы набраться силушки богатырской, или спросить у неё совета, а уходя на чужбину, богатырь берёт горстку родной землицы как духовный оберег.

Особое отношение русского народа к родной земле выражается и в земных поклонах, матери и отцу, родному дому и земле родной в знак благодарности и любви.

В былые времена ни один договор или клятва не обходились без обряда с землёю, клятвенно доказывая свою правоту ели землю. При делении земли наши прадеды обходили свой участок земли, с комом земли на голове, или на спине, или держали земляной ком за пазухой, как знак собственности.

Уезжая в далёкий путь, не только древнерусские воины, но и купцы, и простые люди, покидающие родной дом, обязательно брали с собой горсть родной земли и носили её на груди в ладанке как своеобразный оберег, защищающий от смерти и всех бед. Этот древний языческий обычай сохранился до наших дней.

Среди наших предков существовал обычай на чужбине высыпать себе под ноги часть взятой с собою родной земли со словами: «Я по своей земле хожу», чтобы родная земля защищала от болезни и смерти, и помогала им не скучать по родине.

В случае смерти на чужбине родную землю клали вместе с умершим в могилу. Остатки этого древнего ритуала сохранились в народе до наших дней. Вернувшись с чужбины на родину, воины вставали на колени, целовали родную землю. (Источник: https://ru-sled.ru/osobaia-sila-v-gorsti-rodnoj-zemli/).

Гора – сакральный символ власти и отшельничества, место соприкосновения неба и земли, а также это символ духовной высоты и центра мира, превосходства, вечности, чистоты, постоянства, подъёма, устремлённости, вызова.

Согласно различным традициям, в горах сохраняются осколки древних рас и цивилизаций. В горах проживают высшие посвящённые. Вера, что божества обитают на вершинах гор или используют их для явления своей сущности, присутствует во всех странах, где горы настолько высоки, что их вершины скрыты облаками.

Горы представлялись местом обитания богов, а также их связывали с героями и святыми пророками.

Походы паломников к святым горам символизировали постепенное, шаг за шагом, освобождение от будничной жизни и духовное восхождение. Трудный путь совершенствования подобен подъему в гору. На вершине горы царствует одиночество. Горная вершина есть воплощение традиции, через нее осуществляется связь с высшими мирами. Гора – место откровения и посвящения. Но при этом она и место жертвоприношений, так как ближе других земных объектов располагается к богам. В горах таятся священные реликвии. (Источник: https://astrosymbols.ru/mountain/).

Гусли – самогуды. Древние трёхструнные крыловидные гусли, это предельно приближённый к идеальному музыкальный инструмент – божественный инструмент. Гимн древней веды заговора Адхарва Веды, повествующий о сохранении гармонии во вселенной: «Две юницы снуют основу, на шесть колышков две снующих, одна другой протягивает пряжу и не рвут её, не прерывают. Вот колышки – они основа небу, стали гласы для тканья челноками». Упомянутые в гимне 6 колышков, по три с каждой стороны, на которых натянуты три струны – нити основы (гуны) это священные столбы, о которых в Ригведе говорится «Словно гуси, выстроившиеся рядами, прибыли к нам столбы, одетые в светлое, поднимаемые перед огнём поэтами, боги вступают на путь богов».

Гусляры из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие, постоянно в процессе творческого озарения повторяли акт творения Вселенной. Они гудят, а значит, из звука гу и движения гу, созидают третий компонент – видимый свет, творящий всё проявленное во Вселенной, весь материальный, иллюзорный мир. Они подпитывают светом космос, не давая хаосу разрушить его, сохраняя наш мир и высший закон бытия. И не случайно о них, которых ещё называли скоморохами, а «скомрат» на санскрите значит вестник, посланец, говорили «идущие со светом по свету». И в той борьбе за духовную власть, что шла на Руси в течение тысячелетия, судя по всему, они остались непобеждёнными, коль скоро даже в конце в XX-го века сохранилась в России архаическая форма живой гусельной традиции. (Источник: https://guselky.online/harmony.php).

Число «12» в древности было сакральным числом. В Шумере оно называлось небесным. Обладающие подлинными научными знаниями шумеры знали о 12 планетах Солнечной системы. Сутки они делили по 12 часов дня и ночи. У них было 12 месяцев в году.

В древности считалось, что это число управляет мировым порядком, оно присутствует практически во всех сферах, начиная с мифологии разных народов, заканчивая временным исчислением.

Число 12 это символ завершенности и космического порядка, с его помощью определяется структура мироздания.

Наверное по этому оно не просто нас окружает, оно часто встречается в Библии и его можно даже найти внутри нас.

Священность цифры 12, по мнению ряда специалистов, исходит из древней двенадцатеричной системы.

Понятия суток ещё не было, а потому на 12 частей делился день, и на 12 – ночь. То есть, поначалу длительность этих «часов» зависела от продолжительности дня и ночи на конкретную дату и лишь в дни равноденствия каждая из 24 частей суток имела одинаковую длительность.

12 месяцев в году – всё это остатки доисторической системы счисления. Число 12 представляет собой 12 иерархий древнего писания, которые, в свою очередь, определяют 12 созвездий зодиака.

В организме человека имеется 12 систем: ЦНС, система органов дыхания, система органов кровообращения, система органов кроветворения, система органов пищеварения, система органов выделения и кожа, репродуктивная система, эндокринная система, костно-мышечная система, лимфатическая система, иммунная система, периферическая нервная система. У человека 12 пар ребер. (Источник: https://dzen.ru/a/YTzwWCSoFBkuNjvE).

Дракон.

Обращаясь к мифологии и обилию древних легенд, мы верим – Драконы существовали на самом деле. Знающие люди говорят, что Великие Драконы пришли на Землю из иного мира среди звезд. Многим трудно поверить в реальность драконов, терпеливых и мудрых существ соседнего мира – волшебного для людей мира. Но это правда давно минувших событий.

Драконы сыграли огромную роль в развитии человечества и культуры; в истории нашей планеты им было отведено большое дело. Нередко находятся артефакты, говорящие о том, что Драконы, не просто красивая легенда, а абсолютно реальные существа, жившие на Земле в эпоху младенчества человека.

Драконы более высокоразвитая и организованная цивилизация, чем мы, люди. Они бывают разных видов и проживают среди далеких звезд. Они давно умеют управлять эфиром на том уровне, на котором теряются наши ангелы-хранители.

Кажется, это настоящая магия, но Драконы умеют менять формы и находиться в любом образе. Они мудры и могут материализовать любую мыслеформу, а также овладели способностью телепатически передавать мысль.

В былое время драконы охотно помогали людям осваивать Землю. Они учили юное человечество законам мироздания, управлению эфиром и своим телом. Драконы ушли, когда человек выбрал свой путь развития, но всё же оставили научно-технические решения, которыми мы до сих пор живём.

История драконов связана с мифологией божеств, таких как Великая Мать, водный бог и бог Солнца. Они обладали грандиозной разрушительной силой, но также были всемогущими существами созидания во Вселенной. Из-за этих качеств Драконы принимали роли, занятые теперь богами Олимпа.

В восточном и славянском мире дракон был доброжелательным персонажем, охотно делился мудростью и был сыном небесным, контролирующем водные ресурсы Вселенной.

Много раз Драконы представляют важное духовное значение. На Востоке они почитаются как символ сил природы и Вселенной. Часто связаны с мудростью и долговечностью, владеют магическими возможностями с положительным применением сверхъестественной энергии.

В некоторых культурах им приписывают дар слова и человеческие качества. До сих пор Драконы являются чрезвычайно популярными мифическими существами во всех аспектах культуры. (Источник: https://fentaziland.ru/drakony-uchitelya-iz-proshlogo-cheloveche).

Лес.

Лесная магия – это мощная, исцеляющая и бесконечная жизненная сила самой земли. Многие люди любят путешествовать по лесу, наслаждаться запахом хвойных деревьев и питаться от скрытых рек древней энергии.

Лес – очаровательное, загадочное место, полное приключений и таинственных сказок. Хотя лес может быть опасным местом, это также священная территория исцеления и связи с лесным духом. Мы идём в лес, чтобы испытать все наши чувства, прикоснуться к магии фей и каждый раз находим что-то новое для себя.

Прогуляйтесь по местным лесам и узнайте, какая магия вас там ожидает. Земная энергия в лесу неограниченно велика и говорит нам, что мы не отделены от природы, мы являемся частью природы. Лес всегда предоставит вам волшебство, если вы готовы принять его дар.

Всем нам нравится бродить по лесу, перебираться по упавшим деревьям и шуршать опавшей листвой. А какие эмоции просыпаются при находке скрытых ручьев и водопадов? Если это происходит с тобой, то в лесу ты находишь саму безмятежность и духовную связь. Ты уже на интуитивном уровне подключился к магии леса. Прогуливаясь по лесным тропам, вы не только соединяетесь с лесом, но подключаете себя к магии природы, очень древним силам планеты. Даже просто находясь в лесу, вы принимаете в дар исцеление и налаживаете связь с природой, пользуетесь лесной магией. Другой способ подключиться к лесу и использовать природную энергию – это наладить отношения с его скрытыми обитателями. Разумеется, этот способ не удастся использовать сразу, да и возможен он лишь после длительного общения с лесом, когда вас примут за своего. (Источник: https://fentaziland.ru/lesnaya-magiya-volshebnaya-energiya-lesa/).

Мышь.

В традиционных народных верованиях мышь играет значительную роль. Это древнейший хтонический символ. По одним мифологическим традициям с мышью связываются погребальные обряды, смерть, разрушения, войны, голод, болезни, бедность. В образе мышей представляют души умерших, души предков. В других культурах она связана с культами божеств-врачевателей (греческие Аполлон, Асклепий, индийский Шива), с обрядами избавления от смерти. Так, в хетто-лувийском ритуале человека избавляют от смерти, привязывая кусок олова (символ смерти) к хвосту мыши, отправляемой в потусторонний мир. В некоторых традициях мышь участвует в космогонических мифах или выступает в роли культурного героя.

На бытовом уровне, в домашних обрядах мышь чаще всего упоминается в связи с беременностью, родами и новорожденными детьми. Мыши как хтонические существа связаны с беременной благодаря её особому статусу, близкому к границе жизни и смерти.

В ряде поверий мышей характеризуют мотивы свиста и музыки. Существует множество преданий, в которых мышь имеет отношение к игре на музыкальных инструментах или к свисту. Считается, что с помощью этих эффектов можно выманить мышей из жилья; конечно, это должна быть особая мелодия, и исполняет её, как правило, колдун.

У восточных славян Млечный Путь, считавшийся дорогой души на тот свет, назывался «мышиная тропка».

В волшебных сказках мышь – загадочный персонаж. Она не выступает в качестве главного героя, но зачастую, появившись буквально на мгновение, разрешает ситуацию. Такую роль, к примеру, мышь играет в сказках «Репка» и «Курочка-Ряба». Один из самых распространенных мотивов в сказках: герою, попавшему в беду, помогает мышь. По мнению В. Я. Проппа, «волшебный помощник» в сказке связан с шаманизмом и культом предков, а тот тип помощника, каким представляется мышь, олицетворяет душу умершего предка.

В древних индоевропейских культурах мышь знаменует собой ряд понятий, связанных друг с другом в сознании человека – душу (душу предка, душу нерождённого младенца), потусторонний мир, судьбу человека. Здесь в одном образе встречаются два загадочных мира – смерть и рождение, – всегда притягивающие внимание человека. (Источник: https://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/mouse/).

Перья – это всего лишь один из способов, при помощи которого духи пытаются с вами связаться. Перья могут быть посланиями от вашего ангела хранителя, духа, которого вы просили о помощи или же близкого человека, ушедшего в мир иной. Таким образом, они дают вам понять, что услышали вас и готовы предложить вам свою помощь и поддержку. Они услышали ваш зов и хотят с вами связаться.

Значение перьев может меняться в зависимости от их оттенка или же комбинации цветов.

Вот краткое значение каждого из цветов:

Белый – чистота, духовность, правдивость. Белый цвет также означает, что за вами присматривают. В некоторых случаях его связывают с силой луны.

Красный – цвет корневой чакры, он символизирует энергию и жизнь, а также является предвестником чего-то хорошего.

Синий – ассоциируется с горловой чакрой и обозначает то, как важно общение и правда. Синий цвет также означает экстрасенсорные способности.

Жёлтый – часть витальной чакры, связанной с нашими инстинктами. Жёлтый – это цвет интеллекта, счастья и силы солнца.

Зелёный – ассоциируется с сердечной чакрой, которая связана с нашими эмоциями и отношениями. Зелёный цвет также ассоциируется с природой и плодородием.

Оранжевый – цвет сакральной чакры, которая связана с сексуальной активностью, оптимистическим мировоззрением, амбициями и великими целями.

Розовый – цвет романтических мыслей, а также дружбы и сострадания.

Серый – символизирует спокойствие и нейтральность в период хаоса. Серый цвет также связывают с подлинностью и правдой.

Фиолетовый – часть коронной чакры, которая соединяет нас с вселенной и духовным миром. Фиолетовый – это цвет духовного начала и роста.

Коричневый – дополняет природу и означает прочную дружбу и чувство дома.

Чёрный – цвет защиты, который может одновременно быть знаком того, что нужно быть осторожным. Чёрный также символизирует мистическую мудрость и высокую духовность.

Значение комбинации цветов:

Чёрный и белый – противоположности притягиваются и хранители за вами присматривают.

Чёрный и фиолетовый – духовная природа, а также всё мистическое и могущественное.

Чёрный, белый и синий – жизнь вскоре сильно изменится.

Коричневые и чёрные полоски – баланс реального и духовного миров.

Коричневый и белый – ощущение радости и защита от экстрасенсорных атак.

Красный и зелёный – финансовая помощь и удача.

Серый и белый – упорство и надежда. (Источник: http://www.esotericblog.ru/2018/10/blog-post_645.html).

B дуxoвнoм плaнe чиcлo 7 в нумepoлoгии oтвeчaeт зa иccлeдoвaниe, пoзнaниe миpa чepeз интуицию, нaличиe вpoждённoй мудpocти и умeния aнaлизиpoвaть, жaждa пocтигнуть дуxoвную пpиpoду вeщeй и явлeний. To ecть, этa цифpa зaпpeщaeт вaм быть пoвepxнocтными и пoдтaлкивaeт к тoму, чтoбы вceгдa кoпaть eщe глубжe. B эзoтepичecкoм плaнe чиcлo 7 cимвoлизиpуeт coвepшeнcтвo бoжecтвeннoй энepгии. Moжнo вcпoмнить, чтo имeннo ceмepку пpoзвaли чиcлoм coзнaния Xpиcтa. Этa цифpa выcвoбoждaeт ocoбую кocмичecкую вибpaцию, кoтopaя пoдтaлкивaeт личнocть cтpeмитьcя к дуxoвнoму paзвитию и ocoзнaвaть вoзвышeннocть нaд вceм мaтepиaльным.

У кaждoгo чиcлa в нумepoлoгии ecть нaбop из пoлoжитeльныx и нeгaтивныx пpoявлeний. Зa ceмepкoй пoдмeчaют нeвepoятнo cильныe интeллeктуaльныe cпocoбнocти. Пepeд нaми тaлaнтливaя личнocть, cпocoбнaя пpoявить ceбя в тexникe, aнaлизe, иccлeдoвaнияx и нaукe. Пpeкpacнo paзбиpaeтcя в кoмпьютepe и cпpaвитcя c любoй зaдaчeй, пoтoму чтo умeeт paзбивaть пpoцecc нa мeльчaйшиe этaпы. Ceмepкa мoжeт cтaть выдaющимcя учeным, кpиминaлиcтoм, изoбpeтaтeлeм, apxeoлoгoм, acтpoлoгoм, эзoтepикoм, нумepoлoгoм и ocвoить любую пpoфeccию, cвязaнную c кoмпьютepoм и нoвыми тexнoлoгиями. (Источник:https://v-kosmose.com/numerologiya/chislo-7-nachenie/#:~:text=В%20эзотерическом%20плане%20число%207,осознавать%20возвышенность%20над%20всем%20материальным).

Семерке отводилась большая роль во многих традициях магии и эзотерики. Семерка – есть слияние четверки и тройки – формы и духовной триады, материального и божественного. Так же число 7 – это одухотворение идеальной формы числа 6 посредством магии числа 1. Символ этого принципа – шестиугольник с точкой в центре.

Символы числа 7. Шестиконечная звезда с центром посередине; 7 чакр; 7 цветов радуги; семилучевая звезда; 7 нот; 7 основных чакр; 7 дней Творения.

В магии чисел, 7 так же означает 7 ступеней эволюции, отображенных в 7 нотах октавы и 7 цветах радуги. Это символ глубоких размышлений и эзотерического познания. Пифагор называл семерку космическим числом.

Число 7 – это еще и кармический знак. Наличие семерок в нумерологический карте личности будет рождать устремления к духовному поиску и просветлению.

Позитивные качества числа 7: связь с божественным; покровительство высших сил; видение мистической природы вещей; совершенство и целостность; полнота.

Негативные качества числа 7: излишний идеализм; разрушение; мятежность; фанатизм; уход в крайности. (Источник: https://taynoe.com/magiya-chisel-numerologiya-filosofiya-ezoterika/#Значение_числа_7).

Сказка о Иване-Царевиче, Любаве-Царевне и Драконе

Матрица «Дракон». Выполнена автором в 2019г.

В некотором царстве, в некотором государстве жили-были Царь с Царицей. Народили они трёх сыновей и двух дочерей. Жили в Любви и Согласии. Народ страны любил и уважал их семью – Царь правил страной по законам вселенским, по совести, с Любовью и Уважением ко всем жителям страны.

Дети царской семьи любили, уважали, почитали своих родителей. Запретов со стороны родителей не было, Царь и Царица приветствовали любопытство своих чад к новому и неведомому, их любовь к учёбе, к жизни.

Однако существовал запрет семейный, который передавался из поколения в поколение. Была во дворце палата, в которую входить детям без родителей запрещалось. А в палате той хранилась родовая Священная книга.

И вот однажды в их семье случилось непоправимое. В день своего двенадцатого рождения самая младшая из дочерей Любава, в силу своего чрезвычайного любопытства, улучшила момент и незаметно зашла в ту самую палату, куда родители строго-настрого не разрешали входить без них. Но Любава, зная родительскую любовь, решила краем глаза взглянуть на священную книгу, думая, что в честь дня рождения папа и мама не будут её ругать.

Вот она, книга! Любава с благоговением подошла к книге.

Не успела Любава откинуть обложку Священной книги, как поток информации Рода, Святынь, Страны, Земли, Вселенной буквально вырвался на волю! Любава еле устояла на ногах от мощного потока Знаний. Но она справилась с этим потоком и стала искать необходимую ей страницу. Дело в том, что она очень любила читать всё, что касалось Драконов, она знала о них многочисленные сказки. И батюшка, и матушка рассказывали былины. Ей очень хотелось встретиться с Драконом – ведь батюшка ей рассказывал, что благодаря Священной книге можно вызвать самого настоящего Дракона.

И вот, скоро мечта её сбудется! Как только Любава подумала об этом, тотчас листочки книги начали перелистываться друг за другом, и, замерли.

Вот и заветный текст, скоро Любава увидит его – Дракона!

Как только Царевна произнесла последнее слово заклинания для вызова Дракона, налетели тучи, сильный ветер открыл балконные двери. Любава, предчувствуя что-то неминуемо страшное, выбежала из палаты на балкон, а там уже стоял Он-Дракон, сверкая грозно изумрудными глазами.

– Зачем ты потревожила меня, Царская дочь! Гневно спросил Дракон.

– Я…Я..я… очень хотела с Вами познакомится, – пролепетала Любава.

– Ты нарушила родительский запрет! Так вот, если ты не полетишь со мной, то я уничтожу всех твоих родных, всю страну вашу! Решение за тобой.

Любава очень любила своих родных и родину – она согласилась лететь с Драконом. Тотчас Дракон подхватил Царевну, взлетел и исчез.

Тучи вмиг рассеялись, вышло солнышко, но из дворца ушли радость и звонкий смех младшенькой, любимой доченьки Любавушки.

Притихли дети, осознавая последствия нарушения родительского запрета. Царь и Царица глубоко в Души спрятали горе своё – ведь рядом родные и близкие, о которых надо заботиться. Если они впадут в уныние, то и вся страна померкнет.

Так пролетело семь лет.

Самый младший сын – Иван-Царевич, четырнадцатилетний юноша, подошёл к батюшке-матушке с таковыми речами:

– Батюшка – Матушка, решил я пойти в страну Дракона, за сестрой своей любимой Любавой. Благословите меня.

Царь с Царицею благословили Ивана-Царевича в дальний непростой путь. Взял он с собой лишь горсть сырой земли родной сторонушки и отправился в путь.

А путь был долгим, но вера в то, что он непременно найдет любимую сестрицу, не покидала Ивана.

Сколько времени ушло на пути-дороги, одному Ивану-Царевичу ведомо. Но однажды, в тёмном, дремучем лесу, еле передвигая ноги, набрёл он на избушку на курьих ножках. Обрадовался Иван, и сказал громко и уверенно (откуда только силы появились):

– Избушка-избушка, стань ко мне передом, а к лесу задом.

Избушка нехотя, скрипя (не так часто бывали добры молодцы в том лесу) повернулась к Ивану, крылечко к самым ногам его встало. Поклонился Иван до пояса избушке, дверь открылась, скрипнув уже веселее.

Зашёл Иван в избушку, а там Баба Яга за столом сидит, самовар пыхтит, как-будто поджидала гостя.

– Знаю, знаю, откуль пришёл, добрый молодец, с чем пожаловал. Вижу, с уважением ты ко всему живому, изволь в баньке попариться!

Иван обрадовался, давненько он мечтал о баньке с веничком. Со словами благодарности пошёл в баньку. Ох и парился он!

Пришёл в избу чистый, обновленный. А тут и пирожки, и всякой снеди на столе. Наелся Иван, спать лег.

А утром Баба Яга его разбудила:

– Некогда тебе нежится в постели, иди сестрицу вызволяй из лап Драконовых.

– Вот тебе перо Жар-Птицы, возьми – дунь на него – оно и приведёт тебя прямо ко дворцу Дракона. А ещё возьми гусли-самогуды и очки изумрудные. В Добрый Путь, Иван-Царевич.

С благодарностью принял Иван-Царевич дары Бабы Яги, отвесил земной поклон, дунул на перышко и пошёл ко дворцу Дракона.

Три дня и три ночи шёл Иван за пёрышком, через поля, леса…

А вот и дворец Дракона показался высоко в горах. Иван огляделся вокруг, увидел девушку, таскающую камни от одного места к другому. Признал Иван в девице сестру свою ненаглядную, спустя семь лет она стала красавицей, однако рыжая копна волос не изменилась.

Окликнул её Иван:

– Любавушка.

Выпрямилась девушка – пред ней Добрый молодец.

– Здравствуй, Добрый молодец. Как в наших краях появился? Не ходят здесь люди – здесь царство Дракона. Иди мимо, пока Дракон не вернулся.

– Здравствуй, Любавушка. Брат я твой, самый младший, Иван-Царевич. Не прогоняй меня, я за тобой пришел.

– Ой, Иванушка, когда Дракон в гневе – разорвать тебя может на части. Не любит он чужаков – людей. Да и жалко мне Дракона, один он одинёшенек, грусть-тоска в глазах его. Рядом с ним только я да вот мышка эта.

Только сейчас при этих словах Любавы, заметил Иван мышку необычную, на камне сидящую – с шерстью всех цветов радуги.

К нам с мышкой Дракон добрый, любит, когда я ему пою песни разные.

Только она это промолвила, как налетели тучи, а вслед за ними и сам Дракон прилетел.

– Что за незваный гость к нам пожаловал!

Глаза Драконовы грозно сверкали от ярости.

Ещё-бы какая-то доля секунды и не сносить Ивану головушки. Но Иван быстро схватил мешочек с сырой землёй стороны родимой, бросил горсть земли под ноги Драконовы, тот как вкопанный встал.

А дальше Иван заиграл на гуслях-самогудах. Ох, какая музыка полилась, она заполнила всё вокруг. Тут вся долюшка народная выплеснулась переливами звонкими, то грустными, то весёлыми, что хотелось и плакать, и смеяться одновременно.

Изменился взгляд Дракона, стал мечтательный, глаза его изумрудные засверкали солнечно.

– Ах какие глаза твои красивые, – воскликнул Иван-Царевич.

– У меня для тебя, Дракон, есть подарочек – вот очки волшебные, изумрудные.

С интересом принял Дракон подарок Иванов, расчувствовавшись – ведь никто ему подарков не дарил.

Вот надел Дракон очки. И, о чудо – превратился Дракон в Принца прекрасного. А дальше ещё чудесатей – мышка, что на камне сидела превратилась в Девицу прекрасную, очень похожую на Принца.

То оказались брат с сестрой. И поведали они о жизни своей. Как была у них дружная семья. Но однажды настигло их семью горе – когда Принцу исполнилось 14 лет, неожиданно в момент торжества в честь его дня рождения – пришла в гости незванно-негаданно дальняя родственница, которая была Ведьмой. Она была чрезвычайно недовольна, что её не пригласили на торжество. В порыве гнева она превратила Принца в Дракона, а принцессу в мышь.

– Если до 25 лет Принц не встретит свою Суженную, то навсегда быть ему в шкуре Дракона, а принцессе – в шкуре мышки.

Сказав это, Ведьма ушла.

Король и Королева не перенесли такое горе – умерли через год.

– А завтра у меня день рождения – 25 лет исполняется! Спасибо тебе, Иван-Царевич.

Говоря это, Принц подошёл к Ивану и они обнялись, как родные братья.

Затем Принц повернулся к Любаве:

– Дорога ты мне, Любавушка. Полюбил я тебя с того самого дня, как вызвала ты меня к себе во дворец. Будь моей женой.

Любава была согласна, но ведь как без родительского благословения.

А как же без волшебства! Одел Принц опять очки волшебные и превратился в Дракона. Сели к нему на спину – Любава, Иван-Царевич и Принцесса, полетели в родимую сторонушку Любавы.

Радости царской семьи не было предела. Конечно-же они благословили дочь свою любимую, сыграли свадьбу. Вся страна веселилась – ведь сразу две пары: Любава и Принц, Иван-Царевич и Принцесса шли под венец.

Зажили они счастливо – в Любви и Радости.

Частенько видели жители разных стран полёты Дракона и Царевны.

Зал – сказка №2
Символы в сказке и их расшифровка

Гусь издревле был очень почитаемой птицей. Он рассматривался как птица-посредник между людьми и высшим миром. Гусей часто приносили в жертву.

Гусь считается солярной птицей, символика которой связана с жизнью, созиданием и возрождением. Такой же символизм присущ гусыне и яйцу, которое она сносит. Как и многие другие птицы, гусь олицетворяет женскую плодовитость, материнство, хозяйственность, стремление «взять под крылышко» и опекать детей и супруга. Гусыня связывается с женственностью, с присущими женскому полу красотой и поверхностным умом, с заботливостью и привычкой посплетничать.

Гусь был атрибутом солнечного бога Аполлона, Афродиты, Гермеса. Бог любви Эрот летал верхом на гусе, а Приапа постоянно сопровождали священные гуси. Гусь также был спутником Ареса, который считался не только богом войны, но и страстной любви, плодовитости. Свойства гуся – бдительность, осторожность, чуткость и предусмотрительность. (Источник: https://union-z.ru/articles/gus-simvol-chego-u-slavyan.html).

Конь.

Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряжённая в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила – боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь – это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.

Конь – психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и чёрный, олицетворяют жизнь и смерть).

Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.

В христианстве конь – это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони – эмблема святого Ипполита.

Славянство: Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесёт его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. «Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребённые вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни.» (Источник: https://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/horse/).

Брахманы (мудрецы, жрецы, маги). Считается, что созданы из уст Бога. Их главное предназначение в жизни заключается в том, чтобы познавать окружающую действительность, хранить знания о системе и создавать новые развивающие технологии. Любят изучать, учиться, учить других людей, быть погруженными в философию, религию. Условно говоря, брахманы – это голова общества. Брахманам соответствует белый цвет – чистота, непорочность. Числа 3 и 6. (Источник: https://ezoterikaved.ru/kak-rasschitat-kastu/).

«Ведать ведаемое, глаголить глаголом, познавать познаваемое» – гласит истина, изрекаемая мудрецами. Великий путь предполагает великие дела в малом и малые – в великом. Сострадать ближнему, как самому себе. Видеть в других источник познания, ибо в каждом сосредоточен мир. И если отдельные фрагменты не ведомы нам, это не повод отстраняться.

Учить мудрости может не каждый мудрец, ибо мудрость передать крайне сложно. Она многоступенчатая, безграничная, она всегда на поверхности, но для многих кажется сокрытой в глубине.

Мудрость не призывает, а изрекает. Мудрость не спешит, но и не медлит. Мудрость не видит, а зрит. Мудрое сердце чувствует истоки истинной природы. Мудрое сознание никогда не спит, а лишь бодрствует, дабы в любой момент начать действовать активно, качественно, без ущерба для себя и других. Мудрые речи приходят с осознанием опыта. И они выстраданы не одну человеческую жизнь.

Каждый плетёт свою нить. И сам держит в руках сей клубок. Кому-то в тягость нести клубок, распутывать узлы, сшивать разорванные нити-вехи. Иному всё под силу, и даже тащить нить упавшего. Нить жизни – это индивидуальная вертикаль, где присутствуют иные вертикали. Они соприкасаются, взаимодействуют.

Мудрый не ждёт похвалы от людей, ибо она по своей природе изменчива. А мудрость постоянна в мудрости. Капля мудрости способна затмить горы золотых слитков. Мудрое слово недосягаемо выше пустословия в томах даже тех, которые именуют себя учеными. Мудрость извлекает корень всего и постигает в корне всё. И ум не может похвастаться той силой, что присуща мудрости. Ибо сила мудрости нескончаема, не ограничена по своим возможностям. А возможности мудрости открыты для человечества. Охватить всю мудрость под силу совершенному человеку. Но на пути к совершенству существуют грани мудрости, и их сила возвеличивает дух человеческий.

Быть мудрым – означает быть свободным от всего. И при этом ощущать свою зависимость во всем. Словно единое целое. Ведь всё, что присутствует в мире, взаимосвязано. Всякий рождается с опытом мудрости, но не всякий осознает в себе эту мудрость. Мудрость без осознания не может проявиться к жизни. Мудрость наблюдательна ко всем проявлениям жизненной энергии. Ибо оттуда она черпает источник вдохновения пробуждать себя.

Мир даёт возможность познавать себя тем, кто в душе воспринимает мир с любовью и не боится заглянуть внутрь себя. Ибо мир несёт мир, любовь – любовь, возрождение – возрождение. Но прежде чем познавать глубокую величину – мир, следует познать её малую часть – свой собственный мир. И только тогда можно ощутить в себе мудреца, который прошёл первую ступень посвящения. (Источник: https://naturalworld.guru/article_na-puti-k-m; Автор: астропсихолог Вероника Савченко).

Плакун – трава. Магические свойства растения всегда знали знахари и умели применять в обыденной жизни. Если верить православным верованиям, то трава начала произрастать из слёз Богородицы.

Особым влиянием трава обладает на нечистую силу. Согласно одним поверьям, плакун трава отгоняет бесов. По другим, бесы и прочая нечисть не могут зайти в дом с плакун травой без слёз. Ещё одно поверье гласит о том, что в дохристианской Руси при помощи плакун травы колдуны подчиняли себе бесов.

В магии плакун трава также считается сильным оберегом для воинов, особенно если повесить её на шею в форме креста и никому не показывать. А при помощи засушенной ветки растения многие успешно находили самые далеко запрятанные клады. Место произрастания плакун травы считается свободным от проявлений нечистой силы. Именно там её собирали в день Ивана Купалы. (Источник: https://onlymagica.ru/plant-magic/plakun-trava).

Пояс.

В русской традиции пояс плели или ткали из льна (т. е. из травы) и украшали сложными архаичными ромбо-меандровыми и свастическими узорами.

Пояс играл в народной одежде огромную роль. И это не удивительно – он охранял самую уязвимую часть тела человека – живот. Каждый уважающий себя крестьянин не позволял себе распоясаться даже в избе. Женщины не снимали пояс на ночь, рубаха-исподка должна быть обязательно подпоясана. Интересно, что в «чёрных заговорах» между поясом и нательным крестом поставлен знак равенства. В народном сознании пояс равен кресту. О том, что пояс до введения христианства выполнял те же охранительные функции, что и крест впоследствии, свидетельствует обычай перепоясывания ребенка ещё до крещения: после рождения его свивали и кроме свивальника, которым служил широкий пояс, обязательно одевали маленький поясочек. Пояс обязательно клали в гроб, не подпоясанным человека на тот свет никогда не отправляли. А иногда даже надевали несколько поясов, на все случаи его загробной жизни.

Невесты приезжали к венцу подпоясанные, пояс одевался как на голое тело, так и на рубашку-исподку. Перепоясанность невесты имела значение в связи с её встречей с праотцами, которые именно «этой препоясанной» отдавали потомство и богатство.

Очень часто функции пояса выполняло ритуальное, украшенное вышивкой и браным ткачеством, полотенце. Особенно это характерно для севернорусской свадебной обрядности, где дружки использовали полотенце как пояс. На поясе могли, как и на полотенце, опускать в могилу гроб. Пояс считался выполняющим священную связь между предками и потомками, он был своеобразной дорогой от живых к мёртвым. Как полотенца, так и пояса во время «родительских» поминальных дней вывешивались за окна; как по поясу, так и по полотенцу в дом могли зайти и выйти из него души предков. Н. А. Криничная, говоря об истоках народной культуры, отмечает, что: «Семантика пояса уже в достаточной степени выявлена исследователями: он представляется замкнутым кругом, символизирующим вечность, поэтому подпоясание человека служит средством приобщения его к вечности».

Пояс олицетворял жизненные силы. Учитель, принимая ученика, повязывал ему пояс. Пояс служил религиозным символом, делался из тройного шнура (трех нитей) и символизировал то, что ученик был всегда окружён тремя Ведами.

Так как посвящение в ученики считалось вторым рождением, то пояс отождествлялся с пуповиной, которая соединяет ученика с учителем, дающим жизнь-знание, а через него и с предками – небесными мудрецами. (Источник: https://ru-sled.ru/simvoli).

Разрыв – трава. Это растение, применяемое в магии и обрядах – она и отпирает любые замки и запоры, и помогает найти клад. Сами понимаете, что для многих завидные свойства! Ещё она – трава, о которую ломаются косы.

Она же – гремучая трава, железняк, замок, лом, лом-трава, ломоцвет, отмычная трава, разрыв-корень, разрыв-трава, спрыг- или спрык-трава, трава-разрушевка, бель и муравей.

Согласно русскому поверью, разрыв-трава цветёт один раз в год в купальскую ночь, при этом цветение очень коротко – за время его человек едва может прочитать молитвы «Отче наш», «Богородица» и «Верую». По восточносербскому поверью, разрыв-трава ночью светится. Найти эту траву можно только случайно: попав на неё, коса переламывается; если бросить разрыв-траву вместе с другой скошенной травой в воду, она одна поплывет против течения. Если её положить на наковальню, кузнец не сможет сковать железо. Если на детелину наступит конь, у него выпадут гвозди из подков; для добывания разрыв-травы на луг выводили коня в железных путах, которые рассыпались при соприкосновении с ней. Способностью этого растения «пересиливать» металлы пользовались воры, закладывая её в разрез на пальце или ладони и давая ране срастись. Разрыв-траву можно было также носить под языком. После этого человек получал способность открывать замки. (Источник: https://dzen.ru/a/Y7_H5ymQ9VWKP7S1).

Семьдесят семь. 77 – число внутренней мудрости, символ полноты и надёжности. Оно указывает на интуицию, проницательность, способность к понимаю, внутреннюю силу, выносливость, духовное развитие и удачу.

77 – это особое число ангелов, знак эмоций, хрупкости, магии, творчества и индивидуальности. Оно демонстрирует личность, заинтересованную изучением абстрактных жизненных понятий.

77 наделяет людей неистовым воображением, мечтательностью и склонностью к поиску мудрости. Они равнодушны к материальному и нисколько не беспокоятся о деньгах, славе и поверхностной красоте. Им свойственна застенчивость, доброта, кротость и добросердечие. 77 – истинный символ духовного развития. (Источник: https://ru.zodiacsigns-horoscope.com/angel-numbers/angel-number-77-meaning/)

Боровички – в славянской мифологии маленькие старички, ростом в несколько вершков, слуги Боровика; хозяева грибов – груздей, рыжиков. Лесные духи. Безобидные существа. Но если сорвать у боровичка гриб, который он опекает и под которым он живёт, не простит: обязательно в корзинку мухомор или поганку подбросит. Может и в чащу леса завести. Желательно перед сбором грибов попросить Боровичка пожалеть Вас и дать сорвать гриб, а после – поблагодарить.

Боровички живут в лесах, обычно там, где есть грибы. Селятся они тоже под грибами. Предпочитают грузди и рыжики. (Источник: https://mythological.fandom.com/ru/wiki/Боровичок).

Боровик – мелкий дух, разновидность лешего, лесовика, хозяин и воплощение бора, тех опасностей, которые могли подстерегать в нем человека. Как и любой леший, мог строить человеку различные козни. Боровик – в славянской мифологии – Дух бора, «хозяин» бора у славян. (Источник: https://drevnerus.ru/borovik/).

Чистое поле.

Этот образ – раздолье и бескрайняя ширь. Поле родственно прилагательному «полый, открытый, свободный». В древнеславянском языке в данном слове содержится корень со значением «серый, светлый». Значит «поле» – это свет и вселенная. Светлое и свободное – суть слова «поле». Позднее понятие «поле – свет» превратилось в открытое поле и получило характеристику «чистое поле». (Источник http://www.bolshoyvopros.ru/questions/3375858-chto-oznachaet-vyrazhenie-chisto-pole.html).

Сказка о Иван-Царевиче и золотом гусе

Матрица. Выполнена автором, 2019г.

Жил-был царь и было у него три сына. Вот как-то позвал царь своих сыновей и говорит:

– Сыновья мои, родные. Гостит у меня Мудрец. Он для моего праведного правления царством велел достать разрыв-траву и плакун-траву. Также Мудрец посоветовал вас направить за этими травами. Справитесь с этим заданием?

Старшие братья тут же вызвались:

– Да, мы пойдём и добудем эти травки! Благослови нас, батюшка!

На что молвит младший сын:

– Дозволь, Батюшка, мне сказать. Эти травы собирать надобно в День Купала, только тогда они силу имеют.

Старшие братья только посмеялись над младшим, собрались и пошли выполнять задание отцовское.

Вот уж месяц прошёл, а братья не возвращаются. День Купала уж скоро.

– Дозволь, Батюшка, пойти за травами, – говорит Царю Иван.

– Ну что – ж, иди, Иванушка. Доброго пути.

Собрал Иван котомку в дорогу, положил туда хлебушка и пошёл в путь-дорогу. Долго-ли коротко-ли шёл Иван. Притомился, сел на пенёк, достал краюху хлеба. И только начал трапезничать, как откуда ни возьмись появился Старичок-Боровичок.

– Здравствуй, добрый молодец! Угостишь хлебушком?

– А что-же не угостить, дедушка, садись рядышком. Вместе-то веселее.

Сел старичок рядом с Иваном и стали они трапезничать. Весело вдвоём-то сидеть, да ещё чудо – откуда ни возьмись – явство всякое на скатерку явилось – и курочка, и сальцо, и огурчики малосольные. Вдоволь наелись, речи всякие вели. Рассказал Иван старичку, куда и зачем путь-дорогу держит.

– Так тебе поторопиться надо, ночь то Купала намедни. Вот тебе коса-помощница. Коси ею ночью разрыв-траву, покуда она не сломается. Накошенную травку брось в речку. Да платочек возьми белый – им надобно будет подхватить стебельки травки, что поперёк течения поплывут – в них то вся сила разрыв-травы. Ну а плакун-траву собери на рассвете, с первыми лучами солнца. Да смотри, ни к чему другому, кроме травушек, не прикасайся. Иначе беды не миновать.

Так напутствовал Старичок-Боровичок Ивана.

Иван со словами благодарности взял у старичка косу да платочек беленький, отвесив поклон земной.

Старичок исчез, как его и не бывало. А Иван пошёл к речке, вот уж она виднеется издалека.

Пришёл Иванушка в чисто поле, темнеть стало. А со стороны реченьки голоса девичьи слышны: девицы венки цветочные плетут, судьбу свою узнать хотят.

Глянул Иван на поле – разрыв-травы видимо-невидимо, взялся он за косу-помощницу, да и начал косить. Косит час, косит два, а трава не заканчивается, коса не ломается. Торопиться надо, и вот уж когда силы Ивановы на исходе стали, косонька поломалась. Обрадовался Иван, собрал всю скошенную травушку да и в речку её кинул. Стал наблюдать, да ловить белым платочком нужную ему разрыв-траву, Так наловил он 77 стебельков.

Довольный Иван сложил стебелёк к стебельку в белый платочек.

Рассиживать некогда, вот уж первые лучи солнца пробились. Широко зашагал Иван в поле плакун-траву собирать. Нашёл он нужный цветочек ровно там, где старичок указывал, бережно сорвал 77 цветков, и довольный отправился братьев искать. Вдруг видит Иван в чистом поле девица-краса лежит-спит. Залюбовался девичьей красой. А какой у неё поясок красивый повязан, так и притягивает взгляд, вышивка чУдная, каменья разные вшиты! Не выдержал Иван, прикоснулся к такому волшебству. Девица тут-же проснулась, лишь взглянула на Ивана – тот вмиг пал на травушку-муравушку да и уснул крепким, молодецким сном.

Спит себе Иван, во сне Девицу видит, улыбается ей.

В ту пору мимо братья Ивана шли. Идут и рассуждают:

– Что же делать, как быть? Всю ночь Купала прогуляли, прохороводились, поручение отцовского не выполнили.

Глядь, братишка их, Иван, спит сладко. Рядом котомки. Развернули братья котомки – увидели травы, что Батюшка их просил.

Посоветовались братья, пришли к единому решению.

Взяли они Ивановы котомки, а брата бросили в речку, перевязав ему руки и ноги.

Вернулись братья домой, отдали Батюшке травушку и стали жить себе припеваючи.

А Иван тем временем попал вовсе не на дно речное, а в Царство подземное. Освободил он свои руки – ноги и пошёл по тропинке.

Долго-ли коротко-ли шёл Иван, то нам неведомо. Набрёл он на избушку на курьих ножках. На крыльце старушка сидит, рядом кот чёрный урчит, сказки сказывает.

– Что, Иван-Царский сын, говорили тебе ничего лишнего не трогать, ослушался. Вот теперь ты – здесь.

Говорит старушка.

– Уж очень девица хороша, а к пояску её рука сама потянулась, – отвечает Иван.

– Поглянулась, значит, Девица. Так-то Царя здешнего дочь. Сегодня она должна замуж за Змея Морского выйти, потому что задел ты её поясок волшебный.

– Ой, бабушка, как её вызволить? – спрашивает Иван старушку.

– Возьми коня, латы чугунные, меч. В полночь выйдет Змей Морской на берег, чтоб забрать Девицу-Царевну к себе во дворец. Вот ты там его и встречай. Да знай, сила Змея в его кончике хвоста. Как только ты отрубишь Змею хвост, так легко ты отрубишь ему голову.

– Да поторопись, вот уж солнце катится к закату.

Поблагодарил Иван старушку, надел латы, взял меч, сел на коня и помчался к берегу морскому.

Вот уж море близко, видит камень, а на камне, пригорюнившись, сидит Девица-Царевна.

– Что ж ты, Иван, наделал? Ждёт нас сейчас неминуемая погибель! Молвила Девица.

– Это мы ещё посмотрим! Отвечает Иван.

Девица развязала свой поясок волшебный и дала его Ивану, говоря таковы слова:

– Мил ты мне, Иван, спаси нас. А поясок этот тебе службу сослужит.

Взял Иван поясок, перевязал на себе, поклонился Девице в пояс.

Как вдруг раздвинулись волны морские и вышел на берег Змей Морской.

– Что ты здесь, малыш, делаешь? Я тебя на один палец положу, а другим пальцем придавлю.

– Не похваляйся раньше времени, выходи на берег, на бой честный.

Вышел Змей Морской на берег и началась битва не на жизнь, а на смерть. Уж как Иван не пытался подобраться к концу Змеева хвоста, всё никак не получалось. Вся ночь прошла, вот уж и рассвет. Наконец-то Иван улучшил момент, обхватил волшебным поясом конец хвоста, да и отрубил его. А там и голова Змея полетела на землю.

Обрадовалась Девица-Царевна, повела Ивана к Царю-батюшке во дворец. Свадьбу сыграли.

Царь подарил молодым золотого гуся.

То не простой гусь, а волшебный – повернул Иван голову гуся направо – вот они с Девицей-Царевной оказались у дворца батюшки Ивана.

Зашли молодые во дворец, Царь обрадовался возвращению Ивана. Хвалил братьев, что мол они справились с отцовским заданием – принесли травушку, вот только не могут вспомнить какая из них разрыв-трава, а какая плакун-трава. Ничего не сказал Иван.

Стали жить, поживать. Да вот только братьям неймется, уж очень им понравился гусь золотой, что Иван принёс.

Приехал к царю погостить Мудрец, в честь него пир закатили.

Братья во время застолья пошли в палаты Ивановы, увидели гуся золотого. Не удержались – одновременно схватили гуся, да и прилипли к нему. Что делать, как быть! Пришлось идти в палаты к батюшке, где велись беседы душевные Царя, Мудреца, Ивана и Девицы-Царевны.

– Помогите, спасите, – взмолились братья.

– Не век же нам с гусем этим проклятым ходить!!!

– А ведь гусь волшебный, золотой, так просто не прилипнет. Он от себя не отпускает людей жадных, завистливых, у которых тайна есть злодейская, – сказал Мудрец.

Делать нечего, рассказали братья о своём коварстве, как они выкрали траву у Ивана, как его в речку кинули.

Тут Царь встал, сходил за травой. Показал Иван Батюшке, где какая травка находится.

Иван да Девица-Царевна стали и дальше жить-поживать в Любви и Согласии.

Ну а сыновей своих Царь женил на девицах своенравных, с характером крутым. Пусть сыновья учатся уму-разуму.

Зал – сказка №3
Символы сказки и их расшифровка

Волк

Волк имеет значение бдительности и осмотрительности, и в этом качестве имя этого животного и его образ используется в гербах; волк заполучает свою добычу с таким умом, что редко попадается охотнику.

В мифах, фольклоре и волшебных сказках волк олицетворяет свирепость, коварство, жестокость, зло, но также храбрость и победу. Кроме того, при определенных обстоятельствах волк мог стать могучим защитником беспомощных созданий. Общим для многих мифологий Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени (а иногда и его близнеца) волчицей.

Волк – символ воинов. Волк мог служить эмблемой воинов и выступать в качестве атрибута бога войны. Важная роль отводилась волку в культе Марса в Риме и Одина в скандинавской мифологии.

Символ волка связан и с нижним миром, в некоторых мифологиях он выступает как проводник душ.

В христианстве волк – зло, жестокость, хитрость и ересь, дьявол, угрожающий верующим. Лишь святым дана сила любвеобильного убеждения, чтобы приручить дикость свирепого зверя.

В славянской народной традиции волку присуща хтоническая символика, в облике волка появляются умершие; в русских волшебных сказках волк может доставить героя в иное царство, он имеет отношение к подземным кладам. (Источник: https://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/).

Золотое пялечко и иголочка.

Пяльцы держат ткань, замыкая её в круг, образуя организованное поле для создания затейливых узоров-мыслеформ. Золотые пяльцы – это ограждённость поля золотом преображенного разума, это золотой круг бесконечности и вечности того, что пишется-рисуется внутри. Душа-психея вышивает иголочкой узоры любви и нежности, радости и щедрости, милосердия и красоты и т. п. (Источник: https://fil.wikireading.ru/61194).

Лебедь – символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и чёрного лебедей (жизнь – смерть, добро – зло).

Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя – это песня поэта, а его белизна – искренность.

Дева-лебедь – древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространён у многих народов, он нашёл отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь – это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

В христианстве белый лебедь – это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чём свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орёл, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев – лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь – обладательница живой воды и молодильных яблок. (Источник: https://www.newacropol.ru/Alexandria/symbols/swan/).

Озеро.

Во многих древних культурах существовало представление о том, что озёра – это священные места, где обитают боги. Озеро представляет женское начало. Из его подземных дворцов в наш мир выходят феи и нимфы. Погружение в озеро означало, с одной стороны, смерть и разрушение, а с другой – возрождение и восстановление. Озеро было символом очищения и исцеления, а также представлялось источником жизни вообще.

Поверхность озера, его гладь имеет значение зеркала и олицетворяет покой, созерцание и размышление, а в отрицательном аспекте – бесплодные фантазии, бегство в мир иллюзий. Вода спокойного озера – это возможность созерцания как своего отражения, так и духов озера. Кроме того, это глаза земли, через которые жители подземного мира могут видеть наш мир. Озеро символизирует идею «уровней» – вода всегда связывается с отношениями между глубоким и поверхностным, внешним и внутренним. (Источник:

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.