Философия

Учебник

Издание третье, переработанное и дополненное

Под редакцией 
доктора философских наук, профессора 
А. Н. Чумакова

ebooks@prospekt.org

Информация о книге

УДК 1(075.8)

ББК 87я73

Ф56

Рецензенты:
Микешина Л. А., доктор философских наук, профессор;
Хрусталев Ю. М., доктор философских наук, профессор;
Щелкунов М. Д., доктор философских наук, профессор.

Под редакцией доктора философских наук, профессора А. Н. Чумакова.

Переработанное и дополненное 3-е издание учебника содержит систему базовых знаний по дисциплине «Философия», обязательных для усвоения бакалаврами всех направлений подготовки. Содержание учебника соответствует установленным Министерством науки и высшего образования РФ дидактическим единицам по философии для бакалавров и примерной программе по философии, рекомендованной для всех направлений подготовки и специальностей.

Авторы учебника — известные ученые, опытные преподаватели ведущих вузов России и Китая: Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова, Санкт-Петербургского государственного университета, Финансового университета при Правительстве РФ, Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена, Южного федерального университета, Казанского (Приволжского) федерального университета, Российского университета дружбы народов, Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики», Пекинского педагогического университета, а также Института философии РАН.

Рекомендуется как для бакалавров, так и для магистров, аспирантов, преподавателей и всех интересующихся проблемами философии.

УДК 1(075.8)

ББК 87я73

© Коллектив авторов, 2020

© ООО «Проспект», 2020

АВТОРСКИЙ КОЛЛЕКТИВ

Чумаков А. Н., доктор философских наук, профессор Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова (предисловие; Философия, ее предмет и место в культуре; гл. 1: 1.3; гл. 2: 2.1; гл. 10: 10.1–10.3 (в соавт.), 10.4, 10.5 (в соавт.), 10.6, 10.7 (в соавт.), 10.11; гл. 13; гл. 15 (в соавт.); гл. 18);

Байчунь Чжан, доктор философских наук, профессор Пекинского педагогического университета (Пекин, Китай) (гл. 1: 1.2);

Волобуев А. В., кандидат философских наук, доцент Финансового университета при Правительстве Российской Федерации (гл. 1: 1.1; гл. 9: 9.2);

Гобозов И. А., доктор философских наук, профессор Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова (гл. 7; гл. 14: 14.2, 14.3, 14.5, 14.6, 14.9);

Грякалов А. А., д.ф.н., проф. заместитель директора по научной работе Института философии человека РГПУ им. А. И. Герцена. Руководитель научно-образовательного центра «Философия современности и стратегии гуманитарной экспертизы» (Санкт-Петербург) — (гл. 9: 9.3, 9.4, 9.10);

Иоселиани А. Д., доктор философских наук, профессор Финансового университета при Правительстве Российской Федерации (гл. 3);

Кирабаев Н. С., доктор философских наук, профессор Российского университета дружбы народов (гл. 2: 2.2);

Коняев С. Н., кандидат физико-математических наук, доцент Института философии РАН (гл. 10: 10.1–10.3 (в соавт.), 10.5 (в соавт.), 10.7 (в соавт.));

Лекторский В. А., академик РАН, доктор философских наук, профессор, главный научный сотрудник Института философии РАН (гл. 11);

Лешкевич Т. Г., доктор философских наук, профессор, Южный федеральный университет (Ростов-на-Дону) (гл. 12);

Маслин М. А., доктор философских наук, профессор Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова (гл. 8);

Махаматов Т. М., доктор философских наук, профессор Финансового университета при Правительстве Российской Федерации (гл. 6; гл. 14: 14.4, 14.8);

Муравьев А. Н., доктор философских наук, доцент, кафедра истории философии в Институте философии СПбГУ (Санкт-Петербург) (гл. 4; гл. 5);

Порус В. Н., доктор философских наук, профессор Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики» (гл. 10: 10.8–10.10);

Разин А. В., доктор философских наук, профессор Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова (гл. 16);

Силичев Д. А., доктор философских наук, профессор Финансового университета при Правительстве Российской Федерации (гл. 9: 9.1, 9.5–9.9; гл. 17);

Соловьев А. П., заведующий кафедрой религиоведения Института социально-философских наук и массовых коммуникаций Казанского (Приволжского) федерального университета (Казань) (гл. 14: 14.7);

Шевченко В. Н., доктор философских наук, профессор, главный научный сотрудник Института философии РАН (гл. 14: 14.1);

Юдин Б. Г., член-корреспондент РАН, доктор философских наук, профессор, главный научный сотрудник Института философии РАН (гл. 15 (в соавт.)).

ПРЕДИСЛОВИЕ

Третье переработанное и дополненное издание учебника по философии является результатом совместной работы большого творческого коллектива, который по сравнению с первым и вторым изданиями был существенно переработан и обновлен за счет новых авторов. В обновленный авторский состав помимо московских вошли также известные профессора ведущих региональных университетов страны: Санкт-Петербурга, Ростова-на-Дону, Казани. Ряд разделов были дополнены и уточнены в соответствии с новейшими фактическими данными и опытом преподавания философии с использованием второго издания данного учебника. Так, в частности, в разделе по китайской философии, написанном известным философом, одним из лучших китайских специалистов по русской философии, профессором Ч. Байчунем, появилась расширенная информация, поясняющая специфику китайской философии и ее отличие от российской и, в особенности, от западноевропейской философии.

Первые два издания этого учебника были обусловлены тем, что за последние годы в нашей стране хотя и издано значительное количество учебной литературы по философии, однако среди учебников, которые можно было бы рекомендовать бакалаврам всех направлений с учетом современных требований к высшему образованию, выбор небольшой. Очевидно, это одна из причин того, что первое и второе издания получили достаточно высокие оценки студентов и преподавателей. По итогам работы с предыдущими выпусками учебника они высказали ряд ценных предложений и замечаний. Все это было учтено и положено в основу третьего издания.

Ориентируясь на сложившиеся вековые традиции преподавания философии, авторы учебника старались привнести новые формы подачи материала, а там, где это было уместно, пытались влить дыхание современной жизни в рассматриваемые вопросы. Посредством этих новаций они хотели еще раз подчеркнуть, что философии нельзя научить, ее невозможно просто запомнить или вызубрить. Таким образом, студент оказывается изначально ориентирован на то, чтобы, осваивая текст учебника, изучая первоисточники и размышляя над философскими проблемами, он стремился изменить к лучшему свой внутренний мир, свое «Я», помогая тем самым родиться не просто современному прагматику-профессионалу, но и социально ответственной личности.

В этой связи важно подчеркнуть, что учебник не может заменить собой лекции и классические философские тексты, без которых освоение философии невозможно. Задача учебника — в кратком виде представить основные проблемы философии, структуру философского знания, этапы развития философской мысли, важнейшие философские школы и направления, состояние современной философской мысли в ее связи с научным познанием, этикой, эстетикой, социальными трансформациями.

Авторы постарались создать такой учебник, в котором классические принципы философского образования опирались бы на новейшие научные достижения, совмещаясь при этом с оригинальными авторскими трактовками академического материала.

В то же время авторы исходили из того, что рациональное мышление наиболее активно формируется в процессе обучения, где философии отводится особая роль, поскольку она формирует особый тип мировоззрения, повышает культуру мышления и становится в конечном счете основой общегуманитарной подготовки. Философия также способствует приобретению навыков и умения свободно оперировать понятиями, выдвигать и критически оценивать новые идеи. Она позволяет определять взаимосвязи между разнообразными явлениями действительности, анализировать противоречия окружающего мира. Наконец, овладение основами философской культуры способствует глубокому изучению других дисциплин, преподаваемых в вузах.

В мировоззрении современного специалиста философия должна занимать особое место. Она может и должна стать методологическим инструментом, базисом для решения множества личных и общественных проблем, а в известном смысле, и производительной силой в творческой деятельности. Знание истории философии и понимание ее основных проблем, несомненно, будет хорошим подспорьем и в том, чтобы более глубоко разбираться в окружающей действительности, быть более успешным и эффективным в решении жизненных задач.

Лучший способ понять, что такое философия, тем более использовать ее в качестве инструмента познания и средства определения смысла жизни — это приобщиться к ней. Здесь важно подчеркнуть, что название «учебник» вполне применимо к разделам по истории философии, где речь идет о получении конкретных знаний касательно различных философских школ, течений, направлений и их представителей. К разделам же по основным проблемам философии больше подошло бы понятие «учебное пособие», поскольку здесь на первый план выступают не научение, а приобщение к философии и выработка собственной позиции в отношении основных проблем философии. Способствовать решению такой задачи как раз и призвано данное издание, условно именуемое учебником, который состоит из введения и двух разделов.

Введение, где рассматриваются философия, ее предмет и место в культуре, знакомит начинающего изучать философию с предметом, целями и задачами этой дисциплины, вводит в курс основных понятий, показывает связь философского мировоззрения с другими историческими формами мировоззрения.

В первом разделе «Исторические этапы развития философии» всесторонне описаны и наиболее яркие представители мировой философской мысли, и различные философские школы и направления — от философии Древнего мира до современной западной философии, включая марксистскую и русскую философию.

Основополагающим и существенным моментом в работе над материалом по курсу истории философии должно стать понимание того, что знание историко-философского материала является необходимым условием обретения философского мировоззрения и формирования собственной философской позиции. Важно помимо обычного прочтения предлагаемого материала по той или иной философской теме попытаться вычленить суть того, что представляется наиболее ценным в данном содержании. При этом надо стремиться к тому, чтобы в процессе анализа выявлять взаимосвязь и противоречивость различных философских традиций, видеть истоки и логику развития той или иной философской концепции, ее значение и ценность для последующего развития мировой философской мысли. В этой связи большое значение имеет обращение не только к учебной литературе, но и непосредственно к оригинальным текстам изучаемых философов.

Второй раздел «Систематическая философия» посвящен рассмотрению наиболее важных тем философии, среди которых центральное место занимают актуальные проблемы онтологии, теории познания, взаимодействия природы и общества, социальной философии, методологии науки, антропологии, этики, эстетики. Особое внимание уделяется философии современного глобального мира. В отличие от первого материал этого раздела призван не столько сообщить новые знания, сколько побудить изучающих философию к самостоятельному мышлению и выработке под руководством преподавателя своей собственной философской позиции на основании полученных студентом знаний, изучения первоисточников, а также собственного мировоззрения и жизненного опыта. Философские вопросы рассматриваются здесь с позиций плюрализма мнений с сохранением существующего многообразия подходов и интерпретаций, представленных различными направлениями и школами, а также с учетом присоединения России к Болонскому процессу, нацеленному на создание единого пространства высшего образования в современном мире.

Учебник вводит читателей в одну из важнейших областей духовной культуры общества, способствует формированию творческой личности, критически мыслящего человека. Он нацелен на воспитание чувства ответственности и гражданской позиции молодых людей, глубокое осмысление ими сложнейших проблем современной эпохи. Студент всегда должен помнить, что изучение философских проблем, а также отдельных тем философии требует от него довольно сложной перестройки всего мышления. Прежде всего это относится к проблеме разделения языка обыденного сознания и языка философских категорий, которые не совпадают по своему значению, но зачастую смешиваются студентами. Необходимо понять, что философский язык нельзя сводить к привычным мыслительным схемам, а философское видение проблемы неправильно низводить до уровня очевидности и так называемого здравого смысла.

После изучения каждой темы и ознакомления с рекомендованной литературой студенту дается возможность проверить себя, насколько он смог творчески воспринять и усвоить философские проблемы, а также подготовить реферат или устное выступление на основе изученного им материала и собственных выводов, к которым он пришел. При этом, отвечая на вопросы, сформулированные в конце каждой темы, студент наряду с общепринятыми вариантами ответа, непосредственно вытекающими из прочитанного материала, может предложить свои собственные оценки и обоснованные суждения.

Авторский коллектив выражает глубокую благодарность официальным и неофициальным рецензентам, всем тем, кто взял на себя труд прочитать рукопись нового издания и высказал свои замечания и предложения. Принимая с благодарностью критические замечания, дельные советы и предложения авторы, стремились сделать данное издание как можно более доступным и привлекательным для приступающих к изучению философии.

А. Н. Чумаков,
доктор философских наук, профессор

ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И МЕСТО В КУЛЬТУРЕ

1. Что такое философия?

Происхождение понятия

Любовь к мудрости — так впервые философию определили древнегреческие мыслители, которые считали, что их увлечения наилучшим образом выражает сочетание двух слов phileo (люблю) и sofia (мудрость). Первым же, кто называл себя философом, был древнегреческий мыслитель Пифагор, живший в VI в. до н.э. При этом и Пифагор, и другие философы древности изначально вкладывали в понятие «философия» несколько иной смысл, в отличие от того, который закрепился за ней в более поздние времена, когда философию стали соотносить с точным знанием, именуя ее «царицей всех наук», а философов — мудрецами.

Однако античные философы не считали себя мудрецами и не претендовали на обладание мудростью, ибо истинная мудрость, как было принято тогда думать, заключалась в мифах, религии, преданиях, идущих издревле, от предков, из веков. А носителями мудрости, веками проверенных знаний, истин в последней инстанции считались прорицатели, жрецы, старейшины — признанные и непререкаемые авторитеты, «истинные мудрецы», слова которых не подлежали сомнению и безусловно принимались на веру.

Философу же, полагали древние, надлежало быть лишь искателем, любителем мудрости, стремиться к ней, опираясь не на авторитеты и принятые на веру готовые истины, а на собственный разум, используя добытые творческим путем знания и опыт, в том числе те, которые получены другими. «Мы не мудрецы, поскольку в отличие от них не обладаем истиной и готовыми знаниями, мы только стремимся к истине и почитаем мудрость», — говорили они.

Многогранность философии

Прошло более двух с половиной тысяч лет, но и сегодня вопрос о том, что являет собою философия, чем она занимается, какие задачи решает, сохраняет свою актуальность. Одни (например, К. Маркс и его последователи) считают ее наукой, другие (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше) — игрою ума, третьи и вовсе акцентируют внимание на различных формах мировоззрения людей, состоянии их души, интеллекта, личного опыта (Ж.-П. Сартр, А. Камю и др.). При этом кто-то видит в философии цель, кто-то средство, способ рационального, иррационального, а то и вовсе интуитивного постижения человеком самого себя и окружающего его мира.

При этом каждый выстраивает свою логику рассуждений в зависимости от того, как он отвечает на ряд мировоззренческих, а по большей части и жизненно важных для каждого человека вопросов.

• Кто я и что знаю о себе самом и окружающем меня мире?

• Правильно ли я понимаю себя и мир, в котором живу?

• Можно ли, опираясь на разум, познать сущность вещей?

• Как соотносятся вера и разум в познании?

• В чем смысл жизни и каково предназначение человека?

Проблемы и суть философии

В принципиальной невозможности различных людей прийти к единому мнению относительно сформулированных вопросов отчасти содержится ответ на то, почему за две с половиной тысячи лет своего существования философия так и не дала однозначных, бесспорных решений по поводу многих жизненно важных проблем, не пришла к окончательным, общепризнанным точкам зрения касательно так называемых вечных философских проблем:

• Что есть человек и в чем его сущность?

• Есть ли Бог?

• Что такое душа?

• Можно ли познать мир?

• Как понимать истину и каковы ее критерии?

• Что такое материя, сознание и как они соотносятся между собой?

• Что означают слова свобода, равенство, зло, добро, справедливость, ненависть, любовь?

Различные ответы на эти и подобные им вопросы как раз и составляют основу множества различных определений философии, которые с разных сторон раскрывают столь увлекательную и в то же время загадочную сферу человеческой деятельности. Помимо приведенного выше, идущего от Античности определения, большинство определений также акцентируют внимание на познавательной функции философии, подчеркивая ее особый социальный статус.

Именно в таком аспекте дается определение в Новой философской энциклопедии, где говорится, что «философия — особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни»¹.

В другом фундаментальном справочном издании философия определяется как «форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления»².

Мы еще скажем и о других подходах к определению философии, но сейчас отметим достаточно распространенное мнение о ней как о субъективном творчестве философа, не представляющем собою знания. Эту позицию хорошо передают слова известного философа А. Л. Никифорова, который считает, что «каждая философская система в целом — это совокупность мнений философа о мироздании»³.

Философия как предмет изучения

И все-таки, несмотря на отсутствие установившегося, общепринятого определения философии, а также большое разнообразие точек зрения и подходов к пониманию ее предмета, сущности, целей и задач, она при этом неизменно во все времена и во всех странах была и остается одним из самых важных предметов, который так или иначе изучается в различных учебных заведениях и, как правило, во всех университетах и высших учебных заведениях.

Почему? Где здесь логика? Как это возможно при том, что философия не имеет единого, общепринятого языка, бесспорно установленных законов и определенного набора категорий, значимых для любых философских учений? И почему к философии сохраняется такое неослабевающее внимание на протяжении всей ее многовековой истории, если она в принципе не стремится к построению единой системы знаний, как это, например, свойственно другим наукам? Может показаться, что мы имеем дело с необъяснимым парадоксом. Но кажущееся противоречие преодолевается по мере того, как вникают в суть данного предмета, углубляются в его специфику и начинают понимать, какую роль играет философия в осознании человеком и самого себя, и окружающего его мира.

Суть вопроса можно прояснить уже в вводной части, но целостное восприятие философии, более глубокое и полное понимание затронутых вопросов будут приходить лишь по мере знакомства с содержанием данной книги и погружения в философскую проблематику, загадочный и увлекательный мир философии — любомудрия. Следовало бы только помнить при этом, что чем больше у вас будет источников информации, тем более свободны и независимы вы будете от каждого из них.

2. Философия как форма мировоззрения

Природа мировоззрения

Философия является одной из основных исторических форм мировоззрения, а потому определение ее природы, причин и условий возникновения требует обращения к мировоззрению человека.

Мировоззрение — это система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентиры.

Мировоззрение, определяемое таким образом, присуще только человеку и связано с наличием у него сознания и разумной деятельности, когда он не только обладает способностью формировать понятия и суждения, делать обобщения и формулировать правила, но и оперирует готовым знанием с целью получения нового знания. Разум, характеризующий такую деятельность человека, его творческую активность, является мощным средством ускорения эволюции как его самого, так и общества в целом и в итоге выступает главным отличием людей от животных.

Важно подчеркнуть, что любое мировоззрение изначально формируется на основе жизненного опыта и эмпирических знаний и выступает как некая нерасчлененная, бессистемная совокупность представлений человека о мире. Такое мировоззрение именуется обыденным, или эмпирическим, и выполняет важную регулятивную функцию, ориентируя людей в их повседневной жизни и деятельности, предопределяя поведение и значительную часть их поступков.

Различные эпохи углубляли познание и расширяли кругозор человека, открывая все новые горизонты его видения и мира, и самого себя в нем. Тем самым увеличивалось, прирастало, обогащалось обыденное (эмпирическое) мировоззрение, на основе которого по законам самоорганизации, как бы выкристаллизовываясь из него, постепенно формировались все более сложные структуры, что и привело в конечном счете к выделению в нем отдельных форм, или, как иногда говорят, — исторических типов мировоззрения.

Формы мировоззрения

Важнейшими формами мировоззрения являются миф, религия, философия, наука. Исторически первыми из них были миф и религия, которые предшествовали философии и науке, что вполне согласуется с общей логикой эволюционного развития человечества. Так, по мере накопления навыков, опыта и элементарных знаний не только вставала проблема передачи их из поколения в поколение, но и все больше усложнялось само мировоззрение первобытных людей. На определенном этапе его развития, при достижении «критической массы» накопленных знаний, в нем, как и в любой другой достаточно сложной системе, стало проявляться действие законов самоорганизации.

Миф и его роль в обществе

Понятие «миф» произошло от греч. mythos — повествование, сказание. Не вдаваясь в особенности современной мифологизации сознания, ограничимся простым определением, передающим изначальный смысл этого слова. Миф — это упорядоченное, определенным образом систематизированное мировоззрение, передающее представление разных народов о происхождении мира, явлениях природы, фантастических существах, делах богов и героев.

В мифе изначально объединились зачатки знаний, религиозных верований, различных элементов духовной культуры, искусства, социальной жизни, и, таким образом, мировоззрению первобытных людей была задана некоторая упорядоченность, а их взгляды на мир сложились в определенную систему. Важнейшими формами этой систематизации являются эпос, сказки, легенды, предания, посредством которых в первую очередь и передаются мифы. Тем самым обеспечивается также и закрепление в последующих поколениях накопленных знаний и опыта.

Специфика мифологического мышления состоит в том, что это не просто повествование, рассказ какой-то истории, а сопереживание, восприятие архаическим сознанием устного священного текста как некой действительности, влияющей на ход событий, человека и мир, в котором он живет. Миф, особенно на ранних этапах человеческой истории, выполнил важнейшую функцию регулятора поведения и взаимоотношений людей, так как в нем закреплялись обычаи, находили выражение и нравственные взгляды, и эстетическое отношение человека к действительности. Для мифологии характерно то, что в ней все слитно, едино, неразрывно; предметы и явления природы живут по тем же самым законам, что и человек, имеют те же, что и он, ощущения, желания, страдания и т.п.

Таким образом, миф — не чья-то выдумка или пережиток прошлого, а специфический язык, с помощью которого человек с древнейших времен описывал мир, обобщая, интерпретируя, классифицируя и приводя в определенную систему свои разрозненные все нарастающие знания. В мифе главную роль играют традиция, авторитетное слово, исходящее из уст отца, вождя, старейшины. Отношение же к такому повествованию и его содержанию основано на вере, непосредственном, эмоциональном восприятии действительности. Мифологическое мировоззрение — целостное миропонимание, в котором нет места сомнению и критическому восприятию информации.

Мифология (как совокупность мифов) тесно связана с мировоззрением не только древних людей. И сегодня мифы, живущие в обыденном сознании, зримо или завуалированно присутствующие в религии, философии, политике, искусстве, остаются (для одних в большей, для других в меньшей степени) составной частью мировоззрения любого человека, играя активную роль в жизни и творчестве людей. В условиях стремительно растущей информатизации общества миф посредством телевидения, радио, периодической печати, современных избирательных технологий нередко используется как средство манипуляции общественным сознанием, формирования заранее заданного общественного мнения и т.п.

Религия как явление общественной жизни

Другая форма мировоззрения, исторически предшествовавшая философии, — религия. Слово это происходит от лат. religio, что означает благочестие, набожность, святыня. Как и миф, религия в своей основе также имеет веру, чувства, эмоции. И хотя зачатки ее обнаруживаются уже на самых ранних этапах формирования мировоззрения «человека разумного», т.е. около 40–60 тыс. лет тому назад, в целом же она складывается как самостоятельная форма мировоззрения несколько позже, когда в том числе и благодаря мифу заметно усиливается способность человека к абстрактному мышлению.

Религию можно определить как мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия людей, которые основываются на вере в сверхъестественное (богов, высший разум, некий абсолют и т.п.). Следует особо подчеркнуть, что в отличие от мифологии, где речь идет о вере в традицию, в авторитет того, кто повествует, в религии изначально дело касается веры в сверхъестественное, в то время как авторитет священнослужителей, повествующих от имени высших сил, играет второстепенную роль.

Религия — сложное духовное образование и общественно-историческое явление, где вера неизменно ставится на первое место и всегда ценится выше знания. А поскольку вера выступает сущностной характеристикой человека, религия всегда играла и будет играть кардинальную роль в жизни общества, оставаясь также одной из главных тем социальной философии.

Рождение философии

Благодаря развитию мифологии и религии мировоззрение людей не только расширялось, но и существенно усложнялось. К VII–VI вв. до н.э. оно вышло на качественно новый уровень своего развития благодаря тому, что человек обрел способность и реальные основания (в виде накопленных знаний) к абстрактному теоретическому мышлению. Несомненно, этому способствовали и развившиеся социально-экономические отношения, повлекшие за собой разделение труда, появление некоторого стабильного избытка средств существования, свободного времени, что дало возможность определенному кругу лиц профессионально заниматься интеллектуальной деятельностью.

Таким образом, около 2500 лет тому назад в Европе и Азии практически одновременно сложились необходимые предпосылки для появления еще одной, наиболее развитой третьей формы мировоззрения — философии, которая в отличие от мифа и религии давала объяснения миру, опираясь не столько на веру и чувства, сколько на разум и знания.

Философия возникла примерно в одно и то же время в Индии, Китае и Древней Греции, прежде всего как способ рационального постижения мира. К этому времени миф и религия со своими готовыми, раз и навсегда данными ответами уже не справлялись со все новыми вопросами и не могли удовлетворить возросший интерес человека к познанию. Не могли они также справиться и с обобщением, систематизацией, передачей другим поколениям заметно возросшего и усложнившегося опыта и знаний.

Как отмечает известный немецкий философ Карл Ясперс, в это время (он называет его «осевым») человечество в целом совершает качественный скачок в своем развитии. Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью приходит конец, и она медленно отступает в результате все большего наступления рациональности на миф. «Ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э., — пишет К. Ясперс. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день...

Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой»⁴.

Становление философских взглядов

Одной из причин произошедших перемен стало и то, что мифология пришла в противоречие с зачатками научного знания, для получения, развития и объяснения которого требовались не очередные мифы, а обращение к природным закономерностям и естественно-причинным связям. В итоге за сравнительно короткое время в мировоззрении людей произошли кардинальные перемены: в нем все большую роль стали играть знание, разум, аналитическое мышление, сильно потеснившие всевозможные верования, основанные на чувственном, эмоциональном восприятии почерпнутой извне информации. На место отца, жреца, священника, которым надо было просто поверить, пришел учитель (философ), задающий вопросы и взывающий к сознанию. Он будил интерес, сея сомнение, и говорил: «Не верь, а думай сам!»

Философ раскрепощал мышление, освобождая его от предрассудков, и развивал способность к критическому мышлению, что абсолютно не свойственно мифологически и религиозно ориентированному мировоззрению. В отличие от тех, кто был носителем доставшейся от предков «мудрости», хранителем заповедей, кто предлагал взять готовые знания и бесспорные истины на веру, философ учил формулировать вопросы и искать на них ответы, обращаясь прежде всего к здравому смыслу и силе своего интеллекта. Так сформировалась принципиально новая область знания, чувствования, видения и понимания мира, имя которой — философия.

3. Предмет и специфика философского познания

Вопрос и его значение в философии

Философия — это форма не только мировоззрения того или иного человека, но и общественного сознания, духовная деятельность, в которой отражаются общие принципы бытия и познания людей, их отношение к миру, вскрываются и формулируются наиболее общие законы природы, общества и мышления. То есть это обобщенная система взглядов на мир и место в нем человека.

Подобные взгляды представляют собою совокупность рационально полученных знаний, в основе которых лежат вопросы и неутомимое желание человека ответить на них. Но природа познания такова, что ответ на один вопрос нередко порождает массу других вопросов и подчас не столько проясняет, сколько еще больше запутывает проблему, обостряя человеческое любопытство и побуждая к новым исследованиям. Речь, таким образом, идет о творчестве, постоянном поиске, стремлении к новому.

Если в мифологии и религии акцент делается на ответе, в нем заключен весь смысл познания, то в философии главный интерес представляет вопрос, в котором, если он правильно и хорошо сформулирован, наилучшим образом отражается существо проблемы. Вопрос является важнейшим стимулом познания, держит человека в творческом напряжении, направляет на поиск до тех пор, пока он не будет «закрыт», т.е. пока на него не будет получен удовлетворительный ответ с обретением уверенности в достижении истины. При этом сам вопрос, постановка проблемы ценятся не меньше, а то и больше, чем ответ.

Важно отметить в этой связи, что философия, хотя и стремится к определенным результатам, четким формулировкам, окончательным выводам, тем не менее не сводится только к этому. Как подчеркивал известный историк философии А. С. Богомолов, «...философию следует прежде всего понимать как духовный процесс, происходящий в сфере человеческой культуры, тесно связанный с различными противоречиями и взаимодействиями и в то же время способный в эти иные области переходить и в них воплощаться»⁵.

Отсюда философствовать — значит вопрошать, сомневаться, искать ответы и вновь возвращаться к тому, что еще вчера считалось решенным, казалось бесспорным. Для философии нет вечных, раз и навсегда установленных истин, неудобных, каверзных вопросов или запретных тем. Более того, она сама стремится к ним, расширяя область познания, задаваясь вопросами и пытаясь проникнуть в суть вещей.

Предмет философии

Если теперь поставить вопрос о предмете философии, его можно сформулировать и так: «Что же она изучает?». Из сказанного выше следует: предметом философии является любая объективная и субъективная действительность, вызывающая у человека интерес к познанию и порождающая у него вопросы, на которые он стремится дать рационально обоснованные ответы, опираясь на доступные ему знания, опыт и даже в определенной степени верования, убеждения, интуицию. Иными словами, предметом философии может быть все, по поводу чего человек задается вопросом в стремлении выработать собственные представления относительно объекта своего интереса. В этой связи вполне правомерно говорить о философских взглядах и даже о философии того или иного человека, если речь идет о ком-то конкретно, с чем мы и сталкиваемся постоянно в обыденной жизни.

Однако в данном случае нас интересует философия как предмет, как социальное явление, ставшее результатом развития не отдельного человека, а общества в целом, и потому в приведенном выше определении понятие «человек» употребляется в собирательном смысле. Мы и далее, если не последует специальных оговорок, будем говорить о философии именно в таком контексте. В этой связи следует отметить, что хотя с общих, вневременных позиций предмет философии и определен нами достаточно широко, в отдельные исторические эпохи на первый план философских исследований в силу тех или иных причин, как правило, выдвигается круг каких-то определенных вопросов.

Об основном вопросе философии

У каждого изучающего философию рано или поздно закономерно возникает интерес к тому, есть ли в философии такие вопросы, проблемы, которые по отношению ко всем остальным были бы первостепенными, т.е. наиболее важными. Трудно найти философа, который бы никак не проявил своего отношения к тому, что представляют собой сознание, мышление, дух, идеальное и как они соотносятся с материей, природой, бытием, или не задавался бы вопросом о правильности своих рассуждений и выводов. Это обстоятельство и дало в свое время основание Ф. Энгельсу (1820–1895) сформулировать так называемый «основной вопрос философии», в котором выделяются две стороны.

Первая из них касается соотношения материального и идеального. Вопрос ставится так: «Что первично, материя или дух (сознание)?». Или, как сказал сам Ф. Энгельс: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию».

Вторая сторона тесно связана с первой и формулируется следующим образом: «Познаваем ли мир?». Другими словами: можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности?

В зависимости от того, как те или иные философы отвечают на первую часть вопроса, их делят на материалистов (кто полагает, что мир изначально материален, а сознание — порождение этой материи) и идеалистов (которые считают, что в основании мира находится нечто идеальное, предшествующее материи и создающее ее).

Заметим, однако, что те или иные философы, называемые по данной классификации материалистами или идеалистами, сами себя могут и не относить к какому-то из этих направлений, рассматривая такое деление как неоправданную схематизацию и упрощение. И в самом деле, в истории философии найдется немало других проблем, которые с позиции тех или иных философов также рассматриваются в качестве наиболее значимых.

Вектор интересов в истории философии

Отличительной чертой первых философских учений в Древней Греции был космоцентризм, в рамках которого основное внимание направлено на осмысление космоса, природы. Позднее, в период расцвета древнегреческих городов-полисов, интересы философов переместились к социальной проблематике, этике, государственному устройству. Зарождение и укрепление христианства в Европе делает всю средневековую философию теоцентричной (от греч. theos — Бог, который оказывается в центре), т.е. основным предметом ее интересов становятся Бог и результаты его творения. Последовавшая затем эпоха Возрождения повернула философию к искусству (эстетике) и в значительной степени к человеку. В XVII–XVIII вв., называемых Новым временем, философия оказывается тесно связанной с набирающей силу наукой, что выводит на первый план философских исследований вопросы познания и научных методов.

Кризис классической философии и рациональности во второй половине XIX в. обнажает проблемы иррационального, интуитивного, бессознательного, делая их главным предметом анализа неклассической философии в первой половине ХХ в., что в свою очередь порождает особый интерес к логике, языку, истолкованию и интерпретации текстов. В последние десятилетия ХХ в. в моду вошла так называемая постнеклассическая философия, поставившая на обсуждение кризисные явления в современной культуре и проблемы, обусловленные экспансией новых информационных технологий, а также бурным развитием средств массовой коммуникации. Рассуждая об «исчерпанности истории», «проговоренности» всех смыслов и идей, обращая внимание на неспособность человека справиться с обрушившейся на него информацией, представители этой философии выступают за асистемность, размывание устоев, ценностей и границ традиционного философского европейского знания, как не соответствующего новым реалиям.

Наконец еще одна тема, которая вышла на первый план и стала одной из наиболее актуальных в новейшей философии на рубеже ХХ–XXI вв., связана с выявлением сущности и направленности развития процессов глобализации. Эти процессы охватили к настоящему времени практически все сферы общественной жизни и породили глобальные проблемы современности, теоретическое и практическое решение которых предполагает в том числе и философское их осмысление. Важнейшими из них, требующими пристального внимания и согласованных действий в международном масштабе являются проблемы экологии, демографии, безопасности, международной преступности, энергетических ресурсов, преодоления бедности и т.п.

Смена приоритетов

Так есть ли вообще какой-то один, единственно правильный, исключающий все остальные основной вопрос философии, который сохранял бы свою актуальность на все времена и при любых обстоятельствах?

Представляется, что в такой категоричной формулировке нет, поскольку в научном познании (а в философии тем более) нужно с известной долей осторожности относиться к «жестким», однозначным формулировкам, ибо это нередко ведет к укреплению заблуждений, а в конечном счете — к застою и догматизму.

Итак, нетрудно заметить, что в целом предмет философии не может быть сведен к какому-то одному, строго ограниченному, конкретному кругу вопросов. Он в зависимости от времени и множества объективных причин всегда выступает на первый план в виде той или иной проблемы или некой их совокупности. Но это вовсе не означает, что другие темы, вопросы и проблемы теряют свою актуальность и выходят за рамки, пределы философии, перестают быть предметом ее анализа. Было бы правильнее сказать, что они отодвигаются главной темой на второй, третий или еще более отдаленный план и оказываются как бы в ее тени, дожидаясь своего времени, чтобы в определенный момент и при соответствующих условиях оказаться в центре философского внимания или подняться выше по шкале приоритетов в философской проблематике. Именно поэтому мы видим в истории философии постоянную смену приоритетов интересов, когда та или иная тема становится центральной, вокруг которой на определенное время концентрируется основное внимание философского сообщества.

Познаваем ли мир?

Возвращаясь к вопросу о познаваемости мира, важно подчеркнуть, что философы также по-разному отвечают на этот вопрос, в связи с чем можно выделить две крайние позиции. Одна из них называется гносеологическим оптимизмом, в соответствии с которым познавательные возможности человека в принципе не ограничены, и он рано или поздно сумеет открыть интересующие его законы природы и общества, понять суть вещей и установить истинную картину мира. Такой подход характерен, например, для Г. Гегеля или К. Маркса и многочисленных сторонников его учения.

Другую позицию занимают агностики (от греч. a – отрицание и gnosis — знание), полагающие, что полное (или даже частичное) познание мира, сущности вещей и явлений в принципе невозможно, на чем настаивали, в частности, Д. Юм и И Кант.

О пользе сомнения в философии

Сопоставляя обе эти позиции, следует принять во внимание, что познание, тем более философское, — сложнейший процесс, в ходе которого важную роль играет сомнение. Оно не только правомерно, но и является необходимым элементом любого творчески ориентированного познания. Более того, если философские рассуждения лишены всякого сомнения, а некритически воспринимаемое прошлое и консервативная приверженность некогда усвоенным канонам становятся нормой — это верный путь к догматизму, застою и деградации.

На это обратили внимание уже античные мыслители: Пиррониз Эллады, Аркесилай, Секст Эмпирик и другие основатели скептицизма — философского направления, где сомнение было объявлено основным принципом мышления, а человеческое знание относительным. Однако соблюсти меру, сохранить здоровую долю скептицизма — задача принципиальная, поскольку воинствующий агностицизм, исторически тесно связанный со скепсисом, сомнением, в своих попытках отыскать предельные границы человеческого познания выглядит не более убедительно, чем гносеологический оптимизм, декларирующий без достаточных на то оснований всесилие человеческого разума.

4. Структура философского знания

Основные разделы философии

Уже в первые столетия своего становления и развития, прежде всего в Древней Греции, философия достигла высоких результатов в области познания природы, человека, общества, духовности, а также причинных связей, законов и т.п., сложившись в некое общее представление людей о мире с позиции рациональности. Но в силу бесконечного разнообразия и многогранности мироздания уже тогда из еще нерасчлененных философских знаний и представлений стали формироваться отдельные направления философской мысли, которые со временем развились, обрели достаточно четкие контуры, дополнились новыми разделами. Они и составили основную структуру философского знания, важнейшими компонентами которого являются:

• онтология — учение о сущем, о бытии;

• гносеология (по другой терминологии — эпистемология) — теория познания;

• социальная философия — учение об обществе;

• этика, или учение о морали;

• эстетика — учение о прекрасном;

• философская антропология — учение о человеке;

• аксиология — учение о ценностях и др.

Понять суть философских проблем, выявить наиболее важные и актуальные из них, наконец просто приобщиться к философии — значит внимательно изучить указанные разделы, рассматривая их в конечном счете как составные части единого целого. Вот почему каждый из этих разделов будет предметом специального разговора в соответствующих главах данного учебника. В итоге мы увидим, что у философии сложился свой, характерный только для нее язык, свои подходы и методы, наконец, система категорий — наиболее общих, предельных понятий, в которых отражаются самые существенные связи, свойства и законы, касающиеся природы, общества, мышления. При этом каждый раздел или направление в философии имеет также свой понятийный аппарат, т.е. систему категорий, присущих только данной области знания и раскрывающих ее основную суть.

Наряду с указанными темами в философии имеют место и такие области знания, которые как бы пронизывают все остальные, органично сочетаясь с ними и дополняя их. Таковой является, например, диалектика — философское учение о движении, развитии и изменениях, происходящих в природе, обществе, человеке и его мышлении.

В силу объективных причин отдельные области философского знания получили значительное развитие и со временем сложились как самостоятельные философские дисциплины. К таковым можно отнести, например:

• логику — науку, изучающую формы, законы и приемы мышления, с помощью которых человек осуществляет познание;

• этику — учение о нравственности, морали;

• эстетику — науку о прекрасном, о сущности и формах творчества по законам красоты и др.

Новые сферы философии

Структура философского знания не является неизменным, раз и навсегда сложившимся формированием. Она претерпевает изменения по мере развития философии и расширения круга решаемых ею проблем. Когда научные теории или философские концепции вступают в полосу кризиса, а то и вовсе обнаруживают свою несостоятельность, наступает переоценка их места и роли в системе знания, что нередко ведет к концу их теоретической и практической ценности. Так было, например, с теорией флогистона, поиском «философского камня», философией эмпириокритицизма и многими другими идеями, потерявшими актуальность и ставшими достоянием истории. Существует мнение, что нечто подобное происходит и сегодня с философией в целом. Некоторые даже полагают, что философия себя изжила.

Действительно, немало философских идей, направлений, концепций себя не оправдало, а современное состояние многих из них находится в трудном положении, иногда и вовсе в глубоком кризисе. Но философия в своем изначальном значении — как «любовь к мудрости», способ отыскания истины, состояние души, наконец, как особый тип мировоззрения была и будет, пока есть человечество.

Подтверждением этому является и ряд относительно новых областей философского знания, которые возникли в результате применения подходов и методов философии к изучению отдельных сфер общественной жизни, сложных объектов, конкретных наук и т.п. Появление большинства из них связано с новейшей историей философии и относится в основном к ХХ столетию. В первую очередь речь идет о философии природы, права, науки, истории, политики, искусства, религии, техники и др. Последние десятилетия прошедшего века ознаменовались появлением еще одной, сверхновой и весьма актуальной области исследования — философии глобализации и порождаемых ею глобальных проблем.

История философии

Особого упоминания заслуживает история философии — дисциплина, которая, по существу, является не столько философской, сколько исторической, но также входит в структуру философского знания, ибо изучает зарождение, становление и развитие философской мысли, эволюцию и характер философских идей с точки зрения того, как они представлены в учениях различных философов, школ, течений, направлений.

Значительное внимание в истории философии уделяется систематизации и классификации философских учений, анализу текстов, исторических дат, сбору фактического материала, биографических данных и т.п. В этой связи изучение философии, направленное на расширение и углубление мировоззрения, выработку собственных философских взглядов, предполагает обязательное знакомство с ее историей, основными представителями и наиболее важными философскими произведениями.

Философия и метафизика

В философской литературе широкое распространение получил термин «метафизика», который употребляется, как правило, в качестве синонима слова «философия». Однако полностью отождествлять философию с метафизикой не совсем корректно, так как понятие «метафизика» имеет более узкий смысл и исторически возникло несколько позже. Оно было введено в оборот в I в. до н.э. Андроником Родосским — первым издателем и комментатором произведений великого древнегреческого философа Аристотеля, предпринявшего (в IV в. до н.э.) беспрецедентную по тем временам попытку провести классификацию накопленных знаний. Его трактаты, охватывающие практически все сферы философского и протонаучного (т.е. неразвитого, зачаточного) знания Античности, в основном воспроизводят структуру этого знания своим делением на семь больших групп: логические, физические, биологические, этические, социально-политические, а также сочинения, которые сам автор называл «первой философией». Сюда он относил труды по проблемам онтологии и гносеологии. Публикуя произведения Аристотеля, Андроник соединил работы под названием «Физика» и труды по «первой философии» в рамках одной книги, поместив физику в начало. А поскольку слово «после» соответствует греческому «мета», то впоследствии свод трактатов по «первой философии» стали называть метафизикой, обозначающей часть философии, где исследуются в основном проблемы онтологии и гносеологии.

5. Основные функции философии

Решая те или иные проблемы, формулируя законы, определенные принципы или выдвигая гипотезы, идеи и теории, философия выполняет различные функции, важнейшие из которых: мировоззренческая, познавательная, методологическая, интегративная, культурологическая, аксиологическая, этическая и др. Все они тесно взаимосвязаны, а роль и значение каждой из них определяются в зависимости от сферы приложения философии, уровня и характера решаемых ею задач.

Мировоззренческая функция

При всей значимости отдельных функций философии мировоззренческая в приведенном выше ряду по праву занимает первое место. Это объясняется тем, что отношение человека к миру, его понимание самого себя и окружающей действительности, а также истолкование различных событий, явлений, как и своего предназначения, в первую очередь и непосредственно зависят от его мировоззрения, в котором тесно переплетаются верования и знания, чувства и эмоции, рациональное и иррациональное, опыт, интуиция и многое другое. В этой связи получить целостную картину мира без философии не представляется возможным, так как только она, будучи «любомудрием», которому «есть дело до всего», позволяет как бы стягивать различные, не взаимосвязанные между собой мировоззренческие фрагменты в единое целое, выстраивая таким образом обобщенные, последовательные и логически непротиворечивые взгляды людей на все сущее. При этом философия отвлекается от частностей, деталей, несущественных подробностей и акцентирует внимание на всеобщих связях, единстве свойств всевозможных вещей и явлений, выполняя тем самым свою главную функцию — мировоззренческую.

Гносеологическая функция

Ключевую роль играет философия и в познании, выполняя свою гносеологическую функцию за счет того, что стремится объяснить рациональным путем то, что не поддается проверке опытным путем, описанию или бесспорному опровержению, т.е. то, что не может быть вскрыто, исследовано и проанализировано наукой. Предлагая свои теории, гипотезы, концептуальные подходы к объяснению тех или иных нераскрытых или недостаточно изученных явлений, философия в известной мере восполняет неудовлетворенный интерес к их познанию, оставляя тем самым меньше простора для мифологических и религиозных фантазий.

Другая фундаментальная задача, решаемая философией в гносеологии, касается вопросов о том, что есть истина, каковы ее критерии, ибо любой познавательный процесс в конечном счете так или иначе направлен на установление истины, определение которой является делом принципиальной важности.

Методологическая функция

О методологической функции философии лучше судить, обратившись к понятию «метод», которое происходит от греч. methodos — путь, исследование, прослеживание и означает определенный способ достижения той или иной цели, а также совокупность приемов или операций, направленных на теоретическое и практическое освоение действительности. Другими словами, это путь исследования, прокладываемый философом или ученым к предмету своего изучения. Традиционно методологические проблемы разрабатывались в рамках философии, но с возникновением отдельных наук наряду с философскими (всеобщими) получили развитие и конкретные, частнонаучные методы. Другой важной методологической функцией философии является разработка всевозможных категорий, играющих принципиальную роль как в философии, так и в отдельных научных дисциплинах.

Интегративная функция

Интегративная функция философии тесно связана с наукой. Постоянное вовлечение все новых и новых объектов и явлений реальной действительности в сферу теоретических исследований человека, а также потребность в более глубоком изучении различных сторон в определенной мере уже познанного порождают дифференциацию научного знания на самых ранних этапах его развития, что сопровождается появлением отдельных наук, не только выделяющих объект и предмет своего исследования, но и создающих также свой, характерный только для данной науки язык, категориальный аппарат и т.п. Однако на этом пути есть серьезная опасность, которая заключается в том, что размежевание наук сопровождается ослаблением связей между ними, утратой способности активно воздействовать в решении сложных комплексных задач, если не происходит обратный процесс — процесс интеграции научных знаний и усилий по преодолению тех или иных проблем. В этом отношении философия объективно становится для отдельных дисциплин связующим звеном, объединяющим началом, так как ориентирована в своем анализе на междисциплинарное общение и выработку фундаментальных понятий, содержание которых принимается и используется в одном и том же контексте различными науками.

Культурологическая функция

Философия выполняет также культурологическую функцию тем, что расширяет кругозор людей, будит их интерес к познанию, образовывает, развивает культуру теоретического мышления. Будучи универсальной формой освоения и познания мира, она вбирает в себя лучшие достижения и делает их достоянием всего человечества. К тому же изучение истории философии различных стран и народов позволяет лучше понять их прошлую и настоящую культуру, способствует обмену идей и взаимовлиянию культурных традиций, что, несомненно, имеет важное значение в решении многих проблем, тесно связанных с культурным наследием.

Аксиологическая функция

Ставя вопросы смысла жизни, смерти и бессмертия, оценивая в категориях «хорошо», «плохо», «ценно», «полезно», «бесполезно» то или иное действие, событие, явление, философия обнаруживает еще одну — аксиологическую функцию (от греч. axia — ценность). Проводя отличие долгосрочных тенденций от краткосрочных, отделяя поверхностные процессы от фундаментальных, главное от неглавного, она формирует соответствующие потребности, которые тесно связаны с ценностными предпочтениями человека. Тем самым задаются определенные предпочтения, ценностные установки и приоритеты, т.е. формируется соответствующая система ценностей, которая, являясь важнейшей характеристикой людей, отражает их жизненную позицию и в значительной мере предопределяет их поведение в обществе.

Этическая функция

Наконец еще одна функция философии касается поведения людей и отношений, складывающихся в том или ином обществе. При этом такие ценности, как, например, моральные, их природа, базис и практическая роль в общественной жизни являются предметом исследования философии, что существенно влияет на нормы и правила, складывающиеся в обществе и устанавливаемые в основном естественным путем, т.е. практикой реальной жизни. Такие нормы являются важнейшим регулятором общественных отношений и проявляются в процессе взаимодействия людей, в характере их связей и уровне взаимопонимания. Обобщая, можно сказать, что философия всегда проявляется, резюмируется в морали, поведении всех членов общества, выполняя тем самым еще одну функцию — этическую.

6. Философия и наука

Специфика философии

Оказывая большое влияние практически на все сферы общественной жизни, философия обнаруживает тесную связь с наукой. Нередко их даже отождествляют, что на самом деле неправильно, поскольку наука — это «особый вид познавательной деятельности, направленный на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о мире»⁶.

С философией же дело обстоит иначе, ибо точным, проверяемым на практике обоснованных знаний о мире знанием она не обладает. Говоря словами известного философа М. К. Мамардашвили, философия «не представляет собой систему знаний, которую можно было бы передать другим и тем самым обучить их... Философия — это оформление и до предела развитие состояний с помощью всеобщих понятий, но на основе личного опыта»⁷.

Здесь, по существу, сформулирован ответ на интересующий многих вопрос: почему в истории философии во все времена на равных сосуществуют различные противоборствующие, порой абсолютно несовместимые школы, течения и направления и разнообразию этому не видно конца? К сказанному можно добавить, что у философского знания нет четко обозначенных границ, и это дает возможность рассматривать философию как личный, субъективно переживаемый опыт автономного мыслителя. У нее в отличие от того или иного научного знания нет единой системы, нет основателей и продолжателей (в том смысле, как это есть у научных дисциплин), а путей философствования в итоге оказывается множество. Философские теории по большей части противоречат и даже взаимоисключают друг друга.

Иными словами, плюрализм взглядов в философии — норма и, более того, абсолютно необходимое условие. Дорога философии устлана прецедентами; образно говоря, философия — «штучный товар», чего никак не скажешь о науке. Великий немецкий философ И. Кант, отмечая эти особенности философии, утверждал, что можно учить философствовать, но не философии, ибо она не имеет фундамента в виде эмпирической базы и подобна воздушному замку, живущему лишь до следующего философа. По мнению другого классика немецкой философии А. Шопенгауэра, «философ никогда не должен забывать, что философия есть искусство, а не наука».

Философские основания науки

Но правильно ли тогда говорят о философии как о прародительнице всех наук? Конечно, правильно, поскольку именно в лоне философии, изначально выступавшей как нерасчлененное протознание (от греч. protos — первый), уже с момента ее появления с нарастающей динамикой формировались области точных, проверяемых знаний, которые имели прикладной характер и соответствующую направленность. Так постепенно зарождалось естествознание, складывались конкретные науки (математика, геометрия, физика, медицина, астрономия, история и др.), все больше обретавшие свои очертания и самостоятельность. Именно в этом смысле философия выступает прародительницей, матерью всех наук, которые, постепенно выделяясь из нее, к XVII–XVIII вв. сформировались в самостоятельную форму общественного сознания и познавательной деятельности, имеющую родовое сходство с философией и в то же время существенно от нее отличающуюся.

Наука и философия в единстве и различии

Общее между философией и наукой состоит в том, что они:

• опираются прежде всего на разум и стремятся к выработке рационального знания;

• ориентированы на установление законов и закономерностей исследуемых объектов и явлений;

• выстраивают категориальный аппарат (свой язык), дают обоснование, аргументацию, доказательства выдвигаемых положений и стремятся к построению целостных систем.

В то же время они различаются уже потому, что:

• философия всегда представлена адресно, т.е. тем или иным философом, тогда как наука, как правило — плод коллективного труда;

• в философии нет общепризнанных положений и единой системы взглядов, как это принято в науке, по крайней мере относительно основных принципов, законов и системы категорий в той или иной области научного знания;

• в отличие от науки, которая стремится к доказанным и проверенным знаниям, философия лишь пользуется ими для своих выводов и обобщений, выходящих за рамки проверяемости (и опровергаемости) философских утверждений;

• философские знания не проверяемы экспериментально (иначе они становятся научными);

• философия не может дать точного прогноза, т.е. экстраполировать достоверные знания в будущее, ибо таковыми не обладает. Отдельный философ на основе определенной системы философских взглядов может лишь предсказывать, но не прогнозировать или моделировать, как это доступно ученому.

Синтез философии и науки

Отмечая сходство и различие философии и науки, следует тем не менее подчеркнуть их тесную взаимозависимость в реальной жизни. Это обусловлено тем, что, с одной стороны, предельно широкие философские обобщения базируются, как правило, на выводах и положениях современной науки, которая стремится к построению целостной естественнонаучной картины мира, а с другой — представленная отдельными частными дисциплинами наука сама по себе не дает интегративного понимания бытия, ибо такая задача решается прежде всего на философском уровне. Об этой принципиальной роли философии, ее тесной связи с наукой и специфических возможностях в познании сложнейших явлений хорошо сказал замечательный русский ученый В. И. Вернадский: «Я смотрю на значение философии в развитии знания совсем иначе, чем большинство натуралистов, и придаю ей огромное, плодотворное значение. Мне кажется, что это (философия и наука. — А. Ч.) стороны одного и того же процесса — стороны, совершенно неизбежные и неотделимые. Они отделяются только в нашем уме. Если бы одна из них заглохла, прекратился бы живой рост другой... Философия всегда заключает зародыши, иногда даже предвосхищает целые области развития науки...»⁸.

7. Философия как составная часть духовной культуры

Реальность в философском измерении

Сказанное делает вполне очевидным тот факт, что философия в той или иной степени является составной частью любой культуры. А поскольку она живет в сфере духа, то бытует мнение, что философия изучает слишком общие вопросы, достаточно отвлеченные от повседневной жизни и практики. Однако это не совсем так, ибо хорошо известно, что обобщающие теории, если рассматривать их в более широком контексте и отдаленной перспективе, нередко оказываются гораздо практичнее многих конкретных идей, касающихся узких областей знания.

Конечно, философия всегда была и остается несколько отстраненной от повседневности. И в этом ее специфика, неповторимое своеобразие, которые во все времена были отличительной особенностью философии. Но при этом она не избегает и того, что можно было бы назвать обыденным бытием, практикой социальной, политической или экономической жизни. Такая направленность философской мысли и соответствующих ей действий породила в ХХ в. целое направление — практическую философию. При этом нельзя сказать, что философия непременно и непосредственно влияет на принятие политических, социальных и других решений, хотя и такое исключать не следует. Но очевидно, что, формируя мировоззрение людей, она тем самым в немалой степени предопределяет их поведение, подходы в процессе выработки такого рода решений, а сами философы порой оказываются инициаторами важнейших, судьбоносных идей, которые иногда коренным образом изменяют жизнь людей.

Философы также несут значительную долю ответственности за нравственность и мораль в обществе, ибо привносят в общественное сознание этические нормы и принципы, инициируют общественно значимые, получающие широкий резонанс обсуждения и дискуссии, касающиеся социально-политической проблематики, вопросов культуры, духовной сферы и т.п.

Философия в современном мире

Нужна ли философия сегодня, в век скоростей и высоких технологий, не устарела ли она? В условиях сплошного потока информации и хронической нехватки времени не вытесняется ли она конкретным знанием? Такие вопросы вполне правомерны, но ответы на них дает сама жизнь, которая ставит перед современным человеком множество философских проблем, в том числе принципиально новых, никогда прежде не существовавших.

Так, в III тысячелетие мировое сообщество вступило, все больше осознавая свое единство и ответственность за состояние биосферы и продолжение жизни на Земле. Отсюда вопросы гармоничного развития человека, установление гуманных, добрососедских отношений между людьми, народами, а также между обществом и природой наряду с вечными философскими темами становятся главными в философских исследованиях. В этом ряду особое место с философской точки зрения занимает проблема образования. Именно неудовлетворительное образование и отсутствие должного воспитания лежат в основе большинства современных проблем, в преодолении которых призвана сыграть свою роль и философия, ибо еще стоики подметили, что человек гонит от себя философию, когда ему хорошо, и обращается к ней, когда ему плохо.

Поскольку философия тесно связана с реальной жизнью и всегда направлена на осмысление наиболее актуальных проблем человеческого бытия, не лучше ли обратиться к ней уже сейчас?

Контрольные вопросы

1. Как вы определите философию?

2. В чем специфика философских проблем?

3. Как соотносятся миф, религия и философия?

4. Каковы особенности мифологического и религиозного мировоззрения?

5. Каковы исторические предпосылки и основные черты философского мировоззрения?

6. Что изучает философия?

7. Что такое метафизика?

8. Как соотносятся философия и наука?

9. Какую цель преследует изучение истории философии?

10. Почему плюрализм взглядов в истории философии является нормой?

11. Как вы понимает основной вопрос философии?

12. Какие задачи решает философия в современном мире?

Темы докладов и рефератов

1. Мировоззрение и его основные исторические формы.

2. Философия как форма общественного сознания и способ постижения мира.

3. Предмет философии.

4. Структура философского знания.

5. О пользе сомнения в философии.

6. Основные функции философии.

7. Философия и наука в их единстве и различии.

8. Специфика философского познания.

9. Роль философии в решении актуальных проблем человечества.

10. Философия как культурный феномен.

Литература

1. Алексеев А. П. Краткий философский словарь. 2-е изд. М.: Проспект, 2010.

2. Алексеев П. В. Философия в схемах и определениях: учеб. пособие. М.: Проспект, 2012.

3. Бучило Н. Ф., Чумаков А. Н. Философия: учеб. пособие. 5-е изд., перераб. и доп. М.: Проспект, 2008. (Философия: электронный учебник. М.: КноРус, 2009.)

4. Великие философские учения / ред. и пер. И. С. Вдовина. М.: Искусство XXI век, 2005.

5. Вольф Р. П. О философии. М.: Аспект Пресс, 1996.

6. Гильдебранд Д. Что такое философия? СПб.: Алетейя, 1997.

7. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.; СПб.: Алетейя, 1998.

8. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990.

9. Никифоров А. Л. Природа философии: основы философии. М.: Идея-Пресс, 2001.

10. Новая философская энциклопедия: В 4 т. М.: Мысль, 2000–2001.

11. Поупкин Р., Стролл А. Философия. Вводный курс / пер. с англ. М.: Серебряные нити, 1998.

12. Путь в философию. Антология. М.: ПЕР СЭ: СПб.: Университетская книга, 2001.

13. Родзинский Д. Л. Философия в вопросах и ответах. М.: МПСИ, 2009.

14. Сычев А. А. Основы философии. М.: Альфа-М, 2010.

15. Тейчман Д., Эванс К. Философия. Руководство для начинающих / пер. с англ. М.: ИНФРА-М: Весь мир, 1998.

16. Философия в вопросах и ответах: учеб. пособие для вузов / под ред. А. П. Алексеева, Л. Е. Яковлевой. М.: Проспект, 2005.

17. Философия: учебник / под ред. проф. А. Н. Чумакова. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Вузовский учебник : ИНФРА-М, 2018.

18. Философия: учебник / под ред. С. А. Лебедева. М.: Эксмо, 2011.

19. Чанышев А. Н. Введение в любомудрие. М.: Мысль, 2000.

Раздел I.
ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФИИ

Глава 1.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

Возникновение философских традиций связывается с особым периодом развития мировой истории (VIII–V вв. до н.э.), когда от Древнего Китая и Древней Индии до античной Европы и Северной Африки произошли кардинальные перемены в общественной жизни и сознании людей. Крупнейший философ ХХ в. К. Ясперс назвал этот период «осевым временем», поскольку тогда за относительно короткое по историческим меркам время принципиально изменилось мировоззрение людей: резкого усилилась роль рационального мышления в их жизни, трансформировались религиозные представления, когда на смену различным верованиям во множество богов — политеизму пришли идеи единобожия — монотеизма. Основной проблемой этой эпохи была и остается загадка человеческого «Я» и отношения человека к Миру. Попытки разгадать ее привели к формированию различных философских традиций и школ, которые условно можно разделить на философию Запада и Востока.

Различия философских традиций Запада и Востока проявились уже с самого начала их возникновения и сохраняются до сегодняшнего дня. Это, однако, не оказало принципиального влияния на то, что на протяжении истории постоянно происходил обмен идеями и концепциями. Последний всплеск интереса в Европе и России к философии Востока начался во второй половине XIX в. и не спадает до сих пор. В научный обиход европейских ученых вводится все большее количество ранее не известных трудов восточных философов. Многие философские понятия и мистические практики философских школ Востока стали обычным явлением повседневной жизни современного человека.

Характеризуя истоки философских традиций Запада и Востока, следует отметить не их противоположность, а различие в постановке акцентов при формулировке общих философских проблем. Философия Древней Индии и Древнего Китая, с одной стороны, и античная философия, с другой, демонстрируют классические образцы постановки и решения основополагающих философских проблем. Они лежат в основании культурных традиций Востока и Запада, сохранившихся и по сей день. Именно единство философской рефлексии этих традиций делает возможным становление глобального духовного единения человечества.

1.1. Философия Древней Индии

Протофилософия Древней Индии

Древняя Индия — колыбель протофилософской мысли. В этой традиции философия, религия и этика тесно переплетены и отделить их друг от друга практически невозможно. Например, буддизм и йога, сформировавшись как древнеиндийские философские школы, стали всемирными культурными традициями, породившими многочисленные школы, эзотерические и религиозные сообщества. Как и любая духовная культура, индийская протофилософия несет на себе печать общества, в котором она создавалась.

Важная характеристика древнеиндийского общества — его деление на варны (букв. «оболочка», «цвет», «окраска»). Варна — замкнутая группа людей, занимающая определенное положение в обществе. Варна эндогамна, браки заключаются только внутри группы, т.е. социальный статус наследуется. Варна брахманов (цвет — белый) была сословием жрецов, кшатрии или раджи (цвет — красный) были светскими правителями или воинами, вайшьи (желтый цвет) — ремесленники и торговцы, тогда как шудры (цвет — черный) были земледельцами. Особняком стояли потомки завоеванных ариями народов, не входившие в эту систему, на их жизнь накладывались многочисленные ограничения, они жили обособленно и могли заниматься лишь самыми неприглядными профессиями вроде чистильщика канализации, а контакты с представителями других варн были ограниченными. В определенной степени, варновая структура сохраняется в Индии и по сей день.

Периодизация индийской протофилософии — весьма нетривиальная задача ввиду отсутствия фиксированной хронологии. Можно выделить ведийский (рубеж 2–1 тысячелетия до н.э.), шраманский (VI–V в. до н.э.), классический (IV в. до н.э.), позднесхоластический (X в. н.э.), новый (XVIII в. н.э.) периоды и современность (с 1947 г. по н. вр.). Следует отметить, что периоды накладываются друг на друга: с расцветом протофилософских учений аскетов-шраманов, ведическая культура ничуть не прекращает своего развития, поэтому указанные даты — начало нового периода, а не его рамки.

Веды

Формирование протофилософских воззрений в Индии связано с религиозными учениями брахманов — священников и жрецов. В свою очередь учения брахманов основывались на ведах (в переводе с древнеиндийского «веда» — знание, ведение). Веды представляют собой сборники гимнов в честь богов, первоначально передававшиеся из уст в уста (несмотря на колоссальный объем!), но позже кодифицированные.

Тексты ведического периода считаются священными книгами, тексты которых сложились к началу 1 тыс. до н.э.

Веды включают в себя четыре самхиты (сборника) относящиеся к классу шрути («услышанное»):

• Ригведа (сборник гимнов — отражает представления об устройстве мира и содержит гимны богам);

• Яджурведа (ритуальные заклинания, с помощью которых совершались обряды жертвоприношений);

• Самаведа (сборник песнопений, услаждающих слух бога, которого вызывали, чтобы принести ему жертву);

• Атхарваведа (сборник магических формул и заклинаний), в котором магия подразделяется на черную и белую.

К ним примыкают еще три самхиты, сложившиеся на основе вед:

• Брахманы (ритуальные тексты, объясняющие религиозные ритуалы Вед);

• Араньяки — «лесная книга», повествует о жертвоприношениях и названа так потому, что содержала тексты, предназначенные для отшельников.

• Упанишады («сидение возле», т.е. у ног, около Учителя, получая наставления в духовных беседах с целью познания истины) — древнеиндийские произведения религиозно-философского характера.

В толковании Шанкары, слово «Упанишады» происходит от корня sad — «уничтожение». Отсюда Упанишад — «разрушающие узы незнания» и «приближающие к Брахману». Древнейшие из Упанишад записаны, видимо, около VII–VI в. до н.э. (добуддийский период).

В Упанишадах появляются первые ростки философской рефлексии над идеями Вед. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному самосовершенствованию.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождествен и вместе противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем Брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь одна из центральных мыслей Упанишад — тождество Брахмана (высшей объективной Реальности, Абсолюта) и Атмана (субъективного, индивидуального начала, «огненного зерна» человека).

Высшая цель человека, согласно Упанишад, — единение с брахманом. На этом пути главным является не обрядовая практика, культовые служения, а подвижничество, внутренний подвиг человека, самоотверженно вступившего на путь познания Сущего⁹. Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира.

Сансара и карма

Огромное влияние на мировую духовную культуру оказало учение о сансаре (круговороте перерождения) и карме (действии). Если для европейского мышления человек представляет собой совокупность души и тела, то для индуса человек — это только нематериальная душа «атман» (в букв. переводе «себя»), которая после смерти отправляется в другое тело. Какое именно тело — зависит от действия («карма») души в предыдущем теле. Т.е. тело является воздаянием за те дела и поступки, которые человек совершил в прошлых жизнях. Только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрии (воина или представителя власти) или вайшьи (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправильный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного или даже обитателя адов. Причем ад для традиции — не некая метафизическая сущность, а именно тело. Например, тот, кто предавался греху чревоугодия, переродится в чудовищное тело: у него будет огромное брюхо, перед ним будут стоять изысканные кушанья на любой вкус, — а рот у него будет с угольное ушко, и грешник никогда не сможет утолить свой всепожирающий голод! Но тело не вечно, и по прошествии определенного времени тело умрет, и человек вернется в круговорот колеса сансары. Закон кармы универсален и безличен — даже боги подчиняются ему. Понятие кармы имело разную интерпретацию в разные эпохи и в разных направлениях индийской мысли: для ведической традиции карма — это, в первую очередь, жертвоприношение (собственно, именно от этого слова происходит сам термин), для аскетов это любое действие человека, для буддистов — скорее намеренное действие, для джайнов — тонкая материя, соединяющая живое и неживое.

Общей для шраманской традиции является эмоциональная оценка сансары. Жизнь — это страдание, на которое обречена душа, находясь в клетке тела. Поэтому просто вести достойную жизнь — всего лишь временное облегчение страданий. Важнейшая задача человека — освобождение его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в Брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Единственный способ освобождения от страдания — затушить вращение колеса сансары, достичь нирваны (затухания). Таким образом, в философии упанишад каждый человек — «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

К VI в. до н.э. в духовной жизни индийского субконтинента начинается период идейного брожения, монополия брахманов на духовную жизнь разрушают наполнившие джунгли аскеты, ищущие знания (магической природы) через аскетические практики. Формируются своеобразные философские школы («даршаны»), которые можно условно поделить на ортодоксальные, признающие авторитет Вед и ведическую традицию, и неортодоксальные, отвергающие традицию. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать, прежде всего, представителей таких систем, как чарвака, джайнизм и буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Неортодоксальные школы индийской философии

Джайнизм

r1Его основателем считается Махавира Вардхамана (VI в. до н.э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерождений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: живая, духовная (джива) и неживая, материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой — карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором — джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства — нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе достигнуто только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Нравственное воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. Джайны — противники фатализма, они считают, что действия человека, а не судьба, определяют его будущее. Самое худшее, что может сделать человек — это причинить вред живому. Поэтому некоторые джайнские монахи шветамбары, отправляясь в путь, брали с собой метелочку и мели перед собой дорогу, чтобы не задавить какое-нибудь живое существо, закрыв себе путь к освобождению. Обет непричинения вреда живому (ахимса) — главный для джайнов (и, забегая вперед — буддистов).

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предавшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. трудно назвать эгоизмом. Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм

r2Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н.э. Основателем буддизма является легендарный индийский принц Сиддхартха Гаутама (563–483 гг. до н.э.), получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный). Покинув дворец в возрасте 29 лет и, увидев несчастия людей, он решил найти путь избавления человечества от страданий, став отшельником. Он думал, что аскетизм и отказ от мирских радостей помогут ему постичь природу мироздания и сущность человеческого бытия. Но это не принесло ему прозрения. Постижение смысла жизни (истинное просветление) пришло позже и внезапно, когда он понял, что причина страданий человека заключена в его желаниях и себялюбивой привязанности к жизни. Обретя этот путь, достигнув просветления, Будда становится символом «освобождения» и примером для последователей. Удовлетворяя свои желания и страсти, стремясь к обладанию и обогащению, люди радуются, волнуются, огорчаются, не понимая того, что причина их радостей и страданий заключена в том, что телесно, преходяще, тогда как истинная жизнь определяется разумом. Разумная жизнь заключается в том, чтобы освобождаться от страданий, управлять своими желаниями и отказываясь от них. Философское и религиозное учение буддизма зиждется на авторитете Будды Шакьямуни, в первую очередь, его опыта пробуждения (бодхи), в котором ему открылась истина (дхарма) о природе человека и возможности его освобождения (нирвана).

В основе буддийского учения лежат «четыре благородные истины»:

1. Существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;

2. Существует причина страдания, которой является желание, ведущее через радости и страсти к перерождению;

3. Существует освобождение от страдания — устранение причин страдания, т.е. желаний;

4. Существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом заключается буддийский принцип так называемого «срединного пути», рекомендующий избегать крайностей.

Поскольку именно желание — причина страдания, то единственный способ затушить вращение колеса сансары — отказ от желаний. Этого возможно достичь с помощью медитации. Подобно молитве в христианстве медитация — ключевая буддийская практика. Следует иметь в виду, что в классическом буддизме тхеравадинского толка определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Путь к нирване — путь самосовершенствования, и социальные контакты скорее являются преградой на пути к нему. Впрочем, в другой ветви буддизма, махаяне («большая колесница»), акцент делается не на личном, а на массовом освобождении. В этой традиции почитаются святые, которые не только нашли путь к освобождению сами, но и помогли найти его другим. Более того, в рамках махаяны существуют легенды о святых, давших обет не уходить в нирвану, пока нирваны не достигнет последнее живое существо! Нетрудно догадаться, что обет является рекурсией, — давший его обрекает себя на вечные страдания. Махаяна была больше распространена за пределами Индии, особенно в Китае. Представители этой традиции используют для обозначения тхеравады слово «хинаяна» (букв. «малая колесница») — термин, обладающий оттенком уничижительности. Особняком стоит тантрический буддизм «Ваджраяна» («Алмазная колесница»), сосредоточенный на ритуалах, медитации и жизни в общине. Буддисты — атомисты, они представляют себе мир сансары как поток психических, нематериальных атомов (дхарм), изменяющийся каждое мгновение.

Чарвака

Чарвака (локаята) — это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции — локаяты, с которой иногда это учение вообще отождествляется. Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть — конец живому. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения — существует только этот мир, или ло́ка.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа — чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого другого мира существовать просто не может. Следовательно, религия — это заблуждение.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение — гедонизм (от греч. hedone — наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы — надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, — живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, — это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию чарваков, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости. В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с их точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности — отрицание ими высших нравственных целей и ценностей. Однако, несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков оказала определенное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Ортодоксальные школы в индийской философии

Веданта

Основателем этой философии (от санскр. Веданта — конец Вед), представляющая собой комментарии к Упанишадам, считается Бадараяна (предположительно V в. до н.э.). Наиболее авторитетными признаются комментарии Шанкары (788–822) и Рамануджи (1017–1137). Веданта (завершение Вед) — наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма, практически вытеснившая буддизма с территории Индии. Веданта — религиозная философия, стремившаяся рациональным путем защитить авторитет Вед, создав картину мироздания, не противоречащую ведической традиции. Наиболее известной формой Веданты является Адвайта-Веданта («Веданта Недвойственности») Шанкары.

Брахман, вселенское сознание — это не просто высшая, но единственная реальность. Он не просто един, высшая истина — в том, что с Ним вообще ничего не происходило, а все многообразие природного мире есть ничто иное, как Майя — иллюзия. Майя — это творящая сила, оборотная сторона Брахмана, это — неведение (авидья). Именно эта космическая иллюзия мешает осознать тождество всего существующего с Брахманом. «Истинен Брахман, мир же превратен, Атман и Брахман реально одно». Но как ничто может создавать что-то? Шанкара иллюстрирует это в примере с веревкой. Вот, человек, возвращающийся ночью домой, натыкается на веревку. Его незнание (авидья) превращает веревку в сущее — змею. Так, из-за незнания человек принимает универсальное вселенское сознание за мучительный круговорот сансары, из которого он не может вырваться. Майя не есть ни бытие, ни небытие, ни то, ни другое по существу; она также ни неделима, ни делима, она также ни то, ни другое по существу; она в высшей степени чудной и неописуемой природы. Эта иллюзия самобытия может быть уничтожена посредством познания единства Брахмана также точно, как иллюзия того, что лежащая на земле веревка — змея, уничтожается тем, что веревку познают как веревку.

Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, — это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отожествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания — соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души. Учение Веданты за сотни лет своего развития претерпело значительную эволюцию, трансформировавшись из радикально-идеалистического в дуалистическое.

Санкхья

Санкхья, идеи которой систематизировал Ишваракришна (ок. 350 — ок. 425), является дуалистической школой. Мир состоит из двух начал: материи (пракрити) и духа (пуруша). Контакт духа с материей нарушает ее равновесие, начинается сложный процесс эволюции, возникает сознание (интеллект), самосознание, ум, а также пять органов познания, пять органов действия (находящихся во рту, ногах, руках…), пять тонких элементов (сущности звука, осязания, цвета, вкуса и обоняния), пять физических элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля). Таким образом, мир материи — это 24 начала (сюда входит и она сама). Двадцать пятым началом выступает дух, Я. Если Я осознает свою свободу от материи, то тем самым оно достигает полного своего освобождения. Я – реальность, находящаяся вне времени и пространства. Что касается пути освобождения Я от ума и тела, то в его понимании школа санкхья, представляя собой дуалистическое направление в философии индуизма, примыкает к школе йога.

Йога

Основателем системы йога (от санскр. — соединение, глубокое созерцание) является Патанджали, годы жизни которого неизвестны. Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа — санкхья, но добавляет к 25 ее началам еще одно — Бога, высшее Я.

Даже на фоне многообразия индийской протофилософии йога выделяется разнообразием и разношерстностью своих форм. Наиболее известна восьмичленная йога Патанджали, которая включает: 1) пятеричное самообуздание — ненасилие, правдивость, неворовство, половое воздержание и неприятие даров; 2) пять предписаний — чистота, подвижничество, самонаблюдение, сомообучение и упование на бога Инвару; 3) особые позы (асана); 4) овладение и контроль за дыханием при определенных положениях (позах) тела; 5) отвлечение и изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара) и контроль за ними; 6) концентрация мысли (дхарана) и медитация (дхьяна); 7) созерцание; 8) глубокое сосредоточение. Если указанный восьмеричный путь пройден, то на последней ступени йог избавляется от всех страданий, достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. При этом Я выступает как трансцендентный субъект, отличный от тела, ума и самосознания. Йогу иногда отождествляют с мистикой и магией (мистика появляется лишь тогда, когда это учение интерпретируется на основе метафизики санкхья). Но по своей сути йога представляет собой этическое учение, дополненное хорошо развитой технологией психологического тренинга.

Ньяя

Это, преимущественно, логическая школа. Основателем ее был Готама, живший предположительно в I в. н.э. В своей основе философия ньяя во многом сходна со школой вайшешика, функцией философии признавалось освобождение человека (мокша), а концепция мира принималась субстанциональной. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики и теории познания, насчитывая 16 категорий. Подобно многим другим индийским философским школам, Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Вайшешика

Если Ньяя фокусируется на теории познания, то Вайшешика — скорее на онтологии. Согласно Вайшешике, все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы — шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является Бог, который действует в соответствии с законом кармы. Постулируя атомарно-плюралистическую основу мира, вайшешики тем самым настаивали на существовании особенного. Поступки людей также имеют онтологическое значение: их результаты накапливаются в эфире, времени и пространстве, душе и уме, имея кармические последствия. В случае накопления моральных недостатков мир разрушается Богом.

Облик индийской протофилософии

Следует отметить, что представление о человеке в духовной культуре Древней Индии разительно отличалось от представления о человеке в западной философии. Человек рассматривается не столько через отношение к другим людям и материальному миру вокруг себя, сколько как единая, неделимая духовной сущность «атман». Ценность человеческой жизни оценивается, скорее, негативно, ведь жизнь — круговорот страданий, боли и тяжелых трудов. Следовательно, и смысл человеческой жизни — не преобразовать действительность, а вырваться из круговорота страданий, достичь нирваны через духовное самосовершенствование. Индийская протофилософская мысль была направлена не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на совершенствование. Другими словами, она носила не экстравертный, а интровертный характер. Кроме того, сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и в первую очередь мыслителей Древней Индии. В этом смысле Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «…философия в собственном смысле начинается на Западе». Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, было бы неправильно. На Востоке (в том числе в Индии) путь к истине — это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.

Современный период

Следует отметить, что Древнеиндийская индийская не остановила свое развитие: и в наши дни она продолжает свое поступательное движение. Неоиндуизм, одним из самых значительных представителей которого являлся Раджакришнан Сарвепалли, является осовремениванием традиционных концепций кармы, сансары и учения веданты, а сам индийский мыслитель был убежден в сущностном единстве мирового философского идеализма. Свами Вивекананда стремился придать индуизму практическую, социальную направленность, вольно трактуя классические индуистские понятия: карма для него — свободная связь настоящего с будущим, а не строгий детерминизм, майя — форма, образующая материю, а не вселенская иллюзия. Этот индийский мыслитель отстаивал концепцию «карма-йоги» — пути действия, в котором освобождение рассматривалось как коллективное действие, решение насущных проблем, в т.ч. материальных. Он понимает йогу вообще как опытное подтверждение истин, открытых в религии, и сближает религию с научным мировоззрением. Его идеи оказали значительное влияние на индийское общество и на таких видных его представителей, как М. К. Ганди и Дж. Неру. Огромное влияние имеют многочисленные учения и практики йоги (впрочем, многие из них имеют, в сущности, мало общего с оригинальным учением, скорее, лишь используя, узнаваемое слово), многие идеи и концепты индийской философии оказали значительное влияние на развитие калейдоскопа религий «Нью-Эйдж». Сокровищница индийской протофилософии и по сей день выглядит неисчерпаемой.

Контрольные вопросы

1. Определите мировоззренческие основания древнеиндийских философских систем.

2. Выделите основные задачи, решаемые древнеиндийскими философскими школами.

3. Установите принципиальные различия в позициях ортодоксальных и неортодоксальных школ индийской протофилософии.

4. Основные идеи философии буддизма.

5. Каковы исторические судьбы древнеиндийских философских школ?

Темы докладов и рефератов

1. Своеобразие ведической духовной культуры.

2. Представление о человеке и мире в индийской духовной традиции.

3. Буддизм как философская и религиозная система.

4. Особенности древнеиндийских философских школ.

Литература

1. Индийская философия. Энциклопедия. Ответственный редактор М. Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. 950 с.

2. История и культура Древней Индии / сост. А. А. Вигасин. М., Изд-во МГУ, 1990.

3. Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М.: Восточная литература, 1994.

4. Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М.: Восточная литература, 1994.

5. Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования. М.: Восточная литература, 2004.

1.2. Философия Древнего Китая

Корни китайской философии уходят в глубокую историю Древнего Китая. Так первые учения, положившие начало древнекитайской философии, относятся к периоду Чунцю-чжанго (770–221 гг. до н.э.), то есть они появились задолго до известной династии Цинь (221–207 гг. до н.э.), под властью которой впервые произошло объединение Китая. Древнекитайская философия поэтому называется доциньской философией. Этот период в истории китайской философии называется эпохой ста борющихся школ. Однако на самом деле тогда существовали не сто, а только несколько школ, самые главные из них две — конфуцианство и даосизм.

r3Конфуций (Кун-цзы, Кун-цю, 551–479 до н.э.) — один из самых известных философов древнего Китая, основатель конфуцианства. В китайском научном сообществе его обычно называют Кун-цзы, и так его именуют до настоящего времени. На Западе, и в России, за ним закрепилось имя Кун Фуцзы, то есть Конфуций. Родом он из государства Лу, на юге нынешней восточнокитайской провинции Шаньдун. В юности он был беден, но занял пост в государстве Лу и в 50 лет получил высокий чиновничий ранг. Однако из-за политических интриг он вскоре был вынужден подать в отставку и отправиться в ссылку. После безуспешного путешествия по царствам Китая, Конфуций вернулся на свою родину — Лу, там кроме преподавательской деятельности он занимался еще и текстологической работой над каноническими произведениями древности. У него было много учеников, которые после его смерти записали его высказывания и суждения, сохранившиеся в книге «Лунь юй».

Один ученик спросил об управлении государством. Конфуций ответил, прежде всего «необходимо начать с оправдания имен». Для наведения порядка в обществе, оправдание имен очень важно. «Если имена не оправданы, то речам не будут послушны. Если речам не будут послушны, то и дела не будут выполняться. Если дела не будут выполняться, то ритуал и музыка не будут процветать. Если ритуал и музыка не будут процветать, то наказания не достигнут цели. Если наказания не достигнут цели, то и народ не знает, как себя вести». Каждое имя имеет значение, которое соответствует сущности означаемого им предмета. Каждый человек имеет много ипостасей, каждая ипостась носит определенное имя, которое соответствует сущности этой ипостаси. Например отец, это имя имеет свою сущность, носящий это имя человек должен четко знать эту сущность и стараться в своих действиях соответствовать этой сущности. Иначе он плохой отец. Поэтому, когда один правитель спросил у Конфуция об управлении государством, Конфуций ответил ему: «Да будет государь государем, сановник — сановником, отец — отцом и сын — сыном». Правитель сказал в ответ: «Прекрасно! Действительно, если государь не будет государем, сановник не будет сановником, отец не будет отцом и сын не будет сыном, то хотя у меня и есть хлеб, смогу ли я его вкушать?»

Если вещи соответствуют своим именам, т.е. придаваемым им смыслам, то эти имена оправданы. По мнению Конфуция, беспорядок возникает из-за неоправданных имен. Если в обществе все имена оправданы, то это общество будет благоприятным и гармоничным. Конфуций защищает общество оправданием имен. Он охраняет старые традиции и обычаи, не желает никаких изменений в традиционном ритуале и музыке. Во взглядах Конфуция консерватизм налицо. Но это такой консерватизм, благодаря которому общество становится устойчивым.

Человек, это имя. Как имя, человек имеет свою сущность. Носящий это имя должен оправдать его соответствием во всем данной сущности. Но прежде всего надо знать, в чем заключается эта сущность. Конфуций считает, что сущностью человека является «жень» (человечность). Ученик спросил о том, что такое «жень». Конфуций ответил: «Это человеколюбие». Любовь к людям есть человечность. Поэтому человечность выражается в отношениях между людьми, эти отношения являются важным предметом философствования Конфуция. Человечность, человеколюбие — «жень» есть важнейшая добродетель. В чем выражается эта добродетель на практике?

Однажды ученик спросил о человеколюбии, то есть о «жень». Конфуций ответил: «Чего себе не пожелаешь, того не делай и другим». Как известно, это и есть так называемое золотое правило, которое присутствует во многих древних культурах. В другом месте, Конфуций назвал этот принцип понятием «шу» — снисходительность, великодушие, сострадание. Здесь Конфуций характеризовал отрицательный аспект человеколюбия. Также он сказал: «Человеколюбивый — это тот, кто сам желая утвердиться, утверждает и других, кто сам желая возвыситься, возвышает и других». Это есть положительный аспект человеколюбия. В конфуцианстве этот аспект человеколюбия соответствует понятию «чжун» — преданность другим. Оба аспекта человеколюбия составляют способ реализации человеколюбия на практике, в отношениях между людьми. Суть этого способа заключается во внимании к другим, но не к себе. Сам Конфуций назвал этот способ Дао «чжун» «шу», что, по мнению его любимого ученика Цзэн-цзы, является принципом, пронизывающим все учение Конфуция. Дао «чжун» «шу» регулирует все отношения между людьми. На самом деле практиковать принцип человеколюбия или Дао «чжун» «шу» не так просто. Конфуций сказал: «Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием. Но нет мелких людей, которые обладали бы человеколюбием». Трудность заключается в самом человеке, вернее в преодолении себя.

Однажды Конфуций сказал: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала (“ли”) — это и есть “жень” (человеколюлие)». Далее он подробнее раскрывает смысл этого выражения: «На то, что чуждо ритуалу, не смотри. То, что чуждо ритуалу, не слушай. То, что чуждо ритуалу, не говори. То, что чуждо ритуалу, не делай».

Здесь существенные связи между двумя центральными понятиями в учении Конфуция — «жень» и «ли» (ритуал). «Ли» означает определенную систему привил и норм, которая упорядочивает поведения людей в обществе. «Ли» западного Чжоу для Конфуция были идеальными. Однако Чжоуские «ли» в его время уже развалились вместе с музыкой. Его главной мечтой было возвращение общественной жизни в систему чжоуских «ли» и музыки. Хотя его мечте не суждено была сбыться, это совсем не изменило центрального статуса «ли» в его учении.

О себе Конфуций говорит: «В тридцатилетнем возрасте я утвердился». В другом месте он прямо сказал, что необходимо утвердиться в ритуале — «ли». Живя в обществе, человеку прежде всего нужно утвердиться, то есть найти опору для дальнейшего развития, которая находится только в «ли», поскольку «не зная ритуала, не сможешь утвердиться». После такого утверждения человек может совершить великий подвиг. Функции «ли» не только в утверждении индивида в обществе, но и в управлении государством. По мнению Конфуция, «из функций “ли” всего ценней гармония». «Ли» приводит людей к согласию. Учитель сказал: «Если руководить народом посредством политических мер и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от ответственности) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала (“ли”), народ будет знать стыд, и он исправится».

Конфуций проповедует принцип «Чжун юн» (срединного и неизменного) или золотой середины. В методологическом отношении этот принцип учит действовать, в определенной мере избегая и чрезмерности, и отставания, не впадая в крайность. По мнению Конфуция, следование принципу «Чжун юн» образует наивысшую добродетель, однако из людей мало кто способен на это. Почему следование этому принципу так трудно? Конфуций этого не объясняет. Видимо принцип «Чжун юн» имеет еще и онтологическое значение, здесь он напоминает теорию идей Платона. Золотая середина находится в мире идей. Обычные люди не видят ее, поэтому ей так трудно следовать. Ее надо разгадать, как судьбу или волю Неба.

Отношение между Небом и человеком является одним из главных предметов размышлений Конфуция. Однажды он вдруг сказал: «Я больше не хочу говорить». Ученик (Цзы Гун) спросил: «Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?». Учитель сказал: «Разве Небо говорит? Четыре времени года идут, вещи рождаются, а разве Небо говорит?». Небо для Конфуция не есть личностный Бог, как в христианстве, тем не менее, Небо имеет волю, которая требует подчинения. Однажды Конфуций заметил: «Кто провинится перед Небом, тому будет некому молиться». Когда его любимый ученик умер, Конфуций сказал: «Небо губит меня». Небо владычествует над всем. «Осуществится ли Дао, на то судьба. Не осуществится Дао — на то судьба». Люди особенно зависят от воли Неба, «смерть и жизнь зависят от судьбы, богатство и знатность даруются Небом». Людям остается только догадываться, что хочет он них Небо. При нарушении воли Неба, людей ждут наказания. «Не зная судьбы, не станешь благородным мужем». Судьба здесь означает волю Неба. По мнению Конфуция, благородный муж страшится трех вещей, одной из них является воля Неба. Сам Конфуций «в пятьдесят лет познал волю Неба».

Между Землей и Небом существуют демоны и духи. Они выше людей. Если Конфуций много и откровенно говорит о Небе, то он очень сдержан по поводу духов. Ученик спросил о служении духам. Конфуций ответил: «Не научишься служить людям, как сможешь служить духам?». Тот ученик опять спросил: что есть смерть? Учитель отвечал: «Не познав еще жизнь, откуда узнаешь, что такое смерть?». Конфуций вообще не говорит о духах. У него в отношении таких вещей четкий принцип — «чтить демонов и духов и держаться от них подальше». В этом заключается его мудрость в таких вопросах.

Конфуций точно выразил менталитет китайцев, а то, что он выразил, в свою очередь конструирует китайцев. Конфуций является основателем одной из самых известных древнекитайских философских школ — конфуцианства. После его смерти в конфуцианстве образовалось несколько направлений — не меньше восьми, из которых два получили наибольшую известность: Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

r4Конфуций говорит: «По своей природе люди близки друг другу; по своим привычкам люди далеки друг от друга». Однако о том, какая эта природа — добра или зла, он оценки не давал. Хотя можно догадаться, что для Конфуция природа человека скорее всего добрая. По этому поводу Мэн-цзы (371 до н.э. — 289 до н.э.) четко выразил свою позицию, создал оригинальную теорию, центральным положением которой является врожденная доброта природы человека. Мэн-цзы считает, что люди от животных отличаются совсем немного, но это разница существенная, она заключается в том, что у людей есть четыре чувства, которых нет у животных. Это чувство стыда, чувство сострадания, чувство скромности и уступчивости, чувство правильного и неправильного. Эти четыре чувства делают природу человека доброй. Мэн-цзы утверждает, что человек без любого из вышеуказанных чувств уже не человек. Они составляют четыре начала у людей. Чувство стыда — начало справедливости, чувство сострадания — начало человеколюбия, чувство скромности и уступчивости — начало пристойности (ритуала), чувство правильного и неправильного — начало мудрости. Люди должны развивать эти начала, причем нужно их развивать полностью и до конца («Мэн-цзы» глава).

Центральной концепцией политического учения Мэн-цзы является человеколюбивое правление, которое обосновывается его теорией врожденной доброты природы человека. Идеальным обществом ему представляется такое общество, где совершенно мудрый человек станет правителем, причем народ важнее правителя, а между ними находятся духи Земли.

Во времена Конфуция был такой ритуал — в первый день месяца приносят в жертву барана. Ученик Цзы-гун хотел положить конец этому обычаю. Конфуций сильно рассердился и сказал ему: «Ты дорожишь бараном, а я дорожу “ли” (ритуалом)». При жизни Конфуция уже наметились разногласия между ним и учениками по поводу «ли». После смерти Конфуция эти разногласия усилились. Почти все его последователи пошли за Цзы-гун, игнорируя ритуал («ли»); единственное исключение составил Сюнь-цзы.

Сюнь-цзы (ок. 298–238 до н.э.) принадлежал к конфуцианской школе, как и Мэн-цзы. Однако по многим позициям между ними имеются серьезные разногласия. В отличие от Мэн-цзы, Сюнь-цзы считает природу человека изначально злой. Согласно Сюнь-цзы, человек не имеет никакого хорошего врожденного начала, наоборот, у него много злых и дурных начал, например, различные пристрастия. Но он считает, что с помощью разума человек может стать добрым. Человека нужно воспитывать в обществе, где вырабатывают разумные меры, главным образом, ритуальные меры. Ритуал является основой управления государством. Вместе с тем, Сюнь-цзы настаивает на том, что эффективное управление может быть основано только на сочетании ритуала с законами.

Другое различие между Сюнь-цзы и Мэн-цзы проявилось в отношении к воле Неба. Сюнь-цзы отрицает волю Неба, это не только противоречит Мэн-цзы, но и не согласуется с конфуцианством вообще. Учение Сюнь-цзы испытало сильное влияние со стороны даосизма, легизма и моизма. Поэтому его труд «Сюнь-цзы» не вошел в разряд канонической литературы. Некоторые последователи учения Сюнь-цзы стали видными представителями легизма.

Дао — для Конфуция важное понятие. Он даже сказал: «Если утром познаешь Дао, то вечером можешь умирать спокойно». Но он не раскрыл понятие Дао. Это понятие получило глубокое обоснование у Лао-цзы. Вся философия Лао-цзы была создана вокруг понятия Дао.

r5Лао-цзы (Ли Эр) родился в царстве Чу около 604 г. до н.э. (на юге нынешней провинции Хэнань), основатель даосизма, старший современник Конфуция. Он служил архивистом в чжоуском книгохранилище. К концу своей карьеры он разочаровался в современной ему действительности и стал отшельником. Его главные идеи отражены в книге «Лао-цзы». Где и когда умер, неизвестно.

«Дао, которое может быть выражено в словах, не есть постоянное дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало Неба и Земли, именуемое есть мать всех вещей» («Лао-цзы», гл. 1). Если учесть другие его высказывания, например «Дао вечно, безымянно», «Дао скрыто и безымянно», то можно сделать вывод, что Дао есть Безымянное. Поэтому нельзя выразить Дао никакими словами. То, что может быть выражено словами, не есть Дао, а есть следы или тени Дао. Таким образом, про Дао можно только отрицательно говорить, все, что можно положительно высказать, не есть Дао, а его следы или тени. В этом плане к Дао подходит апофатизм в христианском богословии¹⁰.

Дао безымянно, но «Дао» все-таки есть его имя. Здесь явное противоречие. Сам Лао-цзы заметил его, и сказал по этому поводу, что «я не знаю его имени. Условно дам ему прозвище Дао, подбираю для его имя, назову его Великим». Дать Дао имя, это вынужденная мера. Поэтому имя «Дао» никак не соответствует самому Дао. Можно парадоксально сказать, что «Дао» — это имя, которое не есть имя.

Как безымянное, Дао есть «нечто хаотично образующее, прежде Неба и Земли возникшее». Здесь «прежде» нужно понимать не в темпоральном¹¹ смысле, а в логическом. То есть Дао логически прежде Неба и Земли, является началом Неба и Земли. Обладающее именем не может быть прежде Неба и Земли, наоборот, оно после Неба и Земли. Все в Поднебесной имеет имя.

С одной стороны, Дао находится вне Поднебесной. С другой стороны, Дао существует везде в Поднебесной. Это опять парадоксальное выражение, поскольку про Дао можно только парадоксально говорить. Дао не только рождает мир, но и управляет миром. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию». Как бы ни понимали эти числа, здесь все в строгом порядке. Процесс космогонии следует законам, и в мире все должно следовать законам. Поскольку Дао есть источник происхождения мира, одновременно есть и всеобщий закон мира. «Человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) дао, а дао следует естественности». Все в поднебесной подчиняется дао, в свою очередь дао подчиняется только естественности. В понимании Лао-цзы, Дао вечно, постоянно и не изменяется. В мире все вещи непрерывно меняются, но в этом изменении есть что-то неизменное, это прежде всего законы природы. Можно сказать, что природные законы есть отражение Дао. Если законы не нарушаются, то это состояние называется естественным. Все вещи и явления в природе подчиняются законам, которые постоянно действуют в природе, не изменяясь вообще. Абсолютно так же действует и Дао, оно «скрыто» «вечно», не изменяется вообще. Законы и Дао действуя, как бы не действуют, но по законам, по Дао все проходит естественно. Мир сам развивается как автомат. Только в таком случае мир или природа могут существовать естественно, устойчиво и вечно. Отсюда Лао-цзы делает вывод: «Дао никогда не совершает ничего, но при этом нет ничего, что не было бы совершено». Это очень известное учение — недеяние (у вэй) Лао-цзы.

После появления человека в мире, естественность нарушилась, даже законы природы часто нарушаются, поскольку у человека есть нечто не от природы, прежде всего его воля и разум, а также его страсти, чувства и т.п. Человек хочет изменять мир и изменяет его, при этом часто нарушает законы мира. Таким образом, действия человека в мире являются неестественными, антиестественными. Человек не только нарушает законы, но и не следует Дао. Лао-цзы против всякого искусственного, неестественного; по его мнению, сюда включается все созданное человеком, прежде всего культура. В отличие от Конфуция, Лао-цзы отрицает человеколюбие, мудрость, ритуал, добродетели. Например, он говорит: «Когда отбрасывается Великое Дао, появляется человеколюбие и долг. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие». Он призывает людей «возвращаться в состоянию младенца». Поскольку младенец ближе к Дао, чем взрослые люди. «Кто учится — с каждым днем увеличивает свои знания. Кто следует дао — изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении желаний человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной». Поэтому недеяние не есть пассивный акт, наоборот, это предельно активный акт для совершения великого дела.

В философской системе Лао-цзы после понятия Дао следующим важным понятием является Дэ. Поэтому основная книга даосизма «Лао-цзы» по-другому называется «Дао-дэ цзин». Дэ так же является трудным понятием. «Дао рождает (вещи), Дэ вскармливает их. …Все вещи подчиняются Дао и ценят Дэ. Дао почтаемо, Дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности». В современном языке Дао-дэ означает мораль, нравственность. Однако в древнем языке Дао и Дэ употребляются и отдельно. «Согласно Лао-цзы, все вещи порождаются Дао. В этом процессе возникновения каждая отдельная вещь приобретает что-то от всеобщего Дао, и это что-то называется Дэ. Буквально это слово означает “сила” или “добродетель”. Дэ может быть моральным, может быть и не моральным. Дэ вещи в том, что она есть. …Благодаря Дао все вещи рождаются, а благодаря Дэ они такие, какие есть»¹².

r6Чжуан цзы (около 369–286 гг. до н.э.) развивал и детализировал учение Лао-цзы. Для Чжуан цзы, Дао есть небесное Дао, которое следует только естественности. Дао противоречит всему искусственному. Все, что делает человек, составляет искусственное. Поэтому Чжуан цзы, как Лао цзы, отрицает человеколюбие, долг, ритуал, музыку и т.п., которые для них являются не естественными, не подлинными; которые есть результаты нарушения законов природы и приносят людям только горе и страдания. Наоборот, если человек живет по естественным законам, то есть следует природе вещей, то он получает счастье и свободу, хотя они относительны, потому что они получены человеком с помощью других вещей в природе. Значит человек все еще находится в плену здешнего бытия. Когда человек обретает способность видеть всякую вещь в здешнем мире за пределами этого мира, переходит границу здешнего бытия, достигает горизонта другого, не здешнего бытия, он приобретает (стяжает) Дао, соединяет с Дао. Такого человека Чжуан цзы называет истинным человеком. Истинный человек уже обладает абсолютным счастьем и абсолютной свободой; они носят духовный характер. Для истинного человека все различия в здешнем мире исчезают, например, различия между человеком и вещами, небом и землей, жизнью и смертью, правдой и ложью и т.п. «Вещи друг друга уравновешивают».

Конечно, реальный человек не может быть истинным человеком. Поскольку он живет в здешнем мире. Но он может жить по образцу истинного человека, соблюдать Дао и приобретать все больше и больше счастья и свободы. Примером такого человека является повар Дин («Чжан-цзы», гл. 3). Он разделывает туши, его работа стала высоким искусством. У повара Дина появились новые органы чувств, которые отличаются от обычных. Он явно живет духовной жизнью.

Основатели даосизма Лао-цзы и Чжуан цзы стремятся к духовной жизни, на которую нацелена вся их философия. В этом плане даосизм стоит намного выше конфуцианства, вся философия которого целиком нацелена на здешнее бытие. В даосизме присутствует мистический элемент, который позже в качестве важного составляющего вошел в религиозный даосизм.

Безусловно, Лао-цзы является самым мудрым человеком в Китае. Но неправильно отсюда делать вывод, что он является философом по западному пониманию этого термина, то есть как любитель к мудрости. Однако среди мыслителей Китая всех времен Лао-цзы ближе всех к философии, но ровно в противоположном смысле этого слова. Поскольку Лао-цзы безусловно не любит мудрость (см. выше), наоборот, по сути его учения вообще можно определить, что он ненавидит мудрость. Он говорит, «когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Убрать всякую мудрость — это будет полезно для народа». Что это, если не ненависть к мудрости? Для Лао-цзы ненависть к мудрости — это настоящая мудрость или высшая мудрость. Если на западе любовь к мудрости есть философия, то по Лао-цзы, ровно наоборот, философия — это ненависть к мудрости. Действительно, в Китайской культуре мудрецами считаются не те, которые любят мудрость, а те, которые ненавидят мудрость. Как понять здесь любовь и ненависть, это другой вопрос.

На примере Лао-цзы можем делать вывод, что в Китае есть философия, но ее надо по-другому понять. Если ищешь там любовь к мудрости, то мало чего можно найти. Поэтому философию можно понимать противоположном образом: это не только любовь к мудрости. Если ты ненавидишь мудрость, то ты тоже философ, причем настоящий. Это надо иметь в виду, если хочешь понять, что такое китайская философия в подлинном смысле.

Другие школы

Моизм (Мо цзя, школа Мо) был основан Мо Ди (Мо цзы жил между 479–387 гг. до н.э.), который был первым оппонентом Конфуция. Конфуций всячески защищает древнюю культуру, а Мо Ди ее критикует. Расцвет моизма приходится на IV в. до н.э. У Мо Ди было много учеников и последователей, они создали свою организацию со строгой иерархией и дисциплиной, ее члены вели аскетический образ жизни, ради своего учения были всегда готовы к мученичеству.

Моисты выдвинули целую систему политической философии. Ее основой является принцип «всеобщей взаимной любви и взаимной выгоды». Они считают, что все большие бедствия в Поднебесной происходят из-за «взаимного разъединения», которое неизбежно порождает «взаимную ненависть». Чтобы покончить с этим, нужен принцип «всеобщей взаимной любви и взаимной выгоды». Люди не только должны любить друг друга, но их действия непременно приносят выгоду и пользу для Поднебесной. Кроме того, моисты выдвинули другие принципы, например, «экономия в расходах», «экономия при захоронениях», «против ритуальной музыки» и др., все эти принципы нацелены против конфуцианства.

В древности слава Мо Ди не уступали славе Конфуция; тогда конфуцианство и моизм были самыми влиятельными и популярными школами. После смерти Мо Ди в моизме произошел раскол. В III веке до н.э. моизм начал утрачивать свои позиции. В XX в. интерес к моизму возобновился в связи с тем, что некоторые положения моистов близки к западной формальной логике.

Мин цзя (школа имени) является одной из ведущих китайских философских школ V–III вв. до н.э. Ее проблематика сосредоточена на соотношениях «имен» и «реалий» (реальных вещей). В этой школе два главных направления. Представителем первого направления является Хуэй Ши (около 370–310 гг. до н.э.), он подчеркивает относительность «реалий». Второе направление представляет Гунсунь Лун (около 325–250 гг. до н.э.), который подчеркивает абсолютность «имен». После III века до н.э. Мин цзя, как и Моизм, потерял свои позиции, особенно его логические аспекты не нашли продолжения. Формальная логика никогда не была сильной стороной китайской философии.

Предшественником легизма (Фа цзя, школа Фа) считается Гуань Чжун (около 743–649 гг. до н.э.). Теоретическими основоположниками легизма были Шэнь Дао (около 390–315 гг. до н.э.), Шан Ян (около 390–338 гг. до н.э.) и Шэнь Бухай (около 385–337 гг. до н.э.). Хан Фэй-цзы (около 280–233 гг. до н.э.) является кульминационной фигурой этой школы. Он учился у Сюнь-цзы и, как и его учитель, также считает природу человека изначально злой. Поэтому управление государством необходимо основывать на законе, а не на ритуале, как это понимается в конфуцианстве. Хан Фэй-цзы был систематизатором легизма.

Иньян цзя (школа инь ян) принадлежит натурфилосфии (философии природы). Как известно, инь и ян являются главными принципами древнекитайской космологии. Инь — женское начало, ян – мужское начало. Их взаимодействия и комбинации составляют все космические явления. Дуалистические концепции и натуралистические элементы Иньян цзя присутствуют в других направлениях, например в конфуцианстве и даосизме.

Современные аспекты китайской философии

После доцинской философии (то есть, древнекитайской философии) самым существенным явлением в философии Китая является распространение и китаизация буддизма. Как восточная религия, буддизм и его основные идеи не чужды китайской философии. Религиозный даосизм возник непосредственно под влиянием буддизма; иногда трудно их различить (и в теории, и на практике). Кроме того, буддизм оказал большое влияние на конфуцианство, под этим влиянием возникло так называемое неоконфуцианство в династиях Сунь (960–1279) и Мин (1368–1644). До династии Мин даже наметилась тенденция соединения конфуцианства, даосизма и буддизма, такое соединение определило дальнейшее развитие китайской философии и теоретической мысли вообще.

В современном Китае, особенно после крушения в 1911 г. последней династии Цзин (1644–1911), китайская философия встретилась с западной философией. Под влиянием последней возникли два философских направления.

Первое из них называется постнеоконфуцианством, после образования КНР (1949 г.) центр которого переместился в Гонконг и на Тайвань. Самыми известными представителями этого направления являются Мо Цзонсан (1909–1995) и Тан Цзюньи (1909-–1978). Однако у постнеоконфуцианства, как и у русской зарубежной философии, теперь почти не осталось серьезных последователей. Дело заключается, видимо, в том, что постнеоконфуцианство сконцентрировало основное внимание только на классической немецкой философии, что сделало его абстрактной системой. Например, важнейшая компонента в классическом конфуцианстве — «ли» (ритуал) также была забыта в постнеоконфуцианстве, как и в современном традиционном конфуцианстве вообще.

Второе направление в современном Китае — марксистская философия, которая до сих пор является господствующей философией.

В последнее время в Китае усиливается процесс восстановления китайской традиционной культуры, важнейшей частью которой является китайская философия. Как конфуцианство и даосизм, так и другие древнекитайские философские школы, особенно китайский буддизм, стали привлекать внимание философов не только Китая, но и всего мира. Поскольку в древнекитайской философии имеются свои оригинальные понятия, концепции, проблемы и т.п., особенно ее антропологические аспекты и практическая направленность, то все эти ресурсы имеют большое эвристическое значение не только для современной китайской философии, но и для мировой философии в целом. Кроме того, китайские философы теперь более активно и основательно знакомятся с западной философией, в том числе и с русской философией, что открывает перед ней большие перспективы в будущем.

Особо надо отметить роль изучения русской философии в современном Китае, поскольку в современном Китае существует только западная философия (ведь господствующая марксистская философия является тоже западной). Что касается китайской философии, мы можем говорить только о древнекитайской философии, здесь никакой современной китайской философии нет, ее надо создавать. Все попытки ее создания с помощью западной философии за последние насколько десятков лет не увенчались успехом. Мы предполагаем, что в этом деле может помочь русская философия, особенно русская религиозная философия. Ведь русская философия сильно отличается от западной философии, для которой она иная. Сама китайская философия в любом понимании иная, чем западная. Между русской и китайской философией априори существуют какие-то таинственные связи, на которые стоит обращать свое внимание философам Китая и России.

Контрольные вопросы

1. Как Конфуций понимает оправдание имен?

2. Какая разница между учениями Мэн-цзы и Сюнь-цзы?

3. Как Лао-цзы понимает недеяние (у вэй)?

4. Как Чжан-цзы развивает даосизм?

5. Какие главные взгляды на природу человека в древнекитайской философии?

6. Какие главные различия между конфуцианством и даосизмом?

7. В каком смысле древнекитайская философия является практикой себя?

8. Какая разница между Небом в древнекитайской философии и Богом в христианстве?

Темы докладов и рефератов

1. Понятие «жень» (человечность) в конфуцианстве.

2. Судьба «ли» (ритуал) в конфуцианстве.

3. Особенности принципа золотой середины (Чжан-юн) в конфуцианстве.

4. Особенности золотого правила в конфуцианстве.

5. Понятие Дао в даосизме.

6. Древнекитайская философия как антропология и политическая философия.

7. Отношения между китайской и русской философиями.

Литература

1. Антология даосской философии. Составители: В. В. Малявин и Б. Б. Виноградский. М., 1994.

2. Древнекитайская философия: в 2 т. М.: ПринТ, 1994.

3. История китайской философии / пер. с кит. В. С. Таскина. М.: Прогресс, 1989.

4. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994.

5. Конфуцианское «Четверокнижие» («Сы шу») / пер. с кит. и коммент. А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова, Л. С. Переломова, П. С. Попова при участии В. М. Майорова; вступит. ст. Л. С. Переломова; Ин-т Дальнего Вастока. М.: Вост. лит., 2004.

6. Лукьянов А. Е. Лао-Цзы и Конфуций. Философия Дао. М.: Восточная литература, 2000.

7. Титаренко М. Л. Древнекитайский философ Мо Ди, его школа и учение. М.: Наука, 1985.

8. Торчинов Е. А. Даосизм. СПб., 1998.

9. Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб.: Евразия, 1998.

10. Чжан Байчунь. Вера и философия: Опыт России и Китая. СПб.: СПбГУП, 2020.

11. Чжан Байчунь. Китай и России: Философский диалог. СПб.: СПбГУП, 2019.

12. Ян Хин-шуо. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М.; Л.: Академия наук СССР, 1950.

13. Ячин С. Е. и др. Дао и телос в смысловом измерении культур восточного и западного типа. Владивосток: Дальневосточный федеральный университет, 2011.

1.3. Античная философия

1.3.1. Общая характеристика

Античная философия¹³, положившая начало европейской философской традиции, охватывает почти тысячелетний период истории. Она возникла в Древней Греции так же, как и восточная философия, в середине I тысячелетия до н.э. и уступила свое место другой — средневековой философии уже после распада Римской империи — к VI в. н.э.

Основные черты

Для древнегреческой философии характерно формирование нового способа духовного самовыражения, который уже у первых философов приобрел стройную логическую форму и характеризуется рациональным постижением мира. Этим античная философия существенно отличается от восточной мудрости.

Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Появление первых философских школ в городах Малой Азии не было случайным, так как именно там восточная культура и мудрость оказали непосредственное влияние на мировоззрение греческих мудрецов. Это влияние можно обнаружить, например, в научно-практических знаниях (астрономических, геометрических, математических), которые трансформировались у греков в общую систему чисел и геометрических фигур.

Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление космоса, природы. Даже человек, с его сознанием и душой занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими прежде всего как неотъемлемая часть природы.

Этапы развития

В развитии античной философии выделяются следующие этапы:

1) становление древнегреческой философии (VI–V вв. до н.э.) — в центре внимания стояли проблемы космоса, природы;

2) классическая греческая философия — учения Сократа, Платона и Аристотеля (V–IV в. до н.э.) — главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;

3) греко-римский, или эллинистический, этап (конец IV в. до н.э. — IV в. н.э.)¹⁴, связанный с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни из греческих полисов (городов-государств) в столицу формировавшейся тогда Римской империи.

1.3.2. Становление древнегреческой философии

Философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса являлся основной фигурой общества. Поэтому греки (особенно на ранних этапах), отражая универсальные интересы, занимались прежде всего проблемами космоса, природы и познания. Вместе с тем постепенно формировалась этническая проблематика, которая стала доминировать на более позднем этапе — греко-римском.

Уже с момента своего появления философия не только претендовала на роль наставницы жизни, но и стремилась к научной строгости, хотя практически никогда этого не добивалась. Как отмечал впоследствии великий немецкий философ И. Кант, можно учить философствовать, но не философии, ибо философия не имеет фундамента в виде эмпирической базы. Она есть воздушный замок, живущий лишь до следующего философа. С этой точки зрения прежде всего и интересна для нас античная философия, которая впервые формулировала основную задачу философии — формировать мировоззрение и развивать самостоятельное критическое мышление.

Милетская школа

Милетская школа — первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Возникла она в VI в. до н.э. в г. Милете, в Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия) на основе зарождающегося эмпирического и теоретического знания. Милетские философы пытались дать целостную картину мира в то время, когда многие частности и детали оставались неизвестными. Отсюда материализм первых греческих философов носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении привели их к наивным представлениям о диалектике.

Мир объясняется исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (от греч. hyle — душа и zoe — вещество — философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan — все и theos — Бог — философское учение, в соответствии с которым Бог и природа отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали прежде всего не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.

Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии, а наиболее яркими представителями этой школы являются Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

r7Фалес (ок. 625–545 до н.э.), которого уже в Античности часто относили к числу «семи мудрецов», оставил глубокий след в истории философии. Он впервые поставил вопрос: «Что есть все?», и сам же на него ответил — все сущее происходит из воды. Океан — кольцевая река, окружающая Землю, а сама Земля, подобно дереву, плавает в воде. По Фалесу, вода является основой мира, потому что, как показывает наблюдение, все рождается из семени, а семя влажное. «У влажных вещей началом их природы является вода».

Фалес отличал душу от тела и считал ее материальной. Душа — движущее начало всех явлений природы. Все обладает душой, например магнит, так как он притягивает железо. Мир населен богами, в нем полно богов, т.е. душ, которые являются источниками движения вещей, действующими силами мира.

В познании, по его мнению, все надо сводить к единственной основе — чувственной видимости. Такая позиция в философии именуется сенсуализмом (от лат. sensus — чувство, ощущение).

Фалес был первым греческим математиком. Он доказал ряд теорем геометрии, а в 585 г. до н.э. предсказал солнечное затмение.

Известны высказывания Фалеса и в этике, например «не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами», «учи и учись лучшему». «Ищи что-нибудь одно мудрое, — советовал он, — выбирай что- нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей...»¹⁵ Ему также приписывают знаменитую фразу «познай самого себя».

Анаксимандр (ок. 611–545 до н.э.) для обозначения первоначала всего сущего ввел понятие «апейрон» — вещественное начало, лишенное границ, т.е. без всяких качественных характеристик и количественно бесконечное. Апейрон и основа всего сущего, и он же «всем управляет», поэтому Анаксимандр назвал его «божественным».

Апейрон превращается в различные земные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те переходят друг в друга. «Из чего возникают вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время»¹⁶.

Анаксимандр полагал, что природа, мир существуют объективно, а не созданы кем-то. В процессе выпаривания солнцем влаги возникли живые существа. Живое зародилось из ила под воздействием солнечных лучей и пребывает в постоянной эволюции. Человек, как и животные, произошел от рыб.

Анаксимандр ввел в греческую жизненную практику солнечные часы. Он создал также географическую карту Земли, на которой изображены Европа и Азия.

Анаксимен (ок. 560–480 до н.э.) началом всего сущего считал воздух. Все многообразие стихий Анаксимен объяснял степенью сгущения воздуха. Так, огонь — это разряженный воздух. Сгущаясь, воздух становится первоначально водой, затем, при дальнейшем сгущении, — землей и наконец камнем.

Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, — говорит он, — как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение — с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. «Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, — утверждал Анаксимен, — ...совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем»¹⁷.

Пифагорейская школа

Вслед за Милетской школой в Древней Греции начинают возникать и другие философские центры, важнейшим из которых стала школа Пифагора (580–500 до н.э.). Помимо математика и астронома Пифагора, основателя этой школы, она объединила философов, врачей, скульпторов и др. Это было время, когда философия аккумулировала в себе практически все знание, и процесс выделения из нее конкретных дисциплин только начинался.

Пифагор, впервые назвавший философию этим именем, придавал большое значение числу. Работая с числами, исследуя эту сферу, он явился основателем математики как научной дисциплины. Его философские взгляды в большой степени обусловлены математическими представлениями. Он говорил: «Все есть число», «все вещи суть числа». Позже Аристотель так объяснял их позицию: «Поскольку числа по своей природе суть первые начала в математике, то в них пифагорейцы видели начала всех вещей, более чем в огне, воде, земле... Они видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда, полагали они, элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум — гармонией и числом»¹⁸.

В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посредством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является «созерцательная жизнь», направленная на научные поиски истины и блага. Пифагор разработал учение о бессмертии души и посмертных переселениях душ, которые мигрируют через различные тела как людей, так и животных.

Уделяли пифагорейцы внимание и праву, считая, что «весь образ жизни устроен таким образом, чтобы следовать Богу», так как высшая власть у богов и именно эта власть самая справедливая. Затем следует подчиняться пророкам (чудотворцам), правителям, родителям, старшим и наконец законам. «Человек по своей природе не может оставаться благополучным, если никто не начальствует», отсюда, «нет зла большего, чем безвластие (анархия)».

Гераклит

Выдающийся античный философ из Эфеса Гераклит (ок. 544–483 до н.э.) происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, и провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу ее и вовсе стал отшельником. Его основной труд «О природе», сохранившийся лишь в отрывках, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что его автор получил прозвище «темный».

Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос, по его мнению, един, а все сущее, никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Огонь как основа мироздания вечен и претерпевает ряд превращений. Он становится водой, а та в свою очередь трансформируется в землю и воздух. Данный процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, т.е. происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи», — говорил Гераклит.

С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов в Древней Греции, когда чувственно-материальный космос рассматривался как единое целое, пребывающее в постоянном движении и изменении. Широкую известность получили его высказывания: «все течет, все изменяется», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Известны и общественно-правовые высказывания Гераклита, в частности его отношение к закону. «Народ должен сражаться за закон, как за городскую стену, — говорил он, — ...а преступление следует тушить скорей, чем пожар».

Элейская школа

Школа получила свое название от города Элей — греческой колонии в Южной Италии, откуда происходили основные ее представители — Ксенофан, Парменид, Зенон.

Ксенофан (570 — после 478 до н.э.) — основатель школы элеатов, был поэтом и философом и свой главный труд «О природе» написал в виде поэмы, используя в основном поэтические образы и метафоры. Его философские взгляды ценны не столько в содержательном плане, сколько с точки зрения постановки философских проблем. Первоначалом мира он считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит».

Окаменелости морских животных, обнаруженные в горах, свидетельствуют, по Ксенофану, что жизнь зародилась в воде, а по мере отступления воды она развивалась и на земле.

Ксенофан отвергал антропоморфизм в отношении к богам, говоря, что люди создают богов по своему образу¹⁹. Отсюда, по его мнению, «каков человек, таков и его Бог». На самом же деле Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос, полагал Ксенофан, придерживаясь позиции пантеизма (когда Бог сливается с природой).

Особенно хорошо философская позиция элеатов представлена в творчестве Парменида (540–480 до н.э.). В противоположность Гераклиту он утверждал, что ничто не меняется. Бытие, по его мнению, не возникло и никогда не погибнет, так как оно вечно, не имеет частей и неподвижно. Оно есть то, что охватывается мыслью. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. Таким образом, нельзя признавать одновременно бытие и небытие.

Разум, это «путь истины», считал Парменид, так как только он дает истинное знание, чувства же дают только «путь мнения». Такая философская позиция называется рационализмом, и элеаты считаются ее родоначальниками.

Третий яркий представитель Элейской школы — Зенон (490– 430 до н.э.). Еще Аристотелем он был назван изобретателем диалектики, так как, по словам Плутарха, великолепно владел искусством «опровергать (противника) и посредством возражений ставить его в затруднительное положение». Он сформулировал порядка 40 апорий (неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность.

Так, например, его апория «Пшеничное зерно» направлена против чувственного восприятия. Когда падает одно зерно, говорит Зенон, мы не слышим звука. А если высыпаем зерна из мешка, то слышен шум. Таким образом, возникает вопрос: производит ли шум одно зерно или нам кажется, что шумит высыпаемый мешок зерна? Чувственное восприятие в данном случае ведет к противоречию. Разум же это противоречие разрешает. Он вопреки нашим чувствам говорит: одно зерно производит шум во столько раз меньший, во сколько одно зерно меньше мешка зерна. Отсюда Зенон делает вывод, что разум является орудием достижения истины, которая доступна только мышлению.

Другая его апория «Стрела» касается проблемы движения. В ней говорится о том, что прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того, чтобы пролететь и эту половину, она должна пролететь половину половины. Рассуждая таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движение, а то, что мы воспринимаем чувствами, — это лишь видимость, но не реальность.

Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления. «Если греческие философы VI в. до н.э. еще только утверждают и порицают, то начиная с Парменида и особенно Зенона они уже аргументируют, пытаясь выделить общие положения, чтобы положить их в основу своей диалектики»²⁰. Заслуга элеатов состоит и в том, что они первыми стали серьезно анализировать мир человеческой мысли.

В ранней греческой философии, кроме «физиков»-монистов (греч. monos — один), признававших единое порождающее начало, существовали и «физики»-плюралисты (от лат. pluralis — множественный), допускавшие множество материальных первоначал: Эмпедокл, Демокрит, Анаксагор и др.

Эмпедокл

Эмпедокл (484–421 до н.э.) — автор философских поэм, был не только философом и поэтом, но и оратором, врачом, инженером. Историки характеризуют его как противника личной власти и сторонника демократии. Эмпедокл выдвинул идею о строении и многокачественности мира, утверждая, что природа в целом, «корни бытия» вечны и неизменны, а все, что порождается из этих корней, — изменчиво и преходяще. Мир состоит из четырех элементов (земля, воздух, огонь, вода), которые неизменны и способны лишь механически и пространственно соединяться и разъединяться между собой. Всякая конкретная вещь, в том числе человек, есть соединение четырех элементов (корней).

Эмпедокл выделяет две силы: любовь и вражду, которые соединяют и разъединяют. Любовь соединяет разнородное и разъединяет однородное. Вражда, наоборот, разъединяет разнородное и соединяет однородное. Эти силы действуют на четыре корня, и в результате возникает мир в форме шара, который неизменен, един и не терпит пустоты.

Атомистика Демокрита

Демокрит (ок. 460–370 до н.э.) — выходец из Абдер (Фракия), происходил из богатой семьи и доставшийся ему в наследство капитал полностью потратил на путешествия. Будучи лично знаком со многими греческими философами, он основательно изучил философию, афинских мыслителей и, получив энциклопедические знания, всесторонне развил античную натурфилософию (философию природы).

За свою долгую жизнь он написал около 70 сочинений, затрагивающих различные области знания, но до нас дошли только некоторые отрывки и пересказы других античных философов.

По мнению Демокрита, все тела состоят из атомов, которые «невидимы по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атом обладает основным свойством — неделимостью, т.е. он неизменен и тождествен самому себе.

Демокрит утверждал, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причину». Однако применительно к миру вещей все имеет свою причину и происходит с необходимостью. Случайные, беспричинные события он считал выдумкой людей, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. «Ни одна вещь не возникает беспричинно, — говорил он, — но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости»²¹. Обнаружение, выявление подлинных причин происходящего, по его мнению, является главной целью познания.

Демокрит был ярким сторонником демократии, полагая, что «лучше быть бедным в демократическом государстве, чем жить в богатстве при монархии». Демократия должна поддерживаться самими гражданами посредством созданных ими законов. Закон необходим, чтобы помочь счастливой жизни людей, поэтому повиновение закону есть свидетельство добродетели человека. Для него был характерен космополитизм: «Любая земная обитель открыта для мудреца: ибо отечество для доблестной и добродетельной души — весь универсум».

Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.

1.3.3. Классическая греческая философия

Софисты

Софисты (от греч. sophia — мудрость) открывают рационалистический период греческой философии. Они сформировались в V в. до н.э. и оставались заметными среди других философов почти до конца Римской империи. Их возникновение было обусловлено потребностью ярко и убедительно говорить в народных собраниях, судах, что позволило им стать первыми из философов, кто стал брать плату за «уроки мудрости».

Главной целью софистов было не достижение истины, а умение отстоять свою точку зрения, поэтому на первое место у них выходила риторика — искусство красноречия.

Условно софистов можно разделить на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий и др.).

Главной фигурой среди софистов, несомненно, является Протагор из Абдер (ок. 480–410 до н.э.). Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»²².

Он провозгласил изменчивость главным свойством материи и распространил этот принцип на человека. Данный принцип составили основу релятивизма софистов (от лат. relativus — относительный — философская позиция, в соответствии с которой человеческое познание всегда относительно, условно, субъективно).

Большое внимание софисты уделяли социально-политическим вопросам. Они считали, что в своей жизни человек должен руководствоваться прежде всего законами природы, так как законы общества преходящи и, следовательно, не истинные. Говоря об этике, они отмечали, что если нет объективного холода и тепла (так как одному человеку погода кажется холодной, а другому — теплой), то соответственно нет и объективного зла и добра. Они зависят от конкретного человека, который считает добром то, что ему выгодно, приносит пользу, а злом то, что не соответствует его интересам.

Говоря о софистах, следует подчеркнуть, что если до второй половины V в. до н.э. почти все философы стремились раскрыть суть окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, рассматривая последнюю как в теоретическом, так и в практическом аспектах. С конца V в. до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания, прежде всего у знаменитого древнегреческого философа Сократа.

Сократ

В истории философии Сократу принадлежит особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самый знаменитый из которых Платон. Сократ оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли не только своим учением, но и трагически окончившейся жизнью.

Сведения о нем и его идеях дошли до нас исключительно в изложении учеников, так как сам он за всю свою жизнь не написал ни строчки. Причиной тому было его отношение к письменности вообще, которую он считал внешним, мертвым знанием, мешающим глубокому внутреннему пониманию вещей. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.

r9Сократ (469–399 до н.э.) — легендарный древнегреческий философ, имя которого ассоциируется с идеалом истинного мудреца и человека высокой нравственности. Сократ родился в Афинах в семье каменотеса и повитухи. Посетив еще в молодости Дельфы, Коринф и остров Самос, он затем почти никогда не покидал Афины. Не оставил он после себя и письменных источников, так как высоко ценил живое слово, полемику и все свободное время проводил в беседах на улицах и площадях. Его рассуждения о добре и зле, прекрасном и безобразном, добродетелях и пороках вызывали неизменный интерес у собеседников, которых он считал партнерами в поисках истины. Содержание этих бесед осталось в истории в основном благодаря его ученикам — Ксенофонту и Платону. Молва приписывает Сократу ставшие знаменитыми слова — «я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». В возрасте 70 лет Сократ несправедливо был обвинен в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, он не был подвергнут казни палачом и сам принял яд.

Хотя Сократ и не стремился к активной общественной жизни, он тем не менее исправно исполнял свой гражданский и воинский долг, который в условиях античной демократии был обязателен для всех свободных граждан Афин. Так, он был заседателем в Совете во времена демократического правления в Афинах, непосредственно участвовал в сражениях во время войны Афин со Спартой, противостоял победившей на время тирании. Сохранились предания о сварливом характере его жены и о Сократе как плохом семьянине, который, предаваясь философским беседам и спорам, плохо заботился о жене и трех своих сыновьях.

Философия Сократа касалась прежде всего человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. По мнению Сократа, сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. А добродетель необходима человеку для возрастания его души.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого заключается в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Такой способ общения получил название «майевтика» (повивальное искусство), так как с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога. Сократ широко использовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину. Принципиально расходясь во взглядах с софистами, Сократ активно и бескомпромиссно с ними полемизировал.

Материальный мир непознаваем, зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет философии. Познать самого себя — это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло есть незнание добра.

Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной. «По мне лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив, — говорил он, — неправедный и злонамеренный несчастлив всегда». Отсюда — человек является архитектором своего счастья и несчастья.

Сила этического учения Сократа была подтверждена не только его философскими рассуждениями, но и тем, как он жил и как умер. Он мужественно принял смерть, выпив яд, подчиняясь несправедливому, но формально безупречному (с точки зрения афинской демократии) решению суда. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это — смерть»²³. Отвергая эти обвинения, Сократ в своей речи пытался доказать, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других — не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодежи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных. Убежденный в своей правоте Сократ не просил о прощении за дела полезные «для чести своего города». В последнем слове он сказал: «Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости»²⁴.

Накануне казни друзья Сократа подкупили стражу и предложили ему бежать, но он ответил отказом, пояснив, что чтит законы и потому повинуется им, хотя и считает решение суда несправедливым.

Сократические школы

Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего учителя, став основателями нескольких направлений (школ), вытекающих из его философии. Наибольшую известность из них получили: киники, киренаики, Мегарская школа, а также Академия Платона.

Школа киников (IV в. до н.э.) была основана Антисфеном из Афин, который, развивая этические взгляды своего учителя, пошел значительно дальше него в практическом применении теоретических идей. Антисфен и его сподвижники Диоген Синопский, Кратет и др. вошли в историю философии не столько своими идеями, сколько экстравагантным поведением. Они отрицали цивилизованный образ жизни, всячески высказывая пренебрежение к общепринятым социальным нормам, богатству, славе, и видели смысл жизни в достижении личной независимости и внутренней свободы. Они первыми стали называть себя «гражданами мира», заявляя, что в любом обществе они будут жить не по его, а по своим законам, что, разумеется, не могло не сопровождаться скандалами и социальным напряжением вокруг них.

Предание сохранило несколько эпизодов из жизни наиболее известного киника — Диогена, которые хорошо передают жизненную и мировоззренческую позицию представителей этой философии. Так, сам Диоген, ведя аскетический образ жизни, местом проживания избрал бочку, сведя до минимума свои потребности и существуя на подаяния. На вопрос царя Александра Македонского: «Что я, властелин мира, могу для тебя сделать?» Диоген ответил из своего «жилища»: «Отойди и не заслоняй мне солнца». А увидев однажды мальчика, пьющего пригоршнями воду из ручья, он бросил на землю свою кружку со словами: «И зачем я, глупый человек, ношу с собой эту бесполезную вещь?»

Философия киников с ее акцентом на этике, очищенная от экстравагантности и парадоксов, явилась непосредственным источником формирования философии стоиков — одного из главных направлений в более поздней античной философии.

Киренская школа (IV в. до н.э.) была основана также учеником Сократа Аристиппом из Кирены (Северная Африка). Так же, как и киники, представители этой школы (Арета — дочь Аристиппа, Феодор, Гегесий и др.) в центр своей философии поставили этику. Изучение же природы они считали делом бесполезным, так как, по их мнению, она непостижима.

Поведение человека определяется его душой, которой свойственны только два состояния: плавное и резкое. Первое из них порождает наслаждение, удовольствие, в то время как резкое и грубое движение вызывает страдание, боль. Счастье киренаики понимали как возможность получать наслаждения, это же объявлялось ими и целью жизни.

Разумным они считали такое поведение человека, которое позволяет господствовать над жизненными благами, а не быть их рабом. Другими словами, человек должен относиться к окружающей действительности так, как будто она его не касается, т.е. быть свободным от всего внешнего. Свобода «вернее всего ведет к счастью», говорили они.

В отличие от Сократа киренаики считали мораль искусственным и исторически изменчивым образованием, а потому предлагали не обращать на нее внимания в достижении личного счастья. В последующем философские взгляды Киренской школы (прежде всего этика) нашли отражение в творчества Эпикура и его последователей.

Платон

После казни Сократа один из его лучших учеников Платон продолжил дело своего учителя, оставив после себя богатое философское наследие из 34 произведений, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, по поводу остальных мнения историков расходятся. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главными действующими лицами в них по большей части являются Сократ и софисты, с которыми он активно дискутирует.

r10Платон (427–347 до н.э) — знаменитый древнегреческий философ, ученик Сократа и учитель Аристотеля, один из самых авторитетных и наиболее влиятельных мыслителей в истории философии. Родился в Афинах в аристократической семье. За свои широкие плечи получил прозвище Аристокл («широкоплечий»). Тяжело переживая смерть учителя, покинул Афины и 12 лет странствовал по Средиземноморью, общаясь с крупнейшими философами. Испытал почести и унижения и даже был продан в рабство, но после того как его выкупили, вернулся в Афины, где в 386 г. до н.э. основал свою школу — Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название школа получила от места расположения (она находилась рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками. На вратах Академии было написано: «Да не войдет сюда не знающий геометрии». Платон — первый из философов, создавший целостную концепцию, охватившую практически всю философскую тематику от онтологии и познания до проблем человека и общественного устройства. Философские идеи Платона всегда были в центре внимания и острых дискуссий, оказали большое влияние на развитие мировой философской мысли.

Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не порожден) и неизменен (т.е. не разложим).

Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиургом) наподобие того, как человек делает конкретную вещь. Первоначально создается космос без живых существ. Затем Демиург творит человека, причем сначала мужчину, а потом женщину. Далее появляются животные: от птиц до четвероногих.

Космос представлялся Платону в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Бессмертной, сотворенной Богом душой наделен и человек, у которого она соединена со смертным телом. И именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир.

Платон — сторонник концепции переселения душ, которые, по его мнению, существуют вечно и находятся в мире идей до рождения и после смерти человека.

На этом базируется его теория познания, в соответствии с которой люди посредством органов чувств и разума «будят» душу, и она «вспоминает» вещи, которые созерцала в виде идеальных образов в мире идей. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа.

Платон развивал учение Сократа о познании, рассматривая знание как результат рассуждения (логики вопросов и ответов), в процессе которого искусно ставятся вопросы.

Значительное место в его философии уделено человеку, основу которого составляет его душа. Тело же – лишь временная тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению. Нравственность есть достоинство души.

Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.

Платон делит души людей на три типа в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души, и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы, так как они, обладая разумной душой, знают высшие ценности блага и справедливости.

Души, в которых преобладают страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами, — крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.

На этих представлениях о душе Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения, в этом и заключается социальная справедливость.

Формой идеального государства, по его мнению, может быть монархия, аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а свой личный интерес. Чтобы такого не происходило, Платон требует правильно организовать воспитание граждан.

Философы обязаны пройти «длинную дорогу», прежде чем они достигнут мудрости. Будущий правитель должен изучать философию и соединять ее принципы с реальной действительностью. Лишь к 60-летнему возрасту он достигает философской зрелости и может получить право на управление обществом.

С целью формирования воли и мужества у стражей и во избежание конфликтов на почве зависти и ревности Платон предлагал для этого слоя людей фактически первобытно-коммунистические отношения, при которых все, включая жен и детей, должно быть общим.

Крестьяне, торговцы, ремесленники нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

Философия Платона и особенно его представления о государстве, морали, праве оказали огромное влияние на ход развития не только античной, но и последующей мировой культуры.

Аристотель

r11Аристотель (384–322 до н.э.) — величайший философ Античности, энциклопедист, родился в семье потомственного лекаря, в полисе Стагир, неподалеку от Македонии. Был одним из лучших учеников Платона, учился в его Академии, а затем и преподавал в ней. После смерти Платона покинул Афины и около шести лет странствовал в малоазийской Греции, пока не получил приглашение македонского царя Филиппа стать воспитателем его 13-летнего сына Александра Македонского. Четыре года спустя вернулся в Афины, где основал философскую школу — Ликей, названную так по имени находившегося рядом храма Аполлона Ликейского. Аристотель был первым, кто систематизировал и привел в строгий порядок накопленные до него знания. Создатель оригинального философского учения, он по праву считается основателем этики и формальной (аристотелевской) логики. Многочисленные сочинения Аристотеля охватывают почти всю область доступного тогда знания, а его идеи оказали колоссальное влияние на последующее развитие философии. В конце жизни Аристотель был обвинен в безбожии и, чтобы, как он говорил (намекая на смерть Сократа), избавить афинян от нового преступления против философии, покинул Афины, переселившись в Халкис на Эвбее, где через несколько месяцев скончался в кругу своих учеников, последовавших за своим учителем.

Высоко оценивая своего учителя Платона, Аристотель уже в Академии полемизировал с некоторыми положениями платоновского идеализма. Позже он и вовсе подверг серьезной критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине».

Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, основу которого составляют две сущности — материя и форма.

Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна, бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Человек всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т.е. с вещью. Иначе говоря, вещи — это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя), — возможное, потенциальное бытие.

Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. «Я называю формой суть бытия всякой вещи и ее первую сущность — первой субстанцией», — говорит Аристотель, подчеркивая при этом в отличие от Платона, что сущность и вещь не могут пребывать в отрыве друг от друга. Вещь обладает реальностью, лишь если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, имеется и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм», или Бог.

По мнению Аристотеля, идеи, о которых говорит Платон, не существуют самостоятельно, а есть лишь понятия, отражающие материальный мир, т.е. являющиеся как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение истинной природы вещей и не дает возможности понять характер изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реальный мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как имеется еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.

Душа человека, как его сущность, или форма тела, дает смысл и направленность жизни. Она есть причина и начало живого тела, тогда как само тело есть материя живого организма. Как форма господствует над материей, так соответственно душа — над телом, разум — над чувствами.

Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделяет три вида души.

Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она способна размножаться и производить обмен веществ.

Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений.

И наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она в отличие от первых двух уже «познает и думает».

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что мы познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание лишь единичного, в нем потенциально содержится и знание общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее. Науку Аристотель отождествлял с разумом, поскольку она доказывает свои положения логически, стремясь «мыслить бытие».

Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысяч лет.

Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью. «Тот, кто не может войти и составить часть некоего сообщества, кто не нуждается ни в чем и ни в ком, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он либо зверь, либо Бог»²⁵.

Выделяя шесть форм государства, Аристотель три из них считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию. Наилучшей из правильных форм государства является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым Аристотель относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье он отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах, тогда как рабы «по природе» своей предназначены для повиновения.

Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов этика становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. При этом если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличают его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность прежде всего на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон, несправедлив.

Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетия, продолжая оставаться и сегодня достаточно актуальной.

1.3.4. Философия эллинизма

Общая характеристика

На развитие философии и духовную жизнь древних греков принципиальное влияние оказали распад империи Александра Македонского и общий кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э.

Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур, что, разумеется, нашло отражение и в философии. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем, а сама философия становится руководством к действию, приобретает практическое значение, вырабатывая «правила жизни».

Причиной этого стало то, что на смену «гражданину» греческого полиса в Римской империи пришел «подданный», человек, подчиненный монарху. Личностная, психологическая сфера интересов заметно выросла, сформировав со временем потребность в философии как в средстве утешения и наставнице на жизненном пути. Когда человек счастлив, он гонит от себя философию, но, терпя беды, он обращается к ней как к «духовному лекарству», говорили философы того времени.

Среди философских школ и течений эллинизма наибольшую известность получили эпикурейство, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм.

Эпикурейство

Эпикур (ок. 341–270 до н.э.) является основателем философского направления, вошедшего в историю под его именем. Философия, полагал он, может сделать жизнь людей счастливой и лишенной страхов. Отсюда основное внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшаяся на соответствующих представлениях о мире.

Развивая атомистику Демокрита, Эпикур дал новую теорию движения атомов. В то время как Демокрит утверждал, что атомы движутся одинаково во всех направлениях, по Эпикуру они падают равноудаленно вниз в пустоте под тяжестью своего веса. При этом они могут отклоняться от прямолинейного падения в силу заложенной в них случайности и необходимости. Это приводит Эпикура к идее самодвижении и случайных столкновениях атомов.

Эпикурейцы отрицали фатализм Демокрита, считая отклонение атомов физическим обоснованием свободы человека. «Если верить в предопределенность, то теряет смысл всякое увещевание и порицание и не следует наказывать даже преступников». Человеческое поведение, по их мнению, так же, как и атомы, обладает самодвижением, в основе которого лежит многопричинность. Поэтому путь к свободе лежит через преодоление необходимости.

Широкую известность уже в древности получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека — в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, равновесного состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветрен- ников и прощелыг... Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томления младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора и отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения исходят»²⁶.

Страдания — это прежде всего страхи, например страх смерти. Как побороть его? С точки зрения Эпикура, поскольку душа состоит из атомов, т.е. материальна, то она смертна, как и тело. Со смертью же души прекратятся и переживания, страхи. Таким образом, человек не переживает состояние смерти. «Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть, нас нет. Смерти нет ни для живых, ни для мертвых», — говорил Эпикур.

Однако страдание вызывают не только болезнь, но и другие люди. Отсюда его отказ от активной общественно-политической жизни и призывы: «Проживи незаметно», «Обратись к самому себе, особенно если ты вынужден быть в толпе», «Скрывайся и таись». Основной смысл жизни человека эпикурейцы видели в том, чтобы освободиться от власти природных законов и тем самым обрести свободу.

Скептики

Скептицизм (греч. skeptikos — рассматривающий, критикующий) возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания. С одной стороны, это было неплохим оружием в борьбе с догматизмом, но с другой — ограничивало человеческую любознательность и открывало дорогу невежеству.

Основателем и самым значительным представителем скептицизма был Пиррон из Эллады (ок. 360–270 до н.э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую степень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с поросенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии. Следуя такой логике, скептики исходили из принципа: «Не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту»²⁷.

Стоики

В эпоху эллинизма и императорского Рима получил развитие и приобрел большое влияние стоицизм. Возникнув в III в. до н.э., он прошел три периода своего развития: ранняя, средняя и поздняя стоя.

Основателем стоицизма считается Зенон из Китиона (ок. 333–262 до н.э.), почитатели которого собирались у живописного портика — стои (отсюда и название философской школы). Наибольшую же известность получили представители поздней стои: Сенека и Марк Аврелий, создавшие законченную философскую систему этой школы, где основное внимание было уделено этическим вопросам.

В мире всем правит промысел и все предопределено навеки, что позволяет предвидеть будущее, считали стоики. Их фатализм хорошо передают слова Сенеки (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.): «Судьба ведет того, кто хочет идти, а того, кто не хочет, — тащит».

r12Сенека Луций Анней (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) — выдающийся древнеримский философ, представитель позднего стоицизма, писатель, драматург, видный политический деятель своего времени. Являлся идеологом сенатской оппозиции проявлениям деспотизма первых римских императоров. При Клавдии около восьми лет провел в изгнании на Корсике. Затем стал воспитателем будущего императора Нерона, в правление которого достиг вершин власти и богатства. В 60-е гг. потерял влияние и был отстранен от дел. В 65 г., обвиненный в причастности к неудавшемуся заговору Пизона, по приказу Нерона покончил с собой. Философские взгляды Сенеки тесно связаны с этикой и предназначением человека, его стремлением к независимости от внешних обстоятельств и следованием мудрой покорности судьбе. Наиболее ярко это проявилось в его «Письмах к Луцилию», в трактатах «О блаженной жизни», «О стойкости мудреца», «О скоротечности жизни», «О провидении», «О гневе» и других произведениях.

Легенда донесла до нас также рассказ о Зеноне, который как-то бил своего раба за то, что тот совершил кражу. Раб, зная учение философа о фатализме, заявил: «Но мне ведь суждено было украсть». На что Зенон ответил: «И суждено было быть битым».

В своей этике стоики использовали в качестве основного принципа следующий тезис: «человек будет счастлив, если будет жить как можно ближе к природе», которая разумно устроена. Отсюда и человеческий образ жизни должен быть рационально обоснованным, а именно человек тогда будет добродетельным и счастливым, когда он будет ограничиваться малым и жить на основе разумности.

При этом они выделяли четыре разновидности добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Зло (порок) есть то, что препятствует данному способу жизни. Поэтому пороки (разновидности зла) противоположны разновидностям добродетели и представляют собою неразумие, необузданность, трусость и несправедливость.

Стоики пропагандировали идею долга человека и морального совершенства, достичь которого способен мудрец, поскольку это возможно сделать лишь посредством философии. В этой связи они делили всех людей на мудрецов и глупцов (безнравственных). Мудрецы живут согласно разуму, а глупцы — в соответствии с желаниями и инстинктами.

Стоики учат человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счастье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию. «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости»²⁸. Именно в этом, полагали стоики, состоит мудрость человека.

В поздней стое, существовавшей с I до VI в. н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Сенека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийство как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть «изгнание всех страданий и конец, за которым наши беды не существуют». Он также утверждал, что основной целью философии является «утешение человека во всех его несчастьях», а для этого «должно философствовать», чтобы выработать в себе невозмутимость духа.

Сенеку глубоко занимала проблема быстротечности жизни, бережное отношение к своему и чужому времени. «Все у нас чужое, — говорит он в письме к Луцилию, — одно лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владение природа, но и его кто хочет, тот и отнимает. Смертные же глупы: получив что-нибудь ничтожное, дешевое и наверняка легко возместимое, они позволяют предъявлять себе счет; а вот те, кому уделили время, не считают себя должниками, хотя единственно времени и не возвратит даже знающий благодарность»²⁹. Он также призывал к бережливости и самоограничению, утверждая, что «не беден тот, кому довольно и самого малого остатка. Но ты уж лучше береги свое достояние сейчас: ведь начать самое время! Как считали наши предки, поздно быть бережливым, когда осталось на донышке. Да к тому же остается там не только мало, но и самое скверное»³⁰.

Отмеченные взгляды развил и довел их до крайней формы фатализма другой яркий представитель поздней стои — римский император, философ Марк Аврелий (121–180 н.э.). Он сравнивал жизнь человека с жизнью мухи-однодневки, чье существование — мгновение в бесконечном и вечном космосе. «Все человеческое, — говорил он, — есть дым, ничто».

Человек полностью подчинен Богу и руководим им, а потому ничего в своей жизни изменить не может. Марк Аврелий рассматривал мир как целое, а человека — как его часть. Мир един, и это единство обусловлено духовным фактором, который также объединяет людей.

Моральные цели для человека — благочестие и простота. «И еще, что велит рациональная душа, — любить ближнего, это и истина и смирение» и в этом состоит долг человека.

Идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским постулатам и потому способствовали развитию этой религии. Стоики призывали жить, «не мудрствуя лукаво», и формировали в людях психологический феномен, согласно которому простодушие, бедность, доброта, невинность являются условиями для счастливого существования в божественном (потустороннем) мире.

Неоплатонизм

Это последнее направление античной философии, наиболее яркими представителями которого были Плотин (205–270 н.э.), его ученик Порфирий (233–304 н.э.) и Прокл (410–485 н.э.).

Неоплатонизм исходит из учения Платона, но с гораздо большими элементами религиозности и мифологичности, заимствованными Плотином на Востоке.

В основу учения о бытии неоплатоники положили три принципа:

1) бытие обладает иерархичностью; 2) все существующее имеет истоком духовное начало; 3) основа бытия построена по принципу триады: Единое, Ум, Душа. Все три элемента единой основы бытия связаны между собой принципом эманации, т.е. истечением творческой энергии — Единого. Единое (Бог) есть творческая сила, сверхбытие, порождающее все.

В неоплатонизме остатки языческой античной философии себя полностью исчерпали, а так как на место прежнего политеизма (многобожия) пришел христианский монотеизм (единобожие), то к V в., когда подошла к своему закату Римская империя, усилились гонения и на античную (языческую) философию.

Поскольку античная философия развивалась под влиянием мифологии, то по мере того, как на первый план вместо мифологии выступала религия, теряла свои позиции и античная философия. Она выполнила свое предназначение, уступив место новому типу мировоззрения — христианству и выросшей на его основе религиозной (христианской) философии.

Контрольные вопросы

1. Что наиболее характерно для философии Античности?

2. Какие этапы развития выделяются в античной философии?

3. Как формулируются основные идеи представителей Милетской школы?

4. Какими философскими школами представлена натурфилософия древних греков?

5. Как решалась проблема первоначала в античной философии?

6. В чем величие Сократа и его философии?

7. Кто и чем из последователей Сократа вам запомнился?

8. Как формулируются основные положения философии Платона?

9. Какой вклад в развитие философии внес Аристотель?

10. Каковы особенности эллинистической философии?

11. На чем акцентировали внимание эпикурейцы?

12. Как понимали мир и человека стоики?

Темы докладов и рефератов

1. Особенности и этапы развития античной философии.

2. Милетская школа: представители и их идеи.

3. Учение Гераклита о первооснове и изменчивости мира.

4. Элеаты и их учение о неизменности вещей.

5. Атомистические представления древних греков.

6. Сократ и его полемика с софистами.

7. Развитие философии Сократа его последователями.

8. Платон и его учение о душе.

9. Вклад Аристотеля в развитие научной мысли и философии.

10. Характерные черты философии эллинизма.

11. Скептицизм как философская позиция.

12. Философия стоиков с точки зрения современности.

Литература

1. Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 1. М.: Мысль, 1969.

2. Асмус В. Ф. Античная философия: учеб. пособие. 2-е изд., доп. М.: Высшая школа, 1976.

3. Богомолов А. С. Античная философия. М.: Изд-во МГУ, 1985.

4. Гайденко П. П. Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-традиция, 2008.

5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1986.

6. Кессиди Ф. Х. Сократ. Ростов-н/Д.: Феникс, 1988.

7. Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении. М.: Мысль, 1989.

8. Новая философская энциклопедия: В 4 т. / ред. совет: В. С. Степин, А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, А. П. Огурцов и др. М.: Мысль, 2000.

9. Реале Д., Антисер Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1: Античность. СПб.: Петрополис, 1994.

10. Сенека. Нравственные письма к Луцилию. М.: Ладомир: Наука, 1993.

11. Современный философский словарь. СПб.: Академический проект, 2004.

12. Философия. Ч. I: История философии: учеб. пособие / под ред. проф. А. И. Кириллова, проф. С. И. Попова, проф. А. Н. Чумакова. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Юрист, 2005.

13. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа, 1981.

Глава 2.
ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

2.1. Христианская философия

2.1.1. Особенности философии Средневековья

Связь времен

Понятие «Средневековье», впервые употребленное гуманистами во второй половине XV в., получило широкое распространение и с тех пор активно используется в мировой историографии. Им принято называть самый значительный по продолжительности период исторического развития Западной Европы и Ближнего Востока — со времени падения Римской империи (V в.) до начала эпохи Возрождения (XIV–XV вв.).

В европейской философской традиции переход от «чистой» Античности к «собственно» Средневековью был связан со становлением христианской философии и растянулся на многие столетия. В специальной литературе принято выделять два основных этапа в развитии средневековой христианской философии:

1) патристика (II–VIII вв.), когда шло становление и формирование основ христианской философии;

2) схоластика (XI–XIV вв.), которая, почитая патристику за классику, стала ее продолжением, приняв эстафету философского обоснования христианской идеологии.

Средневековая христианская философия имеет два основных источника формирования:

• древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях;

• Священное Писание, повернувшее философскую мысль в русло христианства.

Рост религиозных настроений и становление институтов религиозной власти являются отличительной особенностью Средних веков. В это время на смену языческим религиям многобожия (политеизма) окончательно пришли религии единобожия (монотеизма): христианство, ислам.

В Европе получило развитие христианство, которое, возникнув в I в., распространялось среди народов Римской империи из ее главных центров — Рима и Константинополя. Христианство сформировало и средневековое мировоззрение европейцев, которое по сути своей теоцентрично и опирается на два принципиальных положения:

1) идею творения, лежащую в основе онтологии христианской философии;

2) идею откровения, составляющую в этой философии фундамент учения о познании.

Религия и философия

С начала IV в. христианская церковь, перестав быть угнетаемой, вступила в союз со светской властью и повела борьбу за расширение своего влияния. В итоге роль церкви усилилась, а ее влияние распространилось на все сферы общественной жизни и сферу духовную. В полной мере это коснулось и философии, которая с момента своего возникновения была нацелена на вопросы мироздания, пытаясь на основе прежде всего рациональности постичь материальные и духовные основы бытия. Но эти же вопросы с самого начала встали и перед теоретиками христианской идеологии. Именно поэтому нельзя понять средневековую философию без хотя бы краткого знакомства с историей развития церкви и ее учения в этот период.

В философии древних греков религия, хотя и была зачастую предметом серьезных рассуждений, тем не менее не играла существенной роли в направленности развития философских взглядов. Но все изменилось с утверждением христианства, когда философия оказалась в жесткой зависимости от религии. И хотя это касается не только европейской, но и арабской философии того времени, нужно отметить, что «служанкой религии» удостоилась быть именно христианская философия, в рамках которой все философские вопросы решались с позиций теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Исходные постулаты

Теоцентризм (от греч. theos — Бог) — такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего.

Креационизм (лат. creatio — создание, сотворение) — принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм (лат. providentia — провидение) — система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (в религиозных представлениях — Бог, высшее существо или его действия).

2.1.2. Патристика

Зарождение

Становление европейской средневековой философии было тесно связано с утверждением христианства в I–IV вв. В этот период продолжали соперничать стоики, эпикурейцы, неоплатоники, связанные с языческим многобожием, но также в борьбе с еретическими учениями укрепляла свои позиции и идеология христианства, которая все больше нуждалась в философском обосновании своих идей, и прежде всего доктрины единобожия.

Таким образом, появилась патристика — совокупность теологофилософских взглядов «отцов церкви» (лат. pater — отец), которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию, в первую очередь на идеи Платона.

В патристике обычно выделяются три этапа:

1) апологетика (II–III вв.) (греч. apologetikos — защита), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;

2) классическая патристика (IV–V вв.), сформулировавшая философские принципы и основания христианского учения и систематизировавшая его;

3) заключительный период (VI–VIII вв.), стабилизировавший христианскую догматику.

Апологетика

Задача, которую ставили перед собой представители апологетики, «состояла не столько в том, чтобы защищать христианство от его врагов, сколько в том, чтобы убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство»³¹.

На этом поприще широкую известность получил юрист и христианский богослов Тертуллиан (ок. 160 — после 220), который считал, что чем более божественные истины противоречат здравому смыслу, чем более они непостижимы и фантастичны, тем более верны. «Верю потому, что абсурдно», — говорит он, рассуждая следующим образом: «Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно»³². Таким образом, знание, полагал он, несовместимо с христианством, и объявлял философский разум источником всевозможной ереси. Только вера, божественное откровение, по его мнению, приводят к истине.

По мере превращения христианства в религиозно-идеологическую систему все больше происходило и его сближение с эллинской философией, которую апологеты признали вполне подходящим средством приобщения к христианской вере. Так, Ориген (185–254) призывал изучать трактаты древних философов, отыскивая в них идеи, необходимые для защиты и обоснования христианства.

Соглашаясь с Платоном относительно бессмертия душ, Ориген отвергал идею их переселения в другое тело, но оставлял возможность спасения даже для худших из них путем возвращения к Богу и последующего нового выбора — творить добро или зло, и так до бесконечности. Будучи осужденным ортодоксальной церковью за идеи извечности мира и «круговорота» душ, он закончил свою жизнь в тюрьме, не выдержав пыток.

Ориген оказал заметное влияние на представителей более поздней, классической патристики, виднейшим из которых на греческом Востоке был Григорий Нисский, а на латинском Западе — Аврелий Августин.

Классическая патристика

Деятельность Григория Нисского (335–394), епископа г. Ниса в Малой Азии, проходила уже после Вселенского (Никейского) собора, состоявшегося в 325 г. и установившего официальную догматику христианства. С тех пор задачи христианской философии заключались прежде всего в обосновании и разъяснении церковных догматов, для чего использовались также подходящие элементы идеалистической философии Античности. Под влиянием неоплатоников Г. Нисский развивал представления о нематериальной и бессмертной душе, отвергнув идею предсуществования душ (за что в свое время был осужден Ориген). Он также закрепил представления о Боге как о сверхприродном, непознаваемом существе, однако его попытки обосновать догмат троицы, опираясь на принципы неоплатонизма, не нашли понимания у официальной церкви.

r13Аврелий Августин оказал наибольшее влияние на формирование христианской философии, написав множество богословских и философских трудов, среди которых выделяются «Исповедь» и главный труд его жизни «О граде Божьем».

Аврелий Августин (354–430), прозванный Блаженным, — крупнейший представитель раннего периода средневековой философии (патристики), одна из ключевых фигур в истории европейской философии и теологии. Родился в Северной Африке, образование получил в Карфагене, где пробудился его интерес к философии. Там же начался его долгий и сложный путь духовных исканий, прежде чем он окончательно определился в своем религиозном мировоззрении.

Первоначально Августин находился под влиянием манихейства — религиозно-философского учения, основанного в III в. персидским мыслителем Мани. Переход от манихейства к христианству занял у Августина значительное время, в течение которого он подверг сомнению истинность манихейских взглядов, испытав влияние скептицизма, и лишь позже, пребывая в Риме и Медиолане (Милане), в возрасте 33 лет принял христианство. Вернувшись вскоре после этого на родину, он стал ревностным сторонником и виднейшим теоретиком нового учения, оставаясь до самой смерти епископом Гиппона, неподалеку от Карфагена.

В своей знаменитой «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает тернистый путь своего прихода к этой религии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его мировоззренческие искания.

Не меньшую известность получил и другой его трактат «О граде Божьем», который он писал около 13 лет, начав эту работу под впечатлением разгрома Рима вандалами в 413 г. Многие современники Августина переживали сильный психологический стресс от этого события и видели в нем месть римлянам за их отступничество от исконно римских богов и переход в христианство.

В своем сочинении Августин выступил против таких настроений и представил христианство в виде целостного учения, которое в качестве единственно верного было призвано противостоять многочисленным еретическим взглядам. Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. Бог — исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека.

Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества. Эта история, по его мнению, разворачивается в двух царствах: «граде земном» и «граде Божьем». Сам Августин так говорит об этом: «...Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которое мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти, другой — из желающих жить также по духу...

Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и небесной — любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний — в Господе»³³.

Град земной — это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами».

Град божий — это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».

Вся история человечества, считал Августин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем града Божьего на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Философия Августина абсолютно теоцентрична. Приняв многие идеи Платона и неоплатоников, Августин конкретизировал их применительно к задачам христианства. Например, отталкиваясь от платоновских идей об Абсолюте как безличном единстве, он истолковал Бога как личность, сотворившую мир «из ничего» исключительно по своей воле и своему замыслу. «Откуда взялась бы... материя, не созданная тобою, а между тем послужившая материалом для твоего творчества?», — вопрошает Августин, обращаясь к Богу. И сам же отвечает: «Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое всемогущество... До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и... все существующее зависит от твоего бытия»³⁴.

Большое внимание Августин уделил и таким проблемам, как вечность и время. К этим вопросам он пришел, рассуждая об окружающем нас мире, который находится в постоянном движении. Одни события сменяют другие, существуют и вновь исчезают. То же происходит и с вещами, предметами. А что же предшествовало этому изменчивому миру, что было до его сотворения? «Ничего, кроме Бога!», — считает Августин.

«Почему мир не был сотворен раньше? Да потому, что никакого “раньше” не было. Время было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени; в Боге нет никакого “раньше” и “позже”, а только вечное настоящее»³⁵. Время же как реальность появилось в процессе творения мира и есть не что иное, как мера измерения созданных Богом преходящих вещей.

Прошлое — есть лишь свойство человеческой памяти, а будущее — только надежда. Бог же пребывает не только вне времени, но и вне изменений, присущих человеческому и материальному миру. «Совершенно ясно теперь одно, — говорил Августин, — ни будущего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени — настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — его непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание»³⁶.

Значительное внимание Августин уделил теории познания. Мир, сотворенный Богом, полон непостижимых для человеческого ума чудес, считает Августин. Однако достоверные знания и абсолютная истина существуют, и человеку они даются через откровения. «Верь, чтобы понимать», — учил Августин, кратко формулируя суть своей теории познания.

В условиях распада Римской империи и ослабления светской власти христианская церковь становилась все более влиятельной политической силой и нуждалась в систематизации своего учения. Она также испытывала потребность в теоретическом и философском обосновании своей идеологии. Отсюда понятен успех и большой авторитет Августина, которые он как крупнейший философ и теолог имел в христианском мире в последующие столетия.

Заключительный этап патристики

После смерти Августина философская мысль на латинском Западе заметно ослабла. Это объясняется отчасти тем, что нашествия варваров в V–VI вв. привели к полному прекращению существования империи, привнеся на смену ей раздробленность и запустение в экономической и политической жизни. Государственная аморфность, исчезновение городов как центров культуры, торговли и ремесла, наконец простая необходимость физического выживания в условиях сплошных войн, охвативших Европу, естественно, не могли не снизить накал и уровень духовной жизни. К тому же патристика к этому времени в основном уже решила наиболее важные задачи, стоявшие перед ней на заре христианства. Она сформулировала философские основы христианского вероучения и придала ему вполне определенные контуры.

Так окончился классический период патристики, и она вступила в свою заключительную стадию. На смену оригинальным отцам церкви пришли заурядные их последователи. Если для отцов церкви абсолютным авторитетом было Священное Писание, то их продолжатели добавили к этому еще и авторитет самих отцов. «Сочинения классиков патристики были для их эпигонов почти тем же, чем для классиков была Библия. Разница была только в том, что в Библии не содержалось никакой систематической философии и отцам церкви приходилось ее измышлять самим, а в писаниях патристики таковая уже содержалась, и эпигоны действительно могли просто извлечь ее в готовом виде»³⁷.

2.1.3. Схоластика

Основные этапы развития

Схоластика (лат. scholastica — школьный) — второй (после патристики) этап развития средневековой философии, когда по большей части в стенах нарождавшихся тогда университетов философствующие теологи пытались рационально обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Схоластика прошла три этапа своего развития.

1. Ранняя форма схоластики (XI–XII вв.) сложилась под значительным влиянием идей неоплатоников и Августина. Представлена такими философами, как Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский.

2. Зрелая схоластика (XII–XIII вв.), когда христианская философия к авторитету Платона добавила авторитет Аристотеля и стала преподаваться в нарождавшихся в то время европейских университетах. Альберт Великий и особенно Фома Аквинский — крупнейшие имена в философии этого периода.

3. Поздняя схоластика (XIII–XIV вв.) уравняла в правах разум и веру, таким образом, выступив против одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера становилась выше разума. Наиболее яркие представители здесь — Дунс Скот и Уильям Оккам.

В целом схоластика стала заметным этапом в развитии философии, в течение которого много внимания уделялось логике, диалектике. Вместе с тем ее отличает чрезмерная умозрительность, излишнее внимание к деталям, нюансам, форме в ущерб существу дела. Со времен Средневековья схоластика воспринимается как «формализованная школьная мудрость» и ассоциируется с копанием в мелочах, с долгими и бесплодными дискуссиями, которые с энтузиазмом вели ее представители зачастую по несущественным вопросам.

Борьба номинализма и реализма

Отличительной чертой средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным бытием?

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (лат. universalis — универсалии), существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Крупнейший философ того времени Фома Аквинский так поясняет данную теорию: «универсалии» существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Это означает, что «до вещей» они существуют как «идеи» в божественном разуме, «в вещах» — как неотъемлемые формы единичного, а «после вещей» — как понятия в человеческом разуме, т.е. как результат абстрактного мышления.

В отличие от реалистов приверженцы номинализма (лат. nomina — имена) полагали, что объективно существуют только «единичные вещи», а общие понятия — лишь имена, обозначающие вещи, и представлены только в языке соответствующими терминами. Это не более чем «звуки голоса», «сотрясения воздуха», считал один из самых ярких представителей номинализма Росцелин. С этой точки зрения многие христианские догматы, обосновывавшиеся схоластическим реализмом, выглядели пустым вымыслом, чистой спекуляцией.

Своей близостью к материалистическому пониманию мира и ориентацией на опыт номинализм оказал заметной влияние на последующее развитие философской мысли. Так, Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, а также отдельные представители естествознания XVI–XVII вв. во многом восприняли и продолжили традиции средневекового номинализма.

С конца XII в. на европейскую философию стали оказывать заметное влияние философия и наука Ближнего Востока, в особенности арабо-мусульманская.

Фома Аквинский

Философская теория Фомы Аквинского под названием «томизм» неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью с тех пор, как он был провозглашен «ангельским доктором», а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана — неотомизмом. И теперь во всех католических учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия.

r14Фома Аквинский (1225/26–1274) — крупнейший философ и теолог Средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название «томизм» (лат. Thomas — Фома). Родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323 г. был причислен к лику святых, а в 1567 г. признан пятым «учителем церкви».

С самого начала творческой деятельности Фома Аквинский активно включился в борьбу, которая в то время велась между латинскими аверроистами и последователями традиционного августинианства. В этом споре он занял собственную позицию, выступив как против тех, так и против других. Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей, вытекавших как из развития научных знаний, так и из арабоязычных интерпретаций Аристотеля. Но еще более бескомпромиссную борьбу он повел против своих главных врагов — аверроистов, поскольку их «теория двух истин» ослабляла основы католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни «ангельского доктора». Этому в основном и посвящены его произведения, главными из которых считаются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии».

Широкую известность получила этическая концепция Фомы Аквинского, которая ориентирует человека на созерцание Бога и подготовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками. Но если путь добра ему указывает всевышний благодетель, то за выбор грешного пути он несет ответственность сам.

Помимо учения о бытии, которое Ф. Аквинский развивал, опираясь на идеи Аристотеля о соотношении материи и формы, он оставил заметный след и в теории познания. Так, знания, по его мнению, обладают ценностью, но еще более необходима человеку вера. Он не может обойтись без нее потому, что человеческий ум слишком слаб и ограничен (в отличие от ума божественного), чтобы постичь всю глубину мироздания, тем более самого Бога. Но это не означает, что недоказуемые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома, так как вполне открыты уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Задумываясь над ними, человеку остается только принять их на веру, которую можно обрести в Священном Писании. Для укрепления же веры человек может и должен использовать все способности своего ума, и прежде всего науку и философию. Так, например, существование Бога невозможно доказать прямым путем, но это можно сделать косвенно — путем изучения конкретных вещей и явлений, т.е. следствий, того, что сотворено Богом. Опираясь на Аристотеля, Фома выводит пять косвенных способов доказательства Бога.

1. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущимся, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог.

2. Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего- то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свои причины... И так до бесконечности, точнее, до самой главной из них — до первопричины, т.е. опять приходим к Богу.

3. Мы воспринимаем происходящие вокруг нас изменения или как необходимые, или как случайные. Но случайность — это лишь недоступная нашему пониманию необходимость... Для Бога случайностей не существует, и поэтому нужно признать Его, чтобы понять происходящее.

4. Разные вещи обладают и разной степенью красоты, совершенства. Но тогда должен быть и эталон, абсолютное мерило этих качеств. Этот эталон — Бог.

5. Все движется, развивается... Куда? Только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.

Предложенное Фомой Аквинским решение проблемы соотношения веры и знания было направлено не на разъединение, а на объединение «двух истин». Такой подход делает науку и философию в определенном смысле союзниками теологии, не умаляя при этом главенствующего положения последней в решении фундаментальных вопросов бытия. В условиях последующего роста авторитета науки и философии такое объяснение настолько устраивало церковь, что оно и сегодня в первоначальном виде принимается католическим вероучением.

Поздняя схоластика

С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все — и Бог, и природа, и человек — заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в таких университетах, как Парижский, Кельнский, и стал теоретической основой папства. Однако в это же время обнаружились и новые тенденции в социально-экономическом и духовном развитии западноевропейских народов, заложившие основы новых противоречий в философии.

XIV в. по сравнению с предыдущим имеет ту особенность, что в это время происходило укрепление национальных государств, в первую очередь Франции и Англии. Власть римских пап перед лицом королей заметно ослабла. Монархи же, стремясь к ограничению влияния папства, поддерживали и укрепляли свои национальные церкви, что закладывало основы будущей Реформации.

К этому времени авторитет церкви стал снижаться и по той причине, что она, представляя собою огромную бюрократическую организацию, потворствовала коррупции, подношениям, продаже индульгенций (грамот об отпущении грехов, выдаваемых от имени папы римского) и всевозможным поборам. В то же время возникали все новые университеты, подверженные влиянию светской, а не папской власти. В них слабела роль теологических факультетов и в то же время углублялось изучение естественных и гуманитарных дисциплин, в особенности права, по причине активного роста городов и становления государственности во многих европейских странах.

Развивавшееся естествознание, а также начавшие вновь обнаруживать себя материалистические настроения, несомненно, оказывали влияние и на схоластическую философию, где линия номинализма, лучше, чем реализм, воспринимавшая это, в борьбе с ним усиливала свои позиции. Стремление отделить философию от теологии привело к усилению критики томизма и придало новое дыхание упоминавшейся уже теории «двух истин».

Оппозиционное официальному томизму направление в схоластике не стремилось к разрушению религиозных устоев, но, отражая интересы светских сановников и феодалов, состоятельных слоев городского населения, оно способствовало освобождению экономической и политической жизни общества позднего Средневековья от церковной опеки.

Отмеченные тенденции обнаруживаются во взглядах видного английского философа позднего Средневековья Дунса Скота (1265/66–1308), который, критически оценивая томизм, объявил философию теоретической дисциплиной, а теологию — сферой практического знания, необходимого человеку для того, чтобы поступать в соответствии с нормами Священного Писания.

Еще более резкая критика идей Ф. Аквинского последовала со стороны философов, объявивших в начале XIV в. «новейший путь» в философии, который противопоставлялся «древнему пути» (основанному на томизме). Наибольшую известность и влияние в это время приобрел другой английский философ Уильям Оккам (1285–1349). Он вошел в историю философии как создатель наиболее развитой формы средневекового номинализма, называемой также еще терминизмом за то, что общие понятия (универсалии) объявлялись лишь терминами, понятиями, существующими только в уме и отражающими единичные вещи.

Говоря о познании, Оккам отмечал, что оно начинается с внешнего восприятия и внутреннего переживания полученной таким путем информации. Этот первый этап познания он назвал интуитивным. Если какое-то понятие не может быть познано интуитивно и не поддается проверке опытом, то оно должно быть исключено из науки. Этот ставший знаменитым принцип был назван затем «бритвой Оккама» и кратко формулируется так: «Сущности не следует умножать без необходимости» или, другими словами, «то, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». «Бритва Оккама» сыграла важную роль в борьбе, которую «новейший путь» в философии вел против «древнего пути». Она стала лозунгом эмпиризма, и ее острие было направлено против умозрительной схоластики. «Бритва» отсекала всю паутину изощренных рассуждений и словесную «мудрость» о вещах запредельных, расчищала поле для естественнонаучных исследований.

За смелые философские взгляды и критику авторитетов церкви Оккам не один год провел в тюрьме и в поисках защиты бежал в Мюнхен к противнику папы императору Людвигу Баварскому. Ему приписывают слова, которые он якобы сказал императору: «Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером».

Итоги и оценки

Подводя краткий итог знакомства со средневековой философией, отметим, что с точки зрения объективной оценки ее содержания, влияния на духовное развитие общества и культурный прогресс потомки не склонны были высоко оценивать данный период. Это относится и к гуманистам XVII в., и к просветителям XVIII в., которые вели бескомпромиссную борьбу с католической церковью и христианской религией, и к немецкой классической философии, считавшей Средневековье бесплодным.

Однако узкопрофессиональный подход к пониманию рассматриваемого периода не позволяет объективно оценить своеобразную и по-своему интересную эпоху Средневековья, а следовательно, и отразившую ее во всех деталях и тонкостях философию. На это в свое время обратил внимание Ф. Энгельс, писавший о французских просветителях, что они смотрели на Средние века «как на простой перерыв в ходе истории, вызванный тысячелетним всеобщим варварством. Никто не обращал внимание на большие успехи, сделанные в течение Средних веков: расширение культурной области Европы, образование там в соседстве друг с другом великих жизнеспособных наций, наконец, огромные технические успехи XIV и XV вв. А тем самым становился невозможным правильный взгляд на великую историческую связь, и история в лучшем случае являлась готовым к услугам философов сборником примеров и иллюстраций»³⁸.

В отечественной философии отношение к Средневековью многие десятилетия было обусловлено воинствующим атеизмом, с позиции которого роль и значение религии, а вместе с ней и религиозной философии в развитии культуры, мировоззрения, духовности оценивались однозначно — отрицательно. Преодоление таких взглядов уравнивает в правах атеизм и теологию и потому формирует потребность по-новому переосмыслить и саму эпоху Средних веков, и ее, несомненно, интересную философию.

Контрольные вопросы

1. Какие источники и исторические события обусловили появление средневековой философии?

2. В чем суть патристики?

3. Какую эволюцию взглядов претерпел Августин Блаженный?

4. Как соотносятся патристика и схоластика?

5. В чем суть разногласий номинализма и реализма?

6. Что означает «теория двух истин»?

7. Какое влияние оказал Восток на схоластику?

8. Что повлияло на формирование поздней схоластики?

9. В чем суть «бритвы Оккама»?

Темы докладов и рефератов

1. Истоки и характерные черты средневековой философии.

2. Исторические этапы развития философии Средних веков.

3. Классическая патристика: основные идеи и представители.

4. Учение Августина о двух градах: божьем и земном.

5. Схоластика и ее основные представители.

6. Борьба номинализма и реализма в средневековой философии.

7. Аверроизм и его роль в развитии христианской философии.

8. Философское учение Фомы Аквинского и его историческое значение.

9. Основные черты и представители поздней схоластики.

10. Философия Средних веков глазами потомков.

Литература

1. Аврелий Августин. Исповедь. М.: Гендальф, 1992.

2. Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 2. М.: Мысль, 1969.

3. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М.: Высшая школа, 1979.

4. Новая философская энциклопедия: В 4 т. / ред. совет: Степин В. С., Гусейнов А. А., Семигин Г. Ю., Огурцов А. П. и др. М.: Мысль, 2000.

5. Рассел Б. История западной философии. М.: Миф, 1993.

6. Реале Д., Антисер Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2: Средневековье. М.: Петрополис, 1994.

7. Соколов В. В. Средневековая философия. М.: Высшая школа, 1979.

8. Современный философский словарь. СПб.: Академический проект, 2004.

9. Философия. Ч. I: История философии: учеб. пособие / под ред. проф. В. И. Кириллова, проф. С. И. Попова, проф. А. Н. Чумакова. 2-е изд., перераб. и доп. М.: Юрист, 2005.

10. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: учеб. пособие для вузов. М.: Высшая школа, 1991.

2.2. Арабо-мусульманская философия

Под классической арабо-мусульманской философией подразумевают основные философские течения — калам, фалсафа и суфизм, получившие развитие в период с VIII по XIV в. на территории Арабского халифата, простиравшегося от Гибралтара до Инда³⁹.

Важно рассмотреть средневековую философию на Ближнем и Среднем Востоке в контексте общей парадигмы мусульманской цивилизации, позволяющей установить ее всемирно-историческую роль, которая не просто выявляет, но и показывает социально-культурную сопряженность с другими цивилизациями. Сущность этой парадигмы определяется прежде всего тем обстоятельством, что она сформировалась в рамках единой средиземноморской культуры и цивилизации. Классические арабо-мусульманская философия и культура сохранили и приумножили наследие Античности, а также развивали гуманистический характер средиземноморской культуры. Неудивительно, что на арабском Востоке почетный титул Первого учителя принадлежал Аристотелю, высок был авторитет и мудреца Платона, а античное наследие рассматривалось как исток и неотъемлемая часть культуры мусульманского мира.

Отсутствие монопольного права на «знание» со стороны исламских религиозных деятелей позволило в период исламизации культур покоренных народов выйти далеко за рамки религиозных догм, включив «чужестранные» науки, прежде всего античную философию, в ареал мусульманской культуры. Немаловажное значение для понимания парадигмы арабо-мусульманской философии имеют такие особенности ислама, как отсутствие института церкви, и соответственно, церковной идеологии, признание законотворческой роли только за Богом и пророком Мухаммедом, и соответственно, отсутствие ортодоксии и ереси в том смысле, в каком они понимались в христианстве, а также религиозный и правовой плюрализм в рамках единого исламского мировоззрения.

2.2.1. Калам

Калам (араб., букв. — речь, беседа) — термин, который в средневековой мусульманской литературе имел три главных значения: слово Божие (в смысле «логоса» Филона Александрийского, христиан и неоплатоников); способ рассуждения, основанный на разуме, — логика и диалектика; «спекулятивная теология» (илм ал-калам). В целом калам рассматривается как наука о качествах Аллаха, сущности пророчества, о начале и конце бытия в соответствии с положениями ислама. Именно вместе с каламом возникла в исламе концепция атрибутов Бога, связанная с проблемами единобожия, свободы воли, судьбы грешников в потустороннем мире и тому подобных проблем, основывавшихся на аналогии (кыяс). Калам как способ рассуждения можно сравнить с философскими доводами в защиту догматов ислама.

Калам как «спекулятивная теология» — одно из направлений арабо-мусульманской философии, сложившееся в начале IX в. и опиравшееся на силлогизм и аналогию, в основе которых лежали философские положения, а не следование религиозным авторитетам (таклид).

В целом представители калама — мутакаллимы подвергались резкой критике со стороны догматиков-традиционалистов (салафитов): ханбалитов, которые, отвергая антропоморфизм, отказывались обсуждать антропоморфистские стихи Корана; хашвитов (антропо морфистов), которые отказывались обсуждать стихи, запрещавшие антропоморфическое представление о Боге. В историко-философском плане калам можно рассматривать как третью попытку философизации «Священного Писания» после Филона Александрийского и представителей патристики.

В каламе принято выделять три этапа: ранний калам — мутазилизм (IX в.); поздний калам — ашаризм (X–XII вв.); сближение калама с философией восточного перипатетизма (XIII–XV вв.).

2.2.2. Фалсафа

Термином «фалсафа» (араб. — философия) в средневековой мусульманской литературе обозначали античную философию и учения мыслителей, ориентировавшихся на античные модели философствования. Специфика фалсафы состояла в том, что она никогда не стремилась стать служанкой религии. От европейской средневековой философии фалсафа отличалась тем, что в области распространения мусульманской религии не сформировалась и не развивалась схоластика, т.е. философия и религия не были соединены друг с другом так, чтобы стоял вопрос о подчиненности одной другой. Фалсафа развивала светскую культуру, без которой невозможно было бы говорить о культуре многочисленных городов, развитии ремесел и искусств, науки и торговли.

О нерасчлененности светской и религиозной власти в Арабском халифате можно говорить лишь до 945 г., когда багдадские халифы уступили реальную власть светским правителям — султанам и эмирам, оставив за собой лишь высшие религиозные посты. Можно также сказать, что одним из главных последствий такого разделения власти стало то, что авторитеты религиозного знания — факихи (мусульманские юристы) и улемы (мусульманские теологи) — были почти отстранены от прямого участия в государственных делах. Но вместе с тем они оставались главными идеологами мусульманского общества, строго следившими за чистотой мусульманского мировоззрения. Развитие исполнительной власти потребовало от светских правителей поиска новых помощников и советников, и если главными чиновниками стали катибы (секретари), то советниками в основном были философы или научные авторитеты. Поэтому философы в своей деятельности старались изыскивать такие формы и способы изложения, которые бы открыто не противоречили принятым в окружении правителей и общества ценностям и нормам. Более того, для легализации философии и естественных наук они часто предпринимали попытки доказать необходимость их культивирования с помощью самой религии. Поэтому одним из главных в классической арабо-мусульманской философии был вопрос о соотношении философии и религии.

Родоначальником фалсафы считается ал-Кинди (796/801–860/879), прозванный «философом арабов». В условиях господства мусульманского мировоззрения он сформулировал главные для всей арабо-мусульманской философии вопросы: рационально-аллегорическое толкование священных текстов; отождествление Бога с первопричиной; толкование творения как наделения вещей существованием, как разновидности причинно-следственных отношений и, наконец, как процесса эманации; философская интерпретация проблемы бессмертия индивидуальной души.

Ал-Фараби

Абу Наср ал-Фараби (870–950) — основоположник восточного перипатетизма, родился в Фарабе на Сырдарье. Многие годы своей жизни провел в Багдаде, где получил хорошее образование и впервые познакомился с трудами античных философов. Широкая образованность и ученость снискали ему славу Второго учителя (после Аристотеля). Последние годы своей жизни он провел в Алеппо и Дамаске, пользуясь уважением и поддержкой происмаилитски настроенного правителя Сейфа ад-Дауля. Ал-Фараби оставил большое наследие, написав свыше 150 философских и научных трактатов. Круг его интересов был широк — это философия и логика, политика и этика, музыка и астрономия и т.п. Наиболее известными работами ал-Фараби являются эзотерическая работа «Книга букв» и экзотерический «Трактат о взглядах жителей добродетельного города».

Ал-Фараби первым попытался концептуально решить вопрос о соотношении философии и религии. Философия и религия, согласно мнению Второго учителя, возникают после того, как люди, овладев «практическими искусствами», стремятся понять причины окружающих вещей. Направленная на удовлетворение этого желания мысль проходит в своем развитии ряд ступеней, возвышаясь от менее достоверных знаний к более достоверным. Эти ступени связаны с рассуждениями, соответствующими риторике, софистике, диалектике и аподейктике. Люди приобщаются к истинам двумя путями: с помощью собственно аподиктических рассуждений и посредством диалектических, риторических или поэтических речений. Первым путем следуют тогда, когда к поиску истин приобщаются «избранные», а вторым — когда широкая публика. В эволюции познавательных способностей человека поэтические речения приходят в конце, т.е. после риторических и диалектических, что соответствует времени возникновения потребности людей в религии. Потребность в религии ал-Фараби связывал с появлением потребностей в политической науке и праве. В идеале народом должны управлять философы-аподейктики, передающие полученные ими истины широкой публике через истинную религию в образах и аллегорических рассуждениях, представляющих собой как бы подражание философским истинам.

Основные задачи философии и религии ал-Фараби пытался решить в контексте их подчиненности задачам гражданской науки или политики. Именно политическая наука по ал-Фараби позволяет определить основы мусульманского общества в его развитии и преобразовании в направлении достижения счастья, а что такое счастье и как его достичь, определяет философия. Опираясь на платоновское «Государство», аристотелевские «Политику» и «Метафизику», он попытался через отождествление функций правителя (философа) и пророка (религиозного законодателя) решить проблему соотношения философии и религии, не впадая в крайности.

Согласно ал-Фараби философ должен не ограничивать свою цель в этой жизни богатством и почестями, а стремиться к более высокой цели, связанной с умопостигаемым миром. Труды ал-Фараби оказали существенное влияние на философские взгляды крупнейшего арабо-мусульманского мыслителя Ибн-Сины (Авиценны).

Ибн-Сина

r15Абу Али Ибн-Сина, или Авиценна (980–1037), родился в Бухаре. Вся его жизнь — это жизнь «вечного странника». Он в довольно раннем возрасте испытал влияние исмаилизма, еще в юности приобщился к религиозным наукам, античному наследию, логике и математике, физике и медицине. Слава искусного врача пришла к нему после того, когда он в 17-летнем возрасте вылечил эмира Бухары. Он автор знаменитого «Канона врачебной науки», многотомного энциклопедического труда «Книга исцеления» и многих других философских научных трактатов. Философские и медицинские идеи Ибн-Сины оказали большое влияние на развитие науки в странах Востока и Запада. Умер ученый в Исфахане.

В классификации наук Ибн-Сина соединил теоретические науки с практическими (этика, домоводство, политика), с одной стороны, и с ремеслами, производством, торговлей, медициной, с другой. Эта связь осуществлялась посредством выделения в теоретических науках первичных, «чистых», и вторичных, прикладных, дисциплин, их субординации и подчинения высшей науке — метафизике. Метафизику Ибн-Сина делил на «универсальную» и «божественную». Первая изучала начала естественных наук, а вторая содержала в себе принципы эманационного учения, служащего переходом к этике и другим практическим наукам. К своего рода прикладной метафизике относились знания, касавшиеся откровений и потусторонней жизни.

Теоретические науки у Ибн-Сины предваряются логикой. Говоря об источниках логического учения Ибн-Сины, необходимо отметить, что помимо аристотелевского «Органона» он широко использовал логические учения стоиков. Влияние последних ощущается там, где он вносил важные коррективы в логику Аристотеля, в рассуждениях, в которых он стремился преодолеть чрезмерную созерцательность «Органона» и приспособить его принципы к задачам естественных наук, основанных на опыте и наблюдении. В этом же учении, по существу, содержится решение Ибн-Синой вопроса о соотношении между философией, теологией и религией: философия основывается на единственно достоверных, аподиктических суждениях, «спекулятивная» теология опирается на диалектику и софистику, религия основана на риторических и поэтических речениях.

Предметом метафизики у Ибн-Сины, как и у Аристотеля, выступало сущее как таковое. Отношения между предметами, необходимо сопутствующими сущему как таковому (субстанция и акциденции, единое и многое, потенциальное и актуальное, общее и частное, возможное и необходимое), Ибн-Сина характеризовал в терминах, создававших иллюзию, будто речь идет о реальных отношениях между реальными предметами. Однако мыслятся они, по существу, как чисто логические отношения между умственными конструкциями, созданными на основе чувственного опыта и служащими адекватному познанию действительности, но тем не менее лишенными различимых в той же действительности коррелятов. Основная же задача метафизики — доказательство наличия у сущего единого начала или того, что античные философы называли «архэ». Без установления его наличия сущее обрекалось на безначалие, при котором наблюдаемые в нем регулярность и законосообразность явлений превращались в чистую видимость, «обычай», а место научного познания мира должна была занять вера во вмешательство сверхъестественных сил. Содержание «универсальной науки» Ибн-Сины направлено против интерпретации происходящих в мире процессов как только возможных, т.е. таких, бытие или небытие которых определяется трансцендентным и единственно необходимым в своем бытии божественным началом.

Ибн-Рушд (Аверроэс)

Абу ал-Валид Ибн-Рушд, всемирно известный под именем Аверроэс, пожалуй, более чем кто-либо другой из арабо-мусульманских философов привлекает внимание представителей не только философии, но и религии и культуры. Почти все исследователи его творчества рассматривают философию Ибн-Рушда как вершину рационализма средневековой философии Арабского Востока.

r16Абу ал-Валид Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126–1198) родился в Кордове. Был разносторонне образованным человеком, служил главным судьей в Севилье и придворным врачом у правителя Кордовы. Идейная атмосфера мусульманской Испании второй половины ХП в. характеризовалась резко негативным отношением к философии со стороны факихов-маликитов, весьма недовольных популярностью «чужестранной науки». В 1195 г. произведения Ибн-Рушда были публично осуждены, а сам он выслан из столицы. Вскоре, однако, он был возвращен ко двору. Научное наследие Ибн- Рушда огромно. Оно включает самостоятельные труды и комментарии чуть ли не по всем известным тогда отраслям знания: философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Большинство сочинений комментаторского характера представляет собой толкования трудов Аристотеля, написанных Аверроэсом в форме малых, средних и больших комментариев.

Учение Ибн-Рушда о соотношении философии, «теологии» и религии обобщило накопленный испано-арабскими философами опыт, который свидетельствовал о невозможности какой-либо «истинной религии».

Одним из ключевых утверждений Ибн-Рушда является утверждение, что оба — философ и рядовой верующий — могут быть счастливы, но каждый по-своему. Для мусульманского мыслителя истина едина как для философов, так и для «широкой публики», а разница вызвана лишь способами ее постижения. При этом Ибн-Рушд опирался на аристотелевское учение о пяти логических суждениях: аподиктических, диалектических, софистических, риторических и поэтических. Ибн-Рушд сравнивал их между собой с точки зрения познавательной ценности. Аподиктические суждения базируются на достоверных посылках и при правильном построении силлогизмов ведут к достоверным заключениям. Ибн-Рушд, связывая философию с аподиктическими суждениями, считал, что целью ее является постижение истины. Диалектические, риторические и поэтические суждения исходят из посылок, основанных на мнении, и поэтому их заключения не обязательно должны быть достоверными. Что же касается софистики, то она вовсе не стремится к достижению истины и ставит своей целью любым способом одержать верх над противником. У Ибн-Рушда калам основывается на диалектических, а религия — на риторических суждениях. Тесная связь диалектики и риторики обусловлена тем, что они опираются на общераспространенное мнение и не могут дать достоверное знание. Различие же между ними преимущественно состоит в том, что если диалектик адресует свои рассуждения одному лицу, то риторик — «широкой публике».

В комментариях к логическим сочинениям Аристотеля Ибн-Рушд говорил, что «широкая публика» способна воспринимать лишь риторические и поэтические речения, а теологи не способны обращаться должным образом не только с диалектикой, но и риторикой. Только философы могут на основе аподиктических посылок выработать теоретические положения и правильно использовать логические искусства. Вместе с тем Ибн-Рушд утверждал, «что философия — это спутница и молочная сестра религии». Разгадку этого парадоксального положения А. В. Сагадеев усматривает в уверенности Ибн-Рушда в том, что из-за многозначности многих арабских слов посредством их соответствующей интерпретации философы могут обосновать едва ли не любой угодный им тезис, не порывая при этом с буквальным смыслом священных текстов.

Ибн-Рушд считал, что религия является необходимой основой интеграции человеческого коллектива. Без такой основы невозможно приобрести ни нравственных, ни теоретических добродетелей. Религия необходима потому, что рассчитана на всех, общедоступна и направлена на поддержание в обществе определенных нравственных норм и добродетелей, являющихся основой для развития научных знаний и обретения теоретических добродетелей. Философы принимают ее вместе со всеми предписываемыми ею обрядами, особенно заботясь о ее основополагающих догматах, ибо в ней залог не только благополучия, но и самого существования общества.

Согласно учению кордовского мыслителя о душе, тесно связанному, как и у его предшественников по восточному перипатетизму, с космологической доктриной, космический деятельный разум соединяется с отдельными познающими индивидами, которым присущ так называемый пассивный, или претерпевающий, разум. Деятельный разум же выводит из представлений содержащиеся в них потенциально умопостигаемые формы. Носитель этих интеллигибельных форм есть тот же самый деятельный разум, но выступающий в качестве потенциального, или материального, разума. Если благодаря деятельному разуму у человека возникает умопостигаемый образ, то этот человек тем самым приобщается к материальному разуму в той форме, которую он принял в мыслимом умопостигаемом образе. Можно сказать, что материальный разум по бытию один и тот же во всех людях и различается в индивидах своей формой, поскольку различаются между собой и познающие индивиды.

Так как познание у отдельных людей развивается различно, то и приобретенный разум, с одной стороны, индивидуален, а потому преходящ, а с другой — всеобщ и бессмертен, поскольку бессмертен род людской, который, по убеждению Ибн-Рушда, всегда культивирует науку и философию. С этической точки зрения высшее счастье человек достигает, приобщаясь к деятельному разуму, т.е. в познании всеобщих и необходимых истин. Именно через различие и преемственность между людьми и материальным разумом Ибн-Рушд сумел примирить аристотелевскую концепцию вечности разума и природу человеческого счастья в посюсторонней жизни с верой в систему воздаяний и наказаний в потусторонней. Когда человек умирает и его тело погибает, он теряет свое единство с материальным разумом. Хотя смерть всеобща, когда человек воскреснет, его душа будет иметь тело, т.е. материю, и он воссоединится с материальным разумом. И подобно тому, как в посюсторонней жизни счастье к людям приходит через участие в интеллектуальной деятельности, в потусторонней жизни блаженство придет к ним тем же путем. И степень счастья в посюсторонней жизни зависит от приобретенного человеком знания.

Таким образом, основной особенностью философии восточных перипатетиков являлось признание только одной истины — истины аподиктического знания, в то время как религия рассматривалась в качестве политического «искусства», оперирующего риторическими и поэтическими высказываниями.

Ибн Халдун

Ибн Халдун Абдурахман Абу Зейд ал-Магриби (1332–1406), арабский философ, историк, социолог, государственный деятель. Занимал различные государственные. посты при дворах правителей Туниса, Феса, Гренады, Египта. Современники не считали его философом. Он критически относился и к учениям восточных перипатетиков, и негативно высказывался о представителях калама. Его не интересовали проблемы метафизики и космологии. Сферой его научных интересов была история. Он впервые создал теорию поступательного развития общества от низшей ступени (варварство) к высшей (цивилизация) через развитие форм производительной деятельности людей. Основной труд И. Х. «Книга назидательных примеров из истории арабов, персов, берберов и народов, живших с ними на земле» («Китаб ал-Ибар») состоит из трех частей: 1) «Мукаддима» («введение»), известная в европейской литературе под названием «Пролегомены», разделена на тематические разделы, в которых освещаются проблемы социальной философии и философии истории: об историческом знании, о человеческом обществе и стадиях его развития, о происхождении и этапах развития государства, о власти и др.; 2) История народов мусульманского Востока; 3). История народов Магриба. Ибн Халдун пытался утвердить взгляд на историю человечества как на историко-социальное бытие и специально рассмотрел вопрос о движущих силах истории и ее общих закономерностях. Государство является не просто естественным и необходимым человеческим учреждением, в котором действует закон причинности, но той политико-социальной единицей, определяющей возможность существования самой человеческой цивилизации (умран). Он выдвинул идею об объективном характере развития государства, зависящего не от воли Бога или правителей, не просто от законов природы, но и от законов развития самого общества. Он создал учение о естественных фазах развития человеческого общества, зависящих от того или иного типа производственной деятельности людей и свойственных каждой фазе формах политической организации и культуры. Он увидел основу общественного развития в ее материальной основе и постулировал экономическую обусловленность исторического процесса. Ибн Халдун показал тесную связь религии и государственной власти, рассматривая первую как необходимый политический институт. Он считал, что вид и содержание права, на основе которого осуществляется власть в государстве, зависят от политических и исторических условий. Одним из важных аспектов его учения является установление связи между развитием государства и культуры

2.2.3. Суфизм

Суфизм (ат-тасоввуф) — термин, который в средневековой мусульманской литературе означал все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом, и в целом рассматривался как мистико-аскетическое течение в исламе. Слово «суфий» восходит к арабскому слову «суф» (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и покаяния. Важнейшими составляющими суфизма принято считать аскетизм, подвижничество и мистицизм. Основными представителями философии суфизма были ал-Газали, Ибн Араби (1165–1240), ас-Сухраварди, Шихаб ад-Дин Йахйа ал-Мактул (1155–1191).

Абу Хамид ал-Газали

Если философы-перипатетики исходили из возможности подчинения практического разума теоретическому на базе теории, которая в Европе получила форму теории «двойственной истины», то суфий ал-Газали утверждал первенство практического разума, доказывая, что ал-Фараби, Ибн-Сина и их последователи разрушают веру, а тем самым и нравственные устои общества и в то же время обнаруживают неспособность дать аподиктическое подтверждение тем метафизическим положениям, в жертву которым они эту веру приносят.

Ал-Газали полемизировал с философами, прибегая к методам «логических, рациональных и строгих суждений». Он чувствовал, что одного разума недостаточно для постижения высших истин, и пытался найти иную способность для постижения тайны бытия. Единственный выход из создавшегося положения он связывает с суфизмом. В «Нише света» он рисует картину мира, концентрирующегося вокруг понятия света, опираясь на коранический стих (24:34), где говорится о Боге как о свете небесном и земном, и который, как и другие суфии, ал-Газали интерпретирует в мистической терминологии. Он показывает, как божественный свет, заливая мир, поддерживает его бесконечным множеством лучей.

Понятие «свет», утверждал он, обозначает, с одной стороны, Бога, а с другой — светлое, проливающее свет абсолютное бытие. Ведь зрение и разум, если их рассматривать как свет, делают объекты определенными. При этом разум более ясно говорит нам о свете, потому что его возможность проявления объекта не связана с пространством и временем. Следовательно, между разумом и Богом можно провести аналогию, ибо последний сотворил Адама, наделенного разумом по своему подобию. Видимый мир является тенью умопостигаемого мира, который ал-Газали также называет духовным миром.

Иерархия «света» как светлых сущностей определяется степенью их близости к высшему свету, источнику света, Богу. Человек занимает уникальную позицию в этой иерархии. Так как человек сотворен по образу и подобию Божьему, его можно рассматривать как божественный образ, который может познать себя, может достичь знания о Боге как суфий. Однако этот образ, считал ал-Газали, является просто образом того, что Бог милостив и что сущность Бога, являющуюся божественной тайной, нельзя выразить в человеческих понятиях, но можно выразить метафорически. Высший тип знания, таким образом, не основан ни на разумном постижении, ни на авторитете веры, но является непосредственно очевидным.

2.2.4. Арабо-мусульманская философия в зеркале западноевропейской схоластики

Знаменитые центры культуры Арабского халифата — Багдад и Толедо — символизируют приобщение и освоение средневековым мусульманским Востоком эллинской и эллинистической учености и передачу ее арабами в обогащенном и переработанном виде Западной Европе. Знакомство арабов с античной философией, начатое около 820 г. в багдадском «Доме мудрости», продолжалось два столетия, причем переводы с греческого осуществлялись опосредованно через сирийцев-несториан, создавших свою философскую традицию, которая передавалась из поколения в поколение так называемой багдадской школой аристотеликов. К концу XI в. основные сочинения, содержавшие греческую ученость, были уже известны и испанским арабам. Связи между арабской наукой Испании и латинским Западом прослеживаются с Х в., а переводы с арабского на латынь осуществлялись через посредство христиан, арабов и евреев (среди последних особенно прославился Абрахам Ибн Дауд).

Европа стала постепенно знакомиться с сочинениями Аристотеля с 1125 г. Одновременно шел процесс ознакомления с оригинальным философским наследием мусульманских мыслителей, особенно с творениями Ибн-Сины и Ибн-Рушда, известных под латинскими именами, соответственно, как Авиценна и Аверроэс. Неоплатонические, или так называемые мистические и религиозные, работы Ибн-Сины привлекали к себе внимание тех христианских теологов, которые стремились найти философское обоснование для своего августинианства. В результате появилось так называемое авиценнизированное августинианство, начало которому положил трактат «О душе» архиепископа толедского Иоанна (ХП в.), целиком вдохновленный философией Ибн-Сины (Авиценны), особенно ее неоплатоническими идеями, перекликавшимися с неоплатонизмом Августина. В ХШ в. влияние Авиценны прослеживается у францисканских учителей в Парижском университете, английских францисканцев, Альберта Великого (определение души, теория пророчества), Фомы Аквинского, Дунса Скота и др.

Влияние Ибн-Рушда (Аверроэса) на христианскую Европу прежде всего связано с распространением в ней аристотелизма. С начала XII в. наиболее активные круги западных ученых — в Оксфорде и Париже — имели в своем распоряжении переведенные с арабского на латынь «Физику», «Метафизику» и полный «Органон» Аристотеля. Многие из переводных произведений были включены в программы университетов и вызвали тревогу церкви. Представители последней запретили чтение естественнонаучных трудов Аристотеля и составленных по ним «сумм» Авиценны. По уставу Парижского университета от 1215 г. изучение «Органона» оставалось дозволенным, но «Метафизика» и естественнонаучные сочинения Аристотеля вместе с их краткими изложениями оказались под запретом наряду с трудами Давида Динанского, Амальрика Бенского и Маврикия Испанского. 19 марта 1255 г. произведения Аристотеля наконец были включены в программу университета, а это означало и официальное признание философской и естественнонаучной литературы, переведенной с арабского на латынь и не дублировавшейся греко-латинскими переводами, включая и некоторые псевдоаристотелевские сочинения.

Вместе с ростом популярности Аристотеля увеличивался в Европе и интерес к Ибн-Рушду, который прославился здесь прежде всего как комментатор работ великого античного философа. Среди христианских книжников он поначалу был принят благосклонно, так как никто тогда не подозревал о тех опасных для христианства идеях, которые таились в его произведениях. Но эти идеи вскоре обнаружились. Такова была, в частности, идея кордовского мыслителя, касавшаяся соотношения философии и религии и примирявшая их за счет последней. Именно философии было дано судить об аподиктической истине; религии оставалось только «рядить» образы для доведения их до уровня простолюдинов. Этим объясняется попытка некоторых христианских мыслителей истолковать данную точку зрения как признание «двойственной истины», которой якобы придерживался Ибн-Рушд и которую они охотно бы приняли в качестве своей позиции. Но в действительности это означало «уничтожение» религии и теологии, поскольку предполагалось, что та и другая могут в существенных пунктах приходить в противоречие с разумом. Еще более серьезным было то, что в своем учении о душе Аверроэс следовал материалистической интерпретации Аристотеля.

Эти идеи проникли на факультет искусств Парижского университета и получили развитие в трудах так называемых латинских аверроистов Сигера Брабантского (ум. около 1281 г.), Боэция Дакийского (ум. после 1270 г.) и др. Фома Аквинский был вынужден выступить с их опровержением, а в 1270 и 1277 гг. на них был наложен запрет религиозными властями. Термин «аверроисты» впервые появляется, вероятно, в 1270 г. в полемическом сочинении Фомы Аквинского «О единстве разума против аверроистов». В этой работе Фома называет аверроистами преподавателей Парижского университета, «среди которых распространились заблуждения Аверроэса относительно человеческого разума».

Слово «аверроист» вскоре стало бранным, а самого Аверроэса называли «проклятым» и «нечестивым арабом». Тем не менее парижский аверроизм был возрожден Жаном Жандэном, который пытался осуществить «перипатетический синтез» на базе учений Аверроэса и Альберта Великого. О популярности Аверроэса в христианской Европе можно судить по данным об изданиях его трудов в переводах на латынь с арабского и древнееврейского, в то время как в мусульманских странах он был почти неизвестен. Помимо многочисленных венецианских изданий в XVI в. его труды издавались также в Неаполе, Болонье, Париже, Лионе и Страсбурге. После 1850 г., однако, число читателей Аверроэса уменьшилось. Еще раз его опубликовали в Женеве в 1608 г. После этого фолианты Ибн-Рушда почили в пыли библиотек. Аверроизм существовал столько же, сколько длился Ренессанс.

Рассматривая проникновение арабо-мусульманской философии в средневековую Европу как поворотный пункт в истории тогдашней европейской мысли, как явление, которое распахнуло в Европе двери, ведущие в новое время, т.е. к рационалистической и научной мысли, немецкий медиевист А. Колесник объясняет этот процесс близостью мусульманского мира христианской Европе как с точки зрения духовной жизни (генетическое родство религий ислама и христианства, общность философского наследия Античности), так и с точки зрения условий социально-экономической жизни (расцвет городов, ремесел и торговли). Различие, по мнению этого автора, заключалось в том, какие отношения сложились между философией и религией в том и другом регионе: в мусульманском мире не получила развития схоластика и философия не оказалась подчиненной богословию, ввиду чего арабо-мусульманская мысль имела возможность беспрепятственно осваивать духовное наследие Античности.

В Западной же Европе непосредственное знакомство с Аристотелем по греческим источникам тормозилось католической церковью и стало возможным позже. Основным направлением в развитии философии этого региона был «смягченный платонизм» Августина, и только в XII в. в связи с переходом от раннего феодализма к развитому и перемещением очагов интеллектуальной деятельности из монастырей в города здесь появились условия для восприятия аристотелевской философии, которая на Ближнем и Среднем Востоке получила распространение уже в IX в. Причину того, что именно аристотелизм явился основным направлением философской мысли мусульманского Востока и христианской Европы с тех пор, как и там и здесь получила развитие городская культура, некоторые исследователи усматривают в характерном для Аристотеля сочетании научного и религиозно-иррационального подхода к познанию бытия.

Характерным для восточного перипатетизма, однако, является восприятие Аристотеля преимущественно как ученого и философа, а не теологически настроенного мыслителя. Получившая дальнейшее развитие в мусульманской Испании перипатетическая философия, крупнейшими представителями которой были Ибн Баджа, Ибн-Туфайл и Ибн-Рушд, оказала влияние не на Восток, где философское свободомыслие было подавлено «ортодоксальными теологами», а на христианский Запад. Помимо сохранения античного наследия важнейшими результатами этого влияния было пробуждение в Европе интереса к математике и астрономии, знакомство с новыми методами научных исследований.

Переводы памятников философской и научной мысли мусульманского Востока, особенно интенсивные в ХП в., привели к подъему до этого чрезвычайно низкого уровня знаний Европы в области естественных и точных наук. В тематике переводов преобладали философские дисциплины, а также медицина и астрономия; европейцы открыли для себя древнюю философию, т.е. науки эллинского мира. Отсюда характерная для арабской струи в интеллектуальной жизни средневековой Европы неприязнь к гуманитарным и богословским штудиям. Комплекс знаний, получивший значительно усовершенствованную столетиями арабской работы форму, сблизил арабо-мусульманскую и западноевропейскую культуру, превратив их как бы в два ответвления единой средиземноморской цивилизации.

Конец Средневековья и гуманистические веяния Возрождения почти или вовсе не затронули силу влияния арабских источников, освоенных европейской традицией в предшествующие столетия. Сближение двух культур наблюдалось почти во всех областях духовной жизни. Исключение составляла сфера религиозной жизни. Она-то и воспрепятствовала дальнейшей интеграции двух культурных традиций.

Контрольные вопросы

1. Перечислите основных представителей и особенности арабо-мусульманской философии.

2. Каково влияние Античности на развитие арабо-мусульманской философии?

3. Сформулируйте понятие и перечислите проблемы восточного перипатетизма.

4. Каковы основные идеи философии ал-Фараби?

5. Расскажите об Ибн-Сине и его философских взглядах.

6. Расскажите об Ибн-Рушде и его влиянии на христианскую философию.

7. Каковы основные идеи философии истории Ибн Халдуна?

Темы докладов и рефератов

1. Истоки и характерные черты арабо-мусульманской философии.

2. Философия и культура мусульманской Испании.

3. Ибн-Рушд и аверроизм.

4. Христианская и арабо-мусульманская философия: история отношений.

5. Исторические судьбы средневековой арабо-мусульманской философии.

Литература

1. Кирабаев Н. С., Аль-Джанаби М. М. История классической арабо-мусульманской философии. М.: Российский университет дружбы народов, 2016

2. Лимен О. Введение в классическую исламскую философию. М.: Весь мир. 2007.

3. Роузентал Ф. Торжество знания. М.: Наука, 1978.

4. История арабо-мусульманской философии: учебник / под ред. А. В. Смирнова. М.: Академический проект, 2013.

5. История арабо-мусульманской философии. Антология / под ред. А. В. Смирнова. М.: Академический проект, 2013.

6. Сагадеев А. В. Восточный перипатетизм. М.: Марджани, 2009.

7. Средневековая арабо-мусульманская философия в переводах А. В. Сагадеева: В 3 т. М.: Марджани, 2009–2010.

8. Степанянц М. Т. Восточная философия. Вводный курс и избранные тексты. 2-е изд., испр. и доп. М.: Восточная литература, 2001.

Глава 3.
ЭПОХА ВОЗРОЖДЕНИЯ

3.1. Общая характеристика философии Возрождения

Особенности эпохи и философии Возрождения

Возрождение, или Ренессанс, — это этап в истории культуры стран Западной и Центральной Европы, эпоха, переходная от Средневековья к Новому времени. Приблизительные хронологические границы эпохи возрождения — XIV–XVI вв. Термин «Возрождение» впервые употребил итальянский историк и искусствовед Дж. Вазари в XVI в.

Философия Возрождения — особый этап в истории западноевропейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, которая строится на принципиально иных, независимых от философской схоластики традициях.

Философия Возрождения, как и сама эпоха, свое название получила от стремления возродить классическую древность. Но как бы ни была велика роль античного философского наследия в формировании идей XIV–XVI вв., их не следует рассматривать в качестве простого возрождения античности. Это была своеобразная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д. в сторону перевеса учения Платона.

Формированию философии Ренессанса предшествовала глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, произошла своего рода ценностная реформа, которая затронула такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п.

Падение авторитета церкви, усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы — все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо авторитетов, ответственного, инициативного и т.п.

Наиболее разностороннее и последовательное развитие идеология Возрождения получила в трудах Николая Кузанского, Дж. Пико делла Мирандолы, Леонардо да Винчи, Эразма Роттердамского (в Голландии), Мишеля де Монтеня, Франсуа Рабле (во Франции), Пьетро Помпонацци, Джордано Бруно, Томмазо Кампанеллы, Никколо Макиавелли (в Италии), Томаса Мюнцера, Иоганна Кеплера (в Германии) и др.

Принципиальное значение для понимания особенностей Возрождения имеет проблема отношения к античной и средневековой культуре. По отношению к Античности утвердилась мысль о необходимости восстановить преемственность, а по отношению к Средним векам подчеркивался разрыв с философскими позициями эпохи.

Потребность в осмыслении сущности человека, его духовного мира вела к общей переоценке роли гуманитарного знания, литературы и искусства. На первый план выдвигались этика как «наука жизни», а также философия, риторика, педагогика, история.

В качестве духовного авторитета выступила античная культура. Прежняя модель античных идей, принятая в Средневековье, была ограничена религиозными конфессиональными потребностями, а античные авторы отбирались по мере близости к идеологии патристики и схоластики. Гуманисты же обратились непосредственно к первоисточникам как языческой, так и древнехристианской традиции;