С.В. Короткий
Путь царей. И-цзин для правителя

Введение

«Учитель [Конфуций] сказал:

"Продлись мои лета,

[я бы] пятьдесят [из них]

отдал изучению «Перемен»

и смог бы избежать больших отклонений»"

Лунь юй, VII, 16/17

Все новое – это хорошо забитое старое. Пользуйтесь оракулом, чтобы пребывать в согласии с естественным ходом событий. Основным положением книги является учение об изменчивости, о непрерывной подвижности мира и о том, как человек гармонически должен включаться в это движение. Поэтому остановка в развитии является не остановкой, а отставанием, вызывающим конфликт с мировым развитием.

«Книга перемен» – это кодированный, формализованный, утрированный вариант древнего искусства мантики, целью которого было познание воли Богов, как маяка для действий человека в материальном мире. Это основная цель и задача всех мантических систем. Все другие аспекты, которые приписывают этим системам, чаще всего – философский, это лишь результат адаптирования мантических систем для Homo Sapiens, который, лишив Духовной основы свой разум, обрек его на хроническую деменцию, неспособную принять сущность мантики во всей её полноте.

Благородные люди в периоды бездействия изучали книгу с целью познать сущность происходящих процессов, а в периоды деятельности использовали её для разрешения сомнений. И-Цзин можно рассматривать в качестве инструмента, позволяющего принимать правильные решения в повседневной жизни.

С точки зрения знаменитого ицзиниста Чэн И-чуаня (1033–1107): «"Перемены" – это изменчивость, в которой мы меняемся в соответствии с временем, для того чтобы следовать Пути мирового развития. Книга эта столь широка и всеобъемлюща, что через нее мы надеемся встать в правильное отношение к законам нашей сущности и судьбы, проникнуть во все причины явного и сокровенного, исчерпать до конца всю действительность предметов и событий и тем самым указать путь открытий и свершений. Да, можно сказать, что совершенномудрые авторы ее достигли наивысшего в своих заботах о последующих поколениях. Хотя мы уже далеки от тех древних времен, но до нас еще сохранились завещанные ими основные тексты. Однако толкователи прежних времен утратили их смысл и передали лишь слова, а их последователи только произносят эти слова и забывают об их сути. Начиная со времени династии Хань традиция этого учения, пожалуй, уже не существует. Я, живущий на тысячелетие позже, боюсь, что такое писание померкнет и исчезнет, и я хотел бы, чтобы люди будущих времен по этому течению взошли к его истокам. Вот причина создания данного комментария»[1].

«Книга перемен» облекает в образы волю Небес и в законы – превращения на земле. Образ – то, в чем абсолютная субстанция подходит к своему наглядному воплощению, но еще не проявляется. У всех событий и предметов, когда они от бытия (потенции) переходят к действию (акту), их внешняя форма и следы, оставляемые ими, еще не выяснены. Но в образе они уже видимы. «Дао не может быть видимо; но если люди, ища Дао, видят нечто в подобии, то это образы его».

Прав Чжан Сюэ-чэн, понимавший что образ «Книги перемен» – образ предвидения чего-то еще не познанного. Образы «Книги перемен», исходя из естественных образов мира, вносят в них систему и стройность, благодаря которым они становятся доступны для понимания человека и приближают его к целостному охвату мира в познании.

Кто является основным «пользователем» мантики? Это тот, для кого, во-первых, воля Богов важна с точки зрения обретения своего места в этом мире (имеется в виду мир естественный, божественный натуральный, а не социальный, искусственный, человеческий), а это мужчины, во-вторых, «профессиональный пользователь» – это тот из мужчин, для которого мантика является одним из инструментов выполнения своих социальных обязанностей, а это правители. И, в зависимости от того, кто из мужчин лучше понимает волю Богов, тот и выше по социальному статусу как правитель (правитель семьи, общины, губернии, Державы). Следовательно, император, фараон и другие виды правителей – это «цари мантики». Поскольку все Древние правители – это одновременно и Высшие священнослужители, вернее Высшие священнослужители становились правителями, то они лучше всех понимали волю Богов и реализовывали её в этом Явном мире.

Глава 1. Происхождение книги

«Настоящие художники не обращают

внимания на современников. Они

выпендриваются перед вечностью».

Шарль Бодлер

«Книга Перемен» представляет собой творение Сверхчеловека[2], запечатлевшего в особых символах и знаках динамику мироздания, которую неспособен охватить разум человека.

Излагая традиционную для Китая точку зрения, крупнейший отечественный синолог академик В.М. Алексеев (1881–1951) писал: «"Книга перемен" ("И-цзин") есть книга книг, дающая углубленному в нее уму и силу, и содержание, но никаким умом не исчерпываемая»[3].

Изначально никакая мантическая система не имела письменного текста, поскольку в этом не было никакого смысла. Во-первых, сама мантическая система является просто формой проявления бытия целостного человека (сверхчеловека в современной трактовке), это плод или корень (в образе все едино) целостного мировоззрения. Целостное мировоззрение обладает целостным мышлением, которое при необходимости легко «генерирует» мантическую систему, которая наиболее подходит именно этому человеку в этом месте и в это время, которая, несмотря на свою субъективность и спонтанность рождения, позволяет получить человеку требуемые ответы и, выполнив свою функцию, «растворяется в вечности» до возникновения нового запроса, проявляясь в новых условиях в новой форме. Это лишь инструмент, и, как каждый инструмент, востребуется только при необходимости. Поскольку она изначально субъективна, то не подлежит стандартизации, передаче или тиражированию, а, следовательно, и формализации, поскольку эффективна лишь для автора. Другим словами, каждый целостный человек сам для себя создает мантическую систему.

Именно поэтому современный «Homo маг» познавания, например, карты Таро, чтобы смог ими пользоваться, он должен как бы воссоздать сам для себя эти карты, фактически родить новую свою колоду Таро, тогда она будет его и будет служить ему. Качество его колоды определяется качеством его мировоззрения, качество его предсказаний определяется его качеством инструмента: мировоззрение первично.

Отсюда становится понятно и исследование китайских, российских и европейских ученых, которые утверждают о наличии как минимум трех разных версий «Книги перемен» и систем гадания, приписывая их Фу-си, Хуан-ди и Вэнь-вану. Вполне естественное стремление рациональных ученых свести все к одной книге и одной системе гадания натолкнулось на результаты их же исследований, утверждавших как минимум три системы гадания. Поскольку эти результаты, хоть и принятые научным сообществом, основаны больше на предположениях, поскольку нет неоспоримых доказательств, то позволю и себе предположить, что поскольку ученые работают только с письменными документами, а по мнению одного из крупных представителей критической текстологии эпохи Цин (1644–1911) – Пи Си-жуя (1850–1908) в изложении Ю.К. Щуцкого: «Вполне вероятно, что «Ляньшань» и "Гуй цзан" даже и не тексты, а только системы гадания. Можно даже предполагать, что до Конфуция и «Чжоу-и» была тоже лишь системой гадания и не существовало записанного текста», то и базой научного исследования стали лишь те системы гадания, которые по каким-то причинам оказались записанными. Незаписанные же системы гадания невидимы для ученых, потому говорить о валидность результатов научных исследований не приходится. Предположу, что таких систем гадания было бесконечное множество. Причем все это множество основано на единой реальности, но не тексте, отличаясь лишь формой, но не сутью. Но для ученых реальность – это документ: «Из проведенного анализа следует, что если наша гипотеза верна, то «Ляньшань», "Гуй цзан" и «Чжоу-и» соответствуют трем известным ныне типам расположений гуа, соотносимым с именами Фу-си, Хуан-ди и Вэнь-вана. Все они основаны на едином тексте – «Чжоу-и», и поиск каких-то других вариантов – «Ляньшаня» и "Гуй цзана" – бессмыслен: таковых не существовало». «Ляньшань», «Гуй цзан» и «Чжоу-и» знаменуют собой разные системы расположения гуа, изобретателями которых считались соответственно Фу-си, Хуан-ди и Вэнь-ван. Различие между «тремя Переменами» заключено в каких-то технических «приемах».

Во-вторых, формализовывание системы гадания не имеет смысла еще и потому, что гадание основано на образах, а при определении образа (переводе его в слово), образ «умирает», поскольку невозможно словами передать всю полноту образа. Следовательно, те письменные документы мантических систем, с которыми работают ученые, это эпитафии мертвых мантических систем, не более.

Почему же с ними так носятся и почему они выжили до сих пор в эпоху Home sapiens. По моему, можно назвать несколько причин, каждая из которых является гранью одного и того же образа-явления: 1) современные правители стремятся легитимизировать свою власть божественным покровительством, что сделать без Божественных инструментов невозможно, потому они стремятся поставить традиционные естественные методы себе на службу; 2) как бы сильно люди не были социализированы, они все равно имеют внутреннюю потребность найти свое место в этой жизни, жить своей жизнью, выполнить свой Долг, а именно для этого все мантические системы и созданы; 3) Homo sapiens является по своей сути инженером, то есть тем, кто перестраивает божественную реальность, создает новую. И взявшись за столь трудоемкую задачу, он стремится спрогнозировать результаты своих усилий, используя мантику для прогнозирования, то есть для совсем других целей, чем те, для которых она создавалась. Естественно, мантика не помогает инженерам, но альтернативы нет. «ЧэнЧжун-ин, Ли Янь, Фань Ши-сянь и другие трактуют гадательную практику как древнейшую прогностику, которая при отсутствии научных методов познания позволяла получать более или менее достоверные предвидения». В наше время научных методов прогнозирования разработано достаточно, однако все их многообразие так и не привело к забытью девинации.

1.1. Авторство и территория происхождения

«Лучше всего, вероятно, была бы пьеса без автора,

без текста, да, пожалуй, и без актеров,

потому что все это только

мешает успеху режиссуры»

Йозеф Чапек

Авторство и территория происхождения «И-цзин» такая же загадка для современных ученых, как и все остальное, что является объектом их пристального рационального познания. В.М. Алексеев указывал, что «Чжоу-и» «требует для своего научного анализа более широкой базы, нежели база чисто китайская, а тем более старинно китайская и традиционно китайская»[4]. Он же пророчески утверждал, что загадка этого древнего памятника «неразрешима вплоть до новых данных археологии: ведь ни одного текста (в полном смысле этого слова) еще не вырыто!»[5]. А если и вырыто, то они усилиями ученого мира Homo sapiens взяты на «исследование и изучение», где и канули в лету для всего остального мира. Китайцы же традиционно хорошие хранители, берегут все что могут, даже, иногда не понимая ценности сохраняемого и последствия его познания. Благодаря этим качествам, мир и имеет возможность познакомиться с «Книгой перемен», обнаруженной и не уничтоженной именно в Китае. Однако это не означает что Китай является родиной мантики.

Что касается авторства, то, естественно, что автором книги является целостный человек со здравым разумом, то есть мудрец. Мудрец обладает теологическим мышлением. Искусство мантики востребовано в теологическом обществе, где исполнение воли Богов является главным смыслом жизни, поскольку именно в этом процессе человек совершенствуется, самореализуется и облагораживается, получая, одновременно, здоровье, счастье, богатство и т. п.

Для познания воли Богов необходимо иметь нечто, что, с одной стороны, роднит человека с Богом, а, с другой стороны, является неким каналом передачи информации между мирами Божественным и человеческим. Это нечто – Дух. Те люди, тот народ, который обладает этим самым Духом от рождения, получив его в «наследство» от своих предков, и является основным «потребителем» мантического искусства.

Однако после начала эры Homo sapiens, когда Дух стал отрицаться, осмеиваться, игнорироваться, мантическое искусство подвергается пренебрежению, саботажу, как бездоказательное и нерациональное, а потому непонятное и невоспринимаемое Homo sapiens.

Японские синологи (например, Такэути Ёсио) указывают на роль Конфуция, обратившего поток умственного развития Китая от гаданий о мире к интроспекции отдельного человека, в результате которой возникло представление о мире, соответствующее мышлению, а не гаданию. Подобный же процесс перехода к рациональному мировосприятию от теологического, проходил и в Европе, что привело к возникновению философии.

Итак, автором мантических практик является народ, обладающий Духом и характеризующийся теологическим мировоззрением. Лакупри пишет: «"Книга перемен"… в основном книга некитайского происхождения. Ее занесли в 2282 г. до н. э. в Китай "люди из рода Бак" под водительством князя HuNak-kunti. На западе, откуда они пришли в Китай, они должны были ознакомиться с клинописью западной Азии… Эти "люди Бак" были знакомы с вавилонскими словарями, и "Книга перемен" – только подражание последним… Но вряд ли можно согласиться с "бактрийским происхождением" книги, а заодно и самих китайцев! Ведь не следует забывать, что эта теория зиждется на весьма шатком «доказательстве», на заявлении, что понятный термин «босин» (bak-sing), который значит: сто (= много = все) родов → крестьяне → народ, – истолкован как "люди рода bak", т. е. "бактрийцы"»[6].

Вторая теория приписывается авторство Конфуцию, однако Легг справедливо указывает одно место в тексте «Цзо чжуань», где говорится о гадании по «Книге перемен», имевшем место за 14 лет до рождения Конфуция. Легг совершенно отвергает авторство Конфуция, но сам не пытается выяснить возможного автора или разобрать происхождение текстов. Очевидно, задолго до Конфуция «Книга перемен» уже существовала, поэтому легенду об авторстве Конфуция приходится отвергнуть. До Пи Си-жуя за Конфуцием признавалось авторство лишь «Десяти крыльев», что также не раз опровергалось. Кроме того, рациональное мышление, которому Конфуций отдает предпочтение перед теологическим, не может быть творцом мантических практик.

Третья теория авторства в исторической традиции обычна, уже в древности высказывались и другие мнения. Так, Чжэн Сюань полагал, что гексаграммы создал Шэнь-нун, Сунь Шэн – что Юй, а Сы-ма Цянь, Бань Гу и Ян Сюн приписывали их Вэнь-вану. Также традиция указывает на «четырех совершенномудрых» авторов: Фу Си[7] принадлежат 8 первоначальных тригамм, на основе которых он образовал 64 гексаграммы; Вэнь-ван присоединил к ним афоризмы; Чжоу-гун создал афоризмы к отдельным чертам; Конфуций же написал «приложения» – «Десять крыльев».

«Мы не располагаем историческими данными, на основании которых можно было бы выбрать какое-либо из этих мнений и остановиться на нем», – пишет Эндо Рюкити[8]. Я полагаю, что мы вообще не располагаем серьезными историческими свидетельствами для сколько-нибудь серьезного разговора о традиционных «четырех совершенномудрых» авторах.

Рис. 1 Порядок прежних небес, предполагаемый автор Фу Си.

Порядок гексаграмм зависит от системы. Их две: прежних небес, когда гексаграммы идут последовательно, как в двоичном коде; и последующих небес, когда гексаграммы идут в особом порядке, разбитые на зеркальные пары. Считается, что мы живем в эпоху последующих небес, потому автор второй системы Вэнь Ван и разработал соответствующий порядок гексаграмм. Это было сделано им в 11 веке до нашей эры. Если предположить, что Фу Си – вымышленный персонаж, то последовательность Вэнь Вана и есть основной порядок, предложенный мудрецами времен династии Чжоу.

Рис. 2. Порядок последующих небес, предполагаемый автор Вэнь Ван.

Ну и наконец, последняя теория авторства основана на том, что автора нет или каждый может быть автором (в современном понимании слова), поскольку в теологическом мышлении авторство принадлежит Богу, а человек лишь канал проявления его воли. В этом смысле автор – Бог, а имена людей – это лишь названия каналов передачи мантической практики. Более того, каждый «канал», обладая индивидуальными характеристиками, выдает эту мантическое мировоззрение в виде индивидуальной специфической практики. Честно говоря, сложно представить, что в мантическом мировоззрении, отражающем всю многомерность, многогранность и бесконечность мира, использовалось лишь такое ограниченное количество мантических практик как «И-цзин», карты Таро, четыре столпа и т. п. Что было под рукой, то и использовали для предсказаний, ключевой характеристикой успеха является мантическое мировоззрение, которого напрочь нет у Homo sapiens.

Попытка создать стандартизированную мантическую систему относится ко времени становления рационального мировоззрения с целью использования мантических практик для рациональных целей, или использования силы Духа для интересов тела. Одной из таких попыток является менее известная система из 81 тригаммы, предложенная Ян Сюн (53 до н. э. – 18 н. э.) в трактате Тайсюаньцзин, где вместо бинарной оппозиции он исследовал сочетание трёх символов (Небо, Земля, Человек): цельной черты (1), черты с одним пробелом (2) и черты с двумя пробелами (3).

1.2. Время выхода книги

«Мы не выбираем времена.

Мы можем только решать,

как жить в те времена,

которые выбрали нас».

Дж. Р.Р. Толкин

Общий обзор ссылок на «Чжоу-и» в «Цзочжуани» предпринял Ю.К. Щуцкий, основавший на нем датировку «Чжоу-и» (VIII–VII вв. до н. э.) и вывод о постепенном превращении в VI–V вв. до н. э. этого памятника из мантического в философский текст: «Книга перемен» возникла как текст вокруг древнейшей практики гадания и служила в дальнейшем почвой для философствования[9].

Вопреки распространённому мнению, практика гадания не является принадлежностью китайской культуры, она была широко распространена на всей земле вплоть до VII–VI вв. до н. э., когда одновременно на всей территории земли наблюдается переход от теологического мышления к рациональному, что совпадает с трансформацией Homo holistic в Homo sapiens и сопровождается устранением политеистических верований и становлением основ монотеистических религий.

На разный частях Земли мантическое мышление имело различные формы воплощения. Линь Чжун-цзюнь, сопоставив числовые построения «И чжуани» с пифагорейскими, подчеркивает, что для пифагорейства характерна геометризация и гармонизация, а для «И чжуани» – арифметизация и трансформация чисел. Однако сущность систем едина.

Около VI–V вв. до н. э. в Китае также произошел кризис мантического мировоззрения, но не верно, что он был результатом деятельности Конфуция, ибо замена гадания суждением началась задолго до Конфуция.

Устранение мантического мышления сопровождалось появлением ряда письменных памятников, часть из которых дошла до наших дней. Сама формализация мантического мышления уже сопровождалась качественной редукцией вкладываемой в тексты информацией с целью приведения информации к рациональной системе отсчета Homo sapiens. Этот процесс редукции продолжается до сих пор, мантические системы становятся более приемлемы, доступны, пригодны для рационального восприятия реальности.

Мантическое мышление основано на символах и индетерминизме[10], а рациональное мышление на расчете и причинно-следственной связи и стремится к стандартизации. «Найтó пришел к выводу, что гексаграммы первоначально состояли не из 6 черт каждая, а из меньшего (и не обязательно одинакового) количества черт; лишь впоследствии они могли пополняться для достижения некоего единообразия текста. Мантические термины «начало», "проницание", «определение», "стойкость" существуют только примерно в половине гексаграмм. А в материалах, приведенных Найтó, намечается тенденция текста скорей не к шестичастной форме главки, а к пятичастной. Вспоминается гипотеза, что гексаграммы были развиты из более старых пентаграмм путем прибавления к каждой из них альтернативно одной черты: световой или теневой. Таких пентаграмм могло быть только 32. А создание пятичастных гадательных афоризмов, при общей тенденции к пятеричности в Китае, вполне естественно.

Итак, Найтó приходит к выводу, что … ныне известная, редакция текста произведена незадолго до установления династии Цинь, т. е. до 221 г. до н. э.»[11].

Другими словами, к началу нашей эры, рациональное мышление установилось вслед за победой монотеизма: все готово для начала нашей эры.

Процесс рационализации мантических практик неизбежно сопровождался и переписыванием истории и авторства их происхождения уже по политическим соображениям. Наиболее явно этот процесс пошел с эпохи Возрождения, когда история явлений и событий стала интерпретироваться через призму истории богоизбранного народа, основного проводника и бенефициара идеи Homo sapiens. Не обошел этот процесс ни карты Таро, ни книгу «И-цзин». Форке пишет: «Нас поучают, что как «И-цзин», так и все языческие религиозные книги и священные писания происходят от времени разделения сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета или, по меньшей мере, они происходят из сообщений о тех временах. Предки всех языков, как говорит Моисей, должны были быть собраны в одном месте, где они запечатлели испорченные религиозные формы и взяли их с собой при расселении. «И-цзин» был спасен от потопа "Великим отцом" современного рода человеческого. Он ["И-цзин"] дает нам материализм древнего Вавилона и восемь божеств: Отца, сына и шесть детей – Diimajorumgentium (MacClatchie T.TheSymbolsoftheYih-King. – ChinaReview. Vol.1, 1872/73, с. 152 и сл.). По «И-цзину», первая и вторая гексаграммы – Цянь и Кунь – это Шан-ди (= бог), фаллос, бог язычников, гермафродит, или великая монада единства в языческом мире. «Цянь» – мужской, а «Кунь» – женский половой орган. Они оба соединены в одном кольце или в фаллосе, в Тай-и, из которого происходит все бытие»[12]217. Легг сопровождает эти слова восклицанием: «О, стыд! Шан-ди отождествляется с Ваалом халдеев. Дракон – это membrumvirile и вместе с тем символ Шан-ди. «Библия» и «И-цзин», Вавилон и Китай, мифология и сравнительная история религий, древность и современность образуют у Макклатчи дикую мешанину»[13].

Стремление поставить на службу метафизические «процессы» привело к использованию «И-цзин», в частности, в психологии. Согласно К.Юнгу, гуа фиксируют общечеловеческий набор архетипов (врожденных психических структур). Тригаммы, гексаграммы и их компоненты во всех комбинаторно возможных сочетаниях образуют универсальную иерархию классификационных схем, в наглядных символах (сян) охватывающую любые аспекты действительности – части пространства, отрезки времени, природные стихии, числа, цвета, органы тела, социальные и семейные положения и т. д.

1.3. Назначение книги

«Искусство гадания было разработано, чтобы советоваться людям, но не для того, чтобы предсказывать будущее».

Пауло Коэльо

Мы постоянно пишем, что «И-цзин» используется для гадания. А вот вопрос о том, что пытаются знать, остается всегда за границей обсуждения. Итак, на что гадают или для каких гаданий созданы все мантические системы Древности.

Символы И-Цзин помогаю нам вступить в контакт с силами нашего истинного бытия, понять их действия и направление. Если наши действия гармонизируют с движением естественных сил, то мы как бы получаем благословение на действия и необходимые силы. Символы связывают нас с миром Духов, которые либо помогаю нам, предоставляя энергию, либо лишают нас энергии. Итак, можно сказать, что мантика позволяет нам понять направление естественных сил и согласовать наши действия с этими силами, обеспечив эффект синергии, и достичь поставленной цели. Потому во все времена, того, кто достигает желанных результатов, того, кому везет, называли баловнем судьбы, рождённым под счастливой звездой, счастливчиком и т. п. Все его везенье только в том, что его желания совпадают с волей Бога, что дает ему Божье покровительство и необходимые силы и ресурсы.

Естественно, что каждый правитель стремиться получить Божественное покровительство, для чего и предназначены мантические практики. Потому в Китае Сына Неба и называли Царем мантики, именно царем, поскольку мантикой должен заниматься каждый мужчина, но именно Сын Неба лучше всех предсказывает волю Богов (будучи Сыном) и потому именно он достоин быть правителем.

Этот гадательный текст, после многовековой обработки его в комментаторских школах, был использован политическими деятелями Китая и Японии. Например, Лакупри приходит к выводу, что перед нами «словарь, в котором под 64 словами изложено нечто вроде государствоведения»[14].

Известно, что в древности в обязательную программу обучения входили «Ли цзи» («Книга правил») и «Юэ цзин» («Книга музыки») в весенних и в осенних курсах, а «Ши цзин» («Книга песен») и «Шу цзин» («Книга истории») – в летних и в зимних курсах. Согласно Цзин Фану, 60 гексаграмм распределяются по году и каждому дню соответствует одна черта. Оставшиеся же четыре гексаграммы, а именно: Чжэнь, Ли, Дуй, Кань (№ 51, 30, 58, 29), управляют не временем, а пространством.

Значение «Книги перемен», которое мы находим в тексте Конфуция, и есть искомое ее значение. Оно только впервые рационально выражено в письменном виде Конфуцием. Поэтому в положение Чжу Си, приведенное в начале данной главы, необходимо внести поправку. «Книга перемен» была создана для гадания, но вернее – как философская система, которую Конфуций оформил логически, придав ей именно тот смысл, который был в нее вложен с самого начала Фу-си и Вэнь-ваном.

Лишь благодаря школе Конфуция «И-цзин» стала известна, конфуцианцы впервые рационально, логически оформили в письменном виде её содержание и с этого времени ученые и вельможи начали почитать и признавать эту книгу. Главный контингент читателей комментаторской литературы составляли люди, готовившиеся к государственным экзаменам на должность чиновника, которые лишь в обязательном порядке, а не по своим интересам изучали текст «Книги перемен».

Пи Си-жуй пишет: «О том, что Фу-си создал "И [цзин]" и ниспослал учение, смысл которого в том, чтобы выправить отношения государя и подданного, отца и сына, мужа и жены»[15]. Все политическое значение создания «Книги перемен» сводится к тому, чтобы при ее помощи утвердить дифференциацию общества. Хотя впоследствии эта руководящая мысль и была забыта, тем не менее вся суть поучения, возводимого к Фу-си, состоит в том, чтобы привести в порядок человеческие отношения и выяснить путь царей.

Арлез приходит к выводу, что «Книга перемен» – это памятная книжка какого-то политика, которую другой политик превратил в гадательный текст[16].

1.4. Структура книги

«У Бога нет структуры, как нет у него и атрибута многочисленности. Он бесструктурен и в конечном счете прост».

Рамбам

«Чжоу-и» состоит из двух иероглифов: чжоу – это «оборот, круг, цикл, везде, повсюду, полный, исчерпывающий»; и – «перемена, метаморфоза». Соответственно сочетание «Чжоу-и» означает «Исчерпывающий цикл перемен». Поскольку конфуцианцы включили «Чжоу-и» в свой канон, их уважительно стали именовать «Канон перемен» («И-цзин»).

«И-цзин» включает в себя каноническую часть в двух разделах: 1) собственно «И-цзин» и 2) комментирующую часть – «И чжуань» (или «Ши и» – «Десять крыльев», то есть семь комментариев – чжуань, три из которых имеют по два раздела), в которой важнейшее значение имеет «Си цы чжуань» («Великая традиция»).

В основной текст входят следующие двенадцать составных частей:

I. Название гексаграммы, гуа мин. Позднее были приписаны названия составляющих ее тригамм.

II. Гадательная формула, выраженная при помощи четырех терминов («качеств»), так называемая сы дэ: юань (начало), хэн (проницание, развитие), ли (благоприятность, определение) и чжэн, или чжэнь (стойкость, бытие), – либо присутствуют полностью или частично, либо отсутствуют.

III. Афоризмы по поводу гексаграммы в целом, гуа цы. Они иногда включают в себя «четыре качества» или одно из четырех основных мантических предсказаний (счастье, несчастье, раскаяние, сожаление).

IV. Афоризмы при отдельных чертах, сяо цы, или яо цы.

V. Комментарий «Туань чжуань» («Традиция суждений»): гексаграмма рассматривается со стороны составляющих ее тригамм, черт и т. п.

VI. Великий комментарий образов «Да сян чжуань» («Традиция образов»), где гексаграмма рассматривается с точки зрения образов тригамм, ее составляющих, и дается указание этического порядка.

VII. Малый комментарий образов «Сяо сян чжуань». Он представляет собою комментаторские приписки к афоризмам при отдельных чертах. Объяснения в нем даются главным образом применительно к технике гадания, основываются на структуре гексаграммы.

VIII. Комментарий к афоризмам, «Си цы чжуань», или «Да чжуань» – «Великий комментарий» («Традиция афоризмов», «Великая традиция»): несистематическое собрание коротких параграфов, в котором излагаются основы философской концепции «Книги перемен», техника гадания по книге и история культуры Китая в глубокой древности. Она делится на две части; и в тематическом, и в стилистическом отношении это отнюдь не единый текст, а скорей собрание коротких высказываний о «Книге перемен» в целом, на разные темы и со стороны разных ицзинистов. Именно «Великий комментарий» оказал наибольшее влияние на философов, связанных с «Книгой перемен».

IX. Толкование тригамм «Шо гуа чжуань» («Традиция объяснения тригамм»).

X. Толкование порядка гексаграмм «Сюй гуа чжуань» («Традиция о последовательности гексаграмм»): развивается и аргументируется последовательность расположения гексаграмм в «Книге перемен».

XI. Разные суждения о гексаграммах «Цза гуа чжуань» («Различные традиции о гексаграммах»). Большой ценности он не представляет, не внося ничего качественно нового.

XII. Глосса[17], по-китайски «Вэнь янь чжуань» («Традиция о знаках и словах»), в которой дается объяснение терминов текста первых двух гексаграмм. Это очень пестрый текст, полный повторений, по существу, теряется в море аналогичных комментаторских глосс, и он остался бы незамеченным, если бы молва не связала его с именем Конфуция.

«Корпус», т. е. сама основа, состоит из 64 гексаграмм с присоединенными к каждой из них изречениями, афоризмами; «крылья» появились позднее и являются своего рода приложениями, дополнениями к основе.

Ба гуа. В «Си цы чжуани» система трактуется как учение о замкнутой, состоящей из 64 основных ситуаций структуре постоянно и циклически изменяющегося мира: «Перемены имеют Великий предел (тай цзи). Это рождает двоицу образов [инь и ян]. Двоица образов рождает четыре символа (сы сян). Четыре символа рождают восемь тригамм (ба гуа)»[18].

Центральную роль в этой системе играют 8 тригамм (ба гуа) – сочетания из трех черт, считающиеся половинными компонентами гексаграмм и знаменующие собой восьмеричный набор универсалий. Вначале существовало 8 символов, называемых «ба-гуа», или «восемь тригамм». Эти тригаммы представляют собой 8 главных явлений природы, наблюдаемых человеком, которыми являются Небо, Земля, Огонь, Вода, Гора, Озеро, Гром, Ветер. Впоследствии на основе этих 8 тригамм, располагаемых одна над другой, были созданы 64 гексаграммы. Чэн И-чуань пишет: «Когда в глубокой древности совершенномудрые люди начертали впервые восемь тригамм, то в них уже были выражены три мировые силы: Небо – Земля – Человек. Начав с них, они удвоили эти тригаммы, чтобы в них полностью выразить то, что проходит как изменчивость во всем мире».

Л. Вигер пишет: «Восемь тригамм образуют базис системы. Они составлены из целых и прерванных линий. И больше никакой тайны. Всевозможные комбинации из двух элементов в тригаммах – и это все. Эти тригаммы часто приписываются легендарному Фу-си. Это сказка, изобретенная для того, чтобы вызвать к ним большее уважение. Во всяком случае Чжоуский ван – изобретатель 64 гексаграмм, образованных комбинированием этих восьми тригамм по две. Я обращаю внимание именно на этот пункт, который является ключом тайны. Гексаграммы – это не тригаммы, сплавленные воедино; это – две тригаммы, расположенные по вертикали, одна над другой, из которых вторая (верхняя) считается покоящейся над первой (нижней). Существуют изменения в гексаграмме от нижней тригаммы к верхней; отсюда Название И—"Перемены", которое носит вся система. Именно сущность и смысл превращений интерпретирует гадатель и применяет их к предложенному вопросу»[19].

Цянь – творчество, крепость, небо, отец;

Кунь – исполнение, самоотдача, земля, мать;

Чжэнь – возбуждение, подвижность, гром, первый сын;

Кань – погружение, опастность, вода, второй сын;

Гэнь – пребывание, незыблемость, гора, третий сын;

Сюнь – утончение, проникновенность, ветер (дерево), первая дочь;

Ли – сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;

Дуй – разрешение, радостность, водоем, третья дочь.

Гуа (мантический символ, «три-, гексаграмма») – одна из самых оригинальных и фундаментальных общеметодологических категорий китайской философии, одновременно обозначающая конститутивные элементы двух универсальных классификационных схем (8 тригамм – ба гуа и 64 гексаграмм – лю ши сы гуа).

Этимологически иероглиф гуа связан с изображением геометризированных графических результатов скапулимантии – гадания на костях (бу), широко применявшегося в Китае в конце II – начале I тысячелетия до н. э. Позднее гуа были связаны с другой, менее древней гадательной практикой – на тысячелистнике (ши), в итоге гуа объединили идеи геометрической символизации и числовой комбинаторики, из чего выросла общетеоретическая методология.

Гексаграммы (гуа) рассматриваются как символы действительности. Гексаграммы, вопреки норме китайской письменности, пишутся снизу вверх, и в соответствии с этим счет черт в гексаграмме начинается снизу. Таким образом, первой чертой гексаграммы считается нижняя, которая называется «начальной», вторая черта это вторая снизу, третья – третья снизу и т. д. Верхняя черта называется не шестой, а именно верхней (шан). Черты символизируют этапы развития той или иной ситуации, выраженной в гексаграмме. Места же от нижнего, «начального», до шестого, «верхнего», которые занимают черты, носят Название вэй («позиции»).

Специфическую основу «И-цзина» составляют 64 гексаграммы – особые графические символы, состоящие из шести расположенных друг над другом черт двух видов – целой и прерванной – во всех возможных сочетаниях. Черты, называемые девяткой и шестеркой, истолковываются как знаки универсальных мироустроительных сил инь (прерванная) и ян (целая), а их комбинации – как знаки более конкретных воплощений инь и ян во всех сферах бытия.

Р. Вильгельм полагает, что гексаграммы представляют не столько сами предметы, сколько их функции. Итак, если в символах книги выражается функциональное движение, то самым существенным оказывается изучить технику отображения этого движения в превращениях одной гексаграммы в другую.

Гексаграммы следуют друг за другом по противоположности. Так, если первая гексаграмма сплошь состояла из сильных черт и обозначала чистое творчество, то вторая гексаграмма состояла только из слабых черт и представляла собой чистое исполнение.

Кроме того, при анализе гексаграммы принято считать, что большее значение приобретают черты световые или теневые, если они в меньшинстве. Так, в гексаграмме единственная теневая вторая черта «управляет» остальными чертами и является для них центром тяготения.

В каждой гексаграмме выражается развертывание во времени отражаемого процесса, идущее двумя волнами, в которых две высшие точки – это черты вторая (во внутреннем) и пятая (во внешнем). Каждая из них является (в нижней или в верхней тригамме) центральной, т. е. такой, в которой самым совершенным и уравновешенным образом выявляются качества тригаммы.

Три нижние и три верхние позиции занимают две тригаммы, первая из которых символизирует внутреннюю, наступающую, созидающую ситуацию, а вторая – внешнюю, отступающую, разрушающуюся ситуацию. Как и в случае с отдельными чертами, нижней тригамме соответствует сила ян, а верхней сила – инь. В данном смысле наиболее гармонична гексаграмма 11 Тай (Расцвет), а дисгармонична – 12 Пи (Упадок).

В верхней и в нижней тригамме аналогичные позиции согласуются друг с другом: первая позиция стоит в отношении аналогии к четвертой, вторая – к пятой и третья – к шестой. Исходя из того, что свет тяготеет к тьме так же, как тьма к свету, то в гексаграмме целые черты соотносятся с прерванным. Если соотносительные позиции (1–4, 2–5, 3–6) заняты различными чертами, то считается, что между ними «есть соответствие»; в случае однородности черт на соотносительных позициях между ними «соответствия нет». верхняя черта – отход в прошлое, а нижняя – представляет наступающий момент ситуации

Гексаграмму можно также рассматривать путем вычленения нижней и верхней тригаммы как самостоятельных образов для выявления более глубокого состояния рассматриваемой ситуации.

Две нижние, две средние и две верхние позиции занимают две диаграммы, соотносимые соответственно с тремя главными уровнями мироздания – земным, человеческим, небесным.

Комментаторы обыкновенно рассматривали гексаграммы и со стороны их пространственного расположения. Поэтому во многих случаях нижняя черта символизирует что-нибудь находящееся внизу. Так, например, фундамент, основа может быть символизирована нижней чертой: если нижняя черта – слабая, то и фундамент из подстилки из мягкого белого камыша; если черта вильная, то и фундамент из бетона.

Вэй (позиция). Существует также выработанная в гадательной практике ицзинистов символика отдельных позиций гексаграммы. Афоризмы при отдельных чертах повествуют о последовательном развитии ситуации. При этом первая позиция характеризует лишь самое начало данного процесса, когда он еще не выявлен со всей его типичностью. Вторая позиция характеризует апогей внутреннего развития данной ситуации так же, как пятая позиция – максимальное раскрытие его вовне. Третья позиция характеризует момент кризиса, перехода от внутреннего к внешнему. Поэтому, если прочитать подряд все афоризмы третьих позиций, то, несмотря на весь встречающийся иногда лаконизм, выступает их общая черта – описание опасности положения. Четвертая позиция характеризует начало проявления данного процесса вовне. Поэтому она столь же мало типична, сколь и первая. Однако на ней сказывается благотворное влияние приближающейся пятой позиции. Поэтому и афоризмы четвертой позиции не так мрачны, как предыдущие. Пятая позиция уже описана в связи со второй. Шестая же позиция представляет собой завершение или переразвитие процесса данной ситуации, в котором она или теряет свою типичность, или превращается в свою противоположность.

Внутри гексаграммы верхняя (3 и 6) и нижняя позиции (1 и 4) означают расходящиеся крайности, две центральные позиции 3 и 4 слишком сблизившиеся элементы, а 2 и 5 – гармоничное пребывание в середине.

Рассмотрим подробнее каждую позицию:

Предварительно опишем динамику процесса, отраженную в символизме позиций. Первая (нижняя) позиция знаменует начало, зарождение процесса; вторая – апогей его внутреннего развития; третья – кризисный переход от внутреннего состояния к внешнему; четвертая – внешнее обнаружение процесса; пятая его максимальное проявление; шестая – завершение или перерождение в иной процесс. Итак:

1-я позиция: характеризует пребывание человека в самой глубине своей внутренней жизни, где рождается импульс, который затем проявляется вовне в виде действий. Очевидно, что пока человек сам действовать еще не готов, импульс только появился, силы им еще не инициированы. Зарождение процесса или реминисценция – воспоминания предыдущей ситуации.

2-я позиция: представляет собой созревшее, внутреннее выражение качеств всей ситуации, первоначальный импульс утвердился, внутренняя ситуация гармонична и уравновешена, что указывает на максимальную подготовку к внешней деятельности, но это еще не сама деятельность вовне.

3-я позиция: указывает на начало воплощения внутреннего импульса во вне, на выход из внутренней жизни к внешней деятельности, что сопровождается кризисом, который является проявлением столкновения внутренних и внешних сил.

4-я позиция: выражает проникновение во внешнее, в «иное». Смысл четвертой позиции – это самоотдача, приложение своих усилий, способностей, знаний во внешней деятельности, распространение импульса вовне. Четвертая позиция тяготеет к пятой, как первая к третьей.

5-я позиция: представляет собой максимальное раскрытие импульса вовне, при этом данное максимальное раскрытие характеризуется уравновешенностью.

6-я позиция: представляет собой завершение или переразвитие процесса данной ситуации, в котором она может превратиться в свою противоположность, намечается переход к следующей гексаграмме, т. е. к следующей ситуации в жизни.

Движение от первой позиции к шестой на техническом языке «Книги Перемен» называется уходом. Наоборот, погружение от шестой позиции к первой называется приходом, т. е. приходить – это, значит, углубляться в самого себя.

Нечетные позиции (начальная, третья и пятая) считаются позициями света – ян; четные (вторая, четвертая и верхняя) – позициями тьмы – инь. Естественно, только в половине случаев световая черта оказывается на световой позиции и теневая – на теневой. Эти случаи называются «уместностью» черт: в них сила света или тьмы обретает свое место. Вообще это рассматривается как благоприятное расположение сил, но не всегда считается наилучшим.

Следовательно, гексаграмма с полной «уместностью» черт – это 63-я, а гексаграмма с полной «неуместностью» черт – это 64-я. Уже в древнейших комментариях к «Книге перемен» указывается, что первоначально было создано восемь символов из трех черт, так называемые тригаммы.

Каждая позиция имеет свое название и символику:

Черта. Один тип черты представляет собою целые горизонтальные линии; они называются ян («световые»), ган («напряженные») или чаще всего, по символике чисел, цзю («девятки»). Другой тип черт – это прерванные посредине горизонтальные линии; они называются инь («теневые»), жоу («податливые») или чаще всего, по символике чисел, лю («шестерки»).

Некорректно рассматривать ян и инь как два вида энергии, это два состояния одной и той же энергии. Образно это можно выразить так: человек ночью спит, находится в пассивом состоянии (инь), а днем трудится, находится в активном состоянии (ян), но это один человек. В этом смысле ян и инь это не противоборствующие, а взаимодополняющие, причем скорее взаимоподдерживающие состояния. Акцент на взаимную поддержку, а не противоборство: хорошо потрудился – крепкий сон; хорошо поспал – накопил силы для деятельности. Противоборство возникает тогда, когда человек пытается спать во время деятельности или действовать во сне, тогда можно говорить о противоборстве, но это просто отражение ненормальности самого человека, но не качеств состояния энергии. Поскольку большая часть людей находится в состоянии сна, не пробужденные, то они не видят целостности этих процессов, воспринимая их из своего состояния как разрозненные, а значит соперничающие.

Глава 2. Назначение книги «И-Цзин»

«В Переменах ясный смысл в образах заложен.

Но никто в одних чертах вскрыть его не сможет.

Кто не знает смысла черт, тот толкует всуе:

Точно он незримый вихрь красками рисует».

Фан Сяо-жу (1357–1402)

2.1. Гадание

«Гадание – всего лишь способ открыть то,

что тебе уже известно».

Джоанн Харрис

В древнем Китае, да и не только, гадание оракула почиталось средством к разрешению сомнений. В древнем Китае, да и не только, гадание оракула почиталось средством к разрешению сомнений. Рассмотрим этимологию слова «гадание»:

Г – Движение Души к миру Прави; сила, управляющая одухотворенной жизнью; энергия созидательной силы Вселенной, направляющая движение Души к миру Прави.

А – Вселенский потенциал для совершенствования Души на златом пути эволюции Духа; начало отсчета.

Д – Добро; накопление Духовного богатства; потенциал силы для Богостановления, получаемый Душой в мире Яви.

А – Вселенский потенциал для совершенствования Души на златом пути эволюции Духа; начало отсчета.

Н— Движение по солнцу; то, что принадлежит нации, народу, нашим; активная часть энергии созидания.

И— Энергетический поток; единство, соединение Небесного и Земного; энергия жизни Бытия.

Е – Энергия жизненного истока, направляемая для проявления в творениях Богом данной жизни.

Итак, гадание – это способ направить Душу по златому пути совершенствования; это искусство накопления Духовного богатства, соединением энергетическим потоком Небесного и Земного; это путь одухотворения Богом данной жизни.

Книгу Перемен можно переименовать в «Учебник внутренней правды». Когда вы вполне ее освоите, можно будет отбросить комментарии, пользоваться оригиналом, собственным «чутьем» и знаками. Следует научиться выделять главные моменты в комментариях: они должны «светиться». Со временем у гадающего просыпается «безмолвное знание».

Если кто-то захочет полностью и гармонично освоить гадание по Книге Перемен (как, впрочем, и в любой другой мантической практике), то у него есть только один вариант – написать собственную Книгу Перемен. Пользование «чужой» Книгой перемен для своего гадания, все равно что пытаться утолить свой голод попросив другого съесть ваш обед за вас, или получить знания по биологии, попросив другого выучит учебник биологии за вас. Чтобы овладеть какой-то силой, нужно отдать часть себя.

Итак, традиционно гадание в Китае проходило с помощью черепахи и тысячелистника.

Черепаха – символ мудрости, всезнания. О священной черепахе гадательный текст гласит: «Что касается священной черепахи, то ни пять шаманов, ни пять чудесных животных не сравнятся с духом черепахи, которая ведает о смерти и рождении людей. Кто-то гадает об удаче, кто-то желает чего-то добиться». Вэй Пин ответил: «Черепаха-драгоценность Поднебесной, если вы вовремя сумеете использовать её, то станете Сыном Неба… Черепаха родилась в глубокой бездне, выросла в жёлтой земле. Ей известно Небесное Дао, она ясно видит глубокую древность. Плавая три тысячи лет, не покидает своих мест. Мирная и спокойная, она передвигается без усилий. Её долголетие [известно всюду между] Небом и Землёй, никто не знает его предела. Она изменяется вместе с [окружающим её] миром, меняет цвет вместе с сезонами. Живёт и укрывается сама в себе, [может] спрятаться и ничего не есть. Весной она зелёная, летом-жёлтая, осенью-белая, зимой-чёрная. Ей ясны [законы чередования] инь и ян, она разбирается [в законах] чередования пяти стихий. Узнайте сначала-что на пользу, а что в ущерб, выясните, что принесёт горе, а что- счастье, чтобы предсказания сбывались, а в битвах одерживались победы»[20].

Мифологическая значимость черепахи – её форма, подобная Вселенной, её легендарная долговечность, её таинственная связь с миром богов. Черепаха – символ длительной жизни и очень крепкого здоровья. Черепаха, когда достигает тысячелетнего возраста, плавает на листе лотоса, черепахи способствуют циркуляции ци, панцири способны регулировать ци.

Тысячелистник по своим энергетическим свойствам сопоставим с силой, формируемой деревьями. И, прежде чем начать с ним взаимодействовать, с ним надо научиться обращаться. Для алхимиков это растение-оракул, с которым можно разговаривать, получать советы и, что самое важное, тысячелистник сам учит пониманию силы растения как такового. Тысячелистник тем самым представляет, озвучивает все силы нашего временного пространства. Это, казалось бы, небольшое растение, которое и до размеров кустарника не дотягивает, являет собой уникальный пространственный вегетативный символ. Cто стеблей тысячелистника растут из одного корня. И там, где они есть, не встречаются тигры и волки, не растут ядовитые травы.

У индейцев Америки считалось, что тысячелистник лечит пространство, оберегая его. Однако тысячелистник не только оказывает влияние на пространство, но и учит нас взаимодействию с ним посредством растения. Учит нас быть более сдержанным, давая силе соприкоснуться, проникать. Взаимодействие с духом тысячелистника должно быть неспешным. Оно учит сохранению, так оно заживляет наши уязвимые места. Нужно уметь связать свое внимание с душой растения.

Известно, что под тысячелистником со ста стеблями непременно обитает охраняющая его волшебная черепаха, а сверху его всегда укрывают густые облака. В записях сказано: «[Когда] в Поднебесной мир и спокойствие и Дао правителя определилось, то стебли тысячелистника достигают величины в чжан, он растёт густо, давая много стеблей»[21]. Нынешние собиратели тысячелистника не могут соответствовать древним меркам, не могут добыть густой [тысячелистник] с сотней стеблей длиною в чжан. Сложно добыть тысячелистник даже с восьмьюдесятью стеблями и высотой восемь чи. Люди, любящие применять гексаграммы, добыв тысячелистник с более чем шестьюдесятью стеблями и высотой шесть чи, уже могут использовать [его для гадания].

Для преодоления сомнений пользуются советами пяти советчиков. Если предположить, что черепаха символизирует время, тысячелистник – пространство, правитель – Дух, приближенные – Душу, народ – тело, тогда можно говорить о сформированной системе гадания. Тогда становится понятен и следующий текст: «Будут в согласии ты, и черепаха, и тысячелистник, пусть даже воспротивятся приближенные и народ, – быть счастью. Будут в согласии приближенные, и черепаха, и тысячелистник, пусть и ты и народ будете противиться, – быть счастью. Будут в согласии народ, и черепаха, и тысячелистник, пусть и ты и приближенные будете противиться, – быть счастью. Будут в согласии ты и черепаха, а воспротивятся тысячелистник, приближенные и народ, – в делах внутри царства быть счастью, в делах же вне царства – быть несчастью. Если же и черепаха, и тысячелистник разойдутся с людьми, то пребывающему в покое предуказано счастье, пребывающему же в действии – несчастье»[22].

Техника гадания на стеблях тысячелетника

В исходном источнике, содержащем описание техники гадания по «И-цзину», – «Си цы чжуань» – речь идет о стеблях тысячелистника. Для осуществления этого древнейшего мантического приема нужны 50 стеблей тысячелистника. Они кладутся пучком на стол, правой рукой следует взять один стебель и сразу же отложить его в сторону и более им не пользоваться, а оставшиеся 49 обеими руками разделить по центру на два пучка. Левый из них зажать в левой руке, а из правого правой рукой взять один стебель и поместить его между мизинцем и безымянным пальцем левой руки. Затем вынимать правой рукой из левого пучка по четыре стебля, которые складываем на стол. Оставшиеся (от 1 до 4) стебли поместить между безымянным и средним пальцами левой руки.

То же самое делаем с правым пучком, взяв его в правую руку и вынимая стебли левой. Остаток поместить между средним и указательным пальцами левой руки. Всего между пальцами левой руки может оказаться пять или девять стеблей в комбинациях: 1+1+3, 1+2+2, 1+3+1, 1+4+4. Это первая перемена. Отложить их в сторону.

Затем повторяем вышеописанную операцию-«изменение» с оставшимися стеблями: объединить в один пучок, разделить на две части и т. д. В ее результате между пальцами левой руки оказываются 4 или 8 стеблей в комбинациях: 1+1+2, 1+2+1, 1+3+4, 1+4+3. Отложить их в сторону. Провести третье изменение (между пальцами левой руки образуются такие же комбинации стеблей, что и во втором изменении).

После трехэтапной процедуры оставшийся пучок содержит 36, 32, 28 или 24 стеблей. Указанные суммы при делении на 4 дают соответственно числа 9, 8, 7, 6, которые символизируют черты гексаграммы: 9 – «старый ян» (-0-), 8 – «молодая инь» (– ), 7 – «молодой ян» (—), 6 – «старая инь» (-х-). Определив полученное значение, мы получаем первую черту.

Всего необходимо произвести 18 изменений, в результате чего получится шесть черт.

Если полученная гексаграмма состоит из одних молодых черт, то далее рассматриваются только она и связанный с ней текст. Если же среди ее черт находится одна или несколько старых, то они преобразуются в противоположные, и в дополнение к первой рассматривается вторичная гексаграмма как выражающая тенденцию последующего развития ситуации, предсказанной в первой гексаграмме.

В процессе рационализации мантического искусства, происходила его неизбежная профанация. Исследование «Книги перемен» приводит к признанию, что под этим собирательным термином скрывается не один, а несколько текстов, это признавалось китайской комментаторской традицией. Нечего и говорить о подделках, которыми переполнена китайская литература. Эта профанация отразилась и на технике гадания.

«Техника гадания уличных гадателей упрощена до предела. Вместо классического отсчета 50 стеблей тысячелистника гадатель просто встряхивает бамбуковой кружкой, в которой свободно лежат 64 палочки, пронумерованные от 1 до 64. Выпавшая первой палочка механически указывает гадающему номер гексаграммы[23]. В таком гадании, собственно, уже утрачен основной смысл мантического использования "Книги перемен", которое по своему замыслу должно указывать сам переход, превращение одной гексаграммы в другую – «изображение» смен жизненных ситуаций»[24].

Поскольку часто гадатели не являются мудрецами и, следовательно, не могут четко и ясно определить предсказание для данного человека, они со временем вырабатывали различные «дополнительные» техники, которые призваны были помочь в трактовках, например, «помолодевшая» гексаграмма, внутренняя и обратная гексаграммы.

«Помолодевшая» гексаграмма получится, если «состарить» все подвижные (старый ян и старый инь) линии в исходной гексаграмме. «Состарить» линию – это значит поменять на противоположную. В этом заключено одно из главных свойств перемен: «Событие, достигшее предела своего развития, превращается в свою противоположность».

Внутренняя гексаграмма получается отбрасыванием от исходной нижней и верхней линий.

В заключении необходимо указать на то, что этическая сторона гадания в средневековом мире – это сама суть мантического искусства. Познание воли Богов – вот для чего необходимо гадание целостному человеку. Однако на рубеже нашего века, Боги, управляющие землей, поменялись: на смену Богам и Предкам пришел другой Бог, который, соответственно, выстроил свою систему управления, поставил во главе своих адептов. Одним из следствием этого стало уничтожение мантического искусства, так как воля Богов и Предков не должна быть выполнена, на смену ей пришла воля другого Бога, которая и должна реализовываться и потому с приходом в некоторые страны единобожия гадать стало греховным, а культ волхования вытеснен за рамки «бытия».

Правила формулировки вопросов. Главное требование к постановке вопроса – осознанность вопрошающего. Осознанность – общее сознание, то есть, когда вопрошающий един Духом, Душой и телом[25]. Обыватель входит в состояние осознанности обычно при угрозе жизни; святой живет в этом состоянии. Отсюда можно сделать вывод, что не все могут быть вопрошающими, а уж тем более гадателями. Наличие осознанности у вопрошающего уже достаточно для правильной формулировки вопроса. Но, как уже сказано, далеко не все и не всегда находятся в состоянии осознанности, задача гадателя состоит в том, чтобы помочь вопрошающему хотя бы приблизиться к этому состоянию. В этом и состоит искусство гадания. Дело в том, что в состоянии осознанности человек получает все ответы сам, без всякого посредника, но не способен полученные ответы перевести в сознание, сформулировать рационально, эту задачу и выполняют всякие мантические символы, обладающие определенным значением, которое и знает гадатель.

Если подходить к гаданию формально, технически грамотно, но вне состояния осознания, то не получится ни правильный вопрос, ни правильный ответ. Спрашивать нужно то, что действительно интересует человека, а не то, чем он интересуется. Все мантические практики созданы для реального мира, а не для рационального.

Далее несколько технических замечаний при постановке вопроса:

1. Используйте только те слова, значение которых вы понимаете.

2. Задавайте только один вопрос в одном вопросе, сохраняйте состояние целостности, одно из свойств которого сосредоточенность.

3. Практически каждый настоящий вопрос требует не только искренности, но и мужества – будьте готовы к этому.

4. Будьте готовы принять ответ, примите его мужественно.

Для защиты от «случайностей» в русле И-Цзин существует так называемое предварительное разрешение на вопрос. Две бамбуковые половинки или две монеты. Упали одной стороной – гадать можно. Разными – нет.

Эти правила лишь одна из форм проявления состояния осознанности, их можно дополнять до бесконечности, так же как бесконечно само это состояние. Важно лишь оно, состояние без состояния, все эти правила лишь его производные, они вторичны.

Информация. Прорицателя можно назвать переводчиком, который переводит информацию, полученную из тонкого плана в виде символов, на рациональный язык.

На тонкоматериальном плане бытия существуют так называемые «хроники акаши», информационное поле Земли, ноосфера, с которой входит во взаимодействие вопрошающий, – в это время и происходит «считывание» ответа. Считанный в виде символов ответ и переводит гадатель на рациональный язык, то есть вербализует.

В тонкоматериальном поле хранится вся информация о прошлом и будущем, о каждом человеке и его поступках, совершенных вчера, сегодня и завтра (там вечность, то есть нет времени). Информация там нематериальна и нестатична, она подвижна в своей структуре и постоянно обновляется.

Последнее обстоятельство (обновление) не позволит «войти в одну реку дважды», т. е. невозможно по умолчанию «побывать» в информационной субстанции и вернуться туда же второй раз за подробными разъяснениями. Повторное и следующие гадания не разрешает сомнений, а лишь вносит неясность и расплывчатость.

Следовательно, информация в этом потоке не хранится, не лежит, а пребывает в постоянном движении и «получить» ее можно только один раз. В тот же самый момент, когда ответ на какой-то вопрос будет у нас в «руках», можно с уверенностью сказать, что он уже устарел, изменился. Другими словами, информация пребывает в вечном кольцеобразном, турбулентном движении (Чжоу-И – Круг Перемен).

Вместе с тем, мертвое не может общаться с живым, автомат не может общаться с человеком, личность не может поучать информацию.

2.2. Интерпретация

«Знак ничего не сообщит до тех пор,

пока ты не поймешь, как его интерпретировать».

Артур Голден

Итак, получив информацию из тонкого мира в виде гексаграммы, гадатель должен расшифровать символ и вербализировать это послание. Как не ошибиться при интерпретации?

Ранее существовали две школы интерпретаторов: школа традиционная (Кун Ин-да, работавшего по заказу правительства, и в меньшей степени – Чэн И-чуаня, а также Чжу Си) и школа критическая (Оу-ян Сю, Дяо Бао, Итó Тóгая и др.), а также всегда существовали и комментаторы-эклектики.

Зачем вообще нужна интерпретация? Так, в «Си цы чжуани» читаем: «Учитель сказал: "Письмо не до конца выражает речь, как речь не до конца выражает мысль. Но если это так, то не были бы неизреченными до конца мысли совершенномудрых людей?" Учитель сказал: "Совершенномудрые люди создали образы, чтобы в них до конца выразить мысли. Они установили символы, чтобы в них до конца выразить воздействия мира на человека и человека на мир. Они приложили афоризмы, чтобы в них до конца выразить свои речи"»[26].

Чэн И-чуань пишет в своем комментарии: «Идея – бестелесна. Поэтому ее значение выражается при посредстве образа»[27].

Приведенные выше школы интерпретации, названы не совсем корректно, вернее, политкорректно. Принципиальное искажение состоит в том, что традиционной обозначена школа, действующая по заказу государства. Традиция – это предание, обычай, то, что сложилось и передавалось из поколения в поколение задолго до возникновения государства. В связи с этим, логично традиционной школой интерпретации назвать ту, что была в Эпоху Державного правления, в эпоху человека целостного, когда и были созданы мантические практики.

С возникновением государства появились попытки разработки тех интерпретаций, которые выгодны государству и работают на цели государства, а поскольку основой государства является Homo sapiens, то, очевидно, что рационализация – основной методологический принцип государственной интерпретации книги перемен. Одним из элементов этого процесса «огосударствления» Книги перемен была её «конфуцинизация».

«Книга перемен» была принята не Конфуцием, а конфуцианцами много лет спустя после его смерти. И, действительно, совершенно различны мировоззрение Конфуция, требовавшего в первую очередь «выправления имен», т. е. раз навсегда установленного отношения номенклатуры de jure и de facto, стремившегося всегда к незыблемой неизменности документа, и основная концепция «Книги перемен» – концепция изменчивости.

Когда могло произойти это включение «Книги перемен» в круг конфуцианской литературы? Если проследить в этом отношении тексты того времени (от Конфуция до Сы-ма Цяня), то мы находим следующее.

1. Ни в «Да сюэ», ни в «Чжун юне», ни у Мэн-цзы нет никаких упоминаний о «Книге перемен».

2. В «Цзо чжуани» и у Сюнь-цзы652 она уже упоминается, но еще не как конфуцианский классический текст.

3. В «Псевдо-Чжуан-цзы»653 и «Люй-ши чунь цю»654 упоминаются школа ицзинистов и школа конфуцианцев как две самостоятельные школы.

4. При сожжении конфуцианских книг в 213 г. до н. э. «Книга перемен» не подверглась этой участи, а была сохранена.

5. Склонявшийся преимущественно к конфуцианству эклектик[28] Цзя И (200–168) уже принимал «Книгу перемен»[29], и позже ханьские конфуцианцы (хотя бы Дун Чжун-шу и пр.) считались с ней как с конфуцианской классической книгой.

Таким образом, конфуцианцами она была, очевидно, усвоена между 213 и 168 гг. до н. э. и с тех пор неизменно пользовалась в их среде признанием. Философия Ван Би целиком выросла из «Книги перемен». Сунская школа, совершенно неотделимая от «Книги перемен», развила ее концепции до философского уровня.

Конфуцианцы не только изучали «Книгу перемен», они иногда и подражали ей. Такова, например, «Книга великой тайны» («Тай сюань цзин») Ян Сюна – весьма трудный и до сих пор не разгаданный текст.

Другой тип самостоятельных работ, выросших на основе «Книги перемен», представляет собою «Лес перемен» («И линь») ханьского Цзяо Гуна (точные даты жизни неизвестны)[30]. Это попытка рассмотреть каждую гексаграмму в самой себе и в ее отношении к каждой другой. Таким образом, текст рассмотрен со стороны 4096 возможных комбинаций[31], и по поводу каждой из них написано по стихотворению. К сожалению, понимание этих стихотворений утрачено; и они представляют собою совершенно загадочный текст.

Все эти а-ля конфуцианские (читай, рационалистические) методы интерпретации, приводили к профанации самой сущности «Чжоу-и», что естественно со временем привело к появлению критической школы интерпретации, которая стремилась восстановить изначальное значение символов, компенсируя внесенные традиционной государственной школой искажения. Но поскольку в основе критической школы также лежит рациональный подход, она также как и традиционная школа, неспособна к образному восприятию реальности, повторяя фактически те же ошибки, что и её оппоненты. Да и трудно представить в рациональном мире образные школу.

Например, Ю.К. Шуцкий, будучи безусловно одним из ведущих современных мировых знатоков «Книги перемен», но, живя в эпоху агрессивного материализма, даже если и постиг образное значение гексаграмм, даже если и достиг образного мышления[32], все равно не мог описать их в своей книге: его бы репрессировали, а книга бы канула в лету. Кроме того, достичь образного мышления в мире homo sapiens, это само по себе подвиг, который очень сложно совершить: сложно вырваться из господствующей в обществе парадигмы мышления. Не только сложно, но еще и опасно: Ю.К. Шуцкий августе 1937 года арестован по обвинению в «шпионаже» и приговорён к смертной казни.

Этическое значение «Книги перемен» опасно для государственного строя, ибо подрывает его легитимность. Мистическое братство «Дао-дэ сюэ-шэ» («Научное общество морали») в Пекине, использовавшее «Книгу перемен» в этико-мистическом аспекте, недавно, по слухам, закрыто китайским правительством.

Принципы интерпретации. Руководствуясь вышеописанным: необходимостью написать свою книгу перемен и происхождением «Книги перемен» из мира целостного человека, опираясь на философию «Чжоу-и», сформулируем основные принципы, лежащие в основе трактовки гексаграмм:

1. Все меняется, оставаясь неизменным; все вечно движется, но при этом сохраняется изначальная целостность. Время циклично, количество ситуаций ограничено, хотя количество вариантов каждой ситуации бесконечно. У Гао-цзы (Гао Пань-луна) сказано, что в мире есть «сознание, которое не то, что изменчивость, но нет изменчивости, которая не была бы сознанием». Далее: «В Изменчивости есть Великий предел. В сознании [тоже] есть Великий предел. Если мы не видим Великий предел в нашем сознании, то мы лишены того, благодаря чему мы [можем] видеть изменчивость». Затем Дяо приводит еще цитату из Гао Пань-луна, в которой, между прочим, говорится: «Внутренне мы созерцаем сокровенность единой изменчивости нашего сознания, и внешне мы созерцаем поток единой изменчивости нашего тела. Но и сознание, и тело, и изменчивость – лишь одно»[33].

2. В основе изменений лежит движение эфира, проявляющееся в двух взаимодополняющих крайних состояниях – активности и пассивности, ха и тха. Это не разные энергии, это не антиподы и не противоположные состояния; это два состояния, каждое из которых служит основанием два возникновения другого, содержит в себе его семя. Каждое состояние является условием появления другого, это взаимообеспечивающие, взаимоподдерживающие, но не враждебные, поскольку являются разными состояниями одной и той же сущности, эфира. В отношениях ха и тха, активности и пассивности проявляется мировое движение как ритм.

3. Благодаря цикличности времени и ритму, наступившее и наступающее объединяются в одну систему, по которой будущее, настоящее и прошлое существуют «одновременно» (нет ни времени, ни причинно-следственных связей).

4. Каждая гексаграмма представляет собою символ определенной жизненной ситуации, развертывающейся во времени, следующей определенному ритму смены состояний эфира. Каждый афоризм при гексаграмме представляет собою краткую характеристику этой ситуации в целом. Каждый афоризм при отдельных чертах представляет собою характеристику того или иного этапа в развитии данной ситуации.

5. Также как одна жизненная ситуация перетекает в другую естественным образом, и имеет свои корни в предыдущей ситуации, так же и гексаграммы перетекают одна в другую, отражая взаимосвязь и единство всех элементов целостного мира, символизируя тем вечное движение при сохранении изначальной целостности мира. Стихия «Книги перемен» – стихия образности.

6. Человек является неотъемлемыми элементом этого мира и участником процесса вечного изменения в вечной неизменности, следует ритму изменений в единой цельности. Осознание своего места в мире позволит человеку поддерживать гармонию мира, не препятствовать естественному течению энергии как внутри себя, так и вовне.

7. Внешнее является лишь проявлением внутреннего. В отличие от государства, где управление человеком строится на внешнем воздействии, в Державе управление базируется на внутренних ресурсах, другими словами Правителем является Дух, а внешним для него – Душа и тело. Другими словами, если в афоризме указано обращение вовне, это означает обращение к Душе и телу, а не к другим людям. Таким образом, трактовка афоризма характеризуется исключительно внутренней направленностью.

Философия книги. Постепенно, на протяжении VI–V вв. до н. э., «Книга перемен», сохраняя еще и свое мантическое значение, переосмысляется как философский текст. Ван Би, как известно, искал ключ к пониманию «И-цзина» в даосской философской мысли; Оу-и стремился осмыслить понятия и концепции «И-цзина» с помощью понятий и идей буддийской философии; Итó Тóгай походил к «И-цзину» с позиций конфуцианства.

Главная идея, лежащая в основе книги, – идея изменчивости. На основе этой идеи была создана теория гадания о деятельности человека: идет ли эта деятельность вразрез с ходом мирового свершения или она гармонически включается в мир, т. е. несет ли она несчастье или счастье.

Философское содержание книги можно вывести из тех принципов, которые сформулированы ранее. «В древности, когда совершенномудрые люди создавали [учение о] переменах, они имели целью согласоваться с закономерностями сущности [человека и его] судьбы. И вот они установили путь Неба, а именно: тьма и свет; они установили путь Земли, а именно: податливость и напряжение; они установили путь Человека, а именно: любовь и долг[34]. Они сочетали эти три потенции и сочли их двойными. Поэтому в "[Книге] перемен" шесть черт составляют гексаграмму, в ней разделяются тьма и свет, чередуются податливость и напряжение. Поэтому в "[Книге] перемен" шесть позиций составляют целую главу». Учение о переменах, цель которого гармонизировать жизненный путь человека в этом мире, естественно могли создать только мудрые люди, познавшие, как минимум, суть жизни и прошедшие полностью свой жизненный путь. Другое дело, можно ли свести жизнь исключительно к рациональному объяснению, к некому рациональному стандарту, то есть выразить все жизненные ситуации через двойственность и троичность? Это, конечно, проще для человеческого ума, ему легче работать с унифицированными знаками, но не теряют ли они при такой стандартизации связь с реальностью, и не становятся ли они знаками рационального мира, а не реального, при такой трансформации? Может быть, по этой причине ранее были символы с разным количеством черт?

Итак, в теории «Книги перемен» рассматривался процесс возникновения, бытия и исчезновения: творческий импульс, погружаясь в среду меона (чистой потенции) – исполнения, действует как возбуждение последнего. Далее наступает этап его полного погружения в меон, что приводит к созданию творимого, к его существованию. Но постепенно творческий импульс иссякает, происходит утончение созидающих сил, творение по инерции сохраняется некоторое время, затем распад всей сложившейся ситуации, ее разрешению.

Гексаграммы расположены в определенном порядке. Каждая гексаграмма призвана обозначать определенную динамическую ситуацию. Причем динамика существует как внутри гексаграммы, так и между гексаграмм: каждая гексаграмма отталкивается от предыдущей и подходит к последующей. Если динамика отдельной гексаграммы обозначает ход развития ситуации, то динамика ряда 64 гексаграмм обозначает переход от одной ситуации к другой. Следовательно, «И-цзин» представляет целостную картину жизни в ее непрерывно идущих изменениях, раскрывает динамику бытия.

По теории «Книги перемен» в мире действуют три космические потенции – небо, человек, земля, т. е. мир сверхчеловеческий, мир людей и природы. Каждая гексаграмма может рассматриваться как сочетание двух тригамм. Их взаимное отношение характеризует данную гексаграмму. При этом принято считать, что нижняя тригамма относится к внутренней жизни, к наступающему, к творческому импульсу, а верхняя – к внешнему миру, к уходящему, к разрушающемуся.

Итак, весь мировой процесс представляет собою чередование ситуаций, происходящее от взаимодействия сил света и тьмы, напряжения и податливости, и каждая из таких ситуаций символически выражается одним из этих знаков, которых в «Книге перемен» всего 64.

Поскольку весь видимый мир – лишь отображение сверхчувственного, постольку символы «Книги перемен» – лишь образы процессов[35]. «В "[Книге] перемен" есть четыре пути к совершенной мудрости: [1] через слова подойти к пониманию текста изречений; [2] через действия подойти к пониманию изменчивости; [3] через устройство орудий подойти к пониманию образов и [4] через гадание подойти к пониманию предсказаний»[36].

Вникая в афоризмы и исследуя гексаграммы, мы можем познать изменчивость, и в них уже заключены и образы, и предсказания: «Благородный человек (цзюнь-цзы) в периоды покоя созерцает образы и вникает в афоризмы, а во время действия он наблюдает изменчивость и вникает в [суть] предсказаний»[37]. Возможно, поняв афоризм, не понять его идеи, но невозможно, не поняв афоризма, проникнуть в его идею. Самое скрытое в ней – ее закономерность, а самое явное – ее образ.

Фактичность «Книги перемен» – это фактичность не исторических событий, а природного свершения: она «облекает в образы небо и в законы – землю». Эта фактичность диктует и стиль выражения мыслей – образный, а не понятийный. Но образ используется и в поэзии, отличие в том, что образ в поэзии воздействуют на чувства, а образ «Книги перемен» воздействует на разум и ведет к познанию идей.

Нет возможности свести эти образы к простым представлениям, ибо они насыщены гораздо большим и многогранным содержанием, они как бы заряжены широчайшим содержанием, многообразно приложимым. Поэтому Чжан Сюэ-чэн и говорит: «Широк объем образов! Это – не только «И-цзин». Все классики координированы с ним. Он – то, в чем абсолютная субстанция (дао ти) подходит к своему наглядному оформлению, но еще не проявляется». Образы «Книги перемен», в конечном счете исходя из естественных образов мира, что приближает нас к охвату мира в познании.

Образность книги перемен отмечена и учеными, которые занимались ее изучением, они обозначили эту особенность книги, как многослойность содержания, разбив образ на слои.

Комментарий Чэн И-чуаня (1033–1107)[38], знаменитого ицзиниста: «"Перемены" – это изменчивость, в которой мы меняемся в соответствии с временем, для того чтобы следовать Пути мирового развития. Книга эта столь широка и всеобъемлюща, что через нее мы надеемся встать в правильное отношение к законам нашей сущности и судьбы, проникнуть во все причины явного и сокровенного, исчерпать до конца всю действительность предметов и событий и тем самым указать путь открытий и свершений. Да, можно сказать, что совершенномудрые авторы ее достигли наивысшего в своих заботах о последующих поколениях. Хотя мы уже далеки от тех древних времен, но до нас еще сохранились завещанные ими основные тексты. Однако толкователи прежних времен утратили их смысл и передали лишь слова, а их последователи только произносят эти слова и забывают об их сути. Начиная со времени династии Хань традиция этого учения, пожалуй, уже не существует. Я, живущий на тысячелетие позже, боюсь, что такое писание померкнет и исчезнет, и я хотел бы, чтобы люди будущих времен по этому течению взошли к его истокам».

В 1973 г. при археологических раскопках в Мавандуе был обнаружен древнейший, датируемый 180–170 гг. до н. э., текст «Чжоу-и», которому присущ ряд существенных особенностей. В частности, этот вариант «Чжоу-и» представляет собой манускрипт на шелковой ткани, разделенный вертикальными линиями на 93 столбца, в каждом из которых количество иероглифов колеблется от 64 до 8122, что свидетельствует о нумерологизированности самой формы записи нумерологического канона, поскольку 64 (43) и 81 (34) – основополагающие числа китайской нумерологии. Одним из аспектов образности «Чжоу-и» является нумерология, которая, как и все другие аспекты образности, при разворачивании содержания в целостности, может стать самодостаточным мантическим инструментом, оставаясь в неразрывном единстве с «Чжоу-и».

Эта философия, или скорее мировоззрение, лежит в основе мышления авторов этой книги, следовательно, для того чтобы предсказатель мог пользоваться этим произведением, его мировоззрение должно стать таким же. Невозможно пользоваться книгой, воспринимая мир рационально, невозможно пользоваться книгой, воспринимая мир с помощью чувств. Скрипка звучит в руках музыканта, а не повара; борщ удается повару, а не скрипачу; книга раскрывается в руках мудреца, а не простолюдина: дело мастера боится, а иной мастер – дела.

Глава 3. Гекаграммы (гуа)

3.1. Часть первая

Первая часть целиком посвящена рождению и становлению индивидуальности, истинной сущности человека, истинного Я внутри, то есть становлению в человеке истинной сущности на основе Духовных принципов внутри, как основы для внешней деятельности. Можно скачать, что первая часть посвящена познанию человеком Духовных законов, описанию различных актов познания и их этапов при становлении истинной сущности человека.

Первая часть начинается гексаграммой «Творчество» как первый импульс к становления внутреннего бытия человека, и вслед за ним идет гексаграмма «Исполнение» как осуществление этого творческого замысла. Завершается первая часть двумя гексаграммами: первая из них «Бездна» – опасность, стоящая перед только что сформировавшейся истинной сущностью, вторая – «Сияние» – преодоление этой опасности, путем стойкости на Духовных принципах.

1. ЦЯНЬ. Творчество

Название. Цянъ (Творчество); духовная сила, творческая энергия, стабильность, стойкость; Духовная активность; Небеса, мужское начало, правитель; сильный, здоровый, неутомимый; также: исчерпывать, уничтожать, осушать, расчищать. Иероглиф изображает восходящую энергию, солнце и растущие деревья. Изначальное свершение: благоприятна стойкость.

Образный ряд. Творчество в самом чистом виде, первичная духовная сила. Это акциденция небес как олицетворения творческой силы, которая лежит в начале всего сущего. Сила выявляет изначальный дух всех вещей, путь силы лежит через превращение вещей. В созидании заключен источник постоянного творческого обновления[39].

Эта сила является совершенно стойкой, в изначальном развитии благоприятствует стойкость.

Линии гексаграммы:

1. Нырнувший дракон. – Не действуй.

2. Появившийся дракон находится на поле. – Благоприятно свидание с великим человеком.

Вторая черта, которая в символике называется полем, характеризуется тем, что человек, полный творческой силы, выходит из своего уединения, проявляется в поле, его творчество уже видимо.

Но в символике социальной иерархии пятая черта обозначает государя. Поэтому на второй позиции, стоящей в соответствии с пятой, благоприятна встреча с великим человеком.

3. Благородный человек до конца дня непрерывно созидает. Вечером он бдителен, точно в опасности. – Хулы не будет.

Выход волны творческого акта из внутреннего мира для реализации, символизируется третьей чертой. При таком переходе, естественно, возникает некий кризис, делающий это положение опасным, потому необходимо быть бдительным.

4. Точно прыжок в бездне. – Хулы не будет.

При выходе к активной деятельности вовне у человека, подготовившего её внутренне, точно вырывается почва из-под ног, но именно эта предварительная подготовленность делает возможным благоприятный исход.

5. Летящий дракон находится в небе. – Благоприятно свидание с великим человеком.

На пятой позиции творческий процесс выступает в своей полной силе, до конца проявившись вовне и, имея в себе достаточную мощь, не нуждается ни в какой поддержке. Он, как полный сил дракон, летит в небе и легко замечает великого человека, где бы тот ни находился, будучи сам великим.

6. Возгордившийся дракон. – Будет раскаяние.

Весь процесс творчества выражен сильными световыми чертами. Это, конечно, благотворные силы, но для подлинно благого результата необходимо вполне управлять ими и не допускать того, чтобы они главенствовали. Только тогда деятельность может идти в гармоническом отношении ко всему мировому свершению и быть счастливой. Поэтому в тексте, где силы света выражены в образе драконов, сказано: при действии сильных черт смотри, чтобы все драконы не главенствовали. Тогда будет счастье.

Изначальная сила духа препятствует появлению лидера. Примиритесь с этим. Если вы не навязываете свои идеи, то вам будет счастье. Путь открыт.

Интерпретация гексаграммы № 1.

Это начало великого деяния. Это чистый божественный потенциал на проявленном и на подсознательном уровне. Мощь Ян – изначальная энергия творца в чистом виде. Активная творческая сила, соответствующая мужскому началу. Ситуация для свершений просто сказочная (везде Бог) и в

Непредсказуемое изменение внешних условий сочетается с внутренней крепостью, которая является свойством этой тригаммы. Ваши решения ни от кого и не от чего не зависят, выбор вами задач тоже не определен и даже сам способ их решения постоянно меняется. Но ваше окружение обладает теми же свойствами. Изменения, происходящие вокруг вас непредсказуемы, процессы удивительны, а то, как они завершаются, зависит от случайных событий. Вы не влияете на внешнее, но и оно не подчиняет вас себе.

Эта ситуация – максимальное проявление Творчества и Ян. Однако, для человека с небольшим уровнем энергии она опасна – лучше не действовать. Нижняя строка характеризует человека, сознание которого в наименьшей степени готово к восприятию проявлений Абсолюта, и к творчеству. Поэтому в этой строке И-цзин предостерегает его от действий в сложившейся ситуации.

Для более развитого сознания благоприятно свидание с великим человеком, который бы не позволил такому количеству Ян разрушить сознание. На следующей ступени человек уже не нуждается в такой опеке, но, несмотря на активную деятельность, некоторая осмотрительность не помешает и ему. Для еще более подготовленного сознания – это прыжок в бездну, который таит в себе и большую опасность, и невиданные возможности одновременно. На пятом этапе развития сознания данная ситуация сулит полет в небе, то есть в Абсолюте. И здесь опять благоприятна встреча с великим человеком, но уже не для того, чтобы он защитил от Абсолюта, а для того, чтобы помог постичь его.

Для совершенномудрого эта ситуация означает полное слияние с абсолютом и потеря человеческого, но если полное растворение своего «я» не достигнуто, то будет раскаяние.

Позиции для осознания:

Самая быстрая деградация – это стремление жить под руководством собственного ума, то есть под водительством своего эго.

Ян – мощная творческая, созидательная энергия. Соединяясь с инь, ян утрачивает силу, как «+» соединяясь с «-», исчезает и нейтрализуется. Не будет песен соловья, если он с соловушкой.

В природе естественный энергообмен такой: мужчина передает свою энергию женщине, а женщина ребёнку. Гармоничный мужчина получает энергию от Высшего, когда с любовью посылает ее женщине или природе, поэтому в эти моменты он не только не чувствует упадка сил, а наоборот также наполняется прекрасной Высшей энергией, и именно поэтому мужчине легче слиться с Богом, с Высшим.

2. КУНЬ. Исполнение

Название. Кунъ (Исполнение); явное бытие, фундаментальная способность придавать форму всем вещам; женское начало; восприимчивость; нежность, гибкость, податливость; следовать, повиноваться, соглашаться, содержать, давать жизнь, приносить плоды. Иероглиф изображает духов земли.

Изначальное свершение: в изначальном развитии благоприятна стойкость кобылицы. Благородному человеку предстоит действовать, но если он выдвинется вперед, то заблудится, отступив же назад, он обретёт повелителя. Здесь благоприятно на юго-западе найти друга и на северо-востоке утратить друга. Спокойная стойкость – к счастью.

Образный ряд. Творчество, Духовные силы материализуются в явном мире с помощью абсолютно податливой и пластичной среды этого мира, которая лишена какой бы то ни было собственной инициативы, и, соответственно, следует за импульсами творчества, не в состоянии исполнять то, что является творческим замыслом. Кобылица хотя и лишена норова коня, но не уступает ему в способности к действию.

Если Творчество – это Небеса, Свет, Совершенный человек, то Исполнение – это Земля, Тьма. Благородный человек, слушающий и исполняющий указания Совершенного человека. При этом важно, чтобы деятельность Исполнения протекала в полном спокойствии, в активном принятии своей судьбы, без личной инициативы, иначе его деятельность будет не исполнение замыслов творчества, а конкуренция с ними.

Если первый символ относится по преимуществу к государю, мужу и т. д., то символ Исполнение повествует о деятельности подданного, жены и т. п. В нём показана развивающаяся необходимость в Исполнении.

Линии гексаграммы.

1.(Если ты) наступил на иней, (значит) близок и крепкий лед.

Действуйте медленно, тщательно и последовательно, чтобы установить прочную основу. В первый момент Исполнения, творческая сила еще незаметна, и тем не менее, исполнение неизбежно. Сила Тьмы и холода здесь ещё не проявилась, но уже начала действовать.

2. Прямота, повсеместность, величие. – И без упражнения не будет (ничего, что бы) не (было) благоприятно. (Плоский квадрат громаден. Хоть и не готовишься, не будет ничего неблагоприятного).

Хоть и не готовишься, не будет ничего неблагоприятного. Исправляйте неправильное, распространяйтесь во все стороны, сосредоточьтесь на великой идее. Вам не нужно готовиться или репетировать свои действия. Переходите прямо к сути, не нужна никакая предварительная подготовка: всё складывается благоприятно само собой. Вступая во взаимодействие с Небесами, земля должна полностью приноровиться к ним, чтобы осуществить его импульсы. Сила Земли помогает вам.

3. Тая (свои) проявления, надо бы быть стойким. – Пожалуй, следи за царем в (его) делах. Без того, чтобы совершать (самому), доведешь (дело) до конца.

Если не уступишь искушению вмешаться в процесс творения личной инициативой, то сможете завершить даже великие дела. Служа царю, получишь озарение.

4. Завязанный мешок. – Не будет хулы, не будет хвалы.

Время неустойчивости, таящее в себе разные возможности. Если будете держаться в тени, то избежите опасности, но не сможете рассчитывать на похвалу. Созерцайте свои поступки.

5. Желтая юбка. – Изначальное счастье.

Желтый – цвет Земли (гамма красок по древнекитайским воззрениям состоит из пяти цветов, и в ней жёлтый цвет занимает центральное положение, юбка указывает на подчиненность Небу). Смиренно принимайте происходящее.

И вторая, и пятая черты, как средние черты в нижней и в верхней тригаммах, выражают одно из самых важных качеств: уравновешенность, понимаемую как умение без крайностей всегда быть на должном месте.

Возможно, вы смущены и в недоумении, но путь открыт (изначальное счастье). Наберитесь терпения: то, что делается сейчас, окажет благотворное воздействие на будущее.

6. Драконы бьются на окраине. – Их кровь синя и желта.

Сила Тьмы, будучи переразвита, вступает в борьбу с силой Света. Сила Неба и сила Земли борются между собой, истощая друг друга в бесполезной схватке.

Интерпретация гексаграммы № 2

Сначала вы будете в недоумении и смущены обилием событий, но не беспокойтесь. Делайте то, что необходимо делать сейчас. Вскоре вы получите то, в чем нуждаетесь. Все закономерно и предопределено – если ты ступил на иней, то близок и крепкий лед. Все происходит само собой, так как и должно происходить – и без упражнения не будет ничего неблагоприятного; без того, чтобы совершать самому, доведешь дело до конца. Путь для вас будет открыт через спокойное, молчаливое согласие с ходом вещей.

В этой гексаграмме нет места для проявлений Абсолюта, для Ян. А это значит, что мир завязан, как мешок, закрыт для внутреннего влияния, максимально зависим от внешнего влияния, что ведет к сражениям. Не давайте волю корыстолюбию. При действии слабых черт благоприятна вечная стойкость. Долговременные усилия принесут огромную пользу.

Позиции для осознания:

Проявление женской энергии – это исполнение, следование, восприятие, вдохновение для творческого импульса. Добровольный отказ от собственной инициативы проявляет красоту и силу Инь. Кажется, что исполнять, следовать и вдохновлять гораздо легче, чем творить, добиваться, реализовывать. Не все так просто, попробуйте довериться своему партнеру и упасть ему в руки, не глядя назад. Остановите внимание на Ваших эмоциях в момент свободного падения, и Вы поймете, какой скрытой силой надо обладать для реализации Инь в жизни.

Как семя инициирует яйцеклетку, так и Ян инициирует на творение и созидание энергию Инь. После инициации Инь становится Всесотворяющей Космической энергией. Не может состояться Инь без инициации энергией Ян.

Есть только одна творящая энергия любви в космосе. Ян и Инь лишь порождение нашего расщепленного ума.

Чтобы могла проявиться прекрасная женская энергия Инь нужна, как воздух, мощная мужская энергии Ян!

Наше эго проявляется в жизни через поступки и действия, противоречащие потоку событий, Богу и Высшему Я. Эго проявляется в жизни через огненную энергию Ян. Напротив, энергия Инь спокойна и абсолютно божественна, поскольку является чистым следованием за потоком.

Главная задача человека не менять мир, что-либо делая, а излучать любовь и счастье, быть счастливым в любых ситуациях. Мы на квантовом уровне связаны со всеми людьми, со всей природой на этой прекрасной планете. Становясь счастливей, мы мгновенно делаем счастливей всех вокруг, только так мы действительно осуществляем своё предназначение и делаем этот мир прекрасней.

«За каждым великим мужчиной всегда есть женщина, которая в него верила. И любила по-настоящему…», – Бернанд Шоу.

«Женщины спрашивают, как привлечь мужчину. Ответ очень прост – научитесь наслаждаться. Чем сильнее наслаждение, тем большее число мужчин захотят испытывать это чувство вместе с вами. Энергетика наслаждения – это самое сильное средство привлечения к себе людей», – Лин Бао.

«Как ни крути, женщина в жизни мужчины бывает только одна. Все остальные – ее тени», – Коко Шанель.

Чистая Инь – это, прежде всего, пространство для проявления любви и абсолютное принятие с любовью всего без исключения!

«Женщина становится богиней, когда изучает и принимает свою женственность», – Ошо.

3. ЧЖУНЬ. Начальная трудность

Название. Чжунь (Начальная трудность): начало или причина роста; собирать, накапливать, аккумулировать, запасать; устанавливать основу для действий; собирать войска на границах; трудный, болезненный, напряженный; затруднения в начале нового дела. Иероглиф изображает молодое растение, пробивающееся на поверхность земли.

Изначальное свершение: благоприятна стойкость. Незачем иметь, куда выступить. Благоприятно для возведения князей.

Образный ряд. Собственно, именно с этой гексаграммы начинается повествование о взаимодействии Света и Тьмы, ибо первые две гексаграммы показывают внутреннее развитие Света и Тьмы вне их взаимодействия. Но начало всякого действия состоит в преодолении предшествующего состояния. Отсюда – трудность данного положения, выраженная в самом названии гексаграммы.

Нижний символ обозначает пробивающееся изнутри движение, возбуждение. Такое возбуждение, которое, например, весной стимулирует растения к росту. Но оно протекает внутри опасностей, в условиях начальной трудности. Поэтому в таком движении чрезмерная поспешность может лишь вредить делу, и обратно, выдержка и стойкость могут способствовать изначальному развитию. Важно не только указать положительно правильный путь к преодолению этой трудности. На нём нужна, прежде всего, поддержка и помощь окружающих. Их надо склонить на свою сторону, чтобы они помогали своим действием, и тогда самому можно не предпринимать никаких выступлений, ибо они ещё слишком опасны. Именно в силу опасности необходимо объединение сил. Оно необходимо было и сюзерену, впервые устраивавшему свои владения при содействии феодалов, возводимых им на престол; оно необходимо и отдельному человеку, начинающему своё дело.

Это время начинающегося роста, подобно молодым растениям, пробивающимся на поверхность земли. Собирайте энергию для предстоящей трудной задачи. Это откроет новый цикл времени. Это принесет успех, пользу и просветление. Возникает много нового. Не пытайтесь втиснуть его в рамки заранее определенной схемы. Назначайте помощников и делитесь полномочиями. Обозначайте границы своей территории, собирайте войска, оценивайте свои возможности перед предстоящей работой. Избавляйтесь от старых идей и смотрите на мир без предвзятости. Сближайте и консолидируйте, копите силы, чтобы справиться с задачей. Вас окружает утренний сумрак, и события надвигаются на вас со всех сторон. Не пытайтесь предотвратить их. Возвышайте помощников, расставляйте людей по местам. Из хаоса возникнет совершенно новый мир.

Линии гексаграммы.

1. Нерешительное кружение на месте. – Благоприятно пребывание в стойкости; благоприятно для возведения князей.

Первая, начальная черта играет главную роль в этой гексаграмме, ибо она и обозначает начальную трудность. Это, правда, активность, движение, но она лежит под плотным слоем ещё не преодолённой пассивности. Кружение на месте – подготовка к поступательному движению. Поспешные действия могут причинить вред, поэтому стойкость и выдержка будут благоприятны.

Трудность этого положения, естественно, требует помощи со стороны подчиненных. Поэтому само это положение способствует вербовке помощников.

2. В трудности, в нерешительности четверка коней тянет в разные стороны! – (Если бы) не разбойник, (то был бы) брак. Но девушка стойко не принимает его. Через десяток лет примет.

Каждый раз, когда вы начинаете дело, то сталкиваетесь с препятствием и останавливаетесь. Прошлое удерживает вас от созидания (брак). Вашему сознанию нужен определенный срок, чтобы проникнуть в суть вещей. Воздерживайтесь от поспешных суждений.

3. Выйдешь на оленя без ловчего – лишь (попусту) войдешь в лес. – Благородный человек предвидит события: не лучше ли оставить (начатое дело, ибо его) продолжение приведет к сожалению.

Данная позиция – это позиция некоего кризиса. Здесь силы, действующие внутри, уже иссякают, а сил, действующих вовне, еще нет. Вам нужен проводник в дебрях непознанного, иначе вы собьетесь с пути, даже получив предупреждение. Пока вы еще не знаете, что делаете: без проводника ждет неудача, о которой придется пожалеть. Но все это еще только будет.

А пока: где взять проводника? Всякое явное событие не свершается внезапно, наоборот, оно готовится всей системой причин. Все эти причины – это зачатки будущих событий, и видеть их – качество обязательное для благородного человека. Поэтому и здесь, предвидя надвигающуюся неудачу, он предпочитает не выходить из своего жилья, чем предпринять что- либо, о чём все равно придется лишь пожалеть.

4. Четверка коней тянет в разные стороны! Добивайся брака. – В дальнейшем счастье. Ничего неблагоприятного.

Выход вовне дает возможность оглянуться внутрь и достичь полной ясности в отношении внутреннего содержания импульса мышления.

5. Трудно ее милостям. – В малом – стойкость к счастью, в великом – стойкость к несчастью.

Возникает противоречие между требованиями положения и реальными возможностями. Экспансия невозможна: благие силы здесь не имеют доступа к тем, кого они должны были бы облагодетельствовать. Поэтому если для самого носителя этих сил и есть благоприятный исход, то для его широкого воздействия – нет. Обладая силой, вы не можете распространять ее в великом, но можете делиться ею в малом (со своими помощниками и друзьями).

6. Четверка коней тянет в разные стороны! Слезы до крови – льются сплошным потоком.

Нет возможности рассчитывать на собственные силы, нет и поддержки извне. Кроме того, данная черта – верхняя в тригамме «опасность» – выражает высшую опасность, и как верхняя во всей гексаграмму она выражает высшую точку в начальной трудности. Поэтому ни о каком движении вперед не может быть и речи. Опасность в верхней черте препятствует движению: вы готовы к действию, но остаетесь на месте. Здесь удел – полное отчаяние, познающему – горечь разочарования.

Интерпретация гексаграммы № 3.

Свойство внутренней тригаммы Возбуждение – подвижность, тогда как внешняя означает Погружение и опасность. Подвижность в опасности для ничтожного человека – кружение на месте, благородный человек останавливает процесс, ибо продолжение неминуемо приведет к сожаленью.

Эта гексаграмма представляет собой одну из самых злосчастных комбинаций. Все будет валиться из рук, не давая результата, за что бы вы ни брались. Не остается ничего другого, как ждать более благоприятного момента. Сейчас о везении, об удаче в делах не может быть и речи. Жизнь полна событий, препятствий, опасных проблем.

Налицо явная дисгармония между огромной внутренней мощью (гора на земле) на подсознательном плане и трудностям в проявленном мире, не имеющими прочной основы.

Под гнётом опасностей на внутреннем плане зарождается решение проблем. Проблемы носят временный характер и будут полностью разрешены по мере естественного развития (роста). Опасности и трудности отступают, а деревья набирают мощь, черпая силу в препятствиях.

Там, где раньше гуляли опасные морские волны, завтра будет шуметь могучий лес. Жизнь уверенно расцветет, от проблем не останется и следа.

В тонком мире гора уходит за облака, поражая своей мощью. Царит безопасность, незыблемость и спокойствие.

Внутри на подсознании очень мощная поддержка, с такой скрытой поддержкой шансы на успех просто огромны. С такой поддержкой можно было бы смело шагать, вообще не замечая никаких препятствий. Однако сознание человека, захвачено событиями во внешнем мире.

Благоприятно смело шагать по жизни, не взирая на препятствия, и тогда проблемы развеются, как дым.

Позиции для осознания:

1. «Если вы смелы, слушайте сердце. Если вы трус, слушайтесь головы. Но для трусов нет рая», – Ошо.

4. МЭН. Недоразвитость

Название. Мэн (Недоразвитость): незрелость, молодость, неосведомленность; тайный, скрытый; питание скрытого роста, ученичество; невежественность, необразованность; молодость. Иероглиф изображает растение и покров над ним, что подразумевает скрытый рост и созревание.

Изначальное свершение: не я ищу юношей; юноши ищут меня. По первому гаданию – возвещу; повторное и третье – смутит. Раз смутит – не возвещу. Благоприятна стойкость.

Образный ряд. Здесь внизу тригамма «вода» – «опасность», а вверху – гора – «остановка». Это опасность, которая приостановлена, это ручей, который вытекает у подножия горы или который, встречая на своем пути гору, не может двигаться прямо дальше.

По названию гексаграммы – это недоразвитость, непросвещенность. Однако вместе с тем и преодоление этой недоразвитости – просвещение непросвещенных. Поэтому здесь развертывается процесс, происходящий между учителем и учеником, между знанием, уже собранным прежде, и новым познавательным актом. Если в предыдущей гексаграмме фигура руководящей стороны лишь намечалась, а все внимание было направлено на изображение трудностей начала, то здесь эта фигура выступает с полной отчетливостью.

Это время для того, чтобы таиться, питая скрытый рост. Ваши суждения еще незрелые, понимание вещей смутно и затуманено. Используйте скрытность для роста силы осознания. Не вмешивайтесь в ход событий, а сливайтесь с ними. Если вы будете задавать вопросы, то лишь замутите воду. Начало уже положено, даже если вы не можете понять это. Работая над собой, вы получите образование и добьетесь успеха. То, в чем вы видите препятствие, на самом деле защищает ваш внутренний рост и блокирует агрессивные действия. Когда вы осознаете это, то начнете обретать истинную мудрость.

Линии гексаграммы.

1. Развитие недоразвитого. – Благоприятно для применения казней над людьми, для освобождения колодок на руках и ногах, ибо продолжение (их несвободы) приведет к сожалению.

Начало отношений ученика и учителя. Ученик еще и недоразвит, но здесь предстоит ему раскрытие заложенных в нем способностей. Его близость к учителю и активность его положения порукой тому. Но в это время учитель еще не может дать ему таких наставлений, которым бы он следовал совершенно свободно. Это скорее система запретов и наказаний. Однако известная свобода ученику здесь должна быть предоставлена, с него должны быть сняты кандалы (его омраченность), оковы невежества. Однако если бы ученик, освободившись от них, самостоятельно начал действовать, то ему пришлось бы много, о чем пожалеть, ибо по неопытности он мог бы многое испортить.

2. Приятие недоразвитых – к счастью; взятие жены – к счастью. Сын управляет всем домом.

Достоинство учителя – в развитии ученика. Основное достоинство учителя состоит в том, что он в состоянии принять к себе недоразвитого ученика и в согласии со всей закономерностью мира развить его. Ученик, предоставленный самому себе, многого будет лишен; но и учитель будет многого лишен, если он не примет на себя руководство учеником.

Когда сын вводит в дом жену, он принимается за обустройство собственного дома. Так и ученик, приобретая новые знания, может взяться за обустройство своей жизни.

3. Незачем брать жену. (Она) увидит богача и не соблюдет себя. – Ничего благоприятного.

Кризисная ситуация. Ваши хлопоты бесполезны: то, что было хорошо раньше, теперь пагубно. Введение жены в дом здесь не может увенчаться успехом, так как она, встретясь с богачом, который символизирован полной сил второй чертой, не сможет соблюсти себя в рамках своего долга. В этом состоянии, конечно, невозможно и углубленное новое познание, а возможна лишь спекулятивная игра мыслей.

4. Стеснение от недоразвитости. – Сожаление.

Кризис миновал, но недоразвитость продолжает отягощать вас. Здесь бессильны и приказания, и благосклонность учителя, и его предостережения. Приходится лишь констатировать самый факт, что недоразвитый человек здесь находится в чрезвычайно затруднительном положении. Он окосневает в своей недоразвитости. Если на предыдущей позиции познание затрудняется поверхностной деятельностью рассудка, то здесь мешает его косная недоразвитость. Естественно, что никакая деятельность здесь не дает положительного результата, и единственный плод такой деятельности – сожаление о ней.

5. Недоразвитость юноши. – Счастье.

Близость к суровому учителю, занимающему верхнюю позицию, и правильный полный резонанс в благотворно действующей второй позиции делает это положение вполне счастливым. Здесь указывается на совершенно закономерную недоразвитость юноши и, чтоб предостеречь от стремления самостоятельно развиваться, которое не приведет к благим последствиям, здесь преднамеренно указывается на счастливый характер данного положения.

Вы еще молоды, и ваше осознание недоразвито. Доверившись учителю, сможете добиться успеха. Путь открыт (счастье).

6. Удар по недоразвитости. – Не благоприятствует (тому, чтобы) быть разбойником; благоприятствует (тому, чтобы) справиться с разбойником.

Наступает конец недоразвитости. Сила учителя, достигшего гармонии между знанием и новым актом познания, в состоянии разбить недоразвитость. Насильно (как разбойник) навязать знания нельзя, необходимо «давать снадобье в соответствии с болезнью», чтобы разбить недоразвитость, которая (как разбойник) захватила ученика.

Вы атакуете свою недоразвитость, но она может нанести ответный удар. Не поддавайтесь искушению бунтовать, нарушать установления и чинить насилие: дисциплинируйте себя.

Интерпретация гексаграммы № 4.

В настоящее время все вокруг вас словно покрыто мороком; но пелена эта скоро спадет, и мир вновь приобретет для вас ясность. Сейчас ваши нервы сильно расшатаны, поэтому постарайтесь не принимать скоропалительных решений. Не унывайте.

Бездействие, бездумное следование за общепринятыми стандартами опасно. Спокойную ситуацию сейчас необходимо использовать для активного самосознания и просвещения.

Препятствия, которые предстоит преодолеть, поистине огромны – это общепринятые догмы и нормы. Совершенно невероятно, чтобы крохотные ростки смогли преодолеть всю толщу сложившихся веками заблуждений.

Стремление к свету, к знаниям, к Богу полностью преображают мир подсознания. Там, где раньше были сковывающие жизнь нормы, правила и стереотипы, расцветёт жизнь, могучим зелёным лесом. Освобождение начнётся на скрытом, подсознательном уровне. Ключ к разрешению ситуации – стремление к свету, преодоление невежества, просвещение (деревья стремятся к свету, преодолевая тьму – толщу земли).

Позиции для осознания:

Невежество – это главная причина всех страданий и отрицательных эмоций. Главный камень преткновения на пути духовного роста. Из-за невежества мир кажется бессмысленным, несправедливым и жестоким. Невежество должно быть преодолено путем беспристрастного изучения законов окружающего мира и отбрасывания ложных догм и утверждений, не смотря ни на авторитеты, ни на традиции. Признаками преодоления невежества является успех во внешней деятельности, счастье и здоровье во внутреннем мире человека.

Невежество – это мысль, что мы способны постичь мироздание своим умом. Ведь мы живем в мире иллюзий с расщепленным умом, который не может мыслить иначе, как через отличия и противопоставления! Все, что нам дано осознать, лишь жалкий отблеск действительности!

Пусть мир бесконечно велик, но действующие в нем законы универсальны, поэтому познания в малом прекрасно подходят для всей Вселенной. Доскональное изучение хотя бы и маленькой клетки автоматически приведет к познанию всей громады космоса. Поэтому наши знания вовсе не являются чем-то пренебрежимо малым, а весьма и весьма существенны.

Соединяясь с Богом, с Творцом, мы открываем доступ к запредельным знаниям, которые наука может достичь только в далеком будущем. И таких примеров множество. Так мы обретаем истинные знания.

«Вполне логично говорить, что научное открытие уменьшает область неизвестного. Но не менее логично утверждать, что она при этом увеличивается. По вине самого открытия и увеличивается. Когда человек идет в гору, перед ним все раздвигается горизонт, но и все протяженней становятся земли, лежащие за горизонтом», – Д. Данин.

«Мудрый не учён, учёный не мудр», – Лао-Цзы «Дао дэ цзин».

«Я не настолько молод, чтобы всё знать», – Оскар Уайльд.

«Я никогда не позволял школе вмешиваться в мое образование», – Марк Твен.

«Лучше молчать и показаться дураком, чем заговорить и развеять все сомнения», – Марк Твен.

«Знающий больше других знает, сколь мало знает. Не знающий ничего ближе всех к истине…», – Томас Джефферсон.

«Ни один ребенок не рождается идиотом, чтобы стать идиотом нужно образование», – Ошо.

5. СЮЙ. Необходимость ждать

Название. Сюй (Необходимость ждать): заботиться, присматривать, служить; обеспечивать необходимое; ждать, ожидать, медлить, сомневаться; иметь терпение и сосредоточенность; уделять внимание тому, что необходимо; поджидать нужный момент. Иероглиф изображает дождь и знак, обозначающий одновременно остановку и источник. Это подразумевает необходимость ожидания.

Изначальное свершение: обладателю правды – изначальное свершение. Стойкость – к счастью. Благоприятен брод через великую реку.

Образный ряд. В процессе развития недоразвитых именно с особой силой выступает необходимостью терпения и выдержки, т. е. «необходимость ждать». Однако здесь имеется в виду не пассивное ожидание благоприятных обстоятельств, а, наоборот, самая активная подготовительная деятельность: нижняя тригамма – это «творчество», которое пока сосредоточено внутри и еще не проявляется вовне, ибо оно окружено туманом и облаками (верхняя тригамма – внешний мир – вода). Если каждое событие имеет свою причину, то, правильно создавая причины будущих событий, мы готовим их правильную реализацию.

Творя правду теперь, ее реализацию можно предоставить будущему, когда она сама собой проявиться. Поэтому на данной ступени существенным является «обладание», и тогда ее «блеск» будет развиваться сам собой. При таком распределении деятельности сама «необходимость ждать» приобретает несколько иной смысл, и именно здесь уместно указание на ее конечный результат, на возможность предпринять крупное и серьезное дело – переправляться через поток человеческой жизни, чтобы плодотворно достигнуть высшего идеала человеческого совершенства.

Ждите подходящего момента для действия. Связь с духами (изначальное свершение) обеспечит успех. Путь открыт (счастье). Вскоре настанет подходящее время, чтобы вступить в реку жизни со своей целью, начать проект или основать предприятие. Это не время для выступления вперед, отстаивания принципов или покорения горных вершин. Ситуация насыщена благотворным отдыхом, душевным спокойствием, довольством и гармонией. Имейте терпение. Ожидание может привести к славе и великим свершениям.

Линии гексаграммы.

1. Ожидание на окраине. – Благоприятно применение постоянства. Хулы не будет.

В каждом человеке заложена способность к новым актам познания, но способность еще необходимо актуализировать, а пока процесс познания еще не начался, еще нечего ждать. Но как только процесс познания приведен в действие, так сразу же необходимо считаться с закономерностью ритма, в которой он протекает. Первые же этапы в процессе нового познания состоят в основательном усвоении уже известного предшественникам.

В этой Необходимости ждать – постоянство в деятельности усвоения уже известного, приносит самые благие плоды. И на данной ступени никак нельзя упрекать человека в медлительности, ибо она вытекает из постоянства, из самой необходимости ждать. Само собой ясно, что личная борьба с ошибочными и ложными взглядами здесь немыслима.

2. Ожидание на (прибрежном) песке. – Предстоят незначительные разговоры. В конце концов – счастье.

Ожидание на берегу отражает внутренние сомнения и борьбу между старым и новым. Вас окружают незначительные люди и незначительные разговоры. Приспособьтесь к этому. Переждите ситуацию, и путь будет открыт (счастье).

На следующей, после интеллектуального усвоения того, что уже известно, человек должен вступить в соприкосновение с явным миром. Сомнения здесь уже должны быть преодолены. Но именно из-за этого волевого усилия к новому познанию, восстает все косное и инертное в человеке, что проявляется в незначительных людях и незначительных разговорах в вашей жизни. Терпение и умение переждать здесь, дождаться нужного момента, в конце концов, приводит к счастью.

3. Ожидание в тине. – Близится приход разбойников.

Вы сделали шаг вперед и теперь находитесь в опасности. Уязвимость позволяет косности и мраку (разбойникам) получить преимущество перед вами. У вас еще есть время, чтобы обдумать это предостережение.

Для окончательного усвоения нового познания необходимо выждать, пока приобретенное знание не станет для вас естественным и непроизвольным. Если предыдущая ступень может быть уподоблена ожидания на берегу, то здесь сделан еще шаг вперед, еще ближе к реке: здесь – ожидание в иле. Здесь все отрицательное, все силы косности и мрака выступают во всей своей мощности. Уязвимость позволяет косности и мраку (разбойникам) получить преимущество перед вами, именно здесь их необходимо преодолеть.

4. Ожидание в крови. – Выйди из пещеры.

Преодоление косности и мрака, напряженность возрастает до такой степени, что ее можно выразить лишь образом кровавого боя: чтобы приобретенное знание пронести в будущее, необходимо защитить его и от всех противоборствующих сил. В кажущемся спокойствии ожидания в действительности протекает очень интенсивная деятельность. Уже не на прибрежном песке, не в иле приходится здесь ждать своего часа: здесь – ожидание крови. Выход из ситуации можно сравнить с выходом из пещеры; из тьмы – к свету осознания.

5. Ожидание за вином и яствами. – Стойкость к счастью.

Преодоление кризиса сменяется периодом отдыха. Обобщено и прежде добытое знание, и содержание нового акта познания. Наступает момент успокоения, когда возможен спокойный пир, за которым проходит время ожидания. Здесь нужна лишь спокойная целеустремленность. Уже благодаря ей одной гарантировано счастье. Это становится возможно лишь благодаря тому, что было приобретено на предыдущих ступенях. Спокойствие приходит с опытом. Путь открыт (счастье).

6. Войдешь в пещеру, и будет приход трех неторопливых гостей. – Отнесись к ним с уважением, и в конце концов будет счастье.

Время ожидания окончено: вы прошли через мрак к свету, полное новое познание достигнуто и освоено. Человек правильно прожил время необходимости ожидания.

Он получил доступ к вершинам познания мира, и тем самым он приобрел возможность без ущерба для себя опуститься в мрачные глубины мира. И именно в них к нему возвращаются творческие силы, накопленные на первых трех подготовительных ступенях ожидания. Их действие отражает в себе характер всего этого времени ожидания. Они приходят, как три неторопливых гостя. Необходимо отнестись к ним с полным уважением, ибо от них зависит конечный успех.

Интерпретация гексаграммы № 5.

Во внешнем – Погружение и опасность, во внутреннем – Творчество и крепость. Творчество и крепость обязательно, принесут свои плоды во внешнем. И если в настоящий момент во внешнем кроется опасность, то следует запастись терпением и выждать.

Благоприятно все принимать с любовью, не теряя веры в счастливый исход событий, который непременно здесь произойдёт. Любые действия по борьбе с внешними проблемами, скорее всего, только усилят их.

Сейчас время ждать и собираться с силами, они вам скоро понадобятся, и очень скоро – когда наступит весна, растает снег, и вновь зацветут цветы. Торопливость и нетерпеливость в поступках сейчас могут принести только вред.

Позиции для осознания:

1. Мысли и эмоции формируют нашу тонкую энергетическую структуру. Далее подобное притягивает подобное. Если мы кого-то осуждаем, то эти вибрации есть в нашей энергетической оболочке (ауре). Значит, в нашу жизнь будет, как магнитом, притянуто всё, что мы осуждаем. Это и называют законом Кармы, имея в виду всего лишь внешние проявления закона притяжения подобного к подобному.

2. В мире царит любовь, а не неотвратимая месть. Если человек изменился и раскаялся, зачем ему продолжать быть жертвой своих негативных прошлых поступков. Прошлое давно прошло, а человек здесь и сейчас уже совсем другой. Вы бы стали наказывать раскаявшегося ребёнка? А Бог тем более, ведь он есть сама любовь. Карма сжигается раскаянием.

3. Нет никакого закона Кармы. Просто оглянитесь вокруг, как бы человек ужасно не поступал, если он сам считает, что делал все правильно, то и живёт весьма благополучно. И обратное, если весьма достойный, добродетельный человек считает себя грешником и ждёт наказания, то наказание в виде различных испытаний и несчастий обязательно придут к нему. Где же закон Кармы? Материализация мыслей – вот что правит миром!

4. «Ничто никогда не уйдет, пока оно не научит нас тому, что нам нужно знать», – Пема Чодрон.

5. «Карма – незавершённая энергия», – Крайон (Кэрролл Ли).

6. Допустим я убил человека и заработал негативную карму. Принято считать, что карма будет отработана, когда меня самого убьют при аналогичных обстоятельствах. Это мнение отражает общий перекос в сознании людей в сторону всего материального, проявленного. Но карма деформирует тонкие структуры сознания, ее нельзя потрогать руками. Поэтому даже если меня сто раз убьют, но я буду считать себя абсолютно правым в той начальной ситуации, то ровно ничего не изменится. Случись такая ситуация снова, я убью точно так же. Выход из кругов кармы только один, когда я искренне скажу себе, что я был неправ, и для этого совсем не обязательно быть убитым в проявленной реальности. «Кто не понял своего прошлого, вынужден будет пережить его снова», – Будда.

7. «То несправедливое, что я делаю другому человеку, становится моей собственной судьбой», – Берт Хеллингер.

8. «Единственный закон кармы, закон вечный и неизменный, это гармония в мире материи, столь же абсолютная, какова она в мире духа. Из этого следует, что не карма награждает или наказывает нас, но мы сами награждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы вместе с природой, пребывая в гармонии с ее законами, или же нарушаем их,» – Блаватская Е.

9. «Все приходит к тому, кто умеет ждать», – Л. Н. Толстой.

10. «Все, что вы даете, вы получаете назад», – Луиза Хей.

6. СУН. Тяжба

Название. Суп (Тяжба): дискутировать, отстаивать свою точку зрения, требовать правосудия, выступать перед лицом судьи или правителя; подавать жалобу, начинать судебную тяжбу; споры, пререкания, дискуссии; поправлять, выговаривать, выносить суждение, разрешать конфликт; выражение своей позиции. Иероглиф изображает знак государственного чиновника и подразумевает обращение к власти.

Изначальное свершение: обладателю правды – препятствие. С трепетом блюди середину – к счастью. Крайность – к несчастью. Благоприятно свидание с великим человеком. Не благоприятен брод через великую реку.

Образный ряд. Это время для ясного выражения своей точки зрения без необходимости предпринимать агрессивные действия. В ситуации есть связь с духами, вам не следует тревожиться.

Бдительное сохранение во внутреннем отраженной сущности небес приводит к гармоническому единению с ним. Но всякое чрезмерное доведение дела до конца здесь пагубно, ибо выявится до конца сущность воды, тяготеющая вниз и отдаляющая от неба.

Осознавайте величие в себе: это принесет пользу и просветление. Сейчас не время начинать новый проект или вступать в реку жизни с определенной целью. Вокруг слишком много противоречивых движений. Время не располагает к гармонии, люди и идеи спорят друг с другом. Не пытайтесь сводить все воедино. Небо готовит что-то новое. Выражайте свои взгляды и смотрите, к чему это приведет. Если необходимо, будьте готовы к компромиссу или отступлению.

Линии гексаграммы.

1. Не навеки будет то, в чем усердствуешь. – Будут незначительные разговоры, а в конце концов – счастье.

Все дурное в начале возникновения еще не обладает достаточно большой силой сопротивления, чтобы считать его неустранимым. Слабая черта в начале гексаграммы указывает на возможность легкого преодоления зла.

Самое большое, по поводу него могут возникнуть незначительные толки и прения, но в конечном счете дело будет исправлено хотя бы одним бы одним своевременным раскаянием.

2. Не одолеешь в тяжбе. – Поверни – и беги. Триста дворов – население твоего города – не (накличет) беды.

Не одолев зла вовремя, мы на следующей ступени даем ему возможность окрепнуть настолько, что оно уже довлеет над нами. Оно гонит нас и понуждает к суду, но суд этот не будет для нас на пользу, лучше отказаться от суда и скрыться у себя дома.

Не пытайтесь овладеть ситуацией, пора изменить тактику и отступить. Отправляйтесь туда, где все двери будут открыты для вас, даже если это напоминает бегство. Когда неблагоприятный период закончится, вы сможете оценить своевременность своего ухода.

3. Кормись от обретенного встарь. – Будешь стойким в опасности – в конце концов будет счастье. Пожалуй, следи за царем в (его) делах без того, чтобы совершать (самому).

Невозможность движения изнутри вовне в момент кризиса (третья позиция) выступает особенно отчетливо, ибо эта позиция – момент перехода от внутреннего к внешнему. Лишь достигнутое встарь может здесь поддержать человека: подлинный вождь человечества является и самым совершенным носителем того, что было достигнуто встать. Следуя ему, можно сдвинуться с мертвой точки.

4. Не одолеешь в тяжбе. (Если) опять подчинишься приказу, (то положение) изменится. – Будешь спокоен в стойкости – будет счастье.

Влияние кризиса еще продолжается, не пытайтесь овладеть ситуацией, отступите на прежние позиции и ждите.

Но данная позиция уже включена в тригамму Творчества, т. е. здесь человек обладает творческой мощью, благодаря которой он может все свои поступки исправить и вернуться в состояние невиновности. Поняв причины кризиса, человек может достичь полного и совершенного примирения со своей судьбой. Стойко сохраняя эту примиренность, он вступают в мир как гармонически входящая в него часть. Цель кризиса не наказание, а восстановление истины, исправление ради торжества необходимости закона судеб. Необходимо торжество истины над временной и кажущейся правильностью. Нечто важное приближается к вам.

5. Тяжба. – Изначальное счастье.

Уверенно отстаивайте свою точку зрения, пресекая дурное дело, так восстанавливается полная невиновность, изначальное состояние гармонии. Путь полностью открыт (изначальное счастье). Справедливость и гармония будут восстановлены.

6. Быть может, будешь пожалован парадным поясом, (но) до конца утреннего приема (тебе) трижды порвут его.

Искупление проступка в осуждении не должно приводить человека к легкомысленному отношению к возможности легко искупить проступок. Здесь речь идет о таком легком отношении к прощению, которое не останавливает человека перед совершением новых проступков.

Интерпретация № 6.

Огонь страстей из глубин подсознания выходит на поверхность, вы чувствуете дисгармонию, назревает конфликт. Ситуация весьма непростая и любые крайние действия приведут лишь к ее ухудшению. Постарайтесь вести себя сдержанно, ничего не совершайте сами, следуйте за царем. Чувство опасности вызвано ярко выраженным творческим началом во внешнем, но со временем, если будете спокойны в стойкости – будет счастье. Пускай все идет своим порядком, и вы поймете, что жизненные проблемы подчас многому могут научить, а не только доставлять огорчения.

Позиции для осознания:

1. Конфликт – свидетельство несовершенства души. Конфликт в душе – конфликт в жизни.

2. Мастер, управляющий своим внутренним миром, формирует все события вокруг себя. Без его внутреннего согласия не возникнет ни один конфликт.

3. «Мудрый не спорит; спорящий не мудр», – Лао-Цзы «Дао дэ цзин».

4. «Хамство – это имитация силы слабым человеком», – Эрик Хоффер.

5. «Вселенная постоянно вынуждает тебя что-то отпускать. Даже если ты не пожелаешь отпустить что-то, чему пора уходить, у тебя это все равно отнимут. И порой очень грубо. Научись отпускать то, что уже и так ушло», – Чак Хиллиг, «Семена для души».

7. ШИ. Войско

Название. Ши (Войско): войско, армия, союз; лидер, генерал, великий воин, искусный мастер, сражение; упорядочивать, делать функциональным, мобилизовать, дисциплинировать; брать как образец, подражать. Иероглиф изображает людей, движущихся вокруг центра.

Изначальное свершение: стойкость. Возмужалому человеку – счастье. Хулы не будет.

Образный ряд. Эта гексаграмма отличается от предыдущей тем, что в ней вместо Творчества, расположенного вовне, находится Исполнение: это податливость, Тьма. Тьма не может вносить ясность, произносить суждение, и поэтому в ситуации, выраженной в данной гексаграмме, судом конфликт не может быть решен, здесь приходится прибегать к вооруженному восстанию, к войску. Поэтому данная гексаграмма посвящена многостороннему изучению «войска», его действия и применения. Опасность – это основное качество действия и применения войска. Это выражено в самой структуре гексаграммы: внутри (внизу) – Опасность, а вовне – Исполнение: тригамма, состоящая только из черт Тьмы. Мрачная опасность, вот о чем говорит сам символ. С величайшей бдительностью, с полноценным жизненным опытом мужа следует решать спор при помощи войска. Здесь одинаково пагубным может оказаться как юношеский задор, так и старческая косность. Только при учете этого может быть успех, т. е. может быть исправлено то, что уже раньше было испорчено. Если судом нельзя исправить ошибку, то необходимы решительные меры: необходимо действие войска. Итак, основным остается требование стойкости: устойчивого пребывания на правом пути и незапятнанной совести.

Линии гексаграммы.

1. Выводи войско, руководясь законом. – (А если) не так, (то хотя бы оно и было) хорошим – будет несчастье.

Во всяком действии войска сосуществуют и приобретение, и утрата. Перевес первого над второй определяет успех войска. Но успех достижим лишь тогда, когда применение войска вытекает не из одного желания победы, а из железной необходимости, из высших законов стратегии.

2. Пребывание в войске. – Счастье. Хулы не будет. Царь трижды пожалует приказы.

Военачальник должен находиться в центре своего войска. Ему равно чужды чрезмерное и недостаточное, поэтому путь открыт перед ним. Царь трижды пожалует приказ. Это великая честь. Выполнение полученных указаний может изменить вашу жизнь.

Вторая позиция выражена здесь сильной чертой, которая занимает наиболее удачное положение, кроме того, это единственная в гексаграмме световая черта, к которой тяготеют и которой подчиняются все остальные черты. Более того, она находится в самом средоточии тригаммы «опасность». Все это должно выражать положение полководца в средоточии его войска. Пусть войско и его действия и стоят под знаком опасности, пусть в окружении и тьма, но данный полководец находится в средоточии войска, т. е. одинаково чужд как чрезмерного, так и недостаточного. Поэтому его действия будут вполне и навсегда удачны, и он удостоится высшей похвалы, ибо между его чертой (сильной) и чертой государя (слабой пятой) существует соответствие как по аналогии их центральных положений, так и по антитезе полярности. Так изображен в данной образности и символике удачно действующий полководец.

3. В войске, быть может, воз трупов. – Несчастье.

Позиция кризиса – децентрирована, здесь она занята слабой чертой, а это еще ухудшается тем, что в символике Книги нормой считается пребывание сильных черт на нечетных позициях и слабых – на четных. Собственно, норма эта требует силы для преодоления кризиса, а в данном случае как раз наоборот. Поэтому никакого успеха здесь ожидать невозможно.

Так и в познании не может быть успеха, когда акт нового познания лишен внутренней силы и правильности и не в состоянии преодолеть косность уже накопленного опыта, который, в новых условиях, может быть совершенно неприменимым, неживым. Происходит тогда подмена нового живого познания трупами когда-то возникших мыслей, чуждых текущему моменту познавательной жизни. Иными словами, происходит гибель познания, т. е. несчастье, раскол между знанием и окружающим миром.

4. Войско отступает на постоянные квартиры. – Хулы не будет.

Вы подводите итог пройденному пути, готовясь к новым завоеваниям. Отступление – это не бегство, а подготовка, за которую нельзя осуждать.

На следующем этапе развития данной ступени, учитывается предыдущий опыт и оказывается предпочтенным отказ от активного действия: отступление войска на постоянные квартиры для выжидательной подготовки дальнейшего выступления. Такое «отступление войска» – не бегство, а подготовка, за которую хулить нельзя.

5. На поле есть дичь. Благоприятно сдержать слово; хулы не будет. Старшему сыну вести войска. Младшему – воз трупов. Стойкость – к несчастью.

Хотя, но в данном случае она занята слабой чертой, символизирующей невозможность самостоятельного действия. Однако действовать здесь еще необходимо, ибо конечный результат действия еще не достигнут, и примешиваются к нему еще совершенно чуждые элементы. Поле кишит врагами. Однако если самому здесь действовать и невозможно, то для успешности распоряжений их не следует отменять: надо держать слово и не отвлекаться на внешние влияния. При этом, конечно, важно, чтобы был правильно выбран человек, которому дается распоряжение и который тем самым облекается соответствующими полномочиями.

В гносеологической глоссе символика этой цитаты понимается так, что речь идет о том моменте познания, когда завоевывается новое знание, но оно еще не завоевано до конца. В таком положении к подлинному знанию примешиваются еще элементы случайных ассоциаций, возникающих не в силу незнания или слишком поверхностного знакомства с предметом познания. Здесь много может помочь и начитанность в литературе, и за эти слова надо крепко держаться, однако надо помнить, что важен смысл слов, а не самые слова, что смысл этот должен быть основательно усвоен, точно издавна усыновлен. Благородный человек подобен старшему сыну в стремлении постигать суть вещей, он противопоставляется «младшему сыну», олицетворяющему лишь поверхностное знание. Для последнего стойкость равносильна косности, которая может погубить успех познания, стойкость становится упрямством – к несчастью.

6. Великий государь владеет судьбами, начинает династию и наследует (своему) дому [присоединяет земли]. – Ничтожному человеку – не действовать.

Погоня за победой лишь закрывает глаза на насущную необходимость борьбы. Поэтому на предыдущих ступенях с соответственно разных сторон давались предупреждения против ошибок текущего момента. Здесь же – конец процесса, названного Войско. Здесь речь уже должна идти о результате его действий. Единственное предупреждение, уместное здесь, – это предупреждение против действия «ничтожеств», которые борются лишь ради победы: «Когда совершенномудрый человек действует войском, то в начале этого действия он не добивается победы во что бы то ни стало. Поэтому в конце данного действия он может (достичь) подлинного успеха». Ничтожные люди да не действуют.

Интерпретация гексаграммы № 7.

В проявленном мире хорошо обеспеченная жизнь не дает проявиться накопленным опасным противоречиям. На поверхности все спокойно, но огромны не проявленные противоречия, велика внутренняя потенциальная опасность. Скрытые в глубине противоречия набирают силу, опасность возрастает. Чем прочнее сложившаяся картина мира, тем сильнее будет взрыв на подсознании. Как в проявленном мире, так и на подсознании накоплена громадная энергия для изменений. Вначале ситуация взорвётся на внутреннем подсознательном плане, этот взрыв инициирует взрыв в проявленном мире. Очень резко, взрывообразно, накопленные внутренние противоречия проявятся в мире событий, уничтожая все, что ранее сдерживало конфронтацию. Спокойная, безопасная картина мира будет разрушена сражением. Здесь невозможно остаться пассивным. Гром, подвижность, возбуждение воцарятся на подсознании. Требуются самые решительные, возможно, силовые действия для разрешения ситуации.

Именно здесь Вы можете стать героем, или всегда с горечью и позором вспоминать о пережитом. Если победа произошла в проявленной действительности, но победитель в пылу сражения потерял себя, потерял душу, то это по большому счёту является серьезным поражением. Сражение всегда будет проиграно на внутреннем плане, если будут проклятия в адрес противника. Война же ничтожного человека бессмысленна и жестока – ему лучше не действовать.

Позиции для осознания:

На самом деле всегда сражаешься только с самим собой.

Любая война и военные действия абсолютно бессмысленны и аморальны. Нет худшего решения проблем, чем война. Насилие всегда породит насилие и никогда благо.

Настоящим победителем будет тот, кто сражался, излучая вибрацию любви. «Возлюби врага своего», – Иисус Христос.

«А почему часто мы свои же худшие враги? У меня есть враг, пока есть «я». Не станет больше «меня» – не станет врага», – Лао-Цзы «Дао дэ цзин».

«Чтобы зло перестало быть вредоносным, Мастер избегает насилия. Если у зла не будет противника, добродетель вернётся сама собой», – Лао-Цзы «Дао дэ цзин».

«Когда в бою сходятся равные силы, побеждает тот, кто вступил в битву с наибольшим сожалением», – Лао-Цзы «Дао дэ цзин».

«Я не просто пацифист, я воинствующий пацифист. Я готов воевать за мир. Ничто не остановит войну, если люди сами не откажутся идти на войну», – А. Эйнштейн.

«Принцип «око за око» сделает весь мир слепым», – Махатма Ганди.

14. «Татхагата учит, что любая война, в которой человек стремится убить своего брата, ничтожна; но он не учит, что тот, кто идет на войну за правое дело, исчерпав все средства к сохранению мира, заслуживает порицания. Порицаем должен быть тот, кто вызвал войну», – Будда.

«Тот, чей ум свободен от иллюзии самости, выстоит и не падает в сражении жизни», – Будда.

«Ведущий войну с другими не заключил мира и с самим собой», – Уильям Хэзлитт.

«Темнота не может разогнать темноту, на это способен только свет. Ненависть не может уничтожить ненависть, только любовь способна на это», – Мартин Лютер Кинг.

«В улыбающееся лицо стрелу не пускают» (японская народная мудрость).

«То, что сжимают – расширяется. То, что ослабляют – укрепляется. То, что уничтожают – расцветает. Кто хочет отнять что-нибудь у другого, непременно потеряет своё», – Лао Цзы.

8. БИ. Приближение

Название. Би (Приближение): объединяться, заключать союз; взаимная поддержка, духовная связь между людьми; упорядочивать вещи по категориям, выбирать и сравнивать; находить занятие по душе; гармонизировать, сочетать; соседи; равный, идентичный; работать вместе; сближение позиций. Иероглиф изображает человека, который остановился и оглядывается по сторонам, изучая.

Изначальное свершение: счастье. Вникни в гадание. Изначальная вечная стойкость. Хулы не будет. Не лучше ли сразу прийти? Опоздавшему – несчастье.

Образный ряд. Достижение победы – завоевание – это лишь момент, результат которого должен быть закреплен. Процесс упорядочения должен управляться не только разумом, но и сердцем. Ищите изначальные свойства вещей. Сравнивайте и сортируйте сущее в соответствии с его природой. Действие, направленное на закрепление победы, характеризует данную ситуацию. Оно состоит во взаимном сближении победителя и завоеванной им области, уничтожение и подчинение всего того, что чуждо, что не способно к сближению, предотвращение внешних сил, действующих разрушительно. Если для предыдущей ситуации момент победы является последним моментом, то для данной ситуации он выступает в роли ее начала. В нем те изначальные соотношения, которые подлежат стойкому сохранению на все будущее. Так дело обстоит с точки зрения того, к кому (оно) приближается. Для тех же, которые приближаются к нему, необходимо иметь в виду то, что в данной ситуации возможно самое благотворное сближение, которым должны воспользоваться сразу же все способные к сближению. Опоздание в таких условиях равносильно отказу, равносильно превращению из соучастника победы в побежденного и разбитого.

Линии гексаграммы.

1. Обладание правдой – приближайся к нему. – Хулы не будет. Обладание правдой – наполнение кувшина: в конце концов наступает. – Будет счастье и для других.

Самый далекий от победителя и в то же время самый податливый круг подчиненных лишен возможности самостоятельно действовать. Он самым интенсивным образом стремится приблизиться к победителю, ибо в нем особенно чувствуется удаление от победителя, который предстает здесь как носитель истинного познания: «обладатель правды». Отношения здесь, в начале сближения, еще чрезвычайно просты, лишены вычурности и искусственности. Поэтому «обладатель правды» полон ею, как простой бесхитростный глиняный кувшин полон водой. Каждый приближающийся к нему, даже действуя ради себя самого, совершает все же то, чего требует ситуация. Поэтому, приходя к нему безоговорочно, до конца, он созидает счастье не только для себя, но также и для других. Пассивно храня свое знание, он включается вместе с ним во всю систему вновь завоеванного уровня миропонимания и образует для последнего как бы границу, оформляющую его. В этом полезное действие простого человеческого рассудка, здравого смысла, который заменяется иными типами познания на дальнейших этапах.

2. Приближайся к нему изнутри. – Стойкость – к счастью.

То приближение, которое мыслится здесь, – это не внешняя, не чисто пространственная близость, а сближение, по существу, для которого определяющим является лишь внутреннее созвучие.

Здесь внутреннее сродство еще поддержано противоположностью сил Света (5) и Тьмы (2), а, следовательно, и их взаимным тяготением. При всем этом здесь обе эти силы занимают свои позиции нормально. Поэтому именно между ними, возможно, самое правильное, самое плодотворное сближение.

Однако на данном этапе имеется в виду лишь приближение, но еще не достижение объекта желания. И если для пятой позиции, как увидим, будет характерно полное и совершенное познание, то для данной – лишь стремление к нему и обладание им не реально, а лишь в идеале. Последнее, все же, возможно, потому что грань между внутренним и внешним здесь уничтожена силой созвучия и взаимного тяготения их.

3. Приближаешься к нему, но он не тот.

Стремление к объекту – высшему идеалу – остается и здесь, но более благоприятные условия уже миновали. Речь здесь идет об опоздавших. Уже само стремление есть сила, а наличие силы необходимо вызывает противоборство. Так субъект здесь лицом к лицу противостоит всем отрицательным силам, которые в комментаторской литературе иногда рассматриваются как инфернальные. Это выражено и в том, что здесь налично лишь стремление к идеалу при полной невозможности осуществления его, ибо качества, столь благотворно действовавшие на предыдущий ступени: созвучие, нормальность, сосредоточенность, полностью отсутствуют здесь.

4. Внешне приближайся к нему. – Стойкость – к счастью.

После пережитого кризиса приближение опять возможно, однако внутреннее сродство уже не восстановимо: время уже упущено. И единственное, что здесь возможно, – это внешняя, пространственная близость, которая в данных условиях тоже значима. Если ранее речь была о внутреннем сродстве понятий, то теперь дело идет о близости их сопоставления. Для удачи здесь нужно лишь стойкость сохранения такого status quo. Древнейшая комментаторская традиция считает эту близость близостью к правителю его советников, между которыми она может поддерживаться не в силу внутреннего созвучия, а лишь в силу подчинения советников верховной власти.

5. Явленное приближение. Царю (на охоте) надо ставить загонщиков (лишь с (трех) сторон) и отпускать дичь, которая уходит вперед. – (Если) не ставить ограничений горожанам, (то будет) счастье.

Если в предыдущем приближение рассматривалось со стороны тех, которые приближаются, то теперь оно рассматривается со стороны того, к кому приближаются. Этот объект приближения выражен единственной световой чертой, к которой, в силу полярности, тяготеют все остальные. Здесь достаточно одного качества этого объекта, его явности, которое сообщает оттенок явности всему процессу приближения. Однако это не пассивное допущение бесформенного и вольного приближения, а совершенно определенное оформление свободы приближающихся. В достижении цели будьте подобны царю, который отправляется на охоту: не закрывайте все пути бегства, тогда добычей станет то, что само придет к вам. Так выражена эта свобода, оформленная все же рамками необходимости. Вам не нужно связывать людей запретами, чтобы они повиновались вам.

6. Приближение к нему – лишено главного. – Несчастье.

Переразвитие приближения, то есть утрачено ощущение объекта приближения, и остается лишь само приближение неизвестно к чему. Одно бесцельное стремление.

Интерпретация гексаграммы № 8.

Течет богатая событиями и опасностями жизнь. Начинает расти новое осознание реальности. Это всё в корне меняет: из жизни уходят потенциально опасные ситуации. Жизнь станет спокойной, надежной и обеспеченной всем необходимым. Человек гармонично сочетает свои интересы с интересами окружающих. Сознание и потребности человека со временем кардинально меняются, исчезает его индивидуальность. Он все больше и больше вибрационно сливается с окружающим его миром. Индивидуальное сознание полностью сольётся с всеобщим сознанием. Союз, единение – будут очень удачны и принесут богатые плоды. Это обеспечит на тонком уровне прочную и безопасную основу (фундамент) для любых действий.

Позиции для осознания:

Стремление к союзу – это начальный этап духовного пути. Если перерастешь всех окружающих, то непременно окажешься в одиночестве.

Антагонизм с противниками и врагами вовне и глубинный союз с ними в душе – вот истинное состояние мастера.

Сейчас союз, завтра разрыв и конфликт. Не бывает в жизни прочных союзов, вечны только перемены.

Союз со своим высшим Я, союз с Богом никогда не разрушатся.

«Чтобы в нашиx руках оказался целый мир, надо всего лишь перестать сжимать кулаки и раскрыть ладони», – Шри Шри Рави Шанкар.

9. СЯО ЧУ. Воспитание малым

Название. Сяо-чу (Воспитание малым): адаптация, приспособление, аккумуляция; собирать, вбирать, запасать, удерживать; контролировать, ограничивать; заботиться, поддерживать; приручать, дрессировать или пасти животных, воспитывать, одомашнивать; быть воспитанным или прирученным. Иероглиф изображает плодородную черную почву речной дельты.

Изначальное свершение: свершение. Плотные тучи – и нет дождя; (они) – с нашей западной окраины.

Образный ряд. Вы сталкиваетесь с множеством событий, которые кажутся не связанными между собой. Принимайте их в том порядке, в каком они приходят к вам, накапливайте малое для достижения великого. Думайте о дальней перспективе. Поступайте так, как если бы вы воспитывали детей, растили сад или приручали животных. Проявляйте гибкость и приспособляемость. Бережно относитесь к событиям и поддерживайте их. С запада, где начинается дождь, надвигаются тучи. Успешное завершение уже недалеко. Сосредоточивайтесь на изначальной красоте событий, чтобы увидеть их внутреннюю силу. Действуйте мягко, но настойчиво. Не держитесь за то, что имеете, и желаемое придет к вам.

Как и в двух предыдущих гексаграммах, в этой одна черта одного рода, противостоя пяти чертам другого, является объектом их стремления. Зарождение воздействия противоположного. Оно еще целиком во внешней среде, которая отличается пассивной податливостью (выраженной в свойстве верхней тригаммы «податливость»), и оно противостоит максимальному напряжению творчества, выраженного в нижней тригамме. Так здесь слабость начинает преодолевать силу, ставя последней препятствия. С другой стороны, здесь имеется в виду противостояние индивида всему окружающему его и его сопротивление окружению. Слово, обозначающее здесь «препятствие», в равной степени обозначает и «воспитание». Что же является «препятствием», преодоление которого здесь действует воспитательно? Пусть воспитание намечает возможность развития, но оно – лишь в преодолении прошлого; воспоминания о пройденных ступенях познания, препятствуя новому акту познания, которому необходимо их преодолеть, являются материалом для его воспитания.

Линии гексаграммы.

1. Какая хула тому, кто вернулся на собственный путь? Счастье.

В самом начале этого процесса, когда полному творческих сил внутреннему противостоит препятствие, легкое, как веяние ветра (верхняя тригамма символизирует также и ветер), суета мелких хлопот и дел сбивает человека с принятого им познавательного творческого пути, выступая в его собственных неорганизованных и порывистых стремлениях. Хлопоты и противоречивые стремления преодолеваются дисциплиной.

2. Привлечение к возврату. – Счастье.

Такое возвращение на собственный путь возможно и на следующей ступени, хотя оно и несколько затруднено приближением к препятствиям, совращающим с пути. Однако это позиция самого гармоничного раскрытия творческих сил, поэтому именно здесь возможно воздействовать ими на препятствия так, что они превращаются в средство воспитания.

3. У телеги выпали спицы. – Муж и жена отворачивают взгляды.

В момент кризиса продолжается действие, но в изменившихся условиях, ставших неблагоприятными, одна сила, хотя бы даже и сила творчества, действовать уже не может. Она лишена всех необходимых обстоятельств. Ваше дело (колесница) не может двигаться дальше из-за внутреннего разлада, наподобие того, что происходит в семье между мужем и женой. Вы не можете синтезировать вновь приобретенное знание и прежде сложившиеся убеждения с противоречиями окружающей среды, и их достаточно для препятствия положительному движению познания вперед.

4. Обладай правдой. От кровопролития уходи, выходи с осмотрительностью. – Хулы не будет.

Воздействие предыдущей ступени здесь еще продолжает сказываться, создавая достаточную опасную ситуацию, вплоть до выступившей крови. Но нормальность отношений данной позиции и ее сил в этой гексаграмме указывает на возможность благоприятного исхода дела. Это еще не позиция государя, а лишь его приближенного, однако во всем контексте данной ситуации указано на такого подданного, который, владея познанием истины, может сам руководить событиями. Два условия необходимы ему: правдивость и осмотрительность. Все его действия могут достигнуть успеха лишь тогда, когда они базируются на его собственном непосредственно новом акте познания. Тем самым здесь указывается на главную роль нового познания в момент преодоления им препятствий, возникающих из прошлого, не настоящего.

5. Обладай правдой в непрерывной преемственности. Разбогатеешь благодаря твоему соседу.

Уже и сама благоприятность данной позиции – второго положительного подъема всего процесса – может быть достаточно благотворной. Момент весьма благоприятен, однако здесь необходима непрерывная цепь усилий, необходима поддержка в предыдущем; непрерывно наследовать ту правдивость, которая достигнута в предыдущем, вот то, что делает это положение благим. Эта помощь предыдущей ступени и есть то обогащение от соседа, о котором говорит текст. Это уже не сохранение одних лишь знаний, добытых в прошлом, – это сохранение плода нового познания, укрепленного в наиболее благоприятных для этого условиях.

6. Уже идет дождь, уже (все на должном) месте. Почтение носителю достоинств. Стойкость женщины – ужасна. Луна близится к полнолунию. Благородному человеку поход – к несчастью.

Благородному человеку поход – к несчастью. Желаемые достоинства не только обретены, но и получили признание. Консервативность (выраженная в образе женщины) недопустима, однако

Конец рассматриваемого процесса, когда положительные достижения, достоинства не только обретены, но и закреплены за носителем, ознаменован разрешением той напряженности, которая характеризует его вообще. Однако никакая косность здесь недопустима. Но из этого еще не следует, что с этими достижениями можно рекомендовать агрессивное выступление, это не означает, что немедленное выступление приведет к успеху. На это указывает образ луны, которая «в полнолунии», поход на ущербе луны – к несчастью. В самом деле, если луна уже достигла полноты, то она должна пойти к ущербу. Ущерб будет нанесен и тому, кто в таких условиях момента разрешения напряженности, не давая ему правильно прозвучать, обратится сразу к агрессии; последняя не отвергается вообще, но только она рассматривается как отдельная ситуация, и ей именно посвящена следующая гексаграмма. Здесь же внимание направлено на разрешение, на завершение всего предыдущего процесса.

Интерпретация гексаграммы № 9.

Цветет индивидуальная жизнь, полная самых разнообразных событий. Двойной бескомпромиссный конфликт индивидуума со всем, что его окружает как на подсознательном уровне, так и в проявленной действительности, – такие вибрации принято называть эгоизм. Это отделение и противопоставление себя окружающему миру. Однако после разрушения этого состояния сознания на всех планах проявится ценный клад, как осознание всеобщей связи с Вселенной и с Богом. Осознание этого плана ведет к обретению внутренней силы и радикальной трансформации личности.

В проявленном мире крепкий металл (небо, творчество) конфликтует с тем, что сейчас находится вокруг него, и уничтожает свое окружение. Металл вытесняет дерево. Это божественное сознание вытесняет и разрушает индивидуальное. Индивидуальное сознание, лишившись своей основы, уничтожается бесценным сокровищем, проявляющимся с внутреннего плана. В жизни произойдут радикальные перемены, которые помогут по-другому осознать проявленную реальность. Индивидуальное сознание утратит обособленность от всего остального мира, когда проявится с внутреннего плана нечто огромное, бесценное. На подсознании полыхает огромное пламя, с треском горит лес. Внешние события вызывают настоящую бурю эмоций и страстей. Тайное станет явным. Огонь разбудил подземное озеро. Бушующие на душе эмоции вызвали решение проблем с внутреннего плана подсознания. Запертые в недрах земли воды устремились на поверхность, гася пламя пожара. Внутренняя сила, проявившись вовне, сразу разрешит проблемы. Бурный поток вынесет наружу слитки золота. Проявление способности решать проблемы обращением к внутренней силе и есть находка очень ценных слитков золота на подсознании. Там где недавно полыхало пламя пожара, завтра будут сиять на солнце ценные слитки золота. Те события, которые ещё вчера вызывали бурю страстей и эмоций, завтра будут рассматриваться как дар, проявивший ценный клад внутри себя.

Позиции для осознания:

Эгоизм проистекает из невежества, когда человек не видит и не чувствует общности и взаимосвязи всего существующего.

Если ты не эгоист, значит, не любишь себя, значит, неспособен любить вообще никого!

Борьба с эгоизмом – это борьба с любовью к себе, это отрицание и уничтожение Бога в себе самом.

Вершина духовного пути – вот истинный эгоизм. Когда все отброшено как ненужное и осталась только одна мысль, одна цель: слиться со своим Высшим Я.

Этот мир, гениальное творение Бога, создан для того, чтобы мы имели счастье и возможность проявить свой свет, свою любовь в тяжелейших условиях. Не лишайте этого счастья других, пытаясь им помочь, облегчить выпавшие на их долю испытания. Только изменение самого себя, наполнение себя вибрацией любви ко всем при любых внешних воздействиях, составляет смысл жизни. Пусть невежественные люди называют это эгоизмом.

Каждая клетка нашего тела вполне может считать себя отдельным существом и соперничать с другими клетками за жизненные ресурсы. Но все они объединены общим полем, общим организмом. Эгоистичные люди подобны раковым клеткам. Они считают себя центром мира и не заботятся об общем благе. Однако, когда страдают все, то неизбежно страдают и они. Что является напоминанием: «Вы клетки громадного единого организма».

«Пока человек эгоистичен, никто не будет любить его, включая жену и детей, хотя они и могут делать вид, что любят», – Сатья Саи Баба.

Жизнь человека очерчена кругом его любви. Если этот круг столь мал, что включает только ближайший слой, иногда только самого человека, то и жизнь его, не смотря на любые внешние условия, будет крайне скудной. Эгоист подобен нищему, вцепившемуся в ближайшую тарелку с бобами, не способному оторвать от нее взгляд, чтобы оглянуться и увидеть великолепный стол с прекрасными угощениями на пышном празднике жизни.

Эгоистичный человек посадил сам себя в клетку своей ограничивающей любви. На самом деле он не живёт, а отбывает суровое заточение: истинное счастье становится недосягаемым для него, поскольку находится за пределами его клетки. Рассмотрим наиболее понятный пример экстатического наслаждения в минуты сексуального оргазма, хотя, конечно, это относится буквально к любому моменту жизни. Если человек при сексуальном взаимодействии с партнером, любит только себя, то энергия от него не течет к партнеру. Эгоисту нужен красивый партнер, только чтобы подпитать своё эго, с точки зрения течения тонкой энергии он всегда один, и ему глубоко всё равно кто рядом. Для эгоиста совершенно недоступен бурный энергообмен с партнером, приносящий экстатический сексуальный оргазм, таким же образом для него недоступно наслаждение от жизни в целом!

«Когда будут утрачены эгоистические желания, в мире естественным образом воцарится покой», – Лао-Цзы «Дао дэ цзин».

«Нет большего преступления, чем потакание эгоистичным желаниям», – Лао-Цзы «Дао дэ цзин».

Принято считать эгоизмом избыток любви к себе. Это совершено не верно. Любовь не может быть избыточна, любовь абсолютна, в том смысле, что она всегда благо, к кому бы она не была направлена. Эгоизм порождается именно недостатком любви вообще и в первую очередь он свидетельствует об острой нехватки любви к себе самому. Этот малый уровень любви порождает страх за себя и свою жизнь, что внешне проявляется как эгоизм.

«Любите себя. Это должно стать основной заповедью. Любите себя. Все прочее придет, но это – основа», – Ошо.

«Можете искать по всей вселенной того, кто заслуживает Вашей любви и привязанности более, чем Вы сами, но этого человека не найти нигде. Вы сами, как никто другой во всей вселенной, заслуживаете свою любовь и привязанность», – Будда.

«Солнце отдает свой свет в течение миллиардов лет, наслаждаясь жизнью, которую оно приносит всем существам. Солнце находится в отношениях, в первую очередь, со своим собственным сиянием», – Джефф Фостер.

Притча от Энтони де Мелло: «Мастер сказал художнику: – Чтобы добиться успеха, каждому художнику или композитору необходимо долго и упорно трудиться. Некоторым во время работы удается освободиться от эго. В таком случае рождается шедевр. Позже ученик спросил Мастера: – Кто такой Мастер? – Тот, кому дано освободиться от эго. Жизнь такого человека – шедевр, – ответил Мастер».

«Когда уязвляют твой эгоизм, не надо спешить к нему на помощь. Оставь его, пусть себе умирает. Если эгоизм умрёт, то душа воскреснет. Надо похоронить своё «я», пусть гниёт и превращается в удобрение, чтобы на нем выросли смирение и любовь», – Преподобный Паисий Святогорец.

10. ЛИ. Наступление

Название. Ли (Наступление): идти, шагать; путь, тропа, дорога; обувь; продвигаться, идти по стопам, следовать за…, действовать, практиковаться, совершать; поведение, манеры; жалованье, средства к существованию; счастье, удача; пути звезд и планет. Иероглиф изображает ноги идущего человека.

Изначальное свершение: (наступи на) хвост тигра; если не укусит тебя – свершение.

Образный ряд. Это время для движения вперед, для выхода за границы привычного и знакомого. Вы накопили достаточно сил, чтобы сделать первый шаг. Самые незначительные силы вновь приобретенного значения начинают свое положительное продвижение вперёд. Всё прошлое и внешнее противостоит новому познанию, поэтому последнее подвергается опасности поражения. Чтобы избежать его, здесь необходима поддержка новой идеи со стороны кроткой приветливости (качества, символизированного в нижней, внутренней тригамме «разрешение»), – лишь тогда возможно наступление нового познания. И это наступление всегда может и должно быть столь осторожным и мягким, что производящий его в самых ужасных обстоятельствах не пострадает. Познавательная способность при этом направляется на конечную истину, от которой должны быть отброшены все нюансы и оттенки, что должно привести к следующей гексаграмме Расцвет. Поэтому такая деятельность должна быть осторожной до парадоксальности.

Линии гексаграммы.

1. Первичное наступление. – В выступлении хулы не будет.

До этого процесс мыслим лишь как возможность данного действия. Вы начинаете двигаться вперед. Пусть ваши помыслы будут чисты, тогда будущее не принесет раскаяния.

2. Наступай по пути ровно-ровно. – Отшельнику стойкость – к счастью.

Уравновешенность, выраженная уже в самой (второй – центральной) позиции, – равновесие между старым и вновь приобретенным знанием, – вот то, что здесь особенно необходимо. Вы прокладываете путь, расширяя и выравнивая его. Это требует огромных усилий, но не должно обескураживать вас. Достижение спокойствия дает человеку полное удовлетворение; и он не нуждается в оценке и признании его деятельности извне, со стороны других людей, как отшельник в одиночестве. Как отшельник в одиночестве, человек продолжает свое наступление на вновь приобретаемое познание.

3. И кривой может видеть, и хромой может наступать. (Но если) наступишь на хвост тигра (так, что он) укусит тебя, (то будет) несчастье. Воин (все же) действует ради великого государя.

Сейчас у вас недостаточно знаний или сил. Путь закрыт (несчастье). В наступлении более чем где-либо необходимо гармоническое сочетание познания и действия. Мало знать сущность наступления, надо еще знать и метод его. Недостаточно ценить одно знание, но надо еще больше ценить его осуществление. Без последнего получается некая неполноценность и односторонность. Она именно и выражена в образах текста. Но часто бывает, что в такой период кризиса люди тщетно рассуждают об истинно сущем, не корректируя свои действия этим знанием. От этого даже их ограниченное знание окончательно огрубевает и становится мертвой схемой. Если действовать грубо на основе мертвых знаний (при отсутствии сил) – несчастье. Но поскольку воин действует ради государя, ему нужен источник живой силы.

4. Наступаешь на хвост тигра. – Ху-ху! (Вскрикнешь от страха, но) в конце концов будет счастье.

Переживание предыдущего кризиса имеет своим положительным результатом то, что в нем познается неполноценность одностороннего развития и появляется стремление ее преодолеть, которое и осуществляется здесь. Человек встретился с источником силы. Конечно, это не совершается просто, и на этой ступени человек еще лишен полного осознания правильного пути своего действия, и поэтому он еще полон страха: у него еще вырываются восклицания ужаса; но если он доведет до конца начатый процесс гармонизации, то его ожидает счастье. В таком случае он уже будет двигаться вперед, не отступая.

5. Решительное наступление. – Будь стойким в опасности.

Весь накопленный в предыдущем опыт наступления превращается в такую силу, что уже становится необходимым наступление. Нужно на него решиться. Будьте решительны и двигайтесь вперед, даже если вам придется с чем-то расстаться. Вы встретитесь с опасностью, корни которой находятся в прошлом. Чтобы преодолеть ее, вам понадобится выдержка.

6. Рассматривай (прежние) поступки, исследуй лучшее (в них). – При их повторении – изначальное счастье.

Вы достигли вершины в своей ситуации. Ввиду опасности переразвития, свойственного последней позиции, здесь было бы неблагоприятно искать новые пути. В основном все, касающееся наступления, уже достигнуто, и теперь вы можете восстановить свои поступки в памяти, чтобы выяснить, какие из них привели к успеху. Оглянитесь на пройденный путь, выясни условия достигнутого успеха.

Интерпретация гексаграммы № 10.

Уже сейчас проявлен бесценный клад, добытый творчеством. Здесь и сейчас отражена, проявлена максимальная вибрация Высшего, вибрация Бога. Ценный клад золота будет добыт радостным свершением на внутреннем плане. Все внимание будет сконцентрировано на добытом ценном кладе золота, а крепкое небо (Бог) окажется вытесненным на второй план. Идет жизнь, полная повседневной суеты. Наряду с духовными устремлениями так же сильно проявлена забота о материальном благополучии. В этой житейской суете разгорается пламя настоящей глубокой страсти. Наступит полная ясность и сцепление с ситуацией. Все подсознание будет охвачено огнем эмоций и страстей. Там, где раньше шла спокойная жизнь, завтра будут кипеть страсти так, что всё остальное отступит на второй план.

Позиции для осознания:

Настоящее наслаждение не представляет опасности и вовсе не похоже на тигра. Настоящее наслаждение – это наслаждение божественной безусловной любовью. Наблюдение этой любви везде во всём вокруг! К сожалению, в мире царит любовь эгоистичная, обусловленная, а это всегда тигр. Сколько же покусанных вокруг!

«То, что мы называем удовольствием или восторгом – по сути одна из форм страдания. Этот восторг не является подлинным счастьем. Он подобен кипящей воде. В том что мы называем удовольствием нет покоя и мира, нет ясности», – Рене Фези.

«Жертва слаще удовольствия», – Сатья Саи Баба.

«Нет никакого пути к счастью; счастье – это и есть путь», – Гаутама Будда.

«Единственным критерием для жизни является блаженство. Если вы не чувствуете, что жизнь – это блаженство, тогда знайте, что вы идёте в неправильном направлении», – Ошо Раджниш.

«Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет», – Ошо Раджниш.

«Любовь – цветок настолько нежный, что его нельзя насильно сделать вечным», – Ошо Раджниш.

«Напоминайте себе почаще, что цель жизни вовсе не в том, чтобы выполнить все намеченное, а в том, чтобы наслаждаться каждым шагом, сделанным на жизненном пути, в том, чтобы наполнить жизнь любовью», – Ричард Карлсон.

11. ТАЙ. Рассвет

Название. Тай (Расцвет): великий, выдающийся, изобильный, преуспевающий; мирный, плодородный; распространяться повсюду, насыщать, пронизывать, сообщать (свойства); гладкий, скользкий; чрезвычайный, экстравагантный, чудесный; процветание, распространение; великое изобилие и гармония; плодотворное общение; весна, цветение. Иероглиф изображает человека в воде, соединенного с потоком дао.

Изначальное свершение: малое отходит, великое приходит. Счастье, развитие.

Образный ряд. Пожалуй, ни в одной гексаграмме не встречаются столь гармоническое соотношение основных категорий – Света и Тьмы, как это дается в данной гексаграмме. В данной гексаграмме вся сила Света сосредоточена внизу, а сила Тьмы – наверху. Поэтому, если принять во внимание направленности их движения: Свет – вверх, а Тьма – вниз, то ясно, что здесь они приходят во взаимодействие, имея самый широкий доступ друг к другу. Можно это рассматривать и с другой стороны: внутреннее здесь заполнено чистой силой творчества, а вовне ему предстоит исполнение, т. е. полная возможность осуществления творческого замысла, которому ничто не оказывает сопротивления, а внешняя среда в полнейшей податливости подчиняется ему. В данной ситуации приходит все великое, а ничтожное – отходит.

Поток духа приносит радость, совершенство и процветание. Вы соединены с этим потоком. Вы можете распространять совершенство и процветание, все малое и незначительное уходит; все великое и значительное приходит. У вас есть возможность развивать свои фундаментальные идеи в атмосфере творчества, радости и взаимной поддержки. Расширяйте свое участие в делах и делитесь энергией. Путь открыт. Изначальное свершение превращается в окончательное свершение. Будьте деятельны. Будьте уверенны и внутренне сосредоточенны. Отбросьте сомнения. Этот путь будет продолжаться.

Линии гексаграммы.

1.(Когда) рвут тростник, (другие) стебли (тянутся за ним), так как он (растет) пучком. – Поход – к счастью.

Здесь начинает свое действие сила Света, идущая снизу вверх, изнутри наружу. Она здесь увлекает за собой все, органически связанное с ней. Если каждой силой и вызывается к жизни противодействие, то здесь – тот момент, когда оно подчинено. Увлечение и насилие – вот два, так сказать, искусителя, отклоняющие деятеля от его нормального пути. На данной позиции, представляющей наибольшую глубину внутренней сферы деятеля, в ситуации победы над сопротивлением и гармонического единства противоположностей, это победа в первую очередь над внутренним искушением, в результате ее и внешнее давление становится вполне преодолимым, и поход против него должен увенчаться успехом.

2. Охвати и окраины. Надо всплыть на реке. Не оставляй дальних, (ибо личной) дружбе – конец. Обретешь награду за целеустремленные действия.

В кульминации внутреннего раскрытия творческой силы Света она должна простираться решительно на все. Ею должна быть охвачена даже периферия, даже самые упадочные элементы должны быть приняты ею так же, как и те, что полны решимости и силы, те, которые отваживаются «всплыть на реке» – выбиться в жизни. Здесь недостаточно ограничиться содействием близким, родственным силам, как это было на предыдущей ступени. При универсальности действия силы творчества на данной ступени ее развития, не должен быть оставлен, ибо здесь гибнет самое понятие личных привязанностей, как и все, ограничивающее личными интересами универсальность и объективный размах творчества. Целью здесь является творческое воздействие на все, окружающее деятеля. При таких условиях уже ничто вовне не может оказать подавляющего действия на него, и тем самым и внутренний аспект сил сопротивления не может совратить его, ибо вся его устремленность направлена вовне.

3. Нет глади, (которая осталась бы) без выбоин; нет ухода без возвращения. – В трудностях будь стойким – хулы не будет. Не печалься о своей правде. – В пище будет благополучие.

Даже в такой удачной ситуации кризис все же остается кризисом, ибо здесь впервые совершается реально переход от внутреннего к внешнему. Здесь творчество соприкасается с окружающей средой, в которой оно должно проявиться. Это не может быть лишено трудностей, и, как напоминание об ограниченности во времени всякого творчества, звучат первые слова текста, ясные и без комментария. Но стойкость самой силы творчества дает здесь возможность перенести трудности. Внутренняя правдивость творчества здесь столь органически присуща ему, что оказывается излишним заботиться о ней, ибо недостатка в силах, питающих ее, не будет.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

«И чжуань» – комментарий написан, вероятно, в конце 90-х годов XI в. (Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен»/2-е издание исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. – М.: Наука, 1993. С. 121)

Вернуться

2

Сверхчеловек – это целостный человек; совершенный человек, тот, который совершил активизацию своих врожденных качеств, достигнув полноты проявления врожденного потенциала. По отношению к Homo Sapiens, он действительно является «Сверх», так как сверх разума пользуется также и Духовным аспектами своего существа.

Вернуться

3

Алексеев В.М. Китайская литература. М., 1978, с. 403

Вернуться

4

Алексеев В.М. Китайская литература, М., 1978, с. 404.

Вернуться

5

Алексеев В.М. Наука о Востоке, с. 388.

Вернуться

6

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен»/2-е издание исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. – М.: Наука, 1993. – 583 с.

Вернуться

7

Фу Си по представлениям китайцев был рептилоидом (тело змеи с головой человека).

Вернуться

8

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен»/2-е издание исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. – М.: Наука, 1993. С. 16

Вернуться

9

В поисках теоретических источников книги перемен, исследователи ищут параллели в других сферах. У Энь-пу полагает, что афоризмы к 64 гексаграммам и их чертам отражают астрономические явления, порождаемые солнцем, луной, пятью планетами и 28 созвездиями. Например, гексаграмма № 1 Цянь символизирует Юпитер, гексаграмма № 2 Кунь – созвездие Фан (четвертое из 28, соответствующее четырем звездам Скорпиона), а гексаграмма № 5 Сюй – Венеру и т. д. ЛюВэнь-ин трактует Великий предел как обозначение годового цикла уменьшения и роста сил иньи ян, двоицу образов – как два главных сезона – летнего и зимнего солнцестояния, а восемь триграмм – как восемь сезонов из 24 годовых сезонов. По определению Тан Мин-бана, символы и числа "Чжоу и" – это логические значки, регулярно использовавшиеся в астрономических и календарных целях.

Вернуться

10

Постепенная смена целых (ян) и прерванных (инь) черт триграмм и гексаграмм в последовательности Фу-си подчинена той же закономерности, что и смена знаков 1 и 0 в обозначении натурального ряда чисел в двоичной арифметике. Соответственно 8 триграмм и 64 гексаграммы в последовательности Фу-си представляются в двоичном коде как 7 0 и 63 0 (см. схемы 5, 10). Создатель двоичной арифметики Лейбниц усмотрел в этом подобии, стимулировавшем его работу в данном направлении, свидетельство предустановленной гармонии и единства божьего промысла для всех времен и народов.

Вернуться

11

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен»/2-е издание исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. – М.: Наука, 1993. С. 153 Интересно что Библия в современной форме появилась в XVIII веке.

Вернуться

12

Там же. С. 99.

Вернуться

13

Там же. С. 99

Вернуться

14

Там же. С. 100.

Вернуться

15

Там же. С.127.

Вернуться

16

Там же. С. 100.

Вернуться

17

Глосса (др. – греч. γλῶσσα «язык; речь») – иноязычное или непонятное слово в тексте книги с толкованием, помещённым либо над самим словом, либо под ним (интерлинеарная глосса), либо рядом на полях (маргинальная глосса). Вначале глоссой называли само непонятное слово или выражение. Впервые глоссы стали применять греки при изучении поэзии Гомера, затем – при толковании непонятных мест Библии, а также текстов юридического характера.

Вернуться

18

Философское рассуждение из "Си цы чжуани" (I, 11) о Великом пределе.

Вернуться

19

Конфуций Уроки мудрости ООО «Издательство «Эксмо», 2014. С. 304.

Вернуться

20

Сыма Цянь. Исторические записки (Ши Цзи). Том 9. С. 251

Вернуться

21

Там же.

Вернуться

22

Лепский М.А. Религиозная практика антиципации как метод прогнозирования в китайской средневековой политике //Ноосфера і цивілізація 2007 Випуск 5(8) С. 23–29.

Вернуться

23

Алексеев В.М. В старом Китае, С. 85–86.

Вернуться

24

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен»/2-е издание исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. – М.: Наука, 1993. С. 215.

Вернуться

25

При таком единстве, вербальный вопрос одновременно визуализируется, звучит, пахнет, ощущается и т. п., то есть вся сущность человека принимает участие в его постановке.

Вернуться

26

"Си цы чжуань", I, 12.

Вернуться

27

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен»/2-е издание исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. – М.: Наука, 1993. С. 204.

Вернуться

28

См. Цуда Сокити. Идеи даосов и их развитие. Токио, 1927, с. 504.

Вернуться

29

См.: Forke A. Geschichte der mittelalterlichen chinesischen Philosophie Hamburg, 1934, с 16.

Вернуться

30

Цзяо Гун, т. е. Цзяо Янь-шоу (I в. до н. э.), – представитель мантического направления ицзинистики. Ныне существует предположение, что трактат "И линь" был написан не им, а Чуй Цжуанем (, I в. до н. э. – I в. н. э.).

Вернуться

31

642

Вернуться

32

Ю.К. Шуцкий не раз повторял, что добиться успеха в расшифровке тайн «Книги перемен» ему помогло глубокое знание учения Рудольфа Штейнера, к которому его приобщила Елизавета Ивановна Васильева (в прошлом – загадочная Черубина де Габриак), получившей от Штейнера звание гаранта с правом руководства Антропософским обществом.

Вернуться

33

Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен»/2-е издание исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. – М.: Наука, 1993. С. 123

Вернуться

34

Как и эта первая глава "Шо гуа чжуани", ее вторая глава стоит в теснейшей связи с кругом вопросов "Си цы чжуани".

Вернуться

35

P.Вильгельм убежден в том, что культурные институты являются "профанацией сакральных предметов".

Вернуться

36

"Си цы чжуани" (I, 10).

Вернуться

37

"Си цы чжуань", I, 2.

Вернуться

38

"И чжуань" – комментарий написан, вероятно, в конце 90-х годов XI в.

Вернуться

39

Пользуйтесь силой для того, чтобы создавать идеи, которые вдохновляют людей.

Вернуться