Бааль Сулам Йегуда Ашлаг
Учение о Десяти Сфирот. Часть 1

В этом моем анализе я приложил усилия объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Аризаль, – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению мудрости каббалы и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок, так как понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные вопросы этой науки״.

Бааль Сулам

Среди всей массы многовековой каббалистической литературы, берущей своё начало с книги, приписываемой Адаму ״Ангел Разиэль״ (3500 лет до н. э.), книги праотца Авраама ״Книга Создания״ (25000 лет до н. э.), книги Зоар (3 в. н. э.), книги Ари (16 век), несомненно, книга ״Талмуд. Десяти Сфирот״ (1940 г.) занимает особое место.

Как сказано в предисловии к этой книге (п. 2), она написана для тех, кто спрашивает себя о цели своего существования:

Давайте зададим себе вопрос, который хотя и часто возникает у нас, но всегда застаёт нас врасплох – вопрос, пред которым все иные вопросы исчезают как дым, вопрос, встающий перед каждым в этом мире: ״Для чего я живу? Что дают мне эти нелёгкие годы моего существования здесь, в этом мире, за которые так дорого приходится платить, а множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не закончу я, как и все эту жизнь больным и изнеможённым?!״

Над этим вопросом задумывается каждый, даже в детстве в каждом из нас возникал этот вопрос. И конечно же великие умы в течение тысяч лет пытались исследовать этот вопрос и ответить на него. Но, несмотря на все наши усилия, этот проклятый вопрос сегодня, как и прежде, встаёт перед каждым во всей своей горечи, оскорбляя и унижая наше достоинство, демонстрацией отсутствия в нас ответа о нашем существовании, показывая, отсутствием в нас ответа, всю нашу ничтожность, – пока удаётся нам найти всем известное ״решение״ – закрыв на него глаза, забыться и продолжить существовать бесцельно, как и вчера. Но есть достойный ответ на этот вопрос: ״Познай Творца и увидишь насколько все прекрасно״.

Познанием Творца и приведением человека к совершенному и вечному существованию в абсолютном познании и владении управлением своей судьбой и занимается книга ״Талмуд Десяти Сфирот״. Каким образом? – Несколько иным чем обычные учёные книги! В том же предисловии (п. 155) дан ответ:

Но если каббалистические книги описывают непостигаемые непосвящёнными высшие миры, почему же каббалисты обязывают каждого человека изучать Каббалу?

– Потому что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой необходимо знать всем: изучающий Каббалу, даже ещё не ощущающий того, что изучает, своим желанием понять и ощутить изучаемое, возбуждает на себя воздействие окружающего света.

Каждый из людей достигнет своего вечного совершенного, которое задумано Творцом для каждого из нас. А кто не постиг этого состояния в настоящей своей жизни, постигнет его в какой-то своей будущей жизни (следующем кругообороте), ведь будет рождаться в этом мире вновь и вновь до тех пор, пока не постигнет уготовленного ему Творцом вечного и совершенного состояния.

Есть два проявления высшего света в человеке:

1) внутренний свет – когда человек получает полное духовное постижение,

2) окружающий свет – когда человек ощущает не свет, а результат его воздействия.

Причина явления окружающего света в том, что пока в человеке нет исправленных альтруистических желаний, уготовленный ему свет окружает его, светит издали, готовый войти в человека, как только желания человека исправятся.

А пока нет в человеке исправленных желаний, окружающий свет во время занятия Каббалой, окутывает человека и очищает его желания от эгоистических намерений, заполняя исправляемые им желания – создавая в человеке явные духовные знания и ощущения – ощущение высшей вечной совершенной жизни. ״

К этой, изначально заданной для каждого из нас, цели нашего существования и должна привести раскрытая вами книга.

Удачи вам в этом!

Предисловие редактора

Структура книги

ТЭС, состоит из 16 частей. В данном томе ״״собрана первая половина Учения о Десяти Сфирот, повествующая о сотворении мироздания и спуску Адама в ״наш мир״. Во втором томе будут изложены части учения, рассказывающие о возвращении Адама и выполнении его роли в мироздании.

Том 1 Маасэ-Берешит – Первичное Действие

Часть 1 – Сокращение и линия. Изучает: четыре стадии, мир Бесконечности, Цимцум Алеф, Кав.

Часть 2 – Игулим и Ёшер. Изучает: строение парцу́фа, кели́м де-игули́м и кели́м де-Ёшер.

Часть 3 – Прямой и отражённый свет. Изучает: миры АБЕА́, их элементы и связь.

Часть 4 – Десять сфирот Акудим. Изучает: детали творения, виды света и кели́м.

Часть 5 – Десять сфирот Акудим во втором распространении. Изучает: вход света в кли и выход из него.

Часть 6 – Десять сфирот мира Некудим.

Часть 7 – Разбиение келим.

Часть 8 – Десять сфирот мира Ацилу́т.

Часть 9 – Сочетания сфиро́т.

Том 2 Маасэ-Меркава – Действие Созидания

Часть 10 – Первое созревание Зеир Анпина.

Часть 11 – Света, искры и келим зародыша и второе созревание.

Часть 12 – Рождение и вскармливание Зеир Анпина.

Часть 13 – Исправления рейша и дикна Арих Анпина.

Часть 14 – Большое состояние Зеир Анпина.

Часть 15 – Строение нуквы Зеир Анпина.

Часть 16 – Три мира Брия, Ецира, Асия. Изучает: миры Брия, Ецира, Асия и парцуф Адам Ришон.

Несколько слов о переводе.

Части книги с первой по седьмую (частично) и заключительная шестнадцатая часть были взяты из открытых источников в интернете. В частности с интернет портала: www.kabbalah.info. И так как остальные части не были переведены и у русскоязычной аудитории не было возможности постичь Учение о Десяти Сфирот в полной мере, то остальные часть были переведены с арамита и иврита мною. Есть ряд особенностей, которые мне хотелось бы подчеркнуть:

Во-первых: стиль изложения мысли Бааль Сулама особенный. Этот стиль и его ״дух״ я постарался сохранить во всей полноте. Поэтому местами текст лёгок в понимании и даже мелодичен. Но местами весьма витиеват и абстрактен. И требуется приложить некоторые усилия чтобы вникнут в суть объяснений. Но это не должно пугать читателя так как Бааль Сулам часто ״вынуждено״ повторяется в своих объяснениях так как это требуется для понимания определённой темы.

Во-вторых: часто используются сложно подчинённые предложения со множеством параллельных смысловых вставок. Это образует весьма длинные предложения, что также трудно для понимания. Но в этом есть важный смысл! Это формирует у читателя способность удерживать в мысли несколько понятий и собирая их воедино, более точно понимать определённое понятие или явление. Таким образом Бааль Сулам старался передать свои мысли во всей их полноте, без искажений.

В-третьих: термины это самый трудный вызов для переводчика. Так как некоторые термины каббалистического иврита вообще не имеют своих аналогов в русском языке. Такие как (להסתכל) леисталэк что переводится как ״всматриваться״, ״наблюдать״, ״созерцать״ и т.д. но в описании процесса, происходящего в духовном парцуфе, это слово скорее означает ״выявление״, ״определение какого-то нового свойства, которого не было раньше или не было проявлено״. т.о. Вам придётся самим познать все тонкости значений многих терминов из массива комментарий Бааль Сулама.

А многие термины переводятся отлично от классического иврита или имеют важные разночтения! Это касается таких терминов как (השפעה) ашпаа, что переводится как ״влияние״, ״доминирование״, ״опека״ или ״предачу״ свойств и качеств. Т.о. этот термин часто переводится как ״отдача״, что подразумевает передачу света или др. благ от одного к другому. Но также это означает и ״влияние״. И не всегда ״положительное״ т.е. как принуждение к правильному образу действия. И это не всегда воспринимается получающим как благо. Но всегда на пользу!

Или важный, и самый искажённый термин в переводах каббалистических текстов как (לִמְתוֹק) лимток ״подсластить״ что часто путают при переводах с (לתקן) летакэн ״исправить״. И хотя, исходя из контекста, можно часто перевести как ״подсластить״, а иногда как ״исправить״, что в итоге сильно искажает понимание многих вопросов. Т.е. Фраза ״подслащение меры Суда в мере Милосердия״ часто переводится и понимается как исправление меры Суда мерой Милосердия. И это в корне не верно, т.к. подразумевает изначальную ущербность Творения и соответственно Творца и т.о. необходимость вмешательства для ״исправления недостатка״. Это же касается и других ״Исправлений״ в каббале. И хотя Бааль Сулам часто акцентирует на этом внимание, но продолжает использовать термины в их ״традиционном״ смысле. Это в полной мере относится к разделу о Тринадцати Исправлениях Дикны.

Дабы дать возможность читателю самому ״почувствовать״ термины мне пришлось использовать разные варианты перевода многих терминов и использовать там где возможны разночтения. Например: плод-яблоко, локон-прядь, нить-волокно и т.д.

Также многие термины в своём переводе сильно вырывают читателя из образа и сути предмета или имеют поэтичный перевод. Такие термины оставлены в их произношении как есть. Без перевода. А некоторые даны только в транслите или на иврите-арамите т.к. имеют важное числовое значение.

В-четвёртых: части отличаются друг от друга не только структурой, но и манерой изложения материала. Более того иногда текст изложен на более современном иврите и лёгок для перевода, а иногда имеет много арамита в себе и стиль изложения мысли меняется. Что заставило меня предположить что автор книги был не один. Возможно у Бааль Сулама были помощники в написании некоторых глав и разделов.

Важное замечание! Это первое издание и наверняка найдутся ошибки как грамматические так и орфографические поэтому буду рад исправить и откорректировать текст в соответствии с вашими пожеланиями.

О важности перевода всей книги

Изначально взяться за перевод меня подтолкнул собственный интерес. Но по мере углубления в части не доступные для других русскоязычных, я понял каких ценных знаний лишены люди. Моё представление о предмете сильно поменялось и раскрылось во всей полноте. Также меня удивило почему эти части главного труда Бааль Сулама до сих пор не переведены и не представлены широким массам почитателей Лурианской Каббалы самыми ״яростными״ последователями школы Бааль Сулама, претендующими на единственность и преемственность. Главный учебник по каббале оказался им не нужен. Мало того свои переводы я сверял уроками по частям книги и обнаружил что такие части как 13 и 14 вообще ни разу не читались и не комментировались даже для носителей иврита. Возможно в тексте много арамита, а может в тексте много ״неудобных для модных популяризаторов״ понятий проливающих свет на истинную суть каббалы. Ведь правда не оставит им шанса для извлечения из тренда собственной выгоды.

Книга как учебник и как мост.

Некоторые современные комментаторы трудов Бааль Сулама утверждают что начинающему ученику достаточно пройти Введение в мудрость Каббалы (Птиха леХохмат аКаббала) что бы приступить к самостоятельному чтению Учения Десяти Сфирот или Книги Зоар. Моё мнение что ТЭС (Талмуд Эсэр аСфирот) как настоящий учебник по каббале вполне самодостаточен как средство изучения каббалы с основ. Анализируя другие введения и предисловия Бааль Сулама легко понять, что эти труды были лишь попытками систематического изложения всей каббалы в одной книге. И на мой взгляд, когда был написан ТЭС необходимость в других предисловиях и введениях отпала.

Мало того мудрость как самой Книги Зоар, так и комментария Сулам довольно трудно понять не имея необходимых знаний из ТЭС. Наверно поэтому Книга Зоар долгое время оставалась трудно доступной для понимания, как для светских так и для религиозных.

В свете ТЭС во всей полноте раскрывается ТаНаХ и Зоар.

Учение о Десяти Сфирот и есть та лесенка которая позволит читателю подняться на вершины мудрости Великого Предания – Каббалы. Это основной труд Бааль Сулама за что он и получил прозвище Бааль Сулам – Повелитель Лестницы.

Ainsophor

Предисловие к Талмуду десяти сфирот

1. Прежде всего, я нашёл для себя крайне необходимым взорвать железную стену, отделяющую нас от науки Каббала со времён разрушения Храма и вплоть до нашего поколения, и вызывающую тревогу, как бы вовсе не забылась эта наука Израилем.

И вот когда я обращаюсь к сердцу кого-либо относительно её изучения, то вот каков первый вопрос: ״А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовутся они по именам? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех её деталях и подробностях без этих знаний?״

Во-вторых, спросит он: ״Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде наполнить чрево Талмудом и законами, а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил всю открытую Тору и лишь скрытой Торы недостаёт ему?״

Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Б-г, из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия Каббалой. ״А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?״

Четвёртое: даже увлечённые её изучением не дозволяют его никому, кроме святых слуг Всесильного; и не каждый желающий обрести имя Творца придёт и обретёт Его.

Пятое и главное: ״Ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что поборники Торы в моем поколении все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части, а спрашивающим их отвечают, что без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия״.

2. Тем не менее, если мы устремим своё внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идёт о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, вопросе: ״В чем смысл нашей жизни?״Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие в основном страдания и мучения, чтобы в итоге примириться с ними, – так кто же наслаждается ими? Или, если точнее: кому я даю наслаждение?

И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже помыслить о нем. И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, ибо иногда застигает он нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удаётся нам найти всем известное ״ухищрение״: влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.

3. Именно в разрешение этой туманной загадки сказано: ״Вкусите и узрите, что добр Творец״. Ибо выполняющие Тору и Заповеди, как полагается – они вкушают вкус жизни и они видят и свидетельствуют, что добр Творец. Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям – ибо обыкновение Доброго приносить добро.

Но конечно же, тот, кто ещё не вкусил жизнь в выполнении Торы и Заповедей, не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы, и все намерение Творца, когда творил его, было лишь принести ему благо. И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и Заповеди, как полагается.

И об этом написано в Торе: ״Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло״[Дварим, 30: 15]. То есть до вручения Торы не было пред нами ничего, кроме смерти и зла; как сказали мудрецы: грешники при жизни своей называются мертвецами. Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.

Однако теперь удостоились мы Торы и Заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей её владельца; как сказано: ״Вкусите и узрите, что добр Творец״. И потому сказано: ״Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло״ – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы.

И этим заканчивается написанное: ״Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё״. Ведь казалось бы, это тавтология: ״Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё״? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и Заповедей – тогда живут истинно. Тогда как жизнь без Торы и Заповедей, она труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: ״Грешники при жизни своей называются мертвецами״.

И об этом сказано: ״Чтобы жил ты и потомство твоё״ – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для её владельца, но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передаёт им в наследство?

Однако живущий Торой и Заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: ״Чтобы жил ты и потомство твоё״– ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился её причиной.

4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: ״Выбери жизнь״. И вот они: ״Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую ״жизнь״, как человек, говорящий сыну: ״Выбери себе прекрасную часть в наследии моем״. И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: ״Это выбери себе״. И об этом сказано: ״Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: ״Это возьми себе״.

И, на первый взгляд, непонятны эти слова; ведь написано: ״Избери же жизнь״, и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так – то уже нет здесь выбора? И мало того – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так – то где же выбор, принадлежащий человеку?

И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу – тем, что даёт ему жизнь удовольствия и услады внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишённой всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от неё, как только покажут ему – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце, – покажут какое-нибудь спокойное место; и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя возложения руки человека со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку, конечно, большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело своё и не сможет выполнять Тору и Заповеди как полагается, т. е. не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость Создателю своему, что называется ״лишма״; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает все, что найдёт в своих силах, пока не завершит работу по очищению; и да не упадёт, не приведи Б-же, под тяжестью поклажи своей посредине пути.

5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: ״Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем״.

И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается наука Торы от остальных наук мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В науке же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все ещё недостаточно, чтобы удостоиться её, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т. д. ?

А окончание высказывания ещё более удивительно: ״Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем״. Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне и живу большими страданиями, – чтобы о такой жизни сказали: ״Счастлив ты в этом мире״? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?

6. И тем не менее в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении Заповедей – при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения, – невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.

И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питье, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле.

И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять Заповеди тем же способом, т. е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.

И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания; жизни, раскрывающейся в занятии Торой и Заповедью лишма. Как говорит рабби Меир (тр. ״Авот״, 86): ״Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник״.

И о нем написано: ״Вкусите и узрите, что добр Творец״, поскольку пробующий вкус занятия Торой и Заповедями лишма – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его; ибо обыкновение Доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.

7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и Заповедями. Одна сторона – путь Торы, т. е. большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и Заповедей. И тогда, безусловно, занимается Торой и Заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь ещё не успел очистить тело своё от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.

Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и Заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: ״принести благо созданиям Его״, – т. е. к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.

8. И вот отчётливо проясняется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: ибо постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело своё, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.

Однако не так обстоит дело с занятием Торой и Заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить все то благо, что заключено в замысле творения ״принести благо созданиям Его״. Поэтому, конечно, должен очистить тело своё, дабы был достойным и стоящим этого Божественного блага.

9. И так же отчётливо проясняется то, о чем говорит Мишна: ״Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире״. Поскольку в точности это имели в виду [мудрецы]: указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: ״Таков путь Торы״.

Когда же закончил этот путь в ״ло-лишма״, живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: ״Счастлив ты в этом мире״, так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения; и весь мир обретёт для тебя смысл. То есть даже этот мир. И тем более мир будущий״.

10. И сказано в книге Зоар (Берешит, 31, стр. 2) о написанном в ״Берешит״– ״И сказал Всесильный: ״Да будет свет!״, и возник свет״: ״Да будет свет״– для этого мира, ״и возник свет״– для мира будущего״. Смысл в том, что при изначальном действии в облике своём сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были – т. е. во всем совершенстве и великолепии своём. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своём совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утончённости и прелести – в мере, выраженной в словах: ״Да будет свет״.

Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: ״Да будет свет״– для этого мира״. Но не осталось так, а [добавилось]: ״И возник свет״ – для мира будущего״. То есть занимающиеся Торой и Заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придёт время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, причём становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: ״Мир свой увидишь при жизни своей״.

11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: ״Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями даже ло-лишма, и от ло-лишма придёт к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику״.

И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведённых в вышеупомянутой Мишне (״Авот״), – средство, называемое ״свет, что в Торе״, в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и Заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог заниматься Торой и Заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется ״лишма״.

12. Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и Заповедями ло-лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею; но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.

И если после всех усилий его в занятии Торой и Заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идёт о ло-лишма.

И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и Заповедями также ло-лишма, поскольку от ло-лишма приходят к лишма. Однако, несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока ещё веры в Творца и Тору Его, а, не дай Б-г, пребывает в сомнениях – то не о нем сказали мудрецы, что ״от ло-лишма приходит к лишма״. И не о нем сказали: ״Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к Источнику״. Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишённые веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.

13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: ״Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!״[Амос, 5: 18]. Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: ״Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?״ [Санэдрин, 98, стр. 2]. И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло-лишма прийти к лишма – так это оттого, что они лишены веры (не приведи Б-же) и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.

Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло-лишма, свет, что в ней, возвращает их к Источнику. И удостоятся – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: ״Тогда наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли״ [Йеашаяу, 58: 14].

14. И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: ״Тот, для кого Тора его – это ремесло его״. В занятии Торой познаётся величина веры его, поскольку слово ״ремесло его״(״умануто״) состоит из тех же букв, что и ״вера его״ (״эмунато״). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной – не важно, больше она или меньше.

Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока ещё не совсем совершенна.

15. Таким образом, отчётливо прояснилось, что нечего человеку ожидать, что занятие Торой и Заповедями ло-лишма приведёт его к лишма, пока не узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как полагается. Потому что тогда свет Торы возвращает его к Источнику, и удостоится дня Творца, который весь – свет. Потому что святость веры очищает глаза человека, дабы насладились светом Его – вплоть до того, когда свет, что в Торе, возвращает его к Источнику.

Однако лишённые веры подобны летучим мышам, которые не смогут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня во мрак более ужасный, нежели тьма ночи, потому как питаются только от ночной тьмы. Так же и лишённые веры – глаза их слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. И о них говорит написанное: ״Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!״Поэтому необходимо вначале усовершенствовать себя совершенной верой.

16. И в свете сказанного разъясняется проблема из ״Тосафот״ (Таанит, 7): ״Каждый, кто занимается Торой лишма – Тора его становится для него эликсиром жизни. А каждый, кто занимается Торой ло-лишма – Тора его становится для него смертельным ядом. И спросили: ״Разве не сказано, что ״всегда будет человек заниматься Торой, хотя бы и не лишма, потому что от ло-лишма придёт к лишма״?

И согласно разъяснённому, следует провести простое разделение:

– на занимающегося Торой ради Заповеди изучения Торы, который в любом случае должен верить в вознаграждение и наказание, хотя и совмещает самонаслаждение и личную выгоду с намерением насладить Создателя своего – поэтому свет, что в ней, возвращает его к Источнику, и он приходит к лишма;

– на занимающегося Торой не ради Заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить для неё столько усилий – но лишь ради своего собственного наслаждения прилагает усилия – и потому становится для него [Тора] ядом смерти, ибо свет, что в ней, обращается для него во тьму.

17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учёбе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: ״Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои״ [״Пиркей-Авот״– ״Изречения отцов״, гл. 6, п. 5]. И направит усилия свои ради Заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней, так, что и вера его укрепится и возрастёт чудесным действием этого света. Как сказано: ״Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих״ [Мишлей, 3: 8].

И тогда безусловно будет готово сердце его, потому что из ло-лишма придёт лишма. Так, что даже у того, кто знает сам, что ещё не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце своё и разум свой на то, чтобы удостоиться с её помощью веры в Творца, – то нет уже для тебя Заповеди большей, нежели эта; как сказали мудрецы: ״Пришёл Хавакук и поставил [Заповеди] на одну: праведник верой своей жить будет״ [Макот, 24].

И более того, нет для него иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд, ״Бава-Батра״, 16: 1): ״Сказал Раба: ״Просил Иов освободить весь мир от категории суда. Сказал перед Ним: ״Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе!?״. Объясняет Раши: ״Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасётся от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!״. И что ответили товарищи Иова? (Иов, 15: 4): ״Притом уничтожаешь ты страх пред Б-гом и молитву к Б-гу превращаешь в ничто״. ״Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу, в противодействие ему״.

Комментирует Раши: ״Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет ״преступные размышления״. Как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): ״Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт-Мидраш. Если камень он – растает. Посему не подневольные они, ибо могут спасти себя״.

18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все ещё есть у них преступные размышления. То есть они пребывают ещё в колебаниях, не приведи Б-же, и все ещё злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.

И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: ״Не трудился и нашёл״), или, возможно, они набрали требуемое ״количество״ усилий, но небрежны были в ״качестве״.

То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая своё внимание от главного, что требуется от Торы, – а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду – отвлекли своё внимание от него во время учёбы.

Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: ״Создал Я злое начало – создал ему Тору в приправу״. Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.

19. И всем тем, что прояснилось до сих пор, я устранил огромную претензию, предъявляемую в связи с тем, что написано р. Хаимом Виталем в предисловии к книге ״Шаар акдамот״(״Врата предисловий״) и в предисловии к книге ״Эц Хаим״ (״Древо жизни״):

״И да не скажет человек: ״Пойду я и буду заниматься наукой Каббала״, – прежде, чем позанимался Торой, Мишной и Талмудом. Так как уже сказали наши мудрецы: да не войдёт человек в сад (״пардэс״), пока не наполнит чрево своё мясом и вином. Поскольку это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчёта, покуда не свяжется с телом, став единым целым, исправленным Заповедями Торы, 613 Заповедями.

А также наоборот: если занимается мудростью Мишны и Вавилонским Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы и скрытой её части – это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от источника жизни.

Поэтому ученик Мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься мудростью Торы, Мишны и Талмуда, сколько сможет разум его выдержать это; а затем будет заниматься познанием своего Владыки изучением Истинной мудрости. Как наказал царь Давид сыну своему Шломо: ״Познай Б-га отца твоего и служи Ему״ [Писания, Диврей а-Йамим, 28: 9]. Но если человеку этому будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем своё счастье, и заняться Истинной мудростью.

И это то, о чем сказано: ״И потому изучающий, который не увидел хорошего признака в учёбе своей за 5 лет, уже не увидит его (Талмуд, ״Хулин״, стр. 24). Но каждый, кому легко даётся изучение, обязан уделять 1 или 2 часа в день изучению Галахи, и приложить усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании (״пшат״) Галахи״.

20. И, на первый взгляд, эти его слова очень странны, поскольку он говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой части, пусть идёт заниматься Истинной мудростью, что противоречит сказанному им же выше о том, что Каббала без открытой части Торы – как душа без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчёта. А довод, который он приводит, – об ученике, который не увидел хорошего признака, – ещё более странен. Разве сказали мудрецы, чтобы отложил из-за этого изучение Торы? Конечно же, сказали это лишь с целью предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого Рава или по другому трактату; но, разумеется, ни в коем случае не оставлял Тору, даже её открытой части.

21. Также трудно понять высказывания Хаима Виталя и Гмары, из которых следует, что необходимы человеку некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не сказали мудрецы (״Мидраш-Раба״, ״Вэ-зот а-браха״): ״Сказал Творец Исраэлю: ״Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе – вся Тора и вся мудрость в сердце его״. Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, но лишь только чудесной силой трепета перед Творцом и выполнением Заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.

22. Действительно, если мы обратим внимание на слова его, они станут для нас ясны как день. Поскольку сказанное: ״Лучше ему отложить его, после того как попытал своё счастье в открытой мудрости״ – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что уже разъяснили выше по поводу сказанного: ״Создал Я злое начало – создал Тору в приправу״. То есть трудился и прилагал усилия в открытой Торе, но все ещё злое начало в силе своей и не исчезло вовсе, поскольку ещё не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши: ״Создал Я ему Тору в приправу״.

И потому советует ему отложить его и заняться Истинной мудростью, поскольку легче притянуть свет, что в Торе, занятиями и усилиями в Истинной мудрости, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о ״краже״, ״грабительстве״, ״ущербе״и т. п. ; и поэтому очень трудно и тяжело любому человеку настроить разум свой и сердце своё на Творца во время занятий, чтобы притянуть свет, что в Торе.

И тем более, если человеку тяжело и трудно даётся изучение Талмуда – как сможет помнить к тому же во время учёбы о Творце? Ведь поскольку речь идёт о материальных вещах – не сможет он, не приведи Б-же, в то же время совместить их с намерением, обращённым к Творцу?

И поэтому советует ему заниматься мудростью Каббалы, ведь мудрость эта облачена вся в имена Творца; и тогда, конечно же, без труда сможет настроить разум свой и сердце своё на Творца в час учёбы, пускай он даже очень трудно обучаем. Ибо рассмотрение вопросов этой науки и Творец суть одно и то же. И это очень просто.

23. И поэтому он приводит красивое свидетельство из Гмары: ״Изучающий, который не увидел хорошего признака в учёбе своей за 5 лет, уже не увидит его״. Ведь почему не увидел хорошего признака в учёбе своей? Конечно же, только из-за недостатка намерения сердца, а не из-за недостатка способности к ней; ибо мудрость Торы не нуждается ни в каких способностях. А как сказано выше: ״Сказал Творец Исраэлю: ״Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его״.

Однако, конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, что в Торе и Заповедях. И я не знаю, сколько. И может человек ожидать этого все 70 лет своей жизни. Посему предостерегает нас ״Брайта״ (Талмуд, ״Хулин״, 24), что не следует ожидать более пяти лет. А рабби Йоси говорит: и трёх лет совершенно достаточно, чтобы удостоиться мудрости Торы. Если же не увидел хорошего признака за это время, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, а пусть знает, что не увидит больше хорошего признака никогда.

А потому пусть немедленно увидит необходимость найти себе хорошее ухищрение, чтобы суметь с его помощью прийти к лишма и удостоиться мудрости Торы. Однако ״Брайта״не уточняет, что это за ухищрение, а лишь предупреждает, чтобы не сидел в том же самом состоянии и не ждал более. И об этом говорит Рав: наиболее удачное и надёжное ухищрение для него – это занятие наукой Каббала. И пусть совершенно отложит занятия мудростью открытой Торы – ведь он уже попытал в ней своё счастье и не преуспел. И пусть отдаст все своё время науке Каббала – верному средству для своего успеха.

24. И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы во всем, что необходимо знать для практического выполнения, ибо: ״Не невежда – благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага״. Поэтому обязан непременно повторять законы, насколько это ему необходимо, чтобы не потерпеть неудачу в действии.

А говорится здесь лишь о мудрости открытой Торы: чтобы разрешать трудные вопросы, возникающие в простом толковании Галахи, как говорит сам Рав Хаим Виталь; т. е. о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учёбу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и здесь необходимо выяснение, ибо знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, говорит Рав Хаим Виталь вначале, что душа связывается с телом, только если оно совершенно и исправлено Заповедями Торы, 613 Заповедями.

25. Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого ״Предисловия״, есть суета сует. Они не что иное, как ловушки, которые расставляет злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы покинули этот мир, как и вошли в него.

Взглянем на первый вопрос, когда полагают себя способными выполнять всю Тору и без знания науки Каббала. Говорю я им: хорошо, если вы сможете осуществлять изучение Торы и соблюдение Заповедей, как полагается – лишма, т. е. чтобы насладить исключительно Создателя (благословен Он), – тогда вам действительно не нужно изучение Каббалы. Ибо тогда о вас сказано: ״Душа человека будет учить его״. Ибо тогда раскрываются вам все тайны Торы, подобно усиливающемуся источнику, как сказал рабби Меир в Мишне ״Авот״, и вы не нуждаетесь в помощи от книг.

Если же вы пока что стоите в стадии занятия ло-лишма, однако питаете надежды посредством этого удостоиться лишма, то мне следует спросить у вас: сколько лет вы этим занимаетесь? Если вы ещё не завершили пяти лет согласно Тана Кама или трёх лет согласно рабби Йоси, тогда следует вам ещё ждать и надеяться.

Однако если ваше занятие Торой в ло-лишма заняло более трёх лет согласно рабби Йоси или пяти лет согласно Тана Кама – то ״Брайта״ предупреждает вас, что больше не увидите доброго признака на том пути, по которому ступаете! И зачем вам успокаивать души ваши тщетными надеждами, в то время когда есть у вас такое близкое и надёжное средство, как изучение науки Каббала, поскольку, как я обосновал выше, рассмотрение вопросов этой науки есть то же, что и Сам Творец?

26. Рассмотрим теперь второй вопрос: ведь написано, что необходимо сначала ״наполнить чрево Талмудом и законами״. Это, разумеется, так, по всеобщему утверждению. Однако, конечно же, все это сказано на тот случай, если вы уже удостоились учёбы лишма, или даже ло-лишма – если ещё не завершили трёх или пяти лет. С другой стороны, по прошествии этого периода времени, как предупреждает вас сама ״Брайта״, не увидите больше хорошего признака никогда. И потому обязаны вы попытать счастья в изучении Каббалы.

27. И ещё необходимо знать, что есть две части в истинной мудрости:

– первую часть, называемую ״тайны Торы״, запрещено раскрывать иначе как намёком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает сам, своим разумом. И ״Маасэ-Меркава״ (״Действие Созидания״), и ״Маасэ-Берешит״(״Первичное действие״) также относятся к этой части. И мудрецы Зоара называют эту часть именем ״3 первые сфиры״– ״Кетер, Хохма, Бина״. И именуется также ״головой парцуфа״;

– вторую часть, называемую ״вкусы Торы״, можно раскрывать, и более того, её раскрытие является великой заповедью. И именуется в Зоаре ״7 нижних сфирот парцуфа״. И называется также ״телом парцуфа״.

Ибо в каждом из парцуфов Святости есть десять сфирот, называемых: Кетер, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Из них три первые сфиры именуются ״головой парцуфа״. А семь нижних сфирот именуются ״телом парцуфа״. И даже в душе низшего человека также есть категории этих десяти сфирот с вышеупомянутыми названиями. И так – в каждой категории: как в высших, так и в низших.

А смысл того, что семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются ״вкусами Торы״, в том, что сказано: ״Небо пищу вкушать будет… ״. Потому что света, раскрывающиеся под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, именуются ״вкусами״, а Малхут головы называется ״небом״. И потому называются ״вкусами Торы״, т. е. они раскрываются от ״неба״, что в ״голове״, являющегося источником всех вкусов и представляющего собой ״Малхут головы״. Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. И более того: вознаграждение раскрывающему их велико беспредельно и безмерно.

Эти три первые и семь нижних сфирот – будь то в общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только можно разделить, – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры Малхут, что в конце мира Асия, относятся к части ״тайн Торы״, и запрещено раскрывать их; а семь нижних сфирот, находящиеся в Кэтэре головы мира Ацилут, относятся к части ״вкусов Торы״, которую можно раскрывать. И вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.

28. А источник этого найдёшь в трактате ״Псахим״ (стр. 119): ״Сказано [Йеашаяу, 23]: ״И будет торговля его посвящена Г-споду; не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Г-сподом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Древнего [ивр. ״Атик״; также: ״Отделённый״]״. Что такое ״скрывать Древнего״? Это – скрывающий вещи, которые скрыл Древний (״Атик-Йомин״). А что это такое? Тайны Торы. А есть утверждающие: ״Это раскрывающий вещи, что скрыл Древний״. Что это? Вкусы Торы״.

И объяснил Рашбам [рабейну Шмуэль бен-Меир]: ״Древний״ (״Атик-Йомин״) – это Творец, как сказано: ״И Древний восседает״. Тайны Торы – это ״Маасе-Меркава״ (״Действие Созидания״) и ״Маасе-Берешит״(״Первичное действие״). А ״имя״– как в написанном: ״Это – имя Моё для мира״. ״Покрывающий״– т. е. не передающий их каждому человеку, а лишь тому, чьё сердце беспокойно. ״Этот, раскрывающий вещи, которые скрыл Древний״ – означает: сокрытие тайн Торы, которые были скрыты изначально, а Древний раскрыл их и дал право раскрыть их. А тот, кто раскрывает их, удостаивается того, что сказано в этом изречении.

29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что скрывает их и не раскрывает их, – и противоположностью их, вкусами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим. И сказано: не оспаривают первичного мнения, а лишь исследуют смысл меж ними. Тогда, исследуя конец первичного изречения: ״скрывающему Древнего״, – делают вывод о получении большого вознаграждения скрывающим тайны Торы. А есть такие, что исследуют изречение: ״И есть будет досыта״, – что означает вкусы Торы, и это – тайна написанного: ״И небо пищу вкушать будет״, – ибо свет ״таамим״(ивр. ״вкусы״) называются пищей. И отсюда выводят получение большого вознаграждения, о котором идёт речь в изречении о раскрывающем вкусы Торы. (Между ними нет противоречия, просто одно говорит о тайнах Торы, а второе говорит о вкусах Торы. ) Но и те, и другие полагают, что тайны Торы обязаны скрывать, а вкусы Торы – раскрывать.

30. Вот тебе чёткий ответ на четвёртый и пятый вопросы, приведённые в начале ״Предисловия״: то, что найдёшь ты в речах мудрецов и в святых книгах изречения о том, что передают Тору лишь тем, чьё сердце беспокойно, – так это ту часть, которая называется ״тайны Торы״, т. е. три первые сфиры и ״голову״, которую передают лишь скромным и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале не найдёшь даже упоминания о них, ибо это – те вещи, что скрыл Древний, как сказано в Гмаре.

И наоборот: скажи, разве можно усомниться во всех эти святых и известных праведниках – величайших [людях] нации, избранных из избранных, таких как авторы книг ״Книга Йецира״, ״Книга Зоар״, ״Брайта״рабби Ишмаэля, и Рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон, и рабби из Гармизы, и прочие Первые (״Ришоним״) до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль-Шульман-Аруха – до Виленского Гаона и Гаона из Ляды, и прочих праведниках, да будет благословенна память всех их – от которых исходит для нас вся открытая Тора, из речей которых мы живём и узнаем о деяниях, которые надобно совершать, чтобы снискать милость в глазах Творца, – ведь все они писали и печатали книги по науке Каббала. А нет большего раскрытия, чем написание книги; ведь пишущий её не знает, кто изучает его книгу, – и может быть, не дай Б-г, законченные грешники посмотрят в неё – а раз так, то нет большего раскрытия тайн Торы.

Но как можно даже подумать, что эти святые и чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, о чем детально написано в Мишне и Гмаре, что нельзя их раскрывать, как сказано в трактате ״Хагига״, в ״Эйн доршин״.

Отсюда ясно, что непременно все написанные и отпечатанные книги суть вкусы Торы, которые ״Древний״ (парцуф Атик мира Ацилут) скрыл изначально, а затем раскрыл, как сказано: ״Небо пищу вкушать будет״. И тайны эти не только нет запрета раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая Заповедь, как сказано в трактате ״Псахим״ (п. 119). И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их, – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим – и именно многим – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни. Амен.

31. И необходимо объяснить однажды, почему зависит приход праведного избавителя от распространения изучения Каббалы многим, что так хорошо известно из Зоара и из всех книг по Каббале. А массы пренебрегают этим до нестерпимости.

И разъяснение этого вопроса приводится в ״Тикунэй-Зоар״: ״И дух Б-га витает на поверхностью воды״, – что такое ״И дух״? А это, конечно: в то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина поселилась меж ними… ״Вся плоть – трава״, – все подобны скоту, поедающему траву. ״И вся милость его – как полевая колючка״, – вся милость, которую делают – для себя делают… И даже те, кто прилагает усилия в Торе: вся милость, которую делают – для себя делают. В это время: ״И помнил, что плоть они – дух уходит и не вернётся״, – не вернётся в мир. И это – дух Машиаха. Горе им, тем, кто делает так, что уйдёт из мира [дух Машиаха] и не вернётся в мир. А это те, кто делает Тору сухой и не желает приложить усилия в [изучении] мудрости Каббалы. Они делают так, что уходит родник мудрости (״Хохма״), т. е. буква ״Йуд״ имени Творца. И этот уходящий дух – это дух Машиаха, и это – дух святости, и это – дух мудрости (״Хохма״) и понимания (״Бина״), дух мысли и мужества (״Гвура״), и дух знания (״Даат״) и трепета пред Творцом. ״И сказал Б-г: ״Да будет свет״, и стал свет״, – это любовь. Это – любовь милости. Как сказано [Йермиягу, 31: 2]: ״Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлёк Я тебя милостью״. И о ней сказано: ״Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она״. Любовь и трепет – основа этого. И поэтому сказал Творец: ״Заклинал я вас, дочери иерусалимские, газелями и ланями полевыми: не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она״. И это – любовь без награды, а не ради вознаграждения. Ибо любовь и трепет ради получения награды – принадлежит служанке. [Мишлей, 30: 21] ״Под тремя трясётся земля… Под рабом, что царствует… И служанкой, что госпоже своей наследует״.

32. И начнём разъяснять ״Тикунэй Зоар״ от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые есть у человека в занятиях Торой и заповедями, – ради получения вознаграждения, т. е. он надеется, что произрастёт для него какое-то благо благодаря Торе и работе. И это – категория ״служанки״, о которой написано: ״Служанка, что наследует госпоже своей״.

И, казалось бы, это странно, ибо написано: ״Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями, даже если это не ״лишма״. Так почему ״тряслась земля״? И ещё нужно понять, почему занятие не ״лишма״ (״ло-лишма״) относится именно к категории ״служанки״. И выражение: ״Что наследует госпоже своей״– какое наследство здесь есть?

33. И этот вопрос ты поймёшь со всем тем, что разъяснено выше в этом ״Предисловии״. Ибо разрешили занятие ло-лишма только лишь потому, что из ло-лишма приходит лишма, поскольку ״свет, что в ней [в Торе], исправляет״. И потому будет считаться занятие ло-лишма ״помогающей служанкой״, работающей на низкой работе для своей госпожи – для святой Шхины. Ведь в конце придёт он к лишма и удостоится того, что осенит его Шхина. И тогда считается и ״служанка״, т. е. занятие ло-лишма, ״святой служанкой״, поскольку помогает и подготавливает святость, но называется святым миром Асия (евр. ״Действия״).

Однако если его вера несовершенная, не дай Б-г, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться, то, как уже объяснялось выше, в такой Торе и работе совершенно не раскроется свет, находящийся в ней, ибо глаза его повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит за рамки ״святой служанки״, поскольку не удостоится с её помощью прийти к ״лишма״. И потому это относится к категории ״нечистой служанки״, которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя. И потому ״тряслась земля״, т. е. святая Шхина, называемая ״земля״, как известно, ибо та Тора и работа, которые должны были прийти к ней, во владение святой Шхины, – обирает их ״плохая служанка״ и опускает их во владение нечистоты (״клипот״). И получается, что ״служанка״, не дай Б-г, наследует госпоже.

34. И объяснили ״Тикунэй-Зоар״ тайну клятвы: ״Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она״, – так: необходимо, чтобы стремящиеся к Творцу притянули высший свет милости (״ор Хэсэд״), называемый ״любовью милости״. Ибо это – ״желанное״, и притягивается оно именно посредством занятия Торой и Заповедями не ради получения награды. А причина в том, что этим светом милости (״ор Хэсэд״) притягивается к Исраэлю свет высшей мудрости (״Хохма״), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул Исраэль.

А этот свет мудрости (״Хохма״) есть тайна написанного [Йеашаяу, 11: 2]: ״И покоится на нем дух Творца: дух мудрости (״Хохма״) и понимания (״Бина״), дух мысли и мужества (״Гвура״), и дух знания (״Даат״) и трепета пред Творцом״, – сказанного о Царе-Машиахе: ״И принесёт знамение народам, и соберёт изгнанников Израиля, и разогнанных из Иудеи соберёт из четырёх концов земли״, – поскольку после того, как с помощью света ״Хэсэд״стремящиеся к Творцу притягивают свет ״Хохма״, – тогда раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля.

Ибо все зависит от занятия Торой и Заповедями лишма, способного притянуть большой свет ״Хэсэд״, в который облачается и притягивается свет ״Хохма״. И это – тайна клятвы: ״Не будите и не тревожьте любовь״. Поскольку совершенно избавление и собрание изгнанников невозможно без этого, т. е. таков порядок каналов святости.

35. И ещё истолковали следующее: ״И дух Всесильного витает над поверхностью воды״[Тора, ״Берешит״, 1: 1]. Что значит ״и дух Всесильного״? Во время изгнания, когда Исраэль ещё занимаются Торой и Заповедями в ло-лишма, если они все же находятся в той стадии, когда из ло-лишма приходит лишма, – то Шхина [Божественное присутствие] среди них, однако в стадии изгнания, поскольку ещё не пришло лишма.

И про это написано, что Шхина в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух Царя-Машиаха витает над занимающимися [Торой и Заповедями] и пробуждает их прийти к лишма тайной сказанного: ״Свет, что в ней, возвращает их к Источнику״. Способствует она и подготавливает к водворению Шхины, госпожи её.

Однако если это занятие в ло-лишма недостойно того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что не пребывает в занимающихся Торой тот дух человека, поднимающийся вверх, но что довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и все их занятие Торой и Заповедями служит их собственной выгоде и удовольствию. И не способно это занятие Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что ״нечистая служанка״отбирает Тору их и наследует госпоже – поскольку они не на пути, ведущем от ло-лишма к стадии лишма.

Однако хотя и не преуспевают посредством занятия открытой Торой, поскольку нет в ней света и она суха по причине малости разума их, – в любом случае ведь могут преуспеть посредством занятия изучением Каббалы, так как свет, что в ней, облачен в одеяния Святого, благословен Он, т. е. в святые имена и сфирот; так что с лёгкостью могли бы прийти в ту самую стадию ло-лишма, приводящую их к лишма, и тогда дух Всесильного витал бы над ними тайной сказанного: ״Свет, что в ней, возвращающий их к Источнику״.

И все же ни в коем случае не желают изучения Каббалы. И потому они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Святости, дух мудрости (Хохма) и понимания (Бина).

36. Разъясняется из слов ״Тикунэй-Зоар״, что есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока дела Исраэля в Торе и Заповедях не будут с намерением не получить вознаграждение, а только принести наслаждение Создателю, благословен Он, что есть тайна клятвы: ״Заклинаю я вас, дочери Иерусалима״ [Песнь Песней, 5: 8]. Таким образом, все продление изгнания и страданий, которые мы терпим, зависят [от нас] и ожидают нас. Пока не удостоимся занятия Торой и Заповедями лишма. И если только удостоимся этого, сразу пробудится этот свет любви и милости, чудесное свойство которого – продолжать тайну сказанного: ״И покоится на нем дух мудрости [Хохма] и понимания [Бина]״. И тогда удостоимся совершенного избавления.

И разъяснилось также, что невозможно, чтобы вся общность Исраэля пришла к этому большому очищению иначе, как посредством изучения Каббалы, которое является самым лёгким путём, достаточным также и для малых разумом. С другой стороны, путём занятия одной только открытой Торой невозможно удостоиться [избавления] – за исключением единиц, [наделённых] чудесной [силой], и посредством больших усилий, но не для большей части народа (по причинам, разъяснённым в параграфе 22). И тем самым отчётливо прояснилась ничтожность четвёртого и пятого вопросов, приведённых в начале этого ״Предисловия״.

37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не потерять, – то нет здесь никакого страха, потому что схождение с пути Творца, случавшееся когда-то, происходило по двум причинам:

– или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать;

– или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, т. е. в материальных указаниях, и нарушили [Заповедь]: ״Не делай себе изваяния и всякого изображения״[Тора, ״Шмот״, 20: 4].

И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой науки до сегодняшнего дня, и многие пытались и приступали к учёбе, и не могли продолжить её от недостатка понимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в разъяснениях книги ״Паним Меирот у-масбирот״ истолковать великую книгу Ари ״Древо жизни״, абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие законам духовного, выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в смысле их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой – не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.

38. Продолжим расширять [постулаты], обязывающие к занятию Торой и Заповедями лишма. И следует понять это название: ״Тора лишма״. Почему определяется совершенная, желательная работа названием ״лишма״ [евр. буквально: ״ради неё״], а работа, которая нежелательна, – названием ״ло-лишма״ [буквально: ״не ради неё״]? Ведь согласно простому пониманию, если занимающийся Торой и Заповедями обязывается устремлять сердце своё на то, чтобы принести радость Создателю своему, а не к собственной выгоде, – надо было бы дать этому название и определить именем: ״Тора лишмо״ [буквально: ״Тора ради Него״] и ״Тора ло-лишмо״[буквально: ״Тора не ради Него״], в смысле: ради Небес? Почему же определяется это именем ״лишма״ и ״ло-лишма״, в смысле: ради Торы?

Конечно же, присутствует здесь смысл больший, нежели сказано; ведь само это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо) – что означает ради доставления радости Создателю своему – все ещё недостаточно, а нужно также, чтобы занятие было ради неё (лишма), что означает: ради Торы. И это требует разъяснения.

39. Дело в том, что, как известно, Тора называется ״Торой жизни״, как сказано: ״Жизнь для того, кто нашёл её״(Мишлей, 4: 22), ״ибо это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша״ (Дварим, 32: 47). И поскольку это так, то смысл ״Торы лишма״в том, что занятие Торой и Заповедями приносит ему жизнь и продление дней, ибо тогда Тора соответствует своему названию.

И получается, что тому, кто не устремляет сердца своего и разума своего на сказанное выше, занятие Торой и Заповедями приносит противоположность жизни и продлению дней, не приведи Б-же, т. е. абсолютно не согласно её имени [евр. ״ло-лишма״], а имя её – ״Тора жизни״; и пойми это. И слова эти истолковываются словами мудрецов (трактат ״Таанит״, 7, стр. 1): ״Каждый, кто занимается Торой ло-лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом. А каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни״.

Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для него святая Тора смертельным ядом? Мало того, что трудится напрасно и тщетно и нет ему никакой пользы от забот и стараний своих, – к тому же Тора и работа сама превращается для него в смертельный яд. И это очень странно.

40. И поймём сначала слова мудрецов (Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: ״Трудился и нашёл – верь. Не трудился и нашёл – не верь״. Следует спросить о выражении ״трудился и нашёл״, которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово ״трудился״ говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое желаемое приобретение; причём за важное приобретение создают большее усилие, а за меньшее приобретение прикладывают меньшее усилие.

И противоположна этому ״находка״, которая, как правило, приходит к человеку совершенно неожиданно, без всякой подготовки заботами, усилием и оплатой. А потому как ты скажешь: ״Трудился и нашёл״? Ведь если труд есть здесь – надо было бы сказать: ״трудился и купил״ или ״трудился и удостоился״ и т. п. , а не ״трудился и нашёл״?

41. И вот о сказанном: ״И ищущие Меня найдут Меня״ спрашивает Зоар: ״Где находят Творца?״ И сказали, что не находят Его, благословен Он, [нигде], кроме как в Торе. А также сказали о написанном: ״Истинно Ты, Б-г скрывающийся״[Йеашаяу, 45: 15], что Творец скрывает Себя в святой Торе. И следует понять слова их, как подобает. Ведь, на первый взгляд, Творец сокрыт лишь в материальных вещах и путях и во всех суетах этого мира, которые вне Торы. И как скажешь ты обратное: что лишь в Торе Он скрывает Себя? К тому же общее понятие, что Творец скрывает Себя так, что нужно желать Его, – зачем Ему сокрытие это? А также слова: ״Все желающие Его найдут Его״, понимаемые из сказанного: ״Все ищущие Меня найдут Меня״, – нужно хорошо понять суть этого желания и суть этой находки: что они и для чего они?

42. И нужно, чтобы ты знал, при том что все это удаление, когда мы так далеки от Творца, и то, что мы до такой степени способны преступить желание Его, благословен Он, – вызвано не чем иным, как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых мы оступаемся, не приведи Б-же.

И вместе с тем понятно, что при устранении этой причины избавляются сразу от всякого горя и всякого страдания и удостаиваются слиться с Ним, благословен Он, немедленно, всем сердцем, душой и силой. И скажу я тебе, что та первоначальная причина есть не что иное, как ״ничтожность нашего понимания Его управления Своими созданиями״ – мы не понимаем Его, как подобает.

43. И предположим, например: если бы Творец вёл себя со Своими творениями открытым управлением, таким образом, что, к примеру, каждый, съевший что-либо запрещённое, задохнулся бы тот час же на месте, а всякий, совершивший Заповедь, нашёл бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым великолепным наслаждениям этого, материального мира, – и тогда какой глупец даже помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещённое, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь, – как не помыслит о том, чтобы прыгнуть в пламя.

И какой глупец оставил бы какую-либо Заповедь, не выполнив её немедленно со всей расторопностью, – как не может замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если было бы перед нами открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками.

44. Посему очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь открытого управления. Поскольку если было бы открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками. И слились бы с Ним, да будет Он благословен, в совершенной любви. Ибо, конечно, большой честью было бы для каждого из нас подружиться [с Ним], и влюбиться в Него всем сердцем и всей душою, и слиться с Ним навсегда, не теряя ни мгновения.

Но поскольку все не так, и нет награды за Заповедь в этом мире, да и преступающие Его желание совершенно не наказываются у нас на глазах, а Творец терпелив с ними; и более того, порой нам кажется наоборот, как сказано [Псалмы, 73: 12]: ״Вот эти злодеи – а благоденствующие мира сего, умножают богатство״, – и потому не всякий желающий обрести имя [Его] придёт и обретёт; а спотыкаемся мы на каждом шагу, не дай Б-г, – до того, что, как сказали наши мудрецы о написанном: ״Одного человека из тысячи нашёл Я״, – ״Тысяча входит в комнату, но один выходит к свету״.

Поэтому понимание Его управления есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что оно – полюс, вокруг которого вращаются все приходящие в мир, к наказанию или к милости.

45. И когда тщательно всмотримся в постижение управления, приходящего в ощущение людей, то найдём в них четыре вида. Каждый вид принимает на себя управление Творца особым образом. Таким образом, существуют здесь четыре уровня постижения управления. Но, по правде, их только два, а именно: сокрытие лика и раскрытие лика. Однако делятся на четыре, ибо есть:

– два уровня в управлении сокрытием лика, и это – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия;

– два уровня в управлении раскрытием лика, и это – управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.

46. И вот сказано [Дварим, 31: 17]: ״И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: ״Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?״. А Я скрыть сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным״.

И, взглянув на это, обнаружишь, что вначале написано: ״И возгорится гнев Мой… и сокрою лик Мой״, – т. е. одинарное сокрытие. А затем написано: ״И постигнут его многие беды и несчастья.... А Я скрыть сокрою лик Мой״, – т. е. двойное сокрытие. И нужно понять, что такое – это двойное сокрытие?

47. Но вначале поймём, что значит ״лик״ Творца, о котором написано: ״И сокрою лик Мой״. И поймёшь это на примере с человеком: когда видит он Паним товарища, то немедленно узнает его. Тогда как увидев сзади, не уверен, узнает ли его, и может усомниться: быть может, это другой, а не его товарищ?

Так же и с тем, что перед нами: ведь все знают и ощущают Творца добрым, а обыкновение доброго – приносить добро; и потому, когда Творец идёт и приносит добро своим творениям, которые сотворил, щедрою рукой, – определяется это так, что Его лик раскрыт Его творениям, ибо тогда все знают и узнают Его, ведущего Себя как подобает Его имени, как разъяснено выше в вопросе об открытом управлении.

48. Однако когда ведёт Себя со Своими творениями обратно описанному [выше], т. е. когда [люди] получают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона Творца. Ибо лик Его, т. е. совершенная мера Его блага, абсолютно скрыт от них, а такое поведение не соответствует Его имени. И это подобно видящему своего друга сзади, когда может он усомниться и подумать: ״Возможно, это другой?״.

И об этом сказано: ״И возгорится гнев Мой… , и сокрою лик Мой от них״, – ибо во время гнева, когда творения получают страдания и муки, получается, что Творец скрывает Свой лик, являющийся совершенной мерой Его блага, – и лишь Его обратная сторона раскрыта. И тогда необходимо большое укрепление в Его вере, дабы уберечься от преступных размышлений, так как трудно узнать Его сзади. И это называется ״одинарным сокрытием״.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.