Омраам Микаэль Айванхов
Второе рождение. Любовь. Мудрость. Истина

Том I – Полное собрание сочинении

© 2016 года права издательства «Просвета» распространяются на все страны. Переиздания, репродукции, воспроизведения, выполненные с помощью аудио-визуальной аппаратуры и любыми другими средствами, а также частные копии могут быть выполнены только с разрешения издательства «Просвета».

Отпечатано с разрешения издательства «Просвета», Франция

© Издательство «Просвета», Франция, 2020 г.

© Издательство «Просвета», Россия, Москва, 2020 г.

Предисловие

Омраам Микаэль Айванхов является Учителем Великого Всемирного Белого Братства. Его реальность духовного Учителя проста: жить в постоянной гармонии с высшим миром и выражать эту гармонию через самые чистые формы. Его присутствие, его слово и атмосфера, которую он создает вокруг себя, являются выражением этой гармонии. Но несмотря на эту удивляющую простоту, его реальность – более невидимая, чем видимая – остается тайной, загадкой, мистерией. Никакое определение, применимое к философу, мыслителю или художнику, ему не подходит. Саму жизнь он предлагает расшифровывать как духовную алхимию, как превращение небесных сил в силы земные и сил земных – в силы небесные. Одно его существование способно изменять судьбы его учеников, находящихся за тысячи километров, которые встречались с ним или даже не видели его никогда. Его созидательная мысль не довольствуется быть просто высказанной, она требует быть прожитой, основывая новую культуру, к которой каждый из нас уже чувствует свою принадлежность через самые сокровенные и деятельные сферы нашей души и духа: культуру солнечной цивилизации, в лоне которой все люди будут жить как братья.

Подобно неиссякающему источнику, слово Учителя Омраама Микаэля Айванхова распространяется на протяжении многих лет через тысячи и тысячи лекций. Он никогда не писал. Его учение устно. Он говорит, постоянно вдохновляемый желанием повести своих слушателей все дальше и дальше по пути эволюции и совершенства. Его ученики стенографировали, записывали его лекции, и затем они появлялись в виде книг и брошюр. Этот труд в 47 томах[1] переведен на более чем двенадцать языков и доступен читателям. Но на самом деле было бы несколько сотен томов, если бы полностью записывали все его лекции, каждая из которых показывает свою особую дорогу к божественному.

Обладая колоссальной способностью обобщать и синтезировать, что давало ему самое высокое понимание единства и единичности внутреннего и внешнего миров, Учитель неустанно увеличивает количество своих бесед и лекций, искусно применяя «solve» и «coagula» алхимиков.

В этом неслыханном изобилии проявление его постоянной и даже мучительной заботы – быть полезным всем. Он хочет, чтобы всякий человек, как бы он ни был неисправим и каков бы ни был уровень его развития, не оставался в стороне от духовного пути; он хочет, чтобы никакая человеческая склонность, никакой внутренний импульс, как бы они ни противились, как бы ни были изначально далеки от всякой сублимации, от всякого озарения, не были исключены из этого восходящего пути. Можно было бы сказать, что он хочет использовать всякий случай, всякую ситуацию, чтобы все люди, призванные в глубине души, вместе пошли к земле обетованной.

Издатель обычно просит написать предисловие, чтобы представить книгу и облегчить читателю ее чтение и понимание. На самом деле книги Омраама Микаэля Айванхова не нуждаются в предисловии. Они представляют себя сами. Читателю стоит только открыть книгу и погрузиться в любую тему, и он будет удивлен, почувствовав покой, ясность, энтузиазм в словах, которые находятся у него перед глазами; он увидит свою собственную жизнь в ее обычных и необычных измерениях так, что в нем возникнет неистребимое желание подняться на вершины своего существа, чтобы стать радостью, счастьем, великодушием, разумностью и могуществом во благо всех людей.

Учитель Омраам Микаэль Айванхов родился в первый месяц первого года нашего 20-го столетия, 31 января 1900 г. Болгарин, он будто взял от этого народа, одного из самых восприимчивых к культурам других народов, мечту, живущую в самых сокровенных корнях его сознания: объединить мир через встречу восточных и западных влияний. Орфизм, привнеся свои мифы и мистерии, орфизм, который появился на родопских горах, уже хотел осуществить это объединение. Александр Великий, македонец, стремился к этому своими военными походами, а более близкое к нам движение богомилов, которое было принесено с востока, своей философией и жизнью распространилось по всем странам запада.

Когда Учитель говорит о том, что произвело на него наибольшее впечатление в годы его юности, он вспоминает, что когда ему еще не было 15 лет, он страстно увлекался как индийскими книгами, по которым практиковал духовные техники в концентрации, медитации и дыхательные упражнения, так и философскими произведениями крайних течений: идеализмом Беркли, Эмерсона и материализмом Эрнста Маха.

Страстно любя книги, он хотел жить среди книг. В возрасте 17 лет из-за практик голодания, бессонных ночей и длительных дыхательных упражнений, в которые он погружался без наставника, он заболел лихорадкой, которая не оставляла его целый месяц. В своем бреду он просил книг, книг, много книг. Его мать, плача, приносила их ему. Он трогал их, ласково гладил и успокаивался: он не мог их читать, но ему было хорошо от того, что они рядом. И как он нам рассказывал, именно желание прочитать все эти книги исцелило его. Сейчас, и уже давно, он мало читает, ибо о людях ему говорят не книги, а то, что исходит от них. Но книгой, которую он читает каждый день, и которая несет ему радость и очарование, является сама книга жизни, которую он называет великой книгой живой природы.

Еще будучи совершенно юным, Учитель начал экспериментировать с силой мысли. Ему было едва 13 или 14 лет, когда, спрятавшись за деревьями парка в Варне, он забавлялся тем, что концентрировался на своих друзьях, которые без видимой причины начинали прихрамывать, что-то искать на земле, заговаривать с прохожими… Даже однажды в присутствии нескольких друзей он загипнотизировал одного из них, и сам удивился силе своей мысли, ибо друг с трудом пришел в себя.

Вскоре он почувствовал, что обладает огромной силой, которую может обратить либо во благо, либо во зло, и он был предупрежден посредством удивительного видения о том, к чему приведет каждая из выбранных возможностей. В видении пред ним предстал грубый, крайне жестокий, но очень могущественный человек, человек непобедимый, тяжелый, и свирепый взгляд которого пронизывал и разрывал все, что встречалось на пути. Затем ему было явлено другое существо, радость, доброта, кротость, гармония, любовь и самоотречение которого были настолько велики, что его лицо и все его тело сияли невыразимой красотой. Он понял, что находился на перепутье двух дорог и что ему предстоит выбрать свой путь. «Я пошел, – говорит он, – по дороге света, бескорыстия, жертвенности, потому что увидел, что Бог, являясь всем этим, также является и красотой, самой великой, самой совершенной».

Живя до семилетнего возраста в маленькой македонской деревне около горы Пелистер, ему случалось ходить с отцом в лес, где его отец с другими жителями деревни заготавливал древесный уголь. Он любил лес, всех невидимых существ, обитавших в нем, воду, журчавшую весной и текущую непонятно откуда. Маленький бьющий ключом источник погружал его в состояние восторга, сравнимое только с тем состоянием, в которое его погружало зрелище огня. Огонь… он сам зажигал костры, чтобы любоваться им. Однажды он даже поджог гумно своих родителей!..

Пока угольщики работали в лесу, друг отца, чтобы занять его, дал ему почитать Евангелие от Иоанна. Он был потрясен: он понял, что в сравнении с Иисусом является великим грешником и решил стать хорошим, праведным, набожным. Вскоре, забыв это состояние раскаяния, он снова стал вести себя как все дети… Но в 11, а затем в 16 лет, он снова испытал настоятельную нужду в милосердии и божественной защите. Он был настолько полон отвращения ко всему мелкому и посредственному в себе, что страстно желал, чтобы Господь пришел жить вместо него, жить в нем.

И именно в это время в возрасте 16 лет необыкновенное событие перевернуло всю его жизнь. Он упомянул о нем впервые в 1968 году, во время цикла лекций о солнце, 52 года спустя после пережитого, сказав нам, что его жизнь была глубоко отмечена тем, что с ним тогда произошло. Он прочитал одну маленькую брошюру, где описывались дыхательные упражнения и начал целыми часами заниматься ритмическим дыханием. Однажды утром он начал с чтения одной книги, где описание невидимого мира вознесло его на такую высоту, что на какой-то момент он почувствовал, что проглотил каплю небесного огня. Он потерял голову, так как красота этих областей, более реальных для тех, кто их посещает, чем земные области, погрузила его в состояния восторга, экстаза, обожания. Конечно, если законы, которые управляют миром наверху, те же, что управляют миром внизу, то между этими двумя мирами имеется то, что разделяет видимое от невидимого, плотное от прозрачного, плотское от возвышенного, ограниченное от безграничного, эфемерное от вечного, застывшее от постоянно изливающегося творения, которое никогда не исчерпает свою способность к обновлению. Этот экстаз, это озарение, это приобщение ко всей вселенной в ее самой совершенной красоте спровоцировали в нем как бы внутренний ожог, от которого он с тех пор неизлечим.

Очень рано он познал многие проблемы тайной жизни души, потому что он очень рано пережил исключительные состояния, которые даются пережить очень немногим людям. Но в то же время ему пришлось преодолевать экономические, общественные и политические проблемы, с которыми сталкивалась его семья и вся страна. В возрасте 7 лет он увидел свою деревню полностью разоренной греками за одну ночь, и он провел эту ночь опустошения спрятавшись в реке со своей матерью и другими жителями деревни, которых именно он и предупредил о приближении греческих солдат и провел к реке.

Своего отца он потерял в возрасте 9 лет. Некоторое время спустя его мать была вынуждена снова выйти замуж, чтобы жить и растить Микаэля и его брата Александра. От второго замужества у нее было две дочери и один сын. Она никогда не жаловалась и даже посреди своих горестей умела утешать соседок, которые были менее несчастны, чем она сама. Учитель нам много говорил о своей матери, которая умерла летом 1973 года почти в столетнем возрасте. Он говорил, что она была святой и что именно она передала ему ту неисчерпаемую доброту, которая сыграла с ним много злых шуток и от которой ему так хотелось избавиться, но тщетно. Его первые годы в школе были трудны. После смерти отца семейное положение некоторое время было настолько тяжелым, что мать не могла покупать ему книги. Поэтому он учился труднее, чем другие дети, и часто думал о другом. Он открыл возбуждающую силу мысли, которая позволяла немедленно переживать то, чего желаешь. В 11 лет в Варне он во главе ватаги своих маленьких товарищей хотел поднять национальное знамя вместо знамени древних завоевателей над зданием турецкой дипломатической миссии. Никто не осмелился его наказывать. Люди были горды смелостью и патриотизмом этого ребенка.

С ранних лет он познал много профессий. Работал в кузнице, где любил смотреть на огонь и работу кузнеца, который придавал куску раскаленного железа новую форму. Но искры часто падали на его босые ноги и обжигали его… Был портным, но недолго, ибо засыпал, настолько его приводила в оцепенение монотонная работа иглой… Устроившись на конфетную фабрику, он был счастлив, что хозяин разрешал ему есть все конфеты, и он не лишил себя этого удовольствия, но так заболел в первые дни, что все его детские мечты о сладостях, сбывшиеся только в этот момент, были забыты навсегда… Бывая в совершенно разных ситуациях, он понемногу понимал проблемы людей и прежде всего хотел им помогать, утешать их. Его собственные лишения никогда не нарушали его доброго настроения, его любви к людям, напротив, они утончали его ум и чувствительность, развивали его воображение, волю и усиливали стремление к идеалу, его веру в братскую жизнь понимания, счастья и мира, для которой созданы все люди.

У входа в церковь Святой Троицы в Варне был оборванный нищий, с живописной белой спутанной бородой. Он вызывал сочувствие, и нашему Учителю и его другу нравилось встречаться и разговаривать с ним; у него была собственная философия, свой взгляд на все проблемы, и он настолько заинтересовал мальчиков, что те решили сделать что-нибудь для него. Они нашли директрису приюта для пожилых людей и со своим подростковым пылом убедили ее позаботиться об этом симпатичном старике. Она согласилась. Старик был приведен в приют двумя мальчиками, которые гордились тем, что утешили хоть одно человеческое страдание. Его помыли, побрили, он получил свою койку в комнате… Две или три недели спустя наши два друга, гуляя по городу, увидели у входа в церковь точно на том же месте, где раньше был этот нищий, еще одного… Они подошли… Это был тот же! Он им ласково объяснил, что более счастлив просить милостыню и быть свободным, чем оставаться в приюте помытым, побритым, уложенным в постель! Учитель никогда не забывал этот урок. Помогать людям внешне бесполезно: им нравится то, к чему они привыкли, к чему склонны. И только изменив человека изнутри, можно также изменить внешние условия его существования.

В 17 лет, в 1917 году, он встретил исключительное существо, Петра Дынова, основателя духовного движения, которым он руководил более 30 лет до своей смерти в 1944 году. Его учение не довольствовалось теорией и умозрительными спекуляциями. Он стремился направить человеческую деятельность к общинному, универсальному идеалу Всемирного Белого Братства. Изгнанный православной церковью, высланный из болгарской столицы Софии, он поселился в Варне, где жил наш Учитель и его семья, там он его и встретил. Любовь, преданность, самоотречение, обожание, почтение юного ученика, отдававшего служению идеалу, которому он учил, все силы своего ума и сердца, изумили Учителя Петра Дынова. Он поощрял его университетские занятия, защищал в его многочисленных духовных опытах, которым он хотел посвятить все свое время, предпочитая проводить целые дни в горах, в одиночестве, чем на университетской скамье. Движимый скорее интеллектуальным любопытством, чем желанием успешно сдать экзамены, он долго числился на факультете, меняя учебные дисциплины, как только ему казалось, что он хорошо понял механизм и методику исследования, и достигнув некоторых результатов в изучении предмета. Параллельно ему надо было еще зарабатывать на жизнь, но он всегда хотел иметь только самое необходимое, чтобы сохранять свою свободу для того, что он очень рано полюбил и что казалось ему самой лучшей профессией, самой лучшей работой: исследовать «внутренние» области, по которым у нас так мало карт…

Учитель Петр Дынов был также и музыкантом. Он сочинил на своей скрипке множество мелодий, которые пели хором братья и сестры его великого болгарского Братства, пробуждая в душах чувства радости, обожания и признательности. Порой, слушая их, понимаешь, чем было то далекое время… Одну из своих скрипок Петр Дынов подарил своему юному ученику, которого любил и которого готовил с любовью и строгостью к будущей миссии.

С приближением второй мировой войны Учитель Петр Дынов предвидел запрет своего движения в Болгарии, которое уже получило большое распространение: насчитывалось более 40 000 последователей. Проведя своего ученика Микаэля через суровые посвященческие испытания, из которых тот вышел победителем, в 1937 году он послал его во Францию, чтобы сохранить свое учение. Прежде чем отпустить его, Учитель сказал ему в форме притчи: «Я даю тебе огромный драгоценный камень, неоценимый; но поскольку ты должен пройти через большой лес, в котором много разбойников и диких животных, этот камень должен быть «запачкан», чтобы оставаться неузнанным. Разбойники набросятся на тебя, чтобы ограбить, но вскоре оставят тебя в покое, ибо не найдут у тебя ничего ценного. Но как только ты пройдешь этот большой опасный лес, я буду с тобой, чтобы омыть камень, который засверкает бесподобным блеском». Так он сделал ему откровение о тех трудностях, которые ему предстояли.

В Париже с января 1938 года Микаэль Айванхов читает публичные лекции, которые удивляют и привлекают к нему многочисленную публику, но непостоянную и слишком разнородную, чтобы стабильно продолжать дело, которое он хотел осуществить. В то же время вокруг него складывается небольшая группа более постоянных слушателей, и в Севре сформировалось небольшое общество, в которое понемногу вливались все те, кто интересовался этой исключительной работой: открыть и жить новыми связями между людьми, которые возможны благодаря знанию их двойственной природы: низшей натуры – персональности, и высшей натуры – индивидуальности. Атавистический инстинкт разрушения и каждодневные примеры жадности, эгоизма, гордыни и развращенности настолько мощно влияют на наше поведение, что в нас поселяется слабость, нас парализует ложная снисходительность и непротивление, и мы становимся жертвой самих себя, считая себя свободными хозяевами своей судьбы. Вот почему так много усилий, смелости и психической силы требует духовная работа, которой учит Учитель, чтобы стать новым человеком, живущим в мире и братской любви с окружающими, не раня никого вокруг.

Благодаря работе Учителя, Учение распространялось совершенно естественно через семьи, через друзей, через друзей друзей… в большинстве городов Франции и особенно Швейцарии, а также в Голландии, Бельгии, Англии, Германии, Норвегии, Испании, Португалии, Италии, Греции, Израиле, Канаде, Соединенных Штатах… Повсюду строились и обустраивались залы для собраний, для лекций, домики для гостей, позволявшие проводить братские встречи и конгрессы, которые могли длиться несколько дней или два-три месяца, как это бывает летом в Бонфене (рядом с городом Фрежюс, Франция).

Учитель никогда не хотел навязывать себя из амбиции или в стремлении к политической или общественной славе: некоторые, кто хотели увидеть его в такой роли после войны, были жестоко разочарованы. Он никогда не думал издавать свои лекции, которые составляли более 300 томов, содержащих по 10–12 лекций. Это его ученики робко пытаются осуществить издание его трудов. Он растил свою школу только божественной работой, то есть применяя правила и методы Учения Всемирного Белого Братства, – невыразимой работой, которая жгла его душу и дух. С разумом, добротой, кротостью и с полным, постоянным самоотречением Учитель всегда оказывает поддержку и помощь всем, кто приходит к нему.

Те, кто приближается к Учителю, не видят никакого противоречия между тем, чему он учит, и тем, как он живет, между доктриной и моделью, которую он воплощает. Он и есть само его Учение, простое и могучее, серьезное и полное юмора, поэтическое и конкретное, недоступное и понятное, фантастическое и реальное, вдохновенное и логическое, беспощадное в своем анализе и полное надежды и доверия к человеку… Учитель любит порой погружать нас в восторженную атмосферу сказок или научно-фантастических рассказов, но ему всегда хватает рациональной аргументации. Внимательно следя за прогрессом точных наук (сам вышедший из университета, он ценит позитивное знание), он не пренебрегает эзотерическими знаниями: астрологией, алхимией, магией, каббалой, неправильно понятыми, поскольку их используют еще более опасным и скандальным образом, чем официальную науку, которой их противопоставляют. Учитель считает официальную науку полезной, необходимой, она дает большие материальные возможности, чтобы продлевать человеческую жизнь, улучшать внешние условия жизни и т. д. Но она недостаточна, поскольку не делает лучше самих людей; она, напротив, часто развивает жажду обладания и господства, а также лень: человеку больше нет нужды совершать усилия, быть внимательным или бережливым, потому что он всегда может купить то, чего ему не хватает… Что касается оккультистов, которые в свою очередь повернулись к деньгам и общественному успеху, они пользуются доверчивостью людей, их ущербным и болезненным воображением, развивая непомерные страсти, пробуждая адские силы, которые влекут аффективные и сексуальные психозы.

Знание, которому учит Учитель, является посвященческим знанием, которое вкратце он определяет так: «Знание Посвященных, возможно, не даст вам ни денег, ни положения, но оно вас преобразит. Ибо оно работает над вами. С духовным знанием, с божественным знанием вы больше не будете оставаться прежним, и как только вы познаете некие истины, вы будете преображены и станете способны помогать другим». Именно такое знание Учитель передает нам живо и совершенно естественно, как дышит. Он знает, как обратиться к каждому: к ребенку, к подростку, взрослому или старику, или ко всем во время лекции, или к маленькой группе слушателей в совершенно различных ситуациях: когда моют кухню или чистят ковер, вставляют окно, пилят дрова, когда сажают фруктовые деревья или салат, когда поют, когда едят… Все может стать для него, когда он нас встречает, поводом заставить нас размышлять, чтобы углубить наше понимание. Вот почему он нас без конца очаровывает; он живет жизнь в ее творческом кипении и неустанно удивляет нас красотой своего бескорыстного идеала и глубиной своих концепций, оказывающих на нас немедленное воздействие.

Во время конгрессов в Бонфене около Фрежюса, в Изгреве, в Севре или в Виделинате, около Вивея в Швейцарии, моменты, выбранные Учителем, чтобы обратиться к братьям и сестрам – часто более тысячи человек, могут показаться не совсем удобными. Он говорит до или после завтрака или обеда. Или еще утром на открытом воздухе, после медитации, которая сопровождается созерцанием восхода солнца… Но самое удивительное для тех, кто читает лекции, это то, что он их никогда не готовит. Он никогда не набрасывает на бумаге план или идеи или то, что хочет сказать, даже если пришла целая толпа его послушать. Только несколько секунд перед тем как начать говорить, он концентрируется и становится бесконечно малой точкой, как будто его дух собирается, чтобы брать информацию в безграничности вселенной обо всем, что нужно именно сегодня. Он отдается условиям, атмосфере, вдохновению невидимого мира… Вот почему присутствующие часто находят в его словах ответы на свои вопросы, которые они задают про себя. Эти люди потом возвращаются вновь, чтобы получить ответы и на другие вопросы, потому что чувствуют, что им всегда будет что узнать.

То, о чем говорит Учитель, затрагивает всё человеческое существо; он никогда не представляет идею только в интеллектуальной форме, он всегда облекает ее, чтобы сердце ее чувствовало, воображение – формировало, а воля имела горячее желание ее реализовать. Возле него начинаешь не только понимать свои собственные проблемы, но еще меняешь свое поведение и свою позицию по отношению к вопросам, волнующим все человечество: становишься сильнее, чтобы устоять под ударами и в несчастьях; становишься более чувствительным, чтобы оценить любовь и красоту, чтобы пробудить их в самом себе; становишься более глубокомысленным, чтобы лучше понимать законы существования. Освобождаешься и создаешь в себе новое существо. В словах Учителя каждый может черпать то, в чем нуждается, и для каждого есть необходимое. Среди учеников есть люди с высшим образованием: преподаватели, врачи, инженеры, художники, архитекторы, юристы… Но также и простые люди, рабочие разных специальностей, продавцы, садовники и т. д. Все слои общества представлены здесь.

Учитель – вегетарианец, и всякий раз прием пищи с ним происходит в тишине; он не курит, не употребляет алкоголь и следует еще и другим правилам очень чистой жизни. Каждый по мере своих нужд и желаний пытается подражать ему и быть на него похожим. Именно пример, который он подает, пример требовательности, красоты, величия, благородства и веселья очаровывает и вдохновляет молодежь жить разумной жизнью, полной энтузиазма.

В Бонфене, где каждый год бывает летний конгресс, мы встаем очень рано по утрам, чтобы присутствовать на восходе солнца. Мелодия, играемая на скрипке, флейте или гитаре, нежно и мягко будит спящих, приглашая их пойти посмотреть на того, кто является на земле хозяином света, тепла и жизни. Братья и сестры поднимаются по тропинке, которая высвечивается в темноте, и направляются к скале, Скале Молитвы, чтобы медитировать в тишине и сосредоточении. То, что происходит с каждым как трансформация, благодаря Суръя-йоге, йоге солнца, невозможно выразить. Но только тот факт, что с начала весны и до конца лета братья и сестры, даже если они у себя дома, поднимаются рано утром и присутствуют на восходе солнца, показывает, что каждый чувствует реальное улучшение своего физического и психического здоровья, каждый находит реальный источник радости, вдохновения, чтобы размышлять, медитировать, молиться, некую реальную силу, чтобы проживать повседневную жизнь в гармонии, чтобы понимать и принимать общественную жизнь во всех ее трудностях и настоящую решимость их трансформировать.

Учитель несет совершенно новую педагогику, акцентированную на солнце; вот почему он советует, чтобы дети с самого раннего возраста привыкали бывать на восходе солнца. Кстати, в Братстве дети бегут к Учителю, едва завидя его, как будто чувствуя, что рядом с ним они найдут все, о чем читали в сказках о существах мудрости, доброты и могущества, изменяющих мир вокруг себя, и они смутно чувствуют, что тоже могут, благодаря Учителю, развить все эти качества. Поэтому дети хотят по утрам, как их Учитель, идти созерцать солнце. Иногда они идут туда даже без родителей, которые остаются в постели… Какое необыкновенное зрелище наблюдать всех этих детей, рассевшихся на Скале Бонфена, где они послушно ожидают восход, порой рисуя разноцветные лучистые рисунки, на которые их вдохновляет солнце.

Учитель объясняет, что солнце представляет собой идеал совершенства, с которым ничто другое не может сравниться. Никакой человеческий разум не способен создать свет, сравнимый с тем светом, которое излучает солнце, освещая всё. Никакая человеческая любовь не достигает уровня любви солнца, которое равно освещает плохого и хорошего. Никакая человеческая сила не сравнится с силой жизни, которую солнце дает всей земле и ее обитателям. Ученые, политики, философы, люди искусства, с которых обыкновенно берут пример, никогда не могли дать пример такого совершенства, как солнце, которое освещает, обогревает и неустанно дает жизнь.

Учитель учит нас, что в Сурья-йоге, йоге солнца, собраны все другие йоги; он учит нас, как черпать силы из солнца и как медитацией связываться с Духом Христа, который живет в солнце, каждодневно причащаться к живой Божественной Троице… Солнце также может научить нас, как изменить общество…[2]

Учитель не претендует на то, чтобы нести новую философию или религию. Но то, что он несет нового, то, что его характеризует, это воля конкретизировать на материальном плане, выразить в делах весь опыт и реалии духовного мира, который своей исключительной возвышенностью и универсальностью умеет учитывать все индивидуальные различия. Он никогда не останавливается на абстрактных теоретических рассуждениях. И у него нет никакого уважения к людям, жаждущим только книжных знаний, которые находятся в постоянном противоречии с жизнью, не имеющей никакой связи с этими книжными знаниями, потому что они никогда не хотят их оживить своим собственным повседневным существованием.

Рассуждение Учителя совершенно противоположно тому, к чему мы привыкли, вот почему часто так трудно его понять. Он исходит не из прочитанного в книгах или испытанного в области внешнего, объективного. Его метод, прежде всего поиск, когда, исходя из внутренних психических процессов и через непосредственное восприятие символов, которые им соответствуют, вселеная постигается тотчас внутренне и внешне, повсюду являя одни и те же законы.

И то, что он открыл этим интуитивным способом, что заставляло его восхищаться единством творения, его порядком и красотой, прекрасно дополняет то, что открывают ученые в своих областях. В лекции «Любовь, сокрытая во рту» можно прочитать, как, связывая мудрость со вкусовым ощущением, Учитель обнаруживает латинское происхождение этого слова… В другой лекции[3], где он комментирует сцену распятия Иисуса между двух разбойников, встречается удивительное утверждение: «Первый разбойник убил своего отца, а второй свою жену из ревности». Но после первого момента удивления понимаешь, что интерпретируя разбойников, как символическое выражение структуры человека, на самом деле обнаруживаешь знаменитые психоаналитические анализы о возмущении против отца, которое завершается реальной или фиктивной смертью отца или о чувственном неудовлетворении, испытанном рядом с женщиной.

Но несомненно, что именно физика дает Учителю самое большое подтверждение всем его интуитивным открытиям, касающимся законов психической жизни. Для него паровой двигатель, батарея, фотоэлемент, трубка Крукса, феномен гальванопластики, радио, телефон, магнитофон, лазер являются ничем иным, как переносом в материальный план феноменов, которые существуют уже в духовном плане. Замечаешь, что он исходит не от физического феномена, на который он ссылается, но отдается вдохновению, интуиции, работе духа, который не знает ограничений в Творении и в своих собственных открытиях. Как будто он поневоле знает всё только потому, что живет самой интенсивной и самой возвышенной жизнью.

Истинной библиотекой, где Учитель черпает свои знания, является великая книга живой природы. Он умеет читать эту вечную книгу, которая перед нами, всегда открытая нашим глазам, где он может взять любую деталь, чтобы сделать удивительные откровения: кислород и водород; ртуть, серу, соль; четыре элемента: землю, воду, воздух, огонь; дерево, работу хлорофилла, инжир, розу, пчелу, морских угрей, которые для чего-то идут в Саргассово море; кровообращение, нервную систему; озера, горы, луну, звезды, планеты. Но мы можем показаться смешными, пытаясь составить исчерпывающий список.

Возьмем только один пример: улитку… Дети берут улиток и играют с ними, устраивая гонки, автомобилисты давят их в дождливый день, гурманы их едят, зоологи разрезают, чтобы исследовать… А Учитель

Омраам Микаэль Айванхов воспользовался улиткой, чтобы объяснить сотворение вселенной! Он показал, что Бог создавал миры в точности как улитка секретирует субстанцию, которая, затвердевая, становится ее раковиной. Этот настолько простой образ иллюстрирует то, что говорит Каббала по поводу эманаций Айн Соф Аур. Вначале, когда еще ничего не существовало вне Его, Бог создал мир своими эманациями. Эти эманации (это 10 сефирот и все создания, которые их населяют) конденсировались и материализовались до того, пока не стали видимой вселенной. Кто бы мог додуматься воспользоваться примером улитки, чтобы объяснить мистерии Каббалы?.. Но имеются и другие истины, которые подтверждаются образом улитки, формирующей свою раковину. В психической области, например, Учитель учит нас способности создавать наше будущее нашей волей и воображением, эманируя из нас самих флюидную субстанцию, которая однажды конкретизируется. Ибо все, что человек создает хорошего или плохого в тонком мире своими психическими свойствами и способностями, однажды становится видимой и ощутимой реальностью.

Учитель берет свои необыкновенные аналогии из химии, ботаники, зоологии, анатомии, физиологии человека, географии, астрономии… Но особенно он учит нас идти дальше стадии наблюдений и обычных научных объяснений, чтобы уловить смысл, который заставит нас обернуться в самих себя, спросить себя, кто мы есть и что мы делаем. На самом деле этот смысл всегда затрагивает самое основное в улучшении человеческого существования: рождение детей, жизнь супружеских пар, сублимация сексуальной силы, работа над собой – с волей и воображением, чтобы все более и более приближаться к своей божественной природе, связи, которые надо установить между низшим и высшим «я», единство, которое надо реализовать в коллективе, чтобы коллектив действительно стал Братством, где все растут, радуются и работают в радости, мире и гармонии.

Когда Учитель говорит, он никогда не цитирует ученых или писателей, хотя понимаешь, что он обладает огромным познанием культур запада и востока. Он цитирует порой Библию или некоторые священные книги: Веды, Упанишады, Тибетскую книгу мертвых, Тао-Те-Кинг, Зендавесшу, Каббалу, Зогар, Талмуд и т. д. Но он нам говорит, что цитаты нужны, чтобы хорошо сдать экзамены, получить дипломы, но что в духовной жизни надо уметь цитировать не других, а самого себя. Вот почему цитаты Учителя – это прежде всего его духовный опыт, живой, глубокий. Вместо того, чтобы искать вовне, он их берет в себе самом. Сама его жизнь является самой прекрасной цитатой. Впрочем, он говорит, что следующая раса не будет больше писать книг, но будет писать свою собственную книгу. Очень часто, читая произведение того или иного писателя, бываешь очарован, но если случится встретить самого автора, редко можно испытать то же очарование, настолько он не похож на свою книгу. Однажды это должно измениться: «Истинные Наставники человечества, – говорит Учитель, – которые создают сами себя, которые пишут сами себя, переворачивают всю землю только одним своим присутствием, потому что через них видны и слышны все цвета, формы, все поэмы и все мелодии мира. Человек, создающий самого себя, который сам пишет свою собственную книгу, делает гораздо больше для человечества, чем все библиотеки, все музеи и все шедевры искусства, потому что они мертвы, а он является живым!»

Как на заре всякой новой цивилизации всегда вырисовывается единство принципа, который связывает миры науки, религии и искусства, так мы видим, что Учитель несет это единство в себе, потому что он в контакте с самой интенсивной и самой чистой жизнью и он сам является примером того, чему нас учит: живой книгой.

Все те, кто его знает, вдохновлены новизной и возвышенностью идей, которые они открывают в его книгах. Признавая это или еще не осмеливаясь это признать, многие пытаются проводить эти идеи в искусстве, науке, литературе, в своей жизни. Никто не остается равнодушным; все бывают затронуты в области своих интересов.

Учитель Омраам Микаэль Айванхов, происходя из Македонии, хорошо знает все страны балканской Европы и западной Европы. Он неоднократно бывал в Америке, Африке, на Среднем Востоке, год жил в Индии – с марта 1959 по февраль I960[4], несколько месяцев был на Дальнем Востоке, в Японии и на Тайване, в Гонконге, Таиланде, на Шри-Ланке… Он никогда не путешествует как турист ради собственного удовольствия. Он предпринял эти большие путешествия, будучи в зрелом возрасте, с точной целью продолжить свою работу и расширить поле ее применения. Порой – очень редко – принимая приглашения участвовать в межрелигиозных конгрессах, он объезжал весь мир, чтобы медитировать в высоких местах духовной истории человечества, чтобы расшифровать, благодаря способу познания, которым является выход из тела, основные силовые линии прошлого человечества: Карнак, Стоунхендж, Дельфы, Патмос, Гизы, Баалбек, Аджанта, Шринагар, Киото…

Он встречался с выдающимися религиозными деятелями и даже участвовал в их работе: встреча с великими каббалистами в Сафеде, пребывание в монастыре дзен-буддистов около Токио. В Индии он посетил много ашрамов и повсюду был признан как Учитель, хотя сам он представлялся как простой посетитель. Он хранит самые лучшие воспоминания об ашраме Раманы Махариши в Тируванамалайе: ученики Раманы Махариши сразу полюбили его и предложили ему приют в комнате их любимого и почитаемого Учителя. Встретив Ма Ананда Мойи, наш Учитель возрадовался такой манифестации Божественной Матери. В то время, когда он жил в уединении около Альморы, Махарадж Нимкароли Бабаджи прислал к нему одного из своих учеников, чтобы сообщить ему о своем визите: они вместе провели несколько дней. Бабаджи своим ясновидением узнал о присутствии Учителя и сам решил встретиться с ним…

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

В настоящее время 70 томов.

Вернуться

2

О солнце см. «Великолепия Тиферета» (полн собр. соч., том 10).

Вернуться

3

См. «Кротость и смирение» (полн. собр. соч., том 2).

Вернуться

4

Он туда еще приезжал на два месяца в начале 1982 года.

Вернуться