Гита С. Айенгар
Йога для женщин. Полное иллюстрированное руководство

Права на перевод получены соглашением с Allied Publishers Pvt. Ltd.

© 1983, 1997, 2013, 2019 by Allied Publishers Private Limited

© Федотова Е., перевод на русский язык, 1992

© ООО «Издательство АСТ», 2024

Предисловие

Б. К. С. Айенгар

Я пребывал в нерешительности, когда и издатель и автор настаивали на том, чтобы я написал предисловие к этой книге. Во-первых, потому что автор, г-жа Гита С. Айенгар, моя дочь и, во-вторых, – моя ученица. Ее дочерняя почтительность побуждала искать благословения у родителя и, более того, у своего наставника. Замечу также, что директор издательства – мой друг и тоже мой ученик. Мне ничего не оставалось, кроме как согласиться написать предисловие к этой книге, чтобы не разорвать наши дружеские узы. Хотя я преисполнен радости оттого, что моя дочь отважилась написать книгу об учении и практиках йоги на благо своих сестер, тем не менее я должен дать ее работе беспристрастную оценку, которую она действительно заслуживает, дабы сказанное мною не было неверно истолковано и не звучало лишь как хвалебная ода произведению моей дочери. Йога, несомненно, это само мое дыхание. Моя жизнь и все мое существо пропитаны ее искусством, наукой и философией.

Несмотря на то что Гита наблюдала за моей практикой и преподаванием йоги, сама она не проявляла ни склонности, ни желания заниматься ею. Интерес к йоге возник у нее, когда она заболела нефритом. Ее болезнь оказалась почти смертельной, так как медикаментозное лечение не приносило ей облегчения. Я чувствовал себя беспомощным родителем, у которого не хватает денег для оплаты бесконечного списка лекарств. Тогда я поставил дочь перед выбором: или заниматься йогой, единственной панацеей от ее недуга, или жить в ожидании, пока болезнь не возьмет верх. Несмотря на юный возраст – Гите было всего 10 лет, – она приняла мой ультиматум и настроилась на занятия йогой. Со временем Гита обрела уверенность в себе и посвятила жизнь практике йоги. С тех пор она прошла суровую школу обучения и овладела трудным мастерством йоги. Преданная ученица, она усердно и внимательно занималась днем и ночью, а с 1961 года обучает других. Эта книга является результатом ее обучения и опыта.

Йоге принадлежит особое место в поиске самореализации и через нее – Богоосознания. Наше тело – это вместилище ума, интеллекта и души. Для того чтобы организм смог выпутаться из клубка заболеваний, избавиться от эмоциональных расстройств, успокоить взбудораженный интеллект, надо достигнуть уровня полного самопознания, свободного от предрассудков и двойственности. Только тогда организм практикующего становится достойным обиталищем для очищенного сознания. Об этом и рассказывает данная книга.

Йоге принадлежит особое место в поиске самореализации и через нее – Богоосознания.

Овладев тонкой техникой этого искусства, Гита представила его людям, особо подчеркивая огромное значение йоги в жизни женщины. В книге описаны разнообразные асаны с пояснением их физического и лечебного воздействия, пранаяма с ее бандхами и дхьяна – медитация. Их выполнение поможет практикующим вести спокойную, приносящую удовлетворение жизнь. Очень немногие женщины достигли в йоге мастерства. В развитии этого искусства Гите принадлежит особое место: она получила признание и за свои знания, и за мастерское исполнение. Она вдохновляет других следовать ее примеру.

Вклад Гиты в йогу для девушек и женщин заключается в ясности разъяснения техники выполнения грациозных и вместе с тем сложных движений. Асаны, включающие тонкие движения, и пранаяма, регулирующая поток энергии, ритмично воздействуют на анатомические, физиологические, психические и духовные функции человеческого организма. Автор наставляет обучающихся благодаря своему знанию Аюрведы в сочетании с йогой. Она дает практические шаги, ведущие к продвижению от чисто физического плана к более высокому уровню сознания. Даже с материальной точки зрения книга полезна – она поможет женщинам, страдающим от высокой физической и эмоциональной нагрузки, вынужденным зарабатывать себе на жизнь. Это могут быть перегруженные работой домохозяйки или матери, которые должны ухаживать за детьми после возвращения из офиса или с завода. В век экономической нестабильности и быстрых социальных и культурных перемен женщинам отведена очень трудная и активная роль. Постоянное напряжение и стрессы угрожают физическому и душевному здоровью женщины, что, безусловно, сказывается на детях, а роль матери в жизни ребенка исключительно важна. Душевный покой и здоровье возможно обрести без помощи лекарств и тонизирующих средств, но посредством занятий йогой. Это является залогом здоровья, спокойствия нервов, бодрости ума и в конечном счете духовного покоя.

Автор сгруппировал асаны по некоторым общим признакам, например простые позы стоя, наклоны вперед, скручивания, прогибы назад, приемы правильного дыхания при выполнении асан; приводится также воздействие асан, оказываемое на тело, нервы и ум. Это вводит читателя шаг за шагом в практику йоги. Почти все иллюстрации в книге – ее собственные.

Автор объясняет также, как можно практиковать йогу без учителя. В разделе «Йога Курунта» («Самообучение йоге») она при помощи иллюстраций показывает различные способы правильного выполнения асан, чтобы помочь женщинам, которые не могут посещать занятия. Необходимые для этого приспособления очень просты: веревка, стена в качестве опоры и низкий табурет или скамья.

Интересно также отметить, что автор включила около 20 изображений своей сестры, г-жи Ваниты Шридхаран. Снимки сделаны на поздней стадии беременности, чтобы внушить женщинам доверие к возможности практиковать йогу даже во время беременности. Она включила и снимки нескольких сложных асан, чтобы показать: женщины могут выполнять их без каких-либо вредных последствий.

По общему мнению, йога не предназначена для женщин[1]. Это ложное представление, недооценивающее моральную, интеллектуальную и духовную миссию, выполнять которую женщины предназначены наравне с мужчинами. Автор показала, что женщины могут осилить йогу точно так же, как и другие науки и предметы, к примеру историю, право, философию, естествознание, инженерное дело, медицину и т. д., изучаемые в университетах. В наши дни множество женщин равны мужчинам или превосходят их в любой отрасли. Все больше женщин вырываются вперед и стремятся достичь новых высот, чтобы обогатить йогу – наше древнее наследие.

Я искренне надеюсь, что эта книга будет хорошо принята всеми, особенно женщинами, она написана для них.

Вступление

Гита С. Айенгар

Когда г-н П. X. Патвардхан из «Ориент Лонгман» опубликовал на языке маратхи «Йога дипику» – книгу моего отца, Шри Б. К. С. Айенгара «Прояснение йоги», он очень настаивал, чтобы я написала на маратхи книгу о йоге для женщин.

Я долго колебалась, но он продолжал настаивать. Я чувствовала, что у меня нет ни интеллектуальных способностей, ни мужества для того, чтобы написать книгу, особенно о йоге, специально предназначенную отвечать запросам женщин; но здесь внезапно в меня вселила бодрость моя мать – Амма, как я обычно ее называла. «Ты должна написать эту книгу, – сказала она, – но не для того, чтобы выставлять напоказ свои интеллектуальные достижения. Бог дал йогу как неоценимый дар для женщин, и ты обязана поведать об этом миру». Высказывания моей матери, подтвержденные ее жизненным опытом, были для меня более ценными, чем мои знания, полученные из книг.

Моя мать была праведной женщиной и вела жизнь, основанную на высоких нравственных идеалах. Мать не читала нам нравоучений, но ее джняна (знание), бхакти (преданность), карма (чувство долга) и йога выражались в ее поступках в повседневной жизни. Она была образцом для всех нас, воплощением истинной женственности. Именно моя мать дала побудительный толчок для написания этой книги.

С чувством смирения я написала несколько глав и отдала их г-ну Патвардхану на рецензию. Он одобрил стиль и изложение и рекомендовал мне продолжать работу.

У меня ушло несколько лет на то, чтобы завершить книгу. Когда она была написана, г-н Патвардхан предложил мне подготовить английский перевод с оригинала на маратхи, чтобы книга принесла пользу женщинам во всем мире. Это предложение оказалось для меня слишком неожиданным, чтобы сразу ответить «да», так как у меня есть трудности с английским языком. В конце концов мне пришлось воспользоваться услугами переводчика, с тем чтобы правильно передавать мои мысли и опыт на этом языке.

Я обратилась к моему другу г-ну П. Р. Шинде с просьбой перевести книгу, однако он не сразу согласился. Я пыталась привлечь других, но никто, кроме него, не мог выполнить эту работу. И все-таки г-н Шинде пошел мне навстречу и перевел книгу. Он сделал это весьма успешно, сохранив все нюансы оригинала, за что я глубоко ему благодарна. Я также благодарна г-ну Патвардхану, без настояний которого эта книга не увидела бы свет.

Прежде чем отважиться писать эту книгу, я задумалась над экономическим и социальным положением женщин наших дней и прошлых столетий. Социальная и политическая обстановка, статус и экономические условия жизни женщин в прошлом давали им возможность вести простую жизнь; они не знали тех трудностей, которые обременяют современных женщин независимо от их общественного положения. Текущая экономическая ситуация заставляет женщин упорно работать, чтобы создать стабильные жизненные условия и избежать тревог в настоящем и будущем. Теперь на женщину возложена двойная задача – преодоление финансовых трудностей и сохранение гармонии в семье. Ей необходимо сохранять абсолютное здоровье и гармонию, чтобы противостоять стрессам и напряженности жизни. Йога может принести женщине нужное облегчение, если она в течение дня выделит немного времени на практику.

Редко бывает, чтобы ученик нашел гуру и отца в одном лице. В этом отношении я считаю себя вдвойне счастливой. Анна – мой отец – это мой гуру. Он никогда не пытался навязывать мне своих мнений или мыслей, так же как и йога садхану. Йогу я выбрала по своему желанию. Правда, йоге я училась у него. Обучая меня йоге, отец обращался со мной не как со своей дочерью, а как с ученицей. Я знаю, что он очень требовательный учитель. Он сторонник строгой дисциплины и контроля, но стиль его обращения с учениками – мягкое убеждение, а не строгий выговор. Он рассчитывает на дисциплину и глубокое внимание своих учеников. Разве йога-садхана не есть величайшая из дисциплин?

Йога учит спокойно воспринимать как счастье, так и печаль.

Факт, что жизнь представляет собой смесь счастья и печали, является непреложным. Так и должно быть, иначе жизнь не имела бы смысла и лишилась бы своей сути. Йога учит спокойно воспринимать как счастье, так и печаль. Итак, я переполнена радостью, представляя моим читателям свою книгу «Йога для женщин», и в то же время эта радость окрашена печалью оттого, что моей матери нет больше на свете, дабы разделить со мной мою радость, так как именно она своими наставлениями и личным примером вела меня к более высоким горизонтам. Я никогда не смогу выразить переполняющую меня благодарность отцу и матери, ставшими моими гуру, разве что всегда и со всей искренностью буду следовать по пути йоги, как они меня учили.

Эта книга, написанная на основе моего многолетнего опыта и наблюдений, создана с одной лишь целью: привлечь внимание к специфическим проблемам, с которыми сталкиваются женщины. Однако она адресована и ужчинам, так как йога полезна в равной мере как мужчинам, так и женщинам. В этой книге дано описание простых приемов йоги для женщин, и я ада поделиться своим опытом с моими сестрами.

Я глубоко признательна г-ну Мохану Уэллингу, взявшему на себя тяжелый труд в подготовке фото и предоставившему в мое распоряжение свою студию.

Я благодарна мисс Раманбен Моти, нарисовавшей анатомические схемы для книги.

Мой брат Прашант и сестра г-жа Ванита Шридхаран оказали мне огромную помощь в подготовке рукописи; кроме того, Ванита добровольно предложила сниматься для книги в разных йогасанах во время своей беременности. Это ценные снимки, которые показывают, что женщины даже в этот период своей жизни могут заниматься йогой.

Я в долгу перед г-жой Сильвой Мехта за помощь в редактировании рукописи и перед г-жой Рао за печатание последнего машинописного текста.

Я благодарна моему отцу, Шри Б. К. С. Айенгару, и г-ну Джорджу Аллену и фирме «Унуин лимитед» (Великобритания) за разрешение использовать ряд рекомендаций из книги моего отца «Прояснение йоги».

Я обязана фирме «Элайд паблишерз прайват лимитед» (Дели) за издание этой иллюстрированной книги и за то, что они представили ее широкой публике и главным образом моим сестрам на Востоке и Западе.

Поклонение гуру

Гуру есть Брахман, Гуру есть Вишну,
Гуру – Господь Ачьюта, он Бог.
Нет никого более великого, чем Гуру,
во всех трех мирах.

Гуру дарует Божественную Мудрость;
он Духовный Наставник
и подобен Высшему Богу Самому.
Тот, кто поклоняется Гуру с величайшей
преданностью, постигает джняну.

Бог подобен Гуру; Гуру подобен Богу;
между ними нет различий.
Ему следует поклоняться
с великой преданностью.

Надо всегда слушаться Гуру,
к нему одному устремляя свою преданность.
Его надо созерцать как Бога и Атман.

Часть первая
Теория

Глава I
Первые шаги в йоге

Поэты пишут стихи о беззаботном и радостном детстве, но для меня детство было кошмаром. В возрасте, когда дети тайком срывают еще не созревшие плоды манго и тамаринда, я была прикована к постели. Меня по очереди мучили хроническая лихорадка, головные боли, озноб, кашель и боли в животе. Я переболела тифом, желтухой и дифтерией. Ко всему этому, когда мне было 10 лет, я заболела нефритом (острым воспалением почек). Излишне говорить, что я не могла регулярно посещать школу. Я настолько ослабла, что не в силах была подняться даже на одну ступеньку.

Во время тяжелого приступа нефрита я четыре дня пролежала без сознания в больнице. Врачи почти не надеялись, что я выживу, и сообщили об этом моим родителям. Но божьей милостью я осталась жива, и через три недели меня выписали. Я с облегчением вздохнула при мысли, что избавилась от такого количества ежедневных уколов! Однако мне дали длинный список лекарств. Возвращение домой я восприняла с таким чувством, будто меня выпустили из тюрьмы. Я и не подозревала, какой переворот произойдет в моей жизни после выхода из больницы.

Когда я вернулась домой, мой отец отложил в сторону список лекарств и строго сказал: «С завтрашнего дня ты не будешь принимать никаких лекарств. Или ты займешься йогой, или готовься к смерти». И уже со следующего дня я начала практиковать асаны йоги.

Постепенно мое здоровье стало улучшаться. Обычно я раз в неделю ходила на осмотр к врачам. «Состояние улучшается, продолжай принимать лекарства», – говорили врачи, а я продолжала дома заниматься йогой! Но, должна признаться, делала это не очень регулярно.

Позднее, когда иностранные студенты приезжали учиться йоге у моего отца, я испытывала чувство стыда. Я говорила себе: если иностранцы тратят уйму денег, чтобы получить пользу от йоги под руководством моего отца, то все, что я могу сделать, – это относиться к йоге серьезно и заниматься систематически. Я решила, что узнаю все о йоге и стану учителем йоги, как и мой отец. В 1961 г. моя мечта осуществилась. Эта книга – результат моего опыта преподавания йоги. За эти годы я также провела много демонстраций йоги.

Эта книга – результат моего опыта преподавания йоги.

Жизнь индийской женщины подобна хождению по натянутому канату. Ее положение в обществе, проблемы, которые ей приходится решать из-за экономических трудностей и социального давления, бремя, возложенное на нее самой природой, – все это приводит к стрессам и сказывается на ее здоровье. Чем чаще я думала о моих сестрах-женщинах, тем больше убеждалась, что всему ответ – йога. Цель этой книги – показать, как при помощи йоги женщины могут достичь полноценной жизни.

Глава II
Четыре пути, ведущие к освобождению

В наш век стремительного развития науки человек достиг новых высот. Благодаря росту скорости средств передвижения мир как бы уменьшился. Всего за несколько часов можно перебраться с одного континента на другой. С наступлением космической эры человек высадился на Луну и теперь стремится добраться и до других планет.

В области медицины предприняты такие смелые эксперименты, как пересадка сердца, а выращивая детей в пробирке, человек поистине соревнуется с самим Создателем.

Благодаря прогрессу в создании механизмов ручной труд человека доведен до минимума. Технологический прогресс лишил человека его неотъемлемого естественного права – сна. Бессонница – проклятие нашей цивилизации. Обратите внимание, какое количество снотворных и транквилизаторов имеется в продаже. Сон, вызванный транквилизаторами, отличается от естественного сна. Естественный сон протекает при спокойном состоянии психики и всего организма; он восстанавливает наши силы, готовя нас к тому, чтобы мы могли справиться с проблемами наступающего дня. Значение сна хорошо описано Вагбхатой в следующих стихах:

От сна зависят счастье и печаль, полнота и худоба, мощь и слабость, сила и бессилие, знание и невежество, жизнь и смерть.

(«Вагбхатта Аштанга Хридая» I, 7.53)

Здоровый, спокойный сон дарит жизнь. Сознание отключается на несколько часов, и наши энергетические «батареи» перезаряжаются для следующего дня. Нервная система отдыхает, и утром человек просыпается бодрым и свежим. Может ли жизнь быть счастливой и благополучно развиваться, если мы утратим естественную функцию сна?

Мудрецы и философы сравнивали жизнь с колесницей, которую тащат два коня – материальный и духовный, – бегущие в унисон. Любое расхождение в скорости приводит к неблагополучию. Беда нашего века состоит в том, что материальный конь колесницы бежит быстрее духовного.

Стих из «Иша Упанишады» удачно формулирует эту мысль:

Духовное знание и материальное знание – оба необходимы. Угнетение одного за счет другого приводит к упадку. Материальное знание помогает в решении повседневных проблем, в то время как духовное способствует самореализации.

(«Иша Упанишада», 11)

Есть ли способ уравновешивания материального и духовного знаний, чтобы создать условия для гармоничной жизни?

Существуют четыре пути, ведущие к самореализации:

1) путь знания,

2) путь действия,

3) путь преданности,

4) путь йоги.

Хотя эти пути разные, они стремятся к одной цели.

Путь знания дает возможность отличать добро от зла, выбирать правильную линию поведения, видеть различие между Пракрити (природой) и Пурушей (индивидуальной душой), достичь самореализации и единения с Богом.

Идущий по пути действия считает служение человечеству служением Богу. Добрые дела и исполнение своего долга ведут к освобождению.

Посвятивший себя преданности видит присутствие Бога во всех одушевленных и неодушевленных предметах. Преданный (бхакта) полон любви ко всему живому и достигает освобождения с именем Бога на устах.

Следующий по пути йоги учится контролировать колебания ума, стабилизировать его, чтобы через постижение собственной сущности, которая является кристально чистой, постичь Высшее.

В «Бхагавад-гите» Кришна советует Арджуне:

Йог выше аскета, ученого и человека действия; будь же йогином, о Арджуна!

(«Бхагавад-гита» VI. 46)

Путь йоги получил столь высокую оценку не потому, что остальные три пути менее значимы, а потому что йога достигает полноты, включая в себя остальные три пути – знания, преданности и действия.

Для любого достижения необходимо единство. Без преданности и любви адвайта (нераздельность универсального духа и индивидуальной души) невозможна. Адвайту нельзя достичь одним только знанием. Знание, преданность и действие настолько взаимосвязаны, что без одного из них ничего нельзя достичь. Нет преданности без знания, нет действия без преданности, нет йоги без этих трех путей. В этом смысле йога уникальна.

Учение Аюрведы делит человеческое тело на шесть главных частей: голова, грудная клетка, две руки и две ноги.

Голова – вместилище знания, в сердце обитает преданность, а руки и ноги предназначены для действия. Путь йоги объединяет все три части – тело, ум и душу, которые действуют в унисон. Поэтому йога является основой для всех других путей.

Объясняя превосходство искусства и учения йоги в «Йогабидже», бог Шива говорит, обращаясь к Парвати:

О Парвати, ученый, отшельник, праведник и тот, кто подчинил свои чувства контролю, даже Сам Бог, не могут достичь освобождения, если не будут заниматься йогой.

И далее бог Шива говорит:

Изучив все священные писания и науки и размышляя над ними снова и снова, приходишь к выводу, что искусство и наука йоги – единственное истинное и твердое учение.

(«Шива-Самхита» I. 17)

Стих из «Атрисамхиты» подтверждает значение пути йоги: йога помогает достичь знания; йога учит, в чем состоит долг человека, йога дает искупление, поэтому столь важно изучать йогу.

В «Катха Упанишаде» Яма[2] наставляет Начикету, как усвоить это знание из учения йоги:

Начикета, усвоив это знание и учение йоги от Бога смерти, познав самость, освободился от всего нечистого и стал бессмертным. Пусть и другие следуют за ним и станут такими же.

(«Катха Упанишада» I. 18)

Давайте же сейчас приступим к выяснению того, что такое йога.

Глава III
Путь йоги

Слово «йога» в обыденном представлении людей вызывает разные образы. Некоторые ассоциируют йогов с отшельниками в желтой одежде, с телом, посыпанным пеплом, бредущими от селения к селению с чашей в руке для подаяния, сидящими со скрещенными ногами на вершине горы или на берегу священной реки.

Карикатуры изображают йога, восседающего на ложе из гвоздей, выполняющего трюки на веревках или шагающего по воде. На других картинах он колдун, пьющий уксус или глотающий куски стекла. Давайте же разберемся, что такое йога на самом деле.

Определение йоги

Слово «йога» происходит от санскритского слова «йюдж», что означает «слияние», «присоединение» или «объединение». Йога – это единение души с вечной истиной, состояние чистого блаженства, возникающее от победы над двойственностями. Занятия йогой обостряют способность к различению и ведут к познанию истинной природы души, которую нельзя понять полностью одними лишь органами чувств или интеллектом. Изучение йоги позволяет достичь состояния чистого сознания и реализовать внутреннюю сущность.

Йога – это единение души с вечной истиной, состояние чистого блаженства, возникающее от победы над двойственностями.

Йога освобождает от повседневных забот и расстройств, болезней и колебаний ума. Йога дает спокойствие и способность владеть собой в пору противоречий повседневности. Это искусство познания себя и познания вечной истины. Йога – это изучение функций организма, ума и интеллекта в процессе достижения свободы. Это опыт самостоятельного обретения знания, а не результат книжных знаний, борьбы с логикой или теоретической аргументации.

Йога – это философия, образ жизни, в котором искусство объединяется со знанием.

Вот как Кришна наставлял Арджуну:

Только знание йоги дает возможность просвещенному, чей ум невозмутим, отличать добро от зла и умело управлять течением своей жизни.

(«Бхагавад-гита» II. 50)

Йога учит:

• выполнять свой долг, не думая о награде;

• быть вовлеченным в события повседневности и при этом оставаться внутренне безучастным;

• поступать правильно и стать свободным от этой жизни.

Йога – это искусство?

Жить – это искусство. Йога повышает качество жизни. Следовательно, йога – искусство. Она возвышает мысли и дает возможность успешно преодолевать трудности жизни и сохранять при этом самообладание; йога учит направлять усилия для достижения цели в жизни; воспитывает дружелюбие, способность к сосредоточению, почтительность, удовлетворенность судьбой, радость и готовность отказаться от несущественного; прививает хорошие привычки, чувство справедливости, умение вести праведную жизнь.

Йога – целенаправленное действие для достижения окончательного освобождения.

Йога – это наука?

Наука йоги состоит в приобретении знания путем наблюдения и опыта. Это наука, занимающаяся телом и умом, причем нестабильность ума побеждается контролем над телом.

При помощи практики йоги люди приобретают здоровье и силу тела и ума. Только когда достигнуто равновесие между телом и умом, можно достичь самореализации. Наука йоги учит, как достичь подобной гармонии, следуя искусной и стройной системе.

Йога – это философия?

Человеком управляют эмоции. Ум, как и тело, подвержен воздействию печали и радости, позора и славы, неудачи и успеха. Садхака[3], воспитывая в себе равнодушие к конфликтующим эмоциям, свободен от подобного дуализма. Йога – это философия, которая учит достижению внутреннего равновесия и сохранению самообладания как по отношению к радостям, так и к превратностям судьбы. Это философия, которая обращает человека от материального мира к духовному, к поиску истины – к исследованию природы бытия.

Определение Патанджали

Великий мудрец Патанджали определил йогу как «yogahcittavrtti nirodhah», что означает контроль над колебаниями ума, интеллекта и эго. Как волнующаяся поверхность реки дает расплывчатое отражение луны в воде, так и колеблющийся ум не может правильно отражать состояние души. Лишь ясный ум отражает душу. Для самореализации колебания ума должны быть устранены.

Великий мудрец Патанджали определил йогу как «yogahcittavrtti nirodhah», что означает контроль над колебаниями ума, интеллекта и эго.

Что такое читта?

Термин «читта», обозначающий сознание, или ум, применяется в йоге в расширенном смысле. Читта состоит из:

• ума (манас);

• интеллекта, или разума (буддхи);

• эго (ахамкара).

Сознание – это мост, соединяющий физическое с духовным. Направленное в сторону физического, оно рассеивается в погоне за удовольствиями. Направленное в сторону духовного, сознание достигает своей конечной цели. Между физическим и духовным началами существует своего рода натянутый канат (tug-or-war), когда каждая сторона как бы тянет сознание к себе. Исход зависит от того, какая гуна преобладает в том или ином состоянии – саттва, раджас или тамас.

Сознание – это мост, соединяющий физическое с духовным.

Для состояния, вызванного преобладанием саттвы, характерны просветленность сознания, спокойствие, самообладание и ясность.

Раджас-гуна делает человека активным, энергичным, напряженным и волевым. Будут преобладать такие качества, как амбициозность, твердость, смелость и гордость.

Тамас-гуна повергает человека в апатию, инертность и неведение.

Пять проявлений сознания

Читта, или вещество сознания, состоит, как сказано выше, из трех основных свойств, присущих саттве, раджасу и тамасу. Состояние психики и ее изменения зависят от того, какие гуны преобладают в данном случае. Существует пять следующих видоизменений сознания.

• Прамана – обоснованное знание, проверяемое восприятием пятью чувствами и умом; к прамане ведут три пути: пратьякша (непосредственное восприятие), анумана (умозаключение) и агама (откровения священных писаний).

• Випарьяя – неправильное видение или ошибочное знание, например когда в темноте змею принимают за веревку.

• Викальпа – это фантазия или результат игры воображения, внушенные словесными формулировками, не имеющие реальной основы; например бесплодная женщина, воображающая, что у нее ребенок.

• Нидра – состояние сна.

• Смрити – память.

Эти пять видоизменений, или вритти (vrttis), сознания отражают наш контакт с материальным миром и делают нас экстравертами. Другими словами, здесь преобладают свойства раджас- и тамас-гун. Когда преобладает саттва, сознание обращено внутрь и в человеке изобилуют доброта и чистота. Йога учит нас сдерживать эти пять вритти (vrttis) и вести духовную жизнь.

Контроль над колебаниями сознания

Патанджали предлагает двойной способ контроля над колебаниями сознания: abhyasa-vairagyabhyam tannirodhah. Это (I) изучение, или практика, и (II) отсутствие мирских желаний.

(I) abhyasa (абхьяса) – занятия, или практика

Поэт Вьяса сказал:

Знание недоступно тем, кто предается удовольствиям, и в удовольствиях отказано тем, кто учится.

В йоге нельзя ничего добиться без строгой практики. Без нее не достичь чистоты тела и ума, невозможно держать под контролем колебания сознания. Плоды материального мира не добыть без постоянных усилий, но для самопознания требуется в тысячу раз больше усилий. Дисциплинированная практика имеет моральную, физическую, умственную и духовную стороны. У Патанджали сказано:

Эта дисциплинированная практика должна быть продолжительной, непрерывной и выполняться с преданностью и уважением; только так можно подготовить основу, или почву.

(«Йога-сутры Патанджали» I, 14)

(II) vairagya (вайрагья) – отсутствие мирских желаний

Совершенство не достигается ни ношением шафрановой одежды, ни в беседах; но оно, несомненно, достигается действием и постоянной практикой.

(«Хатха-йога прадипика» I, 66)

Ключ к успеху – в усердии. Вайрагья, или отсутствие мирских желаний, может быть достигнута контролем над чувствами, выполнением обязанностей без мыслей о вознаграждении и проявлением доброты и чистоты в поступках. Постоянная практика и отсутствие мирских стремлений взаимозависимы – они подобны крыльям орла. Но успешный полет возможен только при правильной координации движений крыльев.

Ключ к успеху – в усердии.

Аштанга-йога – восемь ступеней йоги

Правильная работа организма зависит от его частей. Потеря или заболевание одной из частей вредят здоровью всего организма. Та же закономерность относится к изучению йоги и ее разделов. Любая недостаточность в обучении или совершенствовании одной из восьми ступеней станет препятствием к самореализации.

Патанджали следующим образом определил восемь ступеней:

1. Яма – поведение по отношению к другим, или социальная дисциплина;

2. Нияма – отношение к самому себе, или личная дисциплина;

3. Асана – практика поз для физической дисциплины;

4. Пранаяма – контроль над дыханием для дисциплины ума;

5. Пратьяхара – отстранение, или дисциплина чувств;

6. Дхарана – сосредоточение;

7. Дхьяна – медитация;

8. Самадхи – самореализация.

Все восемь ступеней взаимозависимы и дополняют друг друга. Несмотря на кажущееся различие, они ведут к одной цели. Подобно тому как солнечные лучи преломляются, образуя спектр, йога делится на восемь взаимосвязанных компонентов.

Что касается людей, которых не привлекает духовный аспект йоги, то они могут обратиться к ней ради ее оздоровительного эффекта. Здоровье тела и ума важно для всех людей – и добивающихся успеха в мирской жизни, и стремящихся к самореализации. Йога дает равную возможность самовыражения как верующему, так и атеисту или агностику. И в самом деле, благодаря йоге многие атеисты или агностики стали верующими – двери йоги открыты для всех. Даже саньясины[4], отвернувшиеся от мира, могут извлечь пользу из йоги, так как здоровье и душевное равновесие необходимы всем. Каждому, кто стремится к физическому благополучию, душевному спокойствию или концентрации ума, йога дает то, чего он добивается, и приносит всем удовлетворение.

Йога дает равную возможность самовыражения как верующему, так и атеисту или агностику.

Великий Патанджали говорит:

«Изучение восьми ступеней йоги ведет к очищению тела, ума и интеллекта; пламя знания продолжает гореть, и пробуждается различение».

(«Йога-сутры Патанджали» II, 28).

Шаданга-йога – шестиступенчатая йога

В «Йога-сутрах» Патанджали йога описывается как система, состоящая из восьми ступеней. Однако в некоторых упанишадах йога представлена как состоящая из шести ступеней. В «Амританада Упанишаде» встречается следующая строфа:

Дисциплина чувств, медитация, контроль за дыханием, концентрация, логика и самореализация – вот шесть ветвей йоги.

(«Йога Упанишада», 6)

В «Йогачудамани Упанишаде» шесть ступеней йоги перечисляются следующим образом:

Асаны, контроль за дыханием, дисциплина чувств, концентрация, медитация, самореализация – вот шесть частей йоги.

(«Йога Упанишада», 2)

Однако эти тексты также подчеркивают, что для достижения самадхи стадии яма и нияма (социальная и личная дисциплина) считаются необходимыми предпосылками, а также асаны, такие как Падмасана и Свастикасана. Поэтому, хотя речь идет о шестиступенчатой йоге, или шаданге, обе дополнительные стадии подразумеваются как часть предмета, и между аштанга- и шаданга-йогой нет значительной разницы.

В чем же заключено главное различие между обеими системами?

Шаданга-йога предназначена для небольших групп, членов специальных школ и монастырей, обязанных придерживаться установленных в этих местах правил и поэтому не нуждающихся в особых предписаниях относительно ямы и ниямы. Патанджали вместе с тем излагает целую философскую систему для каждого в отдельности и не ограничивается какой-либо группой. Поэтому он приводит тщательно разработанные инструкции: какую следует вести жизнь и как достичь физического и душевного равновесия посредством определенных правил поведения, чтобы обрести духовное блаженство.

Согласно Патанджали, для достижения самореализации душа, интеллект, сознание и органы чувств должны действовать в унисон. Ищущему (the seeker) следует предпринять тройной поиск: бахиранга садхана (внешний поиск), антаранга садхана (внутренний поиск) и антаратма садхана (духовный поиск). Приведем схему, которая позволит читателю лучше понять, в чем состоит тройной поиск:

Прежде чем перейти к рассказу о восьми аспектах йоги, рассмотрим суть тройного поиска.

1. Бахиранга садхана – стремление к внешней чистоте

Тело – это храм души. Подобно тому как чистота храма вызывает чистые мысли, чистое тело ведет к чистому сознанию и является подходящим жилищем для Высшего Я.

В «Йогашика Упанишаде» значение чистоты тела обосновано следующим образом:

Тело – храм, а душа в нем подобна Шиве. Поэтому отбрось невежество и поклоняйся телу, считая его обиталищем Бога.

(«Йога Упанишада» I, 68)

Тело дано нам Богом в качестве капитала, чтобы использовать его для самореализации. Подобно тому как расчетливый делец использует свой капитал, чтобы получить прибыль, точно так же тело следует постоянно и упорно тренировать посредством ямы, ниямы, асан и пранаямы. Необходимо следить за поддержанием абсолютного здоровья и стабильности организма. Первый шаг к самореализации заключается в содержании тела в чистоте и здоровье. В этом и заключается бахиранга садхана – стремление к внешней чистоте.

2. Антаранга садхана – стремление к внутренней чистоте

После достижения внешней чистоты следующим шагом будет достижение чистоты ума. Чтобы этого достичь, надо разобраться, как работает ум. Для получения сведений из внешнего мира ум пользуется пятью органами чувств – носом, языком, глазами, ушами и кожей. Ум занят желаниями, а чувства следуют за умом, чтобы удовлетворить желания. Таким образом, ум одержим удовлетворением желаний. Процесс очищения оказывает большую помощь в контроле над умом и чувствами.

У ума есть шесть явных врагов: вожделение, гнев, жадность, искушение, гордость и ревность.

Чтобы победить этих врагов, стоящих на пути к самореализации, пранаяма (контроль над дыханием) и пратьяхара (дисциплина чувств) весьма существенны.

В «Хатха-йоге прадипике» о значении дыхания сказано так:

Нестабильное дыхание ведет к беспокойному уму (читте). Устойчивое, ровное дыхание ведет к стабильности ума. Оба идут рука об руку. Поэтому развивайте ровное и спокойное дыхание; тем самым ум контролируется и жизнь йога продлевается.

(«Хатха-йога прадипика» II, 2)

И далее:

Ум – властелин чувств, властелин ума – дыхание; дыханием управляет нервная система; спокойствие нервов и концентрация зависят только от ровного, плавного и ритмичного звучания вдоха и выдоха.

(«Хатха-йога прадипика» IV, 29)

Итак, внутренняя чистота достигается посредством контроля над чувствами и умом, в результате чего развивается способность к самоконтролю. После этого ученик созрел для следующей ступени.

3. Антаратма садхана – поиск души

На этой стадии ум (читта) достигает равновесия и концентрации и тем самым обращен в сторону души. Здесь ученик начинает воспитывать в себе последние три ступени аштанга-йоги: дхарану (концентрация), дхьяну (медитация) и самадхи (самореализация).

Ищущий живет в духе, он активен, но свободен от эго и низшей самости. В данном случае собственное существование не осознается, потому что достигнута «область», находящаяся за пределами чувственных удовольствий и знаний. Найдено вечное блаженство.

В «Катха Упанишаде» по этому поводу сказано:

В колеснице, названной телом, седоком является душа (атман), возничим – разум (буддхи), а вожжами – ум (манас). Чтобы прожить, победив чувства, необходимо достичь самореализации. Поэтому колесница (тело) должна быть крепкой, ибо тогда возничий (разум), пользуясь вожжами (умом), сумеет укротить коней (чувства).

(«Катха Упанишада» III, 3)

Теперь рассмотрим каждую из восьми ступеней йоги.

Яма – социальная дисциплина

Яма означает ограничение, или воздержание. Эти предписания йоги соответствуют библейским заповедям, в которых сформулирован запрет: «Не делай…»

Человек с древнейших времен живет в обществе. Он не может жить в изоляции. И как член общества он имеет определенные обязанности и привилегии. Он должен придерживаться некоторых правил, с тем чтобы обеспечить благополучие себе и другим.

Ненасилие, правдивость, бескорыстие (неворовство), умеренность в половой жизни и нестяжательство – вот заповеди Патанджали. Это великие универсальные нравственные заповеди, нарушение которых не оправдано происхождением (нарушившего их), местом, временем, ситуацией (случаем), т. е. они действительны во все времена. Выполнение этих заповедей ведет к очищению.

В текстах по йоге перечисляется несколько таких правил, считающихся фундаментальными.

«Йога Упанишада» определяет яму как ненасилие, правдивость, бескорыстие, умеренность в половой жизни, всепрощение (снисходительность), стабильность ума, благочестие (почтительность), сострадание, умеренность в пище и чистота. Этих правил десять.

«Хатха-йога прадипика» принимает те же этические принципы, которые перечислены в священных текстах йоги.

1. Ахимса – ненасилие

Насилие – это отсутствие любви. Без враждебности не может быть совершен акт насилия. Только любовь способна объединить общество и упрочить связи внутри его. В сердце йога нет ненависти, а лишь любовь ко всем. Насилие – результат страха, эгоизма, гнева и отсутствия уверенности. Ненасилие – это уважение к другим, это состояние ума.

Патанджали говорит, что любой, кто вступает в контакт с йогом, свободным от мыслей о насилии, вынужден отбросить всякое чувство вражды.

2. Сатья – правдивость

Говори правду – говори то, что приятно, но не говори неприятную правду или приятную ложь; так учит религиозная традиция, говорится в «Махабхарате».

Согласно «Даршана Упанишаде», истина – это опыт, приобретенный посредством пяти чувств. В «Йога-шастре» сказано: «Когда ум и интеллект согласны в своих суждениях, это и есть истина, это настоящее знание».

Ученик йоги должен следовать истине в мыслях, речах и действиях.

Солгавший более ядовит, чем змея. У языка нет костей, он может извиваться, как угодно, поэтому нуждается в контроле. Иначе не узнать, в какой момент он отклоняется от истины.

3. Астея – неворовство и неалчность

Подобно ветхозаветной заповеди «Не укради», астея – это принятие лишь того, что существенно для поддержания жизни. Все остальное – жадность.

Желать чужого имущества – даже в уме – такой же грех, как и воровство, Ученик, серьезно относящийся к йоге, не нуждается в богатстве, но, если оно к нему приходит, он его использует на благо других.

4. Брахмачарья – умеренность в сексе

Брахмачарья означает не пожизненное воздержание, но умеренность в сексе между супругами. Калидаса описывает в «Рагхувамше» идеального царя:

Те цари, которые вели свое происхождение от солнца, собирали богатства в целях милосердия и уступали зову пола только затем, чтобы родить сына.

(«Рагхувамша» I, 7)

Кама, или секс, несомненно, одна из пурушартх или целей жизни, а также движущая сила человеческого существования, но ее необходимо направить в правильное русло. Супруги должны быть верны друг другу, выполняя взаимные обязательства. Неумеренный секс ведет к пагубным последствиям.

Ничто не должно мешать чувствам сосредоточиваться на Брахмане, Всевышнем, иначе ученик сойдет с пути йоги.

Тело пребывает сильным и здоровым только тогда, когда манас (ум) и прана (дыхание) непоколебимы. Когда ум находится в уравновешенном состоянии, дыхание и жизненная энергия также приобретают устойчивость. Стабильность жизненной энергии придает силу и стабильность телу.

(«Йога-сутры Патанджали» IV, 28)

5. Апариграха – нестяжательство и неприятие подарков

Париграха – это стяжательство, алчность или накапливание имущества из жадности. Когда вирус стяжательства проникает в человека, приостановить эту болезнь невозможно. Несомненно, что некоторое количество денег необходимо для удовлетворения основных потребностей при экономической системе, основанной на товарно-денежных отношениях. Продукты, жилье, одежда оплачиваются деньгами. Но физическая необходимость – это не стяжательство. Болезнь стяжательства – это жадность, коренящаяся в психике. Даже вознося молитвы Богу, мы о многих вещах просим из эгоизма. Эти молитвы не из благодарности. Тот, кто не жаждет ненужных вещей и чрезмерных чувственных удовольствий, не задет душевной болезнью стяжательства.

Патанджали сказал, что тот, кто избавился от Я и Мое, способен видеть вещи в их истинной перспективе.

6. Кшама – всепрощение

Одно из качеств йога – умение прощать врагам, причинившим ему физические или душевные страдания; оно напоминает наставление Христа своим ученикам: если тебя ударили по одной щеке, подставь другую.

7. Дхрити – стабильность интеллекта

Стабильность интеллекта ведет к осознанию того, что «Я – Сущий».

8. Дая – сострадание

Быть сострадательным ко всем и проявлять это в мыслях, словах и действиях – неотъемлемая черта йога.

9. Арджава – прямота

Быть простым, прямым и справедливым – это арджава.

10. Митахара – умеренность в пище

Не поддаваться вкусовым соблазнам и есть только для поддержания тела, а не ради вкусовых ощущений, – это умеренность.

11. Шауча – чистота

Шауча – это внешнее и внутреннее очищение тела.

Нияма – индивидуальная дисциплина

Правила общения с самим собой включают в себя элементы физической и умственной дисциплины.

Чистота, удовлетворенность, рвение в практике, изучение самого себя и предание себя Богу – вот пять правил (ниямы), данных нам Патанджали («Йога-сутры Патанджали» II, 32).

Кроме того, в других текстах выделяются еще семь правил. Это вера, милосердие, скромность, здравый смысл, повторение священных имен, вера в священное писание и соблюдение обетов.

1. Шауча

Чистота имеет две стороны – внутреннюю и внешнюю. Она включает очищение пяти органов чувств и личную гигиену. Носить свою личную одежду, остерегаться заразных заболеваний – все это составляет личную гигиену. Употреблять простую и питательную пищу, а не ту, которая приятна лишь на вкус, тоже является несложным элементом внешней чистоты, без которой нельзя достичь внутренней, или чистоты ума.

2. Сантоша – удовлетворенность

Удовлетворенность – это состояние ума, имеющее существенное значение для благополучия и развития тела и психики. Недовольство ведет к жадности и зависти, которые ненасытны. Удовлетворенность порождает умиротворенность, которая приводит к чистому счастью.

3. Тапас – строгость к себе, аскетизм

Рвение в практике или строгость к себе (аскетизм) – это победа над всеми желаниями или чувственными удовольствиями путем практики очищения в мыслях, речах и действиях.

Поститься в благоприятные дни, испытывать братские чувства и смирение ко всем и контролировать свои чувства – это аскеза тела, или действия; отсутствие плохих мыслей или чувств по отношению к другим – это аскеза мысли; пользоваться речью, чтобы хвалить Бога, – аскеза в речах. Аскетизм очищает тело и ум и ведет к господству над собственными чувствами. Асаны йоги и контроль над дыханием ведут к очищению.

4. Свадхьяя – самопознание

Под самопознанием подразумевают выполнение определенных предписаний и сосредоточение всех телесных, душевных и умственных сил на самореализации. В состоянии ли бодрствования, дремоты или во сне следует неотступно сосредоточиваться на единении нашей внутренней сущности с Абсолютом.

5. Ишвара пранидхана – преданность или покорность Богу

Оставаться отрешенным и совершать все свои действия как подношение Богу – это истинная преданность. Освободившись от желаний, садхака достигает единения с Богом.

В добавление к сказанному выше «Хатха-йога прадипика» и «Йога Упанишада» приводят следующие ниямы.

6. Астикья – вера

Вера в существование Бога и в догматы Вед, Шастр и Пуран – это астикья. Вера объективна, а преданность – субъективна. В преданности заключена сила, поэтому вера должна поддерживаться преданностью.

7. Данам – милосердие, благотворительность

Приобретать богатство лишь дозволенными средствами и раздавать его с состраданием достойным – это истинное милосердие.

8. Сиддханта вакья шраванам – следование установленным доктринам

Придерживаться доктрин, устанавливающих существование Бога как реального, высшего и безграничного, – одна из обязанностей йогина.

9. Хри – скромность

Совершать предписанные Священными писаниями дела, при этом воспитывая в себе смирение и сохраняя чувство скромности при их выполнении, – это хри.

10. Мати – интеллектуальная убежденность, преданность

Последовательная вера в знания, почерпнутые из Вед и всех Священных писаний, и отбрасывание противоречащих им доктрин – это мати.

11. Джапа – повторение мантр

Джапа – это непрерывное устное или мысленное повторение мантр. Мантры произносятся с целью сосредоточения внимания на одной-единственной мысли. Это приводит к однонаправленности – экаграта.

12. Врата – соблюдение религиозных обрядов

Исполнение актов религиозного покаяния является проявлением физической и умственной дисциплины путем соблюдения враты.

Изложенные выше правила поведения применимы ко всем, следующим или не следующим по пути йоги. Они предписываются всеми религиями. Указанный ниже путь мы находим только в йоге.

Асаны – позы

Асаны – отличительная черта йоги. Они переносят практикующего с физического плана на духовный. Они – начало и основа Йога Видьи, науки йоги.

Бытует мнение, что в «Йога-сутрах» Патанджали не рассматривается физический аспект йоги и речь там идет исключительно о духовной садхане, а упоминание об асанах является лишь случайным совпадением. Считается также, что «Хатха-йога прадипика» касается только физической стороны, духовное же упоминается в ней как бы мимоходом. Обе эти точки зрения представляют собой ошибочное толкование философии йоги.

Первый раздел трактата «Хатха-йога прадипика» описывает яму и нияму такими, какими они приводятся в разных писаниях о йоге, не углубляясь в детали, так как их универсальная применимость общепризнана. Поэтому трактат начинается с третьей стадии, с асан, которые приводятся во всех деталях; постепенно описываются все ступени, которые ведут от привязанности к освобождению – это готовит ученика к стадии самадхи.

Овладение асаной, приходит тогда, когда прекращается усилие и наступает стабильность.

Под словом «асана» подразумевается удержание тела в определенной позе с бхаваной или мыслью, что Бог – внутри нас. Асана должна быть устойчивой (стхира), с тем чтобы не погасить божественную искру внутри нас. Асана-джая, или овладение асаной, приходит тогда, когда прекращается усилие и наступает стабильность. Стабильность приводит к состоянию сукхаты, или блаженства. В таком состоянии асана выполняется уже не физическим или физиологическим телом, а внутренней самостью – тело становится подвластным нам, двойственность исчезает и достигается единство тела, ума и души.

Великий Патанджали говорит об асане следующее:

Поза придает устойчивость телу и уравновешивает ум.

(«Йога-сутры Патанджали» II, 24)

В трактате «Хатха-йога прадипика», когда речь идет об асанах, утверждается:

Практика асан придает устойчивость телу, освобождает от болезней и придает легкость всему существу.

(«Хатха-йога прадипика» I, 17)

Комментируя эту шлоку, Брахмананда утверждает, что практика асан укрепляет тело, устраняет раджас, или колебания ума, и делает ум устойчивым, подтверждая тем самым сказанное Патанджали о стхирате и сукхате. Стхирата означает твердость тела, в то время как сукхата характеризует состояние ума, а не тела – мы не говорим, что тело счастливо, а говорим, что ум удовлетворен. Таким образом, сукхата означает не комфорт, как это иногда толкуется, а равновесие ума. Поэтому обе эти шлоки означают одно и то же.

Можно сказать, что «Хатха-йога прадипика» подробно описывает асаны и постепенно ведет к самадхи, тогда как «Йога-сутры» Патанджали точно описывают асаны в контексте самадхи. Оба текста утверждают, что начинать следует с физического, а затем постепенно переходить к духовному.

Тело и ум взаимосвязаны и взаимозависимы. Любое нарушение в теле вызывает нарушения в уме, и наоборот. В йоге тело и ум воспитываются посредством неуклонного процесса практики асан, чтобы предотвратить любое нарушение в их функционировании. Такая практика дает здоровье, уравновешенность, подвижность и иммунитет от болезней. Секрет победы над телом заключен в овладении позами йоги.

Тело и ум взаимосвязаны и взаимозависимы. Любое нарушение в теле вызывает нарушения в уме, и наоборот.

Благодаря этому важному шагу садхака (практикующий) движется к духовности и к Самореализации.

Пранаяма – контроль над дыханием

Пранаяма – это контроль над дыханием, конечным результатом которого является успокоение ума и нервной системы. Тело и ум становятся толерантными. Польза пранаямы описывается следующим образом:

Управление дыханием, выполняемое должным образом, искореняет все болезни.

(«Хатха-йога прадипика» II, 16)

При надлежащем контроле над дыханием пульс становится устойчивым и ритмичным, цвет лица – лучезарным, тело приобретает гибкость.

Патанджали так описывает эффект пранаямы:

Практика контроля над дыханием ведет к очищению ума. Пранаяма растворяет покров, скрывающий внутренний свет. Ум становится готовым к концентрации.

(«Йога-сутры Патанджали» II, 52, 53)

Прана – это воздух, дыхание, сама жизненная сила, аяма означает увеличение его длины, глубины и объема. Таким образом, систематическое удлинение вдоха и выдоха, как и паузы между ними, является контролем над дыханием.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Книга написана в 1983 году (прим. ред.).

Вернуться

2

Яма – бог смерти и справедливости в индуизме (прим. ред.)

Вернуться

3

Садхака – практикующий, тот, кто выполняет садхану (прим. ред.)

Вернуться

4

Саньясин – человек на этапе саньясы. Саньяса – этап жизни в индуизме, который характеризуется отказом от материальной жизни и сосредоточении на духовном (прим. ред.).

Вернуться