Андрей Тихомиров
История политической мысли

Введение

Люди издавна пытались объяснить существование общества. Как возникает общество и политика? Ответы на эти вопросы определялись уровнем развития конкретного общества.

На ранней стадии общественного развития основным способом понимания мира является мифология (миф в переводе с греческого языка – предание, сказание и логос – слово, учение). Мифы существовали у всех народов. Древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев объясняли социальную действительность. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений. От поколения к поколению передавались духовные ценности, зачатки знаний, религиозные верования, политические взгляды, секреты различных видов искусств и др.

Таким образом, в мифологии выражалась насущная потребность человека в осмыслении себя самого и окружающего мира. И эта потребность воплощена в многообразных вариантах фантастической картины реального мира. В древних мифах о происхождении мира и людей часто выделяются две идеи: идея творения (мир создан каким-либо сверхъестественным существом – Богом, великим колдуном) и идея развития (мир постепенно развился из некоего бесформенного состояния – хаоса, воды или из яйца и т. д.). Множество мифов посвящено труду людей, их быту, обрядам. Примером могут служить индийская «Рамаяна», карело-финский эпос «Калевала» и другие, где собраны мифы, повествующие о жизни людей.

Наряду с мифологией свои ответы на вечные вопросы бытия искали возникшие позднее религия и философия. Индия и Китай наряду с Грецией стали теми очагами древней цивилизации, где впервые зародилась политическая картина мира.

1. Возникновение политических учений в Древнем Востоке (Китай, Индия)

Политические учения Древнего Востока тесно переплетены с философскими воззрениями. Они возникают в Древнем Египте, Месопотамии, Древней Индии и Китае.

Первым источником философской и политической мудрости, например, в Древней Индии стала так называемая ведическая литература («веда» – знание) – обширный набор текстов, которые составлялись в течение девяти столетий (1500—600 гг. до н. э.). Почему рассвет прогоняет тьму, день сменяется ночью, рождается и умирает человек?– Потому, что действует универсальный космический порядок, которому подчинено все. Так считали древние мыслители. В одном из ведических гимнов говорится о том, что вначале было «нечто одно», нерасчлененное, аморфное, обладавшее единственным свойством – дыханием. «Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою…» Начало Творению положило жертвоприношение. Как свидетельствуют Веды, космический великан Пуруша был разделен на части и стал источником жизни для всех живых существ. Итак, «у всего сущего и у всех богов одно начало – жертвоприношение». Действительно, Солнце дарит свое тепло и свет, чтобы могли жить все существа на Земле, мать жертвует силы и здоровье для воспитания своих детей, травоядное животное жертвует свою жизнь хищнику.

Таким образом, для древних индийцев зависимость и взаимосвязанность жизни Человека, Земли и Космоса были очевидны.

Какое же место отводится людям в многообразном мире сущего? Первые ступени сущего занимает мир богов – пространство, где процветает райская жизнь. За ним следует мир людей, социальная структура которого отражает космическую иерархию. Выше всех стоят брахманы – мудрецы, толкователи Вед. Их положение символизирует белый цвет благости и святости. За ними идут кшатрии – воины, правители. Их цвет красный – цвет власти и страстей. Третью ступень занимают вайшья – класс земледельцев и скотоводов. Желтый цвет их варны олицетворяет умеренность и трудолюбие. На низшей ступени социальной лестницы стоят судры – слуги с черным цветом варны, означающим невежество.

За миром богов и людей располагаются демоны, духи, обитатели многочисленных адов. Все они не имеют никакого выбора и полностью зависят от условий жизни, в которые попали. Таким образом, человек занимает среднее, но не центральное положение в мироздании. Он может подняться до божественных высот и спуститься до адской жизни.

Неотъемлемой частью древнеиндийской философии было учение о вечном круговороте жизни и законе воздаяния – Карме. После смерти тела душа продолжает жить, вселяясь в тело родившегося существа. Но какое тело избирает душа? От чего это зависит? Ответы на эти вопросы дает закон Кармы. Тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действовавшей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться членом низшей касты или даже животным, а то и придорожным камнем, принимающим на себя удары тысяч ног как расплату за грехи прошлой жизни.

Можно ли изменить неблагоприятную Карму или освободиться от нее? Чтобы быть достойным лучшей доли в будущем, человек должен добрыми делами и праведной жизнью искупить кармический долг прежних существований. Самый надежный путь к этому – путь аскета-отшельника. «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобожден, то, что бы ни случилось, ты не придешь снова к разрушению и старости».

В буддистском учении, возникшем в Индии в IV в. до н. э., раскрывается тот путь, который должен привести к преодолению страданий. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности – пяти буддийских заповедей: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.

Одним из способов освобождения души является йога (соединение, связь). Для овладения комплексом практических методов в системе йоги требуются выдержка, упорство, дисциплина, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка. Цели основных этапов этой тренировки – самообладание, овладение дыханием, изоляция чувств от внешних влияний, концентрация мысли, медитация (созерцание), освобождение души от телесной оболочки.

Таким образом, смысл всех усилий йога не в том, чтобы продемонстрировать свои чудесные возможности или поразить воображение людей, а в том, чтобы достичь такого состояния, которое помогает освобождению души от пут Кармы. Столь обостренное внимание к психическим и нравственным возможностям человека во многом определяет сегодняшний интерес к древнеиндийской восточной традиции.

По представлениям древних китайцев, человек, объединяющий темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, занимает некое срединное положение в мире и призван как бы преодолеть его расколотость на два начала: Инь (Свет) и Янь (Тьму). Такое положение определяет и «срединный путь» человека, его роль посредника: «Передаю, но не творю». Через человека, сына Неба, небесная благодать нисходит на Землю и распространяется повсюду. Человек – не царь Вселенной, не покоритель природы. Лучшее поведение для человека – это следование естественному ходу вещей, деятельность без нарушения меры (принцип «у-вэй»). Человек тысячами нитей связан с природой, а также с сообществом людей, он как бы растворяется в этом едином целом.

Данные положения развивали сторонники даосизма (учения о пути) – одного из важнейших направлений древнекитайской философии. Ее центральным понятием является «дао» – путь. Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Главное – следовать установленному миропорядку, соответствующему дао. «Мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его». Даосисты считали, что человек может быть бессмертен как телом, так и душой. Для этого необходимо выполнение особых упражнений (духовное созерцание, дыхательные упражнения, половая гигиена), напоминающих йогу.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.