Айдар Зиннатуллин, Альмир Хабибуллин
Путь мусульманина. Практическое руководство для праведной жизни

Посвящается Сафуанову Атласу Габдрауфовичу, чей праведный жизненный путь был достойным примером чести, ума, мужества, любви к близким и веры в Аллаха.

Религия. Библиотека ислама

Художник-иллюстратор Екатерина Аникина

© Галиев А.Ф., правообладатель, 2024

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025

Ислам. Первые шаги

Введение

Эта книга задумана как практическое руководство для всех, кто интересуется исламом. Будет особенно интересна людям, начинающим свой путь исповедания религии. «Путь мусульманина» затрагивает широкий диапазон тем, начиная от принятия мусульманской веры и заканчивая последними секундами нашего пребывания в этом мире. Безусловно, ответить на все вопросы в одной книге невозможно. Но мы надеемся, что «Путь мусульманина» даст чёткое представление о том, как ислам регулирует разные аспекты жизни человека и его взаимодействие с обществом.

Ислам – одна из самых быстрорастущих мировых конфессий в последние десятилетия. В первую очередь это связано с демографическими особенностями стран, где проживают этнические мусульмане. Рождаемость в таких регионах выше по сравнению с территориями, где преобладает западный образ жизни, где нормой стало наличие одного ребёнка в семье. Кроме того, развитие медицины привело к глобальному повышению средней продолжительности жизни. С другой стороны, ислам, как самая молодая мировая религия, привлекает внимание большого числа людей. Это касается и стран, где духовная сфера вытеснена из общественных процессов.

Фактически ислам предлагает образ жизни, не оставляющий за скобками личные, социальные и религиозные аспекты. Такой целостный подход привлекателен для многих людей.

Ещё одна причина популярности этой религии в том, что подчёркивается важность сообщества и роль каждого человека в нём. Главными принципами общества согласно мусульманскому учению являются единство, сострадание и социальная справедливость.

Ислам – это религия, основанная на вере в Единого Бога, а также важности добродетельной и нравственной жизни. Само понятие “ислам” переводится с арабского как “повиновение Господу”. Этот акцент на монотеизме и моральных ценностях важен тем, кто ищет чувство духовного удовлетворения и осмысленного руководства в собственных действиях.

Принять ислам не так сложно с точки зрения действия – гораздо важнее осознанность. Необходимо осознанно, с полным пониманием смысла и последствий произнести слова шахады, то есть свидетельства: «Ашхаду алля иляхя илляЛлаху, уа ашхаду анна Мухаммадан РасулюЛлах» (“Свидетельствую, что нет никого иного достойного для поклонения, кроме Всевышнего Аллаха, и что Его Посланником является Мухаммад”.)

Первая часть шахады означает, что всё мироздание повинуется воле Аллаха, обладающего абсолютной властью над всем сущим. У Него нет ни детей, ни сотоварищей, либо иных других атрибутов, которые ограничивали бы Его волю. Вторая часть свидетельства говорит о Заключительном посланнике Всевышнего Мухаммаде (салялЛлаху галяйхи васаллям, т. е. “да благословит его Аллах и приветствует” – здесь и далее будет даваться сокращение в виде с.г.в. – Прим. ред.) – человеке, который был дарован миру в качестве морального ориентира и проводника Божьих предписаний, закреплённых в Священном Коране.

Столпы ислама и веры

Исламское вероучение базируется на пяти столпах, которые мы разберём подробно в этой книге:

1. Вера (иман). Имеется в виду полное осознание и согласие с постулатами, зафиксированными в упомянутой выше шахаде. Речь идёт о декларации утверждения, что “нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Всевышнего”. Это заявление считается наиболее важным аспектом ислама, поскольку оно закрепляет приверженность человека религии Единобожия.

2. Намаз. Речь идёт о практике молитв, которые совершаются как минимум пять раз в день: на рассвете, в полдень, в середине дня, на закате и ночью. Верующий молится лицом к Каабе в Мекке, читая суры и аяты из Корана и другие молитвенные формулы.

3. Закят. Это практика благотворительных пожертвований, при которой мусульмане, достигшие определённого финансового достатка, обязаны отдавать часть своего богатства нуждающимся. Фактически это религиозный налог, который базируется на принципах благотворительности. Закят представляет собой способ морально очистить заработанное и обеспечить социальную справедливость, когда сглаживается неравенство между богатыми и бедными людьми.

4. Саум (ураза), то есть практика поста в Священный месяц Рамазан. В это время мусульмане воздерживаются от еды, питья, половой близости с супругой/супругом от утренней зари до заката. Пост рассматривается как способ физически и духовно очиститься, а также продемонстрировать солидарность с теми, кто сталкивается с физическими лишениями из-за бедности и других социальных проблем.

5. Хадж. Это паломничество в Мекку, которое каждый мусульманин, в случае достижения определённого имущественного благосостояния и наличия здоровья, должен совершить хотя бы раз в жизни. Хадж включает в себя ряд ритуалов и церемоний, которые проводятся в Мекке и её окрестностях, и рассматривается мусульманами как способ продемонстрировать свою преданность Господу миров.

Наша религия затрагивает все аспекты жизни, поэтому перечень действий, которые должен предпринимать мусульманин, не ограничивается только этими пятью пунктами. Принятие ислама предполагает коренное переосмысление человеком своего отношения ко многим сферам жизнедеятельности. О самых важных из них будет рассказано в этой книге.

В дополнение к пяти столпам ислама есть также шесть столпов веры (имана), которые считаются основными убеждениями в религии:

1. Вера в Аллаха – это вера в существование Единого, Всемогущего и Всезнающего Бога.

2. Вера в ангелов – это вера в существование духовных существ, которые служат посланниками между Господом и людьми.

3. Вера в священные книги – это вера в существование и божественное происхождение священных книг, включая Коран, Инжил (Евангелие) и Таурат (Тору).

4. Вера в пророков подразумевает веру в существование пророков, которые были избраны Аллахом, чтобы донести Его послание до людей. Мухаммад (с.г.в.) считается последним из таковых в истории человечества.

5. Вера в Судный день – это вера в существование загробной жизни, в которой все люди будут судимы Творцом на основании их действий в течение земной жизни.

6. Вера в предопределение – это вера в то, что всё происходящее в мире предопределено Аллахом. Но свобода воли у человека также присутствует. На этой основе совершаются дела, которые будут оцениваться в Судный день.

Основные понятия

Коран – священная книга ислама, которая представляет собой слово Аллаха, ниспосланное Пророку Мухаммаду (с.г.в.) через ангела Джабраила (алейхи салям – а. с., «мир ему»). Коран является самым важным источником информации в исламе и считается буквальным наставлением Аллаха. Он состоит из 114 глав, называемых сурами и охватывающих широкий круг тем, включая веру в Бога, природу вселенной, моральное руководство поведением человека и историю пророков. Каждая сура включает от нескольких до десятков (и даже сотен) аятов.

Сунна – это собрание высказываний, действий и учений Пророка Мухаммада (с.г.в.). Она считается вторым по важности источником после Корана и записана в виде хадисов, которые представляют собой сборник сообщений о словах и действиях Посланника Аллаха (с.г.в.). Хадисы (в исламской литературе в качестве синонима иногда можно также встретить термин «риваяты») используются мусульманами для изучения его жизни (сиры) и практик, а также для понимания и толкования Божьего Откровения.

Исламские источники показывают ориентир правильного, или халяльного, поведения человека. Следование халяльному образу жизни означает соблюдение правил и обычаев, которые считаются допустимыми в соответствии с исламским правом (Шариатом).

Халяль и харам – это термины, которые применяются для описания действий или поведения, разрешённых или запрещённых в исламе. Обычно их используют в отношении пищевых продуктов, но они могут относиться и к другим сферам жизни.

Халяльный образ жизни подразумевает соблюдение определённых правил и практик, касающихся личной гигиены, одежды и поведения. Например, мусульманам надлежит скромно одеваться и избегать поступков, которые считаются греховными или аморальными, а также по возможности всегда находиться в состоянии ритуальной чистоты.

В целом правоверным предписано исполнять нормы и ценности ислама, стремиться заслужить довольство Аллаха во всех аспектах своей жизни. В контексте еды это означает, что пища должна быть приготовлена и забита в соответствии с исламскими принципами, а потому приемлема для употребления в пищу мусульманами.

Словом «харам» обозначаются действия или поведение, которые запрещены Шариатом. Если говорить о еде, то здесь подразумевается пища, приготовленная или забитая способом, который не соответствует требованиям Шариата, и, следовательно, непригодна для употребления мусульманами. Сюда же входит отказ от алкоголя и других веществ, вызывающих зависимость.

Некоторые животные недопустимы в качестве еды ни в каком виде – например свиньи. Также запрещено употребление в пищу плотоядных животных, таких как львы, тигры и медведи. В «Приложении 1» представлена таблица, в которой отражена степень дозволенности употребления мяса того или иного животного/птицы.

Халяльным может быть признано только мясо, забитое с соблюдением определённых правил. Они включают в себя использование острого ножа, чтобы перерезать животному горло, трахею и кровеносные сосуды на шее, и произнесение в это время фразы «БисмиЛляхи. Аллаху акбар». Скотина должна быть живой и здоровой на момент убоя, а кровь должна быть слита из мяса перед его употреблением в пищу.

Важно заметить, что конкретные правила и рекомендации в отношении «халяльности» мяса могут немного различаться в разных исламско-правовых школах (мазхабах). Мусульманам рекомендуется советоваться с учёными и религиозными лидерами, чтобы получить разъяснение в отношении разрешённого мяса в их сообществе.

Однако в критичных ситуациях, когда существует угроза жизни, верующим разрешается употреблять запретное. Кроме того, если человек съел или выпил что-то по незнанию, принуждению или из-за обмана, такое действие не классифицируется как греховное. Ислам как религию всегда красит адекватность и руководство здравым смыслом во всех сферах человеческой жизни.

Помимо харама и халяля существуют такие «промежуточные» категории, как мубах, макрух танзихан и макрух.

Мубах. В исламском праве этот термин относится к дозволенному – то есть действие (или вещь) не запрещено и для мусульман допустимо этим заниматься.

Концепция мубаха основана на идее о том, что Бог дал людям свободу выбора в принятии решений в рамках, установленных Шариатом. Поэтому всё, что прямо не запрещено или не регулируется религиозными канонами, считается мубахом. Однако это не означает, что что-то рекомендуется или поощряется. Хотя для мусульман и допустимо заниматься деятельностью мубах или использовать вещи мубах, они могут воздерживаться от них по личным или духовным причинам (например, делать только то, что однозначно является халяльным).

Макрух. В исламском праве данный термин включает всё то, что признано нежелательным, но не является прямо запрещённым. То есть это промежуточная категория поведения, которая не является предпочтительной, при этом не обязательно греховна.

Такие действия могут не поощряться по разным причинам. Например, потому что они считаются неразумными или неосмотрительными из-за того, что способны повлечь негативные последствия.

К примерам макруха можно отнести определённые формы развлечений, такие как прослушивание музыки, просмотр телевизора или участие в деятельности, признанной расточительной либо ненужной. Конкретные действия или поведение, которые относятся к этой категории, могут отличаться в разных исламских течениях и школах мысли (мазхабах). При этом различают две основные разновидности макруха – танзихан и тахриман.

Макрух танзихан. Шариат этим термином обозначает всё то, что нежелательно, но не строго запрещено, а потому может не рассматриваться как греховное само по себе. Категоризация поведения как макрух танзихан происходит, потому что оно способно привести к негативным последствиям или может не соответствовать ценностям и принципам ислама.

Макрух танзихан часто противопоставляется действиям, признанным харамом (то есть которые строго запрещены), и действиям, считающимся мустахабом (рекомендуемым или поощряемым).

В качестве примера можно привести употребление нездоровой пищи, на что нет строгого запрета в исламе, но оно рассматривается как вредное для здоровья и благополучия.

Макрух тахриман (ат-тахрим). Это такие нежелательные действия, которые близки к понятию «харам». За их намеренное совершение человеку записывается грех (хотя и менее строгий, чем за запретное деяние). Если же мусульманин воздержится от подобного, то за это ему засчитывается награда (саваб). Примерами здесь может выступать соблюдение поста в дни Ураза и Курбан-байрама, ношение шёлковой одежды мужчинами, выдёргивание седых волос и пр.). По сути, макрух тахриман – это противоположные действия ваджибу, о которых мы расскажем ниже.

Мустахаб в исламском праве описывает действия, которые рекомендуются или поощряются, но не требуют обязательного выполнения. Они считаются добрыми делами, способными помочь человеку получить вознаграждение от Аллаха, но не являются необходимыми для спасения души или выполнения религиозных обязательств.

Действия мустахаб менее важны, чем ваджиб или фард, которые требуются или необходимы в соответствии с мусульманскими канонами. Однако они по-прежнему считаются важными и положительно влияют на духовное развитие личности.

В исламе есть множество различных действий мустахаб, в том числе дополнительные молитвы в течение дня, пост в определённые дни и выполнение некоторых актов благотворительности. Эти действия часто основаны на учениях и практиках Пророка Мухаммада (с.г.в.) и выводах исламских богословов (алимов).

Ваджиб. Это предписания для мусульман, которые настоятельно рекомендуются к выполнению. Действия ваджиб считаются менее важными, чем фард, которые обязательны для всех мусульман. Тем не менее они признаны необходимыми для человека, чтобы практиковать свою веру надлежащим и полным образом.

В исламской юриспруденции ваджиб часто делят на две категории: ваджиб аль-айн и ваджиб аль-кифайа. Первое относится к действиям, которые ожидают от каждого мусульманина, в то время как второе должно быть выполнено от имени общины в целом. Если определённый обряд ваджиба не выполняется должным образом человеком, то ответственность за это лежит на сообществе.

Примеры ваджиба включают выполнение пятничных намазов, выплату закята и восполнение дополнительных постов, которые были прерваны по какой-то причине.

Фард. Это строго обязательные действия. Их выполнение требуется от всех мусульман, потому как это является фундаментальной частью веры.

Так же, как ваджиб, фард имеет разновидности.

Фард аль-айн – действия, которые обязательны для каждого правоверного. К ним относятся перечисленные ранее пять столпов ислама.

Фард кифая – это действия, которые представляют собой коллективные обязательства. То есть если некоторые члены социума их выполняют, то они считаются выполненными для всего сообщества. Примером здесь служит обязанность обеспечивать бедных и нуждающихся.

Некоторые другие исламские термины, которые будут встречаться вам далее по тексту, мы для удобства также выделили полужирным шрифтом.

Появление на свет

Беременность

Ислам даёт права всем верующим – даже тем, кто ещё не родился. Более того, права у будущего ребёнка фактически появляются до зачатия.

Священный Коран и Благословенная (Пречистая) сунна предписывают, что мужчина с женщиной должны избегать близости без заключения брака (никаха), а также не создавать семью необдуманно и спонтанно. Такой ответственный шаг требует подготовки. И их бракосочетание обеспечивает права будущего потомства, потому что дети должны быть материально защищены и знать свою родословную.

Ребёнок получает право на жизнь с того момента, как был зачат. И это право нельзя нарушать. В Священном Коране ясно сказано, что строго запрещено прерывать беременность из-за материального неблагополучия родителей, когда им кажется, что они не смогут обеспечить своё потомство: «…Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними…» (сура “Скот”, аят 151).

Принимая решение об аборте, важно помнить, что рождение человека – это благословение от Аллаха, его следует принимать с радостью и благодарностью. Сегодня в мире много людей, которые не могут иметь детей. Поэтому, когда Всевышний благословляет семью, это должно быть поводом для праздника и счастья.

Здоровье будущего ребёнка во многом определяется состоянием матери до родов. Это не только правильный образ жизни (умеренная физическая активность, сбалансированное питание и естественный для каждой мусульманки отказ от запретных, вредных привычек), но и сдержанность, уравновешенность. В век переизбытка информации наше сознание захламляется множеством пустых, ненужных мыслей и сведений, это выводит нас из психологического равновесия. Например, популярные социальные сети, пользователи которых порой сознательно приукрашивают свою жизнь, вызывают у подписчиков эффект упущенной возможности. А у будущей матери это может вызвать психологическую усталость и сильно усложнить процесс вынашивания плода. В таком неустойчивом эмоциональном состоянии она может винить своего будущего ребёнка в жизненных проблемах, плохом физическом самочувствии, потере былой красоты и т. д.

Поэтому беременность – это не просто физическое вынашивание своего чада на протяжении 9 месяцев. Это важное сотрудничество обоих родителей, в котором задача будущего отца и главы семьи заключается в создании максимально благоприятного микроклимата в отношениях с супругой, сопровождении её во время визитов к врачу, помощи по дому.

Находящейся «в положении» верующей следует соблюдать некоторые советы, чтобы обезопасить себя и будущего малыша:

1. Благодарите Всевышнего за оказанную милость, так как не все имеют возможность иметь детей. В Священном Коране Творец обращается к Своим рабам: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (сура “Корова”, аят 152).

2. Проявляйте терпение. Во время вынашивания плода женщины часто испытывают физическое недомогание, эмоциональные перепады. В таком состоянии следует должным образом переносить все тяготы, ведь «Аллах любит терпеливых» (сура “Семейство Имрана”, аят 146).

3. Мольба о благополучном исходе поможет облегчить процесс вынашивания плода и родов.

4. Прослушивайте Коран. На последних месяцах срока ребёнок, находящийся в утробе матери, начинает слышать то, что происходит снаружи. В этой связи будущей маме можно читать священные аяты самой или же включать аудиозаписи (которые можно найти на сайте проекта Islam.Global, выбрав любую суру в разделе Коран).

Роды

Если есть такая возможность, лучше озаботиться об организации родов в соответствии с канонами ислама. С каждым годом всё больше медицинских организаций начинают учитывать мусульманские особенности в получении помощи в таком деликатном деле. Это направление называют «халяль-роды». Разберём их основные отличия от традиционных.

На родах должна быть полностью женская бригада: акушер-гинеколог, анестезиолог-реаниматолог, врач-неонатолог (причём им следует пройти обучение по оказанию медицинских услуг в соответствии с канонами ислама). К врачам-мужчинам можно обращаться лишь в экстренных случаях, когда есть угроза жизни пациентки и нет нужного специалиста женского пола.

Кроме того, в клинике выделяется отдельный родильный зал, где нет риска столкнуться с другой роженицей, чьим врачом выступает мужчина. Медицинский персонал должен контролировать и обеспечивать укрытие пациентки от посторонних взоров.

К составу лекарственных средств применяются такие же требования, как и к составу пищевых продуктов, то есть они не должны содержать вещества, запрещённые для употребления. Исключением бывают ситуации, когда нет достойной замены препарату и состояние пациентки сильно ухудшается без приёма этого лекарства. Подобные вопросы желательно заранее обговорить с врачом, который относится с пониманием к исламским постулатам.

При нахождении в роддоме пациенткам должны организовать питание из дозволенных продуктов для мусульман.

Разумеется, если в вашем регионе невозможно обеспечить такие условия или нет финансовой возможности, то не стоит сильно переживать – главное, чтобы родился здоровый ребёнок по воле Аллаха.

Во время родов женщине следует по возможности читать мольбу (дуа), обращаясь к Аллаху с просьбой облегчения и появления на свет здорового малыша. Роды протекают у всех по-разному и могут продолжаться до суток. В связи с этим мусульманка бывает вынуждена пропускать намазы, так как физически она не может их совершать.

После родов наступает состояние нифас, сопровождаемое кровотечением в течение определённого промежутка времени, которое зависит от особенностей организма. В этот период совершение намаза и соблюдение поста запрещено. Учёные ханафитского и маликитского мазхабов уверены, что максимальный срок нифаса – 40 дней, а богословы-шафииты устанавливают максимальную продолжительность в 60 суток.

Послеродовая депрессия

Эта тема стала активно обсуждаться не так давно. Вынашивание ребёнка, роды, а затем его воспитание – невероятный стресс для организма и психики женщины. 10–15% представительниц прекрасного пола в этот период подвержены депрессии. Такова физиология, которую порой очень сложно контролировать. Резкие перепады настроения, раздражительность, тревожность, снижение внимания, бессонница, приступы плача могут стать серьёзным испытанием не только для молодой мамы, но и для её близких. Она может проявлять неадекватную озабоченность или отсутствие интереса к ребёнку. Симптомы могут проявиться не сразу, а, например, через месяц после выхода из роддома и длиться до полутора-двух лет, мешая нормальной жизни женщины и всей семьи.

Рассмотрим эту проблему с позиции ислама. Продолжение рода, вклад в приумножение и распространение мусульманской общины (уммы) – обязанность каждого верующего. В Священном Коране приводится несколько историй о том, как пророки до Заключительного посланника Аллаха (с.г.в.) просили у Всевышнего помощи в обретении радости отцовства. Например, пророк Ибрахим (алейхи салям – а. с., «мир ему») взывал к Создателю со словами: «Господи, одари меня потомством из числа праведников!» (сура “Стоящие в ряд”, аят 100).

В суре “Марьям” приводится другая история, связанная с пророком Закарией (а. с.): «Вот он воззвал к своему Господу втайне и сказал: “Господи! Воистину, кости мои ослабели, а седина уже распространилась по моей голове. А ведь раньше благодаря молитвам к Тебе, Господи, я не был несчастен. Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника, который наследует мне и семейству Йакуба (Иакова). И сделай его, Господи, угодником”. О, Закария! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Йахйа. Мы не создавали прежде никого с таким именем (или никого подобного ему)» (сура “Марьям”, аяты 3–7).

Ещё один пример из Книги Аллаха: «Они говорят: “Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных”» (сура “Различение”, аят 74). Кроме того, пророк Шугайб (а. с.) приказал своему народу помнить благословение Аллаха, когда Он сделал их многочисленными из небольшой общины: «…Помните, что вас было мало, а Он приумножил ваше число» (сура “Преграды”, аят 86).

Из этого небольшого обзора коранического текста видно, насколько важным для уммы и для веры конкретного человека является продолжение рода.

Рождение ребёнка и его воспитание – не только обязанность, возложенная Всевышним на родителей, но и способ заслужить Райскую обитель. Поэтому саму беременность следует рассматривать как милость Аллаха (примером тому служит упомянутая история о пророке Закарии (а. с.) и его бесплодной супруге).

Вернёмся к вопросу послеродовой депрессии. Это не праздная тема. Священный Текст и наставления Заключительного посланника Аллаха (с.г.в.) дают ориентир, но верующие могут воспринимать его по-разному. Сила веры не у всех одинакова (например, кто-то начал практиковать ислам относительно недавно). Поэтому относиться к эмоциональному упадку после родов как к чему-то предосудительному (либо малозначимому) нельзя. Наоборот, следует постараться помочь молодой матери всеми доступными средствами.

Психическое состояние любого человека влияет на его отношения с другими людьми, а они, в свою очередь, составляют основу любого общества. Игнорировать это, советуя просто «отвлечься» или «не думать о плохом», – не всегда правильное решение.

Следует учитывать, что стрессу, связанному с появлением малыша в семье, могут быть подвержены и отцы. Если не заниматься этой ситуацией и пустить всё на самотёк, то депрессивное состояние рискует приобрести хронический характер. Поэтому совместное прохождение мужем и женой этого кризисного периода будет способствовать скорейшему исправлению ситуации. Поможет также активное участие в жизни уммы, посещение коллективных намазов в мечети, походы в медресе, где можно пообщаться с братьями по вере.

Важно уметь распознать проблему, не бояться честно говорить о ней друг с другом и обращаться к специалистам – психологам или даже психотерапевтам, которые смогут помочь с лечением недуга, если он начал приобретать серьёзные формы. Этот подход полностью соответствует исламским постулатам, ведь Аллах наставляет Своих рабов: «…Не ищите гибели. Напротив, делайте всё, что нужно, с мудростью и благочестием» (сура “Корова”, аят 195).

Наречение имени

Мусульманам предписано воспитывать своих детей в соответствии с религиозными постулатами. Каждый верующий стремится оставить после себя потомство – благочестивых и богобоязненных людей, которые продолжат совершение благих поступков, делая этот мир лучше. И первым шагом на этом пути является наречение имени.

Родители-мусульмане обязаны найти имя, дозволенное Шариатом и имеющее хорошее значение, с которым они хотели бы ассоциировать своего ребёнка. Важно, чтобы человек потом не стыдился его (к сожалению, последующая смена имени на «более современное и модное» является распространённой практикой).

Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.) говорил: «Называйте себя именами пророков. Самые любимые имена Аллаха – Абдулла, раб Бога, и Абдур-Рахман, раб Милосердного. Самый правдивый из них – Харит, собиратель добра, и Хамам, храбрый. Худшие имена – это имена войны и горечи» (хадис приводит Абу Дауд).

Из этого изречения мы видим, что нельзя нарекать детей любым из имён Всевышнего без добавления к нему приставки «‘абд» («раб»). Предпочтение следует отдавать именам с благодатным значением, тогда как отрицательные явления и качества не должны упоминаться в имени человека. Кроме того, запрещается называть детей в честь идолов, солнца, луны, шаманов и т. д.

К сожалению, в последние десятилетия стали популярными имена, распространённые среди народов, которые традиционно не исповедуют ислам (например, западноевропейские). Многие религиозные деятели считают такую практику крайне нежелательной, хотя в целом для мусульман нет прямого запрета на их использование. В любом случае перед выбором имени следует узнать его точное значение и историю возникновения.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.