Л.М. Мартьянова
Книга-оберег
Всё для защиты вашего здоровья и благополучия
Гарантия любви, добра и достатка в вашем доме

Твоя судьба в моих руках,
В обиду я тебя не дам.
Я больше не летаю в облаках,
Моя любовь – мой талисман!

Петр Квятковский

© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2025

© ЗАО «Центрполиграф», 2025

Предисловие

История оберегов начинается с языческих времён, когда люди верили в силу природы, поклонялись природным явлениям и разным предметам. Считалось что оберег охраняет от всякого рода негатива, приносит удачу и здоровье.

Обереги разделяются на вещественные (предметные), символические и словесные (заговоры).

Словесные формы привлечения удачи в свою жизнь существовали ещё до появления письмености и живут с человеком и сейчас. Зоговоры, шепотки – это словесный оберег, способный защитить человека от любых невзгод.

В число оберегов входят разнообразные амулеты и талисманы. Есть обереги от порчи, сглаза, болезней и т. д. Оберегами могут быть самые разнообразные предметы: огонь, растение или животное (зверь или птица), камни, рога животных, соль, обувь, да вообще всё подряд.

Уже в первобытном обществе люди увешивали себя остатками убитой ими добычи (зубами и когтями). Они должны были дать их носителю силу животного, либо принести удачу в охоте на это животное, либо защитить от нападения этого же животного.

Амулеты известны во всех религиях и у всех народов. С каменного века использовали раковины или жемчужины и особенные камни, а также металлы, в частности медь, латунь, серебро. Амулетом может служить как просто кусочек камня или дерева, так и некое изделие из различных материалов, порой довольно сложное и большое.

Обереги носили на шее, держали в домах, клали в садах и на полях. Самый известный из оберегов – подкова.

Амулет – предмет, который способен охранять его владельца от бедствий. Стремление человека обезопасить себя от неудач, болезней и зла является столь же древним, как и сам человек.

Молитвы, жертвоприношения и дары заставляют добрых духов даровать людям блага; амулеты не дают возможности злым духам лишить человека этих благ. Амулет – вещь в виде какой-либо фигурки, может быть со знаками или надписью, делается из любого материала. Его обычно носят на шее для предохранения от болезней, чар, ран и других несчастий. Впервые амулеты упоминаются у Плиния и означают средство против яда. Существуют две версии происхождения слова «амулет»: либо от латинских слов amoliri, scil. fascinum (отражение чар), по другому, либо от арабского hamala (носить). В русском языке оно появилось, как и слово «талисман», от арабов.

Древние египтяне, ассирийцы, вавилоняне, арабы и евреи считали амулеты очень важными предметами. Египтяне использовали амулеты во всех случаях жизни. Амулет в форме лягушки обеспечивал плодородие; крест анх был связан с продолжением жизни и преемственностью поколений; уаджет, или глаз, даровал хорошее здоровье, комфорт и защиту от всего дурного; жук-скарабей являлся символом воскресения после смерти и защищал от вредоносной магии. Некоторые египетские амулеты имели огромные размеры: скарабей из Карнака (который сейчас находится в Британском Музее) весит более двух тонн. Ассирийцы и вавилоняне использовали в качестве амулетов цилиндрические печати, в которые вставляли полудрагоценные и драгоценные камни, каждый из которых обладал своей собственной, уникальной магической способностью.

Евреи носили полумесяцы для защиты от сглаза и привязывали к одежде колокольчики для защиты от злых духов. Ветхий завет строжайшим образом запретил употребление таких волшебных средств, но все-таки у евреев встречаются обереги в виде украшений, например серьги.

У греков обереги назывались «филактерион» и надевались ребёнку сразу после рождения. Римляне тоже ценили обереги и использовали для защиты плитки разных форм из различного материала со знаками или словами, а ещё и дети, и взрослые носили флакончики (буллы) на шнурке, в которые могли вкладывать защитные вещества или предметы.

Церковь всегда боролась против этих проявлений язычества, хотя христиане носили, например, куски пергамента с написанными на них начальными стихами Евангелия Иоанна как средство от болезней и несчастий. В конце концов употребление амулетов было осуждено на Лаодикийском соборе IV века, Григорием II в 721 году и при Карле Великом в Туре.

На Востоке амулеты очень распространены. Два символа встречаются практически во все исторические эпохи: это символические глаза и символические фаллосы. Глаза защищают от злых духов; их можно встретить на многих могилах, стенах, посуде и драгоценностях. Фаллический символ, изображаемый в виде рога или руки, защищает от дурного глаза. Написанные на амулетах имена бога или богов, дающие им силу, известны с древних времён, и для магов специально писались колдовские книги, содержащие инструкции по нанесению этих надписей.

Другой популярный мотив восточной защитной символики – «хамса», или «рука Фатимы», – изображение ладони с пятью пальцами, иногда с голубой бусиной в центре ладони. Этот амулет используется и в иудейской традиции, там он называется «рука Мириам».

Археологи находили такие амулеты в виде направленной вниз открытой ладони в раскопках древнейших цивилизаций, существовавших задолго до появления христианства или ислама. Это был универсальный знак защиты. Таковы месопотамские амулеты «рука Инанны» (или «рука Иштар») для защиты женщин от дурного глаза, повышения рождаемости, лактации, обеспечения здоровой беременности, укрепления организма.

В исламе пять пальцев на руке означают семейство пророка Мухаммеда. Также хамса символизирует пять столпов ислама: вера, пост, хадж, молитва, благотворительность. Название же «рука Фатимы» связано с легендой о дочери пророка Мухаммада Фатиме, которая начала перемешивать кипящую халву ладонью, узнав, что её муж Али привёл в дом новую жену, хотя на самом деле Али женился ещё раз только после смерти Фатимы.

Интересно, что в Испании после окончания исламского правления хамсу использовали достаточно широко до тех пор, пока Епископальный комитет, созванный императором Карлом V в 1526 году, не издал указ, вводящий запрет на Руку Фатимы, а также все амулеты в виде открытой правой руки.

Хамса настолько популярна среди берберов, что её изображение есть на гербе Алжира.

Хамса была принята и используется евреями, живущими в исламском мире. В иудаизме хамса также известна как йад ха-хамеш («рука пяти») или «рука Мириам», по имени Мириам – сестры Моисея и Аарона. Хамсу также связывают с пятью книгами Торы. Она считается амулетом против сглаза. Часто в центр хамсы помещают другие символы, защищающие от сглаза: изображение рыб, глаз или звезду Давида. Считается, что синий, а особенно голубой цвет также защищает от дурного глаза, поэтому часто встречаются хамсы именно этих цветов или украшенные полудрагоценными камнями разных оттенков от синего до бирюзового. У евреев хамсы часто украшают молитвами для защиты.

Слова «амулет», «оберег» и «талисман» сейчас обычно употребляются, как синонимы. И даже большинство словарей указывают их, как синонимы. Однако некоторые оттенки у значений этих слов все же присутствуют.

Амулет (от латинского слова amuletum, переводимого как «дающий силу») – предмет, который способен охранять его владельца от бедствий. Кроме того, амулет – это личная вещь, работающая именно на человека.

Оберег – предмет, обладающий способностью оберегать его владельца от разных бедствий. Оберег может охранять не только человека, но и предметы – дом, скот, автомобиль и так далее. В широком смысле к оберегам относят не только предметы, но и, например, заговоры.

Талисман (от позднегреч. telesma – посвящение, чары) – предмет, который, приносит счастье, удачу, другие желанные вещи. Служит также оберегом. Талисман может быть как вещью, украшением, так и чем-то другим, например, постройкой, деревом, горой, животным, или даже человеком, а также неким явлением. Талисманом также может быть некий персонаж или животное. В культурах разных народов мира драгоценные камни, растения, животные имеют различный символизм. Соответственно, талисман или амулет с изображением этого растения или животного или украшение с определённым камнем несут на себе данные способности.

Есть ещё одно название: апотропей (др. – греч. отвращающий беду) – магический предмет, которому в древности приписывали свойства оберегать людей, животных, жилища от злых сил. В отличие от оберега он защищает именно от чьего-то злого воздействия, например от демонов или колдовства, но не от обычных житейских бед. Он, как и талисман может быть как нательным украшением, так и чем-то более глобальным, например дерево или холм.

В итоге можно сказать, что оберег служит для «оберегания», защиты людей и их собственности. Амулет чаще всего защищает непосредственно человека и является чем-то, что можно носить с собой. Талисман – предмет, живое существо или явление, приносящее удачу или какие-то блага.

Эти защитные вещи носят на теле, часто как украшение, но не обязательно. Амулет может находиться в кармане или сумке, а может храниться дома или в машине, в зависимости от вида амулета (талисмана, оберега) и его назначения. Например, амулет на защиту дома должен располагаться дома.

Материал, из которого изготовлен предмет, может быть любым: камень, кожа, кость, металл, дерево и т. д.

Славянские обереги

Талисманы

Судьба на утре дней дала мне талисманы,
Число их было три, и разны смыслы их.
Один меня повёл в неведомые страны —
И там я в первый раз влюблённый был жених.
Другой мне изъяснил искусство завладенья
Сердцами, – я сердец покорных не сочту.
А третий мне явил тропинку нисхожденья —
Не в глубину земли: в меня, в мою мечту.
И первый талисман, смеясь, я бросил в море,
Второй швырнул в окно, – быть может,
                                                              подниму.
Но третий талисман – звезда в моем уборе,
Я верую теперь ему лишь одному.

Константин Бальмонт

Современному человеку часто трудно увидеть обереги славян в предметах быта, украшениях, узорах на традиционной одежде.

Пожалуй, самый распространённый в старину оберег славян – традиционная вышивка. Вышивка встречается всюду: на одежде, закрывая самые важные точки на теле, на рушниках, на домашнем текстиле. Другие распространённые варианты оберегов: узоры на посуде, росписи прялок, русская домовая резьба, украшающая дома. Свастические символы, которые встречаются в оберегах славян, встречаются ещё на глиняной посуде, созданной за пару тысячелетий до нашей эры.

Привычные нам славянские обереги в форме подвесок женщины часто носили собранными в ожерелье, в соседстве с яркими камнями и бусинами. И мужчины, и женщины носили обереги на поясе, который был необходимой частью костюма и сам по себе являлся сильнейшим оберегом. Обережными узорами покрыты и русальные браслеты, которые современному человеку могут показаться просто оригинальным украшением.

Славянские обереги вовсе не являются современной придумкой. Многие мастера в наши дни создают украшения не просто вдохновлённые древними мотивами, а в точности копирующие славянские обереги, найденные на раскопках древних городов.

Обережные куклы

Особый смысл древними славянами вкладывался всегда в оберегающих кукол. Они приносили удачу, успех, очищали пространство в доме и охраняли семью от всего недоброго. Изготавливают таких куколок всегда без очертаний лиц, одевают их в специальные одежды, которые несут основную смысловую нагрузку. Например, если кукла – Рожаница, то вышивались особенные знаки на одежде в области живота, груди. Отработанную куклу всегда сопровождают в «мир иной» с благодарностью и почтением.

Бульшая часть славянских кукол оберегов отождествлялись с образами богинь, женщин, любой иной женской силой. Но были куклы в виде мужчин, обращённые к мужской силе. Также встречаются оберегающие куклы в виде животных (например, Солнечный Конь или Птица Радость). Основой для изготовления куклы была всегда необходимость в ней, причина, для чего она должна послужить. Каждая обережная кукла отвечала за что-то. Материалы подбирались тщательно и всегда натуральные.

Внешняя особенность таких обережных вещиц – это отсутствие лиц и много разноцветной красивой одежды, волос, сплетённых в косы, тесьмы, бус, лент, цветов и прочих атрибутов. Если на кукле нет лица, это посыл на то, чтобы не персонифицировать её, она должна просто выполнить свою функцию на энергетическом и ментальном плане.

По древним поверьям считалось, что если на кукле изображены глаза, рот, нос, брови, уши, щеки, подбородок, то она якобы будет привлекать больше внимания злых духов. Считалось, что такие куклы больше притягивают низкие вибрации и силы, могущие паразитировать на людях.

Безликая же кукла не только признавалась неодушевлённым предметом для нижних миров, но ещё и недоступным для влияния на неё различных нежелательных сил. Предполагалось, что кукла имеет множество эмоций, что она живёт почти как человек, испытывая и горе, и радость. Потому и конкретные эмоции изображать на ней бессмысленно.

Каждый атрибут, символ на одежде или украшениях имел своё значение. Именно обережные тряпочные куклы, богато украшенные славянской символикой, имеют большую смысловую нагрузку. Смыслом было обращение к Богу или природной силе, чей знак нанесён на элемент куклы. Так, например, на кукле, на подоле платья вышивали знак матери Земли. Считалось, что такая кукла способна прокормить всю семью и проявлять заботу обо всех домочадцах.

Делались куклы такими, которых можно было в дорогу взять, к кошельку прикрепить, чтобы удачу и деньги привлекали. Солнечные куклы – Конь, Спиридон-Солнцеворот (более позднее название), Веснянки призваны привлекать солнце, чтобы ярче светило, и теплее было.

Одинокие женщины или девушки, засидевшиеся в девках, делали Толстушку-Костромушку (Женскую суть). Эта кукла также играла роль Желанницы, привлекала силу замужней женщине для зачатия ребёнка. Считалось, что Костромушка очень быстро и ладно приманивает душу ребёнка.

Были вепсская кукла, сделанная из обрывков старой поношенной одежды и выдерганных нитей-путанок, Московка (Седьмая Я или – Семья), опоясанная младенцами, Свадебные, очень похожи на Мурашенскую парочку, Огневица, Сороки (Жаворонки), Метлушка, Столбушка, Роща, скрученные на пуговке, на ложке, и много других вариаций.

Вот значение и краткое описание некоторых кукол.

Зольная – отведёт тёмные силы от дома, разные сглазы и порчи. Внутри фигурки находится горсть золы из домашнего очага, печи (отсюда и название). Для прочности шарика основы головы зола с чем-нибудь смешивалась. Отличие от других кукол – никогда не крепились волосы или головной убор. При переезде в новый дом Зольницу делали так, чтобы брать золу из печи старого дома. Этот оберег мог быть с семьей всю жизнь и даже передаваться по наследству. Потому обряды расставания с ней делались, только если она испортится – порвётся.

Успешница – привлечение успеха в любом деле для семьи и дома. Отличие Успешницы от куклы Доли и Желанницы заключается в том, что она выполняет более мелкие желания и способствует успешному завершению какого-то предприятия. Изготавливать её можно из лоскутков, поэтому такие обережные тряпочные куклы всегда красивы и нарядны. Символику допускается использовать ту, которая подходит наиболее всего к региону проживания, либо семье, роду хозяев, изготавливающих куклу.

Пеленашку использовали, чтобы отгонять от колыбели новорождённого тёмные силы. Считалось, что разные духи могли притянуться из другого мира с приходом младенца. Делала Пеленашку (или несколько сразу) будущая мама – беременная женщина. Она их клала в детскую колыбель. Даже в минуты болезней, когда малыш наиболее уязвим, эта кукла могла защищать ребенка и принять его недуг на себя.

Куколка Счастье – по названию видно, что она призвана приносить счастье, которое заключено в косе куклы. Самым ярким атрибутом в ней является именно коса – она должна быть длинной, толстой и богато украшенной. Косу закручивают вверх, из-за чего она делает саму фигурку устойчивой. Голова и коса делаются из льняных натуральных нитей.

Ещё один атрибут – это добротные и красивые лапоточки, помогающие ей в поиске счастья для своих хозяев.

Кубышка, Травница – стережёт дом и всех членов семьи от нападения темных сил, приносит благость, способствует гармоничным взаимоотношениям и очищению атмосферы в доме. Кукла обязательно должна быть толстенькой, внутри неё закладывали лекарственные травы.

Клали этот оберег всегда у входа в дом, желательно над дверью. Любой злой человек, если пройдёт под Кубышкой, все свои дурные намерения и мысли забудет. Но Травницу могли и рядом с младенцем класть, тогда она надёжно от сглаза защитит малыша.

Неразлучники призваны охранять молодую семью, пару, которая совсем недавно поженилась, служат символом неразлучной семьи. У кукол одна ручка, которая соединяет две фигурки. По славянской традиции дарят брачующимся, жениху и невесте, такой оберег прямо в день свадьбы. Куклы хранятся в семье всю жизнь!

Десятиручка – большая помощница хозяйке в доме. Хоть она и сжигалась на праздник Покрова, все желания хозяйки вместе с ней отправлялись к богам и духам. Именно она давала хозяйке силы, именно после сжигания у мастерицы будто бы сил прибавлялось, все дела у неё спорились, всё успевала. Главное условие – подол юбки куклы должен быть украшен девятью красными нитками, связанными в бантики, а количество рук должно быть десять – по пять с каждой стороны.

Масленица – одна из мощнейших знаковых кукол-оберегов, отгоняет от дома всякую нечисть и в то же время подаёт зятю знак, что тёща ждёт в гости его и свою дочь на блины. Делают Маслениц из лыка и соломы, наряжают в цветастые лоскутки, приделывают грудь, украшают платочком голову. В том месте, где должно быть лицо, обязательно нужно обтянуть пучок соломы светлой льняной тканью. Куклу вывешивают за окно, а после на праздничном обрядовом костре сжигают.

Придорожница (подорожница) – мощная защита в пути от неприятностей и привлечение силы, удачи, чтобы человек вернулся домой. В мешочек куклы, который привязан к обеим её рукам, укладывалась зола из печи, мелкая вещь из дома, а иногда – соль с домашнего стола и зерна пшеницы, чтобы человек не голодал в пути. Размер куклы маленький – не больше 5–6 см.

Кукла Крупеничка (Зернушка) считается одной из главных обережниц в доме, привлекает благополучие в дом в виде продуктов питания, не допускает голода домочадцев. Крупеничку или Зернушку обязательно делали хозяйки своими руками, не доверяли эту работу никому больше. Место для куклы всегда должно быть на виду – можно в гостинной, но чаще устанавливали её на кухне, поближе к провизии.

Внутри оберега находятся зёрна различных круп. Эти зёрна при севе использовали первыми, потом закладывали в куклу первые зёрна из нового урожая. Из полученного мешочка, в котором набита крупа, получалось туловище куклы и голова. Они должны быть очень плотными, привлекающими большой урожай. Городские жительницы делают такую куклу для привлечения достатка в семью.

Стригушка – приносила богатый урожай для семьи, трудящейся в поле, огороде, саду. Делают куклы из соломы и лыка, иногда применяют различные отходы от производства льна. Можно такую куклу одевать, а можно просто украсить цветными ленточками – здесь не принципиально. Важно сделать её из первого снопа, который славяне называли «именным», а потому – и священным.

Очистительница – очищала пространство и всё вокруг, когда человек болел либо имел какой-то духовный недуг или изъян. Делать куклу должен сам страдающий от проблемы человек. В процессе работы над оберегом все проблемы мысленно нужно переносить на него. Внешний вид куклы обязательно должен иметь хотя бы одну или несколько черт, похожих на хозяина. Это может быть часть одежды или какой-то атрибут. Но только не черты лица! При сжигании отработанной куклы, важно сказать:

Забираешь с собой из меня всё дурное да тёмное!

Коляда приносит в дом счастье, делает семью крепкой, согревает солнечным теплом. Кукла символизирует солнце и названа по имени бога зимнего солнца. Коляда-кукла выглядит дородной женщиной, с большим завязанным платком на голове и в яркой нарядной одежде.

В руке у куклы обязательно должен быть мешочек для подарков – кладутся туда хлеб, соль. За поясом обязательно должен быть заткнут веник, по поверьям, именно им она отгоняет злых духов. Начинали заготовлять Коляду уже в середине декабря, а потом сжигали её на костре в одноименный праздник – зимнего солнцеворота, Коляды.

Купавка забирает все несчастья, трудности, горести, которые могли возникнуть в течение года до летнего солнцеворота. Делают куклу перед летним праздником – Купалой. В её основе обязательно были сложенные две палочки крестом. Наряд куклы – рубаха, сарафан, пояс. Украшения – длинные ленточки, символизирующие девичьи желания. Пускали куклу плыть по воде, она и забирала своими ленточками все горести с собой.

День-Ночь – сильный оберег, направленный на защиту членов семьи и днём и ночью от разных напастей, неприятностей и темных сил. Изготовление оберега шло обязательно с применением однотонных темной и белой тканей (или пряжи), символизирующих светлое и тёмное время суток. Стоять двуликая кукла должна на подоконнике – её нужно поворачивать каждым утром светлой стороной к помещению, а вечером – тёмной стороной к комнате.

Желанница воплощает мечту или желание, вложенную в неё, при её изготовлении. Надо выбрать самое сокровенное желание, и только одно. При изготовлении крайне важно делать куклу нарядной. Когда кукла будет готова, надо обязательно подойти к зеркалу, держа куклу перед собой, и вслух уверенно произнести желание. Время от времени с куклой надо разговаривать, поставить её на почётное место в доме. После исполнившегося желания кукла с благодарностью сжигалась.

Толстушка – приносит в дом счастье в виде долгожданного ребёнка. Её делали специально для той женщины, которая долго не могла забеременеть. Очень желательно, чтобы делала именно близкая родственница. Кукла должна стоять на самом видном месте в доме; после того как беременность наступит, её перемещали в ту часть дома, где чаще всего находилась женщина. Во время вынашивания и родов Толстушка должна быть скрыта от посторонних взглядов.

Вербница – оберег для детей и взрослых, помощница тем, кто не может найти дорогу домой, когда ходили за вербой перед весенними праздниками. Символизм куклы заключается в том, что она вещает о приходе весны. По цвету платья Вербницы должны совпадать с весенней тематикой, в руке у куклы обязательно должна быть веточка вербы.

Капустка сигналила парням о том, что девка замуж готова выходить, можно сватов засылать. Ставилась кукла на окно, чтобы проходящие парни видели. Делалась она из множества лоскутков, которые укладывались наподобие листьев капусты.

В разных частях России её называли по-разному – например, приволжские вепсы именовали её Кормилкой, Капусткой, а в Сибири – Рожаницей. Главными атрибутами куклы должны быть большая грудь, вышивки-символы женской, материнской ипостаси богинь (Лады, Матери-Земли, Рожаницы и других).

Благополучница несёт благость и достаток в семью. Кукла маленькая, но очень пышная и круглая. В её руке могут быть деньги, кошелёчек или иной элемент, символизирующий богатство.

Эту куклу разрешается дарить родственникам и даже друзьям. Стоять в доме она должна на видном и даже почётном месте. Красная голова и пояс символизируют привлечение удачи и прибытка.

Куватка (Кувадка) согревает колыбель новорождённого и отгоняет нечистую силу. Имя кукле дано такое потому, что оно напоминает «куваканье» маленького ребёнка. Роль и внешний вид оберега очень похожи на Пеленашку. Делать надо было Кувадку беременной женщине самой и желательно за 2 недели до наступления родов. Потом эта куколка её сопровождала везде, даже в бане, где женщина рожала. Потом кукла укладывалась в люльку к малышу.

Берегиня – прямое назначение куклы: оберегать дом. Потому её устанавливали над входом в дом, чтобы она была обязательно выше головы людей. Это кукла встречает и провожает всех людей, которые приходят в дом. Поэтому её ставят так, чтобы видели все. Она бережёт домочадцев от ссор, болезней, не пускает в дом нечистую силу, несчастья и напасти. Цвета для такой куклы желательно использовать светлые с красной вышивкой или рисунком.

Каждая самодельная традиционная кукла несла свой смысл, выполняла свою задачу и могла изготавливаться по разным технологиям. Сегодня к куклам в широких массах прохладное восприятие, лишь в некоторых семьях ещё можно встретить сохранившиеся традиции вязать, плести, скручивать куколок-берегинь, куколок-желанниц. Но те, кто сталкивается с волшебством и магией, всегда будут трепетно относиться к такому высокому и загадочному искусству, как изготовление своими руками обережных кукол.

Обереги, которые носили наши предки

Славяне, как и все древние народы, мыслили иначе, чем современнчые люди. Сегодня такое восприятие реальности называют магическим, магической картиной мира. В их представлении, земля была населена духами и богами, и видимое глазу составляло лишь часть действительного мира.

В основу оберегов легли природные явления. Поле, засеянное в форме ромба, символизировало плодородие. Волны, кресты, шестигранники воплощали воду, огонь, гром. Все знаки имели своё значение и использовались только в определенных случаях.

Обереги могли быть личными (разные украшения: подвески, кулоны, пояса, серьги, кольца); для защиты дома (оберег для жилья от разного рода неприятностей); обереги на удачу; славянские символы любви.

Какой силой будут обладать обереги, зависит и от того, кто и как их сделал. Наиболее могущественными были обереги, сделанные руками будущего хозяина. В таких предметах сконцентрирована энергия и сила владельца. Именно поэтому нельзя делать оберег в плохом настроении – негатив может отразиться на его свойствах.

Сейчас уже не проблема купить готовые обереги. Однако, приобретая амулет, нужно точно знать, какой в нём заложен смысл. В любом случае, важна искренняя вера в силу выбранного оберега. Только тогда он укроет человека от отрицательных помыслов других людей и приумножит его личную энергию.

Славянские обереги, предназначенные для мужчин и женщин, всегда имели отличия. Задача мужских оберегов – защищать хозяина и на охоте, и на войне. Также в его обязанностях – поддерживать здоровье владельца и приносить удачу. Обычно такие обереги делают медными или серебряными.

Конечно, чтобы оберег обладал большей силой, нужно, чтобы его изготовила мама, супруга или сестра. Когда-то такие обереги делали даже из своих волос. Этот талисман был нужен, чтобы уберечь возлюбленного от смерти в период войны. Сейчас чаще обереги покупают, в таком случа надо, чтобы вещь сразу понравилась будущему владельцу, притягивала его, что это не была случайная покупка.

Оберег нужно всегда держать при себе: использовать в качестве аксессуара, делать вышивку с изображением нужной символики на одежду или наносить на оружие.

Женские славянские обереги отличались более изящным дизайном и элегантностью. Их задача – укрепить семью и способствовать здоровому потомству. Такие магические предметы оберегали не только женщину, но и её детей.

Головные и нагрудные украшения-обереги

Шумящие подвески – самый известный славянский оберег. Они побрякивали при ходьбе, отгоняя звоном злых духов. Подвески носили ожерельем, привешивали у плеч, крепили к головному убору. Чаще всего на них изображались магически сильные животные или сакральные защитные символы. Иногда наносили символы богов, ища их покровительства.

Колты, колтуши, колтки – золотые или серебряные литые подвески на лентах от висков головного убора. Колты – предшественники серёг – сильные обереги. Колт состоит из спаянных выпуклых щитков, подвешивается дужкой. Округлые колты щедро украшались обережными знаками: образами птиц, цветов, мирового древа.

Пясы (XIV век) в виде массивных подвесок украшались небольшими колокольчиками внизу. Кольцо-швенза крепилось лентами головного убора.

Одинцы, двойчатки, тройчатки (XV век) – висячие костяные, сердоликовые, перламутровые цилиндрики или шарики, речные жемчужины, бусины, оформленные серьгами.

Голубцы, орлики (XVI–XVII века). Серьги представляли собой стилизованные фигурки птиц или одной птички. Это образы священных птиц богини Лады.

Бабочки (XVIII век). Ажурные, оплетённые жемчугом. Внутри крыльев конский волос держит мелкие бусинки. Могла применяться тонкая проволока, основа из латуни, серебряная дужка.

Волосы у всех древних народов считались главным органом восприятия энергии. Чем длиннее волосы, тем сильнее человек. Можно вспомнить миф о Самсоне и Далиле. Славяне не исключение. Женщина разрешала расчёсывать, трогать свои волосы только мужу, используя только личный гребень. Волхвы волосы оставляли длинными.

Гребни защищали славянских женщин для самых разных целей: бытовых домашних, магических.

Венец. Девушки сначала украшали себя тесёмками, лентами, потом надевали увясло (повязка на голову), затем венец. Венцом мог быть, например, тонкий (около миллиметра) серебряный обруч. Делался разомкнутым, крючки держали ленту, завязываемую сзади. Ещё одним видом венца является известный всем кокошник. Особый вариант – славянский защитный оберег свадебный венец.

Кичка. Очень мощным славянским оберегом был убор замужних женщин – кичка. Отличительная примета кички – рога над головой, обладающие, как считалось, большой силой. Рога посвящались женской богине Макоши. Её сакральным символом были рога месяца. Даже если замужняя женщина завязывала зимой платок, она оставляла два кончика наверху.

Далее следовала защита горла. Нашейный металлический обруч – преграда, способная помешать душе внезапно покинуть тело. Шейный оберег носили и женщины, и мужчины.

Воинам гривна на шее помогала выживать. Женщины имели множество нашейных украшений с различными возможностями.

Гайтан, итан, гердан, гитан, чапочка, почёпка, королеска – украшение нагрудное, иногда наспинное. Сначала делалось как сплетённые кольца металла, потом его стали плести из бисера. Обычно гайтаны выглядят как длинная, шириной пять-десять сантиметров, полоска бисера. К концам бисерной сетки крепится подвеска-медальон, бисерные кисти.

Грибатка – похожа на гайтан, только цепи или бисерные нити поделены на ровные отрезки одинаковыми медальонами. Один большой медальон может быть в центре.

Колодочка, жгут – объёмный бисерный ошейник. Его любили носить девушки и молодые женщины.

Лариат, виток, змейка – длинные бусы, надетые на шею или на пояс.

Подвеска – нагрудное, поясное, отдельное либо входящее в состав ожерелий украшение, отражавшее внешнюю злую силу, подобно зеркалу.

Мужчины в качестве оберегов кроме бус или цепочек могли ность когти, клыки диких животных. Особым почтением пользовались медведь, волк, лиса, некоторые хищные птицы.

Любимейшей подвеской женщин были лунницы, о которых рассказано в главе про украшения.

Перлы, пруты, прутики – это ожерелье речного жемчуга, низанное конским волосом. Речной жемчуг на Руси собирали в северных реках, продавали вёдрами. Зерна речного жемчуга бывали от совсем мелких до горошин в десять-четырнадцать миллиметров. Жемчуг украшал одежду, головные уборы, из него делали серьги, бусы.

Славянские обереги защищали сердце – центр человека спускающимися подвесками, вышивкой, камнями. Мужчины обычно носили фибулы, вышитые рубашки. Женщины оберегали сердце гривнами и подвесками.

Фибулы. Застёжки плащей, покрытые обережными знаками. В основном это были солярные знаки. Располагались справа, чтобы освободить правую руку из-под плаща, или по центру. Собственно мужское сердце защищали подвески, вышивки.

Наборушник, оплечье, глунец – украшение вокруг шеи и плеч, богато украшалось канителью, вышивкой, серебряными или золотыми, нашивками из цветной фольги, бисером, стеклянными бусами или жемчугом. Богато разукрашенный камнями, бисером, золотым шитьём, наборушник надёжно закрывал сердце от магических ударов.

Монисто, маниста, монисты – это бусы с несколько рядов, могут быть подвешены монеты.

Ленки, брода, ожерёлок, шейная лента, жарёлок, ожерёлок, жарёлок, подгорлок, поджерёлок – это богато расшитая тканевая лента с прикреплёнными к ней цепочками бисера, бахромой, лентами.

Поясные обереги и по краям одежды

Солнечное сплетение ответственно за волю, внутренний огонь, жизненный успех. Именно этот центр даёт силы отстаивать собственные убеждения, иметь силы для противостояния внешним невзгодам. Все ремни, пояса, кушаки поддерживают его энергию. Здесь прикрепляли всевозможные пряжки, бляхи, нашивки.

Пояс защищает живот, дающий жизненную силу, отвечающий за выживание. Мужской пояс при помощи узоров, металлических украшений, камней, предназначался для влияния на внешний мир. Женский пояс устремлял мысли жены в себя.

Пояс при завязывании становился замкнутым кругом, поэтому непременно использовался как оберег. Подпоясанного боится бес, его обойдёт леший, остережётся водяной.

Снятие пояса, вместе с тем означает вхождение в потусторонний мир, мир Нави.

Пояс снимали при поиске цветка папоротника в ночь на Купалу, когда искали клад, исполняли обряды против падежа скота, неурожая, эпидемий.

Этим приёмом пользовались девушки при гадании, прятали пояс под подушку перед сном, приговаривая «Пояс мой, пояс, покажи жениха и поезд».

В свадебном обряде используют магические свойства пояса для скрепления союза молодых. Поясом обвязывают узел с приданым невесты, саму невесту или невесту с женихом.

Одежду славяне носили с длинными рукавами. Рукава либо были с манжетами, охватывающими запястье, либо носились с наручами, обручьями, обручами. Подол рубахи или сарафана всегда имел вышивку или цветную кайму.

Задача оберегов на поясе, манжетах, воротнике – не допустить проникновения тёмных энергий, злых мыслей, наветов, порчи и соблазнов.

Обручи-браслеты. Считаются самыми ранними из известных украшений. Браслеты носили и мужчины, и женщины. Они выполняли несколько функций: украшали, скрепляли и удерживали широкие рукава, оберегали. Носили браслеты как женщины, так и мужчины. Обережные символы тоже наносились на браслеты, и считалось, что теперь уже злая сила не проникнет к человеку сквозь рукава. Мужчины использовали обручи, наручи для военных целей, женщины – для проведения обрядов.

Перстни. Также магические предметы, охраняющие человеческую руку. На перстни наносили магические знаки.

Славянская вышивка – самый главный оберег, который носили все. Узор вышивки зависел от положения в обществе, возраста, рода занятий. Вышивка на одежде призвана была помогать человеку, для ребёнка такой помощью будет защита родителей, для взрослого мужчины – приток жизненных сил.

Вышивка или кайма по подолу необходима как оберег, отделяющий человека от внешнего мира.

Шепотки и заговоры

Шепотки и заговоры относятся к символическим и словесным оберегам.

Люди, жившие в каменном веке, все явления природы наделяли духовным началом. Существующие вокруг духи могли быть настроены к человеку как враждебно, так и благожелательно. Самым древним культом считается поклонение берегиням. Для славян они были хранительницами жизни и покровительницами домашнего очага.

Особое место среди них занимала Берегиня-Земля. В славянском язычестве великая богиня была неотделима и от других символов жизни – цветов и деревьев. Недаром священное дерево наших предков называется «берёзой» – словом, схожим по звучанию с именем богини.

Даже после крещения Руси много веков сохранялось двоеверие, когда люди не забывали языческие знания и обряды. Старинные культы не исчезли окончательно. Они потеряли своё первоначальное магическое значение, но до сих пор остались в устном народном творчестве, их отголоски присутствуют в заговорах, обрядах, шепотках. Многие из этих способов улучшить свою жизнь и избавиться от недугов, от бедности и прочего неприятного известны и сегодня.

Шепотки – это простонародное название коротких заговоров, или аффирмаций.

В небольших предложениях заключены позитивные утверждения, которые можно использовать в различных жизненных ситуациях. Предки нашёптывали «волшебные» слова в повседневной жизни: во время приготовления пищи, уборки, сбора урожая и так далее.

В Древней Руси волхвы читали заклинания неразборчиво и очень тихо, поскольку по поверьям громко высказанные пожелания и просьбы могут услышать злые люди или духи и сглазить, навредить. Некоторые исследователи в этимологии слова «волшебник» видят не только праславянское слово «волшба» – волхвование, но и полагают, что часть корня «ше» происходит от «шьпъть», то есть волшебник – это шепчущий волхв. Официальная наука этого не подтверждает. Зато она говорит о том, что само слово «шьпъть» имеет звукоподражательное происхождение и присутствует почти во всех славянских языках.

Особенностью «волшебного» шёпота были правильно подобранные слова, создающие ритм, который воздействовал на подсознание человека.

В первую очередь надо учиться именно шепотку – тому, как правильно шептать, и лишь потом обращаться к текстам заговоров.

Заговор – заклинание, магические слова, обладающие, по поверью, волшебной или целебной силой. Заговор, если речь идёт о полноценном воздействии, всегда создаётся уникально под человека и его ситуацию. Второй раз заговор работать не будет и, тем более, не подойдёт другому. Для заговора требуется чёткое понимание, какая сила привлекается магом для исполнения его слов. Однако же есть много записанных заговоров, которые составляют основу магического воздействия и передавались из поколения в поколение. А при необходимости из приспосабливали под конкретную ситуацию.

Прежде чем сделать человеку заговор, с ним проводится работа, чтоб заговор действительно помог.

В отличие от заговоров, шепотки используют без какой-либо подготовки, без работы над человеком. Шепоток – это чаще всего «экстренная» помощь, например его используют на детях при сглазе, испуге.

Заклинания были на все случаи жизни: от молитвы богам до заговоров на здоровье, на присуху, на богатство. Были и «чёрные» шепотки, которые произносились вслед врагу («От меня уходишь, всё плохое с собой уносишь») или вслед паре, которую хотят разлучить («Вместях вам не бывать, не спать, хлеб-соль не ядать, друг на друга как звери рычать…»).

Были шепотки на поруху, на болезни, для животных. Например, для собак – чтобы не лаяли и не нападали. Существовали шёпоты, направленные на месть.

В языческих заклинаниях люди обращались к богам: к Перуну, Велесу или Семарглу Сварожичу, к духам; к природным явлениям и стихиям, например, к заре, ветру, камням, деревьям («Ой, береза-красавица! Помоги мне! Любви и счастья пошли мне!..»). Самой сильной целительницей считалась мифическая Мать-сыра-земля. После распространения на Руси христианства и запрета на волхвование шептали только знахари да бабки-шептуньи.

Заговор – средство, связывающее человека с высшими силами, способными исполнить желание. Строительным материалом связующего моста являются не только слова, но и настрой мага, его внутренние силы.

Конечно, глубокими магическими знаниями обладали только жрецы различных культов, но бытовая магия была доступна любому желающему сделать свою жизнь лучше. Для этого идеально подходили шепотки на все случаи жизни.

Эзотерики утверждают, что старинные шепотки на все случаи жизни эффективны и сегодня. Даже современная наука не может отрицать силу слова, произнесённого в той или иной ситуации.

Учёные часто говорят, что мысль, а тем более слово, материальны. Поэтому говоря, мы практически программируем свою жизнь, создаём определённую матрицу. Хотя многие делают это неосознанно и потому испытывают постоянные трудности и проблемы. Шепотки же являются не чем иным, как позитивной установкой, которая, произнесённая с соблюдением некоторых условий, становится своеобразной дверью в новый и счастливый мир.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.