Исторический журнал «History hobby»
Выпуск 4
Владимир Сушков

© Владимир Сушков, 2024

ISBN 978-5-0065-1576-5 (т. 4)

ISBN 978-5-0062-5570-8

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Тур – солнечное божество древних славян

1. Введение

Славянская мифология – это богатый и разнообразный мир, который полнится различными богами, духами и легендами. Возьмем, к примеру, загадочного бога Тура – персонаж, который, как шкатулка с секретом, до сих пор скрывает множество тайн. Следы его почитания можно найти в обрядах, поговорках и обычаях, а его образ буквально напичкан символами и значениями. Почему же древние славяне поклонялись быку и верили, что он – это живое воплощение солнца?

2. Откуда мы знаем про божество Тура? Обряд вождения Туроня

Туронь в Мясопуст – праздник, который отмечается в жирный вторник, перед началом Великого поста в Чехии.

До наших дней дошел обряд под названием «Вождение тура», который объединяет западных и восточных славян, отражая их общие корни. Этот ритуал настолько древний, что его возраст вызывает восхищение и споры среди историков: истоки этого обряда восходят к VII веку нашей эры или даже более раннему периоду. Представьте себе: древние люди в ярких домотканых одеждах, с венками из трав на головах, праздничная атмосфера, и вы ведете тура, символ солнца и плодородия, в торжественной процессии. Этот обряд не просто историческое наследие, а настоящая капсула времени, сохранившая дух той древней эпохи.

У восточных славян, в Древней Руси, обряд «Вождение тура» проводился на зимние святки.

Определение:

Зимние святки (или коляды) – праздничный цикл, состоящий из двенадцати дней, начиная с появлением первой звезды перед Рождеством. Изначально святки были языческим праздником.

Чтобы изобразить быка, ряженый использовал ухват с глиняным горшком вместо рогов.

Ухват, или рогач, – это ручной инструмент для перемещения глиняных и чугунных горшков в русской печи.

Представьте себе сцену: ряженого в быка человека ведут на поводке, подгоняют кнутом, а он в ответ мычит, машет хвостом (прикрепленным, конечно) и даже пытается бодаться. Сопровождающие этого «тура» носили внушительные титулы – «вожатый», «поводырь» или даже «водок», словно организаторы древнего театрализованного шоу. В Вологодской области обряд включал сцену «убийства» тура: его толкали, чтобы он упал, и разбивали горшок, водруженный на голову. Возможно, это поздний ритуальный символ, отражающий жертвоприношения былых времен, но согласитесь – зрелище точно не для слабонервных.

Ещё в Российской империи, в Костромской губернии, существовала святочная игра «в быка», которая вряд ли оставляла кого-то равнодушным. Молодой человек, не побоявшийся быть центром внимания, держал горшок на ухвате, изображая рога, накидывал на себя ткань и в образе быка входил в избу. Там он мычал, бодался и энергично мотал головой, пока его «продавали» возле девушек. Завершалось всё «убийством быка»: кто-то из толпы разбивал горшок, и ряженый, явно довольный освобождением, убегал из избы. А дальше начиналось ещё веселее – юноши с соломенными жгутами били девушек, при этом с загадочной улыбкой задавая вопрос: «С кем быка ела?».

Похожие обычаи были и у западных славян. В Польше роль Туроня – священного быка – доставалась смельчаку, который облачался в простыню или овечью шкуру, придавая себе внушительный и даже немного пугающий вид. Шест с головой быка, свисающей вниз, был его главным атрибутом. На голове красовались рога – деревянные или настоящие, а сама «голова» была вырезана из дерева и покрыта шкурой, с ужасающим эффектом щёлкала челюстями. Чтобы зрелище стало ещё более эффектным, к рогам прикрепляли звонкие колокольчики. Но самое интересное – Туроня не просто наряжали, его ещё и поили алкоголем. Пьяный Туронь становился дерзким и агрессивным, что только добавляло ритуалу драматизма и веселья.

Наряд туроня из Краковского этнографического музея

Эти обряды обычно проводились во время колядок – с Рождества до Крещения, а у поляков схожие традиции встречались на масленичной неделе или перед Великим постом. Туроня, бедолагу на верёвке, приводили в дом, где он сразу превращался в центр хаоса: прыгал, бодался, танцевал и громко мычал. Но это был только разогрев – ряженый начинал гоняться за девушками, шутил над ними, а иногда даже слегка «учил манерам» (да-да, бил в челюсть). Однако в этом безумии был глубокий символизм: бодание рогами считалось актом передачи плодородия домовладельцу.

Во время колядок Туронь превращался в настоящее шоу: он кивал головой и открывал рот в такт песне, добавляя к действу мелодичный звон колокольчиков. Кульминацией представления была инсценировка «убийства»: кто-то специально назначенный стрелял в «быка», и тот драматично валился на пол. Тогда хозяева дома начинали настоящую спасательную операцию: поджигали солому под ним, лили в рот водку, массировали голову – словом, делали всё возможное, чтобы Туронь «воскрес». Как только он возвращался к жизни и начинал резвиться, это означало, что обряд в доме завершён, и колядующие шли дальше. Символизм здесь более чем очевиден: умирающий и воскресающий Туронь олицетворял обновление земли, её пробуждение к новой жизни после зимней спячки.

У словаков образ Туроня воплощали сразу два человека, стоявших друг за другом, что, согласитесь, уже звучит как завязка комедийной сцены. Человек спереди держал палку с головой Туроня, оснащённой подвижной челюстью, словно специально созданной для интриги. К рогам, как и полагается, прикрепляли звонкие коровьи колокольчики, добавлявшие ритуалу музыкального антуража. А вот костюмы были ещё более впечатляющими – оба актёра облачались в мешки с прорезями для глаз и головы, создавая образ, который в равной степени мог вызвать и улыбку, и лёгкое недоумение.

На этой польской открытке изображено «хождение с Туронем».

В праздничные дни ряженые превращали деревни в настоящую сцену для театрализованных представлений. В их разношёрстной компании можно было встретить «мясника», «стрелка», героя с розгами и «младенцем», а также деда с корзинкой для сала. Каждый персонаж вносил свою долю хаоса и веселья, смешивая элементы фарса и символики. Кульминация представления происходила возле навозной кучи: «стрелок» якобы стрелял в «жертвенного быка», который тут же падал. «Мясник» спешил завершить ритуал, но вдруг «бык» оживал и нападал, разгоняя зрителей и вызывая общий смех. Ситуацию усложнял ряженый с розгами, который устраивал разнос «стрелку» за неудачную работу. После второго «выстрела» обряд доходил до логического завершения – «быка» укрощали, собирали «кровь» (читай – навоз) и отправляли её в дом. А дальше начиналась вторая часть веселья: ряженый с «младенцем» выпрашивал сало, которое аккуратно складывали в корзину. Этот цикл повторялся у каждого двора, а «кровь» с символическим значением возвращалась на кучу, куда хозяин втыкал палку – будущий инструмент для выгона скота. Иронично, что такой забавный и местами хаотичный ритуал таил в себе глубокий смысл обновления и плодородия.

3. Что это за животное Тур?

Бык Хека – порода, которая больше всего напоминает туров.

Тур – величественное парнокопытное из рода настоящих быков, исчезнувшее в XVII веке, но оставившее после себя след в истории и культуре. Представьте: четыреста лет назад этот гигант был королём европейских лесостепей. Чем же тур отличался от привычного нам быка? Да буквально всем! Его рост доходил до двух метров, вес – до 800 килограммов, а острые рога, загнутые внутрь, вкупе с чёрной шерстью и белой полосой по спине придавали ему внушительный вид. Этот исполин питался травой и листьями, но для древних народов он был не просто частью природы – он был её символом.

Бык – это одомашненная версия величественного тура, но, увы, с более скромными параметрами. В отличие от своих грозных предков, быки куда меньше и легче, зато гораздо удобнее для соседства с человеком. Разные породы радуют разнообразием – от формы рогов до цветовой гаммы. Их приспособили к тяжёлой работе, сделав незаменимыми помощниками в хозяйстве. А после работы – да, их ждали совсем другие кулинарные перспективы. Такой уж он, вековой союз человека и быка: работа, мясо, и немного благодарности за прошлые достижения.

Интересный факт: Описание охоты на тура и других животных содержится в поучении Владимира Мономаха.

Я своими руками связал в пущах 10 и 20 живых коней, а кроме того, когда ездил по равнине, своими руками ловил тех же диких коней. Тура два раза бросала меня на землю вместе с конём, олень меня один раз забодал, а два лося – один потоптал ногами, а другой побил рогами, вепрь мечом мне бедро рассёк, медведь у колена подклад укусил, лютый зверь вскочил мне на бёдра и вместе со мной упал. И Бог невредимым меня сохранил.

Скелет тура

Тур обитал по всей Европе, Малой Азии, Северной Африке и Индии. Но особенно интересно его имя: «тур» связано со всеми индоевропейскими языками, словно древний код, объединяющий народы.

– Древнерусский язык – туръ

– Ирландский – tarbh

– Литовский – taũras

– Греческий – ταῦρος

– Прусский – tauris

– Авестийский – staōra

Ещё один любопытный факт: праиндоевропейское название тура – tawros – схоже с прасемитским словом tawr. Кто у кого позаимствовал это имя – индоевропейцы у семитов или наоборот – остаётся загадкой. А может, оба слова пришли из ещё более древнего языка? Одно ясно: имя тура настолько старо, что стало общим для двух великих языковых семей.

Лошадь была одомашнена в Причерноморско-Каспийской степи – на просторах от северного побережья Чёрного моря до Каспия. Это случилось примерно между 2200 и 2000 годами до нашей эры. За невероятно короткий срок одомашненные лошади вытеснили диких сородичей на огромных территориях – от Средней Азии до Западной Европы. Такой успех объясняется двумя важными мутациями: одна сделала их спины крепче, позволяя комфортно ездить верхом, а другая – добавила лошадям послушания. Вот вам и эволюция, уложившаяся в пару столетий.

Мы живём бок о бок с лошадью уже около 4 тысячелетий. Но с коровами и быками наша история ещё длиннее – в два раза больше! Кто бы мог подумать, что именно эти животные стали нашими древнейшими спутниками и верными помощниками.

Карта расселения несколько видов туров.

Около 10 500 лет назад в Плодородном Полумесяце началось одомашнение коров. Именно там был приручен таурин (Bos taurus), который стал незаменимым для сельского хозяйства. Эти животные обеспечивали людей молоком, мясом и даже материалами вроде шкур и рогов. Примерно 7 000 лет назад в долине Инда появился зебу (Bos indicus), который позже «переехал» в Юго-Восточную Азию и Южный Китай, покоряя новые территории своим упорством и выносливостью.

Коровы и яки были не просто источником молока и мяса, но и символами богатства и плодородия в мифах древних народов. Около 5000 лет назад яки стали важнейшими помощниками на суровом Тибетском плато, обеспечивая людей едой и топливом. Генетики обнаружили более трёх волн одомашнения и миграций коров – ещё одно доказательство их огромной роли в нашей истории и культуре.

4. Индоевропейские зачатки верования

Рельефное изображение быка в Махабалипураме, Индия

Истоки обожествления тура уходят на тысячелетия назад. На рельефах Чатал-Хююка изображена богиня-Мать, рожающая быка, что намекает на древний миф о её союзе с этим животным. Бык, как символ силы и плодородия, сопровождал её чаще, чем леопарды, также присутствующие в сюжетах. Эхо этой мифологии доносится до нас через греческий миф о Пасифае, дочери Гелиоса, которая родила минотавра от быка. Идея союза женщины и животного возникла задолго до бронзового века. Например, в Ложери-Бас (14000—7000 до н.э.) найдена гравировка, изображающая женщину и оленя, а в пещере Ла-Магдален сохранились аналогичные сцены. Эти находки подчёркивают, насколько глубоки корни таких мифологических сюжетов.

Ионическая баночка для духов в форме минотавра

Гравировка зубра из Ложери-Бас

В более поздние времена появились ритуалы, в которых имитировались сексуальные контакты с животными. Например, индийская Асвамедха или египетский козёл Мендеса. Эти практики, насколько они шокирующи для нас сегодня, играли важную роль в сакральных традициях своих эпох.

Интересный факт:

В нескольких местах в дельте, например, Гермополис, Ликополис, и Мендес, поклонялись козлу и богу Пану; греческий историк и географ Страбон, цитируя греческого поэта Пиндара, говорит, что в тех местах козлы имели близость с женщинами, и Геродот указывал подобный случай, который был среди бела дня. Жители Мендеса почитали всех коз и козлов, и в частности одного козла, о смерти которого государственный траур наблюдался во всем городе; Их называли Паном и козлом Мендеса, и обоим поклонялись как богам плодовитости. Диодор Сицилийский, древнегреческий историк и мифограф, сравнивает культ козла Мендеса с Приапом – древнегреческим богом плодородия; полей и садов у римлян и классифицирует с богом Паном и сатирами.

(с) Е. А. Уоллис Бадж

В Румынии, в поселении культуры Винча, археологи обнаружили статую богини с двумя черепами, а рядом – бычью голову с фрагментами черепа. Находке около 5300 лет до н.э., и она заставляет задуматься: неужели культ быка был распространён не только у индоевропейцев, но и у других древних культур? Возможно, но сейчас нас интересует именно культ быка у индоевропейцев.

Минойцы, архаичный индоевропейский народ, являются превосходным маркером веры в культ быка. Они оставили нам удивительное окно в своё прошлое через архитектуру и греческие легенды. В их религии бык, «рога посвящения» и змея составляли священную триаду, подчёркивая её символическую глубину. Центральное место занимала богиня, связанная с животными, – воплощение природы и силы. Возможно, этот культ был переработкой ещё более древних верований, эхо которых доносится до нас через тысячелетия.

Руины Кносского дворца с воссозданным фрагментом

Скульптуры голов быков украшали минойские дворцы, напоминая о значимости этого животного в их культуре. На саркофаге из Агия-Триады изображено жертвоприношение быка, а ритуальные прыжки через него, столь популярные у минойцев, встречаются на кносских фресках и золотых украшениях. Возможно, эти прыжки были частью обряда инициации или символического посвящения в элиту. Завершался ритуал, вероятно, жертвоприношением быка и последующей праздничной трапезой. Уже в греческий период Кносс славился ритуальными танцами, которые изображали брак Зевса и Геры – то в облике быка и коровы, то в образе Солнца и Луны. А в Микенах археологи нашли серебряные головы коров с золотыми розетками между рогов, символизирующими солнечные лучи.

Жертвоприношение быка на саркофаге из Агия-Триады

У индоевропейцев был суровый мужской бог в образе тура, что сразу наталкивает на мысль о божественном дуализме. Ведь если есть мощный мужской бог Тур, то должна быть и женская богиня – её символом, конечно же, была корова. Этот дуэт напоминает индуистскую мифологию, где корова превращается в не просто символ, а в настоящий эталон святости и уважения.

А также (увенчайте) наши поэтические мысли коровами,

О Пушан (и) Вишну, быстро идущий!

Сделайте нас счастливыми!

(с) Ригведа, 90, Ко всем богам.

8 Медоносным (пусть будет) нам лесное дерево!

Медоносным пусть будет солнце!

Медовыми пусть станут нам коровы!

(с) Ригведа, стих 8

С помощью коров пусть преодолеем мы отсутствие мыслей ведущее к злу,

С помощью зерна – любой голод, о многопризываемый!

Вместе с царями, вместе с нашей общиной

Пусть завоюем мы первые ставки!

(с) Ригведа, К Индре, 42

Сам бог огня Агни говорит о том происхождении вселенной то, что:

«Это все дала надоить корова при рождении»

В индуистской мифологии волшебная корова Сурабхи была настоящей фабрикой изобилия, способной исполнить любое желание владельца. Согласно легенде, она появилась во время пахтанья Молочного океана – грандиозного события, где дэвы и асуры с помощью змея Васуки буквально «взбивали» океан. Вода превращалась в молоко, а потом – в масло, символизируя изобилие и достаток. Этот образ коровы явно уходит корнями в арийскую протоиндоевропейскую эпоху, когда корова была главным источником пищи и богатства. Характерно, что её особенно почитали индусы и славяне, находя в ней символ плодородия и благополучия.

Сурабхи со своим телёнком

В скандинавской мифологии тоже нашлось место корове, причём место весьма почётное. Аудумла, питаясь солёным льдом Нифльхейма, не только выживала в этом суровом мире, но и кормила Первочеловека Имира – того самого, кто стал прародителем всего сущего. Удивительно, как даже в ледяных просторах северных мифов корова символизирует начало жизни и изобилие.

Корову почитали и даже обожествляли с древнейших времён, недаром она стала одним из первых одомашненных животных. Для древних земледельцев-индоевропейцев корова была всем: источником пищи, богатства и даже символом плодородия. Лошади же долгое время оставались привилегией элиты. Они врываются на историческую сцену с появлением воинов-верховых наездников и военной аристократии. Неудивительно, что культ лошади не стал таким массовым, как поклонение корове: корова была ближе к простому человеку. А лошадь? Её восхваляли через колесницы и битвы, возводя в ранг символа воинской доблести.

5. Название городов, произошедших от имени Тура

Почитание тура у славян – это прямое наследие индоевропейской культуры, где бык был не просто животным, а воплощением солнца или его представителем. Он также символизировал плодородие, без которого в те времена было сложно представить жизнь. Интересно, что следы поклонения этому солярному божеству можно найти даже в топонимах: реки, острова, земли и города до сих пор носят названия, связанные с образом быка:

– Туров

– Туровля (Витебск)

– Турова гора (Вильнюс)

– Туробин (восточная Польша)

– Турий (полуостров в Белом море)

– озеро Волотур (другие названия: Воловье, Тур-озеро, Турово)

– Туровское (Кострома)

Названия сел, озер и рек, производные от тура мы находим и у венгров:

– Turssok

– Thurany

– Turova

– Turje

– Stara Tura

В Галиции:

– Turaczowka

– Turynka

– Turylcze

– Turska

– Turzansk

В Чехии:

– Turro

– Turovka

– Turz

– Turice

– Turovec

В северной Германии:

– Thurowangen

– Thurau

– Turznitz

– Turow

– Klein-Thurow

Названия, связанные с божеством Туром, разбросаны по всей Восточной Европе, а их отголоски встречаются даже в Западной Европе – от Франции и Англии до Южной Германии и Швейцарии. В Сибири такие топонимы, как Туринская, Туруханск и Турушево, тоже дают о себе знать. Но вот вопрос: действительно ли все эти места связаны с именем божества Тура? Ответ, к сожалению, не так прост, и у нас есть причины сомневаться в прямой связи.

Сибирь и Урал.

Названия сибирских и уральских городов с корнем «тур» вряд ли связаны с древним сакральным животным. Во-первых, они появились спустя столетия после крещения Руси, когда культ Тура трансформировался в локальные обряды. Во-вторых, этимология этих названий, скорее всего, коренится в местных языках, что добавляет загадки, но отдаляет от мифического быка.

– Река Турухан. Одна из версий гласит, что река получила своё название от имени кочевавшего неподалеку тунгусского хана Туру. Наиболее вероятным считается происхождение Турухана от селькупского «тур» – озеро.

– Тура-Тау. Не связано с поклонением быку. Этимология названия «Тура-тау» связано с башкирским языком и переводится как «крепость-гора».

Западная Европа.

– Турин.

Многие ошибочно полагают, что название этого итальянского города связано с кельтским словом Tau, означающим «горы». Но ведь до Альп от Турина целых 367 километров! Истинное происхождение названия куда интереснее: оно восходит к кельтскому (или, возможно, лигурийскому) племени тавринов, которое обитало у подножия Альп и в долине реки По. А теперь самое любопытное: «таврины» в переводе означают «племя быка». И как тут не увидеть символическое переплетение истории и мифологии?

– Турку. Финляндия. Несмотря на громкое название, этот город никак не связан с древним индоевропейским божеством. Его этимология куда более приземлённая: «Турку» происходит от древнерусского слова «търгъ», что означает «торг» или «рынок».

– Турне. Бельгия. Античное название города «Туррис-Нервиорум» происходит от латинских слова «turris», что значит башня, и «nervi» – это название кельтского племени нервиев.

– Город Тур. Название этого французского города происходит от галльского племени туронов. Есть несколько версий этимологии названия племени, но ни одну из них я не считаю верной.

– Область Тюрингия. Этимология неизвестна, ясно, что название происходит от племени тюрингов, которые, по всей видимости, являлись осколком германского племени гермундуров.

Карта распространения славянских топонимов на территории Германии

Думаю, что не стоит перечислять все возможные города и «взламывать» их этимологию, дабы понять, что названия этих городов не происходят от тура. Касаемо ареала Уральских гор и Сибири, мы имеем дело уже с поздним наименованием времен колонизации и завоевания восточных земель Московским и Русским царствами.

В Западной Европе этимология становится настоящей головоломкой, понятной разве что опытным лингвистам. У некоторых кельтских и германских племён в названиях встречается корень «тур», но привязать его к солнечному быку – задача почти невозможная из-за отсутствия доказательств. И тут возникает ещё одна загадка: относится ли этот «тур» к германскому божеству Тюру или всё же к быку туру?

Интересно, что прагерманское слово Uruz, вторая руна старшего и младшего футарка, изначально означало тура. После исчезновения туров эта руна стала ассоциироваться с зубрами. Некоторые могут предположить, что названия германских городов вроде Thurowangen, Thurau, Turznitz или Turow связаны с именем бога Тюра. Но здесь есть загвоздка: прагерманская форма имени Тюра – Teiwaz (Тейваз или Тиваз) – не позволяет образовать корень «Tur». Так что связь с богом маловероятна, а вот с животным – куда более убедительна.

На это можно возразить, что эти названия этих северных поселений и городов могли появиться от скандинавской формы имени Тюра (Týr). Однако, мы хорошо знаем топонимы, где фигурирует имя Тюра – Tiveden («леса Тюра», Швеция), Tysnes («мыс Тюра», Норвегия), Tissø («озеро Тюра», Дания).

Еще хочу продемонстрировать как на северных языках звучит слово тур или бык:

– Датский tyr

– Шведский tjur

– Валлийский – tarw

– Исландский – naut

– Норвежский – okse

Руна Uruz

Выше я пытался доказать то, что все топонимы и города, названные в честь Тура, находились на территории расселения славянских племен, за одним единственным исключением – Северной Германии. Почему именно так?

Я думаю, ни для кого не является секретом, что на территории Северной и Восточной Германии славяне оставили после себя многочисленные топонимы. Их довольно легко определить, большая часть этих топонимов образована с помощью этих суффиксов:

– ин. Берлин, Девин, Карпин, Шверин.

– иц. Лужица, Добершюц, Хемниц, Любице (Любек)

– ов. Гюстров, Миров, Любов, Буров.

– ау. Торгау, Шпаднау.

Интересно, что города с корнем «Тур» совпадают с местами, где жили славянские племена после VI века нашей эры. Именно тогда славяне вытеснили из северо-восточной Германии германские племена вроде лангобардов и ругиев. Осев на новых землях, такие племена, как поморяне, руяне и лужичане, не только принесли свои обычаи, но и, вероятно, оставили в названиях след своего культа Тура. Это как если бы история «прошлась» по карте, оставив за собой топонимические подсказки.

Герб Мекленбурга. На территории этого княжество когда-то проживали славянские племена.

В VI веке нашей эры Мекленбург, который впоследствии стал известным торговым городом и вошёл в Ганзейский союз, был разделён между племенами лютичей и бодричей.

Кстати говоря недаром на традиционном гербе Мекленбурга изображена голова быка. Впрочем изображение быка можно найти и на семипольном гербе.

Семипольный герб Мекленбурга.

Семипольный герб Мекленбурга рассказывает о семи территориях, составлявших это государство. Среди них – княжество Вендское, известное своим символом: головой быка с серебряными рогами на золотом фоне. Это княжество существовало с середины XI века до 1129 года на землях между устьями Одры и Эльбы. Его населяли бодричи, лютичи и поморяне – славянские племена, чьё наследие до сих пор оживает в этих краях через символы и легенды.

Как мы видим из названий городов, местности, озёр и геральдики, тур являлся своеобразным маркером для славянских племен.

6. Славянское почитание Тура – солнечного божества

Тур, также известный как яр-тур или буй-тур, был важным божеством в славянской мифологии. Его имя часто ассоциировалось с воинственностью и храбростью, что подтверждается многочисленными упоминаниями в славянской литературе. Например, в «Слове о полку Игореве» Всеволод величается эпитетами «яр-тур» и «буй-тур», что подчеркивает его воинственные качества.

Тур был не только богом войны, но и символом весеннего плодородия. В народной памяти он сохранился как «Тур – удалой молодец», и в его честь пелись весенние песни. В Костромской губернии, например, поется весенняя песня, в которой Тур вызывает красную девицу на травке побороться, что подчеркивает его похотливую природу. Эта песня поется в Великой Руси в праздник «Семика», совпадающий с западными праздниками «Туры» и «Турицы», а также с южными и восточными «Русалиями».

На следующей за Русальной, «Всесвятской» неделе, в России чествовали отживающее свой век солнце в лице старика-Ярила, главным атрибутом которого был фаллос, символизирующий плодородие и силу. Без всякого сомнения, Туронь был родственным Яриле божеством на Руси и у других славян.

В Галиции и у западных словаков праздники, посвященные Туру, отмечались в начале мая и назывались «Турицы». На этих праздниках Тур почитался под именем и иногда даже в образе тура или быка. Это напоминает греческого Диониса, который также изображался в виде быка и был символом плодородия и растительной силы земли.

Тур олицетворяет собой свет возрождающегося на Коляду солнца. Это выражается в колядках мало- и галицко-русских, а также польских, где речь идет о «чудном» или «дивном», «многорогом или златорогом», т. е. сияющем, звере туре или туре-олене. Символика золотых рогов Тура в славянской мифологии имеет глубокое значение. Золотые рога символизируют солнечные лучи и свет, что делает Тура олицетворением солнца и плодородия. В фольклоре Тур часто изображается как сияющий зверь с золотыми рогами, что подчеркивает его связь с солнечной энергией и жизненной силой.

Из галицко-русской колядки:

Ой шумью, шумью (говорит дубрава), бо в собе чую,

Бо в собе чую дивное зверя,

Дивное зверя Тура-оленя,

Шо на головце девять рожечков,

А на десятом терем збудован…

Из польской колядки:

J zobaczyła źwiérza tura,

Zwiérza tura, со złote rozki ma.

(И увидела зверя тура,

Зверя тура, имеющего золотые рога.)

Чествование Тура на святках или накануне Нового года также имеет значение света. В Великой, Малой и Галицкой Руси, а также в Польше, рождественские колядники ходили с фигурой, именовавшейся «Туром». В Сербии и Болгарии существовали предания о жертвоприношениях богу Торку, который, вероятно, был аналогом Тура.

Следы почитания Тура сохранились в пословицах и загадках славян. Причем в русских пословицах Тур упоминается в контексте небесных сил:

Тур ходит по горам, турица то по долам; тур свистнет, турица то мигнет;

Про гром же говорили так:

Ревнул вол за сто сол; за сто речек

Подобные загадки присутствуют и у белорусов:

Крикнув вол на сто гор, на сто речак

Ревнув вол на сто гор, на тысячу городов

Можно провести параллель с германо-скандинавской мифологией, где, когда был слышен гром, говорили, что это Тор бьёт своим молотом. Подобное мифологическое умозаключение появилось вероятно не только из-за звукового сходства ударов молот о наковальню, но и визуального – как молот кузнеца выбивает искры, так и молот Тора выбивал молнии.

Что касается представление о громе у славян, то здесь вероятно так же сыграла роль ассоциативность. Видимо наши предки ассоциировали грозный и чудовищный рёв дикого быка с раскатами грома.

Древнейшими русскими свидетельствами, пусть и косвенными, является Ипатьевская летопись, которая говорит о Туровой божнице возле Киева. Под 1146 годом в свидетельстве летописи говорится о существования храма, который назывался Туровым. По устным преданиям в Костромской губернии существовало Турово капище.

В Северной Германии в ходе раскопок святилища западных славян в Гросс-Радене, был найден череп зубра, который висел перед входом.

Реконструкция славянского святилища в Гросс-Радене.

Интересно, что церковники требовали запретить игры, проводимые в честь Тура. В «Дубенском сборнике правил и поучений» XVI века требовали от священников: «А о турех и о лодыгах и о колоденицех и про безаконные бои вы попове уимаите детей своих». Очевидно, что речь идёт о неких языческих игрищах. Подобные игрища, описанные выше, можно найти не только у западных и восточных славян, но и у южных. Известный русский собиратель фольклора Афанасьев связал один из сербских обычаев с древним поклонением Туру:

В старину у сербов совершался обряд, тождественный по значению с нашим ряженьем (хождением окрутников). Наряжались трое: nopoje, вила и турица. Mopoje (?) одевался в косматую одежду, украшенную лосьими и другими звериными хвостами, на лицо накладывал маску («образину»), а в руках держал зеленую ветвь или пучок цветов. Вила являлась в белом женском платье, опоясанная красною перевязью, на голове имела белое покрывало и венок из цветов… Тому, кто представлял турицу, приделывалась на длинной косматой шее конская голова с большими зубами, которая могла раскрывать рот и хлопать челюстями; ноги у турицы были косматые и внизу походили на птичьи. Вместе с этими ряжеными шел человек с бубном и ударял в него. Впервые они совершали обход на Сретенье, и потом – на всякий праздник до великого поста…

7. Заключение

Тур – солнечное божество славян, яркий символ их мифологии и фольклора. Это не просто бог, а настоящий воплощённый солнечный свет и плодородие, тесно связанный с природой и стремлением к процветанию. Культ Тура жил в обрядах, таких как вождение Тура на святках, где он символизировал жизненную силу и магию роста. Золотые рога Тура, как солнечные лучи, подчёркивали его роль света и плодородия. Даже сегодня Тур остаётся мощным образом славянской мифологии, отражая верования и надежды древних народов.

Кричащая мумия из Древнего Египта

В далёком 1935 году археологи обнаружили нечто необычное в Дейр-эль-Бахри, что находится недалеко от Луксора в Египте. Это место славится своими величественными храмами и гробницами. Однако в этот раз внимание исследователей привлекла мумия женщины, рот которой был открыт в крике. Её пугающее выражение лица, словно застывшее во времени, заставило археологов дать ей прозвище «Кричащая женщина». Мумия была обнаружена при раскопках гробницы Сененмута – известного египетского архитектора и высокопоставленного чиновника. По некоторым данным, он был тайным любовником Хатшепсут.

Хатшепсут – фараон XVIII династии Древнего Египта, правившая в период Нового царства. Она жила примерно с 1490 по 1468 год до нашей эры, а точнее, между 1479 и 1458 годами до н. э., или же между 1504 и 1482 годами до н. э.

Место, где была обнаружена мумия.

Даже спустя 3500 лет эта мумия сохраняет атмосферу ужаса. Недавнее исследование подтвердило то, что её мышцы застыли в таком состоянии из-за редкого явления – трупного окоченения. В этом состоянии тело остаётся в той позе, в которой наступила смерть. Современные технологии, вроде виртуальной аутопсии, помогли учёным воссоздать картину её последних минут и понять, что эта женщина пережила перед смертью.

Открытие рта происходит когда мышцы, отвечающие за его движение, расслабляются во время сна или после смерти. Поэтому бальзамировщики часто оборачивают нижнюю челюсть вокруг черепа. Однако в случае с этой мумией открытый рот был результатом мучительной смерти. В ходе исследования было предположено, что кричащее выражение лица мумии может быть объяснено трупным спазмом, то есть женщина, вероятно, умерла, крича от невыносимой боли. Трупный спазм – это состояние, при котором мышцы человека сокращаются в последние мгновения жизни. Это происходит, когда человек умирает в результате нападения, самоубийства или утопления.

Изображения, полученные при компьютерной томографии в двухмерном и трёхмерном форматах, позволили узнать больше о росте, возрасте и состоянии здоровья женщины. Они показали, что её рост составлял примерно полтора метра. На момент смерти ей было около 48 лет. Кости на позвоночнике мумии показывают, что у неё был легкий артрит. У женщины отсутствовали несколько зубов, которые она потеряла непосредственно перед смертью. На это указывают незажившие зубные впадины.

Процесс мумификации в Древнем Египте был не просто набором технических операций, а настоящим искусством, переплетённым с религиозными ритуалами. Египтяне верили в загробную жизнь, и чтобы душа могла вечно существовать, тело должно было быть идеально сохранено. Обычно этот процесс включал удаление внутренних органов, высушивание тела при помощи натрона и обёртывание его в многочисленные слои льняных бинтов.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.