Ван Юнь
Даосская медитация и цигун. Восхождение на гору Цинчэн. Практическое руководство

Wang Yun

Climbing the Steps to Qingcheng Mountain: A Practical Guide to the Path of Daoist Meditation and Qigong

© Bhagavan Publishing 2019, Wang Yun

© 2008–2012 Andrey V. Panov (panov@canopus.iacp.dvo.ru), шрифт Heuristica

© Оформление. ООО «Издательство АСТ», 2025

* * *

Я очень хочу, чтобы эта книга стала хорошим подспорьем на вашем пути к более здоровой и счастливой жизни.

Ван Юнь

Предисловие к российскому изданию

Цигун – это искусство гармонизации тела, разума и духа, которое на протяжении тысячелетий развивалось в Китае как часть даосского учения. Книга, которую вы держите в руках, – это не просто руководство по практике цигуна, а глубокое погружение в философию и методы, которые способны преобразить вашу жизнь.

Китайская культура всегда отличалась целостным, или холистическим, взглядом на мир. Это проявляется в каждом аспекте: от философии и искусства до медицины и литературы. Даже в китайской мифологии идея целостности выражена через образ Паньгу – первочеловека, тело которого стало основой для формирования мира: его дыхание стало ветром, глаза – солнцем и луной, а кровь превратилась в реки. Этот образ подчеркивает идею взаимосвязи микрокосма человека и макрокосма Вселенной. Традиционные китайские представления об организме человека, его связи с природой и космосом формировались на основе идеи гармонии и взаимозависимости всех вещей. В этом контексте цигун представляет собой способ постижения этой глубинной целостности и философии китайской культуры.

В своей книге мастер Ван Юнь не только пытается научить практическим техникам, но и открывает читателю уникальный культурный ландшафт Китая. Традиционный китайский литературный язык, с его метафорами и гиперболами, изобилует художественными образами, которые в контексте нашего восприятия могут показаться чересчур экспрессивными. Однако за этими образами скрывается философская глубина, отражающая многозначность китайской терминологии. Китайский язык сам по себе уникален: его терминология зачастую универсальна, одни и те же слова и образы используются как в литературе, так и в медицине и философии. Это отражает характерный для китайской культуры синтез научного, духовного и художественного восприятия мира. Как говорил Конфуций: «В моем пути все пронизано одним» (吾道一以贯之). Этот принцип единства, пронизывающего все, лежит в основе китайской культуры, где даосизм, конфуцианство и другие учения переплелись в уникальной философской системе. Одним из ярких примеров такой многогранности является понятие «ци» (жизненная энергия). Его значение варьируется от образов, лежащих в основе иероглифа, который изображает пар, поднимающийся над варящимся рисом, до концепций физического дыхания и универсальной энергии, связывающей все живое.

Эта книга будет интересна всем, кто стремится понять философию китайской культуры, а также найти внутренний баланс, для тех, кто изучает китайский подход к медицине и китайские практики самосовершенствования. Здесь вы найдете не только детальные инструкции по выполнению упражнений, но и размышления о взаимосвязи человека с природой, о важности дисциплины и гармонии в жизни. Мастер Ван Юнь деликатно сочетает рассмотрение традиционных даосских представлений о гармонии с возможным ответом на современные вызовы, перед которыми стоит человек.

Отдельного упоминания заслуживает внимание автора к практическим аспектам цигуна. Ван Юнь предлагает упражнения, адаптированные под нужды современного человека, – от дыхательных техник до поз, полезных в повседневной жизни. Эти рекомендации делают древние практики актуальными для сегодняшнего дня. Особенно ценно, как автор раскрывает внутреннюю логику этих упражнений, показывая их связь с общими принципами цигуна и китайской медицины. Читатель не просто получает набор техник, но начинает понимать, как и почему они работают.

Важной частью книги являются примеры из жизни учеников мастера Ван Юня. Эти истории – о поиске баланса, преодолении трудностей и восстановлении внутренней гармонии – вдохновляют и показывают, как философия целостности, лежащая в основе китайской культуры, находит практическое применение в жизни обычных людей. Это особенно важно для современного читателя, который часто сталкивается с разобщенностью между теорией и практикой, между умом и телом, между рациональным и духовным.

Кроме того, книга включает в себя философские размышления, которые стимулируют осознание взаимосвязей между разными аспектами человеческой жизни. Даосизм, лежащий в основе цигуна, учит нас смотреть на жизнь как на процесс, где важно не только достигать целей, но и наслаждаться самим движением. Мастер Ван Юнь предлагает читателю задуматься о том, как достичь гармонии с самим собой и окружающим миром, используя простые, но мощные инструменты древней традиции.

Надеемся, что чтение этой книги поможет взглянуть на мир через призму удивительной целостности китайской культуры. Пусть она станет вашим проводником в мире цигуна, откроет новые горизонты и поможет найти путь к гармонии – как внутренней, так и внешней.

Константин Барабошкин,

научный редактор, кандидат филологических наук, заведующий кафедрой китайской филологии Института стран Азии и Африки МГУ им. М. В. Ломоносова

Предисловие к английскому изданию

Выход книги «Даосская медитация и цигун. Восхождение на гору Цинчэн. Практическое руководство» на китайском языке стал праздником для всех учеников Ван Юня. Конечно, у нас, его учеников, и ранее была возможность перенимать описанное в книге, а также многое помимо этого напрямую у мастера, однако он всегда обучал нас традиционными методами: только устно и лишь тогда, когда считал, что мы готовы. Акцент на устной передаче знаний является общей чертой традиционных учений как на Востоке, так и на Западе, но, несмотря на множество ее достоинств, языковой барьер для иностранцев может быть реальной проблемой, тем более при наших слабых, к сожалению, возможностях памяти.

Поэтому выход этой книги был столь важен для нас. В ней предлагается всесторонний обзор основ цигуна и даосской медитации, а также подсказки к более глубокому их освоению. Книга также позволяет приобщиться к некоторым из преданий, окружающих эту тысячелетнюю традицию и ее знаменитых бессмертных, которые остаются окутанными тайной, несмотря на свой легендарный статус. Что более важно, книга предоставила нам возможность заглянуть в жизнь и ученичество нашего собственного учителя, человека, который во многих отношениях, кажется, сам вышел из тумана прошлого. Следуя традиции своих скромных и хитрых предков, Ван Юнь редко открывал нам подробности своей жизни, и поймать его в подходящем для рассказа настроении было не проще, чем отыскать в горах следы отшельника.

Ван Юнь – плодовитый автор, пишущий на множество тем. В своих работах он касается не только «трех вершин» – даосизма, конфуцианства и буддизма, но и связывает все свои знания с обыденностью, мягко настаивая на том, чтобы и мудрость, и советы были приземленными и могли использоваться в повседневной жизни. Тем сложнее было для нас решить, какая из троп на склонах горы Цинчэн заинтересует западных читателей и при этом не подбросит их к облакам, не закружив их при этом в них.

Ван Юнь утверждает, что даосизм до сих пор занимает особое место в его сердце. Наша команда переводчиков разделяла это чувство, и мы были очень воодушевлены идеей поделиться легендами о даосских бессмертных, а также о практических методах культивирования здоровья, которые они оставили потомкам. Также мы верим, что потенциал даосизма в качестве жизнеспособной формы «медицины» и его влияние на здоровье во всех аспектах – от диеты и лекарственных трав до упражнений тела и ума – только начинает исследоваться. Говоря прямо, мы надеемся, что публикация этой книги на английском языке послужит делу распространения даосских учений, которые нам так дороги, а также принесет ощутимую пользу читателю.

Во многих отношениях даосские предания живы в виде рассказов и личных свидетельств людей, для которых цигун стал действенным способом борьбы с недугами, от обыденных до потенциально смертельных. Эти практики подарили многим людям долгую и здоровую жизнь. Ван Юнь когда-то рассказал историю о пожилой женщине, которую он встретил во время своей учебы в даосском монастыре. Прошло несколько десятилетий с их последней встречи, и однажды он наткнулся на нее, гуляя по улице. Несмотря на то что женщине было за 90, ее взгляд был ясен, спину она держала прямо и шла быстро и уверенно.

Сложно перечислить все плюсы от регулярных занятий цигуном. Неполный список включает улучшение кровообращения, пищеварения и иммунитета; подъем и выравнивание энергетических потоков тела; облегчение течения хронических заболеваний, снижение болей в теле и заживление старых травм; улучшение качества сна; более ясный ум и достижение стабильного эмоционального фона. Постоянная и усердная практика может привести к полному излечению старых травм и исчезновению любых хронических заболеваний, а также к невероятному укреплению иммунитета и в целом жизненных сил организма. Многие из постоянных учеников Ван Юня, равно как и люди, просто обращавшиеся к нему за советом, обнаружили, что регулярная практика цигуна в сочетании с другими методами, такими как медитация и изменение образа жизни, становилась для них лекарством от депрессии, алкогольной и наркотической зависимости, вспыльчивости, бессонницы, тревожности и даже решала их проблемы в отношениях. Из благодарности к учителю мы стремились поделиться полученным от него сокровищем здоровья и жизненной силы, обучая этим методам людей в школах по всему Тайваню и занимаясь популяризацией оздоровительных практик среди пожилых людей, которых становится все больше.

Цигун предназначен для дополнительной терапевтической практики, основной целью которой является предотвращение заболеваний путем укрепления иммунной и опорно-двигательной систем тела, а также регулирования дыхательной и кровеносной систем. Они не предназначены для замены профессиональной и своевременной медицинской помощи. Читателю настоятельно рекомендуется проконсультироваться с врачом по любым вопросам, касающимся его здоровья, и следовать полученным диагнозам и предписаниям.

В традиционном китайском литературном языке активно используются такие фигуры речи, как гипербола и метафора с целью вызвать у читателя сильные, яркие впечатления. Хотя в данном переводе некоторые утверждения могут показаться категоричными, на самом деле они выстроены именно так в целях передачи риторической силы конкретного аргумента в китайском оригинале, и воспринимать их зачастую следует как поэтические образы, а не буквальные призывы.

Но давайте вернемся к горе Цинчэн, одной из священных гор Китая. На протяжении поколений, со времен великого Чжан Даолина (I–II века н. э.), здесь открывали, осознавали и сохраняли методы, развивающие скрытый потенциал человеческого тела. Согласно легенде, сам Даолин достиг бессмертия и «вознесся на небеса». Название, которое мы выбрали для английского перевода, намекает на восхождение, предпринятое Ван Юнем в молодости, на внутреннее путешествие, которое совершил он сам и которое теперь предлагает совершить читателю.

Английский перевод занял два года и стал своеобразной одиссеей для нашей команды. Мы считаем необходимым представить читателю дикое и обширное море, в котором происходит наше – и, таким образом, ваше – путешествие: китайский язык. Китайский язык является пиктографическим и представляет собой кульминацию более чем пяти тысяч лет трансформации от набора первоначальных идеограмм до примерно 50 000 иероглифов, существующих в самых актуальных словарях наших дней. Таким образом, символы являются продуктом истории, и ученый мог бы рассказать увлекательные рассказы о развитии и множественности значений каждого из них. Некоторые из них приобретают уникальные значения в таких контекстах как медицина, буддизм и, конечно, даосизм. Некоторые символы также получают совершенно иное значение, когда сочетаются с другими символами, и некоторые такие группы символов могут быть непонятны даже для высокообразованного носителя китайского языка.

Красота и ясность прозы Ван Юня в китайском оригинале заслуживают особого внимания, тем более что он является весьма красноречивым оратором, который может использовать и впечатляющие древние формы китайского языка, и поэзию. Однако в большинстве случаев он говорит очень приземленно и практично, приводя в пример современных писателей – как китайских, так и иностранных, – наряду с Конфуцием, Лао-цзы или Буддой. Наверняка вы представляете себе, что, будучи иностранными учениками Ван Юня, мы зачастую бывали одновременно очарованы и совершенно озадачены некоторыми его словами. Во время обучения мы в таких ситуациях обращались к нашим тайваньским товарищам с вопросом: «Что это значило?» и получали в ответ смущенное «Точно не знаю» или откровенное «Понятия не имею». И тем не менее Ван Юнь также дорог своим ученикам за его юмор и легкость, с которой он всегда был готов внимательно выслушать их проблемы, предложить новую перспективу или разбавить лекцию о конфуцианской этике анекдотами и очаровательными историями.

Безусловно, предполагалось, что этот текст будет доступным для широкой публики. Трудность задачи становится очевидной, когда мы понимаем, что даосская традиция очень похожа на наши западные алхимические традиции в том смысле, что язык украшен и закодирован, часто с целью скрыть знания так, чтобы они оставались доступными только посвященным – через передачу от учителя к ученику, которые являются наследниками долгой устной традиции. Тем не менее каким бы сильным ни было желание упростить, автору все же приходилось оставаться верным традициям, которые он представляет, и, следовательно, многие технические слова и выражения требовали от переводчиков той или иной степени дешифровки.

Интересно, что в китайском языке слова «вопрос» и «проблема» одинаковы, и нескольких примеров достаточно, чтобы проиллюстрировать спектр вопросов-проблем, с которыми мы столкнулись. Для начала, одними из основных понятий практики цигун является то, что в английском известно, как «сущность», «ци» (氣) и «дух», и это вызывало затруднения при переводе. Вопрос здесь заключался в том, переводить ли «ци» на английский и потерять часть его значения или оставить в его относительно широко распространенной на западе китайской версии. Действительно, «ци» можно перевести как «жизненная энергия», «дыхание» или даже «воздух». Мы выбрали китайский вариант, чтобы передать различные уровни значений, которые содержит это слово.

Еще один нюанс, с которым мы столкнулись, касался выражений, в которых китайские иероглифы проблем не вызывали, но их использование было специфично для даосизма. Это относилось как к отдельным символам, так и к выражениям. Так, 汞 (гун) или «ртуть» представляет 神 (шэнь) «дух», а 採小藥 (цай сяо яо), что буквально означает «собирать маленькое лекарство», – довольно милое выражение, но не слишком информативное. Однако в контексте даосизма это относится к очень конкретному этапу внутреннего роста практикующего, к своего рода вехе. В таких случаях мы обычно давали тексту объяснить себя самому и поясняли термин при необходимости. Иногда часть значения могла теряться, как это неизбежно в любом переводе, но мы сделали все возможное, чтобы придерживаться духа, а не буквы текста.

Наш переводческий путь, безусловно, был сложным, но также и чрезвычайно полезным для нас. Переводчики поддерживали друг друга, а тайваньские ученики Ван Юня нам помогали, что привело к многим радостным прорывам. Когда переведенный текст начал приобретать форму, мы были удивлены щедростью и тщательностью, с которой наш учитель передал ключевые концепции и практики как тем, кто стремится практиковать цигун, так и просто любопытным читателям. Нам безусловно очень повезло, потому что мы смогли так тесно погрузиться в текст, разобраться в последовательностях и в целом получить более широкий контекст практики цигуна. Как начинающие практикующие, мы извлекли для себя большую пользу, раз за разом перечитывая текст книги, и, конечно, особенно ценным были консультации с учителем Ван Юнем, к которому мы обращались за прояснением ряда терминов. В свойственной ему щедрой манере он не только давал ответы на наши вопросы, но и предлагал новые идеи для размышлений.

Теперь же мы приглашаем вас к знакомству с текстом книги. Сюжетная линия движется довольно свободно, и мы предлагаем вам позволить себе плыть по течению без предвзятости, быть открытыми к всеобъемлющему духу даосской практики, который автор стремится передать. Конкретные практики, представленные в тексте, таким образом, будут иметь больший смысл. Из-за тонкой природы практик мы сами поняли, что при каждом прочтении мы обнаруживаем новый слой смыслов, ранее упущенный. Это также связано с тем, что, когда вы начнете выполнять упражнения, представленные здесь, личный опыт углубит ваше понимание таких абстрактных понятий, как ци, и вы на себе ощутите удивительный эффект от, казалось бы, простых техник. Более систематизированная версия практик находится в Приложении. Поскольку цигуном лучше всего заниматься под руководством квалифицированного учителя, мы предлагаем вам обращаться к нам с любыми вопросами, которые могут возникнуть во время вашей практики. Больше мы не будем вас задерживать и проводим в путешествие, которое, мы надеемся, будет путешествием к здоровью, омоложению и множеству внутренних открытий.

Modern Wisdom Translation Group

mwtg.inquiries@gmail.com

Январь, 2019

Глава 1. В лучах весеннего солнца

Знакомство с моим наставником

Теплота и умиротворение – вот что я почувствовал, впервые войдя в ворота обители моего наставника – даоса.

Это было необыкновенное место, подобных которому я редко встречал за свои 16–17 лет взросления в городе Тайбэй. Начиная с подворья, оно оставило неизгладимый отпечаток в моей памяти. Главный вход был оборудован двумя раздвижными железными дверьми зеленоватого цвета. Двери были обрамлены красным кирпичом, на котором виднелись изысканно вырезанные деревянные вставки в форме восьми триграмм[1]. От ворот шла тропинка, усаженная камфорными лаврами и затененная с одной стороны огромным баньяном, раскинувшим свои ветви над крышей. На этих широких ветвях в клетках сидели две птички – японские белоглазки.

В летние месяцы маслиновые деревья, обрамлявшие двор, колыхались от теплого ветра и распространяли свой насыщенный аромат по всему пространству обители. Этот запах будто бы проникал сквозь каждую пору тела, оставляя после себя ощущение теплоты и эйфории. Мне нравилось время от времени сидеть под сенью гиганта-баньяна, наблюдая, как листья падают на землю, и слушая щебетание белоглазок в кронах.

Во дворе была разбита лужайка, и хоть она и была совсем небольшой, 10–20 человек могли спокойно разместиться там для медитации. Гранитная лестница поднималась от лужайки к старому дому, который раньше принадлежал японскому министерству иностранных дел.

Интерьер дома был простым и непритязательным, практически все было сделано из бамбука, а на полу лежали маты татами из крепчайшего китайского кипариса. В одной из стен была проделана раздвижная дверь, украшенная деревянной решеткой и обтянутая рисовой бумагой. Мне очень запомнилась еще одна дверь, занимавшая всю стену и расписанная изображениями журавлиной стаи[2]. Журавли были запечатлены в естественной обстановке: парящими в воздухе, отдыхающими, ищущими пищу.

Трижды в неделю люди самых разных профессий приходили для обучения техникам медитации. Мне же было положено являться рано утром, каждый день между 4:30 и 5 утра, будь то в дождь или жару, чтобы получить ежедневные задачи от моего наставника-шифу. За долгие годы я видел множество людей, посещавших обитель. Мне посчастливилось общаться со многими из учеников и почерпнуть из их историй тот опыт, который они приобрели, занимаясь медитацией.

Особенно повлиял на меня один из старших учеников моего шифу. Он говорил с сильным сычуаньским акцентом, ему было за семьдесят, и он пришел к шифу задолго до моего появления в этом доме.

По его рассказам, он был тяжело болен к моменту своего приезда на Тайвань. Он не обращался к врачам и страдал от высокого артериального давления – временами выше 200 – вдобавок к чему у него были диабет и ожирение. Помимо этого, будучи писателем и художником с богатым воображением, он мучился бессонницей, иногда не имея возможности заснуть всю ночь. Физическая и психологическая пытка, которую приносили его недуги, сделали жизнь практически невыносимой.

Шифу обучил его основам медитации, с помощью которых он постепенно начал изучать акупунктурные точки[3] по всему своему телу, используя практику, известную в даосской системе как гуаньцяо[4].

Когда было необходимо, шифу подсказывал[5] ему, как правильно выстроить дыхание так, чтобы оно помогало концентрировать все внимание на изучении акупунктурных точек во время медитации.

Ученик начал медитировать ежедневно, иногда по семь, восемь раз на дню, и, вспоминая, он так рассказывал про то время: «Когда я только начал, у меня не получалось даже сесть в полноценную позу лотоса[6]. Более того, даже в позе полулотоса я не мог просидеть и пяти минут. Я начинал с того, что садился так, как позволяло мне тело, и концентрировался на дыхании».

Он продолжал медитировать ежедневно на протяжении полугода и по истечении этого срока смог увеличить время своих медитаций с пяти минут до целого часа.

Этот процесс он описывал так: «Уже через три месяца после начала медитаций мои ноги перестали дрожать, неметь и деревенеть, и даже наоборот, будто тепло проходило от точки юнцюань[7] на подошвах ног сквозь все мое тело до живота, пусть и ненадолго, а затем от нижней части живота, точки даньтянь[8], тепло поднималось к груди и плечам. За эти шесть месяцев у меня повысился аппетит, я стал спокойно спать, артериальное давление упало вдвое и у меня прошли приступы апатии, мучавшие меня до этого».

По прошествии полугода он снова обратился в клинику, и врач сообщил ему, что уровень сахара в его крови практически вернулся к норме.

Глава 2. Даосская медитация и наследственные заболевания

В доме шифу собиралось много людей, приходивших учиться или просто за советом. На одном из таких собраний мое внимание привлек мужчина лет пятидесяти, который сидел немного в стороне от шумной группы учеников. Он нетерпеливо ожидал возможности обратиться с вопросом к кому-либо из опытных практиков медитации. Наконец, такой шанс выдался, и мужчина смог задать мучавший его вопрос: «Генетически я предрасположен к высокому артериальному давлению и диабету, вдобавок моя работа подразумевает активное общение, так что сигареты и алкоголь являются практически неотъемлемой частью моей профессиональной жизни, и последние пару лет эта часть моей работы все увеличивается. Я теряю вес, чувствую усталость весь день, также мучаюсь головными болями и приступами головокружений. Стоит ли говорить о том, как это сказывается на моих профессиональных навыках? Что бы вы могли мне посоветовать?»

Один из старших учеников, господин Дуань, бывший образцом интеллигентности и выдержки, человек, постоянно старавшийся заботиться о каждом из нас, отвечал ему так: «Когда я только начинал свое ученичество, здесь не всегда была возможность получить хорошую медицинскую помощь, и не раз мне выписывали для понижения давления лекарства, которые не только не помогали, но заставляли меня чувствовать себя не в своей тарелке, выжатым до последней степени. И тогда шифу дал мне такой совет: “В медитации важна дисциплина, нельзя допускать непоследовательности. Сейчас вы страдаете от дефицита во всех трех важнейших элементах тела: эссенции-цзин (цзин 精 jīng), ци и духа-шэнь (шэнь, 神, shén)[9]. Нужно научиться накапливать энергию и ци во время каждой медитации и восстанавливать свои жизненные силы и эссенцию цзин”. Для этого шифу посоветовал мне спать отдельно от жены в течение трех месяцев. Тогда я только приехал на Тайвань и сыграл свадьбу с местной женщиной, которая была на 30 лет моложе меня! Учитель посоветовал мне на протяжении ста дней восстанавливать утраченные силы и перестроить свое тело на более прочном фундаменте. Мастер также дал указания по диете и прописал китайские лекарственные травы. Но самым важным для меня, по его словам, должна была стать борьба с вожделением, восстановление ци и регулярные медитации. Выполняя рекомендации, я стал следить за результатами».

Господин Дуань спал отдельно от жены на протяжении четырех месяцев, что позволило ему очистить свой разум от вожделения, так что даже мысли о близости не приходили ему в голову. Затем, по словам господина Дуаня, шифу объяснил, как просты на самом деле эти практики: «Медитируй так, как я тебя научил, всегда, когда только возможно, не переживай слишком сильно насчет того, правильно ли сложены твои ноги в той или иной позе, спокойно фокусируй взгляд на точке на расстоянии ладони над твоим носом. Даже не думай о дыхании, просто расслабь тело и разум. Не позволяй мозгу отвлекаться на лишние мысли или проблемы, медитируй так на протяжении недели».

Шифу затем сказал ему, что перед медитацией необходимо постепенно расслабить все тело – от кончиков пальцев ног до макушки. Расслабить каждый волосок на теле, даже кости, кровь, все пять органов-фу и шесть внутренностей-цзан[10], каждую клетку тела. Необходимо сочетать это с правильным дыханием, однако же без зацикливания на нем.

Еще неделю господин Дуань медитировал, следуя предписанным методам и, как это ни удивительно, его артериальное давление упало, причем заметным образом. По вечерам он стал спокойно засыпать и крепко спать всю ночь, не просыпаясь.

Глава 3. Взаимосвязь дыхания и разума

Месяцем позднее шифу дал господину Дуаню дальнейшие указания: «Все методы, которым я тебя учу, основываются на даосских практиках Патриарха Люй Дуньбиня[11]. Садясь медитировать, тебе необходимо лишь изгнать все отвлекающие тебя мысли и желания, очистить свой разум; в конце концов твое сознание и дыхание плавно сольются, наполняя тебя чувством легкости, восполняя твою энергию и жизненные силы. Если ты сможешь придерживаться этих практик, то естественным образом они помогут тебе регулировать и поддерживать в балансе органы и внутренности. Эти техники также согласуются с принципами, описанными в знаменитом «Трактате Желтого императора о внутреннем» (Хуанди нэйцзин)[12]. Они особенно эффективны при лечении хронических заболеваний, связанных с сосудами сердца. В случае если ты научишься по своей воле на время останавливать все отвлекающие помыслы и заблуждения, а также расслаблять одновременно тело и разум, то сердцу будет легче организовать гармоничную работу прочих органов тела, твоя кровь будет циркулировать свободно и твой дух обретет умиротворение. Вместе с этим уменьши количество мяса, жирного и сладкого в своей диете, но ешь вместо них вареные овощи, и со временем твое здоровье вернется в норму».

Глава 4. Уникальный стиль медитации

Работа со скрытым потенциалом разума

Ежедневно мы все собирались в приемной шифу. Это было просторное прямоугольное помещение площадью примерно в 20 татами, в дальнем углу стоял длинный стол. Пока одни ученики заваривали и разносили всем присутствующим чай, господин Дуань делился со всеми своим опытом многолетней учебы у шифу.

Господин Дуань рассказывал: «Шифу происходит из древнего рода знатоков традиционной китайской медицины[13], его предки на протяжении пяти поколений были врачами в их родном городе и славились своими талантами. Взрослея в такой среде, шифу освоил акупунктуру, изучил свойства меридианов тела[14], способы коррекции и выравнивания двенадцати мышц и сухожилий, а также научился изготавливать свои собственные мази и лечебные составы. Помимо того, он занимался боевыми искусствами, в частности китайскими единоборствами, фехтованием мечом и боевым посохом, вследствие чего его учение представляет собой не только школу медитации, но является слиянием китайской традиционной медицины, правильного питания, управлением потоками ци[15], использованием 13 древних даосских практик цигун, техник дыхания и методик преподавания. Все это вместе и делает его учение столь эффективным».

Господин Дуань сказал, что только через месяц после начала его ученичества шифу стал обучать его техникам медитации в позе лотоса, объяснять их смысл и принципы. Он также начал подсказывать господину Дуаню, как правильно работать с дыханием. Шифу сказал ему однажды: «Если ты чувствуешь в теле тяжесть или слабость, если твой разум подавлен – концентрируй внимание на каждом вдохе. Если ты чувствуешь перевозбуждение, если не можешь справиться с хаотичными мыслями или же если тебя бросает в жар – концентрируй внимание на выдохах. Считай вдохи или выдохи от 1 до 10 и обратно. Считая таким образом, пытайся как можно сильнее сконцентрироваться на каждом выдохе и вдохе, не нужно при этом отталкивать, останавливать или подавлять отвлекающие тебя мысли[16], позволяй всему, что происходит с тобой, быть естественным и свободным, иначе же ты лишь возбудишь потоки ци. Поступая так при определенной удаче и достаточном терпении, ты сможешь достигнуть состояния пустоты и очистить сознание от раздражающих мыслей. Но не жди пустоты с надеждой и трепетом, а просто позволь ей случиться».

Проблемы сердечно-сосудистой системы очень волновали господина Дуаня. Он регулярно читал всю доступную медицинскую литературу на эту тему. Однажды он сказал нам: «Во время медитации, когда тело и разум успокаиваются, а дыхание становится ровным, кора головного мозга расслабляется. Даже частота и форма мозговых волн изменяется при достаточно длительном опыте медитаций. Это, в свою очередь, влияет на лобную долю и гипоталамус, значительно улучшая работу центральной и симпатической нервных систем. Когда я это понял, стало очевидным, почему мне больше не нужны лекарства для нормализации давления и почему мое сердце смогло вернуться в норму. Сосуды расслабились и расширились, снизив потребность сердца в кислороде, увеличив количество антиоксидантов в крови и улучшив кровообращение в теле. Я заметил значительный рост своего творческого потенциала и качества моего письма, все это я приписываю медитации. Медитация раскрывает скрытый потенциал мозга за счет улучшения координации полушарий. Не говоря уже о том, что улучшенное кровообращение оказало невероятное влияние на все другие органы моего тела, эндокринную систему и общий метаболизм».

Глава 5. Включение дыхательных практик в медитацию

Господин Дуань продолжал свой рассказ: «Я регулярно медитировал на протяжении года, и шифу отметил, что мое дыхание стало правильным и ровным. Я перестал срываться с коротких вдохов на длинные и сбиваться с темпа дыхания и тогда шифу дал мне дальнейшие указания: “На вдохе медленно поднимайте кончик языка к нёбу; на выдохе опускайте язык к нижней части ротовой полости”. Обычно это упражнение не занимает много времени и продолжается до тех пор, пока рот не заполнится слюной. В этот момент разделите слюну во рту на три части языком и поочередно сглотните, отслеживая движение слюны вниз тела, к области даньтянь».

Шифу учил, что слюна, вырабатываемая в ходе этой практики, значительно отличается от обыкновенной и содержит в себе ферменты, которые очень полезны для пищеварения. Кроме того, медитируя таким образом, человек начинает дышать чище и глубже, и со временем дыхание начинает достигать области даньтянь. «Это ключевая фаза, и в ней тебе, возможно, придется долго заниматься», – сказал шифу господину Дуаню.

Господин Дуань продолжил медитировать, следуя инструкциям шифу, и как-то раз, три месяца спустя, он вдруг почувствовал, как теплая волна ци, возникнув у кончиков пальцев ног, устремилась к низу живота и затем, растекшись по бокам и спине, медленно начала подниматься к плечам. Это было ни на что не похожее чувство, которое сильно взволновало господина Дуаня. Он обратился за советом к шифу, и тот уверил его, что подобный результат медитаций вполне естественен, и вместо того, чтобы зацикливаться на этом ощущении, господин Дуань должен стараться достичь пустоты, тишины и покоя, не отвлекаясь на физиологические проявления, которые могут случаться в процессе медитации. Шифу советовал особо внимательно следить за возможными всплесками либидо, которые могут проявляться в виде утренних эрекций и особенно часто – в виде навязчивых сексуальных желаний, что нередко случается с мужчинами, находящимися в процессе восстановления здоровья своего организма. В такие моменты необходимо особо строго следить за собой, чтобы не потерять весь достигнутый результат из-за минутной слабости. Для борьбы с вожделением шифу рекомендовал представить, что над кончиком вашего носа находится прозрачная, растекающаяся и неосязаемая сфера, сконцентрировать на ней все внимание и следить за ней до тех пор, пока желание не отступит.

Глава 6. Взаимосвязь наших желаний и течений ци

«Мудрецы прошлого учат нас тому, что необходимо очистить сознание от мыслей, но этого не достичь, пока разум бесконтролен, – вспоминал слова шифу господин Дуань. – Когда я только начинал практиковать медитацию, шифу сказал мне, что именно это становится переломным моментом для многих учеников, ведь контролировать свои хаотичные мысли человеку не легче, чем остановить поток воды, обрушивающийся с километрового утеса. Более того, излишне настойчиво борясь с хаотичными мыслями, вы рискуете превратить борьбу в навязчивую идею, что само по себе становится болезнью. Обычному человеку не справиться со всем этим, лишь тот сможет заставить свое сознание очиститься, кто, упорно практикуясь, смог достичь восстановления энергии ци и эссенции-цзин в их первородном виде».

Господин Дуань объяснил нам, что достигнуть этого можно лишь в плоскости сознания, а не тела, и что сам он очень долгое время страдал в бесплодных попытках постичь суть этого процесса. Шифу так учил его: «Позволь всему идти своим чередом, отпусти все привязанности, все, что связывает тебя с этим миром, оставь в себе лишь предначальное дыхание[17][18]». Долгий и тяжелый путь духовного роста прошел господин Дуань, прежде чем осознал, что путь к предначальному дыханию достигается лишь через сознание. С этим он пошел к шифу и тот подтвердил его догадку: «Подобно слепому коту, случайно споткнувшемуся о дохлую мышку, ты, пусть и не то чтобы попал в цель, но оказался к ней близок. Соприкоснись со своими мыслями так же, как рука настройщика соприкасается со струнами гуцинь[19]!» Шифу продолжал: «Пока ты молод, упражнения, с которых начинается обучение, очень легки – ты медитируешь, считаешь вдохи и выдохи, сидишь в позе лотоса, следишь за дыханием и концентрируешься на гуаньцяо – ключевых точках тела[20]. Это легкая часть пути. Сложная же часть наступает, когда ци в твоем теле начинает набирать силу и расцветать. Входя в состояние покоя во время медитации, ты начинаешь чувствовать в теле дрожь и, как правило, она вызвана желаниями, хоть многие и принимают это ошибочно за восстановление энергии ян, и лишь одному из десяти учеников удается избежать подобного заблуждения. На этом этапе у мужчин могут начаться ночные поллюции, у кого-то они становятся регулярными. Это может быть очень опасно. Другие же и вовсе легкомысленно относятся к открытию акупунктурных точек. Начинающему сложно отличить реальное движение ци по акупунктурным каналам от воображаемых телесных ощущений. Без опытного наставника, знающего как правильно открывать акупунктурные точки, вы можете навредить своему здоровью. Ни в коем случае нельзя относиться к этому вопросу бездумно».

Так учил шифу, и суть его наставничества можно выразить фразой: «естественность в обучении». Чтобы правильно следовать инструкциям, важно смотреть меж строк и придерживаться зыбкого пространства, что лежит между использованием своих намерений и отказом от них.

Глава 7. Техники медитации для нормализации сна

Один из учеников, мужчина средних лет, изучавший медитацию уже три года, столкнулся с проблемой. Он обратился за советом к господину Дуаню и так описал свои трудности: «Я работаю начальником отдела продаж и в мои обязанности входят встречи с важными клиентами и управление моим отделом. Не знаю, связано ли это со стрессом из-за ответственности, но в последнее время у меня сильно ухудшился сон. Садясь медитировать, я чувствую себя особенно несобранным и не могу успокоить сознание, постоянно отвлекаюсь на стук сердца, а дыхание застревает в груди. Кажется, что я двигаюсь неверным путем и поэтому хотел бы попросить у вас совета. Как мне стоит поступать?»

«Вы столкнулись с очень распространенной проблемой, – отвечал господин Дуань. – Существует множество причин ухудшения сна, эта проблема хорошо известна в традиционной китайской медицине (ТКМ). К бессоннице склонны люди в возрасте, те, кто занимается интенсивной умственной деятельностью, те, кто страдает от мокроты в бронхах, а также люди в состоянии изнеможения, тревожности или нервозности. В вашем случае тревожность стала причиной прилива крови к головному мозгу и нарушения кровообращения, что, в свою очередь, приводит к недостатку ци и будоражит ваше сознание. В традиционной китайской медицине это считается последствием нарушения гармонии между элементами огня и воды вашего тела. Первым делом необходимо обратиться к опытному специалисту по ТКМ, который сможет помочь вам восстановить баланс цикла огня и воды»[21].

Людям, опытным в медитации, хорошо знакома следующая даосская мудрость: мысль завершается в позвоночнике[22]. И сам господин Дуань раньше страдал от хронического расстройства сна, борясь с которым, он учился медицине у своего мастера-даоса и за десять лет приобрел достаточно опыта, чтобы практиковать ТКМ, в частности, ставить людям диагноз по пульсу[23]. Несколько лет назад господин Дуань даже получил лицензию врача ТКМ, что еще раз показывает – болезнь лучшая мотивация для изучения медицины.

Господин Дуань говорил и про другие возможные причины бессонницы, в частности, про нарушения в пищеварительной системе. Нарушения обмена веществ часто влияют на качество сна, порой заставляя человека просыпаться десятки раз за ночь. Связь между сном и пищеварением может быть на первый взгляд неочевидной, но мастерство постановки правильного диагноза как раз и состоит в умении видеть настоящий источник болезни.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Восемь триграмм 八卦 (Багуа). В даосской космологии используются для представления фундаментальных принципов реальности, рассматриваемых как ряд из восьми взаимосвязанных концепций.

Вернуться

2

В даосизме журавль является символом долголетия, мудрости и духовного совершенства. – Прим. ред.

Вернуться

3

穴道 (сюэдао). Важные энергетические точки вдоль системы [энергетических] каналов тела, воздействие на которые влияет на соответствующие органы.

Вернуться

4

關竅 (гуаньцяо). Практика, состоящая в «наблюдении» за акупунктурными точками.

Вернуться

5

竅訣 (цяоцзюэ). Соответствующие подсказки, даваемые практикующим в нужное время для продвижения их практики.

Вернуться

6

雙盤 (шуанпань). Традиционная индийская поза для медитаций, в которой стопы кладутся поперечными сводами на противоположные бедра.

Вернуться

7

湧泉 (юнцюань). Важная акупунктурная точка в системах упражнений-цигун, расположенная в середине подошвы стопы, в мягкой впадине. Она находится примерно на одной трети расстояния от пальцев до пятки.

Вернуться

8

丹田 (даньтань). Буквально означает «алое поле» или «поле киновари». Это ключевая точка для большинства практик цигун и медитации, расположенная примерно на три пальца ниже пупка, внутри нижней части живота.

Вернуться

9

精氣神 (цзин-ци-шэнь). Цель даоса – преобразовать эссенцию (цзин) в ци, а затем в дух. Сущность (цзин) связана с изначальным ци почек и используется в работе репродуктивной системы: из этой эссенции, хранящейся во внутренних органах и используемой в репродуктивной системе, начинается движение энергии. Китайская концепция духа (шэнь) относится к силе, что связана с нашим осознанным поведением и ежедневным пробуждением ото сна; это также способность взаимодействовать с людьми и осознавать окружающую среду. Взаимодействие этих трех аспектов – процесс, который умелый практикующий регулирует, чтобы преобразовать цзин в ци и ци в шэнь.

Вернуться

10

В традиционной китайской медицине пять органов, относящиеся к инь (阴) т. е. внутренности-цзан: печень – гань (肝), сердце – синь (心), селезенка – пи (脾), легкие – фэй (肺), почки – шэнь (肾); и шесть внутренностей (кишечников, полостей), относящихся к ян (阳), т. е. органы-фу: желчный пузырь – дань (胆), тонкий кишечник – сяо чан (小肠), желудок – вэй (胃), толстый кишечник – да чан (大肠), мочевой пузырь – пан гуан (膀胱), тройной обогреватель – сань цзяо, или полое пространство внутри туловища (三焦). Они связаны не только с физическим здоровьем, но и с внутренними энергиями тела, подобное деление уникально для данной традиции. – Прим. пер.

Вернуться

11

呂純陽 (Люй Чуньян), также известный как Люй Дунбинь (呂洞賓), китайский ученый и поэт эпохи Тан, который был возведен в статус бессмертного в китайской культурной традиции. Особенно почитаем в даосизме.

Вернуться

12

«Трактат Желтого императора о внутреннем» (Хуанди нэйцзин 黄帝内经) – это классический китайский медицинский текст, который считается фундаментальным трудом в традиционной китайской медицине. Трактат приписывается мифическому Желтому Императору (Хуан-ди), который, по преданию, жил около 2700 года до н. э.

Текст состоит из двух частей.

1. Сувэнь (素问) – «Основные вопросы», которая рассматривает основы китайской медицины, включая теории о физиологии человека, диагностике, профилактике заболеваний, этиологии и терапии.

2. Линшу (灵枢) – «Духовный поворотный момент», эта часть сосредоточена на акупунктуре и меридианах, описывая энергетические каналы и точки, используемые в этой практике.

«Хуанди нэйцзин» охватывает такие ключевые концепции, как:

– Теория Инь и Ян (阴阳): взаимодействие двух противоположных, но взаимодополняющих сил, которые формируют Вселенную и человеческое тело.

– Теория Пяти элементов (У-син, 五行): дерево, огонь, земля, металл и вода, которые взаимосвязаны и влияют друг на друга.

– Ци (气): жизненная энергия, циркулирующая по телу через меридианы.

Этот трактат остается основополагающим источником знаний для практиков традиционной китайской медицины и продолжает изучаться и использоваться до сегодняшнего дня. – Прим. ред.

Вернуться

13

Далее – ТКМ. – Прим. пер.

Вернуться

14

筋經絡 (цзиньцзинло). Пути в теле, по которым течет ци.

Вернуться

15

養身 (яншэнь). Техники культивации, направленные на увеличение или сохранение ци в теле.

Вернуться

16

雜念 (цзаньянь). Мысли, возникающие из обусловленных эмоций и мыслительных шаблонов, которые удерживают нас в состоянии замешательства или отсутствия ясности относительно истинной природы реальности.

Вернуться

17

По ходу книги синонимично используются несколько разных терминов, обозначающих состояние идеально выстроенного дыхания. «Черепашье дыхание», «эмбриональное дыхание», предначальное дыхание, истинное дыхание – все эти термины используются для отражения разных сторон и способов достижения этого состояния. – Прим. пер.

Вернуться

18

先天一炁 (сяньтянь-и-ци). Также может быть переведено как «первозданная энергия».

Вернуться

19

古琴 (гуцинь). Традиционный китайский струнный инструмент.

Вернуться

20

守竅 (шоуцяо). Практика сосредоточения внимания на различных гуаньцяо, или точках на теле, связанных с даосской системой меридианов и акупунктурных точек.

Вернуться

21

水火既濟 (шуйхуоцзицзи). Согласно ТКМ, пять элементов во Вселенной – воздух, огонь, вода, металл и дерево – соответствуют различным системам органов тела и содержатся в них. Здоровое тело свидетельствует о балансе и гармонии элементов, и напротив, избыток или недостаток одного или нескольких элементов приводит к дисбалансу и заболеваниям.

Вернуться

22

心念止於背脊中 (синьнянь чжи юй бэйцзи чжун). Буквально переводится как «мысли прекращаются в середине позвоночника».

Вернуться

23

把脈 (бамай). «Диагностика по пульсу». В китайской медицине пульс является важным средством для обнаружения болезней. В наши дни пульс измеряется на лучевой артерии обеих рук. На каждой руке есть три точки для измерения пульса (именуемые цунь, гуань и чьи), каждая из которых соответствует различным системам органов тела, а пульс на левой и правой руках различается. Кроме того, каждая точка для измерения пульса имеет три уровня (глубины): поверхностный, средний и глубокий. С помощью пульса хороший врач может очень точно локализовать заболевания в теле.

Вернуться