Китайские мифы и легенды

© immortal_curse, иллюстрации, 2025

© Пинхасова Г., иллюстрации, 2025

©ООО «Издательство АСТ», 2025

Периодизация

Китайская цивилизация – одна из древнейших в мире. Согласно традиционной китайской историографии, она началась с легендарной династии Ся, примерно в 2070 году до н. э., и насчитывает примерно 20 династийных периодов. В 221 году до н. э. возникло первое в истории Китая единое централизованное государство, положившее начало империи Цинь. Эпоха императорского Китая завершилась в 1911 году в результате Синьхайской революции, когда была свергнута маньчжурская династия Цин и провозглашена Китайская Республика. Для исторической науки периодизацию Китая традиционно выполняют на основе названий династий.

Доимперский Китай

Доисторический Древний Китай: около 8500 года до н. э. – 2070 год до н. э.

Легендарная династия Ся: 2070 год до н. э. – 1600 (1765) год до н. э. Реже исследователи относят начало периода правления Ся к 2700 году до н. э.

Династия Шан (иначе – Шан-Инь): 1600 год до н. э. – 1046 год до н. э.

Эпоха Чжоу:

• Западная Чжоу (начальный период эпохи): 1046 год до н. э. – 771 год до н. э.

• Восточная Чжоу, или период «Вёсны и Осени»: 770 год до н. э. – 255 год до н. э.

Эпоха Сражающихся царств: период китайской истории от V века до н. э. до объединения Китая императором Цинь Шихуанди в 221 году до н. э.

Имперский Китай

Династия Цинь: основана первым китайским императором Цинь Шихуанди около 221 года до н. э.

Династия Чу: переходный этап в развитии централизованного государства с 209 года до н. э. по 202 год до н. э.

Эпоха империи Хань, во время которой правила династия Лю:

• Западная Хань: 206 год до н. э. – 9 год н. э.

• Империя Синь: разделила правление династии Лю на периоды Западной и Восточной империи; 9 год – 23 год.

• Восточная Хань: 25 год – 220 год.

Эпоха Троецарствия (иначе – Саньго) – период борьбы трех государств:

• Вэй: 200 год – 266 год.

• Шу: 221 год – 263 год.

• У: 222 год – 280 год.

Династия Цзинь:

• Западная Цзинь: 265 год – 316 год.

• Восточная Цзинь: 317 год – 420 год.

Эпоха Шестнадцати варварских государств, в которые входили кочевые племена Великой Степи и западные горцы: 305 год – 439 год.

Период деления на южные и северные династии: 420 год – 589 год.

• Южные: Лю (иначе Сун), Ци, Лян, Поздняя Лян, Чэнь.

• Северные: Северная Вэй, Восточная Вэй, Западная Вэй, Северная Ци, Северная Чжоу.

Династия Суй, объединившая государство после многолетней смуты: 581 год – 618 год.

Династия Тан: 618 год – 907 год.

Вторая Чжоу (иначе – У Чжоу или Южная Чжоу): 690 год – 705 год.

Эпоха позднего Имперского Китая

Династия Сун:

• Северная Сун: 960 год – 1127 год.

• Южная Сун: 1127 год – 1279 год.

Династия Цзинь: 1115 год – 1234 год.

Государство тангутов Си Ся: 1038 год – 1227 год.

Династия Юань: 1271 год – 1368 год.

Династия Мин: 1368 год – 1644 год.

Династия Цин: 1644 год – 1912 год.

Предисловие

На ранних стадиях развития человечества наши предки наделяли окружающий мир сверхъестественными силами и населяли мифическими созданиями, которые со временем эволюционировали и развивались параллельно с мировоззрением человека. Удивительный мир китайской мифологии состоит из своеобразных, страшных и порой пугающих образов, которые уживаются вместе с возвышенными и трогательными сюжетами и образуют отдельный пласт самостоятельной комплексной системы. Мифологические представления, вобравшие элементы древнекитайских учений, религии и народного фольклора, сегодня представляют собой один из наиболее колоритных политеистических[1] взглядов на устройство древнего мира.

Характерная особенность древнекитайского эпоса – историзация[2] мифологических персонажей, которые под воздействием рационалистического конфуцианского мировоззрения получили освещение в представлениях людей как реальные деятели древности. Это произошло под влиянием принципов конфуцианства, которые подчеркивали важность исторической памяти и уважения к предкам. В результате многие мифические персонажи превратились в исторических деятелей, а легенды – в исторические события.

В современном мире люди склонны моделировать реальность с помощью абстрактных понятий и материальных формул. В противоположность этому люди древности предпочитали формировать мир с помощью образов и символов. Именно эти образы, сохранившиеся в исторических памятниках литературы и искусства, позволяют современным исследователям проникать в мировосприятие древних китайцев и изучать уникальные особенности мышления.

Китайскую мифологию можно разделить на нескольких слоев:

• Древнекитайская мифология, которая включает в себя легенды о создании мира, о богах и героях, о династиях и основателях государств.

• Даосская мифология, которая развивалась в рамках даосизма и включает в себя легенды о бессмертных, о магах и поиске эликсира жизни.

• Буддийская мифология, которая попала в Китай из Индии и включала в себя легенды о Будде и его учениках, о буддийских божествах и существах.

• Поздняя народная мифология включала в себя легенды о демонах, злых и добрых духах и других сверхъестественных существах.

До современного человека китайские мифы дошли в виде разрозненных фрагментов, которые часто противоречат друг другу. И только при внимательном изучении возможно обнаружить следы определенной систематизации. Это свидетельствует о том, что древние китайцы имели порядок и логику в мифологических представлениях, которые помогали объяснять окружающий мир.

Мифологическое мышление первых людей выстраивалось на основе способности к метафорическому взгляду на окружающую действительность. Из-за чего наши далекие предки наделяли неживые объекты человеческими свойствами и приписывали необъяснимым явлениям символические функции, которые находили отражение в народном эпосе и фольклоре.

Мифические воззрения служили основой для возникновения и формирования мифа, а склонность древнего человека к поиску простого объяснения глобальным природным явлениям способствовала укреплению и распространению многих мифов и легенд. Примечательно, что в контексте китайской культуры на зарождение мифов большое влияние оказали сторонники религиозных систем (даосизм, буддизм).

Китайские мифы не обладают той стройностью повествования и построения сюжетных линий, в отличие от греческих. Вместо этого китайский эпос поражает воображение смелостью и неожиданными проявлениями человеческой фантазии. Рациональное начало конфуцианства достаточно быстро одолело магию мифологического мышления. Поэты и мыслители уже в IV‒III веке до н. э. сомневались в истинности мифологического объяснения мира и четко выражали это в своих трудах.

В искусстве Древнего Китая мифологию использовали как неисчерпаемый источник разнообразных образов, метафор и символов. Конфуцианцы стремились исправить сюжеты мифов, удалив из них все необычное и фантастическое, и придать им рациональное и логическое объяснение. Так, герои мифов и легенд преобразовались в исторических персонажей, благодаря чему древние мифы не просто пережили своих критиков, но и легли в основу традиционной истории Китая. [9]

О китайской мифологии: особенности изучения и развития

Основными задачами для исследователей китайской мифологии стали реконструкция и систематизация множества источников, которые оказались раздроблены по каноническим конфуцианским книгам, историческим сочинениям, трактатам философов и сборникам произведений различных писателей. Некоторые материалы приходилось извлекать из комментариев древних авторов. [9]

Среди множества письменных источников следует выделить три группы:

• Канонические: «Книга песен» («Ши цзин»), «Книга исторических преданий» («Шу-цзин»), поэзия Цюй Юаня.

• Апокрифические: «Книга гор и морей» («Шань хай цзин»), «Толкование обрядов и обычаев» («Фэнсу тунъи»).

• Философские: «Мэнцзы», «Критические рассуждения» («Лунь хэн») авторства Ван Чуна и многое другое. [4]

Создание основополагающих изданий относится к периоду с IV века до н. э. по II век н. э. Авторство многих дошедших до нас письменных памятников остается неизвестным или спорным. Какие-то трактаты входили в состав многотомных сборников. К примеру, «Книга песен» традиционно относится к конфуцианскому «Пятикнижию». Другие источники принадлежат древним мифическим персонажам: в частности, «Книгу гор и морей» приписывали хтоническому образу Великого императора Юя (около 2297 до н. э.)[3].

По мнению одного из лучших специалистов по китайской мифологии – Юань Кэ[4], центральное произведение среди известных источников – «Книга гор и морей». Ученый отмечал, что именно в этом произведении сконцентрировано наибольшее количество мифологического материала, так как он создавался разными людьми в разные периоды.

Самый древний раздел «Книги гор пяти сторон света» принято относить к VIII–VII векам до н. э. Дальнейшую хронологию написания труда Юань Кэ разделил следующим образом: «Книга земель, находящихся за морями» – V–III век до н. э.; «Книга земель внутри морей» – конец III–II век до н. э.; «Книга великих пустынь» – конец III века до н. э. – начало I века н. э. (два последних раздела позже были объединены).

Основой для понимания и систематизации китайской мифологии служат не только письменные источники, но и наиболее важная часть любой древней цивилизации – фольклор. Разнообразные природные явления, такие как ветер, дождь, гром, молния, лесные пожары, движение солнца и луны, радуга, облака, зори и другие, вызывали у первобытных людей чувство глубокого изумления и недоумения. Не имея научных знаний для объяснения этих феноменов, люди наполняли окружающий мир невероятными персонажами и существами. Каждое явление объясняли через метафорические образы и свойства, приписывая им сверхъестественные функции и силы.

Первобытные люди считали духами не только солнце, луну и другие небесные тела, но и приписывали духовные свойства растениям, животным, даже насекомым, таким как саранча. Они поклонялись этим духам, создавая вокруг них мифы и религиозные представления, которые легли в основу первобытной религии, основной чертой которой являлся анимизм[5].

Большую роль в формировании мифологических представлений сыграл тотемизм. Первоначальные простые образы, назначенные покровителем рода или племени, со временем претерпевали модернизацию и трансформировались в более сложные по своей символике образы. Так, образ змея, которого считало своим тотемом племя Ся, преобразовался в символ власти императора – Дракона.

Интерес к реставрации и реконструкции изначальных сюжетов китайских мифов возник в начале прошлого века. Одну из первых попыток восстановить древние легенды предпринял в XII веке литератор Ло Би, который в своей работе «Древнейшая история» представил мифологических персонажей в образе исторических деятелей. [9] Уже в XVII веке Чжоу Ю попытался объединить все известные мифы в единый эпос – «Сказание о сотворении мира».

Интерес к удивительным и необычным мифологическим образам вспыхивал в Китае на протяжении веков. Возможно, реагируя на сухой рационализм конфуцианства, в XIX веке к сюжетам легенд стали обращаться известные драматурги и писатели, которые использовали мифические образы для создания своих персонажей.

Зарождение интереса к китайской культуре отмечается в европейских записях еще в XVI веке, когда торговцы и миссионеры стали все больше интересоваться могущественной державой Чин. Товары из Китая прибывали через Малакку и попадали на индийские рынки, откуда распространялись по всей Европе. Такие видные исторические личности, как Марко Поло[6] и Джованни Монтекорвино[7], стали основоположниками первых работ, описывающих культуру Китая. Главный пласт трудов, посвященных описаниям неизведанного края, принадлежит именно торговцам и представителям духовенства.

Китаеведение возникает как полноценная светская дисциплина во Франции в первые десятилетия XIX века. Появлялись переводы конфуцианского канона на разные языки, при университетах открывались кафедры по изучению китайского языка и литературы, был составлен первый китайско-английский словарь. Параллельно китаеведение развивалось и в Российской империи.

В контексте отечественной китаистики принято считать, что первое исследование по изучению китайских мифов написал русский ученый-китаевед С. М. Георгиевский (1851‒1893). В своих работах («Мифические воззрения и мифы китайцев», «Мифы и мифические воззрения древних китайцев») Георгиевский различал понятия «миф» и «мифические воззрения», отмечая, что второе представляет собой, скорее, основу для зарождения мифа. Георгиевский первым разделил китайские мифы на сюжетные группы и подробно описал воззрения древних китайцев на мифы о сотворении мира, первых людей и небесных правителей.

Религиозные традиции Китая

Наследие Китая, как одной из древнейших культур, всегда привлекало людей, ищущих гармонию между человеком и природой, внешним и внутренним мирами. В китайском обществе с древнейших времен параллельно с мифологией развивались философские учения – даосизм, конфуцианство (с 551 года до н. э.), а позже в традиционные взгляды китайцев (примерно I век н. э.) проникла индийская религия – буддизм.

Основные течения в Древнем Китае были тесно связаны с духовными и моральными принципами, основанными на уважительном отношении к традициям и культуре. Конфуцианство, даосизм и буддизм – это философские системы с двойной нагрузкой: религиозной и культурной. Несмотря на это, очевидно, они возникли, скорее, как системы философской мысли, которые имели свои школы, последователей и ведущих наставников.

Даосизм как ключевое идеологическое течение Китая часто интерпретируется в научной литературе и как религиозное учение, и как философская система, хотя эти две составляющие не имеют существенных различий. Описывая религиозный даосизм, исследователи часто излагают философско-мировоззренческую систему, изложенную в трактатах Лао-цзы[8] и Чжуан-цзы[9]. В рассуждения о философском даосизме они привносят религиозно-мистические элементы, из-за чего порой искажается представление об этом учении, которое является важной частью духовной культуры Китая. Поэтому необходимо четко разграничить религиозные и философские аспекты даосизма.

Возникновение даосизма относят к периоду V‒III века до н. э., когда уже были сформулированы основные тезисы и элементы учения, на основе которых формировалась китайская традиция. Основателем даосизма называют Лао-цзы, которому приписывается авторство основополагающего даосского трактата «Дао Дэ Цзин». Особенность взглядов Лао-дзы – незаинтересованность в политической сфере, а целью его учения было достижение бессмертия (физического и душевного).

Лао-цзы учил, что жизнь состоит из циклических изменений различных состояний: от грусти до радости, от счастья до несчастья, от любви до ненависти. Поэтому, независимо от происходящего в жизни человека, можно найти обратную сторону всякого события. Основной принцип даосского учения заключается в достижении внутреннего покоя и душевного благополучия. Для этого необходимо познать Дао через медитацию и специальные упражнения.

Легендарный современник основателя даосизма – Конфуций (551–479 годы до н. э.) – являлся основателем морально-этического направления в учении Древнего Китая – конфуцианства. Жизнь и деятельность Конфуция пришлись на период крупных социальных и политических потрясений, из-за чего его учение неоспоримо повлияло на развитие общества и государства. В эпоху Сражающихся царств[10] конфуцианство стало главным идеологическим учением династии Хань[11].

Буддизм проник в Китай из Индии уже в I веке н. э. Широкое распространение буддизм как религия страдания, надежды, утешения и вознаграждения получил только в V веке, когда стал официальной религией в некоторых царствах. Сложность установления буддизма в Китае заключалась в отсутствии специальной лексики: перевод индийских текстов на китайский язык сопровождался рядом трудностей, связанных с транскрипцией терминов, сокращением или дополнением некоторой информации и заменой ряда слов даосскими понятиями[12].

Использование даосских терминов для передачи смысла буддийского учения привело к смешению даосизма и буддизма. В Китае буддизм воспринимали как одну из форм даосизма, поскольку оба течения выполняли схожие социальные функции: помогали людям достичь идеала спасения или освобождения, обеспечивали ритуально-магическое сопровождение повседневной жизни и разрешали схожие философские проблемы.

Помимо этого, сходство буддизма и даосизма выражается в политеизме. Обширный даосский пантеон включал в себя различных божеств, таких как бог очага, бог города, хранитель ворот и многих других (об этом подробнее в следующих главах). Аналогично в буддизме существует огромное количество будд, бодхисатв, божеств и святых, точное количество которых до сих пор не удается подсчитать.

Притом религиозных распрей между даосизмом, конфуцианством и буддизмом в Китае не возникало. Исследователи объясняют это развитием религиозного синкретизма[13]. В результате персонажи мифологических сказаний, даосских и буддийских философских течений объединились с культом конфуцианства. Взаимное сосуществование этих философско-религиозных направлений привело к появлению уникального, китаизированного варианта буддизма, элементы которого сохранились в Китае до сих пор.

Важно отметить, что конфуцианство и даосизм унаследовали традиции первобытной религии, для которой характерно воспевание и поклонение культам природы и предков. В частности, древние китайцы могли поклоняться духу ветра, возводить образ животного в ряд тотемного, верить в магию и сверхъестественные способности, представлять небесные тела в образе героев мифов.

Учение о состоянии нирваны, достигаемое в результате благих деяний, совершаемых на протяжении длинной цепи перерождений, заменено в китайской культуре перерождением в сонм святых – состоянием постоянного блаженства без тягот земной жизни. Люди, достигшие уровня святого, отправлялись в аналог рая – Ситянь.

Магия – часть культуры Китая и относится к первобытному периоду еще до появления основных учений. В даосизме продолжили развиваться многие элементы древней магии; в конфуцианстве – культ предков, который воплотился в традициях и строгой социальной и семейной иерархии.

В китайской культуре изначально не существовало единого, сравнимого с западным, понятия магии. Первоначальное значение магии заключалось в мистифицированном мышлении человека, который верил в способность воздействовать на окружающий мир посредством сверхъестественных способностей. В рамках развития традиции вместо «магии» в культуре Китая развивалась мантика (от древнегреческого mantike, то есть «прорицать»).

Мантика представляет собой систему гаданий и предсказаний, которая основана на обрядовых приемах магии, но с иной конечной целью. Вместо вмешательства в будущее древние китайцы желали узнать о наступлении удачи или беды, хотели лучше понять волю богов через анализ предзнаменований. Приемы мантики находились на пике развития во времена Древней Греции и Рима. Древняя гадательная практика нашла широкое применение и в китайской культуре, которая только зарождалась.

Гадательные практики отражены в одном из древнейших китайских философских текстов «Канон Перемен» («И дзин»), относящемся к периоду около 700 года до н. э. Текст состоит из ряда гексаграмм – олицетворения космогенеза, который лег в основу китайской мысли. Самым известным и одновременно простым объяснением этого термина является идея об изменчивости всего сущего и цикличности каждого явления – силы инь и ян. Китайская традиция изначально развивалась под влиянием мантики, которая наложила отпечаток не только на основополагающие учения, но и на государственность и устройство социума.

Принято считать, что с распространением конфуцианства магические практики исчерпали свою значимость, однако писание «И дзин» исследователи приняли как один из канонических текстов (II век до н. э.). Ученые мужи заменили магические понятия: вместо воли духов они трактовали императору волю Неба. Гадатели не стремились влиять на будущее, а лишь считывали божественную волю и передавали ее правителю, избегая роковых ошибок.

Ни один смертный не способен претендовать на сверхъестественную силу изменять будущее. Шаманы, гадатели и предсказатели могли лишь читать и передавать волю богов, подсказывая императору верные шаги к достижению цели.

Под влиянием конфуцианства магическое мышление преобразовалось в этические нормы поведения и восприятия. Оттого служение древних ученых-конфуцианцев вполне можно считать своеобразной эволюционной ступенью магии. Магия в новом доминирующем учении смещала фокус влияния – шаманы влияли не на иной мир, а на земной посредством верных трактовок божественной воли.

Самым простым способом распознавания небесной воли богов и судьбы было гадание, которое совершалось с помощью бэй цзяо – предмета из дерева или корня бамбука. Он имел округлую форму, сужавшуюся к одному концу. После его разрезали пополам таким образом, чтобы каждая половинка имела плоскую и сферическую стороны. Шаман или другой гадающий становился перед алтарем или идолом, громко излагал свою просьбу или мольбу, а затем, соединив перед собой две половины бэй цзяо, бросал их к алтарю на землю. Если обе части падали плоской стороной вниз, ответ на заданный вопрос считался отрицательным, если разными сторонами – положительным.

Наиболее популярным способом предсказания стало гадание с помощью бамбуковых палочек, которые имелись практически в каждом храме. Вопрошающий бросал перед собой палочки/пластины и по их расположению рассуждал о божественном отклике на просьбу или вопрос. Если ответ расценивался как благоволение, то настоятель храма становился на колени перед алтарем и тряс стакан с бамбуковыми палочками до тех пор, пока хотя бы одна из них не выпадала. Номер выпавшей пластинки соотносился с религиозными изречениями, в которых вопрошающий отправлялся искать ответ на свой вопрос. [11]

Интересную роль в устройстве китайского общества играл император – Сын Неба. Помимо светских жрецов-прорицателей и ученых мужей, сам император выполнял ряд магических функций, которые дозволялось исполнять только ему и никому больше. Связано это с понятиями божественного наместничества и верой в то, что на троне не мог оказаться случайный человек. Император, как Сын Неба, считался посредником между Небом и людьми, и его власть была легитимизирована якобы божественным мандатом.

Считается, что концепция божественности императорской власти возникла в период династии Чжоу (1046–256 год до н. э.), когда китайские правители начали использовать мифологические и религиозные идеи для объяснения права на власть. Они утверждали, что Небо дало им мандат править страной и что они ответственны перед ним за благополучие и процветание народа.

Основой для системы философии, науки и религии в Древнем Китае стало представление о взаимодействии противоположных сил – Ян и Инь. Рассуждения об их взаимовлиянии со временем привели в форму линейной комбинации – натуралистического мистицизма. В рамках этой системы сформировалась особая практика гаданий – И цзин, или «Книга перемен». Она использует комбинации линий Инь и Ян для предсказания будущего и понимания природы и человека.

Понятие души или духа

В культуре Китая исторически не сложилось единого понятия души, сопоставимого с древнегреческой концепцией anima (от греческого слова ψυχή (лат. anima), то есть сверхъестественная нематериальная бессмертная субстанция, придающая целостность и непрерывность индивидуальному существованию). В китайской культуре сформировались определенные особенности осмысления понятий и явлений, которые частично подпадают под западные определения термина «душа».

Специфика китайского осмысления заключалась в мифологическом мышлении: реальность разделялась на основе нумерологических представлений, из-за чего понятие «душа» теряло целостность и разделялось на спектр более узких понятий. В древних китайских трактатах встречается близкое по значению слова «душа» – «синь», то есть «сердце» или «центр». Синь определялась как материальное воплощение, которое управляло не только физическими функциями тела, но и мыслительными и психическими. Сердце управляло и регулировало интеллектуальные и мыслительные процессы, а также сверхъестественные стремления (то есть душевные).

Искусство понимания сердца («Синь шу») описывалось в древнейших философских трактатах: «Мэн-цзы», «Гуань-цзы» и «Сюнь-цзы». В каждом технология работы синь (сердца) описывалась по-разному, но посыл един: в «Мэн-цзы» сердце называлось «телом-корпусом» или «великим телом-корпусом»; в «Гуань-цзы» – «обителью разумности, гуманности и благопристойности», реже «Синь чжи синь», то есть «сердцем сердца».

Ближе других по значению к западному термину «душа» стал термин, описанный конфуцианским философом эпохи Хань – Дун Чжун-шу (II век до н. э.). В трактате «Чунь цю фань лу»[14] ученый приравнивает сверхъестественные функции синь к управлению энергией (пневмой) «ци», что значительно расширило поле значений китайских представлений о душе. [2]

В даосской литературе ци выступает в качестве основополагающего начала для трех видов сущностей, которые разделялись по степени утонченности. Описание структуры и особенностей можно найти в собрании даосской литературы «Дао цзан»[15]. Энергия ци – «Сань ци» – состоит из трех сверхъестественных начал, которые формируют понятие «души» и образуют собой путь Дао:

• Цзин – дословно «семенной дух»;

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Политеизм – система верований, основанная на вере в нескольких божеств, собранных в общий пантеон.

Вернуться

2

Историзация, или эвгемеризация, – феномен сакрализации общественных лидеров в восприятии социальных групп, которые испытывают потребность увековечить их память в качестве образцов для подражания и объединяющих группу символов.

Вернуться

3

В традиционной китайской историографии описан пласт «мифических правителей Китая», существование которых часто опровергалось археологами и другими исследователями. Популяризация «первых императоров» среди населения началась вместе с первыми предпосылками возникновения государственности (около 2637 года до н. э.).

Вернуться

4

Юань Кэ (1916–2001) – один из важнейших ученых, изучавших китайскую мифологию. Первые работы были опубликованы в 1950 году.

Вернуться

5

Анимизм – вера в то, что все объекты и явления природы имеют душу или духовную сущность. Особенно был распространен среди первобытных культур.

Вернуться

6

Марко Поло (1254‒1324) – венецианский купец и путешественник, описавший свои приключения по Азии в знаменитой книге «О разнообразии мира». Данная книга послужила ценным источником в изучении особенностей Армении, Ирана, Индии, Монголии, Казахстана и собственно Китая.

Вернуться

7

Джованни Монтекорвино (1246‒1328) – первый в истории пекинский архиепископ. Миссионер, положивший начало распространению католицизма на территории Китая.

Вернуться

8

Лао-цзы – мудрый старец, живший, предположительно, в VI‒V веке до н. э. Ему приписывают авторство основополагающего философского трактата «Дао Дэ Цзин», на котором базируется учение даосизма.

Вернуться

9

Чжуан-цзы (IV век до н. э.) – написал один из классических текстов даосизма – трактат был назван его именем.

Вернуться

10

Период Сражающихся царств (с V века до н. э. по 221 год до н. э.) – период до объединения Китая императором Цинь Шихуанди – основателя первого централизованного китайского государства.

Вернуться

11

Государство Хань (существовало с 403 по 230 годы до н. э.) – удельное царство эпохи Сражающихся царств.

Вернуться

12

Янгутов Л. Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. – Новосибирск: Наука, 1995.

Вернуться

13

Религиозный синкретизм – верования и культы, образовавшиеся в результате слияния разных религий или их элементов. Применительно к религиозным системам термин «синкретизм» стал использоваться со второй половины XIX века.

Вернуться

14

«Чунь цю фань-лу» («Обильная роса на летописи «Чунь цю») принадлежит кисти Дун Чжун-шу (около 180 года – около 120 года до н. э.), видного философа и негосударственного деятеля Древнего Китая.

Вернуться

15

«Дао цзан», или «Даосская сокровищница», – полное собрание религиозной и философской литературы даосизма. Возникновение энциклопедии связано с деятельностью даосского ученого Лу Сюцзина (406‒477 год).

Вернуться