Муата Эшби
Христианская йога: Введение в историю и философию мистического христианства

MUATA ASHBY

THE CRISTIAN YOGA

© 1998–2006 By Reginald Muata Ashby

© ООО Книжное издательство «София», 2025

Все права зарезервированы, включая право на полное или частичное воспроизведение в какой бы то ни было форме.

Посвящается

Христу, сущему в каждом

как реальность, которая пронизывает всю вселенную, составляющему сокровенную и глубинную суть человека,

А также Свами Джотирмайянанде, являющему собой образец Универсальной Религии[1], Йоги и философии Веданты, освещающему высоты философии в каждой мистической традиции.

Om Namo Bhagavate Jotirmayananda ya!

Моему духовному партнеру и менеджеру Карен Виджайа Кларк-Эшби, чьи способности менеджера, преданность и познание учений йоги и мистической духовности сделали возможным появление этой работы.

Кармен Эшби, моему первому учителю в этом рождении, давшей мне ощущение религиозной практики и нежности, которую может дать только мать.

Моему отцу Реджинальду Т. Эшби, заботливому человеку, источнику любви к своим детям, который, хотя и не является примерным церковным прихожанином, научил меня смыслу истинной любви, как это может сделать только отец.

Аркане (Элен Фиор) за помощь в издании книги, Хамса Йоги (Лу Локард) и Асару Оронде Рейду за картины, всем, кто сделал свой вклад в создание этой книги.

Предисловие

Иисус практиковал йогу!

Таково было понимание, пришедшее ко мне после многих лет изучения духовного наследия наших предков по книгам древних философов, включая мистические религии Африки, «южную» мудрость и мудрость Востока. В процессе обучения я понял, что если рассматривать Новый Завет с точки зрения философии йоги, то становится очевидным, что Иисус практиковал йогические техники, возникшие с появлением цивилизаций Древнего Египта и Индии. Неужели подобное возможно? – таков был один из вопросов, давших импульс страстному желанию исследовать раннее христианство и религию Древнего Египта. Данная книга является плодом такого исследования.

Почему я назвал ее «Христианская йога»? Последние 1700 лет христианством называется религия или система поклонения Богу посредством учения, оставленного личностью, известной как Иисус Христос. Однако при более глубоком проникновении в историю и философию христианства возникает несколько иная картина. Открывается тот факт, что христианство включает в себя неизвестную рядовому верующему тайну духовной жизни, активизирующую и поддерживающую духовное развитие всех человеческих существ. Но каково же это учение, проникшее в сердцевину христианской доктрины? Термин йога чаще ассоциируется с Индией, восточными формами медитации и асанами – определенными положениями тела. Однако подобные дисциплины – лишь небольшая часть йоги. Йога – это обширная отрасль знания и философия духовной жизни, включающая ментальные и физические практики, которые активизируют и поддерживают духовную эволюцию. Она включает в себя физические упражнения, медитацию, этику и метафизику, преобразование тончайших энергий тела, сублимацию желаний и множество других учений, ведущих к духовной трансформации. Йога не религия. Это универсальная, вселенская наука духовной жизни, которую могут использовать все религии для углубления своих религиозных практик. Постулаты йоги были и остаются основой философии раннего христианства. В этом томе мы проследим истоки йогической практики в Индии и Древнем Египте, а затем и в христианстве, обнаруживая, что христианство вобрало в себя большую часть йоги, которой с незапамятных времен посвящали свою жизнь все великие святые и мудрецы мира, включая и Иисуса Христа.

Исследованию глубокой сопричастности христианства йоге я отдал многие годы. Будучи воспитан в духе преданности Римско-католической церкви, обучаясь в католической школе, я, как и миллионы других бунтующих молодых людей, пережил социальную, политическую и религиозную борьбу шестидесятых наряду с беспрецедентным ростом открытости общества. С расширением средств коммуникации и появлением мировой экономики человечество стало все более проникаться сознанием сходства и различий между культурами. Никогда прежде не существовало столь легкого доступа к информации об иных культурах[2] и изучению их в контексте все более полной и точной картины исторического прошлого человечества.

Для многих некоторые аспекты католической веры приносят или приносили эмоциональное успокоение и комфорт, особенно в юности, однако никто не станет отрицать, что учение Церкви не соприкасается с реальностью их жизни. Те, кому пришлось изучать историю католической религии с позиций академической науки, не могли не ужаснуться, узнав о жестокостях, преступлениях и убийствах, свершавшихся во имя христианства или под непосредственным руководством христианских авторитетов. Изучавшие же различные философские системы с объективной, беспристрастной точки зрения или с позиции атеизма и вовсе отвернулись от христианства, отдав предпочтение другим религиям, или даже полностью отказались от веры.

Когда я обучался в католической школе, монахини и священники учили, что Бог – это некто, существующий в реальности, восседающий на престоле где-то на небесах и обладающий вполне определенными поведенческими характеристиками. Он наблюдает за нами, воздавая гневом за наши грехи и любовью за добродетели. Иисус – Его Сын – восседает по правую руку от престола Творца, взирающего на хорошие и плохие поступки человека. Меня учили, что «хорошие» люди вечно будут жить рядом с Иисусом и Богом, а «плохие», «грешные» попадут либо в ад на веки вечные, либо в чистилище. Меня учили, что в Конце Света Иисус вернется и все люди воскреснут и восстанут в физическом теле из своих могил. «Праведники» попадут в рай, а «грешники» навсегда отправятся в ад. Во время Пасхальных празднеств разыгрывается множество сценок на тему Страстей Господних, вызывающих в зрителях сильные чувства. Помню, как поразила меня и шокировала беспричинная жестокость римских солдат в разыгрываемой актерами сценке; в моем уме осталось неизгладимое ощущение сострадания к этому человеку, Иисусу, который неким образом много лет назад «умер за меня». Странное чувство возникло во мне, некая смесь жалости, печали, страха и смущения наряду с мрачно-суеверной набожностью и преданностью этой личности, то есть Иисусу, столь сильно любившему меня и все человечество и пожертвовавшему жизнью, чтобы «искупить мои грехи». В ответ я чувствовал, что «если Он умер за меня, то наименьшее, что мне остается, – последовать за Ним».

Выйдя из детского возраста, я испытал разочарование, так как столкнулся с противоречиями между тем, что говорилось, и тем, что в действительности делалось священнослужителями и прихожанами. Столь же плохо согласуется с учением Церкви реальность истории религии. Несмотря на величественность церковных идей, поступки причастных Церкви не соответствовали правилам, установленным ею же. Изучение истории, с ее неисчислимыми актами насилия и жестокости, убийствами и несправедливыми деяниями, такими как работорговля и разграбление Африки и обоих Америк, на которые Церковь смотрела сквозь пальцы, еще больше подорвали мою веру; возникло чувство недоверия ко всем религиям, а само по себе представление о том, какой же должна быть религия, становилось все более смутным и путаным. Однако я никогда не терял веру в существование всепоглощающего «Высшего Существа» или «Творца».

В юности я оказался в такой ситуации, когда мог пользоваться почти полной свободой, не испытывая какого-либо давления со стороны окружающих. На самом же деле чрезмерная свобода, предоставленная молодым людям нашего времени, как и тенденция к раскрепощающей самореализации посредством телевидения, кино, различных игр и так далее производили подмену или отвлекали внимание от того, в чем нуждался я: мне были необходимы позитивные ролевые модели, сосредоточенность на самом себе и внутренний рост. Поиск привел меня к встрече с теми, кто, как и я, пытался найти ответы на некоторые кардинальные вопросы, что и стало началом моего путешествия в христианскую мистическую философию, мистическую философию Древнего Египта и Индии.

«Зачем я живу? Что такое жизнь? Кто я?» – эти вопросы являются определяющими для саморазвития каждого человеческого существа. Поиск смысла человеческого существования естественно принимает форму упорядоченных методов и способов вопрошания и мышления, которые называются «религией» или «философией». Поиск «причины» существования и поиск «смысла жизни» являются центральными темами, вытекающими из стремления к реализации в жизни. Философия, таким образом, становится интегральной частью существования каждого человека, независимо от того, придерживается ли он или не придерживается определенной философской или религиозной идеи.

В процессе самопознания и самораскрытия я осознал ценность самоизучения, размышления и медитации. Размышление и медитация являются искусством, крайне редко рассматриваемым в общем курсе западной образовательной системы, поэтому их зачастую неправильно понимают либо вовсе отрицают за ними какую-либо ценность. Обучение тому, каким образом следует размышлять о предметах, а затем трансцендировать размышляющий ум посредством медитации, является искусством, в котором специализировались древняя мистическая философия и религия в своей первоначальной сути. Не составляло исключения и раннее христианство, будучи по сути мистической философией. В современной западной цивилизации под медитацией понимают практику активного размышления над тем или иным вопросом, той или иной проблемой. Согласно же мистической традиции, практика медитации представляет собой чрезвычайно развитую науку, открывающую глубины психики, которые лежат за пределами сознательного уровня ума. Когда подобные практики глубоко исследуются и прилагаются к конкретным жизненным ситуациям, открывается возможность превращения философии в неотъемлемую составляющую любого конкретного действия, в отличие от той роли, которая ей обычно отводится как чему-то абстрактно-теоретическому и требующему особой специализации.

В процессе изучения раннего христианства, религии Древнего Египта и религий современного мира, мистики, философии йоги и современной науки мне удалось заново открыть в себе чувства, зарожденные опытом общения с католической Церковью еще в раннем детстве, и распространить их на величайшие мистические философии других культур. Надеюсь, что другие, подобно мне, независимо от вероисповедания, в котором были воспитаны, смогут открыть причины своего разочарования в религиозных доктринах и догматах и, таким образом, освободиться от оков догматизма. Чтобы удержать паству, современная Церковь нуждается в том, чтобы превзойти уровень простого отправления тех или иных обрядов. Хотя многие новшества, внесенные Ватиканом, в этом отношении достаточно показательны, современная установка Церкви, несмотря на все уважение к фундаментальным темам религиозного понимания, сильно отличается от изначального учения Церкви, возникшего задолго до появления ортодоксального католицизма как доминирующей формы христианства. В этом кроется причина, почему многие покидают лоно современной христианской Церкви и отправляются на поиски новых религий.

Некоторые церковные новшества, например вытеснение значения личной исповеди священнослужителю установлением «прямого контакта» с Богом, еще недавно считались еретическими. Ирония заключается в том, что идеи самопрощения грехов, самокрещения и самоспасения существовали задолго до появления Церкви и были частью философии раннего христианства. Однако в определенные исторические периоды христианство стало скорее инструментом контроля и подчинения масс, чем наукой духовного просветления. За редкими исключениями, это бедствие постигло почти все основные религиозные системы. Такого рода печальная закономерность говорит о том, что задачей индивидуума является самостоятельное раскрытие ценностей, которые в латентном состоянии пребывают в любой религиозной традиции, и апробирование их собственной жизнью с целью просветления себя и всего человечества. Открывая истинную суть внутренней духовности, мы находим и средства преодоления боли и страданий. Так в нас открывается сострадание нашего собственного внутреннего Христа, трансцендирующего как удовольствие, так и боль, по преодолении которых мы достигаем обещанного вечного покоя, Царствия Небесного.

Касаясь христианства как мифологии с психологическими и мистическими включениями, я буду опираться на некоторые незападные духовные писания, так как они более ясно и глубоко выражают подтекст мифологического наследия религиозной и мистической мысли. Среди них: Бхагавад-Гита, Дхаммапада, Тексты Пирамид, египетская Книга исхода при свете дня, Писания Гермеса Трисмегиста (т. е. Гермеса Трижды Величайшего) и Йога-Васиштха. Касательно Бхагавад-Гиты, название которой переводится как Божественная песнь, следует сказать, что для индусов она является тем же, что Библия для христианина. В ней повествуется об истории взаимоотношений Кришны и Арджуны. Кришна, как воплощение («аватар») Божественной Сущности (Бога), рассказывает своему ученику Арджуне тайну творения и обучает его способам духовного роста. Дхаммапада – это краткий свод учения Будды. Тексты Пирамид, египетская Книга исхода при свете дня и Писания Гермеса представляют собой изложение религиозных учений Древнего Египта соответственно в их первоначальной, средней и поздней формах.

В отличие от других книг, Йога-Васиштха не слишком известна за пределами Индии. Она состоит их 30 000 стихов, в которых отражена суть всех писаний Индии, и известна также под наименованием Маха-Рамаяна или просто Васиштха. В книге содержатся поучения, полученные Господом Рамой, как воплощением Бога, от своего гуру (духовного наставника), мудреца Васиштхи, с помощью которого Рама пришел к воспоминанию своей Божественной природы и к достижению Просветления. Среди йогических философов Васиштха почитается как Высшая Веданта, или наиболее развитая философия мистики, потому что в ней содержится в наичистейшем виде ведантическое учение, ведущее к духовному Просветлению. Она считается кульминацией и квинтэссенцией всех учений Пути. Васиштха – благословенный дар для всех имевших возможность прочитать и понять ее, и в еще большей степени для тех, кто мог ее изучать под руководством мастера. Мне выпало такое счастье благодаря моему духовному наставнику – Свами Джотирмайянанде, всемирно известному учителю философии индийской йоги.

Эти тексты, в особенности древнеегипетские, каждый в той или иной степени оказали влияние на формирование раннехристианской мысли и, следовательно, дают ключ к пониманию сокровенного смысла христианского учения. В этой работе я постараюсь сделать обзор гностицизма, философии йоги, мистической мифологии Древнего Египта и Индии, а также мистической философии. Целью является сравнительное изучение этих традиций для достижения внутреннего понимания христианских текстов и исследование источников индийской и древнеегипетской философии, получивших отражение и развитие в писаниях раннего христианства.

Моей задачей не является доказательство правильности или, напротив, ошибочности источников христианской мифологии; я стремился показать сходство мифологии различных культур, определить принципы раннего христианства и проследить развитие этих доктрин до нашего времени. Цель – достичь внутреннего понимания «психо-мифологии», или психологической сопричастности, вовлеченности христианской мифологии в психодуховную трансформацию индивидуума, ведущую к достижению духовного Просветления, или Христовости (Christhood). Достижение состояния Христа является целью христианства. Такое состояние в христианстве известно как «Царствие Небесное». В иных духовных философиях за ним закреплены иные наименования, например: Космическое Сознание, Нирвана, Просветление, Освобождение, Самореализация, Воскресение и так далее.

В данном контексте термин «психо» следует понимать более расширенно, распространяя его не только на область ума. Этим термином я обозначаю все, что относится к человеческому сознанию на всех его стадиях и во всех состояниях. К мифологии относятся коды, послания, идеи, указания, верования – все, что воздействует на психику посредством сознательного, подсознательного и бессознательного ума индивидуума, в результате чего происходят трансперсональные или трансцендентальные изменения личности человека.

Такое путешествие в мистическое христианство в действительности и есть не что иное, как попытка трансперсонального толкования христианской философии и мифологии. То, что в настоящее время считается новой областью психологической мысли (трансперсональная психология), встречается еще в писаниях Древнего Египта, древнегреческих философов и в других мистических религиях древности. Однако в наше время эта область получила более широкое литературное изложение и толкование, чем в религиозных и философских школах Востока. Духовная практика Индии, например, насчитывающая около 2500 лет непрерывной традиции, по-прежнему остается нераскрытым сокровищем психологического понимания и опыта. Карл Юнг – известный западный психиатр – заметил, что в области понимания психики Запад намного отстает от Востока. Возникновение в современном обществе движения «Нью-Эйдж» («New Age»), наряду с растущей общедоступностью новейших идей в результате развития современной технологии и средств массовой информации, привело к возрождению и развитию в западной мысли учения о человеческой психологии и к пониманию сознания как такового. В отличие от обычной психологии, которая пытается помочь человеку открыть и объединить эмпирические аспекты его личности, трансперсональная психология имеет целью помочь человеку в интеграции трансцендентальных аспектов. Предметом ее изучения, помимо ума и тела, является также дух, в контексте всестороннего учета всех жизненных проблем. Наше путешествие откроет великую трасперсональную мудрость христианства. Современная наука Запада признает многие идеи древних мистиков, расширяя таким образом представление и понимание о вселенной вокруг и внутри нас.

В своей полной форме религия состоит из трех аспектов, или компонентов: мифологии, ритуала и мистицизма. В то время как многие религии включают в себя ритуалы, традиции, метафоры и мифы, лишь немногие избранные и профессионально подготовленные люди в состоянии понимать более глубокие аспекты мистического и мифологического содержания. Вследствие трудности духовного развития, при отсутствии настоящего духовного понимания, многочисленные последователи и лидеры разнообразных религиозных систем в конечном итоге испытывают, как правило, разочарование и крушение надежд, особенно на Западе. Достижение подлинного духовного понимания требует сведущего наставника или духовного руководства. Многие христиане, оказавшись перед необходимостью признать, что ими утрачен контакт с Церковью, испытывали огромное чувство вины и потери. Самопознание есть то, посредством чего возможно открытие мифологических перспектив в раннем христианстве, которое поможет возродить истинный дух христианства в сердце человека. Экзотерические, т. е. внешние, ритуальные практики христианства, с которыми большинство из нас знакомо, являются, образно говоря, лишь верхушкой айсберга; они обеспечивают лишь начальное движение к глубочайшим открытиям трансцендентных истин существования. Проделав эту работу, читатель сможет понять христианство так, как понял ислам великий суфийский мистик Мансур аль-Халладж, сказавший перед казнью (его, как еретика, распяли подобно Христу): «Дело правоверных – исполнить желание того, кто познал Бога».

Возможно, наиболее важной темой данной работы является исследование Философии Единства. Хотя более подробному рассмотрению этой темы будет посвящен второй том данного проекта, я попытаюсь заранее дать здесь рабочее определение Философии Единства. Через всю историю человечества проходит несколько универсальных тем, находящих отражение в общественной жизни, культуре и философии. Наиболее кардинальной темой во все исторические периоды всегда была и есть Философия Единства, с точки зрения которой человечество, природа и Бог понимаются не как различные объекты, но как составляющие единого источника бытия. Однако если все является единым, возникает вопрос: почему столь велики видимые различия в природе и человечестве? Тема эта изучалась во все времена, делались и попытки дать ответ на приведенный вопрос. Проблема заключается в том, что поиск объяснения в данном случае приводит исследователей (пророков, святых, ясновидящих и т. д.), пытающихся передать свои впечатления, в область, язык которой не является языком отвлеченного интеллекта. Такие попытки дали толчок зарождению многих религий и философий, однако после ухода их основателей и родоначальников суть того, чему они учили, зачастую теряется в облаках ритуала и догм. Для примера сошлемся на Евангелие от Фомы, гностическое христианское писание, и сопоставим его с писаниями других религий. Тексты такого рода обращают читателя к трансцендентной сущности, выходящей за пределы проявленного мира человеческого существования, которую люди называют Богом, Божеством, Чистым Сознанием, Высшим Я, Иеговой, Аллахом, Па Нетер, Великим Духом, Брахманом, Высшей Сущностью и т. д.

Первая цитата из Евангелия от Фомы:

Иисус сказал: «Я дам вам то, что невидимо глазом и неслышимо ухом, то, что невозможно потрогать руками и что никогда не придет человеку на ум».

Из текстов древнеегипетской мудрости:

«Мы используем символы Мету Нетер (иероглифы), дабы передать суть значения, иначе мысли и слова не будут направлять по пути знания. Вот почему Мету Нетер (Божественная Речь) передает значение, смысл образами, рисунками. Образ может быть отделен от слов, но не от сути. Только суть, существование является реальностью; слова – признак вырождения. Сосредоточься на образах, успокоив тело и ум. Верховное Существо создает все посредством Слова (речи), поэтому наше использование речи должно стать Божественным, а не человеческим, Нетер Мету (Речью Божественной)».

Следующее высказывание заимствовано из Кена Упанишады:

«Истинно знает Брахмана (Бога, Абсолютную Реальность) тот, кто познал Его за пределами знания; тот, кто думает, что знает, на самом деле не знает ничего. Невежда считает, что Брахман познаваем; мудрец говорит, что Он за пределами знания».

Процитируем из китайского Дао дэ цзин:

«Высказанное Дао – не извечно. Названное имя – не вековечно. Безымянное – вот начало неба и земли».

Говоря словами известного исследователя мифов Генриха Циммера, эту мысль можно высказать следующим образом: «Наилучшее не может быть высказано, а лучшее понимается превратно». «Наилучшее» относится к тому, что находится за пределами мысли, принадлежит трансцендентной реальности. «Лучшее» – это объекты реальности пространства и времени, которые считаются манифестацией первого. Проблема возникает вследствие попытки объяснить «наилучшее» с помощью «лучшего», что возвращает нас к знанию, опосредованному реальностью пространственно-временного мышления, к относительному вместо абсолютного. Более того, вербальная коммуникация не столь эффективна, как символическая, поскольку она базируется на описании объектов во времени и пространстве.

Вот почему обладавшие истинным видением авторы духовных текстов, закрепленных в мировых религиях, пытались передать свои впечатления и идеи о реальности (Боге, Будде, Брахмане, Дао и т. д.), лежащей за пределами понимания обычного человека, с помощью символических образов и мифов. Общение посредством символов и мифов дает возможность передавать информацию на уровень подсознания. Исследования показали, что символическая форма сообщения может проникать в области подсознания даже без осознания предмета. Таким образом, начиная наше путешествие в христианскую йогу, надлежит помнить, что в Творении все пронизано Высшей Сущностью, на которую в первую очередь следует направить свое внимание. Написанное, однако, может лишь указать правильное направление. Писания сами по себе не являются истиной в последней инстанции.

Интеллектуальное (mental) понимание в действительности является сложной и подчас вводящей в заблуждение символической системой. Методы понимания символов и мифологии можно разделить на две категории: отсылающие к конкретной реальности, непосредственно воспринимаемой органами чувств, и указывающие на сверхчувственную реальность, с трудом воспринимаемую интеллектом. Например, конкретным символом может быть знак запрета курить – изображение перечеркнутой сигареты. Сигарета – это предмет, который можно потрогать. Данный символ несет в себе послание: «Просьба здесь не курить». Символ гораздо быстрее передает послание, чем если бы вам пришлось читать слова. Однако сначала должно быть понято само значение символа, и только затем он выполняет свою роль. Подобно этому символическое изображение человеческой фигурки, танцующей с барабаном в одной руке и с факелом в другой, может натолкнуть человека на размышления о более глубоких реальностях нашего сознания, если данный символ понимается во взаимосвязи с соответствующими учениями, относящимися к глубинам сознания. Сходным образом религиозные символы и мифы воздействуют на ту зону психики, которая находится за пределами рефлексирующей мысли и может быть разве лишь частично понята с помощью рефлективного мышления. Эту область опыта можно воспринять и интуитивно пережить, но невозможно облечь в мысли. Именно ее мы попытаемся исследовать в нашем путешествии по следам эволюции мысли и практики мистического христианства.

Муата Абхайя Эшби,

1995

Библейские источники

Какие обоснования излагаемого в этой книге можно найти в Библии?

Поводом для написания «Христианской йоги» послужило изучение Библии и христианской традиции в целом. Библейская традиция недвусмысленно высказывается в пользу законности и даже необходимости обсуждения духовных тем. Это особенно четко прослеживается в посланиях апостола Павла, составляющих философскую основу Нового Завета. Единственным требованием к ее интерпретатору является то, что он не должен судить поверхностно, как невежда, или пристрастно, т. е. руководствуясь эгоистическими мотивами для личного возвеличивания или самоутверждения. Более того, необходимо при этом обладать искренним желанием распространять среди прочих то знание, которое приносит мир, гармонию и просветление. Источник всей боли и печали человека – его эго. Именно эго в тех или иных проявлениях гордыни, стремления к богатству и наслаждениям мешает человеку найти духовные основы жизни. Смирение – вот ключевой компонент духовности. Смирение дает возможность человеку подчинить свое эго Высшей Сущности, Святому Духу. Только тогда для Духа, в свою очередь, становится возможным руководить мыслями, словами и поступками человека. Это потверждают следующие цитаты из Библии.

Евангелие от Марка 13: 11:

11. Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите: ибо не вы будете говорить, но Дух Святый.

Деяния апостолов 2: 4:

4. И исполнились все Духа Святаго и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.

Деяния апостолов 4: 31:

31. И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святаго и говорили слово Божие с дерзновением.

Эти высказывания относительно сути христианского учения и соответствующей практики являлись неотъемлемой составляющей христианства с момента его возникновения. Слова Моисея и апостола Павла послужили инструментом для создания как Ветхого, так и Нового Завета: оба они утверждали, что Сам Бог, Дух Святой вдохновил их на написание того, что затем вошло в корпус Библии. Иногда эти высказывания вызывают разногласия в рядах последователей христианства, но они суть неотъемлемая составляющая христианской традиции. Сам Иисус, основатель христианства, говорил об этом.

Евангелие от Матфея 10: 34–38:

34. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч.

35. Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

36. И враги человеку – домашние его.

37. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня.

38. И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.

Евангелие от Матфея 12: 30:

30. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает.

Иисус пришел не для того, чтобы уничтожить религию евреев, однако, будучи Просветленным Пророком, Он понимал, что время от времени любая религия нуждается в пересмотре и обновлении. К Его Пришествию иудаизм увяз в ритуалах и коррупции; задачей же Иисуса было вернуть религии ее вечную красоту и сияние истины, подвергнутые извращению и забвению. Вот почему в главе 10 Евангелия от Матфея Он говорит, что пришел не убаюкивать людей привычными догмами, но принести учение, открывающее в религии ее истинный, более высокий смысл. Иногда слишком трудно менять веками устоявшиеся взгляды, переоценивать удобные концепции и верования. Для человека, веровавшего во что-либо достаточно долгое время, вполне естественно испытывать враждебные чувства, горечь или растерянность, столкнувшись с фактами, доказывающими ошибочность или неполноту его веры. Подобная модернизация учения не является единожды свершаемым актом на все времена. Разве Моисей не пытался реорганизовать религию своих предков? Десять Заповедей были усовершенствованием завета между Богом и Авраамом. Иисус пришел разрушить status quo, потому что к тому времени религия Моисея нуждалась в обновлении и оживлении. Следующая цитата из Евангелия от Матфея показывает, почему именно Иисус принес изменения в Закон Моисея.

Евангелие от Матфея 19: 7–8:

7. Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею?

8. Он говорит им: Моисей, по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами вашими; а сначала не было так.

Закон, данный Моисеем, соответствовал уровню понимания его современников, с характерным для них типом мышления. Для дальнейшего развития учения в любой духовной традиции необходимо наличие внутреннего прогресса в пастве, ведомой теми, кто достиг высокого уровня общения с Духом и достаточно очистил свой ум. Только из такого исповедания веры может возникнуть живое слово, которое столь же весомо, как и писания, которые не могут ничему научить без присутствия мудрого учителя, объясняющего их смысл. Так зародилось христианство. Оно не было отказом от старого, но явилось расширением заложенного в нем смысла, из чего, в свою очередь, возникла обширная наука, получившая впоследствии название Христологии. Предметом ее изучения является все, что тем или иным образом связано с христианством. Одно из наиболее важных ее достижений составляет «экзегеза», т. е. критическое толкование, анализ текстов. Второй важной областью изучения религий стала эсхатология. Эсхатология – ветвь теологии, изучающая такие явления, как смерть, воскрешение, Судный день, бессмертие и т. п. Все связанные с этим вопросы, а также проблемы генезиса (или происхождения), генеалогии и истории христианства, начиная с античного периода и заканчивая нашими днями, будут рассмотрены в данном томе.

Когда поток воды иссякает, на его месте образуется болото. Если жить в закрытом помещении и никогда его не проветривать, воздух становится затхлым и спертым. То, что не растет, загнивает, медленно разлагаясь, пока не зародится новая жизнь, новое видение, способное оживить и возродить то, что истинно и непреходяще. Такое загнивание духовного понимания и духовной практики было все более неразрешимой проблемой христианства, а в последние 300 лет положение лишь усугубилось.

Я надеюсь, что эта книга послужит развитию нового взгляда на христианство. В мои намерения не входит желание убедить христиан отказаться от привычной им веры, мною руководило лишь стремление подтолкнуть к пониманию ее развития и ее глубинной философии, что приведет к возникновению более глубокого видения, не только подтверждающего истины, которые запечатлены в Библии и других христианских текстах, но и вызывающего более глубокое понимание других религиозных и духовных традиций, что и откроет возможность наиболее полной реализации христианского плана для всего человечества. Предпринятый мною литературный труд разделен на два тома. Перед вами том первый. В первой части этой книги мы проследим истоки христианства и йоги в Древнем Египте и Эфиопии. Мы исследуем предпосылки и источники христианства и других философских учений, имевших хождение во времена Иисуса и незадолго до Его рождения. Мы также попытаемся установить сходство раннехристианской мысли, как мистической системы трансформации человека, с Шетаут Нетер, или Древнеегипетскими мистериями, и с индийской йогой посредством сравнения их философских систем. Данная книга даст детальные определения йоге и религии, показывая идентичность поставленных перед ними задач, которые различаются лишь в нюансах, обусловленных применением практикующими различных техник. Мы поймем, что Иисус действительно практиковал йогу, подобно бесчисленным святым и пророкам. Мы проследим развитие христианства за последние 1700 лет; и, в конечном итоге, книга послужит введением в философию мистического христианства.

Что же до второго тома «Христианской йоги», то в нем будет исследован кульминационный пик христианской йоги как мистической философии психологической трансформации, ведущей к объединению с Божественным, а именно само мистическое путешествие от Иисуса к Христу. Во втором томе также будут рассмотрены христианские идеалы добродетели, преданности, мистического переживания и мистической медитации.

Иисус со своими учениками. Среди учеников Дева Мария, Его Мать, и Мария Магдалина. Рисунок Лу Локарда

Введение в Библию,
христианские евангелия из Древнего Египта и ключевые термины,
используемые для понимания духовной философии

Как была написана эта книга

В сущности, перед вами две книги в одной, созданием которой автор обязан идее, совершив экскурс в историю и обратившись к источникам, попытаться составить практическое руководство для понимания и освоения мистического христианства. Кроме того, автор задался целью предоставить беспристрастному суждению читателя два важных аспекта ортодоксального римско-католического христианства. Введение содержит ключевые моменты, важные для понимания всей работы. В главах с первой по шестую рассматривается происхождение и история христианства, производится анализ сходства между христианством и древнеегипетской религией. Кроме того, в этой части работы обсуждается мистическое христианство, то есть христианство в его первоначальной форме, а также ортодоксальная форма христианства, с добавлениями фольклора и всевозможных традиций, объясняются причины обесценивания христианства. Главы с седьмой по одиннадцатую представляют собой введение в философию и практику йоги, которые были неотъемлемой частью раннего христианства и следы которых имеются в гностических евангелиях и даже в самой Библии. Включение исторического материала было обусловлено его важностью для понимания социальных, политических и человеческих сил, повлиявших на то, каким образом христианство было воспринято и распространено по всему миру. Иногда экскурсы в историю могут показаться скучными и излишними. Однако приведенные в книге исторические факты помогают прояснить определенные вопросы по поводу христианства, в течение долгого времени порождавшие споры и недоразумения. Многие предпочитают закрывать глаза на существование данной проблемы, говоря, что это дела давно минувших дней. Но настоящее всегда вытекает из прошлого.

Послание к Галатам 6: 7:

7. Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет.

Следовательно, для понимания того, что мы имеем на сегодняшний день, необходимо разобраться в процессах и факторах, участвовавших в процессе создания настоящего. То же самое относится и к религии. Для правильного понимания мистического христианства необходимо обладать знаниями, которые помогут убрать препятствия с Пути. Следовательно, читателю необходимо тщательно ознакомиться с описанием тех или иных сопутствующих исторических обстоятельств, а уж затем переходить к следующим главам.

Кто я?

«Кто я? Откуда явился? Куда лежит мой путь? Зачем я здесь?» – вот, пожалуй, насущнейшие вопросы для каждого человека. При попытках найти на них вразумительный ответ некоторые опираются на веру в существование Творца, создавшего человечество и всю вселенную. Это теисты. Другие отрицают наличие Бога, считая, что акт Творения совершился сам по себе. Таких людей называют атеистами. Теисты полагаются на веру, тогда как атеисты утверждают, что в реальности существует только то, что можно воспринимать при помощи пяти чувств; все прочее относится к области фантазии или галлюцинаций. По убеждению агностиков, то, что Бог существует, недоказуемо, но они и не отрицают такую возможность. Их оппоненты, гностики, т. е. последователи практиковавших йогу древних египтян и греков, в том числе христиан и вообще мистиков начала христианской эры, верят, что для всего сущего имеется духовный базис, основание в мире духа, и что эту «суть всего» можно открыть и пережить. В центре всех перечисленных воззрений лежит Библия – свод различных писаний, по которым прослеживается история христианства, то есть она является текстом теистским по преимуществу.

Что такое Библия?

Библия – это собрание писаний, формирующих основу иудаизма, христианства и ислама. Ее считают источником божественных откровений, запретов и предписаний христианской морали, что дает человеку возможность отыскать Бога и войти в вечную жизнь. Исключая апокрифы, т. е. книги, не вошедшие в канонический Ветхий Завет, Библию в целом считают священным, Боговдохновенным писанием как христиане, так и евреи. Римско-католическая и Восточная православная церкви, в отличие от иудеев и протестантов, относят к священным текстам и часть апокрифической литературы.

Ветхий Завет, составляющий большую часть Библии, важен постольку, поскольку именно на нем основывает свою веру такое огромное число последователей иудаизма, христианства и ислама. Однако если в этом собрании священных текстов все истинно, то чем объяснить существование трех раздельных религий, утверждающих к тому же, что они веруют в Единого Бога? В Ветхом Завете говорится о пророках и Спасителе, который придет, чтобы спасти всех верующих; в этом согласны и иудеи, и христиане, и мусульмане. Вторая же часть христианской Библии – Новый Завет – в отличие от Ветхого Завета столь же авторитетен лишь для христиан: иудеи его отвергают. Носители идей раннего христианства в восприятии правоверных иудеев были новоявленными еретиками и сектантами, провозглашавшими, что именно Иисус был тем обетованным ветхозаветными пророками Спасителем, который принес человечеству окончательное духовное учение. Они считали, что Он явился родоначальником универсального религиозного учения, которое в качестве уточнения следовало добавить к Ветхому Завету. Ортодоксальные иудеи, однако, не согласились, отстаивая свою веру в учение Моисея, составляющее мировоззренческую основу Ветхого Завета, как в учение единственно истинное, не нуждающееся в дополнениях.

Четвертая книга Царств 13: 5:

5. И дал Господь Израильтянам избавителя, и вышли они из-под руки Сириян, и жили сыны Израилевы в шатрах своих, как вчера и третьего дня.

Книга пророка Исаии 19: 20:

20. И будет он знамением и свидетельством о Господе Саваофе в земле Египетской; потому что они воззовут ко Господу по причине притеснителей, и Он пошлет им спасителя и заступника, и избавит их.

Евреи не поверили, что тот Спаситель, о котором говорилось в Ветхом Завете, уже пришел, в то время как христиане приняли Иисуса в качестве такового. Во времена Иисуса большинство евреев ждали военного лидера, подобного Давиду, или чудотворца, каким был Моисей, но уж никак не духовного философа, каким оказался Иисус, поэтому они продолжали ждать Спасителя, одновременно развивая отдельные ритуалы и традиции, основанные на этих верованиях. В иудаизме такие отдельные обычаи и традиции оформились в Талмуд. В непреложность Ветхого Завета верят и мусульмане: по их верованию, Авраам действительно был патриархом всех верующих, а его сын, Измаил, и стал родоначальником арабов, как об этом говорится в Библии. Они также верят в существование Иисуса, в то, что Он был Пророком, совершавшим чудеса, но и для мусульман Иисус остается лишь предшественником того, кто придет вслед за Ним. Они приняли догмат о Непорочном Зачатии Иисуса Девой Марией, как об этом говорилось в Ветхом Завете, однако в их понимании после Иисуса должен был явиться новый пророк, который принесет миру более передовое учение и имя которому Мухаммед. Мусульмане верят, что именно Мухаммед принес окончательное, последнее учение и что поклонение Богу в той форме и традиции, которую он утвердил, единственно правильное и истинное. Но так как иудеи и христиане не согласились с такой точкой зрения, начались разногласия, несмотря на то что последователи трех перечисленных религий поклоняются одному и тому же Богу.

Вследствие глубокой связи с Египтом, начиная со времен Авраама, Моисея и Иосифа, иудеи и христиане вобрали многие древнеегипетские идеи и ритуалы, развившиеся впоследствии соответственно в иудейские и христианские верования. Согласно Библии, иудеи обязаны своим существованием Древнему Египту, ведя начало от брака Авраама с египтянкой и благодаря ассимиляции сотен египтян в его семье, в которую изначально входили сам Авраам, его жена, их дети и самые близкие родственники. От египтянки Агари – рабыни его жены Сарры – у Авраама родился сын – тот самый Измаил, который считается родоначальником арабских племен. Слово «Измаил» означает «Бог услышит».

Коран подтверждает, что Авраам был родоначальником арабов; он признает, что линия Израиля, как и линия Измаила, происходит от Авраама. Коран превозносит добродетели Измаила и утверждает, что именно Измаил с Авраамом построили Каабу, очистили и освятили ее, основав, таким образом, религию ислама.

Коран, Сура 2[3]:

119 (125). И вот, сделали Мы этот Дом сборищем для людей и надежным местом: «И возьмите себе место Ибрахима местом моления». И Мы заповедали Ибрахиму и Исмаилу: «Очистите Мой Дом для совершающих обход, и пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц!»

120 (126). И вот сказал Ибрахим: «Господи! Сделай это страной безопасной и надели обитателей ее плодами, – тех из них, кто уверовал в Аллаха и в Последний День». Он сказал: «А тем, которые не уверовали, Я дам в пользование ненадолго, а потом силой приведу их к наказанию огнем». Скверно это возвращение!

121 (127). И вот, Ибрахим воздвигает основы Дома, и Исмаил: «Господи наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине – слышащий, знающий!

122 (128). Господи наш! И сделай нас предавшимися Тебе и из нашего потомства – общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места нашего поклонения, и обратись к нам, ведь Ты, поистине – великий, мудрый!»

Как распутать веками наслоившиеся хитросплетения философских воззрений, верований, доктрин, обычаев и традиций, чтобы раскрыть истинное значение духовности в религии, которое превосходит разногласия, приводящие к войнам и ссорам? Во-первых, следует уяснить, что такое религия и каковы ее задачи. Затем нужно проследить ее истоки и развитие. Такое путешествие приведет нас к внутреннему пониманию первоначального значения и цели религии и покажет, как политические, экономические и исторические силы влияют на дальнейшее развитие той или иной религии, изменяя ее доктрины и учения. Затем мы сможем приступить к религиозной практике, опираясь на полученную информацию, а также на разум и сердце, которые очищены от всех слабостей и недоразумений.

Библия и ее переводы

Прежде чем приступить к вопросу о различных переводах Библии, мы должны как следует уяснить, что она обладает огромной глубиной и различными смысловыми слоями. Многие видят в Библии только исторический документ, другие – произведение литературы, кто-то рассматривает Библию как собрание мифов. Для нас важно прежде всего то, что Библия является одним из основных источников, содержащих информацию относительно происхождения и смысла христианских верований.

Библия – это свод текстов, написанных разными авторами в полуторатысячелетний период – примерно с 1500 г. до н. э. до 200 г. н. э. – и составивших два больших ее раздела: Ветхий и Новый Завет. Книги, составившие Ветхий Завет, были написаны на древнееврейском языке (иврите) и позднее, около 250 года н. э., переведены на греческий. Новый же Завет в оригинале, т. е. в первоначальном виде, был написан на арамейском, греческом и древнееврейском. Затем, вследствие того что большинство последователей христианства не понимало древнеарамейского, еврейского или греческого, возникла необходимость перевести всю Библию на языки, имеющие хождение в современном мире. Задача перевода всей Библии привела к возникновению множества проблем, связанных с разночтением, потому что значение некоторых древнееврейских слов, как правило, было и остается неизвестно переводчикам или ускользает от их понимания. Для современной читательской аудитории остается недоступной оригинальная версия Библии, попытки академического перевода которой начались лишь сравнительно недавно, несколько столетий назад. Суть запечатленного в Библии религиозного учения может быть передана лишь посвященными трех ступеней, составляющих практику религиозной философии: миф, ритуал и метафизику (мистицизм). Вот почему необходимы современные переработки переводов.

Потребность в переводах, однако, связана со значительным риском неправильного понимания оригинала, так как некоторые переводчики либо намеренно вводят читателей в заблуждение, искажая определенные нюансы текста в пользу собственной правоты, обоснованности собственной точки зрения, либо дают неправильный перевод вследствие непонимания философии, изложенной библейскими пророками. Весьма многие далеки от восприятия Библии как книги, излагающей универсальные принципы духовной жизни, считая, что ее следует понимать буквально. Вследствие такого непонимания, благодаря которому некоторые библейские реалии подвергаются неправильному толкованию теологов и ученых, Библия превращается в объект противоречивых интерпретаций и жаркой полемики вокруг тех или иных спорных вопросов, которые частью будут рассмотрены нами позже. Прежде всего следует учитывать, что на качество и аутентичность перевода влияют религиозные верования переводчика, которые могут не совпадать с собственным смыслом первоисточника, поэтому предпочтительно пользоваться таким переводом, который вызывает наибольшее доверие и наиболее пригоден для ближайшего изучения.

Вследствие того что языковые нормы со временем меняются, переводы древних текстов особенно нуждаются в перманентном их пересмотре и уточнении. Немаловажным фактором являются также новые открытия, вносящие значительные изменения в устоявшееся понимание библейских текстов или открывающие в них новый смысл; такие открытия могут повлиять на восприятие смысла всего библейского учения в целом. Пониманием этого была, в частности, продиктована задача предлагаемой книги: попытаться соотнести тексты недавних находок в Наг-Хаммади (Египет) с каноническими христианскими текстами, устоявшимися в церковной традиции. Если бы Церковь была честна сама с собой и своими последователями, она бы лишь приветствовала такого рода новые открытия, которые несут с собою необходимость изменений в церковной традиции во благо верующим. Однако Церковь, как правило, сопротивляется любым новшествам, так как боится, что они могут подорвать ее авторитет. Подобный подход, наряду со множеством иных проблем, лишь увеличивает недоверие к авторитету Папы Римского как главы католической церкви, особенно в отношении его права (на основании догмата о непогрешимости, который будет отдельно рассмотрен в этом томе) устанавливать нормы понимания и толкования христианской доктрины.

Весьма непростой остается задача удовлетворительного перевода без привнесения в текст собственных интерпретаций. Некоторые переводчики предпочитают переводить дословно, что вызывает трудности в понимании, так как опосредуемая соответствующей культурой грамматика древних языков значительно отличается от нынешних языковых норм и стандартов. Некоторые переводчики работают индивидуально, другие трудятся над созданием коллективного перевода, которому отдается предпочтение постольку, поскольку он оставляет меньше места отклонениям от оригинального текста. Работа индивидуальных переводчиков, как правило, подвергается экспертизе. Имеется несколько тысяч переводов Библии на различные языки мира. К сожалению, некоторые переводы Библии, сделанные в индивидуальном порядке отдельными переводчиками, не подвергались экспертному сличению с оригиналом. Бывали случаи, когда переводчики даже не пользовались оригиналом, делая перевод с перевода; можно встретить такие версии Библии, которые, в сущности, являются лишь ее переложениями, авторы которых между тем оставались при убеждении, что ими верно передан смысл, тогда как на самом деле такого рода поделки весьма далеки от глубинного содержания первоисточника. Некоторые переводчики придерживаются консервативной, буквалистской позиции, другие, напротив, слишком либеральной. Некоторым хотелось превознести ту или иную доктрину или политическую точку зрения над противоположной и так далее. При данных обстоятельствах неудивительно, что во времена колониальных империй, когда работорговцы-христиане искали оправданий тому, чем занимаются, появились Библии, снабженные соответствующими комментариями и интерпретациями, которые провозглашали расистские идеи.

Резюмируя, можно сказать, что если «вольный» перевод более пригоден для точной передачи смысла, чем перевод буквальный, слово в слово, то именно за счет того, что переводчик, как правило, охотно привносит в свое прочтение собственную доктринальную точку зрения. Поэтому при знакомстве с Библией очень важно знать, кто именно автор данного перевода, могли ли им руководить те или иные эгоистические мотивы, скрытые или явные. Многие, беря Библию в руки, испытывают благоговейное чувство, что прикасаются к «Слову Самого Господа». Эта идея впечатывалась в умы людей в течение столь долгого времени, что многие не подвергают сомнению смысловую аутентичность той Библии, которой пользуются, и даже впадают в ярость и злобу, когда их иллюзии развеиваются. Любое мнение, не совпадающее с их точкой зрения, такие люди принимают в штыки, расценивая его как богохульство и тем самым по-прежнему потворствуя собственному невежеству, которое препятствует не только их собственной духовной эволюции, но и эволюции всего человечества.

В течение последних полутора веков были совершены четыре важных открытия, оказавших существенное влияние на современное восприятие и оценку Библии, а следовательно, и на всю христианскую доктрину. Начиная с 1611 года, когда, например, англичане еще пользовались Библией в так называемой «Версии короля Иакова», которая в англоязычном мире признана канонической, были обнаружены неизвестные до тех пор списки Библии, позволяющие сделать более точный перевод:

«Синайский Кодекс» («Codex Sinaiticus»). Был обнаружен в 1844 году в монастыре Святой Катерины, расположенном на Синайском полуострове. В «Кодексе», написание которого датируется четвертым веком н. э., содержится большая часть Нового Завета.

В 1895 году в Египте был обнаружен папирус со списком новозаветных текстов. Список фрагментарен, но обладает чрезвычайной ценностью.

«Кумранские свитки», обнаруженные в 1947 году вблизи Мертвого моря. В этих манускриптах содержится почти вся Книга Исаии и большая часть Ветхого Завета. Датируются 150 г. до н. э. – 68 г. н. э.

В 1945 году в Египте, в местности под названием Наг-Хаммади, было обнаружено целое собрание рукописей, – главным образом, помимо уникальных списков Нового Завета и неканонических евангелий (тех, которые не были включены в общеизвестную редакцию Библии), гностические тексты с ярко выраженным мистическим уклоном, изучение которых приводит к кардинальному переосмыслению всего христианского вероучения. Само смысловое наполнение этих текстов, определяющее их роль в постижении истинной природы христианской доктрины, послужило веской причино, почему они были вытеснены из поля зрения христианских теологов и священнослужителей.

В книге, представленной вниманию читателя, использована Библия в нескольких редакциях: каноническая «Версия короля Иакова» (издание 1769 года), модернизированная «Версия Вебстера» (1833) и «Новая пересмотренная стандартная версия» (1990). Перечисленные издания, по моему мнению, обеспечивают вполне солидную опору для каждого, кто приступил к серьезному изучению христианства. Однако в целях более глубокого и точного понимания всего, что высказано в «Христианской йоге», я рекомендовал бы читателю ознакомиться прежде всего с теми текстами, которые были обнаружены в Наг-Хаммади и недавно опубликованы в академическом издании.

Построение библейских сказаний

Синоптические евангелия

Поскольку, кроме самой Библии, мы не располагаем никакими доказательствами исторической достоверности описанных в ней событий, ее невозможно рассматривать как исторический документ. В литературном отношении большинство ученых, даже богословы-иудаисты, считают Библию «слабым» произведением. Поэтому ее скорее можно зачислить по ведомству мифологии, то есть воспринимая как собрание житейских историй, в которых содержится религиозное послание. Первоисточники христианской мифологии – Четвероевангелие, то есть четыре текста, которые признаны Церковью как канонические и из которых три классифицируются как синоптические евангелия, поскольку они посвящены главным образом биографии Иисуса и во многом совпадают. Что же касается четвертого евангелия – от Иоанна, – то оно представляет собой явно иную подачу этой биографии и самого христианского вероучения, которая благодаря своей оригинальности издавна вызывает среди богословов споры и разногласия. Соображения, которыми был продиктован выбор трех первых евангелий в качестве канонических, возможно, сводились к желанию выявить некоторую согласованность и последовательность в своде библейских текстов. Однако Церковь не может дать разъяснения по поводу включения четвертого евангелия, версия которого разнится от прочих. Скорее всего, это следует понимать как некий компромисс, коль скоро многие евангелия были вообще отвергнуты, что определенно стало источником большого напряжения между различными толками и сектами, боровшимися за включение в Библию и канонизацию текстов, которые Церковью признаны апокрифами.

Среди бросающихся в глаза различий между текстом Евангелия от Иоанна и остальными тремя евангелиями следует упомянуть, во-первых, то, что в подаче Иоанна некоторые события происходят в иное время, чем об этом говорится в Евангелиях от Матфея, Марка и Луки. Например, Иоанн утверждает, что изгнание торговцев из храма произошло в начале проповеднической деятельности Иисуса, в то время как другие евангелисты относят это событие уже к последним дням Иисуса, после Его триумфального входа в Иерусалим. Затем, по Иоанну, Тайная вечеря была до празднества Еврейской Пасхи, а распятие Иисуса – до наступления первого дня Пасхи. Кроме того, в описании Иоанна пастырство Иисуса длилось два года, в то время как остальные евангелисты говорят о сроке в один год. В синоптических евангелиях речь идет главным образом о деяниях Иисуса, в то время как Евангелие от Иоанна представляет собою некий свод аллегорий относительно философских и мистических основ христианского вероучения. Второй важной характеристикой синоптических евангелий является то, что в них на первом плане мессианское послание – «Благая весть» – и связанные с этим религиозные проблемы; то есть поставлена цель утвердить Иисуса в роли Спасителя и укрепить веру в Церковь. Евангелие же от Иоанна более сосредоточено на самом учении Иисуса и, следовательно, в духовном плане более гностично.

Послания Павла, включенные в Библию

Современные исследователи в основном пришли к соглашению, что фигура автора Евангелия от Иоанна весьма отличается от фигур авторов синоптических евангелий. Они также считают, что написано оно было гораздо позже. Сама идея, что из десятка доступных повествований были выбраны тексты, сходные по содержанию, порождает вопрос о причинах, кроющихся за подобным выбором. Во время создания канонического свода Библии проходили жаркие дебаты по поводу того, какие именно тексты следует включить. Подобно Посланиям Павла, евангелия должны были служить консолидации христианской философии, укреплять веру и помогать различным церквам и конфессиям в понимании и распространении христианского послания. В Новом Завете содержится тринадцать посланий, автором которых считают апостола Павла. Ученые считают, что семь из них были написаны самим Павлом: Первое послание к Фессалоникийцам, Послание к Галатам, Первое послание к Коринфянам, Второе послание к Коринфянам, Послание к Римлянам, Послание к Филлипийцам и Послание к Филимону. Таким образом, выбор евангелий и книг, включенных в Библию, основывался на приверженности к определенному взгляду на историю Иисуса; стояло за ним и желание новой Церкви зародить веру в избранные христианские истории, разжечь в людях желание соблюдать верность вновь образованным церквам, основывающимся на этой истории. Именно в этот момент лидеры ортодоксального иудаизма стали отделять себя от образовавшейся христианской секты, состоящей из иудеев, которые, продолжая посещать синагогу, в то же время следовали христианской вере (учению Иисуса). Как мы уже отмечали, правоверные иудеи до сих пор считают, что долгожданный Мессия еще не пришел на землю, и, следовательно, не верят в подлинность описанной в евангелии миссии Иисуса, а также самой истории его деяний.

Некоторые исключенные из Библии евангелия

Многие писания, причисляемые к «гностическим» Евангелиям, были «изъяты» из канонизированного текста Библии римским императором Константином и церковными иерархами, находившимися под властью Римской империи. В Евангелии мира от ессеев, переведенном Эдмондом Бордо Секели в начале XX века с копии, которая хранится в Ватикане, Иисус утверждает, что Его учение предназначено в помощь человечеству для обретения Его уровня сознания, то есть Космического Сознания, чтобы человек мог стать тем, кем был Иисус, – Христом. Подобное откровение мы находим и в Евангелии от Фомы, одном из раннехристианских текстов, обнаруженных в Египте и «изверженных» Никейским собором и римским императором Константином. В свете гностических текстов фраза «спасение чрез Иисуса» говорит скорее о метафорическом возложении надежд на Иисуса, чем о необходимости ее буквального понимания. Фраза подразумевает, что, уже следуя учению Иисуса, человек может приблизиться к Спасению, для достижения которого нет необходимости в личном участии Иисуса в качестве посредника между человеком и Богом.

«Спасение обретается самостоятельными усилиями. Между человеком и его Спасением нет и не может быть посредника».

Древнеегипетское изречение

В течение 300 лет после Никейского собора римские императоры, а вслед за ними и христианские предводители уничтожали любой след религиозной доктрины, не соответствовавшей их новой религии. Крестовые походы, процессы инквизиции и практика отлучения от церкви были более поздними попытками удержать массы в слепом подчинении церковной власти по всем вопросам веры.

Еще восемь неканонических евангелий

Наравне с четырьмя евангелиями, используемыми современной Церковью в качестве жизнеописания и учения Иисуса, было по крайней мере еще восемь евангелий, созданных последователями христианских сект в первые столетия нашей эры. Точное число таких текстов неизвестно, но некоторые ученые утверждают, что до того, как католическая церковь уничтожила иные верования, существовали сотни евангелий. В те времена насчитывали десятки христианских сект, последователи каждой из которых считали себя единственными носителями истинного учения. Некоторые отстаивали идею реинкарнации. До того как христианство было в качестве официальной религии принято Римской империей, некоторые секты придерживались мнения, что принимать муки, открыто проповедуя учение Христа, есть следствие заблуждения, так как учение представляет собой внутреннюю веру; другие, напротив, утверждали, что, дав обет верности Иисусу, а не Цезарю (императору), они обязаны оказывать сопротивление римским властям. В некоторых неканонических евангелиях Бог упоминается как существо женского рода. Многие христианские секты разработали мистические ритуалы, в символике и практике которых активно использовалось сексуальное начало. Другие провозглашали, что каждый человек является потенциальным Христом (Евангелие от Фомы, Евангелие Мира), если он следует Его учению.

«Вы же, – ответил Иисус, – будьте истинными сынами Бога, чтобы и вам быть причастными Его силе и знанию всех тайн».

Евангелие мира от ессеев

Та же мысль прослеживается в Евангелии от Фомы (а) и в Тайной Книге Иаковлевой (б):

(а) 112. Иисус сказал: «Пьющий из уст Моих станет подобным Мне. И Я стану им, и все станет для него явным».

(б) Если вы страждете и подвергаетесь нападкам Сатаны, но исполняете волю Отца своего, говорю вам, что Отец возлюбит вас и сделает равным Мне… (3: 4–5).

Евангелие от Фомы, найденное в Египте в 1945 году, подобно Свиткам Мертвого моря, обнаруженным в Кумране, отражает взгляды раннего христианства, породившего множество сект, духовные верования которых первоначально базировались на доктрине весьма отличной от официального учения римской Церкви. Специфическая форма христианства, принятая римским императором в 325 г. н. э., была измененной версией гностического христианства, развившегося из религии Древнего Египта. Древнеегипетские боги и богини: Ра, Асар (Осирис), Асет (Исида) и Геру (Гор) – трансформировались в христианстве в Отца, Сына, Святого Духа и Деву Марию.

Александрия, город Древнего Египта

Александрия, город, основанный Александром Великим во время его завоевания Египта, была центром науки и искусства всего древнего мира с 300 года до н. э. по 250 год н. э. Именно здесь доктрины древнеегипетского (5500 г. до н. э. – 300 г. до н. э.) культа Асара (Осириса) и герметизма, буддистских миссионеров из Индии, культа Христа с Ближнего Востока и учение Зороастра сплавились в амальгаму нескольких иудейских и христианских сект. Дионисий Ареопагит сыграл важную роль согласователя мистических религиозных учений, иудаизма и христианства. До этого времени символы, ассоциируемые с гностицизмом, герметизмом и христианством, были известны как метафоры, описывающие предельную реальность вселенной и место человека в ней. И только во времена христиан Византийской империи иудейские лидеры, поклонявшиеся Яхве (имя Господа, использовавшееся древними евреями), а позднее и мусульмане, поклонявшиеся Аллаху (Верховное Существо ислама), стали понимать религиозные символы и метафоры буквально, как некие реалии, а не как метафору мистерии, скрывающейся за каждым индивидуумом. Идея «Бога» стала ограничиваться определенной доктриной, являвшейся исключительной собственностью «избранных». Поэтому все иные формы Бога считались идолами, дьявольщиной. Все другие религии рассматривались как ересь, а их последователи считались варварами, которых следовало либо подчинить и обратить в истинную веру, либо уничтожить. Эта точка зрения встречается в самой Библии, повторяясь в нескольких местах, так как концепция собственности на Бога является центральной для западных религий.

Бытие 12: 1–3:

1. И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе.

2. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение.

3. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.

Исход 33: 1–2:

1. И сказал Господь Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской, в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: «потомству твоему дам ее».

2. И пошлю пред тобою Ангела, и прогоню Хананеев, Аморреев, Хеттеев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев.

Четвертая книга Царств 5: 15:

15. Вот, я узнал, что на всей земле нет Бога, как только у Израиля.

Бытие 1: 28:

28. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

В вышеприведенных цитатах совершенно явно требование безусловного подчинения и санкция на владение землями от имени Бога. Это дает возможность при необходимости интерпретировать подобные утверждения как разрешение или согласие на покорение любой или всех частей земного шара и их населения, коль скоро они, вследствие своего статуса варваров – то есть не верующих в единого истинного Бога христиан, – квалифицируются как существа недостойные обладать собственностью или даже жить. В Европе была создана атмосфера, в которой не-европейцев классифицировали как «недочеловеков», которые не могут рассчитывать на уважительное к ним отношение как к равным.

В период средневековья цитаты, подобные только что приведенному отрывку из Книги Исхода, привели к идее, что определенная территория была обещана иудеям самим Богом, язычники, населяющие ее, должны убраться восвояси, потому что там следует основать иудейское государство. Эта идея внесла определенный вклад в укрепление веры в то, что крестовые походы санкционированы самой Библией, и далее стала оправданием почти полного истребления коренного населения Америки и порабощения африканского континента в период завоевания Нового Света. Таким образом, расизм, со всеми вытекающими последствиями, основывается на духовном невежестве. Установлено, что более пятидесяти миллионов коренных американцев и более ста миллионов африканцев были убиты во время завоевательных войн в Америке и работорговцами в Африке. В современном мире подобные воззрения привели к появлению сионизма и государства Израиль, расположившегося на территории Палестины, что привело не только к изгнанию палестинцев, населявших эти земли в течение веков, но и к политической дестабилизации всего региона, развязыванию войн и разжиганию розни между еврейским и мусульманским населением.

История современного сионизма

Начиная с времен Авраама и заканчивая созданием еврейского государства, т. е. примерно с 2100 г. до н. э. до 1948 г. н. э., события вокруг Палестины связаны с длительной борьбой еврейского народа за самостоятельность вплоть до возникновения конфликта после того, как евреям удалось захватить контроль над землей, которая считается священной для иудеев, христиан и мусульман. Образование государства Израиль началось еще в древние времена, но только в конце девятнадцатого столетия это движение набрало силу благодаря политической и финансовой поддержке, открывшейся для евреев не только в своей среде, но и в странах Запада. Декларация Бальфура 1917 года стала поворотным моментом для израильских лидеров. После Второй мировой войны, когда Палестина оказалась в военном отношении слабее западных стран, Великобритания захватила контроль над этой территорией. Появилась та самая возможность, которой еврейские лидеры ждали с 1896 года. Эти факторы, наряду с заинтересованностью Запада в ближневосточной нефти, позволили еврейским лидерам обеспечить разделение Палестины и получить политическую и финансовую поддержку для обустройства на Ближнем Востоке. Учреждение еврейского государства не было официальной частью первичной идеи поселения, утвержденной предшествующими декларациями Объединенных Наций или Британского мандата. Преуспев в оккупации земли, евреи принялись за учреждение и расширение еврейского государства с помощью военной силы.

Многие христиане оправдывают сионизм, поскольку, по их мнению, он санкционирован Библией, оспаривающие же право евреев на создание государства, дарованное им Господом, осуждены на проклятие. Доктрине сионизма следуют под страхом смерти, так как в Ветхом Завете говорится, что те, кто выступает против богоизбранного народа (евреев), будут уничтожены самим Господом. Следующая цитата из Библии подтверждает эту идею.

Первая книга Паралипоменон 17: 9–10:

9. И Я устроил место для народа Моего Израиля, и укоренил его, и будет он спокойно жить на месте своем, и не будет более тревожим, и нечестивые не станут больше теснить его, как прежде,

10. В те дни, когда Я поставил судей над народом Моим Израилем; и Я смирил всех врагов твоих, и возвещаю тебе, что Господь устроит тебе дом.

Карта территории, где находятся страны, вовлеченные в нынешнюю борьбу за установление контроля над библейской «Землей обетованной»

Территория, вызывающая споры между арабами и евреями, предмет домогательств еще со времен крестовых походов

Для понимания того, почему сионистское движение получило такую силу и столь глубоко укоренилось в религиозной и светской жизни евреев, необходимо более глубокое проникновение в историю основоположников и последователей ортодоксального иудаизма. Благодаря этому христиане, иудеи и мусульмане лучше поймут свою собственную позицию по отношению к сионизму. Только правильное внутреннее понимание позволяет действовать, руководствуясь истинными мотивами, а не вследствие страха и невежества. Так что все извлекут из данного экскурса выгоду.

Евангелие от Матфея 3: 8:

8. Сотворите же достойный плод покаяния.

Если евреи хотели создать настоящее государство, им следовало бы вступить в переговоры с теми, кто населяет данную территорию (палестинцами и другими арабами). Тогда они могли бы прийти к обоюдному соглашению, которое принесло бы пользу для обеих сторон. Захватив землю силой и изгнав тех, кто проживал на этой территории в течение нескольких поколений, совершая над ними насилие, используя финансовую поддержку не только проживающих за границей евреев, но и такой державы, как Соединенные Штаты, евреи новообразованного государства Израиль вызвали к себе чувства недоверия и ненависти вплоть до жажды мести. Они учредили государственные принципы, свойственные многим западным странам: военная мощь и финансовая сила может использоваться для контроля, подавления и порабощения других. В результате палестинцы и другие арабские нации выступили с ответной реакцией военного протеста. Обе стороны стали причиной бесчисленных жертв среди невинного населения. В данный момент, несмотря на то что земля была захвачена несправедливо, единственное, что необходимо, – это стремление к взаимопониманию и готовность к взаимным уступкам, которые дадут людям возможность жить вместе, простив тех, кто действовал несправедливо вследствие духовного невежества. Прощение, однако, включает в себя исправление неверных деяний, что не должно сводиться лишь к возмещению ущерба в денежном эквиваленте. Можно заплатить деньги, но остаться столь же невежественным, испытывая те же чувства, которые привели к совершению ошибки: в таком случае ошибка несомненно повторится в будущем. Чтобы избежать этого, тем, кто ответствен за совершенную ошибку, следует пересмотреть и исправить свои чувства, мысли и действия. Как евреям, так и арабам необходимо смирить свой гнев, простить нападки, исходившие от обеих сторон, что и приведет к улучшению отношений. Истинное покаяние подразумевает искоренение невежества, приведшего к злодеянию, а также действия, порождающие гармонию, а не борьбу и насилие. Прочный, истинный мир не достигается силой оружия, дабы держать противника в страхе. Мир приходит тогда, когда враг превращается в друга. Подобное возможно только при наличии добрых чувств среди людей, обоюдной заботы, доверия, уважения, честности и взаимной терпимости. В конечном итоге евреи, палестинцы и другие арабы должны понять и принять тот факт, что все они имеют равное право на существование, что все происходят от одного Бога, являясь Его частью. Таков единственный путь к истинному примирению и разрешению всех проблем.

Фалаши – эфиопские евреи

Взаимная терпимость не может быть достигнута до тех пор, пока кто-то воспринимает себя как существо высшего порядка, относя остальных к созданиям более низкого уровня, считая себя единственно непогрешимым и наделенным правотой, другим же приписывая всевозможные грехи. Истинная дружба не может возникнуть на основе несправедливости, истинное сотрудничество не строится на основе разделения и обособления. В религиозно-философские идеи иудаизма изначально вкралась идея расизма, которая в наше время, развившись на основе порабощения населения Африки, негативно отразилась на самих евреях. Европейцы, относящие себя к «белой расе», рассматривают еврейскую нацию как семитическую, или смешанную, т. е. неравноценную народам Европы. С генетической точки зрения все жители Среднего Востока являются результатом того смешения африканского и азиатского населения, которое имело место в библейские времена: этот факт подтвержден Геродотом, древними текстами, да и самой Библией. Многие не понимают, что не существовало «белых» евреев, т. е. евреев со светлой кожей, пока, в конце первого тысячелетия нашей эры (между пятым и девятым столетиями), евреи не стали переселяться в Европу, смешиваясь с европейцами. Следует четко понимать, что иудаизм есть по существу религия, а не этническая группа или раса. Это весьма наглядно доказывается существованием фалашей – иудейской секты Эфиопии. Происхождение фалашей неизвестно, однако считается очень древним. Фалаши – темнокожие обитатели африканского континента, следовавшие иудейской вере еще до того, как иудеи стали переселяться в Европу. Не стоит забывать, что все человечество вышло из колыбели Африки; следовательно, африканское по происхождению, все человечество «одна кровь» и «одна плоть» в Господе. Это значит, что любые расовые различия являются иллюзорными, а именно проявлениями духовного невежества того, кто их устанавливает, руководствуясь чувством своей мнимой обособленности, которое питается непониманием, гневом, жадностью и т. д. Все человеческие существа заслуживают сострадания, любви и заботы, независимо от их верований или цвета кожи. Любой иной подход является антигуманным, антидуховным и, следовательно, греховным, что приводит к страданиям и разочарованиям в текущей жизни или в последующих. Следовательно, тем, кто избегает действий против совести, уклоняясь от заведомо неверных поступков, доступно более глубокое проникновение в космический план, в основании которого – абсолютная справедливость по отношению ко всем существам. Чтобы жить в мире и согласии, необходимо самому быть честным, иначе те, к кому мы относимся плохо, в свою очередь ответят нам недоверием и ненавистью.

Книга Иова 4: 8:

8. Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его.

Во времена Иисуса христианство принесло новое послание иудеям: Царствие Небесное не есть какое-либо место на земле, куда исключительным правом на вход обладают только иудеи. Любой может удостоиться чести войти в него, при условии соблюдения евангельских предписаний, осуществления христианских принципов на практике так, как тому учил Иисус. Это послание привлекло новообращенных со всех земель, что и послужило основной причиной враждебности иудейских лидеров по отношению к христианству. Хотя усилиями элитарной церковной организации, центром которой в течение последних 1300 лет является Рим, христианство стало ассоциироваться исключительно с европейской цивилизацией, изначально оно было вселенской религией. Следующая цитата из Евангелия от Матфея иллюстрирует универсальный, вселенский характер воззвания христианства ко всему человечеству.

Евангелие от Матфея 7: 21:

21. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

Евангелие от Матфея 8: 11:

11. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном.

Тексты, найденные в Наг-Хаммади, и их связь с Библией

Крайне заинтриговав весь ученый мир с момента их обнаружения в 1945 году, 52 гностических текста, найденные в Наг-Хаммади (Египет), принесли с собою чрезвычайно важное открытие в плане нового понимания самой сути раннего христианства. Наг-Хаммади – современное название городка, расположенного на востоке Центрального Египта, в 48 километрах от Кены. Эти тексты, датируемые первым веком нашей эры, подтверждают мнение ученых относительно социального климата и исторических событий того периода. До момента обнаружения текстов считалось, что существовало множество христианских группировок, однако ортодоксальная Римско-католическая церковь причисляла их к еретическим и предавала анафеме. Кроме того, известно, что по постановлениям Соборов Церковь изменяла, редактировала и даже исключала из Библии некоторые сохранившиеся с тех времен тексты, которые были, по преданию, вдохновлены самим Иисусом. Римско-католическая церковь занялась отбором, в целях канонизации, тех книг, которые определили состав современной христианской Библии, и по ходу этого отбора они подверглись многочисленным изменениям – главным образом, отсеву так называемых «апокрифов», т. е. «тайных» книг, написанных гностиками. Само греческое слово gnostikos означает «знающий», т. е. в нем имеется отсылка на общий корень «gnosis» – «знание». В толковании гностиков-христиан Иисус Христос был воплощением того предельного знания, которое дается лишь откровением и превосходит любые писания (Библию, евангелия и т. д.) по той простой причине, что оно совпадает с «сознанием Христа», «христовостью» (Christhood) в каждом. Обычное знание состоит из двух компонентов: информации и опыта. В гностической же форме знание основывается на получении опыта особого рода – переживания Божественного, в отличие от простого получения информации о Божественном из писаний, учений мудрости и тому подобных текстов.

Папирусы Наг-Хаммади и гностические евангелия

Первые гностические тексты появились в современном мире в 1769 году, когда неподалеку от Фив (Уасет) в Верхнем Египте некий путешественник-шотландец купил коптский манускрипт с записью проповедей Иисуса, обращенных к группе учеников, состоящей из мужчин и женщин. В 1773 году коллекционер обнаружил еще один коптский текст, содержанием которого была беседа Иисуса с его учениками по поводу «мистерий». В 1896 году один немец-египтолог приобрел в Каире манускрипты, среди которых обнаружил Евангелие от Марии (Магдалины) и апокриф от Иоанна (его аналог также был затем найден в Наг-Хаммади).

Ко времени перевода в 1929 году гностического Евангелия мира от ессеев стало очевидным, что многие гностические тексты сохранились. Ессеи были иудейской общиной аскетического толка, которая имела культурные и религиозные связи с Древним Египтом и Ближним Востоком. Ессеи, наряду с терапевтами, другой иудейской сектой, обитавшей в Египте, считали себя последователями «учения истины», полученного ими от Иисуса как «Учителя Справедливости».

Обширное собрание текстов, обнаруженных поблизости от Наг-Хаммади, носит общее название Библиотека Наг-Хаммади. Некоторые тексты являются христианскими по своей природе, в то время как в других не упоминается о человеке по имени Иисус. Все они, однако, имеют отношение к той же теме, что и остальные гностические тексты, то есть к теме познания мистерии внутренней жизни. Среди текстов, найденных в Наг-Хаммади, имеются следующие: Евангелие от Филиппа, Послание Истины, Послание к Египтянам, Тайная книга Иаковлева, Апокалипсис от Павла, Послание Петра к Филиппу и Апокалипсис от Петра.

Находки в Египте и Свитки Мертвого моря

Наряду со Свитками Мертвого моря, обнаруженными в Кумране (Палестина) в 1947 году, находки в Наг-Хаммади стали источником противоречивых толкований и различных спекуляций по поводу истинного характера христианства и иудаизма, их происхождения и религиозно-философского содержания. Ученые занялись тщательным изучением и переводом текстов для выяснения заложенного в них смысла. Но если открытие Свитков Мертвого моря получило широкую огласку, то находка Библиотеки Наг-Хаммади держалась властями в строгой тайне. И только по прошествии нескольких лет после их обнаружения тексты были полностью переведены и стали доступны миру. Это экстраординарное открытие было обнародовано в 1977 году, с публикацией на английском книги под названием «Библиотека Наг-Хаммади». С уяснением значения этих текстов становится понятным, почему современная церковная администрация, при поддержке властей, чинила препятствия распространению информации об этих древних литературных произведениях, способных полностью перевернуть представление о том учении, которого придерживалось такое огромное число людей в течение пятнадцати столетий. Евангелие от Фомы, например, открывается словами: «Это тайное учение, слова которого были произнесены живым Иисусом, записал Иуда Фома». В нем высказывания Нового Завета звучат совершенно в ином контексте, который весьма отличается от версий канонических евангелий. Перспектива, появившаяся с открытием новых текстов, стала причиной множества противоречивых толкований по поводу христианского учения в том виде, в котором оно было преподнесено библейской традицией, Римско-католической церковью и другими церквами, появившимися вслед за нею.

Например, некоторые тексты из Евангелия от Фомы наводят на мысль, что у Иисуса был близнец и что учение, которое он давал ученикам, было тайным. В канонической Библии тоже есть указание на то, что существует тайное, или внутреннее учение, однако дальнейшее не уточняется, и ничего не говорится о его сути.

Евангелие от Марка 4: 11:

11. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах.

Гностическое Евангелие от Филиппа утверждает, что спутницей Иисуса была Мария Магдалина, что он целовал ее в уста и любил более других учеников. Некоторые гностические тексты отрицают догмат католической церкви о воскрешении в физическом теле и факт непорочного зачатия, считая, что они нелепы и есть результат неправильного понимания ортодоксальной общиной, подтверждение чему мы находим в том же Евангелии от Филиппа:

«Ошибаются те, кто утверждают, что Господь сначала умер, а затем воскрес, так как вначале Он воскрес, а затем умер. Мы должны достичь воскрешения, пока живы».

Гностицизм, возникший в 600 г. до н. э., к 100 г. н. э. получил завершающее развитие, когда весь мир переживал возрождение (если не революцию), характеризовавшееся тем, что вопросы религии, социальной справедливости и природы бытия стали рассматриваться в контексте религизно-философских учений всего древнего мира, начиная с Древнего Египта, который вошел в состав Римской империи, до ее западных и восточных окраин вплоть до Индии и Китая.

На востоке, в Индии, появились Будда и Махавира, учение которых было новой версией философии самопознания, базирующейся на идее единства Творца и человечества. В этот же период в Китае проповедовали Конфуций и Лао-цзы, представляя в основном те же принципы. В противоположность им, появившийся в Персии Зороастр стал представителем дуалистической философии Творения, усматривавшей хорошее и плохое во всех явлениях, как и в непреложных религиозных правилах, которых следовало придерживаться, чтобы жить в соответствии с «Волей Божией». Примечательно, что позже, под влиянием зороастризма и рационалистической философии Аристотеля, иудейско-христианско-исламская традиция развила дуалистический взгляд на природу, Бога и человечество, отбросив «монистические» и «пантеистические» традиции (религии Древнего Египта, гностицизм и восточная философия), оказывавшие влияние на их формирование на начальном этапе развития. Монизм – это вера в то, что вся реальность происходит из единого источника. Пантеизм – учение о том, что все сущее проявляется в (одном) Боге, но что Бог больше, чем проявленная вселенная. Основная причина столь радикального изменения курса базовой философской концепции коренится в особенностях развития христианства, иудаизма и ислама. По мере нашего продвижения в изучении религиозной и йогической философии мы рассмотрим исторические моменты, когда изначальные философские воззрения, легшие в основание западной цивилизации, отошли от своих общих с восточными религиями источников и образовали новые, на первый взгляд, доктрины. Обладая преимуществами современной науки, т. е. беспристрастного исследования, мы сможем проследить и понять древнее, изначальное значение этих учений.

Когда древнеегипетское общество и общественные организации пришли в упадок после 5000 лет высокой цивилизации, философы юной Греции, такие, как Пифагор и Фалес, начали свое обучение в египетских храмах. Гораздо позже, когда друиды, терапевты и другие покинули Египет, та же самая древнеегипетская философия стала надевать на себя маски местного фольклора и обычаев отдельных племенных и религиозных групп Европы и Среднего Востока.

Бог как высшая истина почитаем всеми народами, однако культурные и этнические различия окрашивают восприятие и соответствующее выражение того, что почитается. Такое явление носит название влияния культурных и местных традиций на религиозное самовыражение народа. Например, в христианстве предельная истина, Бог, выражается на основе европейской культуры и ее традиций. Та же предельная реальность выражается исламом на основе культуры и традиций арабов. В иудаизме та же предельная и трансцендентная реальность принимает форму, взращенную на почве еврейской традиционной культуры. Если люди, практикующие религию, остаются на внешнем уровне, они всегда будут видеть прежде всего различия между верованиями. Мистицизм позволяет человеку любого вероисповедания понять, что объектом поклонения является единое Высшее Существо, в различных религиях и культурах принимающее различные формы и разные имена. Следовательно, задачей истинного духовного искателя является выход не только за пределы оболочки внешних форм той или иной религии, включая и символический план, но и за пределы вообще каких бы то ни было доктрин, ритуалов и традиций.

Модель мифокультуры, показывающая влияние культурных и местных традиций на религиозное сознание и практику определенного народа

Мифокультурные модели четырех мировых духовных систем, показывающие влияние культурных и местных традиций на религиозное выражение различных народов

Можно сфокусироваться на видимых различиях между культурами и религиозными философиями, что, как правило, и является доминирующей формой философских рассуждений и методов обучения в европейской школе. Во все исторические периоды кажущееся различие между религиями приводило к многочисленным конфронтациям и конфликтам вследствие споров вокруг внешних проявлений той или иной религии. На страницах этой работы я попытаюсь акцентировать внимание на выявляемых сходных аспектах философских и религиозных систем, так как только в сходных моментах может быть найдена гармония, проявляющаяся в совпадении идей и внутреннего значения религиозных догматов и символов. Если в свете идеи гармонии рассмотреть культурные традиции различных народов, то можно обнаружить, что под наслоениями различных культур скрывается одно и то же психомифологическое содержание, поскольку все религии обращены к одному и тому же Высшему Существу. Хотя я буду давать комментарии, которые способствовали бы пониманию сравниваемых мною текстов, советую все же по мере возможности пользоваться оригиналом, чтобы читатель сам мог делать выводы.

Евангелие от Фомы кажется мне наиболее ярким образчиком гностической христианской философии Единства. В данной работе я буду также пользоваться ссылками на Бхагавад-Гиту, писания Великого Гермеса Трисмегиста, древнеегипетскую Книгу исхода при свете дня. Эти тексты были либо написаны современниками становления христианства, либо уже существовали в дохристианский период развития гностицизма.

Бхагавад-Гита, или Песнь Бога, которая является частью индийской эпической поэмы Махабхарата, – возможно, один из самых значительных памятников индийской религиозной мысли. В Гите Кришна – Высшее Существо – обучает своего избранного ученика Арджуну различным путям йоги; тому, как они могут, посредством преданности Господу и обретения соответствующей мудрости, привести ищущего к раскрытию собственной сущности как единого целого с Высшим. Особое внимание в Гите уделяется пути преданности (Бхакти-йога – йога Божественной Любви) в контексте своеобразного краткого курса обучения той мудрости, которая запечатлена в Ведах и Упанишадах, наравне со всесторонним обобщением основных аспектов философии йоги.

Индийская религиозная традиция является основой индийского общества. Она состоит из священных писаний и устных преданий, передаваемых из поколения в поколение по беспрерывной цепи; религиозные тексты делятся на шрути и смрити. Термин шрути закреплен за тем, что считается основополагающим откровением, в то время как к смрити относят все остальное – например, литературные дискурсы и комментарии к писаниям многочисленных индийских святых и пророков, составленные на протяжении последних двух тысячелетий. Веды – хвалебные гимны, которыми сопровождаются священные ритуалы, – почитаются как наиболее священные. Столь же религиозным по преимуществу является содержание великих эпических поэм.

Писания Великого Гермеса Трисмегиста являются компиляцией философии герметизма, берущей начало в религиозных мистериях Древнего Египта (5500 г. до н. э. – 100 г. н. э.). Герметизм был популярен в период становления философии ранней Греции (900 г. до н. э. – 200 г до н. э.) и христианства (100 г. до н. э. – 450 г. н. э.). Множество версий древнеегипетской Книги исхода при свете дня, начиная с Текстов египетских пирамид, суть древнейшие из всех известных памятники религиозно-философской мысли. Появившись во времена ранних древнеегипетских династий (5500 г. до н. э.), Тексты египетских пирамид описывают путешествие человеческой души в мире после смерти и учат тому, что следует знать и делать еще при жизни, чтобы после смерти «выйти» в свет «дня» (жизнь истинную, вдохновение, самопознание, вечное блаженство, воскрешение, просветление).

Психологическое значение мифологии

Рассмотрим в свете сказанного еще одну немаловажную проблему, фокусом которой является скорее психологическое значение мифологии, религиозного символизма и религиозных ритуалов, нежели их исторические или этнические характеристики[4]. Такая психомифологическая точка зрения вполне адекватна по отношению к гностическим христианским текстам. Очевидно, что многие традиционные библейские тексты обязаны своим возникновением гностическому мироощущению и пониманию, но в определенные моменты претерпели изменения и собственно вульгаризацию, что привело к двусмысленности их восприятия и оценки, когда акцент был смещен с мистической значимости текстов на их исторический аспект. Например, идея самоспасения посредством практики того учения, которым было христианство до появления Римско-католической церкви, позднее была трансформирована ее авторитетами в идею невозможности спасения иначе как посредством Церкви.

Приведу две цитаты. Первая представляет собой первоначальный гностический текст, вторая – закрепленную в Библии его подачу авторитетами ортодоксального христианства. В том виде, как этот отрывок представлен в Библии, он лишен не только глубинного значения, но и самой возможности индивидуальной его интерпретации каждым последователем христианства, будучи сведен лишь к официальной, ортодоксально-церковной точке зрения. Иными словами, именно ортодоксальная церковь инспирировала первое сектантское движение в христианстве с того момента, когда решила отмежеваться от иных, кроме церковного, толкований христианского вероучения. Неудивительно, что узкоортодоксальное движение в развитии христианства стало оппозиционным по отношению к гностическому или психомистическому движению, коренящемуся в религии Древнего Египта, йоге, индуизме, даосизме и буддизме, которые являются полноценными философскими учениями, поскольку вполне отвечают требованиям индивидуальной практики и самотрансформации и ведут к мистическому духовному пробуждению.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Выделение курсивом, написание букв строчной или прописной – согласно оригиналу. – Прим. ред.

Вернуться

2

Согласно устоявшейся традиции, под западной культурой и философией историки подразумевают европейскую историю; к восточной культуре и философии относят Индию, Китай и т. д. Месопотамская культура и философия классифицируется как средневосточная. В этой книге используется термин «южная» по отношению к африканской культуре и философии (в частности, древнеегипетской), точно так же европейская культура упоминается как «западная», а индийская и китайская – как «восточная».

Вернуться

3

Перевод И. Ю. Крачковского. – Прим. ред.

Вернуться

4

«Этнос» – термин, которым обозначают «всё, что относится к группе людей, самодостаточной на основе тех или иных отличительных характеристик, таких, как общая религия, общий язык, общее происхождение, общая культура или национальная принадлежность».

Вернуться