Мифы западных славян

© Курцевич А., текст, 2025

© ИП Москаленко Н.В., оформление, 2025

© Давлетбаева В.В., обложка, 2025

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025

Введение

Эта книга посвящена мифам и легендам, появившимся в западнославянских странах – Польше, Чехии и Словакии. Их населяет более 50 миллионов человек: поляки, чехи, словаки и малые западнославянские народы – лужичане и кашубы. Многие представители этих национальностей внесли большой вклад в мировую культуру. Например, Генрик Сенкевич, Станислав Лем, Анджей Сапковский, Ярослав Гашек, Милан Кундера – писатели, известные далеко за пределами родных стран. Произведения Фредерика Шопена и Антонина Дворжака входят в золотой фонд мировой музыкальной культуры. А «отец поп-арта» Энди Уорхол, один из самых известных художников XX века, – словак по происхождению.

При разговоре о деятелях искусства всегда интересно посмотреть на культуру, взрастившую их самих. Узнать, какие песни они слушали, какие сказки читали, на каких ценностях воспитывались.

Один из глубинных пластов любой культуры – мифы и легенды. Предки современных западнославянских народов рано приняли христианство, но языческие мотивы из их фольклора никуда не ушли. Их легко заметить и в польских, и в чешских, и в словацких, и в лужицких, и в кашубских легендах. В них часто встречаются самые разные мифические существа. Это хорошо знакомые российскому читателю водяные, лешие, волшебные животные, оборотни. Вампиры, иногда встречающиеся в русских преданиях, но чаще обитающие в балканских и западноевропейских легендах. Горные духи, которых народное воображение поселило в глухих отрогах Карпат, Татр и Судет.

Языческие мотивы в западнославянском фольклоре часто сплетаются с христианскими. Например, многие верили, что нечистая сила особенно опасна в пятницу. Согласно Библии, Иисус Христос был распят в этот день, считающийся в христианстве недобрым. Другие предания, связанные с пятницей, остались с языческих времен. Например, чехи считали, что в этот день нельзя купаться и стирать белье в речке. Ослушников заберет водяной и заставит работать в подводных хоромах, а самых красивых девушек сделает своими женами. Или, например, западные славяне, как и некоторые другие народы, считали, что тринадцатого числа опасно отправляться в путешествие – нечистая сила может сбить с пути. Число 13 является несчастливым во многих христианских странах – считается, что во время знаменитой Тайной вечери Иуда сидел за столом тринадцатым.

Российскому читателю, выросшему на образах из восточнославянской мифологии, мифы и легенды западных соседей будут интересны тем, что они чем‐то похожи на родной фольклор. Например, некоторые боги – Перун, Велес, Мокошь – встречаются и в западной, и в восточной ветвях славянского пантеона. А вот загробный мир в мифологии западных славян изображен не так, как у соседей. Подробнее обо всем этом будет рассказано в одной из следующих глав.

Мифы и легенды западных славян интересны еще и тем, что в них отражаются многие события древней истории. Например, предание о трех братьях, которых звали Лех, Чех и Рус, рассказывает о том, как образовалось польское государство и почему его первая столица – город Гнезно. У чехов есть немало легенд о первых князьях из династии Пржемысловичей. Да, в образах этих героев много мифологических черт, но сама династия существовала в реальности и правила Чехией более 400 лет – с 872 по 1306 год.

Чешские предания четко локализованы. Зачастую действия в них происходят не в абстрактном тридевятом царстве, тридесятом государстве, а в местах вполне конкретных: возле Смржова, в Олешнице, в окрестностях Турнова. Хорошо заметно, как природа вдохновляла чехов на создание легенд о родных местах. Например, в окрестностях Смржова есть уникальная, почти тридцатикилометровая гряда базальтовых скал. Причем она состоит из ровно уложенных друг на друга фрагментов. Молва нашла объяснение необычному явлению: по легенде, скалу сложил черт, которого об этом попросил местный крестьянин. Взамен нечистый потребовал его душу, но не управился с работой до первых петухов и ушел ни с чем. Скала осталась недостроенной, поэтому не смогла защитить местных жителей от набегов соседей-немцев.

Матвей Меховский. Лех и Чех. Иллюстрация из «Хроники поляков». XVII в. Национальная библиотека. Варшава, Польша

На вершине горы Лишчин возле Плошковиц есть огромная яма. По легенде, ее вырыли люди, которые в разное время пытались найти золото. Отсюда и ее название – Златодол. Но гномы, которые, согласно поверьям, живут в горе, стерегут свои сокровища от людей. Некоторые из копавших яму были засыпаны землей и не смогли выбраться на поверхность. Лишь бедному леснику повезло: когда он шел мимо горы, то увидел, как в кустах что‐то блеснуло. Это был кусок золота – награда от гномов за заботу о лесе и его жителях. Но когда лесник попытался найти еще золото, потерпел неудачу. Все его поиски оказались тщетными.

Наконец, западнославянские мифы и легенды – это еще и отражение менталитета народов, их придумавших. В фольклорных сюжетах хорошо заметно, какие черты характера одобряются, а какие – нет.

Например, в польских легендах часто восхваляется сообразительность. Страшного дракона, обитавшего под Вавельским холмом, польский герой Крак побеждает не мечом, а хитростью. Он изготавливает чучело барана, которое змей глотает, не заметив, что оно начинено серой. После этого чудовище, страдая от жажды, пьет из реки, пока не лопается.

Себастиан Мюнстер. Зарисовка с изображением дракона. XVI в.

Чешские легенды очень часто осуждают несдержанность. Крестьянин, женившийся на лесной деве, однажды едва не ударил супругу, после чего она навсегда исчезла. Мать, разозлившись на расшалившегося ребенка, зовет грозное олицетворение летнего зноя – полудницу. Та приходит и убивает дитя. Та же полудница обращает в камни стадо пастуха, который хотел ударить ее кнутом.

Словацкая легенда о повелителе камней и руд поднимает тему гордыни. Одна красавица раз за разом прогоняла женихов, ждала, когда за ней приедут в золотой карете, – дождалась, что в ней прибыл хозяин подземного царства. Брак со сверхъественным супругом обернулся для девушки вечным заточением в царстве драгоценных камней с правом возвращаться на землю лишь на три дня в году.

А еще мифы и легенды западных славян – это увлекательное чтение и сюжеты, которые по занимательности могли бы посостязаться с фабулами многих романов. Так познакомимся же с ними поближе!

Глава 1
Путешествие к истокам

Мифы и легенды западных славян оставили заметный след в мировой культуре. Сложно найти страну, где не слышали бы о книге Анджея Сапковского «Ведьмак» и об игре The Witcher. Известен и другой книжный цикл этого польского писателя – «Сага о Рейневане». Сочиняя эти романы, Анджей Сапковский опирался в том числе на поверья предков современных поляков. Упоминающиеся в книгах о Рейневане ведьмы, волколаки и другие мифологические существа пришли из бестиария западных славян.

Повлияла их мифология и на российскую культуру. Самый простой пример – мультфильм «Двенадцать месяцев», который любят целые поколения. Но не все знают, что Самуил Яковлевич Маршак, сочиняя знаменитую пьесу, опирался на сказку чешской писательницы Божены Немцовой. А она, в свою очередь, чуть переработала сюжет, известный и чехам, и словакам. Да, капризной королевы, мудрого учителя, доброго солдата и многих других персонажей в сказке нет. Однако поход бедной падчерицы за подснежниками и встреча с братьями-месяцами – это не авторский вымысел, а народное творчество.

И это только два примера. Западнославянская мифология – настоящая сокровищница образов и сюжетов, вдохновляющих самых разных творцов. Она обширна и весьма загадочна – о преданиях и легендах западных славян известно не так много. Но чтобы лучше понять, откуда в их мифологии взялись те или иные мотивы, придется отправиться более чем на тысячу лет назад.

В VI–VII веках племена древних славян заняли обширные территории Восточной, Центральной и Южной Европы: от Эльбы (Лабы) на западе до Волги на востоке, от Балтийского моря на севере до Балканского полуострова на юге. С течением времени образовались три современные ветви народов.

К южным славянам относят болгар, сербов, боснийцев, македонцев, словенцев и хорватов. К восточным – русских, украинцев и белорусов. А западные славяне, о мифологии которых пойдет речь в данной книге, – это поляки, чехи, словаки и небольшие народности: лужицкие сорбы, силезцы и кашубы.

Тогда же, в VI–VII веках, активно развивалась славянская мифология, в том числе ее западная ветвь. Много информации сохранилось о верованиях балтийских и полабских славян. Чаще всего именно их вспоминают, когда речь идет о западнославянской мифологии в целом.

Почитатели Триглава и Свентовита

Очень многое для изучения культуры и верований полабских славян сделали археологи и другие немецкие ученые. Одним из них был Эвальд Шульдт (1914–1987). Уроженец земли Мекленбург – Передняя Померания, он всю жизнь посвятил исследованию истории и культуры этого региона. В течение нескольких десятилетий Эвальд Шульдт изучал поселения ободритов – одного из западнославянских племен. Его представители жили там, где сейчас находятся города Шверин, Росток и Нойбранденбург. В 1950‐х годах Эвальд Шульдт и его коллега Вильгельм Унферцагт (1892–1971) изучали вал на острове в озере Тетеровер и поселения возле городка под названием Любхин. В начале 1960‐х годов объектом интереса ученых стали валы замков возле деревень Никёр и Валькен, а также поселение Липен близ города Росток.

В 1973 году Эвальд Шульдт начал раскопки на месте ободритского поселения в Гросс-Радене. Раскопки продлились почти 10 лет, их результаты превзошли итоги всех предыдущих работ. Была найдена целая коллекция предметов, относящихся ко временам ободритов. Главной же находкой стали остатки языческого славянского храма.

Святилище из Гросс-Радена стояло возле поселения, расположенного на мысе, который вдавался в озеро. Храм находился за изгородью – отдельно от жилых домов. Возле него стоял загон для скота. Исследователи нашли в храме шесть лошадиных черепов и один бычий. Не исключено, что в храме или возле него могли совершаться жертвоприношения в честь бога – покровителя скота. У восточных славян эту функцию исполнял Велес. Возможно, что в западнославянской мифологии у него имелись «коллеги».

В 1987 году, незадолго до смерти Эвальда Шульдта, власти земли Мекленбург – Передняя Померания начали возводить музей древнеславянской культуры на месте раскопок в Гросс-Радене. Были детально воссозданы укрепления замка, жилища, хозяйственные постройки, сторожевая башня, языческое святилище и даже ладья. Этот музей существует и в наше время. Побывав в нем, можно составить подробное впечатление о быте и культуре ободритов.

Балтийские славяне некогда населяли окрестности Балтийского моря – те земли, которые сейчас входят в состав Польши и Германии. Вплоть до XII века эти племена придерживались язычества. В Щецине, столице Западно-Поморского воеводства Польши, находился храм Триглава. Многие историки сходятся во мнении, что это был главный бог поморских и части полабских славян. Эббон Михельсбергский, монах из аббатства Святого Михаила в Бамберге, писал, что Щецин «заключает в себе три горы»[1]. Средняя, самая высокая из них, и была посвящена Триглаву. На ней стоял идол этого бога – разумеется, трехголовый. Но все глаза и губы статуи прикрывали золотые повязки.

Эббон Михельсбергский отмечал, что, по словам жрецов, три головы богу нужны для присмотра за тремя царствами – небом, землей и преисподней. В Житии Оттона Бамбергского хронист писал, что «глаза и губы статуи были прикрыты, потому что Триглав ничего не говорил о людских грехах, будто бы их не видел»[2].

Хоть монах из аббатства Святого Михаила и отзывался о языческом идоле не слишком доброжелательно, он все же оставил одно из самых подробных в истории описаний статуи Триглава. Интересна его связь с цифрой три, имеющей огромное значение во всей славянской мифологии. Русские, белорусские, польские, чешские, сербские, хорватские сказки часто начинаются со слов о царе, короле или крестьянине, у которого было три сына. В польской сказке «Волшебная гора» протагонист в поисках живой воды переплывает три реки, проходит из конца в конец три леса и на третий день видит заколдованную гору. В чешской сказке о Золушке главной героине помогают три волшебных орешка. В словацкой сказке «Двенадцать месяцев» мачеха трижды отправляет падчерицу в зимний лес.

Насчет того, почему именно число три считалось у славян священным, есть разные предположения. По одной из версий, оно еще в языческие времена символизировало три мира: в верхнем жили боги, в среднем – люди, в нижнем – мертвецы и хтонические существа. По другой теории, это число стало важным уже после принятия христианства – как символ Святой Троицы.

Но вернемся к мифологии балтийских и полабских славян, а также к Триглаву, который с помощью своих многочисленных голов наблюдал за всеми мирами.

По свидетельствам хронистов, этого бога уважали и боялись. Десятую долю того, что добывали в битвах, поморяне приносили в жертву главному богу. Одним из символов Триглава был вороной конь, которому приписывали умение предсказывать грядущее. Для этого животное трижды проводили через положенные на землю копья и наблюдали, как оно себя ведет. Считалось, что в поведении коня есть намеки на события, которые вскоре произойдут.

Число три много значило и для полабских славян. Их священный город Ретра (также известный под названием Радогост, или Радогощ) имел треугольную форму. Его точное местонахождение до сих пор не установлено. Согласно предположениям, он располагался на территории современной Германии – в земле Мекленбург – Передняя Померания, недалеко от Гросс-Радена. Немецкий хронист Гельмольд из Босау писал, что город находился на острове посреди озера. Попасть туда с берега можно было по бревенчатому мосту. По данным историков, в этих местах жило племя славян-ратарей, и от этого названия произошло название Ретры.

Титмар, епископ из Мерзебурга, подробно рассказал о том, что находилось в священном городе. Внутри не было никаких строений, кроме деревянного святилища. Стены его украшали рога животных и вырезанные изображения богов в полном вооружении. Главным из них был Сварожич, также известный под именем Радегаста. Люди боялись его и почитали больше, чем остальных богов. Изваяние его было сделано из золота и покоилось на ложе из пурпура.

Неизвестный автор. Радегаст. Иллюстрация из книги «Славянская и российская мифология». 1804 г.

Храм Сварожича охраняли жрецы. Они также приносили жертвы идолам. Считалось, что чем сильнее гнев богов, тем серьезнее должно быть подношение. Если жители верхнего мира были всерьез разгневаны, умилостивить их можно было только человеческой жертвой.

С храмом в Ретре связан миф об огромном кабане, который появляется из моря перед войнами. Страшное животное, по преданию, сотрясает землю и пугает людей чудовищных размеров клыками.

До наших дней Ретра не дожила. Сначала в 955 году, во время правления императора Оттона I, был уничтожен храм Радегаста, а его золотое изваяние отправилось к епископу Бранденбургской марки. В XII веке, во время правления Генриха Льва, оказался стерт с лица земли и сам город.

Еще одним богом, почитаемым в землях западных славян, был Свентовит, или Святовит. Его упоминал в своей «Славянской хронике» Гельмольд из Босау, писал о нем и Саксон Грамматик в «Деянии данов».

В «Славянской хронике» Свентовит назван богом земли руянской. Его чтили уже известные читателю ободриты, жившие на острове Рюген (Руян). Как и Гросс-Раден, и Ретра, он находится на территории современной земли Мекленбург – Передняя Померания.

Титульный лист издания «Деяния данов». 1514 г. Париж, Франция

Неизвестный автор. Свентовит. Иллюстрация из книги «Славянская и российская мифология». 1804 г.

.

На северном мысе Рюгена находилась Аркона – легендарный славянский город. Именно в нем стоял храм Свентовита. Согласно преданиям, у этого бога было четыре головы.

По поверьям, именно Свентовит определял, будет война выиграна или проиграна. В первом случае ему жертвовали треть добычи. Символами Свентовита считались кубок, меч и знамя. Его священным животным был белый конь. Согласно преданиям, ночью он покрывался пятнами грязи, поскольку Свентовит ездил на нем на битву.

Почитали этого бога не только полабские, но и поморские славяне. В городе Волин, который, как и упоминавшийся раньше Щецин, расположен в Западно-Поморском воеводстве на северо-западе Польши, был найден четырехликий идол. Произошло это в 1974 году – примерно тогда же велись раскопки в Гросс-Радене. «Волинский Свентовит» был сделан из дерева и отличался небольшими размерами – всего 6 см. Ученые выяснили, что фигурку вырезали примерно в IX–X веках. Такие статуэтки западные славяне изготавливали и в более поздние времена. Когда в XII столетии епископ Оттон Бамбергский сжег идолы в Волине, часть горожан все равно поклонялась у себя дома маленьким изображениям богов.

Когда‐то Волин был известен своими храмами. Остатки одного из них археологи нашли на самом высоком месте города. Храм существовал в IX–XII веках, в нем хранилось священное копье. Поблизости археологи нашли бронзовую фигурку коня и несколько статуэток, изображавших богов. Еще одна находка, связанная с верованиями западных славян, – идол с острова Фишеринзель на озере Толлен. Эта статуя довольно велика (2 м в длину), а о том, кого она изображает, историки спорят до сих пор.

Пожалуй, самая известная находка, напоминающая о языческих предках древних славян, – это остатки Арконы на острове Рюген. Они датируются IX–XII веками и расположены на мысе, обращенном на восток. Городище можно за несколько минут обойти пешком, его размеры составляют всего 90 на 160 м. Считается, что раньше оно было примерно в два раза больше. Возводили Аркону в несколько этапов: во время раскопок в валу обнаружили прослойки глины, угля и камней, соответствующие трем строительным периодам. Удалось раскопать и углубления, в которых оказалось много находок. В одной из траншей покоились фрагменты восьми – одиннадцати мужских черепов, кости животных, вещи и обломки посуды. В другом углублении были остатки ларца с вещами. В северной части городища находился источник воды, к которому вела протоптанная дорожка. Рядом с Арконой располагались более десяти поселений и могильник.

Валы Арконы. Остров Рюген, Германия

Раскопки этого города велись в несколько этапов: в 1921, 1930 и 1969–1971 годах. Некоторые историки полагают, что земные недра в этом месте скрывают еще много находок, связанных с мифологией полабских славян. Само название Арконы давно попало в русскую культуру: например, этот город упоминается в балладе Алексея Константиновича Толстого «Боривой». Источником вдохновения для нее стали славянские мифы. Автор рассказывает о том, как ободриты, называемые также бодричанами, одержали победу над датчанами. В «Боривое» соотечественники Гамлета рассчитывали на легкую победу, полагая, что легендарный военачальник бодричан им не помешает:

Но, смеясь с кормы высокой,
Молвит Кнут: «Нам нет препоны:
Боривой теперь далеко
Бьется с немцем у Арконы!»[3]

Говоря о Боривое, Алексей Константинович Толстой упоминает бога, которого почитали и поморские, и полабские славяне:

Развилось по ветру знамя
Из божницы Святовита[4].

Это редчайший пример отражения западнославянских мифов в русской литературе.

Примерно к XIII веку земли, на которых жили полабские славяне, оказались в составе Священной Римской империи. Это государство, образовавшееся после того, как германские правители завоевали Италию, присоединяло все новые и новые территории. На землях полабских славян началась политика онемечивания. Этому способствовали и заселение этих территорий немцами, и насаждение немецкого языка, и влияние церкви, боровшейся с местными языческими культами. Со временем полабские славяне ассимилировались и стали частью германской нации.

Единственные представители полабских славян, кто до сих пор сохранили свой язык и культурные традиции, – лужицкие сорбы, или лужичане. Сейчас их около 60 тысяч человек, они живут в двух немецких землях (регионах) – Саксонии и Бранденбурге. Одна из легенд лужицких сорбов известна во всем мире – это история Крабата, ученика коварного колдуна. В XX веке немецкий писатель Отфрид Пройслер на основе древних преданий написал сказочную повесть «Крабат, или Легенды старой мельницы». Книга была переведена более чем на 50 языков, дважды экранизирована, ее персонажи стали героями песен немецких групп ASP и Stillste Stund, а также российской певицы Майи Котовской, известной под псевдонимом Канцлер Ги. Таким образом, лужичане, самый маленький западнославянский народ, оказался увековечен в мировой культуре.

Поморских славян постигла примерно такая же судьба, как и их полабских родственников. В XII веке они приняли христианство. Позже земли поморских славян, заметно обезлюдевшие после войн с датчанами, стали заселять немцы и поляки. Со временем поморяне «растворились» в этих двух народах. Единственная группа поморских славян, которая не ассимилировалась, – кашубы, до сих пор живущие на севере Польши. Их численность, по разным данным, насчитывает от 100 до 500 тысяч человек. Кашубы, как и лужичане, не забыли свой язык. А по праздникам в Гдыне, Гданьске, Лебе и других польских городах можно увидеть людей в национальных кашубских костюмах.

Языческое прошлое Польши

О мифологии племен, которые жили на территории современных Польши (южнее побережья Балтийского моря), Чехии и Словакии, известно меньше, чем о верованиях поморских и полабских славян. Некоторые сведения о языческих обрядах предков современных поляков можно узнать из трудов упоминавшегося выше хрониста Титмара Мерзебургского. Он писал о том, что жители Силезии поклоняются горе Собутка. Здесь речь явно идет о языческом культе, но подробностей Титмар Мерзебургский не приводит. Интересно, что он писал свои труды уже после крещения Польши, которое состоялось в 966 году.

В землях западных славян, как и на Руси, язычество сдавало свои позиции постепенно. Об этом свидетельствует и так называемая Влоцлавская инструкция, написанная во времена Казимира Великого (XIV век). Этот церковный устав осуждал тех, кто верил в нескольких богов или чтил не Бога, а птиц, животных и растения.

Следующий век оставил интересное свидетельство – «Постиллу» Лукаша из Великого Козьмина. Постилла, или постилия, – это разновидность проповеди. Лукаш из Великого Козьмина, теолог и ректор Краковской академии, написал свой труд накануне Зеленых святок – языческого праздника, который отмечали через 49 дней (семь недель) после Пасхи.

Теолог писал: «Следовало бы обратить внимание на тех, кто сегодня говорит безбожные речи во время танцев или на гуляниях, лелеет в сердце нечистые помыслы, выкрикивает имена божков. Стоило бы задуматься, можно ли обратить их к Богу. Конечно, нет. <…> Нет под небом другого имени, которое можно призвать, чтобы спастись. И не спасут человека имена Ладо, Ясса, Куйя, Нийя, но лишь имя Христа»[5].

Далее Лукаш из Великого Козьмина пишет, что Лада, Ясса и Нийя – имена божков, которых чтят в Польше. «Постилла» – один из старейших польских документов, где они упоминаются. Интересно, что Лада (Ладо), Ясса и Нийя встречаются и в других источниках, а о божестве по имени Куйя (Quia) не вспоминает никто, кроме теолога из Великого Козьмина.

Ладу (Ладо) некоторые ученые считают вымышленной богиней, а некоторые соотносят с ее тезкой – восточнославянской покровительницей брака и любви. Насчет Нийи существуют предположения, что это божество могло быть связано с загробным миром. Ян Длугош, о котором речь пойдет ниже, считал, что Нийя – это мужское божество подземного царства, вроде римского Плутона.

«Постилла» Лукаша из Великого Козьмина датируется 1410–1412 годами. Через десять лет, в 1423 году, в Ченстохове был написан еще один исторический документ, автор которого вспоминает языческих богов. Речь идет о «Наказах Конрада на литургический год». Их автор тоже осуждает людей, отмечающих праздник языческого происхождения: «К сожалению, наши старики и девушки не молятся, чтобы быть достойными принятия Святого Духа. Увы, в три дня Зеленых святок, которые следовало бы провести в размышлениях, они не приходят на молитвы, а взывают дьявола, а именно Яссу, Ладо, Илели, Йяйю… Такие, если не будут каяться, отправятся вместе с Яссой и Ладо на вечное осуждение»[6].

Имен много, а божество одно?

Имена Яссы и Ладо (Лады) читателю уже знакомы. Загадочное божество по имени Йяйя (в оригинале – Yaya) ни в каких дошедших до нас документах больше не встречается. Но некоторые исследователи западнославянской мифологии полагают, что Куйя, Йяйя, а также упоминающаяся в других летописях Тыйя и, возможно, Нийя – это имена одной мифологической сущности, которые произносились и записывались по-разному в зависимости от местности.

К сожалению, Лукаш из Великого Козьмина и другие средневековые авторы не описывают Ладо (Ладу), Яссу, Нийю и прочие божества, поклонение которым так осуждают. Видимо, современникам было и так понятно, за что отвечали эти сущности. Интересно то, что даже на пороге Возрождения, в XV веке, в Польше было немало людей, отправлявших языческие культы. Иначе религиозным деятелям того времени не понадобилось бы писать такое количество трактатов с осуждением подобного поведения.

Его не одобряли не только католики, но и приверженцы гуситизма – адепты религиозно-политического движения, появившегося в XV веке в Чехии и распространившегося в соседних землях.

Около 1450 года увидела свет «Постилия гуситская анонимная», в которой автор комментирует некоторые фрагменты Библии. Между делом он ругает недостаточно благочестивых современников: «Поляки и сейчас перед Пятидесятницей чтят божков Аладо, Гардзина, Йессу. К сожалению, многие дурные христиане верят в них больше, чем в Бога. Девушки, которые целый год не ходят в костел, привыкли чтить этих божков»[7]

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Черкасов И. Г. Трибожье: индоевропейский культ трех богов. Часть вторая. Славянское Трибожье // Славянская Традиция: [сайт]. URL: https://goo.su/AZUQy (дата обращения: 16.04.2025).

Вернуться

2

Там же.

Вернуться

3

Толстой А. К. Боривой. Поморское сказание // Стихи. ру: [сайт]. URL: https://rustih.ru/aleksej-tolstoj-borivoj-pomorskoe-skazanie/ (дата обращения: 16.04.2025).

Вернуться

4

Там же.

Вернуться

5

Nyja – śladami tajemniczego bożka // Mitologika: [сайт]. URL: https://mitologika.pl/slowianskie-demony/nyja-sladami-tajemniczego-bozka/ (дата обращения: 16.04.2025) – Здесь и далее перевод автора, если не указано иное.

Вернуться

6

Там же.

Вернуться

7

Dreaming of Caesar and the Western Veneti // In Nomine Jassa: [сайт]. URL: https://www.jassa.org/?p=658 (дата обращения: 16.04.2025).

Вернуться