Предсказание 1: О единстве
12 пророчеств, которые хранит Русская Северная Традиция
Дмитрий Логинов

Дизайнер обложки Дмитрий Логинов

Иллюстратор Дмитрий Логинов

Корректор Лада Виольева

© Дмитрий Логинов, 2025

© Дмитрий Логинов, дизайн обложки, 2025

© Дмитрий Логинов, иллюстрации, 2025

ISBN 978-5-0067-5256-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предсказание 1: О единстве

12 пророчеств, которые хранит Русская Северная Традиция

Шрифты предоставлены компанией «ПараТайп»

Корректор Лада Виольева

Иллюстратор Дмитрий Логинов

Дизайнер обложки Дмитрий Логинов

© Дмитрий Логинов, 2025

© Дмитрий Логинов, иллюстрации, 2025

© Дмитрий Логинов, дизайн обложки, 2025

Руссы были едины в Духе в эпоху, когда исповедовали православие образца Русколанской церкви, восходящее непосредственно к чину Мелхиседекову и, далее, к древнейшему богословию и любомудрию Гиперборейскому. Но после никонианской реформы духовное единство руссов было расколото сначала на два, а затем и на три осколка. Однако суждено ему возродиться в год, когда РПЦ и другие русские христианские церкви вспомнят свой Русколанский корень.

18+

Голова – тело – хвост

Эта книга продолжает мой текст «Императивы грядущего», в котором было рассказано, как Русская Северная Традиция формировала свой двенадцатичленный корпус пророчеств, что складывался веками.

Знакомый с «Императивами» знает и о структурных особенностях предсказаний, хранимых нашей Традицией. О том, например, что каждое из Двенадцати составляют, условно говоря, голова – тело – хвост.

ГОЛОВА есть канон. Это собственно текст пророчества, он передается от Учителя ученику строго неизменным. Канон являет собой, как правило, стих (точней, стих духовный – так называли на Руси в средние века ритмизированную прозу на высокие темы).

ТЕЛО же – толкование. Оно дает расшифровку-развертывание предсказываемого. Толкование передается не в такой строгой точности, как самый канон пророчества. Учителю дозволяется вносить определенные дополнения-вариации при передаче ученику, сообразные ходу меняющихся реалий.

ХВОСТ это наши гадания о том, как именно и благодаря чему предреченное совершится. Гадания неизбежны: знакомый с предсказанием и толкованием оного не может не строить предположений о конкретике исполнения. Но таковые остаются на совести учеников и не передаются в Традиции.

Предсказания двенадцатичленного корпуса наделены ИМЕНАМИ. Вот эти 12 имен:

Имя корпуса в целом устоялось как «12 о 21» потому что большинству из его пророчеств суждено сбыться в нынешнем – двадцать первом – столетии. Канон предсказания Первого – О ЕДИНСТВЕ – сейчас вы прочтете ниже. Толкованию же его – развернутому – посвящается настоящая книга.

Руссы были едины в Духе в эпоху, когда исповедовали православие образца Русколанской церкви, какое восходит к чину Мелхиседекову и, далее, к любомудрию и богословию гиперборейским.

В итоге никонианской реформы духовное то единство было расколото сначала на два, а затем и на три осколка. Но суждено ему возродиться в год, когда РПЦ и другие русские христианские церкви вспомнят свой Русколанский корень.

О единстве
Пророчество 1 из 12

Канон

Станем вновь едины духом
И духовным слышать слухом
Каждый каждого начнет —
Баек темных сгинет гнет.
Одного восславим Бога
И родных богов чертога
Не отринем: боги те
Воссияют во Христе.

Толкование

Яркой особенностью древних руссов было их единство ДУХОВНОЕ. Стержнем такового явилось учение, которое принес им АРИЙ ГИПЕРБОРЕЙСКИЙ (см. книгу «Как Арий Гиперборейский пришел в Край Русский», а также нашу с Виктором Медиковым «Праотец русских родов»).

Арий передал прапращурам нашим ГИПЕРБОРЕЙСКОЕ ЛЮБОМУДРИЕ (учение арктов). Основополагающей чертой духовности арктов (см. книгу Лады Виольевой «Арктида и Атлантида» и нашу с ней «Гиперборейская вера руссов») было, что богословие и философия не пытались обойтись одна без другого, сознавая себя не только лишь неслиянными, но также и нераздельными.¹

Гиперборейские учителя не противопоставляли веру и знание, понимая их моментами единого ВЕДАНИЯ, чувствуя оные как взаимоуравновешивающие и взаимоусиливающие один другой.

Умно-сердечный триглав знание-вера-ведание² позволял разрешать любые богословские споры. Не волюнтаристски, а в ходе того примерно, что назовётся впоследствии «сократическая беседа». Такое делало невозможным рождение разногласий религиозных (да и почти вообще серьезных каких-либо) меж нашими древнейшими предками.

Народы, современные им, наблюдая устойчивое единодушие прапращуров наших – навыкали воспринимать их учителями духовности. В те позадавние времена слово РУС означало ДУХ. Мир жил и дышал надеждой на исполнение предсказаний, оставленных легендарной цивилизацией арктов (гипербореев), которая передала духовное свое наследие руссам.

О том был осведомлен Сведенборг. Заявив о себе книгой «Гиперборейский Дедал» (Daedalus hyperboreus, 1716) он а ровно через полвека написал книгу «Апокалипсис Открытый» (Apocalypsis revelata, 1766), которая позволяет видеть: еще за тысячелетия до того, как Христос пришел во плоти – существовала христианская по своей сути церковь на просторах античной Скифии.

Эта Древняя церковь (Ecclesia Antiqua), свидетельствует Эммануил Сведенборг, учила о грядущем вочеловечении Превечного Слова (Verbo Vetusto), пророчество о Котором унаследовала она от церкви Древнейшей (Ecclesia Antiquissima), окормлявшей в доисторические времена земли Гипербореи, коим принадлежала северная Сибирь.

Святитель Епифаний Кипрский (четвертый век) говорит в трактате «Панарий» о той Древней церкви как о «священстве Ноевом», а о Древнейшей как о «священстве Авелевом». Духовным наследником Ноева священства явился чин Мелхиседеков, а его – раннехристианская Русколанская церковь, священники которой рассеялись после разгрома готами по просторам Русской равнины.

Поэтому еще до святого Владимира в землях ее и сопредельных шесть явилось крестителей Руси (см. книгу Кирилла Фатьянова «Семь крещений Руси»). Русская земля прирастала столетие за столетием в основном не силой оружия: соседи присоединялись любовно, чувствуя единство духовное: среди представителей разных племен славянских наличествовало немало последователей одной Веры, корни глубочайшие коей в те благословенные века еще помнили.

Так было, покуда духовное единство Руси не оказалось порушено никонианской реформой в 1666 году. Два века раскола церковного подготовили почву для расколов мирских: пара кровавых путчей в 1917 году, а затем и даже война гражданская. Семь десятилетий жесткого атеизма, навязываемого народу победившими в той войне, канули теперь в прошлое, да только после себя оставили удручающий разнобой в области духовной – современники наши разобщены на тех, кто:

• верит в Бога, но отрицает богов;

• почитает богов, но не ведает о Боге Всевышнем;

• знать не желает не только Бога, но и даже уж хотя бы богов…

Однако Предсказание 1 говорит о том, что единство в Духе всех русских людей – вернется. Согласно нашему его толкованию это произойдет в момент, когда РПЦ и церкви старообрядческие и прочие объединения духовные вспомнят единый корень: РУСКОЛАНСКУЮ ЦЕРКОВЬ, разгромленную язычниками на рубеже античности и средневековья.

Она хранила ведь в чистоте учение самого Христа и апостолов. Ее добротолюбие и любомудрие примиряют легко поклонников Бога Всевышнего с почитателями богов, показывая доказательно тем и тем, что спорить тут – просто не о чем! А совершенство русколанской философии-богословия заставит и атеистов устыдиться безверия своего.

Такое толкование пророчества Первого из Двенадцати передается в лоне нашей Традиции вместе с его каноном. То есть это было выше изложено толковое смысловое ядро – концентрат, концепт.

Почти любая из фраз этого ядра потребует обстоятельного и доказательного развертывания. В противном случае высок риск поверхностного понимания предсказания, а то и вовсе превратного. Вот это развернутое толкование или, можно даже сказать, толкование толкования представляет настоящая книга.

Мои в ней только форма изложения, иллюстрирующие отступления, вспомогательные (гадательные) предположения, верность или неверность коих покажет время. Основное же содержание книги «Предсказание 1: о Единстве» это ровно то понимание, которое вкладывали Учителя наши на протяжении веков и которое я, как последователь Русской Северной Традиции, под сомнение не могу и не хочу ставить (вольным же воля).

Золотой век русской духовности
РУС есть ДУХ

Древнейшее значение слова РУС это ДУХ. Чуть позже начали означать им же СВЕТ, [1] и вряд ли сие случайно. Высшее проявленье стихии света – Фаворский свет, ведомый христианам как свет НЕТВАРНЫЙ.

Русский митрополит времен основания Киево-Печерской Лавры писал: «Чем на митрополичьем престоле сидеть, лучше хоть простой хворостиной торчать в ограде Лавры – там вместо солнца земного светит Фаворский Свет и там чудеса Господни»! Помолимся же теперь, братия по вере, за многострадальную эту Лавру – что с нею ныне творят гонители! [2]

Нетварен потому СВЕТ Фаворский, что представляет он визуализацию ДУХА Святого. Ведь первые же стихи первой книги, которой начинается Библия, говорят о Духе и Свете: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и ДУХ Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет СВЕТ» (Быт 1:1—3).

Тем более знаменательно, что оба эти понятия – Дух и Свет – означались на древнерусском языке словом Рус (чему подробные доказательства мной приводятся в одноименном тексте). Русость (светлые волосы) и духовность мы унаследовали от арктов-гипербореев. [3] Поэтому во времена до-античные человечество видело в наших пращурах – ДУХОВНИКОВ и СВЕТЛЫХ УЧИТЕЛЕЙ.

Об этом сохранено свидетельство книгой четвертого века «Панарий» св. Епифания Кипрского: «от Ноя праведного и до вавилонского столпотворения вера у всего человечества была СКИФСКАЯ». «Панарий» же поясняет и почему: «Скифы, монотеисты, ведали Троицу испокон веков».

Еще бы они (мы) не ведали! О Троице-Триглаве точнейшим образом засвидетельствовано в книге Велесовой: «Триглаву покланяшете… се бо таина влика есе, яко же и Сварог Перуно есе, и Свентовенд» (дощечка 11А).

Об этом и у св. Иоанна Дамаскина в трактате «Точное изложение православной веры» (VII в.): народы объединяло вероучение скифское «от Ноя и до времен Вавилонской башни».

По разделении же языков народы утратили в большинстве способность к просвещению богословием скифским, единство исконного ведизма выродилось в разнобой поместных язычеств, и лишь ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ наиболее цивилизованных народов хранили первородную истину. Поэтому св. Иустин Философ, мученик второго века, учил, что целый ряд античных мудрецов должно почитать как «христиан до Христа» за праведную жизнь и ведение Первопричины сущего.

Св. Климент Александрийский (второй же век), один из основоположников христианского богословия, говорит: «Философия изначально была даром Бога эллинам до того, как Он обратился к ним явно. Ибо философия суть наставник, ведущий их ко Христу… и пролагающий путь, по которому Христос приводит ученика к совершенству» (Кн. IV: 28. О пользе греческих наук).

А в наше время митрополит Анастасий (1873—1965) констатирует, что философия таких величайших умов человечества, как Сократ, Платон, Аристотель – основана была на религиозном базисе. Ранняя Церковь называла этих мыслителей «христианами до Христа» и в знак уважения помещала изображения их на стенах притвора храмов.

После разгрома Русколани язычниками этот благочестивый обычай был почти повсеместно в мире забыт, и однако… В 1508-м по указу великого князя всея Руси Василия III на стенах и сводах Благовещенского собора, что в московском кремле, изображены были: Аристотель, Фукидид, Птолемей, Плутарх, Платон, Сократ и Вергилий, лики коих там и по сей день видеть можно.

Русалия
Духов день

Итак, словосочетание «РУССКИЙ ДУХ» (представляющее собой, в общем-то, тавтологию – как и, например, «народный фольклор») еще с до-античных времен устойчивым сделалось. Оно встречается в СКАЗАХ, теперь забытых, похоже, всеми кроме Традиции нашей. Из них же перебралось и в СКАЗКИ, детишек радуя. (Но все ж сочетание слов «русский дух» и сейчас на слуху почаще, чем, например, «итальянский дух» или «дух японский»…)

Память о древнем значении слова «рус» хранят старинные диалекты. Поморское, например, слово «ПОДУХ» означает предмет, общеизвестный как ПАРУС. тут комментарии, как говорится, излишни.

Да ведь и старые названия праздников говорят о многом. Помнят еще теперь, как назывался единым словом двунадесятый церковный праздник ДУХОВА дня, который славит сошествие на апостолов Духа Святого. Именовался сей день «РУСАЛИЯ». Такое сведение хранит «Словарь русского языка XI—XVII веков» (М.: Наука, 1997): «Первое значение слова РУСАЛИЯ – народное название церковного праздника Пятидесятницы (Сошествия Св. Духа), унаследованное от существовавшего ранее у славян и ряда других народов древнего весеннего праздника, сопровождавшегося обрядовыми играми и плясками».

Вот и еще в этот ряд. Со времен Русколанской церкви (о ней подробно пойдет речь ниже) утвердилось церковное профетическое православное понятие ПАРУСИЯ, которое означает: заря эпохи СВЯТОГО ДУХА.

Парусия
Одухотворение

Слово сие сейчас переводят с греческого как «пришествие», «соприсутствие». В греческом тексте Нового завета παρουσία встречается ровно 12 раз.

Причем почти всегда – в случае, когда ведется речь о Втором пришествии. Поэтому и сложилось к настоящему времени представление у церквей мира: ПАРУСИЯ = ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ. Первое же пришествие Христа означают они все словом ЭЛЕВСИЯ (греч. έλευση – пришествие).

Кстати, потому и мистерии древнегреческие назвались ЭЛЕВСИНСКИМИ, что знаменовали они античное чаяние ПРИШЕСТВИЯ во плоти Христа/Даждьбога/Аполлона Гиперборейского.

Один из древнегреческих городов был назван в честь этих мистерий чаемого Пришествия (а нынче думают будто, наоборот, мистерии поименовали в честь города, видеть не желая того, что совершались такие далеко не в одном том городе только). Археолог Георгий Милонас, православный, много лет занимавшийся раскопками Элевсина, замечает: «Читаем у Цицерона, что самым превосходным и божественным, что дали миру Афины, были Элевсинские Мистерии. Давайте вспомним, что мистерии эти два тысячелетия сохраняли и облагораживали человечество. Следует быть благодарными значению и важности Элевсинских обрядов в дохристианскую эру. Когда же христианство завоевало средиземноморский мир, обряды Деметры с очевидностью выполнили свою миссию пред человечеством, чем и подошли к концу» (George Mylonas, «Eleusis and the Eleusinian Mysteries», 1961).

Эти идеи Георгия Милонаса развивает работа Ирины Чутчиковой «Элевсинские мистерии как предсказание пришествия Христа» (2015).

Так почему же Второе именно – Παρουσία, тогда как Первое пришествие словом сим означать не принято? Современные христиане ответ не знают (и даже полагают, как правило, такой вопрос и внимания не достойным).

Последователям Русской Северной Традиции очевиден ответ: слово ПАРУСИЯ в греческий перешло из русского языка или, точней, древнерусского. Словом этим передавалось в устах наших пращуров такое понятие, как ОДУХОТВОРЕНИЕ.

При чем здесь именно ДУХ? Дело вот в чем: если первый раз Христос пришел в мир внешний и пришел ВО ПЛОТИ, то во второй раз придет Он в мир внутренний и, соответственно, придет В ДУХЕ.

Предсказание об этом суть ключевое из Двенадцати, которые передают в лоне нашей Традиции. Но тема сия отдельная и… огромная. Ей будут посвящены, даст Бог, заключительные книги серии «12 пророчеств, которые хранит Русская Северная Традиция».

Итак, древнерусское слово ПАРУСИЯ значило в начале «ОДУХОТВОРЕНИЕ», а после становления Русколанской церкви (о коем см. мою книгу «Протоапостол») приобрело в богословии также значение «ЭПОХА СВЯТОГО ДУХА», которая наступит в миг чаемого нами ныне Второго пришествия Христа. Русский православный угадывает эти значения, даже не читая книг богословских, ибо имеется у него на них родовая память сердечная.

Флорский о Парусии

Кстати, потому и такое почтение было у русских средневековых (и боле поздних) мистиков к сицилийскому богослову Иоахиму Флорскому (об интересе отечественных богоискателей к трудам коего помянуто в тексте Николая Бердяева «Ожидание эпохи Святого Духа», а также в работах Владимира Соловьева, Сергея Булгакова, Павла Флоренского). Ведь именно в книгах Иоахима под ПАРУСИЕЙ всегда понимается или ОДУХОТВОРЕНИЕ или ЭПОХА СВЯТОГО ДУХА. (Трактаты Флорского: «О неизвестном пророчестве», «О двенадцати пониманиях», «Книга фигур», «Толкование чаш», «Против иудеев», «О единстве», «О Магдалине», «Не бойся», «Толкование пророчеств Сивилл и Мерлина», «Об истинной философии»).

Флорский подразделяет постгиперборейскую историю человечества на периода три, соответственно поэтапно вершащемуся промыслу Бога о постепенном восстановлении духовности падшего человека:

• эпоха Отца (неведомого),

• эпоха Сына (явил Отца),

• эпоха Святого Духа (Сын придет В ДУХЕ).

Первой из эпох соответствует завет Ветхий. Веденье о Едином у человечества обветшало столь, что поклонились люди богам (в лучшем случае), а то и – вместо бога ЕДИНОГО (монотеизм) – какому-то уж и вовсе ОДНОМУ богу (этнотеизм). Почтением в ту невежественную эпоху пользовались у народа лишь властители светские. Иоахим определяет ее как эпоху страха.

Эпохе же второй соответствует завет Новый. Ведение о Едином обновлено – обветшавшее изгнано, дабы не смело собой искажать ИСКОННОЕ. Большая часть человечества поклоняется Сыну Бога. Тут уже почитаются не столько мирские власти, сколь князья церкви. Иоахим зовет эту эру эпохой мудрости.

Третьей же соответствует эре, согласно Флорскому, завет Вечный. Evangelium aeternum – не писанное – сделается властителем умов и запечатлено будет скрижалью сердца всякого человека. Ибо воссияет ведь сам Христос в сердце каждого! Тогда в почете у человечества сделаются монахи, анахореты, отшельники. Миряне же вольной волею станут стремиться выстраивать свою жизнь согласно наставленьям анахоретов и тем – ОДУХОТВОРЯТ ее! Тогда настанет эпоха, как писал Флорский, «любви – а, следовательно, свободы».

Почему Иоахим был привержен такой вот гиперборейской – прямо-то сказать – философии? Потому как учился он у апостольских братьев, то есть у малоазийских наследников Русколанской церкви, движение которых родилось в четвертом веке.

Нет места излагать здесь подробно учение тех братьев о жизнеустройстве, которое ведет ко спасению, скажем только: подобие такому можно найти в гениальном рассказе Достоевского «Сон смешного человека».

Иоахим Флорский

Но возвратимся к теме наидревнейшего значения слова РУС. До наших времен дожил не только лишь парус/подух, но и слово «русалка». Александр Блок:

«Осень поздняя. Небо открытое,

И леса сквозят тишиной.

Прилегла на берег размытый

Голова русалки больной…».

Блок не только поэт. Он – Учитель. Из наших современников это чувствуют лишь немногие – даже среди самых пылких поклонников его великого дарования поэтического. А ведь этот поэт явил своим творчеством и жизнью («слова поэта и есть его дела» – Блок) самоотверженно достоевское: «красота спасет мир»! Надежда на такое спасение (которая была не чужда и великому философу античности Платону) светится в душе русской (святится же в ней булгаковский ПОКОЙ: «они не заслужили Света, но заслужили Покой» – роман «Мастер и Маргарита»).

Учитель Блок помянул русалку не просто красоты слога ради. Он был осведомлен: руссы знали русалок не только речными духами (и не только морскими – уссы-поморы). Прежде на Руси никого не удивляли словосочетания вроде: «русалка поля», «русалка леса»… Ведь изначально «русалка» значило просто «душа» (дух) места или стихии каких-либо. Слова «русалка» и «рус» употреблялись русскими диалектами средневековья в значениях «душа», «дух».

Примечания

[1] См. статью Северины Сталь «Светлая Русь», опубликованную в 2015 году на сайте нашего института. А также вспомним, как обращается к земле Русской владимирский летописец: «О светло-светлая!..» (1240 год).

[2] См. мою книгу «Ныне», в свободном доступе размещенную на сайте нашего института.

[3] повествованию о чем посвящена нашей с Ладой Виольевой книга «Гиперборейская вера руссов» и было это в эпоху, когда пришел Арий Гиперборейский в Край Русский.

Почему с нами Бог

Есть и еще впечатляющее свидетельство на тему РУС это ДУХ. Боевой клич, дошедший от глубины времен: «Мы русские – с нами Бог»!

Почему же Он именно с нами, русскими? Разве бы не хотелось иным народам такого всепобеждающего Союзника в поле бранном?

Но клича вот, например, «мы американцы – с нами Бог!» что-то пока не слышно (несмотря на лицемерную их надпись на долларе [1]). Это не удивительно, ведь боевой клич обязан утверждать – очевидное. Тем только и берет за душу: взрывное напоминание НЕСОМНЕННОЙ окрыляющей истины, которое дает задор биться насмерть!

А для православного русского была (и вновь сделается) очевидной истинность утверждения: из нашего родового имени прямо следует, что БОГ – с нами! Почему? Так ведь вот библейское: «Бог это ДУХ» (Ин, 4:24), а мы – РУССКИЕ, то есть ДУХОВЫ, то есть Божьи!

Даже снисходительную жалость некую чувствовали руссы к противнику: не разумеет, бедняга, против Кого полез! «Как ныне сбирается Вещий Олег – отмстить неразумным хазарам»…

***

Русский народ и поныне оправдывает ИМЯ свое. То есть живет – по ДУХУ. Не в смысле – весь и всегда (идеальных наций не существует, хоть некоторые себя таковыми мнят, и полку их недавно прибыло), но меркой-то меряют на Руси – ДУХОВНОЙ!

Примером чего является отношенье наше к союзу со своими по крови. Русские не всегда готовы так быстро сбиваться в стаю, как некоторые другие нации. Для русского человека недостаточно лишь одного заклинания Маугли, какое поведал Киплинг: «мы с тобой одной крови». Не потому недостаточно, что кровное родство для нас, будто, не особо и значимо. Нет, русские таковое ценят нисколь не меньше, нежели другие народы. Однако главное наше «заклинание» – это: «мы с тобою одного Духа»! Николай Бердяев свидетельствует в работе, которая была помянута выше:

«Мне посчастливилось приблизительно в 1910 году прийти в личное соприкосновенье с бродячей Русью, ищущей Бога и Божьей правды. Я могу говорить об этом характерном для России явлении не по книгам, а по личным впечатлениям. И могу сказать, что это – одно из самых сильных впечатлений моей жизни.

В Москве, в трактире около церкви Флора и Лавра, одно время каждое воскресенье происходили народные религиозные собеседования. Трактир этот тогда называли «Яма». На этих собраниях, носивших народный стиль уже по замечательному русскому языку, присутствовали представители самых разнообразных сект. Тут были и бессмертники, и баптисты, и толстовцы, и евангелисты разных оттенков, и хлысты, по обыкновению себя скрывавшие, и одиночки – народные теософы.

Я бывал на этих собраниях и принимал активное участие в собеседованиях. Меня поражали напряженность духовного искания, захваченность одной какой-нибудь идеей, искание правды жизни, а иногда и глубокомысленный гнозис… Народные искатели Божьей правды хотели, чтобы христианство осуществилось – в жизни, они хотели большей духовности в отношении к жизни, не соглашались на приспособление к законам этого мира.

Наибольший интерес представляла мистическая секта бессмертников, которые утверждали, что верующий во Христа никогда не умрет и что люди умирают только потому, что верят в смерть и не верят в победу Христа над смертью. Я много говорил с бессмертниками, они приходили ко мне, и я убедился, что переубедить их невозможно. Они защищали какую-то часть истины, взятой пусть и не в полноте, но… в исключительности.

Народные богомудры имели целую гностическую систему, напоминающую Я. Бёме и других мистиков гностического типа… была колония, основанная одним толстовцем, замечательным человеком. В эту колонию стекались искатели Бога и Божьей правды со всех концов России… мы вели духовные беседы, иногда необыкновенно интересные.

Все богоискатели обычно имели свою систему спасения мира и были беззаветно ей преданы. Все считали этот мир, в котором приходилось жить, злым и безбожным и искали иного мира, иной жизни. В отношении к этому миру, к истории, к современной цивилизации настроение было эсхатологическое. Этот мир кончается, но в них начинается новый мир. ДУХОВНАЯ жажда была огромная, и так характерно было ее присутствие в РУССКОМ народе. То были русские странники.

Вспоминаю простого мужика, чернорабочего, еще очень юного, и беседы с ним. С ним легче было говорить на духовные и мистические темы, чем с культурными людьми, с интеллигенцией. Он описывал пережитый им мистический опыт, который очень напоминает то, о чем писали Экхардт и Бёме, о которых он, конечно, не имел никакого понятия. Ему открылось рождение Бога из тьмы.

Я не представляю себе России и русского народа без этих искателей Божьей правды. В России всегда было и всегда будет странничество духовное, всегда была эта устремленность к конечному состоянию».

Николай Бердяев, «Ожидание эпохи Святого Духа».

***

Русский человек так ищет стоянья в Боге, что Вечные Вопросы могут быть для него злободневнее любой «злобы дня». И коли он повстречает собрата по ответам на них, то дружеское чувство к такому делается у человека русского – нерушимым. Потому что Рус это Дух. И русский ценит своего друга в Духе, прежде всего. Руссу важно: а побывал ли его друг в тех же самых «местах духовных», что и он сам? и видывал ли там Бога? и знает ли, куда и как идти сейчас в Духе дальше?

Конечно, это мы нарисовали высокий идеал. Таких духовных высот отношения в дружбе достигают далеко не у всех, да и осознается достигнутое достигшими не всегда ясно.

Но все же это именно русский тип дружбы: союз по Духу. Не по единству противника: «против кого мы будем сейчас дружить?», не по расчету и даже не по приятельству – с кем приятнее, комфортнее находиться.

Русская дружба напоминает собою… духовный орден. А таковые представляют грозную силу, как это убедительно свидетельствовала не раз история. Тютчев не случайно сравнивал русскую дружбу со стеною боевой крепости:

«Она не то, чтоб угрожала,
Но… каждый камень в ней – живой!»

Духовный союз есть нечто гораздо более прочное, нежели, например, стая, сбившаяся добычи ради, где могут и своего, подраненного, загрызть. Предательство, конечно, везде возможно, но наименее вероятно в строю – духовном. Поэтому настоящий русский – никогда не предаст!

Ибо предать того, с которым ты един в Духе – это ведь почти, что самого Бога предать… Прав Гоголь, проникновенно написавший о том, «ЧТО есть на русской земле – товарищество»…

Какая-либо часть русской земли переставала быть таковой лишь в случае, когда такое товарищество в ней вырождалось или перерождалось на недуховный (лже-духовный) манер. Случаев таких мало было (хоть вот имеем ныне вопиющий пример) и сделались вообще возможны они лишь после заката ЗОЛОТОГО ВЕКА русской духовности (коему закату посвящен специальный раздел настоящей книги).

Примечания

[1] Если внимательно присмотреться к задней стороне банкноты, то можно увидеть надпись «In God We Trust».

Мир мiра Великой Скифии

Долгие века руссы были едины в Духе. Чреда счастливых столетий составила, в совокупности, ЗОЛОТОЙ ВЕК. Жизненный уклад руссов основывался тогда на том, что называется теперь ГИПЕРБОРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (отличная книга о ней опубликована недавно к. ф. н. Сергеем Денискиным и Крупновым Игорем «Гиперборейская философия в свете современных исследований»).

Любомудрие, принесенное Арием Гиперборейским (см. мою одноименную книгу) легло в основу добротолюбия, а потому и добрососедства братских племен. О нем есть выразительное место у Нестора, которое цитируется нередко, но надо бы в разы больше: «ЖИЛИ МЕЖДУ СОБОЮ В МИРЕ поляне, древляне, северяне, радимичи, вятичи и хорваты, дулебы, волыняне, уличи и тиверцы… и [потому] сохранились города их доныне; и греки называли их [союз племен Русова корня] – „Великая Скифь“» («Повесть временных лет»).

Довавилонская вера

Называли они нас так и задолго еще до времени летописца Нестора. Великая Скифия славилась уже и в ранней античности. Пространные трактаты посвящали ей античные историки Арриан, Иоанн Лид, Помпей Трог, Эфор. Всем им было известно, что знаменитый Геродотов «скифский квадрат» просторней, чем думал отец истории: т.н. квадрат включал в себя и Сибирь, а трижды скифы и вообще добивались господства над всею Азией.

Первый период скифского доминирования имел место еще до вавилонского столпотворения, о котором говорит Библия (и которое поминает Нестор). У св. Епифания Кипрского в трактате «Панарий» читаем: «от Ноя и до построения столпа и Вавилона» вера у всего человечества была скифская. Причем святитель четвертого века присовокупляет еще тут: «скифы, монотеисты, ведали Троицу испокон веков». Спустя три века согласие с этим выразил св. Иоанн Дамаскин в трактате «Точное изложение православной веры».

Православной… Что древние руссы понимали под ПРАВОСЛАВИЕМ в период античности, то есть когда устоялось у эллинов их именовать СКИФАМИ? Именно СЛАВЛЕНИЕ ПРАВИ, дословно, и понимали.

А Правь древнейшие руссы ведали как Триглава Великого, главами у коего суть: Сварог, Даждьбог, Стрибог. (То есть, как именуются в православии нынешнем Лица Троицы, – Отец, Сын и Дух Святой.) Велесова книга, дощечка ее Одиннадцатая, одна из наиболее древних, свидетельствует о существовании такого вот «Христианства до Христа» во времена еще того человечества, какое правомерно сопоставлять с первыми поколениями потомков библейского Ноя праведного.

Библия о яфетизме христианства

Да что Велесова книга? Сам Дух Святой засвидетельствовал сие. Когда на Пятидесятницу (Троицу) Он сошел на апостолов.

Образом каким засвидетельствовал? У Ярослава Астахова стих об этом:

«Язык апостолов понятен стал евреям!
Дивились те: ведь речь галилеян
Израильтянам внятна не скорее,
Чем греков, египтян, самаритян…
Но Дух сошел – и слух народов разных,
Апостольскую слушающих речь,
Доносит смысл, воспитывая разум
К прямому боговиденью, сиречь
К довавилонской вере первоскифов.
Сия ж до построения Столпа
ЕдИнила, как слог древнейший Сифов,
Народы моря. Крепко Нап и Пал,
Племянники великого Зардана,
Что Скифу брат, хранили рубежи.
Но пал Язык Един – и Ханаана
Империю изрезали межи…»

Ярослав Астахов, стих на главу вторую книги «Деяния св. апостолов».

Схождение огненных языков Духа было, конечно, чудом. Но важно тут, каким именно: речь ведь галилеян (апостолов) сделалась вдруг понятной любым народам: и грекам, и египтянам, и самаритянам, и римлянам… и – даже евреям вот, хоть эта нация родилась много позже Столпотворения, до коего язык всех народов был единым и каждый понимал каждого!

Схождение Духа на галилеян возвратило мир в ЯФЕТИЧЕСКУЮ эпоху. Временно – лишь на один день. Вернуло в золотой век духовности, когда человечество разделяло светлую веру скифов, потомков Иафета, стойкую, дарившую мiру мир… И вот один этот День и признан теперь всемирно как день рождения христианской церкви.

Не это ли еще одно доказательство, что христианство есть яфетическая (а вовсе не авраамическая) религия? И доказательство, может быть, наиболее очевидное (заглавное, я сказал бы).

Так будем же, православные, благочестиво памятовать о том всякий раз, когда мы празднуем Троицу!

Злоба дня о яфетизме христианства

Заглавному доказательству яфетизма христианства две тысячи лет уже. Однако существует и доказательство, которому лишь три года, но оно… злободневно!

В 2022 году представлявший в конгрессе США Демократическую партию известный русофоб и христофоб Джейми Раскин сказал: «Россия – православная страна с традиционными социальными ценностями. Именно поэтому она должна быть уничтожена, вне зависимости от того, какую цену за это придётся заплатить Соединённым Штатам». Во как!

Вопрос: а он сказал бы такое, будь христианство и вправду авраамической, а не яфетической религией?

Не сказал бы.

Потому что о тех религиях, которые авраамические и вправду, Раскин помалкивает.

Ну почему бы вот ему не сказать: «Израиль – иудаистская страна с традиционными социальными ценностями. Именно поэтому она должна быть уничтожена, вне зависимости от того, какую цену за это придётся заплатить Соединённым Штатам»?

Или: «Турция – исламская страна с традиционными социальными ценностями. Именно поэтому она должна быть уничтожена, вне зависимости от того, какую цену за это придётся заплатить Соединённым Штатам»?

Скажет Раскин когда-то такое что-либо? Да никогда не скажет!

А почему? Да потому что религии, авраамические РЕАЛЬНО, не вызывают у Раскина никаких отрицательных эмоций. Он точно есть агент влияния от антихриста (в каком смысле у меня слово «антихрист» – см. в моей книге «Ныне»). Религии же, какие авраамичны ВПРАВДУ, машиаху какие не мешают, а какие даже и помогают (см. мою книгу «Палинодия»).

Мораль сей басни: будь христианство религией и вправду авраамической – не ополчился бы на русское христианство так этот Раскин. Помалкивал бы о нем в тряпочку, как и про те религии, какие авраамичны воистину. Однако же тут не смог! Ведь христианство на деле-то есть религия ЯФЕТИЧЕСКАЯ (уж как бы ей авраамизм не приписывали!). Ну вот и вызывает ортодоксия христианская – то есть русское ПРАВОСЛАВИЕ – ненависть пещерную христофоба и русофоба Раскина.

Распространил Бог Иафета

Книга Бытия говорит: «Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам, Иафет. Хам же был отец Ханаана» (Быт 9:18). Далее в книге сказано: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9:27).

Так символически передана история взаимоотношений основных трех средиземноморских античных рас, называвшихся историками в средние века (да и позже) соответственно:

• семиты,

• хамиты,

• яфетиды.

А сейчас эти родовые названия в ходу? В научном обороте присутствуют?

Ответ почти отрицательный. Почти – потому что одно из трех в обороте все-таки выжило. Угадайте с трех раз какое.

Ага, СЕМИТЫ. Это название стало собирательным именем арабов и евреев. Небезосновательно: далеким потомком Сима был Авраам, а от него произошли как евреи, так и арабы, говорит Библия. Первые от его жены Сары, а вторые от его наложницы Агари.

А что ХАМИТЫ? Эти поминаются теперь ну разве в африканистике, афролингвистике… Да и то лишь скорее как условное прилагательное.

А куда ЯФЕТИДЫ делись? О них сейчас у одного только Марра почитать можно. (Но у него такие длинные фразы, что засыпаешь посередине: «…народы яфетической семьи в Средиземноморской Европе предшествовали индоевропейцам и яфетическая речь на берегах Средиземноморья и островах раздавалась раньше, чем индоевропейская, и из нее, уже значительно культурной, черпали впоследствии появившиеся здесь индоевропейцы богатства своей речи, потому так пышно богат древнейший язык европейцев, греческий, и потому так универсально выразителен древнейший общий язык той же Европы, языческой и затем римско-христианской, латинский. Эти языки, хотя теперь одинаково мертвые, оба – молодые сравнительно с предшествовавшими им яфетическими языками, до их появления в Европе занимавшими нераздельно все Средиземноморье». )

У большинства современных людей слово «яфетиды» не ассоциируется не только со скифами, но даже и с Иафетом!

А ведь именно яфетиды – скифы – господствовали в раннеантичную эру: в эпоху «до построения Вавилона и столпа», как означил зарю античности Епифаний Кипрский. О тогдашнем лидерстве скифов свидетельствуют, помимо сего святого, вышеупомянутые античные историки Арриан, Иоанн Лид, Помпей Трог, Эфор.

Именно тогда и совершилось библейское «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9:27). Бог распространил яфетидов, то есть распространился скифский протекторат на хамитов (на Ханаан), семиты же были вытеснены (как многие века спустя их, вернувшихся, изгонит уже Саргон).

Древнейший и юнейший народ

Интересен аргумент скифов, приведенный во время знаменитого у античных историков СПОРА О ДРЕВНОСТИ, какой случился у египтян со скифами: как воды Средиземного моря происходят из Скифии («из гиперборейского Океана»), так и парфяне произошли от скифов, и многие другие народы берегов средиземноморских. Аргумент воспринимается сейчас как метафора, но на самом деле насыщен геоисторической конкретикой, которую раскрывает мой текст «Сотворение мира скифского и моря Русского».

Не менее интересна реакция Анахарсиса, скифа, признанного одним из семи величайших мудрецов античности. По поводу спора народов о древности он сказал:

да, мы, скифы, наиболее древний народ земли;

но мы же, скифы, и наиболее юный народ земли.

Мудрецы парадоксы всегда любили. Что древние, что теперешние. «Афоризм напоминает парадокс потому, что представляет не кулинарный рецепт, а приглашение к размышлению» (из книги «Афоризмы Арконова»). И вот к размышлению какому пригласил Анахарсис:

Народы, позже родившиеся, дальше от Первоисточника Жизни (от Живы) отстоят, а потому и быстрее старятся. У более древнего народа дольше сохраняется юность души народной, у менее древнего – кратче.

Юность яфетической души вот: мы, скифы, до сих пор не знаем страстей: ревности, зависти, жадности, гнева не знаем даже (искусство сражаться без гнева – гиперборейское; см. книгу Лады Виольевой «Арктида и Атлантида»). Потомки Сима и Хама – ревнуют женщин своих не только к чужим, но и к соплеменникам даже; воюют не только с чужими, но и с единокровными; завистливы до славы сограждан; жадны до денег (скифы же не употребляют монет, напрямую обмениваясь между собою нужным, а деньги пользуют лишь торгуя с иноплеменными). Мы помним еще над богами вышнего Бога (Вышень), тогда как вы поклоняетесь уже лишь богам и только.

Начинаете за деревьями не замечать леса, – говорил Анахарсис египтянам. – не видите за богами Бога Единого, завели рабов… Однажды ваши рабы поклоняется одному богу и оберут вас, и будет это горький день для Египта.

Душа народа… Напрашивается примитивная аналогия с телом отдельно взятого человека: есть его возраст паспортный, а есть биологический возраст и они могут не совпадать))

Эфор о духовном возрасте скифов говорит следующее: «Они презирают золото и серебро, питаются молоком и медом; они не знают пороков и среди них торжествует справедливость, основанная на скромном образе жизни и отсутствии зависти к другим. Благодаря таковому образу жизни скифы непобедимы. Покорив Азию, они обкладывают ее лишь умеренной данью, которая служит знаком их превосходства, а не контрибуцией за победу». (Об этом же слово в слово можно прочесть у Юстина: modico tributo magis in titulam imperii quam in victoriae praemium inposito – Just. II, 3, 15.) «Они не пользуются деньгами, и они всё, включая жен и детей, имеют у себя в общей собственности, питаются молоком и сыром. Благодаря такому образу жизни скифы непобедимы – никто их не сумел покорить»!

В эфоровы времена описания яфетидов еще отличались честностью… И – полностью почти совпадали с повествованиями о жизни ГИПЕРБОРЕЕВ на «островах блаженных», оставленных раннеантичными авторами и приводимыми в моей книге «Гиперборея, первоисточники: древнеримские, древнегреческие, древнерусские». Забавно, что совпадают они ж и с доброй мечтою Федора Михайловича Достоевского об ИДЕАЛЬНОМ ЧЕЛОВЕЧЕСТВЕ БОЖЬЕМ, какую подарил человечеству он гениальным своим рассказом «Сон смешного человека». Да, как сам он сказал,

Господа, если к правде святой
мир дорогу найти не сумеет —
честь безумцу, который навеет
человечеству сон золотой…

Духовное золото скифов

У скифов Золотой век продлился намного дольше, чем у человечества в целом. Сибирская доантичная протохристианская церковь, о коей говорил Сведенборг, распространилась по сотворении моря Русского в Месопотамию, где оказалась представлена как чин Мелхиседеков. Его богоугодность признавали все средиземноморские племена и об этом сказано у Епифания Кипрского в «Панарии», что «до Вавилона вера у всего человечества была скифская» (северный ведизм).

Позднее некоторые народы уклонились в язычества и тогда же родилась еврейская нация. Первые поколения ее признавали чин Мелхиседеков, но последующие воздвигли в пику ему самопровозглашенный чин Ааронов. Это было хуже язычества: Иудеи силой оружия захватили Град Божий и развязали геноцид иевусейских священников.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Такое видение являет отличительную черту ВЕДИЗМА, разнообразные ветви коего произрастают как раз из гиперборейской духовности, чему приводили доказательства Тилак, Шастри, Генон, Дёмин, Дугин…

Вернуться

2

оригинально и метко интерпретированный великим философом прошлого века Алексеем Лосевым

Вернуться