Николай Щербатюк
Три точки

ГЛАВА 1. Молчание до рождения мысли

Прежде чем ты подумал – ты был.

1. Нет начала – нет конца

Всё начинается, когда нет ни начала, ни того, кто начал.

О древе дзен и великой безвременности.

Когда ты родился, ты не знал, что родился. Когда ты заснёшь навсегда, ты не узнаешь, что уснул. Всё, что ты знаешь – появляется между.

Между пустотой и её осознанием возникает идея «начала». Но в дзене нет начала. Как нет первого шага на круглом пути. Мастер однажды сказал:

«Не было момента, когда ты появился. Ты лишь начал думать, что ты – кто-то».

Мир не возник однажды. Он происходит сейчас.

Древо бытия не имеет корней во времени – оно вечно цветёт вне хронологии. Оно – не событие, а происходящее. Оно не растёт: оно есть.

Великая ошибка – искать отправную точку.

Дзен-учитель Хуан По говорил:

«Ты не рождался, ты не умрёшь. Пойми это – и ты проснулся».

Это не метафора. Это молчаливое знание, которое не объясняется.

Если ты хочешь постичь дзен – перестань думать в терминах «до» и «после». Остановись в до времени. Замри в до ума.

И ты почувствуешь: ты был до рождения имени, до памяти, до «я».

Древо дзен не знает возраста

В древних текстах описывается Дерево Просветления. Одни говорят, что оно стоит у подножия горы, другие – что в сердце каждого. Но самые молчаливые мастера отвечали на вопрос:

«Где растёт это дерево?»

– и просто указывали в пустоту.

Это дерево без начала. Его корни – в небытии. Его ствол – в настоящем. Его ветви – в пространстве без форм. Его цветы – молчание.

Нет рождения древа. Оно не сажалось.

Оно никогда не начиналось – и потому никогда не умрёт.

Так же и ты.

Истина вне времени

Тот, кто ищет истину в событиях, в том, «как всё началось» – блуждает. Он строит дом на песке. Он ищет рождение того, что никогда не рождалось.

Дзен указывает:

Истина – вне начала, вне конца.

Истина – это то, что было, прежде чем возникло слово «истина».

Ты не можешь ухватить её.

Ты не можешь понять её.

Ты не можешь описать её.

Но ты есть она, когда не цепляешься за объяснения.

Парадокс как указатель

Однажды ученик спросил мастера:

– Как начался мир?

Мастер посмотрел на него, молча. Улыбнулся.

И ударил его посохом.

Это был не гнев. Это был шок.

Шок, чтобы вырвать ум из привычного «линейного» мышления.

Потому что в Дзэн нет истории.

Нет: «Сначала было…»,

Нет: «Затем случилось…»

Есть только это.

Без даты. Без координат. Без причины.

Практика: «До начала»

Закрой глаза.

Не визуализируй. Не воображай.

Просто сядь.

И спроси: «Что было до того, как возникла моя следующая мысль?»

Не отвечай.

Просто наблюдай это пространство.

Между окончанием мысли и началом следующей – чистое бытие.

Поймай этот миг – и он поглотит тебя.

Там нет «начала».

Там – только ты. Но без формы, имени и времени.

Остановись – и увидь

Знаешь, когда появляется время? Когда появляется мысль.

До мысли – вечность.

Ты можешь прикоснуться к ней только когда не ищешь.

Поэтому дзэн так нем: он знает, что всё, что сказано – уже ошибка.

Но ты читаешь. И это тоже прекрасно.

Потому что именно через чтение ты доходишь до края слов.

А у края слов – Пустота.

«Если ты найдёшь начало – оно исчезнет.

Потому что настоящее не началось.

Оно просто есть».

(Древняя сутра без автора)

2. Между вдохом и выдохом – ты

Где я, когда я не думаю?

Практики тишины. Истории, где молчание громче слов.

Есть момент, который ты всегда пропускаешь.

Он происходит между вдохом и выдохом.

Он незаметен.

Он не шумит.

Он не говорит: «Я – момент между».

Но именно в нём ты настоящий.

Когда ты вдыхаешь – ты ещё здесь.

Когда ты выдыхаешь – ты уже где-то.

Но между… ты исчез.

Это не смерть. Это не обморок.

Это – великая пауза, в которой нет тебя, и потому есть всё.

Когда ум замирает – ты есть

Спроси себя:

Где я, когда я не думаю?

Ты не исчез. Ты просто не кто-то.

Не образ, не имя, не роль, не мысль, не воля.

Ты – бытие в покое, как зеркало без отражения.

Дзэн не борется с мыслями.

Он просто указывает на тот миг, где мысль ещё не появилась.

Этот миг всегда рядом —

между двумя мыслями,

между звуками,

между словами,

между вдохом и выдохом.

История: Молчание, в котором Будда родился

Однажды Будда поднял цветок.

Ничего не сказал.

Ученик Кашьяпа посмотрел – и улыбнулся.

Только он понял.

Не было слов.

Не было учения.

Не было объяснений.

Было только молчание, которое передало всё.

С тех пор это передаётся без слов – от сердца к сердцу.

Слова – это шум в реке. Ты – тишина под водой

Слова не уводят тебя в суть.

Слова – как всплески на поверхности.

Но попробуй нырнуть – и всё затихает.

Свет меняется.

Время исчезает.

Ты слышишь не уши, а внутреннюю пустоту.

Это не воображение.

Это не философия.

Это факт, который был до всех твоих убеждений.

Практика: «Замирание между»

Сядь спокойно.

Сделай глубокий вдох.

Затем – медленный выдох.

И не дыши.

Задержись не насильно, а естественно.

Остановись между вдохом и выдохом.

Просто останься там.

Не жди.

Не думай.

Не пытайся достичь.

Просто будь.

Ты заметишь: там нет мыслей.

Но ты – есть.

Без формы.

Без рассказа.

Без цели.

Это – ты, как ты был до всего.

Это пространство – чистое Я, которое не нуждается в описании.

История: Пустой храм

Монах пришёл к учителю и сказал:

– Я ищу просветление.

Учитель отвёл его в старый храм.

Внутри – ни статуй, ни свитков. Только пыль и тишина.

– Сиди здесь, – сказал учитель. – Не выходи до тех пор, пока не увидишь Будду.

Прошёл день. Прошла ночь. Прошла неделя.

На восьмой день монах вышел. Его лицо сияло.

– Ты увидел Будду? – спросил учитель.

– Нет, – сказал ученик. – Но я увидел, что нет никого, кто ищет.

И в тот момент всё исчезло – и осталась только… тишина, как присутствие.

Ты не в голове – ты между

Мир думает, что ты в голове.

Но ты не там.

Ты – между.

Между мыслью и мыслью.

Между словом и тишиной.

Между знанием и незнанием.

Ты – между, и потому – всё.

«Тишина не в том, чтобы не говорить.

Тишина – это ты до звука,

ты до вопроса,

ты до желания говорить».

(Запись на стене старого храма в Нара)

Итог

Между вдохом и выдохом ты не умираешь – ты вспоминаешь, кем был до всех «я».

Ты не можешь удержать это состояние, потому что его некому удерживать.

Но если ты заглянешь туда хотя бы на миг – вся жизнь изменится.

Потому что ты узнаешь:

всё, что важно – уже есть.

И оно – в паузе. В безмолвии.

В тебе.

3. Слушай не уши, а пустоту

Настоящее слышится не ушами.

Притчи о молчаливых мастерах. Разговоры, в которых был только ветер.

Ты привык слушать звуки.

Ты привык ловить голоса, слова, музыку, шум.

Но настоящее – не звучит.

Оно вслушивается само в себя.

И если ты хочешь услышать истину – перестань слушать.

Уши ловят форму. Сознание слышит суть.

Когда мастер говорит, он часто молчит.

Когда ученик готов – он слышит не слова, а что происходит между словами.

Слушать – значит войти в пространство.

А не в звук.

Пока ты слушаешь уши – ты воспринимаешь только волны.

Но если ты замираешь…

Если ты перестаёшь интерпретировать…

Ты начинаешь слышать пространство звука,

где тишина становится громче, чем слова.

Притча: Разговор, которого не было

Монах пришёл к мастеру и сказал:

– Я не понимаю. Как вы можете учить без слов?

Мастер улыбнулся.

Налил чаю.

Поставил чашу перед монахом.

Тот взял чашу. Сделал глоток.

Посмотрел на мастера – и заплакал.

– Теперь ты понял, – тихо произнёс мастер.

Тот момент был чистейшим разговором,

в котором не прозвучало ни одного слова.

Потому что всё передалось между жестами,

между касанием и молчанием.

Суть была в Пустоте между.

Ветер – самый древний мастер

Ветер не говорит. Но он говорит со всеми.

Он не имеет языка. Но его понимают деревья, птицы, скалы и даже твоя кожа.

Когда ты по-настоящему тише – ты слышишь то, что не создаёт звук.

Это дзэн.

Он не объясняет – он касается.

Не учит – а пронизывает.

Он – как ветер в бамбуке.

Пустота, проходящая сквозь пустоту, создаёт музыку.

История: Песня без звука

Ученик спросил:

– Что такое учение Будды?

Мастер поднял палец.

Показал на небо.

Потом на землю.

Потом сложил руки – и закрыл глаза.

Ученик стоял в молчании десять минут.

А потом поклонился до земли.

Позже он сказал другим:

– Я услышал песню, которой не было.

Песню без слов, без звука, без мелодии.

И эта песня освободила меня.

Практика: «Слушание Пустоты»

Сядь в тишине.

Закрой глаза.

Не жди звуков.

Не ищи смысла.

Просто слушай всё.

Сначала ты услышишь звуки:

дальний лай, машины, дыхание, сердце.

Затем – ты услышишь тишину между.

А потом – наступит момент, когда исчезнет слушающий.

Останется само слышание.

И в нём ты узнаешь, что ты – не ты.

Ты – слышание мира собой.

Когда мастер молчит – он говорит

Слова могут лгать.

Тишина – никогда.

Истинный мастер не спорит.

Он не доказывает.

Он приглашает в присутствие, где тебе нечего ловить – и ты потому начинаешь впервые по-настоящему слышать.

«Если ты хочешь услышать Истину – не иди к тем, кто говорит.

Иди к тем, кто смотрит на тебя, как на зеркало, и молчит».

(Старый текст из храма Дзуйган-дзи)

Ты слышал тишину как голос?

Иногда, когда ты просыпаешься ночью,

всё затихает.

И ты слышишь нечто – как бы внутри самой тишины.

Это не звук.

Это вибрация присутствия.

В тот миг ты ближе к Истине, чем когда бы то ни было.

Это и есть дзэн —

когда ты слышишь, что ничто не сказано,

и в этом несказанном – всё сказано.

Итог

Слушай не ушами.

Слушай – всем собой.

И тогда молчание станет наставником,

тишина – речью,

а пустота – домом.

ГЛАВА 2. Прозрачная истина

Если ты поймал истину – это уже не она.

1. Чашу можно наполнить, только если она пуста

Великая чаша незнания.

Знание – как препятствие. Почему мудрец – как ребёнок?

Мастер налил чай ученику, и, когда чаша была полна, продолжал лить.

Чай переливался, обжигал руки ученика.

– Стоп, чаша полна! – воскликнул тот.

– Так и ты, – тихо сказал мастер. – Как я могу дать тебе что-то, если ты уже полон?

Мы приходим к поиску с набитой головой.

С сотнями концепций, мнений, ожиданий, философий, определений.

Но истина – не входит в полную чашу.

Она не добавляется к старому.

Она прорастает в пустоте.

Великая чаша незнания

Есть древний образ в дзен:

Пустая чаша на ладони.

Ты держишь её, не зная, что в неё попадёт: дождь, свет, пепел, ветер.

Но ты готов.

Ты открыт.

Это и есть – высшее состояние сознания.

Не-ум.

Не-знание.

Не как глупость. А как живая готовность принять настоящее, каким бы оно ни было.

«В незнании есть простор.

В знании – граница».

(Старый комментарий к сутрам)

Знание – как заслон

Мы думаем, что знание ведёт к истине.

Но истина – не знание.

Истина – нечто, к чему ты можешь только пробудиться.

Знание – карта.

Но карта не ведёт к горе.

Она описывает.

А дзен – не описывает. Он показывает. Без слов.

Знание создаёт уверенность.

Но эта уверенность – стена.

Ты начинаешь говорить:

– Я знаю, как устроен мир.

– Я знаю, как надо жить.

– Я знаю, кто я.

И всё – ты заперт в этой клетке.

Почему мудрец – как ребёнок

Настоящий мудрец не ходит с поднятым подбородком.

Он – удивлённый.

Он видит всё впервые.

Как ребёнок, который трогает каплю росы и не знает, откуда она.

Он не называет её.

Он проживает её.

«Мудрец не имеет взгляда – он имеет глаза».

(Древняя дзен-фраза)

Ум – цепляется.

Мудрец – отпускает.

Притча: Путь в тишину

Молодой ученик прибежал к мастеру и закричал:

– Я прочитал все сутры! Я понял структуру пустоты! Я постигаю «не-я»!

Мастер посмотрел на него и сказал:

– А теперь забудь всё это.

– Но как? Я шёл к этому годами!

– Тогда иди обратно. Пока не придёшь туда, где не было «годов».

И тогда – ты будешь готов.

Практика: «Высыпать чашу»

Сядь тихо.

Закрой глаза.

Представь, что у тебя в руках – чаша.

И в ней – всё, что ты знаешь:

о себе, о мире, о дзене, о жизни, о страхах, о любви, о просветлении.

Обо всём.

Теперь…

опрокинь эту чашу.

Высыпь всё.

Полностью.

Оставь пустоту.

Не заполняй её сразу мыслями.

Просто побудь в этой внутренней пустой чаше.

И позволь чему-то новому – возникнуть без тебя.

Истина не приходит к полным

Ты не можешь поймать воду, если кулак сжат.

Ты не можешь вдохнуть ветер, если нос заткнут.

Так и Истина.

Она не приходит к тем, кто думает, что знает.

Она впадает – как река – в того, кто стал ложбинкой тишины.

Ты не сосуд для истины. Ты – её исчезновение

Когда ты по-настоящему пуст – ты исчезаешь.

Нет «я», чтобы держать истину.

Нет «ума», чтобы ею обладать.

И вот тогда ты становишься самим знанием, без знания.

Ты – не знающий.

Ты – жизнь, которая знает себя изнутри, не нуждаясь в описании.

«Пустая чаша звонче полой.

Мудрый всегда пуст – и потому полон».

(из хроник дзен-мастера Цзышоу)

2. Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает

Лао-цзы, Дзен и парадокс ума.

Почему мудрость – это смирение перед неизречённым.

«Знающий не говорит.

Говорящий не знает».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.