Моше (Моисей) Кордоверо
Приятный Свет – Ор Нээрав

Часть 1. Глава 1. О вреде отстренения и перенебрежения этой Мудростью

Глава 1. О тех, кто избегает изучения.

Мы обнаруживаем что те, кто избегают этой науки (Каббалы), можно разделить на три класса. Первый класс – это те, кто избегают говорить о ней, считая, что нет необходимости верить в тайное значение Торы. Есть множество причин для этого: одни понимают слова Торы буквально (Пашуте) и не имеют желания постигать скрытый смысл. Они не хотят верить в десять сфирот и другие аспекты этой Хохмы. Более того, им ближе вера в чудесное Единство Бога. Когда перед ними возникает аспект этой науки, будь то Эйн Соф или трактовки Торы, они начинают осуждать просвещённых каббалистов, считая их еретиками. Некоторые из них – по недостатку своей Нэфеш – принимают это лишь частично, не имея полной веры. Другие же искренне убеждены в своей правоте.

Спорить с такими людьми почти невозможно из-за их озлобления. Однако честь Торы должна быть сохранена, и заблуждения необходимо опровергнуть. Несомненно, именно о таких людях говорил царь Соломон, мир ему: «Глупец не желает понимания, а лишь изрекает свои мысли» (Притчи 18:2). Тот, кто следует своим желаниям и отвергает просветление в тайнах Торы, заслуживает называться глупцом, так как продлевает своё безумие и опьянение этим низким миром.

Глупец не стремится к истинному пониманию – тайным аспектам, скрытым в незримой материи. Мудрецы, да будет благословенна их память, объясняли понимание как способность выводить одно из другого. Человек разумный способен раскрыть эти тайны (Притчи 20:5), а глупец лишь высказывает мысли по открытым вопросам, которые служат покровом для сокровенного знания. Эти вопросы доступны сердцу, но не сердцам просвещённых – лишь сердцам глупцов, подобных ему. Поэтому он выражает свои мысли, ограниченные в понимании.

Об этих людях и подобных им рабби Симеон бар Йохай, мир ему, сказал в книге «Тиккуним» (№ 43): В начале (Бытие 1:1) всё было сухо, но здесь река высыхает и становится пересохшей (Иов 14:11). Когда она высохнет, сыновья внизу в единстве воззовут и скажут: «Слушай, Израиль» (Второзаконие 6:4), но голоса в ответ нет (1 Царств 18:26). Так написано: «Тогда воззовут ко Мне, и Я не отвечу» (Притчи 1:28).

Это относится к тем, кто удаляет Каббалу и Хохму из устной и письменной Торы, кто утверждает, что не нужно стремиться к тайнам, и что существует лишь простой смысл Пшату в Торе и Талмуде.

Несомненно, это подобно тому, как если бы он перекрыл поток реки из того сада. Горе такому человеку! Ему было бы лучше, если бы он никогда не родился в этом мире и не учился ни письменной, ни устной Торе, ибо считается, что он возвратил мир к состоянию Тоху вэ-Боху (бесформенности и пустоты), завещав миру бедность и длительное изгнание.

В отношении этого отрывка следует сделать несколько замечаний.

1. Отрывок начинается словами "он сух" и продолжается словами "она суша".

2. Сыновья взывают. Почему это относится именно к нам и что это значит? Безусловно, верно, что когда благословения не возносятся ввысь, нет потока благословения и изобилия, способного повлиять на нижний [мир], но в этом нет ничего нового. Что здесь имеется ввиду?

3. «Они вопиют внизу в объединении.» Почему было выделено объединение "Услышь, о Израиль", поскольку, казалось бы, [такое заявление] не требует ни благословения, ни изобилия? Пусть они, скорее, прочтут молитву, состоящую из благословений.

4. Сыновья взывают внизу. Что это за «сыновья»? Если они праведны, то почему нет ответа? [Такое отсутствие ответа] было бы недостойно их. Было бы лучше сказать «они» вопиют внизу, а не «сыновья» [чтобы указать], что это те, кто вызвал «удаление» и «сухость".»

5. «Это касается того, кто удаляет.» Подразумевается, что его наказание – это не что иное, как то, что тогда они воззовут ко Мне [и я не отвечу], тогда как [это наказание] проистекает не из [этого], а скорее [из греха того], «кто заставляет [чтобы они не пытались приобрести их].»

6. «Кто удаляет Каббалу и мудрость.» Это лишнее.

7. «Кто говорит, что они не должны пытаться?» Почему это повторяется так долго? Если человек верит – то либо этого достаточно, либо недостаточно. Если не верит – то либо подтвердит это, либо не подтвердит. В чем же разница? Этот вопрос, безусловно, требует тщательного исследования.

8. «Это как если бы он удалил (или убрал).» Почему текст читается именно так? Потому что намерение этого человека достойно похвалы и соответствует тому, что ему кажется простым смыслом текста. Даже если он не заслуживает похвалы, как же он может нести ответственность за устранение потока изобилия? Какова связь и зависимость его (намерения) от этого исторжения изобилия, и какое отношение это имеет туда (в мир высший)?

9. В отрывке перечисляются четыре вещи, которые этот человек вызывает. Это Тоху (бесформенность, пустота, суета), годы (продолжительность), Аниют (бедность) и длина изгнания. Как они связаны между собой и как исходят от него?

10. Сказано: «Как будто» или «если бы» – это слух или смысл, что не было так буквально. Если это так, то в чём суть и что это означает? И одновременно/в процессе этого также затруднится или усложнится всё место, которое встретится. Так в речах наших Работейну, да будет благословенна его память, говорится (смотри Шабат פח.), «как будто мир вернулся к Тоху вэ-Боху». מה – что же желаемое в этом?

Несомненно, намерение этого отрывка состоит в том, что буквы слова в начале (בראשית – Берешит) должны быть переставлены так, чтобы получилось слово אר״ת יב״ש (рт йбш) – «сухая река». Нет сомнений, что слово ארת (рт) означает «река», подобно слову אריתא (рита), которое значит «оросительная канава» и которое наши мудрецы (да будет благословенна их память) приняли за «сухую реку». Поскольку в стихе упоминается только одно удаление изобилия – из «реки», а не из «водоёма», в отрывке говорится: «И река высохнет и станет сухой». Это значит, что, поскольку в реке нет течения, его нет и в море. Как написано: «Воды моря иссякают, и река высыхает и становится пересохшей». Причина, по которой поток эманации покинул Малхут, – в том, что «река» пересохла. Сухость «реки» вызывает высыхание «моря». Поэтому, как только Писание указывает на сухость «реки», сухость «моря» понимается само собой, поскольку они взаимосвязаны – известно, что вода в «море» есть только из «реки».

В то время – это намёк на кавана (намерение), которое заключается в разъяснении окончания стиха: «В начале сотворил Элоким…» (Берешит 1:1). Сказано: «В то время, когда он высох, и она высохла». Это означает, что после того как шэфа (изобилие), которое вливалось в неё, истощилось, и новое шэфа больше не достигает её, – «река» также становится сухой и пересохшей. Поэтому сказано: «он – сух, и она – суха».

Известно, что «река» символизирует сод (тайну) и непрерывное протяжение вав. Также известно, что шэфа отходит от сфиры Тифэрет, которая отождествляется с вав, хотя отходит не полностью. Поэтому нельзя сказать, что Тифэрет абсолютно «сух» – в нём всё ещё остаётся остаточное тепло (хорев), как бы след от лухот (скрижалей), но без воды.

А вот в Йесод, который находится ниже Тифэрет, действительно может быть абсолютная йбэшут (сухость). Поэтому и говорится: «река высохнет» – со стороны Тифэрет, и «пересохшая» – со стороны Йесод.

Возможно, что упомянутое в стихе «Берешит бара Элоким» (Бытие 1:1) относится к йбэшут (сухости) трёх сфирот – Тифэрет, Йесод и Малхут. Слово Элоким здесь интерпретируется как Малхут, как многократно объяснял РаШБИ, мир ему.

Таким образом, в этом стихе упоминается пересыхание Тифэрет, Йесод и Малхут, и «сухая река» отсылает к Йесод.

Также можно прочитать слово берешит как анаграмму т’ар йавеш – «сухая форма». Как сказано о Йосефе: т’ар вэяфэ – «хорош собою и красив лицом» (Бер. 39:6). То есть слово бара («сотворил») указывает на Тифэрет, который был создан Алияон (Высшим).

Как часто утверждал РаШБИ, слово Элоким означает Малхут. Поэтому Шамаим вэ-Эрэц – «небеса и земля» – испытывают сухость и вместе взывали к ихуд (единству), но не было коль (голоса), как объясняется в Сафра де-Цниюта.

И также Эрэц, то есть Нэhар (река) и Ям (море), стали сухими. Это и есть «тоху ва-боhу», как будет объяснено далее.

Иначе, бара Элоким («сотворил Бог») может означать цадиким (праведников), ведь они – баним (сыновья), которых сотворил Элоким, сыновья Шехины, души нешамот кадишин. Эти души взывают лематта (внизу). Шамаим вэ-Эрэц («небо и земля») относятся к ихуд (объединению, как в «Шма Исраэль») – но разве никто не слышит? Халила (Боже упаси)! Отсюда ясно выражение «баним цоаким лематта» – сыновья взывают снизу.

Если бы ты сказал, что всё это неважно, ведь один рашá (грешник) может уничтожить много добра, всё же псуким точно указывают на Шма Исраэль, подразумевая Тифэрет и Малхут. Шамаим вэ-Эрэц – указание на истинный ихуд. Даже если они придут к ихуд леках, исправлению афрадá (разделения), это всё равно может не сработать – особенно через тфила (молитву). Поэтому специально упомянуты шамаим вэ-эрэц, то есть единство – но при этом эйн коль (нет голоса), нет зман (ответа), и это означает, что нет отклика от Кадош Барух Ху и нет отклика от Его Шехины.

Вот почему Писание говорит: «Эрэц hайта тоhу ва-воhу» – Эрэц, то есть Кадош Барух Ху, и Его Шехина были как тоhу ва-воhу – то есть высохшие и безжизненные.

Поскольку могло бы показаться чрезмерным утверждать, что даже если они захотят летаhен (исправить и соединить), им это не удастся – Писание это подтверждает словами: «Аз икрау ни вэло ээнэ» – тогда они воззовут ко Мне, и Я не отвечу (халила).

Можно было бы сказать, что этот пасук написан не об этом, или что он вызывает вопросы: почему Элоким не отвечает, если исправление афрада уже совершено? Ответ: их авон (грех) касается высших миров, и потому им не под силу это исправить.

Вот почему говорится: «Зэ леногеа хэмэасирим эт hа-каббала вэhа-хохма» – это касается тех, кто устраняет Каббалу и Хохму.

Предыдущий пасук говорит: «Хохмот бакхутц тярона» (Притчи 1:20) – мудрость взывает снаружи, то есть скрытые тайны Торы. И она говорит: «Ад матаи птаим теэхаву пети» (Притчи 1:22) – доколе вы, простые, будете любить простоту? Это значит: вы, кто держится пшат (буквального смысла), обманываете себя, веря, что Тора – лишь пшат.

Лэйцим лацон – насмешники будут насмехаться. Это, например, Менаше, который говорил: «Зачем Моше написал: сестра Лотана была Тимна?» (Берешит 36:22, Санедрин 99б).

Кто заставил этих людей гнаться за пшат и игнорировать нистар (тайное)? Это вы, кесилим, что ненавидите даат – знание скрытого. Далее сказано: «Ташуву летохахти, hине эбия лахем рухи» – вернитесь к Моему упреку, и Я изолью на вас Мой дух, то есть нешама, обитающую в пшат.

Я открою вам свои деврей нестар, тайные слова, что во Мне. Но вы отвергли – «тэфрау» – и тогда «и воззовут ко Мне, но Я не отвечу».

Это и есть «лемеасирим эт hа-каббала вэhа-хохма» – устраняющие Каббалу и Мудрость. Каббала – это письменная Тора, Тифэрет; Хохма – устная Тора, Малхут. Это тайна вав-хэй, в которых скрыто йуд-хэй, как сказано: «hа-нестарот л’Ашем Элокейну…» (Дварим 29:28). Тайна – йуд-хэй, явное – вав-хэй.

Таким образом, тот, кто отрицает тайны Торы, как бы устраняет йуд (Хохма) и хэй (Каббала) из Тифэрет и Малхут, т.е. вав-хэй, из письменной и устной Торы.

«… и никогда не учил, ибо через свое изучение письменной и устной Торы (в занятии/деле Его Тора/Учение – в деле своей Торы) он берет Тиферет и Малхут и удаляет из них Тайну Йода и Хе (י״ה). Таким образом, самим своим изучением Торы он терпит убыток и разделяет (и разделяет), и Тора становится для него прегрешением. Несомненно, именно о нем говорится в стихе (Псалмы 50:16), где Бог (Элохим) говорит нечестивому: …»

«Ибо считается, что он [вернул мир к бесформенности и пустоте]. На самом деле существуют бесформенность и пустота [на стороне] добра, а также бесформенность и пустота келипы. „Бесформенность“ (тоху) означает [сфиру] Хохма, которая является местом удивления (тохех). „Пустота“ (боху) – это то, что облекает бесформенность. Это означает [сфиру] Бина. Посредством этих [двух сфирот] бесформенность и пустотаsellerа сводятся на нет. Таким образом, каждый, кто устраняет эти два [сфиротических] качества и заставляет преобладать „внешние“ (חיצונות, Хицонот), несомненно, может [рассматриваться] так, как если бы [он заставил] мир вернуться к бесформенности и пустоте. Он уничтожает мир, который является местом обитания бесформенности и пустоты Святого, да будет Он благословен, и заставляет править „внешних“ (Хицонот). Таким образом, мир облачен в clínica (келипу), которая представляет собой изначальную бесформенность и пустоту (תהו ובהו – Тоху вэ-Боху). Вот почему [Священное Писание] утверждает, что земля была бесформенной и пустой, ибо не было никакой эманации из высшей бесформенности и пустоты, как я уже объяснял.

Таким образом, этот недостаток является тайной йод хе (י״ה), которая относится к мудрости и Каббале. Это он устраняет, вызывая „бедность“ (עוני, они) вместо „богатства“, исходящего от Тиферет, что является тайной реки, упомянутой ранее. „Продолжительность изгнания“ – это тайна „вод“ (מים, майим), покинувших „море“ (ים, ям), [означающая, что] Шехина отправилась в изгнание (ושכינתא уходит, Вшехинта азла). Это было объяснено рабби Симеоном бар Йохаем (רבי שמעון בן יוחאי, мир ему) в другом месте. Он заявил, что тайна земли была бесформенной и пустой [относится к периоду] после разрушения Первого и Второго Храмов. И сказал Бог: „Да будет свет“ (Быт. 1:3) – это [относится] к тайне будущего искупления. Я рассматривал этот вопрос в своей книге „Якар“.

Этим отрывок был объяснен, и мы раскрыли грех тех, кто придерживается этого мнения. Прежде всего, [грех] включает в себя удаление эманации и [отделение] Хохмы и Бины от Тиферет и Малхут. Во-вторых, это как если бы мир вернулся к бесформенности и пустоте (Тоху вэ-Боху). В-третьих, это вызывает „бедность“. В-четвертых, [это вызывает] „продолжительность изгнания“, как я уже объяснял.»

Глава 2. Душа Торы

Рабби Шимон сказал: «Горе тому сыну человеческому, который говорит, что Тора пришла лишь для того, чтобы изложить простые рассказы и обыденные слова. Ведь если бы так было на самом деле, то и в наши дни мы могли бы составить Тору из слов простых людей, и такие слова могли бы быть даже лучше тех, что в ней. Если Тора говорит только об обычных вещах, тогда у князей мира можно найти ещё более возвышенные слова. Если это так, давайте соберём их и сделаем из них Тору! Но на самом деле все слова Торы возвышенны и святы.

Приди и посмотри: верхний мир и нижний мир уравновешены – как Израиль внизу, так и ангелы на высоте. Об этих высших ангелах сказано: „Он делает Своих ангелов ветрами“ (Пс. 104:4) – это, когда они пребывают на высоте. Но когда они нисходят в этот мир, они облачаются в одежды, соответствующие этому миру. Если бы они не облачались в такие одежды, они не смогли бы существовать здесь, и мир не мог бы их вынести.

Если так обстоит дело даже с ангелами, то тем более это верно в отношении Торы, которая сотворила их и все миры, и всё существует ради неё. Когда Тора нисходит в этот мир, если бы она не облачилась в одежды, подобные этому миру, мир не мог бы этого вынести. Поэтому повествования Торы – это её одеяния.

И тот, кто думает, что эти одежды – это и есть сама Тора, и нет в них ничего большего – пусть дух его будет сокрушён, и пусть не будет у него доли в грядущем мире.

Об этом сказал Давид: „Открой мои глаза, чтобы я мог узреть чудеса из Твоей Торы“ (Пс. 119:18) – то, что находится под одеждой – и есть истинная Тора».

Приди и посмотри. Есть одежда, которая видна всем. И вот, глупцы, когда видят человека в красивой одежде, не ищут глубже. Они считают, что одежда – это и есть суть. Но суть тела – это душа.

Так же и у Торы: у неё есть тело, и заповеди Торы называются «гупей Тора» – телесность Торы. Это тело облачено в одежду, состоящую из рассказов этого мира.

Глупцы мира смотрят только на эту одежду – то есть, на рассказы Торы, и ни на что другое. А те, кто обладает знанием, кто знает больше, не смотрят на одежду, а обращают взор к телу, находящемуся под одеждой.

Мудрецы – те, кто служат Царю Всевышнему, те, кто стояли у горы Синай – смотрят не на одежду, а на душу, которая является сутью всей Торы.

А в грядущем мире они будут созерцать душу души Торы.

Приди и посмотри. Так оно и есть наверху: Есть одеяние, тело, душа и душа душ. Небеса и их воинство – это одеяние. Собрание Израиля – это тело, которое принимает душу, которая есть слава [Тиферет] Израиля, а слава Израиля – это сама Тора.

Душа души – это Атик Кадиша (Древняя Святыня). Все связано между собой. Горе тем грешникам мира, которые говорят, что эта Тора – не что иное, как обычная история. Они смотрят лишь на одежду и не видят дальше.

Счастливы праведники, которые должным образом относятся к Торе. Вино может храниться только в кувшине. Так и Тора не может пребывать иначе, как в этой одежде. Из-за этого человек должен стремиться видеть Тору именно через то, что находится под одеждой. Таким образом, все эти слова и истории – это только одежда. Конец цитаты.

В этом отрывке Зоар наставляет нас относительно опровержения мнения этой группы и подобных им, которые порочат эзотерическую часть нашей святой Торы. По сути, мы узнаём из этого отрывка, что помимо тайны, присущей материи, существует ещё более скрытый уровень таинственности – внутренний уровень (Пними) – который в настоящее время скрыт от глаз знающих. Тем не менее, нам и всему Израилю будет оказана честь удостоиться его в будущем мире.

Теперь, братья, объясните мне: как человек, который никогда не видел душу Торы в этом мире, сможет в будущем вникнуть в душу души? Такой человек окажется нуждающимся в будущем мире. Не отвечайте, что некоторые недостойны созерцать её, ибо есть большая разница между тем, кто отрицает её, и тем, кто не отрицает, но всё же никогда не видел её света. Выше их обоих стоит тот, кто занимался ею.

Господь, живой Бог и вечный Царь, вершит суд, чтобы оправдать невиновных и объявить виновного виновным. Он воздаёт человеку по его путям (Иеремия 17:10). Слова наших мудрецов, да будет благословенна их память, нельзя отрицать. В Мидраше Мишлей сказано: «Спросят человека в Судный день: "Смотрел ли ты на Меркаву? Видел ли ты мой уровень (Шиур Кому)?"» Копирование всего этого отрывка было бы слишком громоздким. Рабби Симеон бар Йохай, мир ему, также рассматривал этот вопрос в книге Зоар, в том же разделе, на странице 149. Прочитайте это там.

Глава 3. Преграды на пути к мудрости

Есть вторая группа, которая избегает этой науки с разными аргументами, хотя все признают возвышенность Хохма (мудрости). Некоторые утверждают, что не все достойны заниматься изучением этой возвышенной мудрости. Они даже воображают, что в своем рвении к Господу Саваофу и Его Торе, должны наказать тех, кто занимается ею, считая, что каббалисты осмелились иметь дело с божественными материями, недоступными пониманию большинства людей. Этими вопросами, говорят они, не должны заниматься люди низкой ценности. Когда кто-то указывает им на древних, которые практиковали это, они отвечают: «Кто мы по сравнению с ними, святыми на земле (Пс. 16:3), чтобы заниматься этими возвышенными тайнами?»

Есть те, кто утверждает, что углубляться в эту науку действительно стоит. Однако они заявляют, что этот предмет требует квалифицированного преподавателя, и, по их мнению, нет учителя, который проник бы в самые глубины Хохмы. Поэтому они избегают прислушиваться даже к элементарным предложениям. Когда они слышат, как те, кто занимается Каббалой, говорят об этом, мало или много, они открывают свои рты и спокойно говорят: «Да простит тебя Бог, ибо твой грех велик, и ты не понимаешь, что делаешь. Если бы мы были в состоянии понять этот предмет, который находится за пределами вашего понимания. Однако, когда всё сказано и сделано, никто не понимает эту науку, и следовательно вы и мы равны в нашем понимании этого вопроса.» Эти бедные люди верят, что нет разницы между тем, кто служит Богу, и тем, кто Ему не служит.

Есть также те, кто воображает, что прежде чем заниматься Каббалой, они должны сначала овладеть наукой астрономии. У них есть другие представления, которые удерживают их от следования прямому пути. Они ханжески оправдывают себя тем, что их животы еще не наполнены хлебом и мясом Гемары. Для этих бедных людей всей жизни не хватит, чтобы выучить хотя бы немного Гемары, не говоря уже о том, чтобы насытиться ею и приобщиться к науке Хохмы. Таким образом, эти бедняки уходят в свой вечный дом (לְדוֹם עוֹלָמוֹ), лишённые мудрости.

Есть ряд других случаев, которые подпадают под эти два сугей (категории), с которыми мы уже имели дело.

Что касается людей этих трёх типов, можно сказать, что, хотя их стремление состоит леромем (возвысить) Хохма (мудрость), на самом деле они псулим леаид (негодны быть свидетелями) об этой науке. Разве тот, кто не видел Луну, может прийти и веяид (засвидетельствовать), а не тот, кто шерауго (видел её)?

Истина в том, что Хохма – венисгава (вознесённая), как мы ещё наид (засвидетельствуем) с Божьей помощью. Однако о них и об их ромемутам (надменности) сказано: «Ашер йомруха лемезима» – «которые говорят о тебе с умыслом» (Пс. 139:20), и сказано: «Рамот леэвиль хохмот, башаар ло ифтах пиху» – «Мудрость высока для глупца, у ворот он не откроет уст своих» (Притч. 24:7).

Также написано: «Дараш лец хохма веэйн, ведаат ленавон накаль» – «Тщеславный ищет мудрости и не находит её, а разумному знание даётся легко» (Притч. 14:6), и: «Ани охавай охев, умешахарай имцэни» – «Я люблю любящих Меня, и ищущие Меня найдут Меня» (Притч. 8:17). Много подобных стихов содержится бемусарей Шломо hаМаЭ (в наставлениях царя Соломона, мир ему). Так же царь Давид, мир ему, сказал: «Хелки А-Шем амарти лишмор двареха» – «Господь – моя доля, я сказал: буду соблюдать слова Твои» (Пс. 119:57). Что означает: чтобы лишмор диврей А-Шем (соблюдать слова Бога), я не мешафель ацмо (унижаю себя). Об этом сказано: «Аль теhи цадик hарбе» – «Не будь чрезмерно праведен» (Еккл. 7:16). Но я сказал: Хелки А-Шем, Нешама хелек Элок миМааль – «Душа моя – часть Бога свыше», и я так же достоин слова Божьего, как один мемалахей hа-шарет (из служебных ангелов).

Глава 4. Заблуждения как заслуга.

Есть третья группа, которая избегает этой науки на том основании, что человек склонен заблуждаться в таких вопросах и, возможно, грешить, впадая в одну из ошибок, относящихся к этой возвышенной области. Намерения этой группы, безусловно, благие. Однако их действия неприемлемы. Они действительно правы, когда говорят, что человек склонен ошибаться в этих сложных вопросах. Тем не менее, [даже если человек ошибается], он не совершит греха. Это было объяснено нашими мудрецами, да будет благословенна их память, в книге "Бахир".

Ученики рабби Реумая спросили его: «Почему написано "молитва пророка Аввакума [о сигеоноте]" (Авв. 3:1)? Скорее следовало бы сказать "псалом".» Теперь каждый, кто отстраняется от мирских дел и занимается описанием Колесницы, принимается Святым, да будет Он благословен, как если бы он молился весь день. Так говорится в молитве. Что такое сигеонот? Это так, как Ты [Бог] сказал: Ее любовью ты будешь постоянно увлечен (Притч. 5:19). Что это значит? [Это относится к] Рассказу о Колеснице.

Теперь следует затронуть [некоторые] моменты:

1. Ученики спросили:

Почему написано: «молитва пророка Хавакука»? Разве не следовало бы сказать «тегилла» – хвалебная песнь? Ведь если уж выбирать, ему следовало бы использовать тегилла вместо тфилла (mitfilah, מתפלה), если уже в этих краэй (kra’ei, דקראי) – стихах – вовсе нет настоящей тфилла (молитвы). Если так, то почему тегилла, а не, скажем, мизмор (псалом), шир (песня), или миктам (מכתם) – поэма, или другие выражения? Более того, если ты скажешь, что там нет тфилла, – то там также нет и тегилла, ни прославления, ни возвеличивания, ни шевах (похвалы). И согласно истине, ло тфилла в’ло тегилла (не молитва и не хвала) ибаэй (eba’ei, אבעי) – не должно было бы там быть написано вовсе.

2. «Теперь каждый, кто удаляется сам.» Кто сказал ему это? Указывает ли разница в формулировках между «псалмом» (тэгилла) и «молитвой» (тфилла) на то, что он удалялся от чего-либо?

3. «И занимается рассказом о Меркава (Колеснице).» Кто сказал ему это? Элйма – допустим, это из-за шигайонот. Но что тогда с остальными мили Тора (словами Торы), в которых также возможна шгега – ошибка?

4. Он сказал: что означает «Шигионот»? На самом деле, нужно спросить, что побудило его задать этот вопрос именно сейчас, если изначально всё было ясно (или приемлемо)?

5. Когда сказано: «Её любовью ты будешь увлечён постоянно», – что это означает? Есть ли доказательство, что этот стих о её любви связан с рассказом о Колеснице?

«И поэтому сказано: комментарий к Писанию “Молитва пророка Аввакума о Шигеонот” – означает, что [он] молился перед Всевышним о своих ошибках. Но это невозможно по нескольким причинам.

Первая [причина] – в стихе не говорится об исповедании греха, поскольку в тексте не упомянуто признание (видуй) ошибок. Кроме того, следовало бы сказать “ошибки” – ведь так написано: “Ошибки – кто уразумеет?” (Пс. 19:13). Или, альтернативно, следовало бы использовать слово “шегагот” (ошибочные действия). Так что же означает “Шигеонот”? Несомненно, это происходит от слова “Шигайон”, как в “Шигайон Давида” – то есть [указывает на] прославление и восхваление.

Таким образом, молитва Аввакума [считается] более возвышенной, чем все песнопения и шигйоним, которые поются перед Ним. Если так, то следовало бы сказать “псалом” (мизмор), поскольку “молитва” не поднимается [ввысь] до уровня хвалебных песнопений, [которые восходят выше – к десяти сфирот (см. Тикунэй Зоар, т. 17, Зоар, ч. 1, 23а; Ху”Г – Хесед и Гвура).

А молитва – в сфере Малхут. И потому, [если бы это действительно была хвала], следовало бы сказать, что это песнь, возвышающаяся над всеми песнями, принадлежащая Бине, которая выше всех прочих форм восхваления.»

«По этой причине объяснили: “Тот, кто отвращает своё сердце…” – не имеется в виду, что он просто оставляет заботы этого иллюзорного мира, “не дай Бог!” Ведь ясно, что награда больше для того, кто служит Богу, чем для того, кто не служит Ему. Занятие аспектами Колесницы – это служение Богу. А тот, кто занимается делами этого мира, – не служит.

Таким образом, речь идёт о пророке Хавакуке, который действительно оставил заботы этого мира. Те пророчества, которые касались мирских дел, были написаны до этого пророчества.

Вопрос о том, почему праведнику бывает плохо, а злодею хорошо, был труден для него. Он также касался наставлений и этических норм, связанных с этим миром – тем, что является частью Торы, относящейся к материальному.

После всего этого пророк оставил такие занятия и обратился к темам, связанным с устройством Колесницы – как сказано: “Бог приходит из Темана… и сияние как свет” (Авв. 3:3–4). Именно поэтому [в Писании] сказано: “Молитва пророка Хавакука” – как важная молитва Хавакука, поскольку он оставил части Торы, относящиеся к вопросам этого мира, и начал заниматься темами Колесницы».

«И вот, что он сказал: теперь, когда мы толкуем слово шигионот, можно было бы принять, что если мы понимаем "молитва" буквально, тогда можно истолковать, что речь идёт о молитве о шигионот – ошибках или восхвалениях. Или, возможно, [он] молился о своих ошибках. И несмотря на то, что нам трудно в это поверить, ведь в стихе нет исповеди, я бы всё же сказал, что это – сжатый (эллиптический) стих. Но теперь, когда он объяснил значение молитвы, так же, как мы истолковали значение слова шигионот, он отвечает, что это то же, что сказано: “её любовью ты увлечён постоянно”. Если речь идёт о такой части Торы, в которой обязательно есть ошибка – то я бы сказал, что это Меркава (Колесница). Тогда можно было бы истолковать: “Из-за любви к ней ты будешь постоянно ошибаться”, т.е. из-за любви к Торе человек может ошибаться. И это вызывает удивление: как можно ошибаться, любя Тору? Напротив, тот, чьё сердце страстно желает Тору, не должен ошибаться – наоборот, именно благодаря своему желанию он будет заниматься ею и не ошибётся. Но на самом деле, речь идёт о деяниях Меркавы, в которых человек страстно желает постигнуть [сокровенное], и по причине великой силы своего стремления он проникает в сокровенные вещи. И невозможно, чтобы он не споткнулся. Тем не менее, ему это засчитывается как заслуга – как если бы он молился весь день. А смысл этого прояснится с помощью Небес, ведь человек не привлекается к ответственности, если ошибается в вещах такого рода».

«И не возражай, ссылаясь на Элишу [бен Авуйю]. Есть несколько оснований, по которым этот случай неуместен для сравнения. Во-первых, там речь идет о минут – ереси, не дай Бог! Это огонь, который пожирает до самого Аваддона (Иов 31:12).

Во-вторых, это уже было объяснено: тот, о ком идёт речь, – Ахер, “другой”, внешний по отношению к Элише. Это тот, кто, несмотря на своё отступление, признаёт своего учителя и знает Всевышнего… (Хагига 15б).»

Мой путь толкования этого отрывка иной. Я частично рассмотрел это в комментарии к «Райя Меhемна», где объясняется, что «псалом» (тегилла) относится к Малхут. В «Тикуним» также сказано, что молитва относится к Малхут – как к той, что выше, объединяющей десять видов хвалы, из которых составлена Книга Псалмов.

Нет разделения между «тегилла» и «тфилла» – они оба связаны с Малхут, только с её двумя аспектами. Когда человек нуждается и молится о своей беде и нужде – тогда Малхут называется «молитвой», потому что она поднимает молитвы Израиля на высоту. Это и есть суть молитвы, как я объяснил там и в нескольких других местах.»

И когда для человека совершается чудо, и он чувствует необходимость произнести хвалу (Гилель), тогда Малхут проявляется как хвала (теhилла), в тайне чуда, происходящего из Йесод – объединяющего её с Тиферет. В этом контексте её называют «хвала» (Гилель), и её имя – хвала (теhилла), потому что оно связано с корнем «свет», как сказано (Иов 29:3): «Когда Его светильник сиял над моей головой».

Через это соединение приходит жизнь человеку благодаря чуду, происходящему из Йесод, получающего энергию от Древа Жизни, то есть от Тиферет, который, в свою очередь, питается жизнью из Бины. Бина также называется «хвалой» (теhилла) и именуется «землёй живых». Из неё происходит жизнь через силу Хохмы, как сказано: «Мудрость оживляет того, кто обладает ею» (Коэлет 7:12).

И теперь говорится, что, согласно словам пророка, «молитвы» было бы недостаточно, потому что Малхут не проявляется ему в аспекте «молитвы». Однако форма «хвалы» (т.е. прославления) была бы подходящей, поскольку он восхваляет ту самую тайну жизни, которая излилась на него свыше.

Ведь Хавакук был сыном шунемитянки, которой была дарована жизнь с небес. Поэтому именно «хвала» должна была быть произнесена им, как сказано: «Господи, [я благоговею перед] Твоими деяниями – обнови их в течение этих лет» (Хавакук 3:2)

Поэтому говорится, что каждый, кто отворачивается от дел этого мира, посвящая сердце [молитве], должен понимать, что есть два пути молитвы.

Первый путь – как у рабов, служащих своему господину ради получения награды. Их молитва касается буквально удовольствий этого мира – они просят у Бога пропитания на материальном уровне. Однако есть [другие] – «сыновья», чьё намерение в молитве состоит в том, чтобы соединить Малхут с Тиферет. Это и есть тайна «хвалы», как я уже объяснял: вознести Малхут к тайне прославления (הלל). Они отказываются в молитве от забот этого мира и вместо этого занимаются тайной Колесницы, то есть мистическим смыслом Имени ЙАХДВОХН״Й (Йуд-Хэй-Вав-Хей Адонай) – объединения Святого, благословен Он, со Своей Шехиной.

Это и называется «Дело Колесницы» – или, точнее, «Хвала».

Чтобы никто не подумал, что если человек не занимается своими [мирскими] потребностями и не получает от этого мира удовольствий, то, не дай Бог, он лишается награды – об этом сказано в Писании, что это будто бы он молился весь день. Это и есть смысл стиха (Пс. 55:23): «Возложи на Господа своё бремя – и Он поддержит тебя». То есть, намерением человека должно быть – соединение [Тиферет и Малхут] и потребности его вечного [мира]. Он не просит ничего, кроме как возложить своё бремя на Господа, и Он поддержит его. Поэтому это и называется «молитва»: несмотря на то, что он занят тайной единства и её аспектами, тем не менее, ему помогают и в делах этого мира – как будто он молился весь день. А теперь, когда спрашивают: «Что такое шигионот?», – то, наоборот, он назван так, чтобы показать, что [молитва] стоит выше хвалы и более возвышенна, чем шигионот и восхваления. Поэтому и объясняется: слово «шигионот» указывает на ошибку и т.п.

Это также упомянуто в Книге Бахир. Сказал рабби Реумай:

«Почему написано: „Путь к жизни – это упрёк, который наставляет“ (Притчи 6:23)?

Это учит, что каждый, кто постоянно изучает тайны Колесницы и Сотворения мира, не может не потерпеть неудачу.

Об этом сказано: „Препятствие будет под твоей рукой“ (Ис. 3:6) – это такие вещи, в которых человек не может устоять, если не упадёт в них.

И хотя Тора говорит о упреке и дисциплине, – на самом деле именно это делает его достойным пути жизни.»

Далее в тексте содержатся важные замечания:

1. Когда говорится: «Это учит, что каждый, кто…» – как это выводится из стиха? Какая логика у этого вывода?

2. Сказано: «не может не потерпеть неудачу» – почему? Может ли быть, что кто-то не упадёт? Нет, ибо именно через падение он продвигается.

3. «Препятствие под твоей рукой» – что это означает здесь? Какова глубина этой метафоры?

4. «Тора говорит о дисциплине…» – что это значит? Как понимать связь между упрёком и жизнью?

5. «Но на самом деле он достоин…» – как это извлекается из текста? Более того, есть путаница в порядке изложения – мысли не выстроены линейно.

Следовательно, можно сказать, что намерение автора заключалось в толковании начала стиха: «Заповедь – это светильник…». Наши мудрецы, благословенна их память, объяснили: «Грех гасит заповедь, но Тора – это свет, который настолько велик, что никакой грех не может его потушить» (Сота 21б).

И если так, то согласно этому, каков путь исправления того, у кого есть Тора, но он также погрешил? – Путь к жизни: он удостаивается вечной жизни. А как искупается грех? – Через упрёк, наставление, страдание. Это и есть объяснение данного стиха.

Однако в таком понимании есть трудность: выходит, что человек может грешить, и даже если он накапливает множество преступлений, всё равно удостаивается вечной жизни? Это кажется неправдоподобным!

Напротив, как сказано (Пс. 50:16): «А нечестивому Бог говорит: кто ты такой, чтобы рассказывать о Моих уставах?»

Следовательно, речь не идёт о буквальном грехе. Напротив, это учит нас тому, что: Всякий, кто постоянно занимается тайнами Творения (Маасе Берешит) и Колесницы (Маасе Меркава), – неизбежно спотыкается. И это «падение» – не грех в обычном смысле, а часть пути. Без него невозможно пройти через тайны и приблизиться к истине.

И смысл в том, что в отличие от эзотерических разделов, другие законы Торы, когда человек занимается ими, вызывают в его разуме сомнения и противоречия в начале анализа.

Он может даже прийти к ошибочным выводам, например, назвать нечистое – чистым и тому подобное. Однако от этого не возникает разрушения или вреда. Напротив, он продолжает исследовать, пока не придёт к истине закона. Или же его товарищи направят его и помогут исправить ошибку.

В этом случае греха как такового нет. Это не похоже на ситуацию с Маасе Меркава (Рассказом о Колеснице) и Маасе Берешит (Сотворением мира), ибо если человек ошибается хотя бы в одном из скрытых аспектов, это означает, что он уверовал в нечто ложное.

А эти вещи – вопросы веры, зависящие от внутреннего согласия сердца, а не только от логического анализа. Поэтому невозможно рассуждать о них, не впав при этом хотя бы в одну ошибку. Относительно подобного прегрешения было сказано, что «грех не гасит Тору», ибо в конце концов человек приходит к согласию с истиной.

И даже если его мысль нанесла определённый вред, он будет очищен через упрёк в этом мире – и окажется очищенным навсегда, в мире грядущем.

И это объяснение стало необходимым в связи с тем, что сказано: «Пусть эти руины будут под твоей опекой». Это было сказано вслед за тем, что написано: «Ибо вот, Владыка, Господь Бог Воинств, удалит из Иерусалима и Иудеи опору и подпору» – что является метафорой для мудрости и мудрецов. Далее сказано: «Человек ухватится за брата своего из дома отца своего и скажет: “У тебя есть мантия – будь нашим правителем”». То есть: раз у тебя есть доступ к вещам, которые скрыты под мантией – таким как Рассказ о Колеснице и Сотворении мира – ты достоин быть нашим лидером и вести нас в этих вопросах. А «пусть это разрушение будет под твоей опекой» означает, что он примет на себя страдания, которые придут за этим провалом и грехом.

Но он ответит: в тот день он поклянётся и скажет: «Я не буду целителем, ибо я связан – у меня нет ни открытого знания, ни знания сокровенного». И так он скажет: «В моём доме нет ни хлеба (пропитания), ни мантии – ты не назначишь меня».

И вот из этого можно увидеть необходимость в окончательном понимании, что существуют вещи, в которых человек не может устоять, если только не споткнётся в них. И Тора говорит, порицая и наставляя – не дай Бог! – что Святой, Благословен Он, не оставляет его и не подвергает провалу. Напротив, Он воспитывает его упрёками в этом мире за его прегрешения. И если так, ты мог бы сказать, что человеку надлежит удалиться от мудрости, посредством которой он навлечёт на себя порицание. Однако, наоборот, сказано, что именно такой человек достоин пути жизни.

Мы обнаруживаем, что эта мера соответствует Писанию, и путь жизни приходит через упрёк, с помощью которого он страдает за свои проступки и очищается, чтобы удостоиться пути жизни – как будто он никогда не ошибался в своей жизни.

Глава 5. Кто имеет право учить.

И еще, об этом говорится в предыдущей главе, и удивительно разъясняется в книге Зоар, раздел Кедошим. Вот его слова:

«Перед слепым не ставь преткновения» (Левит 19:14) – это сказано о том, кто еще не достиг уровня, позволяющего давать наставления, но уже обучает других. Как мы учили: Написано: «Ибо многих повергла она раненых, и много сильных были убиты ею» (Притчи 7:26).

Это относится к тому, кто нарушает заповедь: «Не ставь преткновения перед слепым» – и тем самым делает так, что его ближний терпит урон в грядущем мире.

Мы учили: Тот, кто идет прямым путем в Торе, и тот, кто трудится над ней должным образом, имеет долю в будущем мире. Потому что слово Торы, исходящее из его уст, путешествует по мирам и возносится наверх. Многие возвышенные святые души соединяются с этим словом, и оно поднимается по прямому пути, увенчанное святой короной.

Оно течет по реке будущего мира, которая истекает из Эдена, принимается этой рекой и впитывается в ее средоточие. Там, вокруг этой реки, посажено возвышенное дерево, и тогда из него истекает и распространяется высший свет, и этот свет венчает человека весь день. Так мы учили. А тот, кто трудится в Торе, но не знает, как правильно ее изучать, – его слова сбиваются с пути, блуждают по тропам, и никто не соединяется с ними. Все их отталкивают, и они блуждают по миру, не находя места, где могли бы быть приняты, поскольку сбились с прямого пути.

Вот почему написано: «Не ставь преткновения перед слепым» – ведь из-за этого говорится далее: «Бойся Бога твоего. Я – Господь» (Левит 19:14). А тот, кто желает изучать Тору, но не находит учителя – он все равно учится из любви к Торе и запинается в ее словах, потому что не знает. Но каждое его слово все равно поднимается. И Святой, благословен Он, радуется этому слову, принимает его и сажает его у той реки (в будущем мире).

Из этих слов вырастают великие деревья, которые называются «ивы у потока» (Иов 40:22). Так написано: «В любви ее ты будешь постоянно увлечен». И царь Давид сказал: «Укажи мне, Господи, путь Твоих уставов» (Псалом 119:33).

Блаженны те, кто знает пути Торы и стремится постигнуть ее прямым путем, ибо они сажают деревья жизни, превосходящие все лекарства. Потому написано: «Закон истины был в устах его» (Малахия 2:6).

Разве есть Тора, которая не истина? Да. Так сказано: тот, кто не знает – учит тому, что не является истиной. Его слова – не истина. Поэтому подчеркивается: «Закон истины был в устах его».

Несмотря на это, человек должен изучать слова Торы от всех, даже от того, кто не знает, потому что через это пробудется в нем стремление к Торе, и он пойдет учиться у того, кто действительно знает. И впоследствии забудется, что путь к истине начался не с нее. Но результатом станет – истинная Тора. Приди и посмотри: человек должен всегда стремиться изучать Тору и исполнять заповеди, даже если сначала делает это не ради нее самой. Потому что, начиная не ради нее, он со временем придет к тому, чтобы делать это ради нее.

Из этого отрывка мы узнаем, что даже если вред, [причиненный] ошибкой, велик, он, тем не менее, относится только к тому, кто не имеет права учить и [все же] учит. Однако, [что касается] предмета самообразования, в заблуждении нет никакого вреда. Напротив, [такой человек] получает награду – хотя и не такую великую награду, как та, [которая дается] тому, кто приходит к истине. Разница между ними подобна разнице между бесплодным деревом и теми деревьями, которые приносят плоды. Таким образом, святость возрастает и приносит плоды в свете, исходящем от истинной Торы того, кто знает ее секреты и постоянно учит им. То же самое [справедливо] для других разделов Торы. Нет никаких сомнений в том, что [такой учитель] вызовет эманацию, и что эта эманация и свет, которые создаются [посредством учения], будут пребывать вечно, принося плоды для него самого и для поколений [грядущих]. Так написано: Он хранит милость до тысячного поколения (Исх. 34:7). Он сохраняет [Свою] милость к тысяче поколений в отношении заслуг отцов и подобных вещей. Сущность доброго дела, составляющая сущность света, сохраняется для него для грядущего мира, где он восседает и наслаждается [этим].

Это не относится к бесплодному дереву, которое не приносит плодов.

Смысл в том, что клипа (оболочка) не приносит плодов. Также и тот, кто учится ошибочно, обязательно склоняет своё учение к внешнему и, как внешнее, не приносит плодов. Они окружают поток, который есть Йесод – место таинства. Ведь свет (אור) и тайна (רז) – одно. Это тот самый сокрытый свет, хранимый для праведников. Это тайна Господа – для боящихся Его, и Его завет – Йесод, тайна Имени Ях.

В целом, поток этот окружён тонкой клипой, о которой сказано: «и сияние было вокруг него». Это крайняя плоть, которая не отсечена, но лишь раскрыта (в процессе приа), как уже объяснялось. Она служит поддержкой, оградой и покрытием для плодоносящего дерева.

Поэтому сказано: «Ивы при ручьях» – они окружают поток, и именно там получают питание. Также и заблуждающиеся образуют деревья там, и Святой, благословен Он, радуется им, ведь в итоге они приносят пользу и украшают поток. Потому они связаны в лулаве.

Кто даст нам возможность удостоиться даже части этих «и в», ведь всё создано для украшения лулава. Поэтому сказано: «её любовью увлечён постоянно», как уже разъяснено. Ива – непременно часть лулава.

И поскольку поток окружён такими помощниками, невозможно постичь «мозг ореха» (глубинное знание), если не пройти через скорлупу – клипу. Так и путь жизни – через упрек. Эти упреки – скорлупы ореха, и они необходимый путь к жизни. Из всего этого мы удостоимся плодоносящих деревьев, и не может быть, чтобы мы не достигли хотя бы одного из них.

Из этого изречения также проясняется, что даже если человек не находит никого, кто мог бы научить его как следует, он всё же не должен по этой причине удерживаться от занятий Торой. Ведь в конце концов он получит награду за своё изучение – в его руки. И благодаря этому он удостоится истины. Это не соответствует мнению прочих сил (групп), которые мы упомянули в главе 3, как мы там объяснили.

Глава 6. Правильные намерения для обучения.

После того как мы обсудили тех, кто отдаляется от этой мудрости, и опровергли их воззрения – по милости Божьей, Который помог нам, – теперь мы перейдём к объяснению тех, кто приближается к ней: каковы должны быть их намерения, чтобы быть принятыми своим Творцом.

И сказано о тех, кто приближается: мы различили три вида духовных состояний. Из них – одни ошибаются, другие – грешат, а третьи – желанны и угодны [перед Всевышним].

И вот – заблуждающаяся группа. Она состоит из некоторых людей нашего поколения, у которых нет базовой подготовки ни в Писаниях, ни в Мишне, ни в Гемаре – и всё же они занимаются этой Мудростью.

Несомненно, что они находятся в глубоком заблуждении, и это – по ряду причин:

Во-первых, они никогда в жизни не видели света пильпула – живого анализа и глубинного размышления, и этот свет никогда не сиял над ними.

Поэтому они испортили (исказили) духовный порядок и ухватились за путь буквального смысла в этой Мудрости, пока не приблизились к опасному заблуждению – вообразить телесность в высших сущностях.

Это случилось с ними потому, что они не обладали должной подготовкой и пошли за простым смыслом изречений, полагая, что речь идет не об аллегориях, и не углубились в суть и логику.

Это привело к тому, что многие из тех, кто действительно были достойны постичь эту Мудрость, удалились от нее и сбросили с себя ее «иго», испытывая презрение к пути, которому следуют такие приверженцы.

У этих людей на устах лозунг: «Эта Мудрость (Хохма) не требует пильпула (аналитического разбора) и вопросов.»

И вот – врата Бины (понимания) закрылись перед ними, и они ходят во тьме.

2. Как известно из книги «Тикуней Зоар» (введение, раздел 1), существует установленный порядок духовных ступеней в мудрости нашей святой Торы: сначала – овладение Писанием, затем – овладение Мишной, а затем – Каббалой.

А они – перешли сразу к Каббале, без лестницы и пути постепенного восхождения по ступеням. Пусть не заподозрит нас слушающий, что мы, не дай Бог, подразумеваем этим, будто сами достигли этих ступеней. Конечно же нет. Но мы придерживаемся того пути, который был нам указан.

Поэтому они должны приучить себя к некоторому пильпулу – в соответствии со способностями своего разума, а также немного – к изучению Гмары и Мишны.

Они должны знать необходимые законы, чтобы с ними не произошло то, что случается с астрологом, вглядывающимся в звёзды, но не замечающим ямы под своими ногами, и в итоге падающим в глубокую бездну.

Поэтому им необходимо иметь подготовку в законах и в управлении (поведении) честном и справедливом, и через это они удостоятся уверенно идти своим путём

И вот [группа] грешащих – это те, кто приближается к этой Мудрости, поскольку считают себя великими мудрецами, и не видят в себе никакого недостатка, кроме неосвоенности в этой науке.

Чтобы они выглядели совершенными во всех областях, они решили заниматься этой Мудростью немного. Их аргумент: «Разве может быть, чтобы какой-то простой человек говорил перед таким мудрецом, как я, а я не мог бы ответить ему? Ведь это тоже часть моей доли».

Так они присоединяют к этому мнению грубость духа и гордыню, и ещё – учатся не ради неё самой. И в их глазах часть этой Мудрости равнозначна части знаний в медицине, астрономии, логике и прочих науках.

И вот о тех, подобных им, сказали наши учителя, да будет благословенна их память, в Берешит Рабба (глава 1:7): Рабби Хуна от имени Бар Каппары начал: «Да будут немы уста лживые». Да будут они связаны, да лишатся речи, да умолкнут.

Как сказано: «Вот, мы связывали снопы в поле» – так и они будут связаны. Как написано: «Кто делает человека немым или глухим»,так Он заставит их замолчать.

Это – те, кто говорит против Праведника, Живущего вечно, – о том, что якобы Он скрыл от творений – с гордыней и высокомерием, говоря: «Я толковал Берешит!» И с презрением к Б-жественной славе.

Так сказал рабби Йосе бен Ханина: Тот, кто возвеличивает себя за счёт позора своего ближнего, не имеет доли в будущем мире. Тем более – в отношении почёта Творца! И что сказано после этого? «Велико благо, которое Ты уготовал для тех, кто трепещет перед Тобой, а не для презирающих Твой страх».

Что написано после этого? О, как обильна Твоя благость, которую Ты приберег для тех, кто боится Тебя (Пс. 31:20). Вот что означают эти слова – они касаются той группы, которая меняет свою славу на позор. Их честь воспламенится, сгорит, как огонь. Они – те, кто покидают пути праведности (Йошер) и идут путями тьмы. Они устыдятся, и духовная нищета – их удел. Господь, спаси нас от них и от их доли!

И группа, желанная [Всевышним], – это те, кто держатся пути прямого. У них есть доля в Писаниях, часть в Гемаре и её руководствах – которые для нас подобны Мишне – и доля в этой Мудрости (Каббале).

Они изучают её ради неё самой, чтобы войти в её тайны, познать Владыку и достичь возвышенного уровня в постижении истинного знания Торы.

Они молятся перед своим Владыкой, чтобы соединить, через исполнение Его заповедей, Святого, благословен Он, и Его Шехину. И это – желанная форма служения Творцу всего сущего. И я верно знаю, что его путь будет прям и безопасен, и когда он ляжет – не убоится, ибо Владыка сообщит ему, что никто до него не познал в Божественной Торе, ведь у каждой души есть своя доля в Торе.

Не было человека, который постиг бы всё (за исключением Моисея, нашего учителя, мир ему), и даже ему Святой, благословен Он, не сообщил Тору во всех её общих и частных аспектах, а оставил [это] для мудрецов и их учеников, которые должны будут разъяснять её, как, например, сказано: «Элеазар, сын мой, говорит: телёнок годовалый…»

После того, как мы завершили избавление [читателя] от аргументов, препятствующих ему заниматься этой Мудростью и постигать Истину, мы приступаем к второй, краткой части, в которой раскрывается обязанность её изучения.

Часть 2. Глава1. Об обязанности просвещенных изучать тайны Б-жественности

Глава 1. Познай Бога отца твоего.

Нет сомнений в том, что одна из заповедей, возложенных Торой на человека, заключается в том, чтобы он познал своего Творца – в соответствии с уровнем своего понимания. Как сказано: «Я – Господь, Бог твой».

Рабби Моше бен Маймон (Рамбам) объяснил эту заповедь в начале своей книги Мишне Тора, в главе Йесодей ха-Тора (1:1): «Основа основ и столп мудрости – знать, что существует Первоисточник, приведший к существованию всё сущее: на небесах и на земле».

Это полностью соответствует нашему намерению. Нет сомнений, что целью Учителя (Рамбама) было включить в эту заповедь не только знание о факте существования Творца, но и понимание порядка возникновения всего сущего от Него – насколько это позволяет разум человека.

Это подтверждается как пространным объяснением Рамбама, занимающим два целых параграфа, так и кратким выражением, где он говорит: «знать, что существует Первоисточник…» – из чего следует, что в эту заповедь включено и знание порядка проявления бытия.

Он также уточняет смысл стиха «Я – Господь, Бог твой», что подразумевает: «Ты должен постичь, что Я, Господь, – это именно Тот, Кто твой Бог», – то есть: постичь Промысел, исходящий от Высших Существ до творения низшего – человека.

И в этом также нет сомнений. Ведь как можно истолковать слово «знать» – если не как указание на знание в буквальном смысле, а не только на веру?

Если бы заповедь заключалась лишь в вере, следовало бы сказать: «есть заповедь верить, что Бог существует». Но сказано: «знать», что означает: достичь сознательного, рационального знания о Боге в соответствии с мощью человеческого разума.

Так Писание гласит: «Познай Бога отца твоего и служи Ему» (I Хроник 28:9) – то есть, чтобы истинно служить Творцу, необходимо познать Его, то есть – познать Его сфирот, пути действия через них, и Его единство с ними.

Это и есть правильное служение, ведущее к единению Святого, благословен Он, и Его Шехины. Поэтому в стихе сказано: «служи Ему» (va-’avadо), что указывает: служи “Ему” (ху – ה"ו), то есть Святому, благословен Он, и Шехине.

Так же, как сказано в Писании (I Хрон. 28:9): «Познай Всесильного Бога твоего отца и служи Ему» – это указывает, что истинное служение Б-гу начинается с осознанного познания, и в частности – познания Его сфирот, Его управления через них и Его единства с ними.

Именно это и есть истинное служение – соединение Святого, благословен Он, и Его Шехины. Это особенно подчеркнуто в слове «и служи Ему» (ועבדהו), то есть – служи «ху» (ה"ו), что указывает на Зеир Анпин и Шехину, соединённых в акте служения.

Вот в чём смысл слова «познай» (דע) – так же, как в Писании сказано: «И Адам познал Еву, свою жену» (Быт. 4:1). Здесь знание – это глубокое постижение и единение. Когда сказано «Всесильный Бога твоего отца» – Всесильный указывает на Малхут, твой отец – это Яаков, отец Шломо, который соотносится с Йесодом.

Поэтому и сказано: «и служи Ему» – т.е. действуй на уровне Йесод и Малхут в союзе. Также Писание говорит (Иер. 22:15): «Разве твой отец не ел и не пил, и не вершил правосудия и праведности? Тогда ему было хорошо. Он судил дело бедных и нуждающихся – и было хорошо. Разве это не значит – познать Меня? – говорит Господь».

Это значит, что единство Святого, благословен Он, и Его Шехины – то, что совершали Давид и другие истинные цари – выражается в справедливости и праведности. Тогда всё действительно было хорошо – а «хорошо» здесь указывает на Йесод.

Так и фраза «Он судил бедных и нуждающихся» относится к уровню Йесод и Малхут, которые и называются «бедными и нуждающимися». Когда человек судит их дело в этом низшем мире (тахтон), это преобразует их [состояние] в милость (рахамим) в высшем мире (элион).

Вот в чём суть фразы: «Разве это не значит – познать Меня?» – говорит Господь. Ибо именно через это происходит соединение Святого, благословен Он, и Его Шехины.

И вот, исправления эти невозможно осуществить иначе как через изучение Хохмы (каббалистической мудрости) и устойчивое, усердное постижение, совершаемое с правильным намерением, а также через практическое исполнение заповедей, изучение Торы и наложение тфилина. Тогда, конечно же, Святой, да будет благословен Он, соединится со Своей Шехиной, и завершится служение человека (авода) – как на уровне действия, так и на уровне смысла. И знание этих вещей – это и есть истинное знание.

Намерение прежних поколений (т.е. предшественников, не занимавшихся Каббалой) было частично верным и приближалось к истине, однако их путь не шёл через сфирот, а исходил из того, как они представляли себе Б-жественное управление – не через сфирот, а через астрономические сферы (галгалим), в соответствии с уровнем их понимания.

А также прокомментировал сам Рамбам (рабби Моше бен Маймон) в соответствующем разделе, и сказал: «Эта заповедь – то, что Он есть Всесильный, Владыка мира и всей земли. Он управляет вращением небесной сферы Силой, у которой нет ни конца, ни цели, ни прерывания.» Ибо сфера кружится непрерывно, и невозможно, чтобы она двигалась без Двигающего. И Он, да будет благословен, двигает её не рукой и не телом.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.