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Alte Chinesische Weisheiten in Xi Jinpings Reden II

Kapitel 1 Würdigung des Volks

Es ist für die KP Chinas von großer Bedeutung, ihre enge Beziehung zum Volk

zu pflegen. Auf dem XIX. Parteitag verkündete Xi Jinping: „Wenn wir der

ursprünglichen Zielvorstellung treu bleiben, können wir das Ziel erreichen. Die

ursprüngliche Zielvorstellung und die Mission der chinesischen Kommunisten

bestehen darin, das Glück für das chinesische Volk anzustreben und sich für das

Wiederaufleben der chinesischen Nation einzusetzen.“ Diese klare

Zielformulierung appelliert an alle Mitglieder der KP Chinas, ihre Mission nicht

zu vergessen und daraus neue Kräfte für die Verwirklichung des Chinesischen

Traums zu schöpfen.

Im neuen Zeitalter des Sozialismus chinesischer Prägung ist der gesellschaftliche

Hauptwiderspruch Chinas durch den Widerspruch zwischen den ständig

wachsenden Bedürfnissen der Bevölkerung nach einem schönen Leben einerseits

und der unausgewogenen und unzureichenden Entwicklung andererseits

gekennzeichnet. Eine bessere Bildung, eine stabilere Arbeitsstelle, ein

zufriedenstellenderes Einkommen, zuverlässigere Sozialleistungen, bessere

medizinische Versorgung, gemütlichere Wohnbedingungen und schönere

Umwelt… Die Hoffnung auf ein schönes Leben und Wunschvorstellung nach

persönlichen Entfaltungsmöglichkeiten sind Ziele der chinesischen Regierung.

„Das Entwicklungskonzept, das Menschen in den Mittelpunkt stellt, entspricht

genau dem fundamentalen Standpunkt der marxistischen politischen Ökonomie“,

so Xi Jinping. Reformmaßnahmen sind bereits ergriffen worden, um

Innovationspotentiale und Entwicklungsdynamik freizusetzen. Die integrierte

Entwicklung von Stadt und Land, von Regionen, von der wirtschaftlichen

Gesellschaft sowie von der geistigen und materiellen Zivilisation wird stark

gefördert, und die Umweltverschmutzungen werden bekämpft, um die

Erwartungen des Volks an ein gesundes ökologisches System zu erfüllen. Es wird

außerdem vorgesehen, durch enge Zusammenarbeit mit anderen Ländern den

„Kuchen“ größer zu machen und zugleich alle gerechter am Kuchen teilhaben zu

lassen. Mit einem Wort: Im neuen Entwicklungskonzept steht der Mensch im

Mittelpunkt.

Man kann alle Schwierigkeiten bewältigen und alle Hürden überwinden, wenn

man „mit dem Volk ein Herz und eine Seele ist, Freud und Leid teilt, gemeinsame

Anstrengungen unternimmt“. Darum werden alle Parteifunktionäre aufgefordert,

auf die grundlegenden Fragen, „für wen man arbeitet und auf wen man sich

stützt“, einzugehen. „Das Volkswohl zu vermehren, die allseitige Entwicklung des

Menschen zu fördern und gemessenen Schrittes nach dem gemeinsamen

Wohlstand voranzuschreiten“, ist Ausgangs- und Anhaltspunkt für die

wirtschaftliche Entwicklung.

1. Der Himmel sieht durch Sehen meines Volks, der Himmel hört durch

Hören meines Volks.

In: Rede auf der 65. Jubiläumsfeier zur Gründung der Politischen Konsultativkonferenz des

chinesischen Volks. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Dieser Spruch aus dem konfuzianischen Klassiker Shangshu, Buch der Urkunden

versinnbildlicht das volksorientierte Denken und Handeln im Altertum in China.

Auf der 65. Jubiläumsfeier zur Gründung der Politischen Konsultativkonferenz

des Chinesischen Volks zitierte Xi Jinping diesen Satz, um auf die

„volksorientierte Dimension“ der sozialistischen Demokratie chinesischer

Prägung hinzuweisen. Ob eine gesellschaftliche Konzeption vorteilhaft ist oder

ob sie funktions- und leistungsfähig ist, das muss am Erfüllungsgrad der

Volksinteressen gemessen werden.

Das sozialistische System und die sozialistische Demokratie müssen

weiterentwickelt und verbessert werden. Wichtig ist dabei, das Volksinteresse zu

erfüllen, zu wahren und zu entfalten. Bei allen großen Projekten und großen

Entscheidungen muss das Volk zu Rate gezogen werden. Seine Meinung, seine

Wünsche und Ansprüche sind zu berücksichtigen. Seine Teilhabe an der

Entwicklung ist zu garantieren und sein Lebensniveau ist ständig zu erhöhen. Erst

dann kann man sagen, dass die Demokratie chinesischer Prägung auf der rechten

Bahn ist und das große Werk der chinesischen Nation auf dem richtigen Weg ist.

Quelle:

Im Jahr Wuwu nach der chinesischen Himmelsstamm-Erdzweig-Zeitrechnung

stationierte König Wu von Zhou nördlich des Gelben Flusses. Nachdem alle

Fürsten ihre Truppen dorthin geführt hatten, nahm der König eine Inspektion

vor und schwor: „[…] Der Himmel sieht durch Sehen meines Volks, der Himmel

hört durch Hören meines Volks. Es werden Klagen laut, dass ich meine Pflicht

nicht tue. Darum gelobe ich mir, zum Feldzug aufzubrechen. Meine Soldaten

werden mit einer hohen Kampfmoral in sein Territorium vordringen und über

den Tyrannen siegen. Unser Zug wird in Gang gesetzt und gibt König Tangs

Taten Glanz.

In: Shangshu, Buch der Urkunden, Kapitel 28. Frühes Altertum.

Kommentar:

Shangshu, Buch der Urkunden (尚书), im Chinesischen auch als „Shu“ (书) oder

„Shujing“ (书经) bezeichnet, ist einer der Klassiker der konfuzianischen Lehre.

Enthalten sind Dokumente über wichtige historische Ereignisse im frühen

Altertum und zum Teil nachträgliche Dokumentationen von historischen

Ereignissen. Je nach Titel und Inhalt können die Kapitel in sechs Typen unterteilt

werden: Statuen (典), Konsultationen (谟), Instruktionen (训), Erlasse (诰),

Deklarationen (誓) und Befehle (命). In „Deklarationen“ sind königliche Reden

auf dem Schlachtfeld enthalten. In „Taishi, Große Deklaration“ (泰誓), das wiederum in drei Sektionen unterteilt ist, geht es um König Wus (周武王, ? –

1043 v. Chr.) Ankündigungen und Schwur vor seinem Feldzug gegen König Zhou

von Shang (商纣王, ? – 1046 v. Chr.).

„Der Himmel sieht durch Sehen meines Volks, der Himmel hört durch Hören

meines Volks.“ Dieser Satz entstammt dem zweiten Teil der „Großen

Deklaration“. Damit gibt König Wu von Zhou zu erkennen, dass der Wille des

Himmels die Volksmeinung reflektiert. Als Regierender wird er auf die

Volksmeinung hören und im Interesse seines Volks handeln. Etwas Ähnliches

findet sich auch im ersten Teil der „Großen Deklaration“: „Der Himmel

bemitleidet das Volk. Was das Volk will, wird vom Himmel befolgt.“

Im konfuzianischen politischen Denken wird viel Gewicht auf den Volkswillen

gelegt. In Mengzi, Schriften des Meisters Mengzi (孟子) wird die folgende Geschichte

aufgezeichnet. Wan Zhang (万章, ?-?), ein Schüler von Mengzi fragt seinen

Meister: „Ist es wahr, dass Yao die Welt dem Kaiser Shun übergeben hat?“ Darauf

antwortet Mengzi mit einem eindeutigen „Nein“, denn seiner Meinung nach darf

der Herrscher nicht einfach nach Gefallen seine Macht einem anderen geben. Nur

der „Himmel“ bzw. das „Volk“ ist dazu berechtigt, den Nachfolger zu bestimmen.

In diesem Sinne wird der Spruch aus „Taishi, Große Deklaration“ in Shangshu,

Buch der Urkunden zitiert: „Der Himmel sieht durch Sehen meines Volks, der

Himmel hört durch Hören meines Volks.“

2. Wer es gut versteht, das Land zu leiten, der behandelt sein Volk so

liebevoll, wie die Eltern ihre Kinder und ältere Brüder jüngere Brüder

lieben. Hört er von seiner Not, ist er sorgenvoll. Sieht er sein Leid, ist er

schmerzerfüllt.

In: Hand in Hand Armut bekämpfen und die gemeinsame Entwicklung fördern – Rede auf

dem hochrangigen Symposium zur Armutsbekämpfung und Entwicklung 2015. Siehe auch

in anderen Reden.

Interpretation:

Ein Mensch hat ein mitfühlendes Herz für seine Mitmenschen. Für Politiker ist

es besonders wichtig, Mitgefühl zu haben. Xi Jinping, der sich das Wohlergehen

des Volks sehr angelegen sein lässt, hat oft diesbezüglich den oben angeführten

Spruch zitiert, um hervorzuheben, dass das Wohl und Wehe des Volks ein

Hauptanliegen der Partei und der Regierung ist.

Xi Jinping hat sich mit großem Elan für die Armenhilfe und Armutsbekämpfung

in China eingesetzt, da mehrere hundert Millionen Chinesen immer noch unter

Armut litten. Von Fuping, Provinz Hebei (河北阜平) bis Dingxi, Provinz Gansu

(甘肃定西), von Liangjiahe, Provinz Shaanxi (陕西梁家河) bis Yanbian, Provinz

Jilin (吉林延边), immer wenn er auf der Inspektionsreise ist, besucht er arme und

notdürftige Familien. In den letzten fünf Jahren haben sich mehr als sechzig

Millionen Chinesen mit sicherem Schritt von der Armut befreit und die

Armutsquote ist von 10,2% auf unter 4% gesunken. Die Zwischenbilanz der

Armutsbekämpfung ist sehr positiv.

Der Armutsabbau ist ein Schlüsselindex für den Aufbau der chinesischen

Gesellschaft mit bescheidenem Wohlstand und ein Maßstab zur Überprüfung der

Leistungsfähigkeit der Regierung. Sie darf keinesfalls als eine banale Routinearbeit

betrachtet werden. Um den Sieg des Kampfs zu erringen, muss mit Leidenschaft

und Schwung vorgegangen werden. Dabei sind die Wunschvorstellungen der

lokalen Einwohner zu berücksichtigen und ihnen soll die Perspektive auf ein

würdevolles Leben gegeben werden, da sich die lokalen Gegebenheiten in China

sehr stark voneinander unterscheiden.

Quelle:

König Wu von Zhou fragte den alten Meister Taigong: „Wie lässt sich das Land

leiten?“ Taigong antwortete: „Der Weg besteht nur darin, das Volk zu

lieben.“ König Wu fragte wieder: „Was ist es, das Volk zu lieben?“ Taigong

antwortete: „Gewähre ihm Vorteile statt Nachteile, lass ihm Erfolge zuteilwerden

statt Misserfolge, versichere ihm das Leben statt es zu nehmen, beschere ihm

Reichtum statt es ihm zu rauben, bereite ihm Freude statt sie ihm zu verderben

und beglücke es statt es zu verärgern. Das ist eben der Weg, das Land zu leiten.

[…] Wer es gut versteht, das Land zu leiten, der behandelt sein Volk so liebevoll,

wie die Eltern ihre Kinder und ältere Brüder jüngere Brüder lieben. Hört er von

seiner Not, ist er sorgenvoll. Sieht er sein Leid, ist er schmerzerfüllt.“

Liu Xiang: Shuoyuan, Anekdotensammlung, Buch VII. Westliche Han-Dynastie.

Kommentar:

Liu Xiang (刘向, ca. 77 v. Chr. – 6 v. Chr.), Forscher der klassischen Werke der

konfuzianischen Lehre der Westlichen Han-Dynastie und Verfasser des Werks

Shuoyuan, Anekdotensammlung (说苑) hat im siebten Buch „Zhengli, Grundsätze

der Politik“ (政理) mehrere Geschichten erzählt, um grundlegende Ansätze der

öffentlichen Verwaltung zu erläutern. Im oben zitierten Abschnitt geht es um ein

Gespräch, in dem König Wu von Zhou (周武王, ? – 1043 v. Chr.) seinen

politischen Berater Jiang Taigong (姜太公, ca. 1156 v. Chr. – ca. 1017 v. Chr.)

nach Grundsätzen der Landesverwaltung fragt. Darauf antwortet der weise Jiang:

„Der Weg besteht nur darin, das Volk zu lieben.“ Im Anschluss dran wird das

Wie dargelegt. Zusammenfassend sagt er, dass ein guter Herrscher „sein Volk so

liebevoll behandelt, wie die Eltern ihre Kinder und ältere Brüder jüngere Brüder

lieben. Hört er von seiner Not, ist er sorgenvoll. Sieht er sein Leid, ist er

schmerzerfüllt.“

Das Originale ist eigentlich im ersten Buch des Werks Taigong liutao, Sechs Strategien

des Taigong (太公六韬) zu lesen. Da sagt Jiang Taigong zu König Wen von Zhou

(周文王, 1152 v. Chr. – 1056 v. Chr.): „Wer es gut versteht, das Land zu leiten,

lenkt sein Volk wie die Eltern ihre Kinder und ältere Brüder jüngere Brüder lieben.

Sieht er seine Not, ist er bekümmert. Sieht er sein Leid, ist er schmerzerfüllt.“ In

Liu Xiangs Text wird das chinesische Wort für „lenken“ (驭: Yu) durch das

Homonym „behandeln“ (遇: Yu) ersetzt, was sein tiefes Mitleid mit dem Volk an

den Tag legt.

Die liebevolle Behandlung des Volks hat für Liu Xiang eine fundamentale

Bedeutung. In seinem früheren Werk Xinxu, Neue Erzählung von Geschichten (新序)

steht beispielsweise: „Ein guter Herrscher belohnt das Gute und entfernt das Übel

des Volks. Er sorgt für das Volk wie für seine eigenen Kinder: Er beschirmt es

wie der Himmel und nimmt es auf wie die Erde.“ Damit appelliert er an den

Herrscher, sein Volk pfleglich zu behandeln. Daraus stammt die chinesische

Redewendung „Aimin ruzi“ (爱民如子), was so viel bedeutet wie „Elternliebe-

ähnliche Behandlung des Volks“.

3. Es kommt bei der Leitung des Staates in erster Linie darauf an, das Volk

im Wohlstand leben zu lassen.

In: Entfaltung der führenden Rolle des Asien-Pazifiks angesichts globaler wirtschaftlicher

Herausforderungen – Grundsatzrede auf dem CEO-Gipfeltreffen der Asiatisch-Pazifischen

Wirtschaftsgemeinschaft (APEC) 2015. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Auf dem CEO-Gipfeltreffen der Asiatisch-Pazifischen Wirtschaftsgemeinschaft

(APEC) 2015 plädierte Xi Jinping für folgende vier Grundsätze bezüglich der

wirtschaftlichen Zusammenarbeit: (1) Förderung von Reformen und

Innovationen; (2) Förderung des Aufbaus einer offenen Wirtschaft; (3)

Umsetzung des Entwicklungskonzepts; (4) Förderung der Interkonnektivität. Als

er auf den dritten Punkt zu sprechen kam, zitierte er diesen altchinesischen Spruch,

um zu bekräftigen, dass die Entwicklung dem Gemeinwohl dienen sollte und alle

an den Früchten der Entwicklung teilhaben sollten.

Aus dem Zitat oben ist ersichtlich, dass die Lebensverhältnisse der einfachen

Menschen für die Regierungsführung von großer Bedeutung sind. Diese

altchinesische Weisheit gilt heute immer noch – nicht nur für China, sondern auch

für die ganze Welt. Denn ohne Entwicklung und Verbesserung des Gemeinwohls

kann von nationaler Stabilität und gesellschaftlicher Harmonie nicht die Rede sein.

In dieser Hinsicht sind der chinesische Weg und das chinesische Konzept

richtungsweisend für viele Länder auf der Welt. Es liegt nicht nur im Interesse

Chinas, sondern es ist ein weltweites Anliegen, gemeinsam nach Lösungsansätzen

für Reformen und Entwicklung zu suchen, da alle Länder in der sich

globalisierenden Welt so eng miteinander verflochten sind wie nie zuvor. In

diesem Sinne müssen alle Länder und Nationen Hand in Hand vorgehen, um die

Ziele der Agenda 2030 für nachhaltige Entwicklung zu verwirklichen.

Quelle:

Es kommt bei der Leitung des Staates in erster Linie darauf an, das Volk im

Wohlstand leben zu lassen. Lebt das Volk im Wohlstand, ist die Leitung des

Staates eine leichte Aufgabe. Lebt das Volk in Armut, ist die Leitung des Staates

mit großen Schwierigkeiten verbunden. Wie komme ich zu dieser

Schlussfolgerung? Das Volk im Wohlstand ist zufrieden und häuslich. Aus

Zufriedenheit und Häuslichkeit ergibt sich Ehrfurcht vor Obrigkeit und

Strafgewalt. In diesem Fall ist die Leitung des Staates leicht. Das Volk in Armut

misstraut dem Land und missachtet das Familienleben. Aus Misstrauen und

Missachtung ergibt sich dann Rücksichtslosigkeit gegenüber Obrigkeit und

Verordnungen. Unter diesen Umständen ist die Leitung des Staates eine

schwierige Aufgabe. Demnach ist ein gut geführter Staat in Hülle und Fülle,

während ein schlecht geführter Staat in Nöten ist. Darum: Wer den Staat gut zu

leiten weiß, sorgt zuerst für das allgemeine Wohl und setzt sich dann für die

Verwaltungsaufgaben ein.

In: Guanzi, Die Schriften des Meisters Guanzi. Kapitel 48.

Kommentar:

Guanzi zufolge ist das Volk im Wohlstand die Basis für die Leitung des Staates.

Zur Erläuterung dieser These wird im oben angeführten Textausschnitt das

Benehmen des Volks, das jeweils im Wohlstand und in Armut lebt,

gegenübergestellt. Daraus lässt sich schlussfolgern, dass ein gescheiter Staatsmann

das Gemeinwohl als seine erste Aufgabe betrachtet, wenn er sein Land stark

machen möchte.

Diese Idee fand Anerkennung beim Fürsten Huan von Qi (齐桓公, ? – 643 v.

Chr.), dessen Fürstentum dank der günstigen Politikgestaltung sich von anderen

Ländern abhob. Das ermöglichte ihm, die anderen mächtigen Fürsten seiner Zeit

zusammenzubringen, die sich schließlich auf ein friedliches Nebeneinander

einigten.

„Wenn Getreidespeicher voll sind, ist das Volk sittlich. Wenn es sich gut kleidet

und ernährt, weiß es zwischen Recht und Unrecht zu unterscheiden“, so lautet

ein berühmter Spruch aus Guanzi. Der Gelehrte Kongzi ist ebenfalls der Meinung,

dass es wichtig ist, das Volk wohlhabend zu machen. Gemäß Aufzeichnungen in

Lunyu, Gespräche (论语) geht Kongzi zum Fürstentum Wei, wo er die große

Menschenmenge bewundert. Er ruft: „Wie zahlreich!“ Sein Schüler Ran You fragt:

„Wenn es so zahlreich ist, was könnte man noch hinzufügen?“ Darauf antwortet

Kongzi: „Es wohlhabend machen.“

4. Kalte Füße schaden dem Herzen, und mittellose Massen schwächen das

Staatswesen.

In: Rede auf einer Arbeitssitzung des Zentralkomitees (ZK) der KP Chinas über die

wirtschaftliche Entwicklung 2014. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Mit diesem Zitat bekräftigte Xi Jinping, dass das Wohl und Wehe des Volks

entscheidet, ob ein Staat zusammenhält oder zusammenbricht. Für die

chinesischen Kommunisten sind „die Erwartungen des Volks auf ein schönes

Leben“ ihr Kampfziel. Das zeigt, dass die Kommunisten das Volk immer in den

Vordergrund stellen und das allgemeine Wohl am Herzen tragen.

Der gesellschaftliche Hauptwiderspruch Chinas im neuen Zeitalter des

Sozialismus chinesischer Prägung ist durch den Widerspruch zwischen den

ständig wachsenden Bedürfnissen der Bevölkerung nach einem schönen Leben

einerseits und der unausgewogenen und unzureichenden Entwicklung

andererseits gekennzeichnet. Angesichts dieser neuen historischen

Gegebenheiten ist es ein Leitthema des Chinesischen Traums geworden, das Volk

mehr, gerechter und effektiver an den Früchten der Reformleistungen teilhaben

zu lassen.

Es gibt im Prozess des umfassenden Aufbaus einer Gesellschaft mit

bescheidenem Wohlstand hinsichtlich der Existenzsicherung des Volks noch eine

Menge zu tun, und ein zentrales Problem liegt im unvollkommenen System der

Sozialsicherung. Die anvisierten Ziele sind, dass Kleinkinder frühe Bildung

erleben, Lernende gleichberechtigte Teilhabe an Bildung haben, Beschäftigte

angemessene Vergütungen erhalten, Kranke medizinische Versorgung genießen,

pflegebedürftige Alte Zugang zur Betreuung haben, alle ein eigenes Zuhause

haben und den sozial Schwachen geholfen wird. Menschenorientierte

Entwicklung, Verbesserung des Gemeinwohls und Förderung der allseitigen

Entwicklung der Menschen sind Angel- und Drehpunkte für China, das festen

Schrittes voranschreitet. Gemeinsam lässt sich das Ziel des „gemeinsamen

Wohlstands“ schrittweise realisieren.

Quelle:

Der Staat unter dem Himmel ist als Ganzes zu betrachten: Der Herrscher ist das

Oberhaupt, die Staatsmänner sind Glieder und die Massen Hände und Füße.

Wenn unten Jammer laut wird, hat das Oberhaupt keine Freude; wenn unten

Hunger herrscht, hat das Oberhaupt nicht ausgiebig zu speisen; wenn die Massen

unten vor Kälte zittern, hat sich das Oberhaupt nicht elegant zu kleiden. Es gehört

sich nicht, dass die Massen keine Schuhe haben, während der Herrscher feierliche

Zeremonien inszeniert. Es gilt also: Kalte Füße schaden dem Herzen, und

mittellose Massen schwächen das Staatswesen.

Xun Yue: Shenjian, Geschichte als Spiegel, Kapitel 1. Östliche Han-Dynastie.

Kommentar:

Das politisch-philosophische Werk Shenjian, Geschichte als Spiegel (申鉴) gliedert

sich in fünf Teile – „Politische Grundsätze“ (政体), „Zeitgeschehen“ (时事), „Zu

verabscheuende Sitten“ (俗嫌), „Ein paar Gedanken“ (Teil 1) (杂言上) und „Ein

paar Gedanken“ (Teil 2) (杂言下). Sein Verfasser Xun Yue (荀悦, 148 – 209),

ein Denker gegen Ende der Östlichen Han-Dynastie, wies mit dem Buchtitel

darauf hin, dass man aus der Geschichte viel lernen kann. Das Zitat oben

entstammt dem ersten Teil.

Aus dem Zitat geht hervor, dass ein Nationalstaat wie ein Mensch zu betrachten

ist: der Herrscher als Oberhaupt, die Staatsmänner als Glieder und die Massen als

Hände und Füße. Die chinesische Medizin besagt, dass kalte Füße der Gesundheit

abträglich sind. Dieser Ansatz lässt sich auf das Staatswesen übertragen: Das Volk

in Armut beeinträchtigt die Leistungsfähigkeit der staatlichen Ordnung. Die

Bedeutung der Allgemeinheit für die staatliche Prosperität wird offensichtlich. Im

Kapitel „Ein paar Gedanken“ (Teil 1) kann man noch lesen: „Der Staat lebt vom

Volk. Wenn das Volk stirbt, geht der Staat auch zugrunde.“ Der Herrscher soll

dazu ermahnt werden, das Volk gütig zu behandeln.

5. Himmel und Erde sind groß, und die Massen haben Priorität.

In: Rede auf der 2. Plenarsitzung des 5. Plenums des XVIII. ZK der KP Chinas. Siehe

auch in anderen Reden.

Interpretation:

Der Spruch zeigt, dass die Verbesserung des Gemeinwohls im „Endspurt“-

Stadium des umfassenden Aufbaus der chinesischen Gesellschaft mit

bescheidenem Wohlstand ganz oben auf der Agenda steht. Man kann nicht

leugnen, dass die Existenzsicherung der Bevölkerung noch eine der größten

Herausforderungen für China ist. Zwar geht es nicht darum, alle gleich zu machen,

aber von einer „Gesellschaft mit umfassendem, bescheidenem Wohlstand“ kann

noch nicht die Rede sein, wenn Millionen Chinesen noch unter der Armutsgrenze

lebten. Alle Einwohner sollten am Wohlstand teilhaben. Abzulehnen ist eine

Gesellschaft, in der „Reiche über einen Haufen Geld verfügen, während Arme

nur von Wildkräutern leben“ oder „Reiche reichliches Ackerland besitzen,

während Arme kaum Platz zum Stehen haben“.

In dieser Hinsicht hat Xi Jinping des Öfteren das „neue“ Entwicklungskonzept

bekräftigt: Durch koordinierte Entwicklung hat man Mängel zu beseitigen, die

Holzeimer-Effekte zu verhindern und die gesamte Leistungsfähigkeit auszubauen.

Durch gemeinsame Entwicklung hat jeder Möglichkeiten, mitzuwirken, sein

Bestes zu tun und Teilhabe zu genießen. Auf dem XIX. Parteitag setzte sich die

KP Chinas es zum Ziel, landesweit Armut zu bekämpfen und eine

Wohlstandsgesellschaft für alle Chinesen aufzubauen. Es soll gewährleistet

werden, „dass die nach den geltenden Normen unseres Landes als Arme

eingestuften Landbewohner bis 2020 aus der Armut befreit werden, alle armen

Ortschaften dieses Etikett als solche abstreifen und die regionale großflächige

Armut beseitigt wird“. Diese erklärten, politischen Ziele werden mit großem Elan

verfolgt.

Quelle:

Himmel und Erde sind groß, und die Massen sind die Grundlage. Der Staat ist

gewichtig, und das Oberhaupt hat Priorität. Ordnung und Unordnung wechseln

oft, Aufstieg und Untergang lösen einander ab.

Fang Xuanling: Jinshu, Buch von Jin, Kapitel 1. Tang-Dynastie.

Kommentar:

Das Jinshu, Buch von Jin (晋书), das von Fang Xuanling (房玄龄, 579-648) und

anderen zwanzig Verfassern zusammengetragen wurde, umfasst insgesamt 130

Kapitel und zählt zum Kanon der 24 Dynastiegeschichten in China. Selbst Kaiser

Taizong von Tang ( 唐 太 宗 , 598-649) lieferte vier Beiträge für das

Geschichtswerk, darunter einen Beitrag über Kaiser Xuan von Jin (晋宣帝), das

den Auftakt des Geschichtsbuchs bildet.

Kaiser Xuan von Jin hieß eigentlich Sima Yi ( 司马 懿, 179-251). Er war

Staatsmann und Stratege im Land Wei (魏) während der Zeit der Drei Reiche und Begründer der Westlichen Jin-Dynstie. Als sein Enkel Sima Yan (司马炎, 236-

290) den Thron bestieg, erhielt Sima Yi nachträglich den Ehrentitel „Kaiser Xuan

von Jin“.

„Himmel und Erde sind groß, und die Massen sind die Grundlage.“ Darin spiegelt

sich das politische Konzept von Kaiser Taizong von Tang, der dem Wohlergehen

des Volks große Bedeutung beimisst. In seinen Augen ist der Herr das „Boot“,

das vom Wasser bzw. von den breiten Massen getragen wird. Wenn das Volk

unzufrieden wird, kann „das Wasser das Boot umkippen“. „Man muss sich auf

das Wesentliche konzentrieren. Für einen Staat sind Menschen fundamental, und

für Menschen sind Kleidung und Essen essenziell.“ „Für einen Herrn gilt, die

Volksmassen leben zu lassen. Wenn er dem Volk Schaden zufügt, um sich zu

befriedigen, nähert er sich seinem tödlichen Ende, als ob er sich mit dem

abgeschnittenen Fleisch aus eigenem Körper zu sättigen versuchte.“

In seinen Reden hat Xi Jinping das Zitat oben leicht variiert: „Himmel und Erde

sind groß, und die Massen haben Priorität.“ Das bringt den Grundsatz der KP

Chinas, dem Volk zu dienen, unverkennbar zum Ausdruck.

6. Das vereinte Volk macht den Staat stark.

In: In enger Zusammenarbeit die Shanghaier Kooperationsorganisation auf eine neue

Entwicklungsstufe bringen – Rede auf der XIV. Tagung des Rats der Staatsoberhäupter der

Shanghaier Kooperationsorganisation. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

„Der Volkswille ist die größte Politik“, so Xi Jinping. Ob ein Staat aufblüht oder

untergeht, hängt stark davon ab, ob die Regierung die breite Unterstützung des

Volks gewinnen kann. Um den Chinesischen Traum zu verwirklichen, müssen

alle Kräfte Chinas gebündelt werden. Um die Reformen umfassend zu vertiefen,

müssen unterschiedliche Ansprüche berücksichtigt werden und ein breiter

Konsens gefunden werden. Kurzum: Für jede Arbeit gilt es, alle möglichen Kräfte

zu vereinen und alle möglichen Elemente zu motivieren, um ein solides

Fundament für das große Werk der Nation zu schaffen. Wenn alle Chinesen ein

Herz und eine Seele sind, all ihre Anstrengungen auf das große Werk der Nation

konzentrieren, am gleichen Strang ziehen und auf dasselbe Ziel steuern, kann das

Riesenschiff Chinas durch die Wellen hindurchkämpfen und alle Schwierigkeiten

im Wege beseitigen. In diesem Sinne hat Xi Jinping die Bedeutung des breiten

gesellschaftlichen Konsens immer wieder hervorgehoben.

Das wirtschaftliche, gesellschaftliche und kulturelle Leben im heutigen China ist

durch Pluralität und Komplexität geprägt. Dementsprechend unterliegen die

Wertanschauungen und die Struktur der Interessenverteilung einem großen

Wandel, sodass die Konsensbildung keine Selbstverständlichkeit mehr ist. Ein

Lösungsansatz liegt darin, durch Vertiefung der Reformen und durch Förderung

der Entwicklung die soziale Gerechtigkeit zu gewährleisten und das

Zugehörigkeitsgefühl zu stärken. Wenn jeder Einzelne an nationalen

Fortschritten teilhaben kann und wenn der Entwicklungspfad den

gesellschaftlichen Erwartungen entspricht, lässt sich der harmonischste

Wohlklang in China vernehmen.

Quelle:

Wer die Sittenlehre befolgt und moralisches Gebot schätzt, dessen Land wird gut

verwaltet. Wer die Sittenlehre vernachlässigt und moralisches Gebot missachtet,

dessen Land gerät in Unordnung. […] Wer Gelehrte herzlich aufnimmt, wird stark

und wer keine Gelehrten duldet, wird schwach. Wer das Volk schonend behandelt,

wird stark und wer das Volk misshandelt, wird schwach. Wessen Dekrete

zuverlässig sind, der wird stark und wessen Dekreten an Glaubwürdigkeit mangelt,

der wird schwach. Das vereinte Volk macht den Staat stark und das unsolidarische

Volk macht den Staat schwach. Wer seine Untergeordneten sorgfältig nach

Verdiensten belohnt, wird stark und wer beliebig Belohnungen verspricht, wird

schwach. Wessen Strafbefehle ernst sind, der wird stark und wessen Strafbefehle

leichtfertig sind, der wird schwach. Wer mit guten, handlichen Geräten,

Werkzeugen, Waffen und Bekleidungen ausgerüstet ist, wird stark und wer mit

schlechten, unbrauchbaren Geräten, Werkzeugen, Waffen und Bekleidungen ausgerüstet ist, wird schwach. Wer seine Soldaten sorgfältig einsetzt, wird stark

und wer sie leichtsinnig bestellt, wird schwach. Wer einen Kommandanten mit

Befehlsgewalt betraut, wird stark und wer zwei mit Befehlsgewalt betraut, wird

schwach. So sieht es im Regelfall aus.

Xunzi: Xunzi, Schriften des Meisters Xunzi, Buch XV. Streitende Reiche.

Kommentar:

Wie der Titel „Über das Militärwesen“ (议兵) andeutet, geht es in diesem Teil um

Xunzis Überlegungen über den militärischen Einsatz.

Wenn man einen Krieg gewinnen möchte, muss man das Volk überzeugen,

einheitlich gegen die Feinde vorzugehen. Es heißt im Text: „Soweit ich von der

alten Kriegskunst gehört habe, liegt das Wichtigste des Militäreinsatzes darin, das

Volk zu vereinigen. […] Darum: Wer das Vertrauen des Volks zu gewinnen weiß,

versteht sich gut auf das Kriegshandwerk. Der Schlüssel der Kriegskunst liegt also

in der Gewinnung des Vertrauens des Volks.“ Um „das Vertrauen des Volks zu

gewinnen“, muss der Herrscher die Sittenlehre befolgen und moralisches Gebot

schätzen, Gelehrte herzlich aufnehmen, das Volk schonend behandeln,

zuverlässige Dekrete erteilen, das Volk vereinen, die Untergeordneten sorgfältig

belohnen, ernste Strafbefehle erlassen, sich mit guten, handlichen Geräten,

Werkzeugen, Waffen und Bekleidungen ausstatten, seine Soldaten sorgfältig

einsetzen und einen Kommandanten mit Befehlsgewalt betrauen.

Dabei spielt das vereinte Volk für Xunzi eine entscheidende Rolle. „Das vereinte

Volk macht den Staat stark und das unsolidarische Volk macht den Staat schwach“,

wie es im Text lautet.

7. Wer unter dem Dach wohnt, weiß, ob das Haus dicht ist. Wer im Volk

lebt, weiß, ob die Verwaltung Fehler hat.

In: Rede auf der Abschlusssitzung der praxisorientierten Erziehungskampagne zur Umsetzung

der Massenlinie der KP Chinas. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Aus der praxisorientierten Erziehungskampagne zur Umsetzung der Massenlinie

der KP Chinas hat Xi Jinping folgende Schlüsse gezogen, die für den Aufbau der

Partei von entscheidender Bedeutung sind. Erstens muss problemorientiert

gearbeitet werden. Zweitens müssen die Funktionäre mit gutem Beispiel

vorangehen. Drittens muss die wechselseitige Beziehung zwischen Wissen und

Handeln gefördert werden. Viertens muss alles streng geregelt werden. Fünftens

muss die Arbeit auf verschiedenen Ebenen in enger Verzahnung vorangetrieben

werden. Sechstens muss die Tür aus Vertrauen zum Volk aufgehalten werden. Als

er auf den letzten Punkt zu sprechen kam, zitierte er den oben erwähnten Spruch,

um darauf hinzuweisen, dass die Zufriedenheit der Allgemeinheit als höchstes

Wertkriterium gilt und die Volksmeinung den Maßstab für die Partei abgibt.

Die KP Chinas mit über 89 Millionen Mitgliedern schöpft aus den breiten Massen

unermessliche Kräfte, um die Welt zu gestalten. Für die Partei ist die rigorose

Verwaltung eine andauernde, harte „Prüfung“, deren Aufgaben das Volk

zusammenstellt. Darüber hinaus beaufsichtigt es die Prüfung und benotet die

Antwortbögen. Das garantiert, dass die Arbeit der KP Chinas nicht schiefgeht

oder vom eigentlichen Kurs abweicht. Das garantiert ebenfalls, dass die Arbeit

zur vollen Zufriedenheit des Volks erledigt wird.

Quelle:

Man sagt: „Seit alters her gibt es viele, die sich mit dem Bücherschreiben

beschäftigen. Jeder versucht, etwas darin hineinzudeuten, sodass das Wahre der

Klassiker verloren geht und vermeintliche Auffassungen der Berufenen im

Umlauf sind […]

Darauf antworte ich: „Die Berufenen haben Klassiker geschrieben und die

Weisen Kommentare, um die Gedanken der Schreiber zu erläutern und die Ideen

der Berufenen aufzugreifen. Darum brauchen die Klassiker unbedingt

Kommentare. […] Folglich gelten die Bücher der Weisen als Essenz und die

Klassiker eher als Nebensächlichkeiten, da das Wahre den Klassikern

abhandengekommen ist und die Bücher das Wesen von Dao darzulegen

versuchen. Was wäre eigentlich Jadepulver, wenn man die beiden miteinander

vergleicht? Wer unter dem Dach wohnt, weiß, ob das Haus dicht ist. Wer im Volk

lebt, weiß, ob die Verwaltung Fehler hat. Die Gelehrten der hundert Schulen

wissen, ob die Klassiker Mängel aufweisen, da ihre Texte auf dem Wahren

basieren und klar und deutlich sind. Die Kommentatoren gehen nicht auf den

Grund und erzählen die Überlieferungen von Generation zu Generation nach,

weshalb sie keine belesenen Fachkundigen sind.

Wang Chong: Lun heng, Zum rechten Maß, Kapitel 37. Östliche Han-Dynastie.

Kommentar:

Wang Chong (王充, 27-97), Philosoph der Östlichen Han-Dynastie, beschäftigte

sich lebenslang mit Materialismus und stellte sich gegen

auf Mystizismus beruhende Einstellungen und Weltanschauungen sowie gegen

die zweckmäßige Erklärung der Weltordnung. Der von Xi Jinping zitierte Spruch

entstammt seinem Werk Lun heng, Zum rechten Maß(论衡), in dem er Kriterien zur

kritischen Beurteilung aufzustellen versuchte.

Da er in Pseudowerken viele „Verfälschungen und ungenaue Darstellungen“ sah,

entschloss er sich, zur Feder zu greifen. Er kritisierte im erwähnten Werk

unterschiedliche Formen von Aber- und Wunderglauben und sprach sich gegen

die These der „wechselseitigen Beziehung zwischen Natur und Mensch“ aus. Er

vertrat die Meinung, dass man Sachkenntnisse durch Lernen erwerben und durch

Sehen und Hören die Sachlage beurteilen könne. Um der kritiklosen Aufnahme

der Klassiker entgegenzuwirken, führte Wang Chong Beispiele aus dem

Alltagsleben an: Wie der Hausbewohner die Hauskondition am besten kennt,

kann ein Mensch sein Urteil über die Staatsordnung fällen, wenn er unter

einfachen Leuten lebt. Gemäß dieser Argumentation glaubte er, dass die

Gelehrten der hundert Schulen die Klassiker am besten kennen, da sie sich sehr

intensiv damit befasst haben.

8. Gewinnt man das Volk, gewinnt man das Land. Verliert man das Volk,

verliert man das Land.

In: Rede anlässlich der 95-jährigen Jubiläumsfeier der KP Chinas. Siehe auch in anderen

Reden.

Interpretation:

Das Volk ist ein zentraler Begriff für die KP Chinas. Seit der Gründung pflegt sie

eine enge Verbundenheit mit dem Volk, mit dem sie durch dick und dünn geht.

Diese enge Verbundenheit hat ihr ermöglicht, sich im Kampf gegen alle

Schwierigkeiten und Gefahren zu bewähren. Am zitierten Spruch lässt sich diese

Beziehung deutlich erkennen.

Es gilt, das Volk in den Vordergrund zu stellen, das Land im Interesse des Volks

zu regieren und dem Volk zu dienen. Dieser Grundsatz hat seit dem XVIII.

Parteitag der KP Chinas in allen Bereichen deutliche Spuren hinterlassen. Das

lässt sich vor allem an der gemeinwohlorientierten Wirtschaftsentwicklung

beobachten. Um zu gewährleisten, dass alle auf eine gerechte Weise an den

Früchten der Entwicklung teilhaben können, wird die Einkommensverteilung

umstrukturiert und die Armutsbekämpfung beschleunigt vorangetrieben.

Außerdem lässt sich das an der Verbesserung des Arbeitsstils der KP Chinas

beobachten. Die Korruption wird schonungslos bekämpft, die früher als

unbedeutend eingestuften Fehler werden beseitigt und mehr Wert wird auf

geistiges „Kalzium“ gelegt. All diese Bemühungen führen dazu, dass die

unsichtbare „Mauer“ zwischen der Partei und dem Volk zusehends abgebaut und

ein allgemeiner Konsens gebildet wird.

„Der Volkswille ist die größte Politik“, so Xi Jinping. Um das Volkswohl zu

vermehren, muss ein geeigneter Entwicklungspfad definiert werden. Um das

Vertrauen der Allgemeinheit zu gewinnen, muss am richtigen

Entwicklungskonzept festgehalten werden.

Quelle:

Es steht in Shijing: „So lang Yin die Massen nicht verloren, blieb’s mit dem

Höchsten Herrn zusammen. So soll man an den Yin sich spiegeln, die Fügung

des Himmels wird sich nicht ändern.“ Gewinnt man das Volk, gewinnt man das

Land. Verliert man das Volk, verliert man das Land.

In: Liji, Buch der Riten, Buch XXXXII. Von der Frühlings- und Herbstperiode bis

zur Qin- und Han-Dynastie.

Kommentar:

Buch 42 in Liji, Buch der Riten (礼记) wird mit „Daxue“ (大学) betitelt, was so viel

bedeutet wie „Große Wissenschaft“ oder „Wissenschaft der Erwachsenen“.

Später wird es aus Liji herausgenommen und gilt neben Lunyu, Gespräche (论语),

Mengzi, Schriften des Meisters Mengzi (孟子) und Zhongyong, Maß und Mitte (中庸) als

einer der vier Klassiker der konfuzianischen Lehre. Laut „Daxue“ besteht der

Grundsatz der großen Wissenschaft darin, „die klaren Geisteskräfte zu klären, die Menschen zu erneuern und sich das Ziel der Vervollkommnung zu setzen“, wobei

Erforschung der Dinge, Bereicherung des Wissens, Reinigung der Gedanken,

Zurechtweisung des Herzens, Bildung der Persönlichkeit, Regelung des Hauses,

Ordnen des Landes und Friedenssicherung in der Welt acht Teilziele sind. Dies

bildet die theoretische Grundlage für Neokonfuzianismus in der Südlichen SongDynastie.

In „Daxue“ werden oft Verse aus Shijing, Buch der Lieder (诗经) zitiert und

interpretiert. Das oben angeführte Zitat kommt aus dem Gedicht „König Wen,

Stifter und Vorbild des Könighauses“ (文王) in „Daya, Große Festlieder“ (大雅).

Als die Shang-Dynastie allgemeine Unterstützung hatte, war sie mit der höheren

Macht, die das Könighaus schützte, im Einklang. Aber als das Könighaus die

Unterstützung verlor, ging das Land zugrunde. Das sollte dem Herrscher eine

Lehre sein.

Daran lässt sich die Bedeutung des Volks erkennen. „Ein Fürst darf nicht

rücksichtslos sein. Anstandslosigkeit kann zum Umsturz führen“, so hieß es an

einer anderen Stelle im Buch.

9. Das Land zu leiten hat Konventionen und primär ist, ob es den

Menschen viel Nutzen bringt.

In: Vertiefung der partnerschaftlichen Beziehungen und Verstärkung der

Entwicklungsdynamik – Grundsatzrede auf dem CEO-Gipfeltreffen der Asiatisch-Pazifischen

Wirtschaftsgemeinschaft (APEC) 2016. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

In seiner Rede auf dem CEO-Gipfeltreffen der APEC 2016 zitierte Xi Jinping

diesen altchinesischen Spruch, um auf das Konzept der chinesischen

Regierungsführung, bei dem das Volk im Vordergrund steht, hinzuweisen. „Alles

fürs Volk“, darauf bauen Xi Jinpings Ideen des Sozialismus chinesischer Prägung

im neuen Zeitalter auf. Für ihn ist das Volk „Himmel und Erde. Wenn wir das

Volk aus dem Sinn verlieren und vom Volk abgehoben sind, können wir nichts

erreichen, da wir Wasser ohne Quelle und Holz ohne Wurzel sind.“ In diesem

Zusammenhang wies er mehrmals darauf hin, dass die „Erwartungen des Volks

auf ein besseres Leben“ Ziele der KP Chinas sind.

Xi Jinping lässt sich das Wohl der Allgemeinheit sehr angelegen sein:

Gesundheitswesen, Bildung, Beschäftigung, Wohnbedingungen und

Armutsbekämpfung. Das Volk sollte nicht nur „ein besseres Leben“ führen,

sondern auch „glücklicher leben“.

Das Entwicklungskonzept, welches das Volk ins Zentrum rückt, füllt den

Grundsatz, mit ganzem Herzen dem Volk zu dienen, mit neuem Inhalt und ist

zugleich richtungsweisend für den Aufbau einer Gesellschaft mit bescheidendem

Wohlstand. Auf dem XIX. Parteitag der KP Chinas wurde nachdrücklich

formuliert, dass das allgemeine Interesse des Volks höchste Priorität hat. Alle

Chinesen sollten einen fairen Anteil an der Errungenschaft der Reformleistungen

haben können und die ganze Gesellschaft sollte in Richtung des gemeinsamen

Wohlstands hin fortschreiten. Außerdem wies Xi Jinping darauf hin, dass dieses

Entwicklungskonzept kein abstrakter, unüberschaubarer Begriff ist, der nur viel

im Munde geführt wird. Das Konzept soll in allen gesellschaftlichen Bereichen

umgesetzt werden.

Quelle:

Laozi sprach: „Das Land zu leiten hat Konventionen und primär ist, ob es den

Menschen viel Nutzen bringt. Die Menschen zu belehren hat Formalitäten und

wichtig ist, dass die Befehle befolgt werden. Wenn es dem Volk nutzt, muss man

sich nicht an alte Normen halten; wenn es der Sache dienlich ist, muss man sich

nicht nach Gewohnheiten richten. Darum wandeln sich die Grundsätze des

Berufenen mit der Zeit und seine Sittenlehre ändert sich mit Gebräuchen.

Kleidung und Geräte müssen handgerecht sein, Gesetze und Verordnungen

müssen zeitgemäß sein. Darum: An der Änderung des Alten ist nichts zu

kritisieren und ein sittenstrenges Verhalten ist nicht zu loben.“

Wenzi: Wenzi, Schriften des Meisters Wenzi, Buch XI. Streitende Reiche.

Kommentar:

Wenzi ( 文 子 , ?-?), Philosoph, Literat, Erzieher und Denker der Zeit der

Streitenden Reiche, war Schüler von Laozi (老子). Im 11. Buch seines Werks

wurden die Sprüche seines Meisters Laozi aufgezeichnet.

„Das Land zu leiten hat Konventionen und primär ist, ob es den Menschen viel

Nutzen bringt.“ Wie zu entnehmen ist, steht das Nützlichkeitsprinzip für die

Allgemeinheit im Vordergrund.

Über 300 Jahre später erschien das Werk Huainanzi, Schriften des Meisters Huainanzi

(淮南子), in dem ähnliche Formulierungen zu lesen sind: „Der Berufene formt

Riten und macht Musik, lässt sich aber nicht daran fesseln. Das Land zu leiten

hat Konventionen und primär ist, ob es den Menschen viel Nutzen bringt. Die

Menschen zu belehren hat Grundsätze und entscheidend ist, dass die Befehle

befolgt werden. Wenn es dem Volk nutzt, muss man sich nicht an alte Normen

halten; wenn es der Sache dienlich ist, muss man sich nicht nach alten Sitten

richten.“

Die Beziehung zwischen dem Werk Wenzi und Huainanzi ist sehr umstritten, da

große Teile eine gewisse Ähnlichkeit aufweisen. 1973 wurden in einem Grab der

Han-Zeit im Kreis Dingxian (定县, heute bekannt als Dingzhou), Provinz Hebei

die Schreibtäfelchen aus Bambus entdeckt, auf denen Wenzi zu lesen ist. Dieser

archäologische Fund belegt, dass Wenzi in der Zeit der Streitenden Reiche

erschienen ist, also früher als das Werk Huainanzi.

Kapitel 2 Zur Regierungsführung

China hat eine Fläche von mehr als 9,6 Mio. Quadratkilometern und ist ausgeprägt

von einer sehr unausgewogenen Entwicklung: Zwischen reichen und armen

Regionen sind Entwicklungsabstände von „einem Jahrhundert“ zu beobachten.

China hat eine Gesamtbevölkerungszahl von über 1,3 Milliarden, das sind fast 2-

mal so viel wie die gesamte Bevölkerungszahl in Amerika, Japan, Deutschland,

Frankreich und England. So ein großes Land mit großer Vielfalt und

Verschiedenheit zu leiten, ist keine leichte Aufgabe.

In Shijing, Buch der Lieder wird das Land Zhou besungen: „Zhou ist zwar ein altes

Land, es hat seine Bestimmung jüngst erlangt.“ Seit dem XVIII. Parteitag der KP

Chinas werden Xi Jinpings Ideen des Sozialismus chinesischer Prägung im neuen

Zeitalter zu einer treibenden Kraft für Chinas Reform und Entwicklung. In

seinem Ideenkonzept sind neue Urteile über die Entwicklungstrends, neue

Gedanken über die Entwicklungspfade und neue Definition der

Entwicklungsziele enthalten. Dieses gut durchdachte ideologische System liefert

Antwort darauf, welche Art von Sozialismus chinesischer Prägung in der neuen

Ära fortzusetzen und zu entwickeln ist und wie dies geschieht.

Die Zielsetzung des nationalen Wiederauflebens als „Chinesischer Traum“, die

Gesamtanordnung der „Integration der fünf Dimensionen“ (五位一体总体布

局) und die strategische Anordnung der „vier umfassenden Handlungen“ (四个

全面), die Formulierung der Ziele der „Zweimal hundert Jahre“ als wichtige

Meilensteine auf dem Weg, die „neue Normalität“ als Anleitung für die

wirtschaftliche Entwicklung, das „neue Entwicklungskonzept“ als Anstoß zum

grundlegenden Umdenken über Entwicklung, die Seidenstraßeninitiative zur

gemeinsamen Traumverwirklichung mit allen Ländern der Welt und der Appell

zur zukunftsträchtigen Schicksalsgemeinschaft für die ganze Menschheit… Diese

neuen Ideen, die den Rahmen für Chinas Regierungsführung bilden, sind

situationsgerecht und zeitkonform.

Mittels des strategischen Denkens wird für die Gesamtsituation gesorgt, mittels

des dialektischen Denkens werden Konflikte gelöst, mittels des rechtsstaatlichen

Denkens wird die Good Governance angestrebt, mittels des systematischen

Denkens werden unterschiedliche Möglichkeiten zusammengebracht, mittels des

Untergrenzen-Denkens werden unüberschreitbare Grenzen festgesetzt, mittels

des innovativen Denkens wird die Dynamik freigesetzt und mittels des offenen

Denkens wird die Sichtweise erweitert… Diese neuen Denkanstätze, die den

Grundstein für Chinas Regierungsführung legen, sind wohlerwogen und

vorausschauend.

Die integrierte Entwicklung von Beijing, Tianjin und Hebei übt eine

Vorbildfunktion für die regionale Entwicklung aus, der Aufbau der

Freihandelszone Shanghai gilt als erste Schritte für die Vervollständigung des

Konzeptes der Öffnung, die Verkündung der integrierten Entwicklung von

Streitkräften und zivilen Bereichen markiert den Beginn der Umsetzung der

Strategie zum Aufbau einer starken Armee, der Plan „Internet plus“ leistet Anschub für den Aufbau eines internetbasierten starken Landes, die zielgerichtete

Armutsbekämpfung wird durch eine zielgruppenorientierte Politikgestaltung

realisiert, die Vertiefung der institutionellen Reformen für Wissenschaft und

Technologien trägt zur innovationsgetriebenen Entwicklungsstrategie bei, die

Praktizierung der sozialistischen Grundwerte fördert den Aufbau einer großen

Kulturnation, das ganzheitliche nationale Sicherheitskonzept ist von zentraler

Bedeutung für die nationale Sicherheitsstrategie… Diese neuen Strategien, welche

die Pfade der Regierungsführung um einiges bereichern, sind durch ganzheitliches

Denken gekennzeichnet.

Für Karl Marx ist jede wahre Philosophie „die geistige Quintessenz ihrer Zeit“.

Xi Jinpings Ideen des Sozialismus chinesischer Prägung im neuen Zeitalter

berufen sich auf historische Gegebenheiten und logische Zusammenhänge,

vereinen Theorie und Praxis und verbinden China mit der Welt. Als Ausdruck

von chinesischen Erfahrungen und chinesischen Besonderheiten tragen sie dazu

bei, Chinas Selbstvertrauen zu stärken und den chinesischen Weg zu verbessern.

Sie bedeuten für Marxismus neue Perspektiven, für die theoretische

Weiterentwicklung der KP Chinas einen großen Sprung nach vorne und für den

Aufbau des Sozialismus chinesischer Prägung einen Durchbruch.

10. Wenn das große Dao waltet, haben alle einen ausgeprägten

Gemeinschaftssinn.

In: Den entscheidenden Sieg der umfassenden Vollendung des Aufbaus einer Gesellschaft mit

bescheidenem Wohlstand erringen und um große Siege des Sozialismus chinesischer Prägung im

neuen Zeitalter kämpfen – Bericht auf dem XIX. Parteitag der KP Chinas. Siehe auch in

anderen Reden.

Interpretation:

Xi Jinping hat sehr gerne diesen Spruch aus Liji, Buch der Riten zitiert, um auf die

ursprüngliche Zielvorstellung und Einsatzbereitschaft der chinesischen

Kommunisten für das Gemeinwohl hinzuweisen. Im Bericht auf dem XIX.

Parteitag brachte er es deutlich zum Ausdruck, dass die ursprüngliche

Zielvorstellung und Mission der chinesischen Kommunisten darin bestehen, das

Glück für das chinesische Volk anzustreben und sich für das Wiederaufleben der

chinesischen Nation einzusetzen.

Wer nicht vergisst, warum man angefangen hat, wird sein Werk vollenden. Die

chinesischen Kommunisten denken immer an ihr ursprüngliches Vorhaben und

sind überzeugt, dass ohne das chinesische Volk keine historischen Leistungen

vollbracht werden können. Als Vertretungsorgan der Allgemeinheit ist die KP

Chinas stets bemüht, das Land im Interesse des Volks zu regieren. Dabei gilt das

Entwicklungskonzept, welches das Volk ins Zentrum rückt, der KP Chinas als

Richtschnur. Ausgehend davon setzt sich die KP Chinas die Erwartungen des

Volks auf ein besseres Leben zum Ziel und schöpft daraus unermüdliche Kräfte

für die Fortentwicklung und für das Wiederaufleben der Nation.

China nähert sich zunehmend dem Zentrum der Weltbühne. Mit der Kurzform

„Gemeinschaftssinn als das große Dao“ (大道为公) hat Xi Jinping der Welt die

chinesische Weisheit und das chinesische Konzept im Sinne des gemeinsamen

Aufbaus einer Schicksalsgemeinschaft der Menschheit präsentiert. Wie im Bericht

des XIX. Parteitag der KP Chinas zu lesen ist, stellt Chinas Entwicklung keine

Gefahr für andere Länder dar und die KP Chinas sieht in Beitragsleistungen für

die ganze Menschheit ihre Mission. Das menschliche Schicksal liegt in den

Händen der Weltbevölkerung, und das chinesische Volk unter Leitung der KP

Chinas ist gerne bereit, mit allen Nationen zusammen Beiträge zur

Schicksalsgemeinschaft zu leisten und eine schöne Zukunft für alle aufzubauen.

Quelle:

Wenn das große Dao waltet, haben alle einen ausgeprägten Gemeinschaftssinn.

Weise und Fähige werden ausgewählt, Anstand wird geschätzt und Harmonie

gefördert. Da sorgt man nicht nur für seine eigenen Eltern und kümmert sich

nicht nur um seine eigenen Kinder, alte Menschen können ihren Lebensabend

angenehm verbringen, junge Menschen können in den besten Jahren etwas leisten

und Kinder können gut heranwachsen. Witwer und Witwen, Alleinstende und

Waisenkinder, Kranke und Behinderte, alle Menschen werden versorgt. Männer

sind verpflichtet, und Frauen sind häuslich eingerichtet. Man ist beschämt, dass Güter auf dem Boden herumliegen und möchte sie nicht zu eigen machen. Man

ist beschämt, so wenig geleistet zu haben und denkt nicht an sich selbst. Darum

kommt es weder zu politischen Verschwörungen noch zu gesellschaftlichen

Unruhen, und man braucht die Außentür nicht zu verschließen. Das ist der

Zustand der großen Harmonie.

In: Liji, Buch der Riten, Buch IX. Von der Frühlings- und Herbstperiode bis zur

Qin- und Han-Dynastie.

Kommentar:

Kongzis politisches Ideal der „großen Harmonie“ (大同) lässt sich realisieren,

„wenn das große Dao waltet“. In diesem Fall ist alles im öffentlichen Eigentum

und alle Menschen haben uneingeschränkt Zugang dazu. Das gewährleistet, dass

„alte Menschen ihren Lebensabend angenehm verbringen, junge Menschen in

den besten Jahren etwas leisten und Kinder gut heranwachsen (können). Witwer

und Witwen, Alleinstende und Waisenkinder, Kranke und Behinderte, alle

Menschen werden versorgt.“

„Wenn das große Dao waltet, haben alle einen ausgeprägten

Gemeinschaftssinn.“ Dieser Spruch wurde sehr gerne von Xi Jinping zitiert, wenn

er auf die chinesische Außenpolitik zu sprechen kam. Mit dem „Dao“ wird auf

die „gerechte Weltordnung“ hingewiesen. Wenn alle Nationen an den Werten wie

„Gerechtigkeit und Fairness“ festhalten, wird das große „Dao“ allen zum Wohl

gereichen.

11. Es gehört sich bei der Leitung des Staates, Vorbereitungen für

unerwartete Vorfälle zu treffen.

In: Rede anlässlich der Eröffnungszeremonie des Ausbildungsseminars über Xi Jinpings Ideen

des Sozialismus chinesischer Prägung im neuen Zeitalter und den Geist des XIX. Parteitags

für neue Mitglieder und Kandidaten des ZK der KP Chinas sowie für Funktionäre auf

Provinz- und Ministerebene. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Mit diesem Zitat wies Xi Jinping darauf hin, dass ein professionelles

Risikobewusstsein ein umsichtiges Verhalten fördert und zur Bewältigung von

Herausforderungen beiträgt. Bei der Regierungsführung ist eine ausgeprägte

Sensibilisierung für Risiken auf allen Ebenen der öffentlichen Verwaltung

notwendig, wodurch Gefahren- und Risikosituationen verhindert werden können.

Mit anderen Worten: Das ist der Denkansatz der Untergrenze.

Dieser Denkansatz bildet die Grundlage für Xi Jinpings konzeptionelle Ideen

über die Regierungsführung. Anfang 2013 appellierte er an die Parteimitglieder,

bei jedem Vorhaben von der ungünstigen Situation auszugehen und sich um das

beste Ergebnis zu bemühen. Mit guten Vorbereitungen gerät man bei Problemen

nicht in Panik und übernimmt entschlossen die Initiative. Er ermahnte die

Parteifunktionäre, das Gefahren- und Risikobewusstsein zu stärken. Als

Gegenbeispiel führte er Li Zicheng (李自成, 1606-1645) an, der den Bauernkrieg

um 1636 leitete, schnell an die Macht kam und1644 in Beijing eine Niederlage

erlitt. „Man muss handeln, bevor es da ist. Man muss regeln, bevor es

durcheinander wird“, zitierte Xi Jinping in diesem Zusammenhang Laozi. „Wer

90 Meilen von 100 zurücklegt, hat erst die Hälfte der Reise hinter sich“, betonte

Xi Jinping wiederholt in seinem Bericht auf dem XIX. Parteitag. Nur wenn man

in Sicherheit an verborgene Gefahren denkt und ordentliche Arbeit leistet, kann

das Wiederaufleben der chinesischen Nation verwirklicht werden.

„Auf einem niedrigen Fundament lässt sich ein Hochhaus bauen.“ Das neue

Zeitalter birgt viele Chancen in sich und zugleich aber auch viele Gefahren und

Risiken. Wenn man den Gefahren ins Auge sieht, wird man nicht realitätsfern

handeln und kann übereilige Aktionen vermeiden. Man tut sein Bestes und tut

das, wozu man in der Lage ist. Auf diese Weise wird die Gesellschaft eine gesunde

und schnelle Entwicklung erleben.

Quelle:

Wei Zheng sagte ermahnend: „Es ist nicht leicht, Füchse in der Stadt und Mäuse

in Ahnentempeln auszurotten, da sie überall Stützpunkte haben, ganz zu

schweigen von adligen, angesehenen Familien, die sich immer widersetzen und

seit der Han- und Jin-Zeit kaum zu kontrollieren sind. […] Renfang, der

Verantwortliche, erfüllte insofern im Namen des Gesetzes seine Pflicht. Wie wäre

es denn möglich, zur Zufriedenheit der angeheirateten kaiserlichen

Verwandtschaft eine Strafe über ihn zu verhängen? Damit nehmen alle

Streitigkeiten ihren Anfang, weshalb man später Gewissensbisse hat. Eure Majestät, nur Sie sind in der Lage, dieser Sache Einhalt zu gebieten. Es gehört

sich bei der Leitung des Staates, Vorbereitungen für unerwartete Vorfälle zu

treffen. Wie könnte man seine Wehrbauten zerstören, bevor die

Überschwemmung kommt? Das sind nur meine persönlichen Überlegungen und

ich bin mir nicht sicher, ob sie sich als zutreffend erweisen.“

Wu Jing: Zhenguan zhengyao, Politische Grundzüge der Regierungszeit Zhenguan (627 –

649), Kapitel 2. Tang-Dynastie.

Kommentar:

Im Buch Zhenguan zhengyao, Politische Grundzüge der Regierungszeit Zhenguan (627 –

649) (贞观政要) werden die Gespräche zwischen Kaiser Taizong von Tang (唐

太宗) und seinen hohen Beamten über die Politik seiner Zeit und Denkschriften

an den Kaiser dokumentiert. „Es gehört sich bei der Leitung des Staates,

Vorbereitungen für unerwartete Vorfälle zu treffen“, so Wei Zheng (魏徵, 580 –

643), der während seiner Amtszeit dem Kaiser immer Vorhaltungen gemacht hat.

Im 7. Jahr der Regierungszeit Zhenguan, also im Jahr 633, stand Yang Yu (杨誉),

Schwiegervater des 6. Sohnes von Kaiser Taizong von Tang vor Gericht, da er

sich im kaiserlichen Palast ordnungswidrig verhielt und um ein Dienstmädchen

warb. Xue Renfang (薛仁方), der Hofbeamte im Ministerium für Justiz nahm ihn

fest und behandelte seinen Fall. Als der Kaiser davon erfuhr, war er sehr wütend,

da Yang Yu immerhin ein Verwandter seiner Familie war. Er gab den Befehl, Xue

Renfang 100 Schläge zu verabreichen und darüber hinaus ihn seines Amtes zu

entheben.

Wei Zheng, der diese Strafe für unangemessen hielt, versuchte, den Kaiser von

seinem Beschluss abzubringen. Schließlich ist es ihm auch gelungen. Der Kaiser

verordnete, Xue Renfang nach 20 Schlägen freizulassen.

12. Beim Kultivieren des Benehmens sucht man die Sitten nicht zu ändern;

bei der Vereinheitlichung der Verordnungen sucht man die

Lebensgewohnheiten nicht zu ändern.

In: Rede auf der Arbeitssitzung des ZK der KP Chinas über chinesische Volksgruppen. Siehe

auch in anderen Reden.

Interpretation:

China ist ein Vielvölkerstaat, und die chinesische Kultur ist geprägt durch

Multikulturalität. Das ist möglich, weil die Sitten und Gebräuche aller ethnischen

Gruppen bei der „Vereinheitlichung der Verordnungen und Kultivierung des

Benehmens“ immer geschätzt und gut gepflegt sind. Somit wird einerseits die

politische Einheit sichergestellt, und andererseits erleben die vielfältigen Kulturen

der ethnischen Minderheiten eine nachhaltige Entwicklung.

Ausgehend von den chinesischen Gegebenheiten und von den realen Problemen

der ethnischen Gruppen, wurde nach der Gründung der VR China das System

der Gebietsautonomie durch ethnische Minderheiten eingeführt, die den

Grundstein für den chinesischen Weg zu Problemlösungen legt. Auf diesem Weg

arbeiten alle ethnischen Gruppen solidarisch zusammen und teilen die

prosperierende Entwicklung. Auf der Basis der Gleichberechtigung werden die

gerechten, solidarischen und harmonischen Beziehungen zwischen den

ethnischen Gruppen gefestigt und weiterentwickelt. Diese günstige Entwicklung

fördert einerseits das Solidaritäts- und Zugehörigkeitsgefühl aller chinesischen

Volksgruppen und andererseits wird die kulturelle Vielfalt gut aufrechterhalten.

Quelle:

Die Baumaterialien für die Menschen variieren je nach der Wetterlage, ob es kalt,

warm, trocken oder feucht ist und nach der geografischen Lage, ob es im tiefen

Tal oder am breiten Fluss ist. Die Menschen, die dort leben, sind entweder

kraftvoll, sanft, fröhlich, ernst, langsam oder schnell. Sie unterscheiden sich in

ihrem Charakter, in ihren fünf Geschmacksrichtungen, in ihren Gefäßen und

Werkzeugen sowie in ihrer Kleidung. Beim Kultivieren des Benehmens sucht man

die Sitten nicht zu ändern; bei der Vereinheitlichung der Verordnungen sucht man

die Lebensgewohnheiten nicht zu ändern. Das Volk auf der Zentralebene und die

Völker in allen vier Himmelsrichtungen haben jeweils eigene Gepflogenheiten,

die nicht gegenseitig austauschbar sind.

In: Liji, Buch der Riten, Buch V. Von der Frühlings- und Herbstperiode bis zur

Qin- und Han-Dynastie.

Kommentar:

Liji, Buch der Riten, ein Sammelwerk über Sitten und Riten vor der Qin- und HanZeit, ist ein Klassiker der konfuzianischen Lehre. Im fünften Buch, das mit „Zum

königlichen Regieren“ (王制) betitelt ist, wird die Rechtsordnung der damaligen

Zeit dargelegt.

Im oben angeführten Zitat geht es um die Gestaltung der Beziehungen zwischen

den verschiedenen Völkern, die in vielerlei Hinsicht Unterschiede und

Differenzen erweisen. Anstatt einem Volk das Eigene aufzuzwingen, soll man die

Unterschiede ins Auge fassen und sie bestehen lassen. Auf dieser Grundlage wird

der Grundsatz zur Regelung der Beziehungen erarbeitet: „Beim Kultivieren des

Benehmens sucht man die Sitten nicht zu ändern; bei der Vereinheitlichung der

Verordnungen sucht man die Lebensgewohnheiten nicht zu ändern.“

An diesem Grundsatz, der für einen Vielvölkerstaat von Bedeutung ist, ist das

chinesische Gedankengut „Einvernehmen statt Vereinheitlichung“ (和而不同)

deutlich zu erkennen.

13. Alle Lebewesen entspringen aus der harmonischen Abstimmung und

wachsen durch die natürliche Pflege.

In: Gemeinsamer Aufbau eines kooperativen, gerechten Kontrollmechanismus zum

Klimawandel – Rede auf der Eröffnungszeremonie der Weltklimakonferenz 2015 in Paris.

Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Das traditionelle chinesische Konzept zur Gestaltung der Verhältnisse zwischen

Mensch und Natur bietet erhellende Lösungsansätze für die heutigen

Umweltprobleme. Das Ideal der „Einheit von Mensch und Natur“, in der „alle

Wesen gleichzeitig leben“ verlangt von einem, die Natur zu respektieren, sich der

Umwelt anzupassen und eine harmonische Beziehung zur Natur zu pflegen.

Auf der Weltklimakonferenz 2015 in Paris beleuchtete Xi Jinping mit diesem

altchinesischen Spruch die „ökologische Wertvorstellung“ Chinas, die sich in

China durchgesetzt hat. In Chinas neuer Entwicklungskonzeption wird die

„grüne“, also die umweltverträgliche Entwicklung großgeschrieben. Von

technischen Innovationen über institutionelle Erneuerung bis hin zum Aufbau

des kohlenstoffarmen Energiesystems, von umweltfreundlichen Bauten über

Förderung des kohlenstoffarmen Verkehrssystems bis hin zur Einführung des

nationalen CO2-Emissionshandels, alle diese Maßnahmen tragen zu Chinas

Modernisierung bei, wobei die harmonische Entwicklung von Mensch und Natur

nie genug betont werden kann.

In seiner Rede wies Xi Jinping nachdrücklich auf Chinas Bereitschaft hin, seine

Verpflichtungen angesichts des Klimawandels zu übernehmen und eine aktive

Rolle für die weltweite nachhaltige Entwicklung nach 2020 zu spielen. Damit

bietet China neben konkreten politischen Maßnahmen und Umweltschutzdaten

der Welt eine chinesische Weisheit und eine Wertorientierung für die globale

Governance.

Quelle:

Die Sterne kreisen begleitend, Sonne und Mond scheinen abwechselnd, die vier

Jahreszeiten herrschen zirkulierend, Yin und Yang verwandeln sich in Lebewesen,

Wind und Regen spenden reiche Gabe. Alle Lebewesen entspringen aus der

harmonischen Abstimmung und wachsen durch die natürliche Pflege. Man sieht

keine Tätigkeit, sondern Leistungen, das nennt man Wunder. Man kennt die Form,

die sie angenommen haben, weiß aber nichts von ihrer formlosen Entstehung,

das nennt man Naturordnung.

Xunzi: Xunzi, Schriften des Meisters Xunzi, Buch XVII. Streitende Reiche.

Kommentar:

Der „Himmel“ bzw. die Natur oder die Naturordnung ist eine wichtige Kategorie

der chinesischen Philosophie. Die zentrale Frage lautet, wie der Mensch zur Natur

steht. Xunzis Meinung darüber ist hauptsächlich im Buch „Zur

Naturordnung“ (Tianlun, 天论) seines Werks zu lesen.

Xunzis Auffassung über die Natur ist im oben zitierten Abschnitt offensichtlich.

Ihm zufolge hat die Natur ihre Gesetzmäßigkeit. „Alle Lebewesen entspringen

aus der harmonischen Abstimmung und wachsen durch die natürliche

Pflege.“ Obwohl man die schöpferische Arbeit der Natur, also die „harmonische

Abstimmung“ von Yin und Yang und „die natürliche Pflege“ durch Wind und

Regen nicht verfolgen kann, bewundert man das Vollendetsein. Dieser Prozess,

ein „Wunder“ der Natur, ist jedoch nicht der mysteriösen Übernatürlichkeit zu

verdanken. „Des Himmels Bewegung hat ihren Weg. Sie existiert nicht Yao

zuliebe und erlischt nicht als Folge von Jie“, so Xunzi. Yao (尧) gilt als weiser

Urkaiser Chinas, während Jie (桀) als Tyrann berüchtigt ist. Das zeigt, dass die

Natur eigene Gesetzmäßigkeit hat, die unabhängig vom menschlichen Willen

besteht.

14. Man nimmt Einsicht in die Geschichte des Altertums, überprüft die

aktuelle Lage und befragt erfahrene Menschen. Man erkennt dadurch die

Ursachen für Aufstieg und Niedergang und erwägt sachgerechte Mittel.

Man trifft ordnungsgemäß Entscheidungen und wandelt seine Ansichten

mit der Zeit. So dauert es an und der Staat ist in Sicherheit.

In: Rede auf der Arbeitssitzung des ZK der KP Chinas über chinesische Volksgruppen. Siehe

auch in anderen Reden.

Interpretation:

Im Zitat oben ist eine chinesische Weisheit zur Regierungsführung enthalten: Mit

der Zeit wandeln sich die Ansichten. Dies besagt, dass man bei der Arbeit immer

von der tatsächlichen Lage ausgehen soll. Bezüglich China muss man einerseits

Chinas Besonderheiten und Traditionen berücksichtigen, und andererseits darf

man nicht immer an die Geschichte und an das Alte klammern. Man muss von

fremden Erfahrungen lernen und darf jedoch nicht alles vorbehaltlos

übernehmen.

„Wir müssen uns mit den neuen Veränderungen und Besonderheiten auskennen,

die in verschiedenen Entwicklungsstufen unseres Landes vorkommen. Unsere

Ideen und Vorstellungen müssen der tatsächlichen Lage gerecht werden, und wir

müssen gemäß der Tatsache die Richtlinien festlegen. Diese Arbeitsmethode

müssen wir uns verinnerlichen“, so Xi Jinping. Chinas Vorhaben, Sozialismus

chinesischer Prägung aufzubauen, basiert auf der Tatsache, dass sich China noch

im Anfangsstadium des Sozialismus befindet. In seiner Rede am Collège

d’Europe in Brügge fasste Xi Jinping Chinas Besonderheiten von heute wie folgt

zusammen: Erstens ist China ein Staat mit einer langen Geschichte, zweitens hat

China in der Geschichte viel durchgemacht, drittens ist China ein sozialistisches

Land mit chinesischen Besonderheiten, viertens ist China das größte

Entwicklungsland weltweit und fünftens vollzieht sich ein tiefgreifender Wandel

in China. Angesichts dieser Tatsachen werden politische Kurse festgelegt und

sachgerechte Maßnahmen getroffen.

Quelle:

Der Volksmund sagt: „Das Alte, das nicht in Vergessenheit gerät, ist eine

Belehrung für die kommende Zeit.“ Darum nimmt der Edle, der das Land leitet,

Einsicht in die Geschichte des Altertums, überprüft die aktuelle Lage und befragt

erfahrene Menschen. Er erkennt dadurch die Ursachen für Aufstieg und

Niedergang und erwägt sachgerechte Mittel. Er trifft ordnungsgemäß

Entscheidungen und wandelt seine Ansichten mit der Zeit. So dauert es an und

der Staat ist in Sicherheit.

Jia Yi: Guo qin lun, Über Fehlleistungen der Qin-Dynastie, Teil 3. Westliche HanDynastie.

Kommentar:

Jia Yi (贾谊, 200 v. Chr.-168 v. Chr.) gehörte zu den ersten Gelehrten, die sich kritisch mit der Geschichte der Qin-Dynastie auseinandersetzten. Seine

Überlegungen finden im Text Guo qin lun, Über Fehlleistungen der Qin-Dynastie (过秦

论) ihren Niederschlag. Im ersten Teil des Textes beleuchtete er den Aufstieg der

Qin-Dynastie. Im zweiten Teil wurden die despotischen Maßnahmen kritisiert

und der zweite Kaiser bezichtigt, die Fehler nicht wiedergutzumachen. Im dritten

Teil seines Textes ging er auf die Ursachen für Qins Untergang ein: Unter der

Tyrannei des Kaisers konnte sich kein Solidaritätsgefühl unter Beamten und kein

Zugehörigkeitsgefühl unter breiten Massen entwickeln, sodass der dritte bzw.

letzte Kaiser der Qin-Dynastie ganz allein, hilflos dastand und allen Gefahren

ausgeliefert war. Das zeigt, dass Qin den Untergang selbst heraufbeschwört hat.

Im Zitat oben ist seine Empfehlung für eine langfristige staatliche Stabilität und

Sicherheit zu lesen. Damit wollte er Kaiser Wen von Han (汉文帝, 202 v. Chr.-

157 v. Chr.) ermahnen, aus der Vergangenheit eine Lehre zu ziehen und die Fehler

nicht mehr zu wiederholen.

15. Wenn Krautpflanzen und Holzgewächse gedeihen und blühen, darf die

Axt weder ins Gebirge noch in den Wald, damit sie nicht jung sterben und

ungestört wachsen können. Wenn Weichschildkröten, Alligator, Fische,

Wasserschildkröten, Schmerlen und Aale trächtig sind und ablaichen,

dürfen weder Fischnetze noch Giftstoffe ins Wasser, damit sie nicht jung

sterben und ungestört wachsen können.

In: Rede im Seminar zur Durchsetzung des Geistes des 5. Plenums des XVIII. Parteitags des

ZK der KP Chinas für Funktionäre auf Provinz- und Ministerebene. Siehe auch in

anderen Reden.

Interpretation:

Neben dem obigen Spruch zitierte Xi Jinping in dieser Rede noch Kongzi: „Der

Meister fing Fische mit der Angel, aber nie mit dem Netz; er schoss Vögel, aber

nie, wenn sie im Nest saßen.“ Und ein anderes Zitat lautet: „Unmöglich wäre es,

keine Fische zu fangen, wenn man im ausgetrockneten Teich fischt, folglich gibt

es im kommenden Jahr eine Fische mehr. Unmöglich wäre es, keine Tiere zu

fangen, wenn man im verbrannten Moorland jagt, folglich gibt es im kommenden

Jahr keine Tiere mehr.“ Damit unterstrich Xi Jinping das umweltverträgliche

Bewusstsein in der traditionellen chinesischen Kultur.

Xi Jinping hält den Aufbau der ökologischen Zivilisation für sehr wichtig. Als

Parteisekretär der Provinz Zhejiang erklärte er 2005 erstmals, dass „klare Flüsse

und grüne Berge genau so wertvoll sind wie Berge aus Gold und Silber“. Als

Generalsekretär des ZK der KP Chinas hat er des Öfteren betont, dass

„Umweltschutz Schutz der Produktivkräfte bedeutet und Verbesserung der

Umwelt der Produktivitätssteigerung förderlich ist“. Diese Aussagen sind von

einschneidender Bedeutung für China, da sich die Umweltprobleme mit der

wirtschaftlichen Entwicklung verschärft haben. Dazu zählen anhaltender Smog

durch Luftverschmutzung, Verschmutzung des Grundwassers und Verwüstung

durch unkontrolliertes Baumfällen. Diese ökologischen Probleme beeinträchtigen

nicht nur das Lebensniveau der Bevölkerung, sondern sie können auch Ursachen

für soziale Spannungen sein. Vor diesem Hintergrund ist leicht zu verstehen,

warum die grüne Entwicklung auf der Agenda der neuen

Entwicklungskonzeption steht. Es ist auch leicht zu verstehen, warum die

Gesamtanordnung der „Integration der fünf Dimensionen“ (五位一体的总体

布局) neben dem wirtschaftlichen, politischen, kulturellen und sozialen Aufbau

auch den ökologischen Aufbau umfasst und warum der XIX. Parteitag das

„schöne China“ als Modernisierungsziel Chinas formuliert. Die Formulierung

„ökologische Zivilisation“ zeigt ein starkes Umweltbewusstsein der chinesischen

Nation.

Quelle:

So dekretiert ein sittlicher König: Wenn Krautpflanzen und Holzgewächse

gedeihen und blühen, darf die Axt weder ins Gebirge noch in den Wald, damit

sie nicht jung sterben und ungestört wachsen können. Wenn Weichschildkröten, Alligator, Fische, Wasserschildkröten, Schmerlen und Aale trächtig sind und

ablaichen, dürfen weder Fischnetze noch Giftstoffe ins Wasser, damit sie nicht

jung sterben und ungestört wachsen können. Beim Ackerbau, d.h., bei

Frühjahrsbestellung, Sommerjäten, Herbsternte und Winterlagerung wird keine

Zeit versäumt, so steht das Getreide gut und das Volk hat Vorratsgetreide. Für

Teiche, Tümpel, Flüsse und Seen gilt die Schonzeit, so ist es reich an Fischen und

anderen Wassertieren und das Volk hat Überschüsse daran. Baumfällen und -

anpflanzen erfolgen zeitgemäß, so werden die Bergwälder nicht kahl und das Volk

hat Überschüsse an Holz.

Xunzi: Xunzi, Schriften des Meisters Xunzi, Buch IX. Streitende Reiche.

Kommentar:

Im Buch „Zum königlichen Regieren“ (王制) des Werks Xunzi, Schriften des

Meisters Xunzi (荀子) werden Xunzis politische Ansichten dokumentiert. Im oben

erwähnten Zitat geht es hauptsächlich um die Beziehung zwischen Mensch und

Natur unter der Führung eines weisen, sittlichen Herrschers.

Aus dem Ausschnitt oben ist zu ersehen, dass Xunzi für die Einführung der

„Schonzeit“ plädiert, um Flora und Fauna einen ungestörten Lebensraum zu

gewährleisten, in dem sie üppig gedeihen und wachsen können. Menschliche

Aktivitäten, die eine schädliche Auswirkung haben, sollen strengstens verboten

werden. Das zeigt, dass Xunzi erkannt hat, dass alle Lebewesen einen eigenen

Lebenszyklus haben und die Menschen einen schonenden Umgang mit der Natur

pflegen müssen. Die Menschen leben von der Natur, dürfen nicht

uneingeschränkt von der Natur verlangen, „damit sie nicht jung sterben und

ungestört wachsen können“.

16. Wenn man zwar die Sache, aber die Zeit nicht kennt, wird man verlieren.

In: Rede auf der 2. Plenarsitzung des 5. Plenums des XVIII. ZK der KP Chinas. Siehe

auch in anderen Reden.

Interpretation:

In der chinesischen Kultur kann das Wort „Zeit“ sowohl als „aktuelle Lage“ als

auch als „Chancen“ interpretiert werden. Es wird geglaubt, dass eine positive

Entwicklung „der Gunst der Zeit, dem Vorteil der Lage und der Einigkeit der

Menschen“ zu verdanken ist. Folglich verdient die „Zeit“-Frage eine eingehende

Auseinandersetzung. Auf dem 5. Plenum des XVIII. ZK der KP Chinas, wo der

13. Fünfjahresplan überprüft und genehmigt wurde, zitierte Xi Jinping den obigen

Spruch, um die anwesenden Funktionäre zu ermahnen, die aktuelle Lage in der

Welt und in China zu studieren.

Wie sieht denn die aktuelle Lage in der Welt und in China aus? International

betrachtet ist die wirtschaftliche und politische Lage fördernd für den Weltfrieden

und für die globale Entwicklung. Die globale Wirtschaft erholt sich allmählich von

der Umstrukturierung und erlebt einen konjunkturellen Aufschwung. Ein

tiefgreifender Wandel vollzieht sich in der Weltordnungspolitik, die das

Kräftegleichgewicht beeinflusst. Insgesamt gesehen ist die externe Umgebung

stabil und günstig für Chinas Entwicklung. Bezüglich der inländischen

Verhältnisse verfügt China über solide materielle Grundlagen, reichliches

Humankapital, große Märkte und enormes Entwicklungspotential. Die

langfristigen Entwicklungstendenzen der Wirtschaft sind trotz neuer

Herausforderungen positiv. Die Wirtschaft befindet sich gegenwärtig im Zustand

der „neuen Normalität“, in dem Transformationsprozesse beschleunigt

vorangetrieben, Wirtschaftsstrukturen kontinuierlich optimiert und Treibkräfte

umgestaltet werden. Daraus zog Xi Jinping den Schluss, dass das Gesamturteil

des ZK der KP Chinas, dass sich China in einer strategisch bedeutenden

Entwicklungsphase befindet, trotz tiefgreifender und komplexer Veränderungen

im internationalen und inländischen Umfeld sich nicht verändert hat.

Quelle:

Das Land in der Mitte hat gute und schlechte Zeiten, in Grenzregionen leben

starke und schwache Volksstämme, für Streitigkeiten gibt es günstige und

ungünstige Momente und dafür eignen sich wohlüberlegte oder gewagte

Maßnahmen. Darum gibt es weder festgelegte Regeln noch siegessichere Mittel.

[…] Es richtet sich nach den Verhältnissen des Landes in der Mitte, nach dem

Zustand der Volksstämme in Grenzregionen, nach den Gegebenheiten der

Momente und nach der Schicklichkeit der Maßnahmen. Wenn man zwar die Sache,

aber die Zeit nicht kennt, wird man verlieren; wenn man sich der Zeit anpasst und

keine inadäquaten Aktionen unternimmt, wird man Erfolge erzielen. Da sich die

Sachlage ändert, gibt es kein allgemeingültiges Verfahren.

Lu Zhi: Lun yuanbian shoubei shiyi zhuang, Zu Verteidigungsaufgaben in Grenzregionen.

Tang-Dynastie.

Kommentar:

Lu Zhi (陆贽, 754-805), politischer Kommentator der Tang-Zeit, war zeit seines

Lebens bemüht, soziale Missstände aufzuzeigen, politische Mängel aufzudecken

und dementsprechend Maßnahmen zu unterbreiten.

Die An-Lushan-Rebellion (安史之乱), die 763 durch die Zentralregierung

niedergeschlagen wurde, hatte zur Folge, dass die Vasallenstaaten in

Grenzregionen an Stärke gewannen und dauerhaft Unruhen stifteten. Angesichts

der drohenden Gefahren reichte Lu Zhi Kaiser Dezong von Tang (唐德宗, 742-

805) seine Eingabe mit dem Titel Lun yuanbian shoubei shiyi zhuang, Zu

Verteidigungsaufgaben in Grenzregionen (论援边守备事宜状) ein, in der er eingehend

die Sachlage erläuterte und daraus schlussfolgerte, dass man sach- und zeitgemäß

handeln müsste.

Seine politischen Ideen hatten großen Einfluss auf die Nachwelt. In „Biografie

über Lu Zhi“ (陆贽传) in Xin tang shu, Neue Geschichte der Tang-Dynastie (新唐书)

steht: „Lu Zhe hat mehrere Dutzende Abhandlungen geschrieben, in denen die

Mängel seiner Zeit aufgedeckt wurden. Die selbstlose Gesinnung und Großmut

wirken beispielgebend für die Nachwelt.“ Sima Guang (司马光, 1019-1086)

zitierte in seinem Werk Zizhi tongjian, Umfassender Zeitspiegel zur Hilfe des Regiments

(资治通鉴) oft Lu Zhis ratsame Worte. Su Shi (苏轼, 1037-1101) empfahl Kaiser

Zhezong von Song (宋哲宗, 1077-1100), sich mit Lu Zhis Denkschriften vertraut

zu machen, da für ihn Lu Zhi „genauso intelligent ist wie Zhang Liang, und in

Schreibfertigkeit noch besser, genauso redegewandt ist wie Jia Yi, und in

Redekunst nicht taktlos. Fehlurteile des Herrn können dadurch berichtigt werden,

und Ziele der Massen können vereint werden.“

17. Die starre Routine eignet sich nicht für Veränderungen, und ein Weg

führt nicht zu allen Orten. Das ins Wasser gefallene Schwert lässt sich nicht

mit einem Schwabenstreich wiederfinden.

In: Rede auf der Arbeitsbesprechung des ZK der KP Chinas über die Arbeit der Partei mit

Massenorganisationen. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

„Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen.“ Wie Heraklits Voraussage

ist alles in der Welt im Wandel begriffen. Wenn man sich damit zurechtfinden

möchte, muss man mit der Zeit Schritt halten, seine Arbeitsmethoden erneuern

und entsprechend den Zeitströmungen und Entwicklungstrends handeln.

Angesichts der verstärkten Mobilität der Chinesen wies Xi Jinping auf der

Arbeitsbesprechung des ZK der KP Chinas über Massenorganisationen darauf

hin, dass die Massenorganisationen sich zeitkonform erneuern müssen, um den

neuen Anforderungen und Erwartungen des Volks gerecht zu werden und eine

solide Grundlage für ihre Arbeit zu schaffen.

Ohne Übernahme und Weiterführung gibt es keine Entwicklung, und ohne

Innovationen keine Zukunft. Das betrifft offensichtlich nicht nur die Arbeit der

Massenorganisationen. Bei jeder Arbeit muss man sich nach der neusten Lage

erkundigen und dementsprechend den Kurs festlegen. Eine Chance, die nicht

rechtzeitig wahrgenommen wird, kommt nicht noch einmal vor. Möglicherweise

wird aus einem einfachen Problem eine große Schwierigkeit, wenn keine

angepassten Maßnahmen ergriffen werden. Nur wenn man sich bewusst der

veränderten Situation anpasst und mit innovativen Reformideen an die

schwierigen Aufgaben herangeht, lässt sich etwas Großes zustande bringen und

mögliche Fehlleistungen lassen sich vermeiden.

Quelle:

Baopuzi sprach: Die starre Routine eignet sich nicht für Veränderungen, und ein

Weg führt nicht zu allen Orten. Das ins Wasser gefallene Schwert lässt sich nicht

mit einem Schwabenstreich wiederfinden, und mit dem fest geklebten Stöckchen

lässt sich kein heller Klang stimmen. Darum ist das grüne Regendach in der Sonne

unbrauchbar, und rote Wagenräder sind untauglich fürs Überqueren der Flüsse.

Das Geschmacklose würzt man mit Salz, dem Überkochten gibt man Wasser bei

und macht das Feuer kleiner.

Ge Hong: Baopuzi, Schriften des daoistischen Meisters, Teil II, Kapitel 59. Östliche JinDynastie.

Kommentar:

Unter dem Begriff „Baopu“ (抱朴), den Ge Hong (葛洪, 283-343), Vertreter des

Daoismus der Östlichen Jin-Dynastie aus Laozis Werk entlehnte, versteht man

das Ziel der Daoisten, die Natürlichkeit zu bewahren. „Baopuzi“ (抱朴子) ist also

jemand, der es gut versteht, seine Natürlichkeit aufrechtzuerhalten. Ge Hong, im

Grunde genommen ein Daoist, glaubte jedoch, dass sich Daoismus mit der konfuzianischen Lehre verbinden lasse. Diese Idee fand im Werk Baopuzi ihren

Niederschlag.

Aus dem obigen Zitat kann man erfahren, dass ein situationsgerechtes Verhalten

für Ge Hong sehr wichtig ist. Diese Erkenntnis ist zum Teil auf seine

alchemistischen Experimente zurückzuführen, wobei er beispielsweise

beobachtete, dass „das Blei von Natur aus weiß ist, durch Aufheizen wird es zu

Bleirot. Das Bleirot ist von Natur aus rot, durch Aufheizen wird es zu Blei. Wolken,

Regen, Frost und Schnee sind eigentlich durch Qi zwischen Himmel und Erde

entstanden, und das mit Arzneimitteln Erzeugte ähnelt dem Wahren so sehr. […]

Außerdem verwandeln sich hohe Berge in Schluchten und tiefe Täler in Hügel:

Das sind Veränderungen von großen Dingen.“ Daraus schlussfolgerte er, dass

sich alles im ständigen Wandel befindet. Aufgrund dieser Erkenntnis glaubte er,

dass der Mensch im Einklang mit der Natur handeln und dabei die Sittenlehre

befolgen müsse.

18. Die Reichen häuften Unsummen von Geld an, während die Armen von

Kleien und Kräutern lebten.

In: Rede auf der 2. Plenarsitzung des 5. Plenums des XVIII. ZK der KP Chinas. Siehe

auch in anderen Reden.

Interpretation:

Die in Hanshu, Buch von Han dargestellte Verschärfung der Polarisierung zwischen

Arm und Reich ist in China jedenfalls zu vermeiden. Mit dem Zitat oben wies Xi

Jinping darauf hin, dass die gemeinsame Teilhabe an den Errungenschaften der

Reformen und Entwicklung ein Hauptmerkmal und zugleich eine Überlegenheit

des Sozialismus ist. Die Entwicklung sollte zum Wohle aller dienen, von allen

getragen werden und alle an den Früchten teilhaben lassen. Erst dann kann das

Ziel des gemeinsamen Wohlstands verwirklicht werden.

Auf dem 5. Plenums des XVIII. ZK der KP Chinas wurde das neue

Entwicklungskonzept vorgelegt, das die „Entwicklung zum Wohle aller“ zur

Wahrung der sozialen Gerechtigkeit großschrieb. Beim umfassenden Aufbau der

chinesischen Gesellschaft mit bescheidenem Wohlstand steht die Wahrung der

sozialen Gerechtigkeit ebenfalls auf dem Programm. Es soll gewährleistet werden,

dass alle Zugang zu Entwicklungsmöglichkeiten haben und von den Früchten der

Entwicklung profitieren können. Das kann bewirken, dass die breiten

Bevölkerungsschichten die Initiative ergreifen, elanvoll zu arbeiten und kreativ an

die Sache heranzugehen.

Dank der wirtschaftlichen Entwicklung wird der verfügbare „Kuchen“ immer

größer, und das Problem der ungerechten Verteilung hat sich im Laufe der Zeit

zugespitzt. Neben der Einkommenskluft bestehen große Differenzen bezüglich

regionaler Angebote an öffentlichen Dienstleistungen: Nicht nur die

institutionelle Gestaltung, sondern auch die Ausführungen sind mangelhaft. Vor

diesem Hintergrund ist es erforderlich, die Entwicklung und das beglückende

Gefühl spürbar zu machen, sodass alle ein wahres, sicheres und nachhaltiges

Gefühl von Teilhabe, Glück und Sicherheit empfinden können.

Quelle:

Als Fürst Xiao von Qin Shang Yang zum Kanzler berief, wurde das

Neunfeldersystem unterlassen, Feldraine kultiviert und der Ackerbau eifrig

belohnt. Obwohl dies kein alter Weg war, erstarkte das Fürstenhaus dank der

Konzentration auf das Wesentliche und herrschte über seine Nachbarn. Da es

zum Bruch mit dem alten System kam, gerieten die sozialen Stände in Unordnung.

Die Reichen unter den Massen häuften Unsummen von Geld an, während die

Armen von Kleien und Kräutern lebten. Das starke Land annektierte Städte und

Regionen, und das schwache verlor sein Land.

Ban Gu: Hanshu, Buch von Han, Kapitel 24. Östliche Han-Dynastie.

Kommentar:

In Kapitel 24 und 25 von Hanshu, Buch von Han (汉书) geht es um Getreideanbau, Erzeugung von Agrarprodukten aus Ackerbau und Nebengewerbe und

Geldumlauf, die für den Verfasser Ban Gu (班固, 32-92) von existentieller

Bedeutung fürs Wohlergehen der Bevölkerung waren. „Mit reichlichen

Nahrungsmitteln und zügigem Geldumlauf wird das Land stark und das Volk

wohlhabend, und die Kultivierung vollendet sich.“

Ban Gu hielt wenig von Shang Yangs (商鞅, ca. 395 v. Chr.-338 v. Chr.)

Reformplan, der das konventionelle Neunfeldersystem abschaffte, das in Ban Gus

Augen jedoch für eine gerechte Verteilung der Abgaben sorgte. Infolge dessen

öffnete sich die Schere zwischen Arm und Reich: „Die Reichen unter den Massen

häuften Unsummen von Geld an, während die Armen von Kleien und Kräutern

lebten.“ In diesem Kapitel ist darüber hinaus Dong Zhongshus (董仲舒, 179 v.

Chr.-104 v. Chr.) Auffassung zu lesen: „Mit Shang Yangs Reform änderte sich die

Ordnung. Das Neunfeldersystem ist aufgehoben und das Volk darf das Land

kaufen und verkaufen. Die Reichen verfügen somit über weite Felder ohne Raine,

und die Armen hatten kaum Platz für eine Ahle.“ Die Kluft zwischen Arm und

Reich war ein gravierendes soziales Problem in der Han-Zeit. Dong Zhongshu

und Ban Gu, die in Shang Yangs Reformmaßnahmen die Ursachen dafür sahen,

äußerten sich deshalb sehr kritisch darüber.

19. Was ein Mensch, der einer Sache auf den Grund geht, verstehen möchte,

ist nichts anderes als die Ursache und Natur der Sache.

In: Rede im Seminar zur Durchsetzung des Geistes des 5. Plenums des XVIII. Parteitags des

ZK der KP Chinas für Funktionäre auf Provinz- und Ministerebene. Siehe auch in

anderen Reden.

Interpretation:

Das Zitat oben zeigt Zhu Xis praxisorientierten Forscherdrang, mit dem er sich

der Wissenschaft widmete und den Ursachen auf den Grund ging.

Das Entwicklungskonzept geht der Aktion voraus. Das neue

Entwicklungskonzept in China, das auf Forschungsergebnissen über den in- und

ausländischen Entwicklungsweg basiert, demonstriert Chinas Entwicklungsideen,

Entwicklungsrichtung und Entwicklungsschwerpunkte in naher und ferner

Zukunft.

Das neue Entwicklungskonzept darf nicht oberflächlich und flüchtig begriffen

werden, sondern man muss sich mit fundiertem Wissen und professionellen

Forschungsmethoden damit auseinandersetzen. Außerdem lässt sich das neue

Entwicklungskonzept mit großen Worten oder leerem Gerede nicht richtig

erfassen, sondern man muss gemäß der tatsächlichen Lage der Reform und

Entwicklung das Konzept in die Tat umsetzen. Wenn man nur flüchtig einiges zu

begreifen versucht oder sich nur im Theoretischen bewegt, ist man nicht gut in

der Lage, die Aufgaben zu bewältigen.

Mit diesem Zitat von Zhu Xi wollte Xi Jinping alle Parteifunktionäre anregen, sich

intensiv mit dem neuen Entwicklungskonzept zu befassen und es bewusst in die

Tat umzusetzen. Mit der gewonnenen Einsicht über die Bedeutung des neuen

Entwicklungskonzepts für die Steuerung der Reform- und Entwicklungsaufgaben

wird die Entwicklung der wirtschaftlichen Gesellschaft auf ein höheres Niveau

gebracht.

Quelle:

Was ein Mensch, der einer Sache auf den Grund geht, verstehen möchte, ist nichts

anderes als die Ursache und Natur der Sache. Erkennt man die Ursache, gerät

man nicht auf Irrwege; erkennt man die Natur, begeht man keinen Fehler. Das

bedeutet nicht, dass man von anderen eine Lehre annimmt und sich dazu bekennt.

Zhu Xi: Da huoren, Antworten auf Fragen. Südliche Song-Dynastie.

Kommentar:

Zhu Xi (朱熹, 1130-1200) war ein berühmter Philosoph, Pädagoge und Gelehrter

der konfuzianischen Lehre der Südlichen Song-Dynastie. Als „Zhuzi“ (朱子),

also „Meister Zhu“ wurde er von seinen Zeitgenossen und von der Nachwelt

gerühmt.

Aus dem Zitat oben ist zu ersehen, dass Zhu Xi viel Gewicht darauf legte, sich

intensiv mit der Sache zu beschäftigen, auf die Ursachen einzugehen und das

gewonnene Wissen in die Praxis umzusetzen.

Dazu meinte Zhu Xi u.a. noch: „Wer einer Sache auf den Grund geht, kann aus

dem Bekannten etwas Unbekanntes folgern und kann auf der Basis des Erreichten

etwas Neues erschließen. Der Mensch hat von Natur aus ein gutes Gewissen. Ein

Mensch, der nicht auf den Grund geht, gibt sich mit dem Bekannten und

Erreichten zufrieden und kann dem Unbekannten und dem Neuen nicht

nachgehen. Darum kennt er Teile, ohne von anderen Teilen Kenntnis zu nehmen.

Das ist der Grund, warum er sich in der Sache nicht gut auskennt.“

20. Sittlichkeit, Gerechtigkeit, Treue, Zuverlässigkeit und unermüdliche

Wohltätigkeit.

In: Kooperative Armutsbekämpfung und Förderung der gemeinsamen Entwicklung –

Grundsatzrede auf dem hochrangigen Dialogforum über Armutsbekämpfung und Entwicklung

2015. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Xi Jinping lässt sich die Armutsbekämpfung sehr angelegen sein. Ende der 1960er

Jahre verließ er die Hauptstadt Beijing und ging in ein kleines Dorf im Norden

der Provinz Shaanxi, in dem er sieben Jahre lang als Bauer arbeitete. Aufgrund

dieser Erlebenisse, die ihm ins Gedächtnis eingegraben bleiben, zählt Xi Jinping

den Armutsabbau zu seinen wichtigsten Aufgaben. „Damit habe ich mir die

größte Mühe gegeben“, so Xi Jinping.

Die Armutsbekämpfung stellt heute immer noch eine der größten

Herausforderungen für die Weltgemeinschaft dar. Auf dem hochrangigen

Dialogforum über Armutsbekämpfung und Entwicklung 2015 appellierte Xi

Jinping an alle Länder, eine win-win-orientierte Zusammenarbeit anzustreben und

für das Wohl aller Völker zu sorgen. Wichtig sei, den globalen Prozess der

Armutsbekämpfung beschleunigt voranzutreiben. Dabei ist China kein „Redner“,

sondern ein „Aktionist“, kein „Tagträumer“, sondern ein „Praktiker“. Von der

Errichtung des Süd-Süd-Kooperationsfonds bis hin zu verstärkten Investitionen

in die LDC-Länder und vom Erlass zinsloser Darlehensschulden für einige

Länder bis hin zu Unterstützungen von Entwicklungsländern bei Projekten wie

Armutsbekämpfung und Zusammenarbeit in der Landwirtschaft, all dies

verkörpert die Essenz des alten chinesischen Spruchs.

Quelle:

Mengzi sprach: „Es gibt himmlische Ehrentitel und menschliche Ehrentitel.

Sittlichkeit, Gerechtigkeit, Treue, Zuverlässigkeit und unermüdliche Wohltätigkeit:

Das sind himmlische Ehrentitel. Fürsten, Hofrat und Beamte: Das sind

menschliche Ehrentitel. Die Alten pflegten die himmlischen Ehrentitel, und die

menschlichen Ehrentitel kamen danach von selber. Heute pflegt man die

himmlischen Ehrentitel, um die menschlichen Ehrentitel zu erlangen. Erlangt

man diese Ehrentitel, verzichtet man auf die himmlischen Ehrentitel. Da ist man

aber auf einem Irrweg, der schließlich zum sicheren Untergang führt.

Mengzi: Mengzi, Schriften des Meisters Mengzi, Buch XI. Streitende Reiche.

Kommentar:

Das Begriffspaar „himmlische Ehrentitel“ ( 天 爵 ) und „menschliche

Ehrentitel“ (人爵) wurde von Mengzi (孟子, ca. 372 v. Chr.-ca. 289 v. Chr.) in der

Zeit der Streitenden Reiche geprägt. Mit dem ersteren Begriff sind die sittlichen

Grundeinstellungen wie „Sittlichkeit, Gerechtigkeit, Treue, Zuverlässigkeit und

unermüdliche Wohltätigkeit“ gemeint, und mit dem letzteren ist das

gesellschaftliche Engagement im staatlichen Verwaltungsapparat gemeint.

Im zitierten Abschnitt machte Mengzi einen Vergleich zwischen den Vorfahren

und seinen Zeitgenossen. Die alten Vorfahren suchten sich zu vervollkommnen.

Nachdem sie aus sich einen sittlichen, gerechten, treuen und zuverlässigen

Menschen gemacht hatten, nahmen sie in der Gesellschaft hohe Positionen ein.

Im Gegensatz dazu jagten die Menschen zu seiner Zeit nach Ruhm. Wenn sie

Ruhm erwarben, achteten sie nicht mehr auf sittliches Benehmen. Damit verloren

sie früher oder später ihre Ehrentitel in der Gesellschaft.

Das Begriffspaar hatte großen Einfluss auf die Persönlichkeitsbildung und

geistige Bestrebungen der politischen Akteure im alten China. Liu Zongyuan (柳

宗元, 773-819), Dichter der Tang-Zeit schrieb im Text Tianjue lun, Zu himmlischen

Ehrentiteln (天爵论 ): „Sittlichkeit, Gerechtigkeit, Treue und Zuverlässigkeit:

Unsere Vorfahren bezeichneten sie als himmlische Ehrentitel, aber das ist noch

nicht alles. Wenn der Himmel einen Menschen veredelt, so baut er ihn mit

geistiger Stärke und Reinheit auf, macht aus ihm eine glänzende Persönlichkeit.

Die Größten unter ihnen agieren als Berufene und ihnen schließen sich die

Fähigen und Gelehrten an. Das ist die Veredelung.“ Damit wurden Mengzis

Gedanken über die „himmlischen Ehrentitel“ um „geistige Stärke und

Reinheit“ bereichert.

21. Wenn man über Recht bzw. Unrecht im Zweifel ist, hat man zur

Erwägung fernliegende Angelegenheiten heranzuziehen und zur

Überprüfung naheliegende Dinge zu betrachten.

In: Rede auf der nationalen Sitzung über Arbeit der Parteischulen. Siehe auch in anderen

Reden.

Interpretation:

Wie kann man zwischen Recht und Unrecht, zwischen echt und unecht und

zwischen richtig und falsch unterscheiden? Mit diesem Zitat warnt Xi Jinping uns

davor, blindlings auf andere zu hören und gefühlsbetonte Urteile zu fällen. Alle

Entscheidungen sollen auf historischen Erfahrungen und realen Praxiseinsätzen

basieren.

Nach dem Ende des Kalten Krieges sind mehrere Länder, beispielsweise

Jugoslawien, der Irak, Libyen und Syrien, entweder gespalten oder sie stehen im

Krieg. Das unüberlegte Kopieren des Entwicklungsmodells anderer Länder hat

ihnen viel Leid zugefügt. Diese bitteren Erfahrungen sind eine heilsame Lektion

für China: Bezüglich der Entwicklungsmodelle und Wertvorstellungen darf man

weder alles kritiklos übernehmen noch das Angebot blind annehmen. Vielmehr

soll man gemäß der tatsächlichen Lage das Gute vom Schlechten unterscheiden,

die Hauptentwicklungstendenz erfassen und seine Sensibilität und sein

Unterscheidungsvermögen verbessern.

Nur die Bevölkerung eines Landes ist berechtigt zu urteilen, ob der

Entwicklungsweg für ihre Nation geeignet ist und ob die sozialen Werte richtig

sind. Außerdem sind die Praxiseinsätze am überzeugungskräftigsten. Es ist

undenkbar, gemäß dem westlichen kapitalistischen Wertesystem das chinesische

System zu maßschneidern und Chinas Reform und Entwicklung am westlichen

Bewertungssystem zu messen. Wie Xi Jinping betont hat, sind westliche Theorien

und Diskurse keine allgemeingültigen, „goldenen Regeln“. Für China gilt

Marxismus als Leitideologie und Sozialismus chinesischer Prägung als

Leitkonzept.

Quelle:

Ein Sprichwort sagt: „Der rollende Ball hört auf zu rollen, wenn er in ein Loch

hineingerollt ist; das Gerücht hört auf sich auszubreiten, wenn es an einen Weisen

geraten ist.“ Das ist der Grund, warum einseitige Worte und falsche Lehren an

Konfuzianern kein Gefallen finden. Wenn man über Recht bzw. Unrecht im

Zweifel ist, hat man zur Erwägung fernliegende Angelegenheiten heranzuziehen,

zur Überprüfung naheliegende Dinge zu betrachten und mit einer gerechten

Haltung zu urteilen. So legt sich das Gerücht und üble Nachreden hören auf.

Xunzi: Xunzi, Schriften des Meisters Xunzi, Buch XXVII. Streitende Reiche.

Kommentar:

Das Buch im Werk Xunzi, Schriften des Meisters Xunzi ( 荀 子 ) wurde mit

„Dalüe“ (大略) betitelt, was so viel bedeutet wie „Grundzüge“. Dazu meinte Yang Liang (杨倞, ?-?), der ungefähr in der Tang-Zeit lebte, dass dieses Buch

eigentlich nicht von Xunzi, sondern von seinen Schülern verfasst wurde. Sie

haben darin Xunzis einzelne Überlegungen und Gedanken aufgeschrieben, die

sich keinem Thema eindeutig zuordnen ließen. Deshalb erhielt das Buch diese

Überschrift.

Im obigen Ausschnitt zitierte Xunzi ein altes Sprichwort, das auf eine gewisse

Parallele zwischen der Fortbewegung des rollenden Balls und der Ausbreitung der

Gerüchte hinweist. Wie das Loch den rollenden Ball aufhält, bringt der Weise die

Gerüchte zum Erliegen, da er sich nicht davon beeinflussen lässt und auf seinem

eigenen Urteil besteht, indem er die früheren Erfahrungen und die heutige Lage

genau studiert. Im Endeffekt „legt sich das Gerücht und üble Nachreden hören

auf“.

22. Er ist nicht über die dünne Besiedlung, sondern über die

Unausgewogenheit besorgt. Er ist nicht über die Mittellosigkeit, sondern

über die Unsicherheit besorgt.

In: Rede im Seminar zur Durchsetzung des Geistes des 5. Plenums des XVIII. Parteitags des

ZK der KP Chinas für Funktionäre auf Provinz- und Ministerebene. Siehe auch in

anderen Reden.

Interpretation:

„Entwicklung zum Wohle aller“, ein wichtiger Bestandteil des neuen

Entwicklungskonzepts, verkörpert die Entwicklungsidee, das Volk in den

Mittelpunkt zu stellen und leistet dazu bei, den gemeinsamen Wohlstand zu

verwirklichen. Die Idee über eine gerechte, gemeinsame Entwicklung findet in

den chinesischen Klassikern bereits ihren Niederschlag. Neben dem obigen Zitat

von Kongzi ist der folgende Spruch von Mengzi in China sehr bekannt: „Ich

versorge mit Ehrerbietung meine älteren Verwandten und lasse das auch den

Alten der anderen zugutekommen; ich sorge liebevoll für meine jüngeren

Verwandten und lasse das auch den Jungen der anderen

zugutekommen.“ Darüber hinaus werden im Werk Liji, Buch der Riten

Gesellschaftsmodelle des „kleinen Wohlstands“ ( 小 康 ) und der „großen

Harmonie“ (大同) dargestellt.

Das Ziel des umfassenden Wohlstands soll allen Chinesen zugutekommen.

Zurzeit stellt die Armutsbekämpfung in ländlichen Regionen die dringendste

Aufgabe für China dar. Über 14 Mio. Chinesen beziehen staatliche

Unterhaltsbeihilfen, über 150 Mio. sind über 65 Jahre alt, über 200 Mio.

Bauernarbeiter sind in Städten beschäftigt und über 8 Mio.

Universitätsabsolventen suchen eine Arbeitsstelle… Angesichts dieser Umstände

ist es wichtig, ausgehend vom Denkansatz der Untergrenze und mit Rücksicht

auf Schlüsselprobleme das System zu verbessern, die Chancengleichheit zu

fördern und die Existenzsicherung zu garantieren. Es soll angestrengt werden, die

realen Probleme der Betroffenen anzupacken und zu lösen. Es soll gewährleistet

werden, dass alle Chinesen gerechten Zugang zur frühkindlichen Bildung,

Schulbildung, Arbeit, medizinischen Versorgung, Altenpflege, Wohnung und

sozialen Hilfe haben. Das Ziel ist es, auf dem Weg zum gemeinsamen Wohlstand

die allseitige Entwicklung der Menschen weiter zu födern.

Quelle:

Das Geschlecht Ji plante einen Feldzug gegen Zhuan Yu. Ran You und Ji Lu

gingen zu Kongzi und sagten: „Das Geschlecht Ji wird eine Unternehmung gegen

Zhuanyu ausführen.“ […]

Der Meister sprach: „Qiu, der Edle verabscheut das, wenn man sich der direkten

Wunschäußerung enthält und dafür eine Ausrede sucht. Ich habe gehört, wer ein

Herrschaftsgebiet oder ein Haus hat, ist nicht über die dünne Besiedlung, sondern

über die Unausgewogenheit besorgt. Er ist nicht über die Mittellosigkeit, sondern

über die Unsicherheit besorgt. Denn in Ausgewogenheit wird es nicht mittellos sein, in Eintracht wird es nicht dünn besiedelt sein und in Sicherheit wird nichts

verloren gehen. Da nun dies so ist, so muss man, wenn die Menschen aus fernen

Gegenden nicht gefügig sind, Ritual und Musik pflegen, um sie zum Kommen zu

bewegen. Wenn sie kommen, so muss man ihnen Sicherheit gewähren.

In: Lunyu, Gespräche, Buch XVI.

Kommentar:

In der Zeit der Frühlings- und Herbstperiode beabsichtigte das Geschlecht Ji vom

Staat Lu, einen Feldzug gegen den Vasallenstaat unter Führung von Zhuan Yu

(颛臾) zu starten. Als Ran You (冉有, 522 v. Chr.-?), der ursprünglich Ran Qiu

hieß (冉求) und Ji Lu (季路, 542 v. Chr.-480 v. Chr.) Kongzi diese Nachricht

mitteilten, gab Kongzi ihnen eine Lektion. Kongzi war grundsätzlich gegen einen

Feldzug unter dem Vorwand der langfristigen staatlichen Stabilität. Er

argumentierte: „Wer ein Herrschaftsgebiet oder ein Haus hat, ist nicht über die

dünne Besiedlung, sondern über die Unausgewogenheit besorgt. Er ist nicht über

die Mittellosigkeit, sondern über die Unsicherheit besorgt.“

Zu Kongzis Lebzeiten waren die Herrscher der einzelnen Länder besessen, sein

Land und seinen Besitz zu vergrößern, was zu schweren Disparitäten zwischen

Arm und Reich und zu gesellschaftlichen Unruhen führte. Für Kongzi sei die

„Ausgewogenheit“ die Grundlage für „Sicherheit“, während

„Unausgewogenheit“ „Unsicherheit“ in sich berge. Darum plädierte er für

Ausgewogenheit, Eintracht und Sicherheit. Durch Auseinandersetzung mit

historischen Erfahrungen und Beobachtung der aktuellen Lage seiner Zeit kam

Kongzi zur Einsicht: Man „ist nicht über die dünne Besiedlung, sondern über die

Unausgewogenheit besorgt.“

23. Im duftenden Wald vertreten die neuen Blätter die alten, / Im

fließenden Wasser weichen die vorderen Wellen den hinteren.

In: Rede auf der nationalen Sitzung über Arbeit der Parteischulen. Siehe auch in anderen

Reden.

Interpretation:

Wie die Gedichtzeilen von Liu Yuxi zu erkennen geben, liegt es in der Natur der

Sache, dass das Alte vom Neuen abgelöst wird. Überträgt man das auf das Werk

der KP Chinas, bedeutet es, dass die Partei qualifizierte Nachwuchskräfte

heranbilden muss, die die Tradition der Partei bewusst pflegen und sich voll für

die Partei einsetzen.

Xi Jinping legt immer großes Gewicht darauf, junge Nachwuchskräfte zu bilden

und zu fördern. Um aus sich einen leistungsfähigen Amtsträger zu machen, soll

man erstens sich anstrengen und zweitens sich auf die institutionelle Förderung

verlassen, so Xi Jinping. In Nordchina ist es in der Landwirtschaft üblich, dass die

Bauern in einem bestimmten Zeitraum den Setzlingen kein Wasser und keine

Düngemittel geben, damit sie tiefer Wurzeln schlagen und besser wachsen. Aus

eigener Erfahrung glaubt Xi Jinping, dass aus dieser Verfahrensweise für die

Heranbildung der Nachwuchskräfte viel zu lernen ist: Junge Menschen sollen an

die Basis zu Ortschaften mit besonderen harten Lebensbedingungen gehen, um

ihre Fähigkeit bei der Bekämpfung der schwierigen Aufgaben zu verbessern und

ihr Verantwortungsbewusstsein in der Praxis zu stärken.

Xi Jinping hat persönlich lange Jahre an der Basis gearbeitet. Er war zuerst als

Sekretär des dörflichen Parteizellenkomitees in der Provinz Shaanxi tätig. Als

stellvertretender Sekretär des Kreisparteikomitees des Landkreises Zhengding,

Provinz Hebei (河北省正定县) machte er sich keine Ausnahme und aß immer

in der Kantine. Er nahm sich Zeit, den Schriftsteller Jia Dashan (贾大山, 1942-

1997) persönlich zu besuchen und schloss mit ihm eine innige Freundschaft.

Rückblickend sagte Xi Jinping: „Die 7-jährigen Erlebnisse auf dem Land haben

meinen Willen gehärtet.“ Aus diesem Grund betont Xi Jinping immer, „bewusst

den hellsichtigen und talentierten Nachwuchskräften mit großem Potential mehr

Aufgaben anzuvertrauen und sie auf die Probe zu stellen.“

Quelle:

Ich lese Ihre beiden Gedichte voller Trauer,

Schweren Herzens schreibe ich das kurze Lied nieder.

Vom Verlust alter Freunde tief bestürzt,

Bin ich von den vielen Trauerreden nicht überrascht.

Im duftenden Wald vertreten die neuen Blätter die alten,

Im fließenden Wasser weichen die vorderen Wellen den hinteren.

Über die Jahrhunderte ist das ein ewiges Bedauern.

Was nun, selbst wenn Sie all Ihre Tränen dafür vergießen?

Liu Yuxi: Letian jianshi shang Weizhi Dunshi Huishu san junzi jieyou shenfen yincheng

shishi yiji, Trauerlied als Antwort auf Bai Juyis Gedichte zur Erinnerung an drei verstorbene Freunde.

Kommentar:

Der chinesische Titel des Gedichts ist außergewöhnlich lang: Letian jianshi shang

Weizhi Dunshi Huishu san junzi jieyou shenfen yincheng shishi yiji (乐天见示伤微之敦

诗晦叔三君子皆有深分因成是诗以寄). Wie man davon und von den ersten

Verszeilen erfahren kann, hat Bai Juyi (白居易, 772-846), auch Letian genannt,

aus tiefer Trauer über den Verlust seiner drei Freunde zwei Gedichte geschrieben.

Nachdem Liu Yuxi (刘禹锡, 772-842) sie gelesen hatte, war er so bewegt, dass er

zur Feder griff und dieses Trauerlied dichtete.

„Im duftenden Wald vertreten die neuen Blätter die alten, / Im fließenden Wasser

weichen die vorderen Wellen den hinteren.“ Diese Verszeilen spieglen Liu Yuxis

philosophischen Denkansatz wider. Mit den „alten Blättern“ und „vorderen

Wellen“ assoziiert der Dichter die Vergänglichkeit des Lebens und des Alten,

während das Bild der „neuen Blätter“ und „hinteren Wellen“ ihn an das Neue

und an die nachkommenden Generationen erinnert. Somit wendet sich der

Dichter von der sentimentalen Stimmung der Trauergedichte ab und bringt eine

optimistische Lebenseinstellung zum Ausdruck.

24. Er kann zeitkonform handeln, sich den Bedingungen anpassen und

die Eigenschaften aller Dinge nutzen, um sich Vorteile zu verschaffen.

In: Rede auf der Arbeitsbesprechung über Internetsicherheit und Informatisierung. Siehe auch

in anderen Reden.

Interpretation:

Auf der Arbeitsbesprechung über Internetsicherheit und Informatisierung

zitierte Xi Jinping diesen Spruch aus Hanfeizi, Schriften des Meisters Hanfeizi, um auf

die Bedeutung eines situationsbezogenen, zeitkonformen Handelns hinzuweisen.

Dementsprechend soll man gemäß Chinas Gegebenheiten die InternetEntwicklung planen und fördern. Die Tatsache ist, dass China gegenwärtig fast

800 Mio. Internetnutzer hat, deren Bedürfnisse einmalige Impulse für Chinas

Internet-Entwicklung geben. Eine andere Tatsache ist, dass Chinas

Wirtschaftsentwicklung bereits in die Phase der neuen Normalität eingetreten ist,

für die das Internet als neue Antriebskräfte agieren kann.

Angesichts dieser Umstände hat das ZK der KP Chinas unter Führung von Xi

Jinping eine Reihe von Strategien ausgearbeitet. Von der Strategie des Aufbaus

eines internetbasierten starken Landes über den Aktionsplan „Internet Plus“ bis

hin zur staatlichen Big-Data-Strategie, all diese haben die Internet-Entwicklung in

China beflügelt. Gute Ergebnisse sind bereits erzielt worden: In der

Verkaufskampagne um 11.11 werden immer neue Rekorde aufgestellt. Es lässt

sich eine durchschnittliche tägliche Zunahme von mehr als 10.000

Marktteilnehmern verzeichnen. Tätigkeiten als „Maker“ gewinnen landesweit an

Beliebtheit und die Informationswirtschaft hat zunehmend einen größeren Anteil

am BIP Chinas. Die Freisetzung der im Netzwerk verborgenen, neuen

Produktivität wird dem Transformationsprozess und der innovativen

Entwicklung Chinas neue Impulse geben.

Quelle:

Darum sprach der Meister: „Je weiter man hinausgeht, desto weniger weiß

man.“ Das heißt, wenn sich die Geisteskraft um ferne Dinge dreht, verliert man

die Sachen in unmittelbarer Nähe. Darum ist für den Berufenen nichts fest. Er

kann parallel wissen, darum sprach der Meister: „Der Berufene weißdoch alles

ohne zu gehen“. Er kann parallel sehen, darum sprach der Meister: „Der Berufene

versteht doch alles ohne zu sehen“. Er kann zeitkonform handeln, sich den

Bedingungen anpassen und die Eigenschaften aller Dinge nutzen, um sich

Vorteile zu verschaffen. Darum sprach der Meister: „Der Berufene vollendet

doch ohne zu handeln“.

Hanfeizi: Hanfeizi, Schriften des Meisters Hanfeizi, Kapitel 21. Streitende Reiche.

Kommentar:

Im Werk Hanfeizi, Schriften des Meisters Hanfeizi (韩非子) werden die Grundlehren

des Legalismus vor der Qin-Dynastie dargelegt. In Kapitel 21, das Laozi (老子)

gewidmet ist, werden mittels Geschichten und Volkssagen Laozis Kerngedanken erläutert. In Laozi lautet der Text in Kapitel 47: „Ohne aus der Tür zu gehen,

kennt man die Welt. Ohne aus dem Fenster zu schauen, sieht man das himmlische

Dao. Je weiter man hinausgeht, desto weniger weiß man. Darum weiß der

Berufene doch alles ohne zu gehen. Er versteht doch alles ohne zu sehen. Er

vollendet doch ohne zu handeln.“

Da sich der Berufene mit dem Naturgesetz auskennt, kann er die Entwicklung

voraussehen. Das ist das Geheimnis dafür, Erfolge zu erzielen, ohne bewusst zu

handeln. Oder mit Hanfeizis Worten: Der Berufene „kann zeitkonform handeln,

sich den Bedingungen anpassen und die Eigenschaften aller Dinge nutzen.“ Ein

willkürliches Handeln ohne Rücksicht auf Zeit, Sachlage und Bedingungen kann

nichts Gutes versprechen.

25. Es herrscht Ordnung, wenn die Menschen unter dem Himmel einander

lieben und es droht ein Chaos, wenn die Menschen einander hassen.

In: Rede auf der Eröffnungszeremonie der zweiten Internationalen Internetkonferenz. Siehe

auch in anderen Reden.

Interpretation:

Als Xi Jinping auf die globale Internet-Governance zu sprechen kam, wies er mit

diesem Spruch darauf hin, dass wir alle im selben Boot sitzen und Beziehungen

auf der Basis des gegenseitigen Vertrauens und gegenseitigen Nutzens aufbauen

sollten. Mit der rasanten Entwicklung des Internets wird die Denkweise des

Nullsummenspiels, aus dem ausschließlich nur ein Sieger Vorteile für sich zieht,

obsolet. Der Cyberspace ist kein Kampfplatz für die Rivalität der Nationalstaaten,

kein Wettbewerbsinstrument zur Sicherung eigener Vorteile und kein Nährboden

für illegale Verbrechen. „Es droht ein Chaos, wenn die Menschen einander

hassen.“ Vielmehr gilt es, mehr Kommunikations- und Kooperationsplattformen

aufzubauen, gemeinsame Interessen zu generieren, kooperative

Wachstumsmöglichkeiten zu finden und neue Win-Win-Highlights zu erzeugen,

um ein rationelleres Internet-Verwaltungssystem ins Leben zu rufen.

Heutzutage können selbst die entlegensten Winkel in der Welt über den

Internetzugang mit der Welt verbunden werden. Ob das Internet zur

Schatzkammer Alibabas oder zur Büchse der Pandora wird, hängt davon ab, wie

die Schicksalsgemeinschaft darauf reagiert und die Länder miteinander nach einer

guten Governance suchen. Diese Überlegungen schlugen sich in den vier

Prinzipien nieder, die Xi Jiping auf der zweiten Internationalen Internetkonferenz

vorbrachte. Sie sind: (1) Achtung der Netzwerk-Souveränität; (2) Wahrung von

Frieden und Sicherheit; (3) Förderung von Öffnung und Zusammenarbeit und (4)

Gestaltung einer gesunden Ordnung.

Quelle:

Zu wünschen ist, dass alle Menschen auf der Welt einander lieben, die Länder

einander nicht angreifen, die Familien einander nicht schaden, niemand stiehlt

oder raubt und der Herrscher und Untertan, Vater und Sohn sich so verhalten,

wie es sich gebührt. Wenn es so ist, ist die Welt in Ordnung. Darum: Kennt der

Berufene, der in der Weltordnung sein Lebenswerk sieht, einen anderen Weg als

die Menschen vom Hass abzubringen und sie zur Menschenliebe zu bewegen?

Darum: Es herrscht Ordnung, wenn die Menschen unter dem Himmel einander

lieben und es droht ein Chaos, wenn die Menschen einander hassen. Darum

sprach der Meister Mozi: „Darin liegt der Grund, dass es falsch ist, die Menschen

nicht über die Menschenliebe zu belehren.“

Mozi: Mozi, Schriften des Meisters Mozi, Kapitel 14. Von der Frühlings- und

Herbstperiode bis zu Streitenden Reichen.

Kommentar:

Das Gebot der „allgemeinen Menschenliebe“ (兼爱) ist ein zentraler Gedanke Mozis (墨子, ca. 476 v. Chr. – ca. 390 v. Chr.). Zu seinen Lebzeiten „vermehren

sich Räuber und Diebe, die nicht zu unterdrücken sind“. Die Gründe für die

gesellschaftlichen Unruhen sah er vor allem darin, dass die Menschen „einander

nicht lieben“. Um die Ordnung in der Welt wiederherzustellen, forderte Mozi die

Umsetzung „der allgemeinen Menschenliebe und des gegenseitigen Nutzens“.

Die „allgemeine Menschenliebe“, der wichtigste Grundsatz für Mozi, beruhte auf

dem Gedanken der absoluten Egalität. Darunter verstand er, dass man nicht

länger zwischen sich selbst und seinen Mitmenschen unterscheidet. Wie man mit

sich umgeht, so behandelt man seine Mitmenschen. „Wer Menschen liebt, dem

werden die Menschen folgen und Liebe bezeigen. Wer Menschen Nutzen bringt,

dem werden die Menschen folgen und Nutzen bringen.“ Auf der Basis der

allgemeinen Menschenliebe und des gegenseitigen Nutzens herrscht auf der Welt

Frieden. „Wer Menschen hasst, dem werden die Menschen folgen und Hass

entwickeln. Wer Menschen schadet, dem werden die Menschen folgen und

Schaden zufügen.“ Infolgedessen gerät die Welt in Unordnung.

26. Wenn ein Berufener seine Kapitale baut, so sucht er sich unter den

flachen und sicheren Standorten ein fruchtbares Land aus. Es liegt nahe

den Bergen, links und rechts sind Flüsse oder Seen.

In: Rede auf der Sitzung über die städtische Arbeit Chinas auf zentraler Ebene 2015. Siehe

auch in anderen Reden.

Interpretation:

Für Xi Jinping sind ökologische und kulturelle Aspekte bei der Stadtentwicklung

genauso wichtig wie ökonomische Ziele. Aber es lässt sich in der Realität immer

beobachten, dass in einigen Städten die Stadtentwicklung mit Bauten aus Stahl

und Beton gleichgesetzt wird. Das hat zur Folge, dass die öffentlichen

Grünflächen und die hoch aufragenden Bäume oft Straßen- und

Immobilienprojekten Platz machen müssen. Noch schlimmer ist, dass Gebäude

auf zugedeckten Seen gebaut werden. Die schöne Seelandschaft im städtischen

Lebensraum verschwindet zusehends, was die städtische ökologische Umwelt

sehr beeinträchtigt.

Städte verwandeln sich im Wandel der Zeiten: Hochtäler werden zu Flachland,

Schluchten zu Hauptstraßen. Trotzdem darf man nicht vergessen, dass Berge,

Wälder und Seen organische Teile des städtischen Lebensraums sind, weshalb

man die „Gesundheit der Stadt“ nicht zugunsten vorübergehender

wirtschaftlicher Vorteile schädigen darf.

Xi Jinping hat oft vom Westsee in Hangzhou erzählt. Der Su-Deich und BaiDeich, welche die Besucher an die Geschichte erinnern, sind nicht nur kulturelle

Symbole, sondern sie verkörpern auch die Wertorientierung der Stadtentwicklung.

„Oben ist die Himmelshalle, unten gibt es Suzhou und Hangzhou“, so wie es in

einem chinesischen Sprichwort heißt. Ohne das umweltschonende Verhalten

unserer Vorfahren ist es uns heute unmöglich, die Schönheit der Stadt zu

bewundern. Das regt uns auch an zu überlegen, was wir heute machen müssen.

Quelle:

Fürst Huan fragte eines Tages Guan Zhong: „Ich habe eine Frage: Man möchte

die geografische Lage erkunden und die Kapitale anlegen, wie geht es denn

vor?“ Guan Zhong antwortete: „Wie ich gehört habe, sind das die Berufenen

unter dem Himmel, die zur Herrschaft gelangen können. Wenn ein Berufener

seine Kapitale baut, so sucht er sich unter den flachen und sicheren Standorten

ein fruchtbares Land aus. Es liegt nahe den Bergen, links und rechts sind Flüsse

oder Seen. Innerhalb der Stadt fließt das Wasser durch Graben und Kanäle, bis es

in einen großen Fluss kommt. […]“

In: Guanzi, Schriften des Meisters Guanzi, Kapitel 57.

Kommentar:

In Kapitel 57 von Guanzi, Schriften des Meisters Guanzi (管子) geht es hauptsächlich

darum, wie man Wasser reguliert. In einem Gespräch mit Fürst Huan von Qi (齐

桓公, ? – 643 v. Chr.) riet Guanzi, „als Herrscher vor allem fünf unheilbringende Übelstände zu beseitigen“, unter denen „Wasser am gefährlichsten ist“. Vor

diesem Hintergrund unterbreitete Guanzi dem Fürsten Vorschläge zur

Wasserregulierung.

Aus dem Zitat oben ist ersichtlich, dass Guanzi bei der Stadtplanung das

Wasserelement in seine Überlegung mit einbezogen hat: Außerhalb der Stadt

sollten es saubere Wasserquellen geben, und innerhalb der Stadt sollte man

Entwässerungsgraben und Abflusskanäle bauen, damit das Abwasser in den Fluss

fließt.

In diesem Kapitel ist noch zu lesen: „Innen baut man die Stadt und außen den

Stadtwall. Außerhalb des Stadtwalls errichtet man die Schutzbarrieren. Wenn das

Gelände hoch ist, gräbt man einen Graben aus; wenn es niedrig ist, baut man

einen Damm. Man nennt sie sichere Stadt aus Gold. Den Stadtwall bepflanzt man

mit Dornengestrüpp, das sich zum undurchdringlichen Gesträuch verschlingt, so

wird die Stadt uneinnehmbar.“

Kapitel 3 Zur Persönlichkeitsbildung

„Wie der Mensch, so die Politik.“ In der politischen Tätigkeit spiegelt sich die

Persönlichkeit wider. Als Gelehrter muss man nicht unbedingt eine politische

Laufbahn einschlagen, aber solange man ein Amt bekleidet, darf man moralische

Grundsätze nicht vergessen. Als Amtsträger muss man vor allem ein anständiger

Mensch sein, und um aus sich einen anständigen Menschen zu machen, muss man

sich bilden und sich zu vervollkommnen suchen. Seit alters orientieren sich die

Gelehrten an dem Verhaltenskodex, „die Persönlichkeit zu bilden, das Haus zu

regeln, das Land zu ordnen und den Frieden in der Welt zu halten“, wobei die

Persönlichkeitsbildung an erster Stelle steht. Bei der Bildungskampagne „Strenge

und Solidität in dreierlei Hinsicht“ muss man vor allem „streng mit der

Selbstveredelung“ umgehen. Für Xi Jinping ist das vorrangig zu beachten, wenn

man allerlei Versuchungen und Verlockungen standhalten möchte.

Es wird gesagt, dass das Leben eine ständige Reise zum besseren Ich ist. Für

Parteifunktionäre bedeutet es, dass sie nie damit aufhören sollen, ihre

Persönlichkeit auf die Probe zu stellen. Die Parteigesinnung, das politische

Bewusstsein und die Sittlichkeit verbessern sich nicht dadurch, dass man älter wird

oder eine höhere Position hat. Man muss sich immer daran messen, ob man fest

zur politischen Überzeugung steht, bereitwillig dem Volk dient, sich

hingebungsvoll der Arbeit widmet und im Amt verantwortungsbewusst,

unbestechlich und rechtschaffen ist. Man muss „die Partei, das Volk, die Pflicht

und die Regeln im Herzen“ tragen. Ferner muss man „loyal, sauber und

pflichtbewusst“ sein. Um ein guter Parteifunktionär zu werden, muss man seine

subjektive Welt umgestalten, die Parteigesinnung stärken, die Persönlichkeit

kultivieren und sich an die Parteisatzung halten. Man muss hohe Anforderungen

an sich selbst stellen, stets Selbstachtung besitzen, sich prüfen, sich warnen und

sich motivieren. „Man muss anständig sein, gewissenhaft handeln und im Amt

mit Sauberkeit wirken.“

Die Persönlichkeitsbildung hat in China einen hohen Stellenwert. Xi Jinping

erzählte 2013 von seinen eigenen Erfahrungen: „Als ich auf dem Land ankam,

um in der Landkommune zu arbeiten und zu leben, handelte ich immer nach

meinem Motto. Dabei stand die Persönlichkeitsbildung an erster Stelle.“ In

seinem Gespräch mit Lehrenden und Studierenden der Universität Beijing wies

Xi Jinping 2014 wieder darauf hin: „Moral ist von grundlegender Bedeutung für

den Einzelnen und für die Gesellschaft. In erster Linie muss man Sittlichkeit

hochhalten und seine Persönlichkeit bilden.“ „Der Sittliche sucht sich zu

behaupten und verhilft anderen zur Behauptung; er sucht sich zu verwirklichen

und verhilft anderen zur Selbstverwirklichung“, so Kongzi. Oder: „Ich sorge mich

nicht darum, dass die Menschen mich nicht kennen, sondern darum, dass ich die

Menschen nicht kenne.“ „Für den Edlen gilt das Rechte als Grundsatz.“ Mit

diesen altchinesischen Sprüchen wird die Bedeutung der Persönlichkeitsbildung

sowohl für den individuellen Werdegang als auch für die Regierungsführung

bekräftigt.

27. Der Sittliche sucht sich zu behaupten und verhilft anderen zur

Behauptung; er sucht sich zu verwirklichen und verhilft anderen zur

Selbstverwirklichung.

In: Gemeinsames Streben nach dem Traum des nationalen Wiederauflebens – Rede im Indian

Council of World Affairs (ICWA). Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Das Zitat oben ist ein wichtiges Grundprinzip des konfuzianischen

Gedankenguts zur Regelung der Beziehung zwischen dem Individuum und seiner

Umwelt. Wie man seine Ziele zu erreichen sucht, bemüht man sich, seinen

Mitmenschen bei der Zielverfolgung zu helfen. Wenn alle sich so verhalten, kann

ein harmonisches Nebeneinander erzeugt werden. Chinas Wunsch und

Bereitschaft, mit allen Staaten der Welt zusammenzuarbeiten und nach einer

gemeinsamen Entwicklung zum gegenseitigen Vorteil zu streben, tritt in diesem

Spruch aus dem konfuzianischen Klassiker zutage.

Aus diesem Zitat ist zu entnehmen, dass man Toleranz gegenüber seinen

Mitmenschen üben soll. „Wie man andere verpflichtet, so verpflichtet man sich

selbst. Wie man sich selbst toleriert, so toleriert man andere.“ Mit anderen Worten:

Der soziale Zusammenhalt wird gefördert, indem man höhere Ansprüche an sich

stellt und weniger Vorwürfe gegen andere macht. Es gehört sich auch, das

Wohlergehen der ganzen Gesellschaft auf dem Herzen zu haben. Wenn man mit

Nahrung und Kleidung gut versorgt ist, darf man nicht vergessen, dass viele

Menschen noch in Not sind und Hilfe brauchen. Man soll sich gut über

Bedürfnisse und Besorgnisse der breiten Massen informieren und gesellschaftlich

und politisch engagieren, um praxisbezogene Lösungsansätze zu erarbeiten und

den Menschen aus der Not zu helfen.

„Wenn man Gnade spendet, geben sich alle auf allen Weltmeeren zufrieden.

Wenn man keine Gnade gewährt, geht selbst seine eigene Familie auseinander“,

so Mengzi. Es gilt für alle Funktionäre, sich zu behaupten und anderen zur

Behauptung zu verhelfen sowie sich zu verwirklichen und anderen zur

Selbstverwirklichung zu verhelfen. Das ist nicht nur ein Grundsatz für

menschliches Dasein, sondern auch richtungsweisend für die Regierungsführung.

Quelle:

Zigong fragte: „Wenn einer dem Volk reiche Gabe spendet und den Massen

beisteht, was wäre ein solcher? Könnte man ihn sittlich nennen?“ Der Meister

sprach: „Viel mehr! Das wäre beinahe himmlisch! Selbst Yao und Shun schämten

sich, nicht mithalten zu können. Der Sittliche sucht sich zu behaupten und verhilft

anderen zur Behauptung; er sucht sich zu verwirklichen und verhilft anderen zur

Selbstverwirklichung. Das Eigene als Beispiel nennen zu können, das wäre das

Mittel der Sittlichkeit.“

In: Lunyu, Gespräche. Buch VI.

Kommentar:

„Sittlichkeit“, auf Chinesisch „Ren“ (仁) ist ein zentrales Element in Kongzis

Denkansatz. Aus diesem Gespräch zwischen Kongzi und seinem Schüler Zigong

kann man erfahren, dass es für Kongzi viel zählt, dass man sich in die Lage eines

anderen Menschen versetzt und bereit ist, ihm zu helfen. Mit seinen Worten: „Der

Sittliche sucht sich zu behaupten und verhilft anderen zur Behauptung; er sucht

sich zu verwirklichen und verhilft anderen zur Selbstverwirklichung.“ An einer

anderen Stelle findet sich eine ähnliche Formulierung: „Was ich nicht tun will,

füge ich einem anderen auch nicht zu.“

In Shuowen jiezi, Zeichenlexikon der chinesischen Schriftzeichen ( 说 文 解 字 ),

zusammengestellt von Xu Shen ( 许 慎 , 58-147) , steht: Das chinesische

Schriftzeichen Ren (仁) besteht aus zwei Teilen, nämlich „Mensch“ (人) und

„zwei“ (二), und bedeutet soviel wie „Menschenliebe zueinander“. Ein paar

hundert Jahre später betonte der Gelehrte Xu Xuan (徐铉, 916-991) auch, dass

ein Sittlicher ohne Unterschied seine Mitmenschen liebt. Diese unterschiedslose

Menschenliebe manifestiert sich im rechten Teil des Zeichens „zwei“.

Zusammengefasst bedeutet „Ren“ ( 仁 ) Freundlichkeit, Gütigkeit und

Hilfsbereitschaft.

Der Begriff „Ren“, dessen Kern die Menschenliebe ist, ist für Kongzi

vielschichtig: Ehrfurcht, Ehrlichkeit, Treue, kindliche Pietät und noch viel mehr.

Um aus sich einen sittlichen Menschen aufzubauen, muss man immer an diese

zwei Grundsätze denken: „Der Sittliche sucht sich zu behaupten und verhilft

anderen zur Behauptung; er sucht sich zu verwirklichen und verhilft anderen zur

Selbstverwirklichung“ und „Was ich nicht tun will, füge ich einem anderen auch

nicht zu.“

28. Es gibt dreierlei hilfreiche Freundschaften, und zwar Freundschaften

mit Anständigen, Ehrlichen und Erfahrenen.

In: Gemeinsamer Aufbau einer schöneren Welt – Grundsatzrede beim hochrangigen

Dialogtreffen der KP Chinas mit Parteien aus aller Welt. Sehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Ohne Offenheit, Aufgeschlossenheit, Toleranz und Austausch kann von der

Prosperität der Zivilisationen und von der Fortentwicklung der Menschheit kaum

die Rede sein. Über die Jahre hat die KP Chinas immer hervorgehoben, weltoffen

zu sein, bewusst von den Errungenschaften der menschlichen schöpferischen

Arbeit in der ganzen Welt zu lernen und sie gezielt anzuwenden.

Beim hochrangigen Dialogtreffen der KP Chinas mit Parteien aus aller Welt

zitierte Xi Jinping den Spruch über Freundschaft aus Lunyu, Gespräche, um Chinas

Wunschvorstellung, mögliche viele Freundschaften zu schließen, offenzulegen.

Daran lässt sich sehen, dass die KP Chinas eine große Partei von Offenheit,

Weitsicht und hoher Gesinnung ist.

Die KP Chinas hat mit mehr als 400 Parteien und politischen Organisationen aus

über 160 Ländern und Regionen Kontakt, und dieser „Freundeskreis“ erweitert

sich noch. Auch in der Zukunft ist die KP Chinas gerne bereit, Beziehungen mit

allen Parteien zu vertiefen, Erfahrungen in Sachen der Verwaltung der Partei und

Regierungsführung auszutauschen, kulturelle Dialoge zu führen, strategische

Vertrauensverhältnisse zu festigen und gemeinsam am Aufbau einer schöneren

Welt zu arbeiten.

In dieser Rede appellierte Xi Jinping an alle, eine sichere Welt fern von Angst, eine

prosperierende Welt fern von Armut, eine offene Welt fern von Isolation und eine

saubere Welt mit klarem Wasser und schönen Bergen aufzubauen. Das setzt

voraus, dass Parteien aller Länder ihr Vertrauen zueinander ausbauen, die

Kommunikation vertiefen, die enge Zusammenarbeit fördern, auf der Basis der

Wahrung der Gemeinsamkeiten, des gegenseitigen Respekts und Lernens eine

neuartige Beziehung der Parteien herstellen und ein mehrschichtiges, vielfältiges

internationales Netzwerk aufbauen. Erst dann werden alle Anstrengungen in den

Aufbau einer gemeinsamen Schicksalsgemeinschaft münden können.

Quelle:

Kongzi sprach: „Es gibt dreierlei hilfreiche Freundschaften und dreierlei

schädliche Freundschaften. Es hilft einem, sich mit Anständigen, Ehrlichen und

Erfahrenen zu befreunden. Es schadet einem, sich mit Ränkeschmieden,

Schmeichlern und Schwätzern zu befreunden.“

In: Lunyu, Gespräche, Buch XVI.

Kommentar:

Der große Denker Kongzi legte großen Wert darauf, mit wem man sich

anfreundet. Wenn man mit aufrichtigen, zuverlässigen und welterfahrenen

Menschen eine Freundschaft eingeht, kann man viel davon profitieren. Wenn man aber mit hinterlistigen, böshaften und heuchlerischen Menschen Freundschaft

schließt, hat man davon nur Schaden.

In Liu Xiangs (刘向) Shuoyuan, Anekdotensammlung (说苑), in dem viele Anekdoten

und Sprüche von der Frühlings- und Herbstperiode bis zur Westlichen HanDynastie aufgenommen sind, ist u.a. die folgende Geschichte über Kongzi zu

lesen: „Wenn man eine Wohnung mit einem Guten teilt, hat man das Gefühl, als

ob man sich in einem Raum voller Orchideen befände. Auf Dauer nimmt man

den herrlichen Geruch nicht mehr wahr, da man sich dem Guten angleicht. Wenn

man eine Wohnung mit einem Bösen teilt, hat man das Gefühl, als ob man auf

dem Fischmarkt stände. Mit der Zeit ist man den Gestank gewohnt, da man sich

dem Schlechten angleicht. Zinnober birgt das Rot in sich und Tusche birgt das

Schwarz in sich. Ein Edler ist vorsichtig damit, was er aufbewahrt.“ Im Umgang

mit sittlichen Freunden macht man unbewusst Fortschritte, da man in dem

Würdigen sein Vorbild sieht und ihm gleich werden möchte. Wenn man mit

arglistigen Menschen verkehrt, eignet man sich etwas Schlechtes an. „In der Nähe

von Zinnober wird man rot und in der Nähe von Tusche wird man schwarz“, so

heißt es im Volksmund in China.

29. Ich sorge mich nicht darum, dass die Menschen mich nicht kennen,

sondern darum, dass ich die Menschen nicht kenne.

In: Kooperative Partnerschaften vertiefen und gemeinsam ein schönes Asien aufbauen – Rede

an der National University of Singapore. Sehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Der Mensch ist ein anerkennungsbedürftiges Wesen. Aber Kongzi zufolge soll

man nicht danach trachten, von seinen Mitmenschen verstanden zu werden.

Vielmehr soll man sich Gedanken machen, wie man seine Mitmenschen gut

kennen kann. Wer eine solche Lebensanschauung besitzt, ist kein Einsiedler,

sondern ein engagierter Akteur, der Selbstkritik übt und Einfühlungsvermögen

hat.

In der realen Welt lässt sich aber oft beobachten, dass man immer von seinem

Partner erwartet, „den ersten Schritt zu tun“. Offensichtlich lässt sich auf dieser

Warterei kein Vertrauen aufbauen. Statt zu warten soll man aus eigener Initiative

etwas unternehmen, was einen aufrichtigen, vertrauenerweckenden Eindruck auf

den Partner macht und den Grundstein fürs gegenseitige Vertrauen legt. Auch bei

Auseinandersetzungen soll man immer daran denken, was man von sich aus noch

tun kann, statt zu hohe Anforderungen an seine Partner zu stellen.

Verantwortungssinn und Toleranz statt Verantwortungslosigkeit und

Überforderung tragen dazu bei, Konflikte zu lösen und Schwierigkeiten zu

überwinden. „Der Edle stellt Anforderungen an sich“, so Kongzi. Seiner Meinung

nach kann man durch innere Persönlichkeitsbildung und bewusste Einsätze in der

Gesellschaft zum Aufbau einer harmonischen Außenwelt beitragen.

Mit dem Zitat oben ermutigte Xi Jinping die jungen Menschen in China und in

Singapur, vor allem hohe Anforderungen an sich zu stellen und dann sich Mühe

zu geben, einander zu verstehen. Durch Vertiefung des gegenseitigen

Verständnisses werden einerseits Missverständnisse und Vorurteile abgebaut und

andererseits wird die vertrauenswürdige freundschaftliche Beziehung gefördert.

Dieser positive Denkansatz ist in der heutigen Welt ein wertvoller Schatz, um der

wachsenden Skepsis entgegenzuwirken, die Ausbreitung der

zwischenmenschlichen Indifferenz einzudämmen und die soziale Sittlichkeit zu

fördern.

Quelle:

Der Meister sprach: „Ich sorge mich nicht darum, dass die Menschen mich nicht

kennen, sondern darum, dass ich die Menschen nicht kenne.“

In: Lunyu, Gespräche, Buch I.

Kommentar:

Das erste Buch in Lunyu, Gespräche (论语) umfasst sechzehn Kapitel. Der Auftakt

des Buchs beginnt mit drei rhetorischen Fragen, die Kongzis Aussagen über

Lernen, Freundschaft und Persönlichkeitsbildung bekräftigen. Die letzte Aussage

als rhetorische Frage lautet: „Dass die Menschen mich nicht kennen, reizt mich nicht: Ist das nicht auch edel?“ Am Ende des Buchs ist diese Aussage leicht

variiert: „Ich sorge mich nicht darum, dass die Menschen mich nicht kennen,

sondern darum, dass ich die Menschen nicht kenne.“ Diese strukturelle

Geschlossenheit dient dazu, Kongzis Aussagen positiv hervorzuheben.

Für Kongzi hat ein Mensch keinen Grund, sich beunruhigt zu fühlen, auch wenn

er von anderen nicht verstanden wird. Denn er kann immer noch seinen eigenen

Weg gehen, bis er das höchste Ziel der Persönlichkeitsbildung erreicht. Er hat

aber erst dann Sorgen, wenn er die Menschen nicht kennt. Die Unfähigkeit,

zwischen Weisen und Gemeinen zu unterscheiden, führt dazu, dass er sich weder

den Weisen gesellen noch sich von den Gemeinen fernhalten kann. In diesem

Zusammenhang sagt Kongzi: „Ich sorge mich nicht darum, dass die Menschen

mich nicht kennen, sondern darum, dass ich unfähig bin.“

Im konfuzianischen Bildungsideal gelten „Selbstkritik und Selbstprüfen“ als

wichtige Mittel zum Ziel. Das bedeutet, dass man hohe Anforderungen an sich

selbst stellt und sich kritisch betrachtet: „Der Edle stellt Anforderungen an sich,

der Gemeine stellt Anforderungen an die Menschen.“ Der Edle „klagt weder

übers Schicksal noch beschuldigt (er) seine Mitmenschen“ und sorgt sich nicht

darum, dass die Menschen ihn nicht kennen. Man muss bewusst Selbstkritik üben,

um seine eigenen Mängel oder Fehler erstens zu entdecken und zweitens zu

beseitigen.

30. Ein Mensch ohne Vertrauenswürdigkeit: Ich weiß nicht, ob er etwas

erreichen kann.

In: Aufbau der China-Pakistan-Schicksalsgemeinschaft und Erschließung von neuen Wegen

zur Win-Win-Kooperation – Rede im pakistanischen Parlament. Siehe auch in anderen

Reden.

Interpretation:

Viele Internetnutzer Chinas bezeichnen Pakistan gerne als „Batie“ ( 巴 铁):

„Ba“ steht für Pakistan, und „Tie“, also „Eisen“ steht symbolisch für eine enge

und solide Beziehung. Die freundschaftliche Beziehung zwischen China und

Pakistan auf der Basis des gegenseitigen Vertrauens, welche die beiden Länder auf

Gedeih und Verderb zusammenhält, gilt als vorbildhaft für zwischenstaatliche

Beziehungen. 2015 stattete Xi Jinpings Pakistan einen Staatsbesuch ab. Während

des Besuchs hielt er am 21. April im pakistanischen Parlament eine 35-minütige

Rede, die mehr als 50 Male Beifall erntete. Als Xi Jinping von der Freundschaft

zwischen China und Pakistan sprach, spendete das Publikum besonders lang

anhaltenden Beifall.

Die Grundprinzipien und Wertanschauungen im zwischenmenschlichen Umgang

gelten ebenfalls für die Gestaltung der zwischenstaatlichen Beziehungen. Dazu

zählen die Mindestanforderungen wie Ehrlichkeit, Gerechtigkeit und

gegenseitiges Vertrauen. In China sind zwei überlieferte Geschichten dafür

bekannt: In der einen Geschichte geht es um Zha Dao (查道, 955-1018), der Geld

für die aufgegessenen Datteln eines Obstgartens hinterließ, obwohl niemand ihn

gesehen hatte und der Besitzer ebenfalls nichts davon erfuhr. In der anderen

Geschichte handelt es sich um Fan Shi (范式, ?-?) , einen Beamten der Östlichen

Han-Dynastie, der trotz der weiten Entfernung von über tausend Kilometern

termingerecht seinen Schulfreund besuchte, dem er mehrere Jahre zuvor

versprochen hatte, zu Besuch zu kommen.

Aber in der Realität gibt es immer Menschen, die diesen Mindestanforderungen

nicht gerecht werden. Sie können Versuchungen nicht standhalten und ignorieren

bewusst oder unbewusst Ehrlichkeit, Vertrauenswürdigkeit und andere

moralische Tugenden. Wenn die Vertrauensbasis nicht mehr existiert, wird man

die Folgen noch am eigenen Leib zu spüren bekommen. Zusammenfassend lässt

sich sagen: Ein Mensch ohne Vertraunswürdigkeit kann nichts erreichen, ein Volk

ohne Vertrauenswürdigkeit kann sich nicht behaupten und ein Land ohne

Vertrauenswürdigkeit kann nicht zu Ansehen kommen.

Quelle:

Der Meister sprach: „Ein Mensch ohne Vertrauenswürdigkeit: Ich weiß nicht, ob

er etwas erreichen kann. Ein großer Wagen ohne Pflock, ein kleiner Wagen ohne

Dübel, wie können sie denn vorankommen?“

In: Lunyu, Gespräche, Buch II.

Kommentar:

Im obigen Zitat brachte Kongzi seine Meinung zur Vertrauenswürdigkeit sehr

deutlich zum Ausdruck: Wer sein Wort nicht hält, kann sich in der Gesellschaft

nicht behaupten. Kurzum: Ehrlichkeit ist wichtig für das Menschsein.

In Lunyu, Gespräche (论语) kommt der zentrale Begriff „Xin“ (信), der sowohl auf

Vertrauen und Glaube als auch auf Vertrauenswürdigkeit hinweist, sehr häufig

vor. Die folgende Geschichte verdeutlicht, dass Kongzi „Xin“ Vorrang einräumte:

Einmal wendete sich Zigong (子贡, 520 v. Chr.-446 v. Chr.) mit der Frage nach

Staatskunst an seinen Lehrer Kongzi. Drei Sachen, und zwar „genügende

Lebensmittel, genügende Truppen und das Vertrauen des Volks“ seien ihm

wichtig, so Kongzi. Zigong fragte weiter: „Welche von den drei Sachen könnte

man am ehesten aufgeben, wenn man unbedingt auf etwas verzichten

muss?“ „Die Truppen“, so Kongzi. „Welche von den beiden Sachen könnte man

eher verzichten, wenn man unbedingt auf etwas verzichten muss?“ „Die

Lebensmittel. Ohne Vertrauen des Volks kann das Land gar nicht bestehen.“

Auf der Basis von Kongzis Gedankengut haben die nachkommenden

konfuzianischen Gelehrten den Begriff „Xin“ weiterentwickelt. „Xin“ wurde mit

der Eigenschaft „Wahrhaftigkeit“, also „Cheng“(诚) in Zusammenhang gebracht,

woraus sich der Begriff für „Ehrlichkeit“ (诚信) ableitete. „Wahr zu sein, ist der

himmlische Weg; nach Wahrheit zu streben, ist der menschliche Weg“, so Mengzi.

Zur Auslegung dieser zwei Begriffe meinte Xu Shen (许慎, 58-147), ein Gelehrter

der Östlichen Han-Dynastie in seinem Werk Shuowen jiezi, Zeichenlexikon der

chinesischen Schrift ( 说 文 解 字 ): „Cheng bedeutet Xin und Xin bedeutet

Cheng.“ Die Austauschbarkeit dieser zwei Begriffe zeigt, dass ein

„vertrauenswürdiger“ Mensch auch ein „ehrlicher, glaubwürdiger Mensch“ ist.

31. Der Sittliche ist nie allein; er findet sicher Nachbarschaft.

In: Rede auf der Tagung zum chinesischen-japanischen freundschaftlichen Austausch. Siehe

auch in anderen Reden.

Interpretation:

Aus dem oben zitierten Spruch ist Kongzis Überzeugung von der Notwendigkeit

der inneren Persönlichkeitsbildung ersichtlich. Für ihn kann ein sittlicher Mensch

mit einem tadelfreien Ruf in der Gesellschaft viel bewirken. Heute sieht Xi Jinping

in Chinas hervorragender traditioneller Kultur, die reich an philosophischen

Ideen, humanistischen Gedanken, Sitten- und Morallehren ist, aufschlussreiche

Inspirationen für den sittlichen Aufbau.

Die Funktionäre aller Ebenen haben die Aufgaben, ihr Selbstbild zu pflegen, sich

Ansehen und Glaubwürdigkeit zu verschaffen. Zur Verwirklichung dieser Ziele

liegt die Förderung der Sittlichkeitsbildung und Vorbildrolle im Mittelpunkt.

„Wer kraft der Sittlichkeit regiert, gleicht dem Nordstern. Der weilt an seinem

Ort und alle Sterne umkreisen ihn“, so Kongzi. Kongzis ideales Weltbild, „dass

sich die ganze Welt zur Sittlichkeit kehrt“, kann verwirklicht werden, indem

politische Aktivisten Moralregeln befolgen und Wert auf die

Persönlichkeitsbildung legen. Mit Sittlichkeit können sie das Vertrauen der

Bevölkerung gewinnen und mit Gerechtigkeit können sie das Mitgefühl der

Bevölkerung erwecken.

„Der Sittliche ist nie allein, denn Gleich und Gleich gesellt sich gern. Darum

findet der Sittliche immer Menschen gleicher Art, die mit ihm mitgehen“, so heißt

es in Zhu Xis Werk Lunyu jizhu, Gesammelte Kommentare zu Lunyu. Wenn die

Funktionäre mit aller Macht dem Gemeinwohl dienen, lässt sich die unsichtbare

Mauer zwischen ihnen und der Bevölkerung durchbrechen. Folglich ist das Volk

bereit, die Regierung zu unterstützen und bei dem großen Werk mitzuwirken. Auf

dieser Grundlage lässt sich eine gute Regierungsführung verwirklichen. Zhang

Juzheng (张居正, 1525-1582), Politiker und Reformer der Ming- Dynastie, hat zu

seiner Zeit auch die Bedeutung der Sittlichkeitsbildung erkannt: „Wenn unser

Herr ein Sittlicher ist, werden alle Menschen ein Herz und eine Seele sein. Selbst

die anderen Völker möchten sich uns gerne anschließen, und dann ist die Welt

vereingt wie eine Familie.“

Quelle:

Der Meister sprach: „Der Sittliche ist nie allein; er findet sicher Nachbarschaft.“

In: Lunyu, Gespräche. Buch IV.

Kommentar:

Ein Sittlicher fühlt sich nie einsam, da Gleichgesinnte seine Nähe suchen und sich

ihm anschließen wollen, so Kongzi. Darüber kommentierte Zhu Xi (朱熹) in

seinem Werk Lunyu jizhu, Gesammelte Kommentare zu Lunyu (论语集注): „Die

Nachbarschaft gleicht einer Familie. Der Sittliche ist nie allein, denn Gleich und Gleich gesellt sich gern. Darum findet der Sittliche immer Menschen gleicher Art,

die mit ihm mitgehen, als ob er eine gute Nachbarschaft hielte.“

„Sittlichkeit“ ist ein zentraler Begriff in Kongzis Gedankengut. An einer anderen

Stelle plädierte er dafür, „kraft der Sittlichkeit zu leiten“ (道之以德) und „kraft

der Sittlichkeit zu regieren“ (为政以德). Seiner Meinung nach muss ein Sittlicher

nicht viel tun, trotzdem kann er durch sein sittliches Verhalten viele Menschen

gewinnen, die sich von ihm angezogen fühlen. Für Freundschaft gilt es, dass man

sich mit Menschen von Charakter befreundet, die nach denselben Zielen streben.

Insofern ist es nachvollziehbar, dass in Kongzis Augen Menschen mit

unterschiedlichen Idealen und Wertanschauungen nicht zusammenarbeiten

könnten. In Zhouyi, Buch der Wandlungen (周易) kann man u.a. lesen: „Die Ideen

kommen nach ihrer Art zusammen. Die Dinge trennen sich nach ihrer

Klasse.“ Oder: „Was im Ton übereinstimmt, schwingt miteinander. Was

wahlverwandt ist im innersten Wesen, das sucht einander.“ Daraus ist zu erlesen,

dass man immer Gleichgesinnte sucht. In Dadai liji, Buch der Riten vom älteren Dai

(大戴礼记) findet sich eine ähnliche Formulierung: „Ein Edler, der ehrlich ist,

bekräftigt die Verhaltenslehre; ein Edler, der gütig ist, findet Nachbarschaft.“

32. Ein Gebildeter kann nicht sein ohne Weitherzigkeit und Willenskraft,

denn die Aufgabe ist schwer und der Weg ist weit.

In: Glückwunschschreiben an das 12. Nationale Komitee des Allchinesischen Jugendverbands

und an die 26. Nationale Tagung der Allchinesischen Studentenvereinigung. Siehe auch in

anderen Texten.

Interpretation:

Blickt man auf die Geschichte zurück, kann man feststellen, dass alle aufrichtigen

und edelmütigen Menschen ein starkes Verantwortungsbewusstsein haben. Mit

diesem Lebenswandel scheuen sie sich vor keiner schwierigen Aufgabe und vor

keinem weiten Weg. Heute wird von der jungen Generation, die als Rückgrat des

Landes und Hoffnung der Nation gilt, erwartet, sich das

Verantwortungsbewusstsein anzueignen und zu überlegen, wie sie ihre

persönliche Karriereplanung mit der nationalen Entwicklung in Verbindung

setzen und einen Beitrag zur besseren Zukunft des Staates leisten können.

In diesem Glückwunschbrief an das Nationale Komitee des Allchinesischen

Jugendverbands stellte Xi Jinping Forderungen an die heutigen jungen Menschen,

fleißig zu studieren, ihr Wissen zu bereichern und mit dem Gelernten dem Land

zu dienen. Er machte sie darauf aufmerksam, dass der Weg zur Traumerfüllung

dornig und mühselig ist. Darum sollte man sich in erster Linie erhabene, klare

Ziele setzen und dann bewusst die Verantwortung der Zeit übernehmen.

Mit dem Verantwortungsbewusstsein wird der Grundstein für die Verwirklichung

des Traums gelegt und mit Bemühungen wird die Arbeit von Erfolg gekrönt. Es

wird von den jungen Menschen verlangt, sich bewusst den historischen Aufgaben

zu stellen und selbstsicher in die Zukunft zu schauen. Neben dem

Verantwortungsbewusstsein und der Zukunftsvision wird auch von den jungen

Menschen erwartet, gewissenhaft, tüchtig und angestrengt zu arbeiten. Die jungen

Menschen, die in den praxisbezogenen Einsätzen heranreifen und sich gut

bewähren, werden dann Chinas Hauptstütze und gehen Chinas Zukunft

zuversichtlich entgegen.

Quelle:

Zengzi sprach: „Ein Gebildeter kann nicht sein ohne Weitherzigkeit und

Willenskraft, denn die Aufgabe ist schwer und der Weg ist weit. Er stellt sich der

Aufgabe der Sittlichkeit: Ist sie nicht schwer? Erst im Tode findet er seine Ruhe:

Ist das denn nicht weit?“

In: Lunyu, Gespräche. Buch VIII.

Kommentar:

Zeng Shen (曾参, 505 v. Chr.-435 v. Chr.), ein Schüler von Kongzi, war bekannt

als Zengzi (曾子). Aufgrund seiner Beiträge zur konfuzianischen Lehre erhielt er

nachträglich den Ehrentitel „Zongsheng“ (宗圣) verliehen, was so viel bedeutet

wie „wahrer Meister“. Seiner Meinung nach soll ein gebildeter Mann großmütig

und willensstark sein, da ihm große Verantwortung aufgebürdet wird, die von ihm lebenslangen, unermüdlichen Einsatz verlangt. Wie Zhu Xi (朱熹) im Buch Sishu

jizhu, Gesammelte Kommentare zu den vier Büchern (四书集注) kommentierte: „Ohne

Weitherzigkeit ist die Aufgabe nicht zu bewältigen; ohne Willenskraft ist das weite

Ziel nicht zu erreichen.“

Für Kongzi ist Sittlichkeit das allerhöchste Ziel. Zengzi bekräftigte diese Aussage,

indem sie das Ziel als lebenslange Aufgabe bezeichnete. Er erläuterte, dass man

sich dem Ziel widmen soll, solange man lebt. Das Ziel gilt als erreicht, wenn man

die ewige Ruhe findet.

Kongzi und Mengzi ließen sich das Wohlergehen des Volkes sehr angelegen sein

und betrachteten die Verbreitung der konfuzianischen Sittenlehre als ihre

Lebensaufgabe. Um die Sittenlehre zu vermitteln, konnte Kongzi „im Arbeitseifer

sogar das Essen vergessen, in der Freude alle Trauer vergessen und nicht ahnen,

dass das Alter herankommt.“ Für Mengzi sollte der Gebildete „im Misserfolg die

Gerechtigkeit nicht verlieren und im Erfolg nicht von seinem Weg

weichen.“ Oder: „Wenn das Dao auf Erden herrscht, so steht es dem Mann zur

Verfügung. Wenn das Dao auf Erden abhandenkommt, so opfert der Mann sein

Leben dafür.“

33. Für den Edlen gilt das Rechte als Grundsatz.

In: Gemeinsame Gestaltung der Zukunft der chinesisch-koreanischen Zusammenarbeit und

gemeinsame Beitragsleistung zur Wiederbelebung Asiens – Rede an der Seoul National

University. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Die pflichtbewusste Entscheidung für das Rechte anstelle des Gewinns ist ein

essenzieller Bestandteil der traditionellen chinesischen Philosophie. Diese

Lebensphilosophie gilt nicht nur für die Regelung zwischenstaatlicher

Beziehungen, sondern ist eine allgemeine Lebensregel für die einzelnen

Individuen. Erwägt man die Gewichtigkeit der beiden, so hat das Rechte in der

chinesischen Philosophie einen höheren Stellenwert.

Mit diesem altchinesischen Spruch wies Xi Jinping in seiner Rede darauf hin, dass

die richtige Auffassung von Gerechtigkeit und Gewinn sowohl für das

persönliche Dasein als auch für die internationalen Beziehungen von großer

Bedeutung ist. Früher schämte man sich, von Gewinnen und Vorteilen zu

sprechen, aber in der Marktwirtschaft hat jeder das Recht, nach Profit zu streben.

Wenn die führenden Funktionäre, die die öffentliche Macht in der Hand haben,

angesichts persönlicher Vorteile das Rechte vergessen und Gewinn als einzigen

Maßstab betrachten, werden sie in ihrer Habgier das Gemeinwohl mit Füßen

treten und möglicherweise die untere Grenze überschreiten. Angesichts der Fülle

von Konsumgütern soll man sich als führender Funktionär die richtige

Auffassung von Gerechtigkeit und Gewinn aneignen, um zu vermeiden, nur

Gewinn im Auge zu haben und die Arbeit gewinnorientiert zu gestalten. Mit

Gewissen, Tugenden und Selbstdisziplin kann man die Gewinnsucht bekämpfen.

Und es gehört sich auch, durch Pflichterfüllung das Gemeinwohl zu fördern, die

Gier durch die rechte Norm in die richtige Bahn zu lenken und sittliches

Verhalten zu vervollkommnen.

Quelle:

Der Meister sprach: „Für den Edlen gilt das Rechte als Grundsatz. Er ist beim

Handeln sittenstreng, in den Äußerungen bescheiden und in der Ausführung treu.

Was für ein Edler ist das ja!“

In: Lunyu, Gespräche, Buch XV.

Kommentar:

Aus dem obigen Zitat geht hervor, dass das „Rechte“ (义) für einen Edlen viel

bedeutet. Der Edle legt viel Wert auf das Rechte und praktiziert es bewusst im

realen Leben. In Zhongyong, Maß und Mitte (中庸) wird der Begriff „Yi“ (义) wie

folgt erklärt: „Das Rechte ist etwas, was geeignet und passend ist.“ Das bedeutet,

dass man als soziales Wesen seine Pflicht zu erfüllen hat. In Shuowen jiezi,

Zeichenlexikon der chinesischen Schriftzeichen (说文解字) steht: Das alte chinesische

Schriftzeichen Yi (義) setzt sich aus dem oberen Zeichen für „Schaf“ und unteren

Zeichen für „ich“ zusammen. In dieser Zusammensetzung sah der Gelehrte Duan Yucai (段玉裁, 1735-1815) eine Analogie zum „Guten“ und zum „Schönen“, da

der Mensch „ich“ bereitwillig etwas Gutes opfert. Das zeigt, dass das

„Rechte“ eigentlich ein wichtiges Kriterium für das „Gute“ und „Schöne“ ist.

In Lunyu, Gespräche (论语) finden sich noch mehrere Aussagen über das „Rechte“,

das als Handlungsmaxime für edle Menschen gilt. Beispielsweise ist im 4. Buch

zu lesen: „Der Edle ist bewandert im Rechten. Der Gemeine ist bewandert im

Gewinn.“ Oder: „Der Edle hat für nichts auf der Welt eine unbedingte

Voreingenommenheit oder eine unbedingte Abneigung. Er misst alles am

Rechten.“ Im 17. Buch steht: „Der Edle setzt das Rechte obenan.“ Das gibt zu

erkennen, dass das „Rechte“ eine unerlässliche Norm für den Edlen ist.

34. Menschen kennen bedeutet vor allem, das Herz zu kennen.

In: Die alte Freundschaft pflegen und ein neues Kapitel der Zusammenarbeit aufschlagen –

Rede im brasilianischen Parlament. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Beim menschlichen Umgang kommt es darauf an, das Gegenüber mit seinem

Herzensanliegen zu verstehen. Dieser Grundsatz gilt ebenfalls für die Gestaltung

zwischenstaatlicher Beziehungen. Aus dieser Überzeugung zitierte Xi Jinping im

brasilianischen Parlament diesen altchinesischen Spruch.

Für manche Politiker sind zwischen den einzelnen Staaten nur

Zweckgemeinschaften möglich. Die berühmte Formel „Es gibt keine ewigen

Freunde, keine ewigen Feinde, nur Interessen“ ist ein Paradebeispiel dafür. China,

vom Leitgedanken des gegenseitigen Nutzens und kooperativen Gewinnens

ausgehend, plädiert aber für eine ausgeglichene Interessenverteilung und setzt

sich für den Aufbau der Schicksalsgemeinschaft der Menschheit ein.

Eine anhaltende Freundschaft setzt voraus, dass man einander richtig versteht

und vorbehaltlos anvertrauen kann. Wer aus reinem Nutzen Freundschaft

schließt, entfernt sich, wenn der Nutzen ausgeschöpft ist. Wer zugunsten des

Einflusses Freundschaft schließt, bricht den Kontakt ab, wenn der Einfluss

verloren geht. Nur wer ein Herz für seine Freunde hat, kann die freundschaftliche

Beziehung lange aufrechterhalten. Wenn man aus reinem Nutzen oder wegen des

Einflusses Freunde macht, denkt man nur daran, was für Vorteile man dabei

bekommen kann, was schließlich zum gegenseitigen Misstrauen führt. Wenn man

von ganzem Herzen seine Freunde behandelt, gewinnt man Vertrauen und Nähe,

was der Freundschaft Rückhalt verleiht.

Quelle:

Oh, mein lieber Freund! Menschen kennen bedeutet vor allem, das Herz

voneinander zu kennen. Da ich den letzten Brief in Eile geschrieben habe, konnte

ich meine Erlebnisse nicht weitläufig schildern und schreibe dir nun wieder einige

Worte.

In: Li Ling da Su Wu shu, Li Lings Antwortschreiben an Su Wu.

Kommentar:

Li Ling (李陵, 134 v. Chr.-74 v. Chr.), Enkelsohn des „fliegenden Generals“ Li

Guang (李广, ?-119 v. Chr.), führte im Jahr 99 v. Chr. 5.000 Schützen ins

Landesinnere von Xiongnu. Nach erbitterten Kämpfen gegen mehr als 80.000

Feinde gingen seinen Truppen die Nahrungsmittel aus, und Li Ling sah sich

gezwungen, sich zu ergeben. Später zirkulierten Gerüchte, dass Li Ling für

Xiongnu Truppen trainierte. Folglich fielen seine Eltern, seine Frau und Kinder,

die in der Han-Dynastie zurückgeblieben waren, diesen Gerüchten zum Opfer.

Im Jahr 81 v. Chr. kehrte der ruhmreiche Diplomat Su Wu (苏武, 140 v. Chr.-60

v. Chr.) zurück, der 19 Jahre in Xiongnu festgehalten wurde. Nachdem er sich in

Han eingerichtet hatte, schrieb er an Li Ling und riet ihm, in sein Heimatland zurückzukehren. Daraufhin griff Li Ling zur Feder und verfasste ein

Antwortschreiben an Su Wu. Das Zitat entstammt diesem Brief.

Im Brief versuchte Li Ling sich zu rechtfertigen: „Es ist eine Sünde, dass ich nicht

in den Tod gehe. Glauben Sie denn, dass ich am Leben hängen möchte und den

Tod fürchte? Gibt es denn Menschen, die es für vorteilhaft halten, dem Herrn

und den Eltern den Rücken zu kehren sowie Frau und Kinder im Stich zu lassen?

Ich bin noch am Leben, weil ich noch etwas vorhabe.“ In der Hoffnung, dass Su

Wu ihm viel Verständnis entgegenbringen konnte, rief er aus: „Menschen kennen

bedeutet vor allem, das Herz voneinander zu kennen.“ Xi Jinping hat den Satz

leicht variiert: „Menschen kennen bedeutet vor allem, das Herz zu kennen.“

Laut Aufzeichnungen in Hanshu, Buch von Han (汉书) wurde Li Ling nach seiner

Kapitulation des Vaterlandsverrats bezichtigt. Sima Qian (司马迁, 145 v. Chr. – ?)

war aber anderer Meinung: „Li Ling diente seinen Eltern mit großer Pietät und

war ehrlich gegenüber seinen Soldaten. Er stellte sich oft den dringenden

Aufgaben des Landes, ohne Rücksicht auf sich zu nehmen. Seine gewöhnlichen

Umgangsformen zeugen davon, dass er ein großer Mann ist. […] Er wählte nicht

den Freitod, weil er sich zur rechten Zeit beim Hof revanchieren wollte.“ Der

Kaisier wollte ihm jedoch nicht glauben und verhängte über ihn eine schwere,

körperliche Strafe.

35. Schau, die Abendsonne ruht über den Wipfeln, / ihre Röte färbt den

Himmel doch wunderschön.

In: Rede bei der Besprechung mit Vertretern der ausgezeichneten Behörden und Angestellten

für die Arbeit der pensionierten Funktionäre. Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Mit diesen bildlichen Verszeilen, die den Chinesen allgemein bekannt sind, hat Xi

Jinping seine Fürsorge und Erwartung an die alten Genossen zum Ausdruck

gebracht. Sie sind zwar aus dem Dienst ausgeschieden, haben aber mit ihrer

harten, ruhmreichen Arbeit in der chinesischen Geschichte deutlich Spuren

hinterlassen und ihre Erfahrungen gelten den Chinesen heute immer noch als

wertvolle Schätze. Ohne ihr hingebungsvolles Engagement ist es für das

Riesenschiff China unmöglich, stürmischen Tagen standzuhalten, den Kurs von

heute zu verfolgen und so selbstsicher in die Zukunft voranzugehen. Obwohl sie

schon ergraut sind, haben sie noch große Ziele vor sich wie „der alte Gaul, der

noch einmal 1000 Meilen laufen will“.

Aufgrund ihrer Erfahrung ist zu wünschen, dass sie trotz des hohen Alters noch

eine aktive Rolle im gesellschaftlichen Leben spielen, um die bewährten

Traditionen, die guten Eigenschaften, die wertvollen Erfahrungen und die

positive Gesinnung an die jungen Generationen weiterzugeben. Auf diese Art und

Weise wirken sie bei der Verwirklichung der Ziele der „Zweimal hundert

Jahre“ mit. In diesem Zusammenhang hat Xi Jinping die pensionierten

Funktionäre ermuntert: Der Körper ist zwar im Ruhestand, aber nicht der Geist;

das Gesicht wird zwar alt, aber nicht der Kampfgeist. Auch im Lebensabend hat

man viele Möglichkeiten, sich am großen Werk des Staates zu beteiligen, seine

Erfahrungen zur Geltung zu bringen und damit den Weg des Chinesischen

Traums zu erleuchten.

Quelle:

Wer mag denn das Altwerden?

Wer hat Mitleid mit dem Altwerdenden?

Der Körper magerer, der Gürtel enger geschnallt.

Die Haare weniger, der Hut zur Seite gerückt.

Die Bücher sind den Augen zuliebe weggeschafft,

Die Moxen sind wegen des Alters lange angewandt.

So viel erlebt und so viel erfahren,

So viele Menschen gesehen wie tausend Flüsschen.

Beim genauen Überlegen ist es ein wahrer Segen,

Frei von Sorgen lebt man mit großem Behagen.

Schau, die Abendsonne ruht über den Wipfeln,

Ihre Röte färbt den Himmel doch wunderschön.

Liu Yuxi: Chou Letian yonglao jianshi, Lied übers Altwerden als Antwortschreiben an Bai

Juyi. Tang-Dynastie.

Kommentar:

Nachdem Liu Yuxi (刘禹锡, 772-842) von Bai Juyi (白居易, 772-846) mit

Beinamen Letian (乐天) ein Gedicht zum Thema „Altwerden“ erhalten hatte,

griff er zur Feder, um seine Dankbarkeit zu zeigen und seinem engen Freund

seine Überlegungen zu offenbaren. Anders als Bai Juyis pessimistische

Einstellung zeigte Liu Yuxi in seinem Gedicht eher eine positive Einstellung zum

Altwerden.

Die beiden Dichterfreunde wurden im selben Jahr geboren und haben eine

langjährige Freundschaft gepflegt. Zusammen haben sie einen Gedichtband

herausgegeben. Im Herbst 836 nahm der 64-jährige Liu Yuxi eine hohe Position

in Luoyang ein, wo Bai Yuji ebenfalls ein Amt bekleidete. Daraufhin verfasste Bai

Juyi zuerst ein Gedicht, das er Liu Yuxi schenkte. Darin schilderte er die

körperlichen Konditionen und das Alltagsleben eines Sechzigers sehr genau:

„Lieber Freund, wir sind beide ergraut, / Ich frage mich nun, was aus einem

werden wird. / Die Augen sind so trocken und ich gehe nachts früher schlafen, /

Der Kopf ist so träge und ich will mich morgens kaum kämmen. / Gelegentlich

gehe ich auf Krücken aus, / Tagelang ruhe ich mich hinter geschlossener Tür aus.

/ Kaum sehe ich mich noch im neu geschliffenen Spiegel, / Und verbringe keine

Stunden mit klein geschriebenen Schriften. / Ich zähle viel auf alte

Freundschaften, / Jedoch verblassen Erinnerungen an gemeinsame Jugendzeiten.

/ Mir machen nur noch freie Unterhaltungen eine Freud’, / Und warte auf das

Wiedersehen, das immer weniger wird.“ Die pessimistische Stimmung des

Dichters ist offensichtlich.

Anders als Bai Juyi zeigte Liu Yuxi in seinem Gedicht eine heitere und

optimistische Einstellung gegenüber der Alterung. Die letzten zwei Zeilen seines

Gedichts sind in China weit und breit bekannt, da man sich dadurch sehr

aufgemuntert fühlt.

36. Könnte ich mein Herzlein nicht mäßigen, / Werde ich den weiten

Himmel nicht bezwingen.

In: Rede auf der 6. Plenarsitzung der Disziplinarkommission des XVIII. ZK der KP Chinas.

Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Neben diesem Zitat aus Gong Zizhens Gedicht zitierte Xi Jinping in dieser Rede

noch einen Satz von Wang Yangming (王阳明, 1472-1529): „Das Herz ist der

Herr des Körpers“. Es ist diesen zwei Aussprüchen gemein, dass dem Herzen

große Bedeutung zugemessen wird. Im traditionellen chinesischen Gedankengut

gilt das Herz als Quelle der Ideen, Ursprung der Spiritualität und Träger der

Tugendhaftigkeit. Das Herz ist der Geburtsort der Begierde, Absichten und

Handlungen. Es hängt vom Herzen ab, wie man denkt und was man tut. Wenn

man ein reines Herz und hohe Ideale hat, kann man sich durchsetzen und gegen

allerlei schädliche Einflüsse und Versuchungen immun sein. Man wird auch

Erfolge erzielen, wenn man die Arbeit auf dem Herzen hat, sich ein Herz fasst

und von ganzem Herzen daran arbeitet.

Die Gelehrten und Gebildeten im alten China haben auf der Grundlage der

feudalen ethischen Werte die „Lehre des Herzens“ (心 学) begründet und

entwickelt, deren Ziele sind, die Gedanken zu reinigen, das Herz zurechtzuweisen,

die Persönlichkeit zu vervollkommnen und die existentielle Grundlage zu sichern.

Sprechen die Kommunisten von der „Lehre des Herzens“, sind damit die

Stärkung der Parteigesinnung und die Persönlichkeitsbildung im Sinne der

marxistischen Lehre gemeint. Wenn man sein Herz nicht zurechtweist, vergisst

man seine politische Überzeugung und kommt vom ursprünglichen Ziel ab. Es

besteht dann die Gefahr, bei der „Jagd“ gefangen zu werden. Deswegen soll bei

der umfassenden strikten Selbstverwaltung der Partei einerseits auf die normative

Disziplin und auf die Disziplinarstrafe geachtet werden und andererseits soll das

menschliche „Herz“ überzeugt werden, bewusst nach dem Guten zu streben.

Große Ideale, politische Überzeugung und moralische Grundsätze sind für alle

Parteimitglieder richtungsweisend.

Quelle:

Die Kraft des rechten Wegs befreit mich von allen Geräuschen,

Selbst beim schwachen Licht studiere ich eifrig und besessen.

Könnte ich mein Herzlein nicht mäßigen,

Werde ich den weiten Himmel nicht bezwingen.

Ich vergleiche mich mit den Wundervögeln:

Sie ruhen nie auf abgestorbenen Ästen.

Kommen Götter vom Himmel mich besuchen,

So hilft mir meine Einsicht sie zu verstehen.

Ich höre nur auf meine innere Stimme,

Stelle mich taub gegen äußere Schläge.

Im Tod bleibe ich dem rechten Weg treu,

Im Leben fliege ich kräftig hoch.

Ich lasse das Meer zurückfließen nach Westen,

Ich dirigiere die Sonne wieder nach Osten.

Gong Zizhen: Zi chun cu qiu ouyou suochu laza shuzhi manbu quanci de shiwu shou qiyi,

Ungeordnetes Schreiben von Frühling bis Herbst, angeregt durch zufällige Eindrücke, Nr. 1.

Qing-Dynastie.

Kommentar:

Gong Zizhen ( 龚 自 珍 , 1792-1841), ein aufklärerischer Denker der QingDynastie verfasste im Jahr 1827 während seines Aufenthalts in Beijing vom

Frühjahr bis zum Herbst insgesamt 15 Gedichte, in denen er seine Eindrücke,

Überlegungen, Besorgnisse und Wunschvorstellungen niederschrieb. Daneben

kann man dem Titel entnehmen, dass die Gedichte einen losen Zusammenhang

haben und einfach nach dem Belieben des Dichters nummeriert sind.

„Könnte ich mein Herzlein nicht mäßigen, / Werde ich den weiten Himmel nicht

bezwingen.“ Diese zwei Zeilen geben deutlich zu erkennen, dass der Dichter der

„Kraft des Herzens“ (心力) viel Bedeutung beimisst. Er ist überzeugt, dass man

mittels geistiger Kräfte äußere Störfaktoren bewältigen und allerlei

Schwierigkeiten überwinden kann.

Im vierten Text mit dem Titel „Taiguan, heranreifende Ansichten“ (胎观), den er

zwischen 1822 und 1823 schrieb, steht: „Wessen Herzen an Kraft mangelt, der

gilt als gemeiner Mann. Große Rache zu üben, große Krankheiten zu heilen, große

Schwierigkeiten zu übenwinden, große Werke zu vollenden, großes Dao zu

studieren, all dies erfordert die Kraft des Herzens.“ Offensichtlich schreibt Gong

Zizhen der „Kraft des Herzens“ viel Bedeutung zu, ohne die man weder seiner

Pflicht verantwortungsbewusst nachgehen noch etwas zustandebringen kann.

Man kann sagen, dass seine künstlerische Veranlagung, seine starke Willenskraft,

sein Ehrgeiz, seine außerordentliche imaginäre Vorstellungskraft und sein

einmaliger Schreibstil der „Kraft des Herzens“ entspringen.

37. Wenn man sich über das Gesehene im Ungewissen ist und im Inneren

unruhig ist, kann man die äußeren Dinge nicht erkennen. Wenn die

Gedanken unklar sind, kann man sich kein Urteil über Recht und Unrecht

bilden.

In: Rede auf der nationalen Sitzung über Arbeit der Parteischulen. Siehe auch in anderen

Reden.

Interpretation:

Wenn man nicht fest zu seiner Überzeugung steht, wird man leicht ins Wanken

gebracht und nicht mehr weiß, wohin sein Weg führt. Nur wenn man im Inneren

ruhig und fest bleibt, kann man unter allen Umständen gut zwischen Recht und

Unrecht unterscheiden. Mit diesem Zitat bekräftigte Xi Jinping in seiner Rede,

dass die Parteischulen in erster Linie politische Bildungsstätten sind. Ihre

Hauptaufgaben bestehen darin, Sozialismus und Kommunismus zu studieren, das

Banner der KP Chinas hochzuhalten und die politische Überzeugung aller

Parteimitglieder zu stärken. Dieser Leitgedanke ist bei der Gestaltung des

gesamten Bildungsprogramms zu beachten und zu befolgen. Erstens soll die

theoretische Ausbildung zur Stärkung der Parteigesinnung einen wichtigen Platz

im Aus- und Weiterbildungsprogramm für führende Funktionäre einnehmen,

damit die Funktionäre mit dem geistigen „Kalzium“ fest zum Idealen und zum

Werk der Partei stehen. Zweitens soll die Vermittlung von Fachwissen mit der

politischen Bildung vereint werden. Drittens haben die Parteischulen angesichts

der unterschiedlichsten Denkströmungen die Aufgaben, durch ihre

Forschungsarbeit Beiträge zum Marxismus zu leisten und die Zweifel

auszuräumen. „Für die Parteischulen hat die politische Bildung oberste

Prioritätist“, so Xi Jinping.

Quelle:

Wenn man sich über das Gesehene im Ungewissen ist und im Inneren unruhig

ist, kann man die äußeren Dinge nicht erkennen. Wenn die Gedanken unklar sind,

kann man sich kein Urteil über Recht und Unrecht bilden. Wer im Dunkeln geht,

hält einen großen Felsstein für einen kauernden Tiger und die Bäume für

Menschen, die ihm auf den Fersen sind, da die Dunkelheit seinen Blick trübt. Ein

Betrunkener überschreitet einen huntert Schritte weiten Kanal, als ob er eine

kleine Rinne wäre; er geht gebückt durch das große Stadttor hinaus, als ob es eine

niedrige Haustür wäre, weil der Wein seine Nerven stört. Wer seine Augen

zudrückt, sieht leicht Dinge verdoppelt; wer sich die Ohren zustopft, hält die

lautlose Stille für ein brummendes Geräusch, denn äußere Kräfte verwirren seine

Sinne.

Xunzi: Xunzi, Schriften des Meisters Xunzi, Buch XXI. Streitende Reiche.

Kommentar:

Im Buch „Jiebi“ ( 解 蔽 ), was so viel bedeutet wie „Erlösung von der

Verblendung“, geht es um erkenntnistheoretische Ansätze von Xunzi. Es wird darin erklärt, warum die Menschen oft der Täuschung erliegen und wie man zum

wahren Dao gelangen kann.

„Im Allgemeinen hat der Mensch den Mangel, sich von partiellen Erscheinungen

blenden zu lassen, sodass ihm das große Ganze verdunkelt bleibt“, so lautet der

Eingang dieses Buchs. Wovon wird der Mensch verblendet? Xunzi zufolge gibt

es im Alltagsleben viele Möglichkeiten, die einen dazu verleiten könnten:

Zuneigung, Abscheu, Konzentration auf den Anfang oder auf das Ende,

Fernsicht, Nahsicht, Gelehrsamkeit, Oberflächlichkeit, einseitige Beschäftigung

mit der Vergangenheit oder mit der Gegenwart. Viele Beispiele belegen, dass es

in der Geschichte immer welche Herrscher, Beamten und Gebildete gibt, die sich

davon verblenden lassen.

Aus dem zitierten Abschnitt geht hervor, dass man keine klaren Erkenntnisse

gewinnen kann, wenn man sich beim Beobachten der Umwelt unsicher fühlt und

keine Ruhe bewahrt. Aufgrund mangelnder Erkenntnisse bleibt es ausgeschlossen,

ein richtiges Urteil zu bilden. Folglich bleibt man über die Sachverhalte im

Dunkeln.

Zur Korrektur der menschlichen Wahrnehmung, die häufig einseitig und

oberflächlich ist, braucht man gemäßXunzi „Leere, Konzentration und Ruhe im

Herzen“ (虚壹而静). Wenn diese Handlungsnormen eingehalten sind, kann man

sich über das Dao Klarheit verschaffen.

38. Wer anderen zuhört und darüber reflektiert, gilt als klug. Wer den Blick

nach innen richtet, gilt als weise. Wer sich selber besiegt, gilt als stark.

In: Rede auf der 6. Plenarsitzung der Disziplinarkommission des XVIII. ZK der KP Chinas.

Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Kritik und Selbstkritik sind wichtige, wertvolle Instrumente für das

innerparteiliche Leben der KP Chinas. Sie eignen sich auch gut zur Bekämpfung

der Banalisierung, Gleichgültigkeit und Oberflächlichkeit des politischen Lebens.

Mit diesem altchinesischen Spruch wies Xi Jinping in seiner Rede auf das

methodische Vorgehen der Selbstkritik hin: Jeder soll seinen Schwächen und

Fehlern ins Auge sehen und sie bewusst korrigieren.

Es ist ja nachvollziehbar, dass es einem leichtfällt, sich oder seinen Mitmenschen

Lob zu spenden als an sich oder an seinen Mitmenschen Kritik zu üben. Es ist

niemandem angenehm, statt Lob Kritik zu ernten. Diese naturbedingte Haltung

veranlasst einige Menschen, „um jeden Preis ihre Federn zu schützen“, keinen

beleidigen zu wollen und kritiklos der totalen Anpassungsbereitschaft

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